"Pyhän Yrjön elämä" kuvaa monia ihmeitä, joita suuri marttyyri on tehnyt. Elämän aikaisemmassa painoksessa Pyhä Yrjö esiintyy vain suurena marttyyrina, ja vasta myöhemmät painokset on täydennetty ihmeiden kuvauksella, ja aluksi oli kolme jaksoa, jotka kuvaavat pyhimystä ihmeidentekijänä, sitten lisättiin kuusi lisää heille, mukaan lukien kuuluisa "Yrjön ihme käärmeestä" .

Ensimmäinen ihme, jota voidaan ehdollisesti kutsua "Lesken pilariihmeeksi" tai "Lesken punkkiksi", kertoo, kuinka Syyriassa, jossa ei ollut suuria kiviä rakennusta tukeville pilareille, nämä kivet ostettiin v. kaukaisissa maissa ja merellä tuotuina. Niin teki eräs leski, joka osti hyvän pilarin ja pyysi pormestaria ottamaan sen laivalle viedäkseen sen rakenteilla olevaan Pyhän Yrjön suurmarttyyrikirkkoon. Hän ei kuunnellut köyhän naisen rukouksia ja purjehti pois, ja tämä kaatui maahan ja itki katkerasti, kutsui Pyhän Yrjön rukoukset. Kyynelten hän nukahti ja näki unessa Georgen, joka ilmestyi hänelle hevosen selässä ja kysyi, miksi hän oli niin surullinen. Leski kertoi pyhälle surustaan. "Minne haluat laittaa tangon?" - kysyi pyhä. "Kirkon oikealla puolella", nainen vastasi. Sitten pyhimys kirjoitti pylvääseen sormellaan, mihin tämä lesken lahja tulisi sijoittaa hänen halunsa mukaan. Yhdessä naisen kanssa he nostivat pilarin, joka yhtäkkiä muuttui vaaleaksi, ja laski sen mereen. Herätessään leski ei löytänyt pylvästä entiseltä paikaltaan, ja kotiin palattuaan kävi ilmi, että hänen pylväsnsä, jossa oli pyhän kädellä tehty kirjoitus, makasi jo rannalla. Pormestari katui syntiään, ja lesken pylväs asetettiin paikkaan, jossa se määrättiin.

Toinen ihme - "lävistetyllä kuvalla" kertoo pyhän ihmeellisen kuvakkeen voimasta. Samassa Saraseenien jo valloittamassa Syyrian kaupungissa Ramelissa useita saraseeneja astui Pyhän Yrjön kirkkoon jumalanpalveluksen aikana, ja yksi heistä ampui jousen nuolen suuren marttyyrikuvaketta kohti.

Mutta nuoli lensi ylös ja putoaessaan sieltä lävisti nuolen itse käteensä. Käsi oli turvoksissa, erittäin tuskallinen, ja kauhean kärsimyksen piinaama saraseeni tunnusti kaiken palvelijoilleen, joiden joukossa oli useita kristittyjä. He neuvoivat omistajaa kutsumaan papin, ja hän selitti barbaarille, kuka St. George oli ja miksi hän sai armon Jumalalta tehdäkseen ihmeitä. Papin neuvosta saraseeni käski tuoda suuren marttyyri Georgen ikonin hänen taloonsa, asetti sen sängyn päälle, rukoili sen eteen ja voiteli kätensä lampun öljyllä. Saraseeni parantui, uskoi Jumalaan, hänet kastettiin salaa ja sitten hän alkoi äänekkäästi saarnata Kristuksen opetusta tosi Jumalana kaupungin aukiolla. Äskettäin kääntynyt saraseeni hyväksyi marttyyrin kruunun, sillä hänen entiset uskontotoverinsa paloivat hänet välittömästi.

Kolmas ihme - "vangituista Paphagonian nuorista" kertoo agarialaisten vangitseman nuoren miehen vapautumisesta Suuren marttyyri Georgen kirkossa pyhimyksen muistopäivän juhlan aikana. Hän vietti vuoden vankeudessa Hagarin ruhtinaan kanssa, ja kaksitoista kuukautta myöhemmin, täsmälleen sinä päivänä, jolloin pakanat vangitsivat nuoren miehen köyhän äitinsä rukousten kautta, vangittu palautettiin ihmeellisesti vanhempiensa luo. Hän oli juuri palvellut agarprinssiä pöydässä ja ilmestyi hämmästyneiden vanhempiensa eteen aivan viiniastia kädessään. Nuori mies kertoi tapahtuneesta: "Kaadoin viiniä antaakseni prinssille, ja yhtäkkiä minut kasvatti kirkas ratsumies, joka laittoi minut hevosensa selkään. Pidin astiaa toisessa kädessä ja toinen piti kiinni vyönsä ja päätyi nyt tänne..."

Myös kaksi muuta Pyhän Yrjön ihmettä kerrotaan samanlaisesta ihmeellisesta paluusta vankeudesta. Kuitenkin suosituin kaikista ihmeistä, joka on lujasti tullut suuren marttyyrin ikonografiaan, on "Yroksen ihme käärmeestä", jossa pyhimys pelastaa koko kaupungin ja kuninkaan tyttären kauhealta hirviöltä.

Pyhän Yrjön kotimaassa, lähellä Beirutin kaupunkia, jossa monet epäjumalanpalvelijat asuivat, oli suuri järvi lähellä Libanonin vuoria. Ja tähän järveen asettui valtava käärme. Tultuaan turvapaikastaan ​​hän söi ihmisiä, eikä kukaan voinut selviytyä hänen kanssaan, sillä hänen hengityksensä saastuttama ilma hänen ympärillään muuttui tappavaksi.

Sitten maan hallitsija päätti antaa käärmeelle yhden asukkaan lapset joka päivä, ja kun hänen vuoronsa tulee, hän antaa hirviölle ainoan tyttärensä.

Niin arvalla tuon maan asukkaat lähettivät lapsensa käärmeen luo, kunnes tuli kuninkaan tyttären vuoro. Parhaisiin vaatteisiin pukeutunut ja vanhempiensa surema tyttö osoittautui olevan järven rannalla, itki katkerasti ja odotti kuolemantuntiaan.

Yhtäkkiä hänen eteensä ilmestyi kaunis nuori mies valkoisella hevosella keihäs käsissään - itse George the Victorious. Nähdessään itkevän tytön hän kääntyi tämän puoleen saadakseen selville, miksi hän seisoo järven rannalla ja millaista surua hänellä oli. Mutta tyttö pyysi kaunista nuorta miestä jättämään tämän kauhean paikan mahdollisimman pian, muuten hän kuolisi hänen kanssaan. Pyhä Yrjö vaati ja kuuli lopulta katkeran tarinan kauheasta hirviöstä ja kuninkaallisesta sanasta. Tyttö pyysi jälleen Georgea lähtemään, sillä hirviöstä oli mahdotonta paeta, ja sitten järvestä ilmestyi käärme. Allekirjoitettuaan itsensä ristinmerkillä sanoilla "Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimessä", George ryntäsi hirviön luo ja löi häntä keihällä ja löi häntä kurkkuun. Keihäs painoi käärmeen maahan, hevonen tallasi sen jalkoihinsa, ja sitten Pyhä Yrjö käski tytön sitomaan käärmeen vyöllään ja johdattamaan hänet, kuten tottelevaisen koiran, kaupunkiin.

Ihmiset pakenivat hirviötä kauhuissaan, mutta George sanoi: "Älä pelkää ja usko Herraamme Jeesukseen Kristukseen." Ja kun George tappoi käärmeen keskellä kaupunkia, tuhannet asukkaat uskoivat Kristukseen ja ottivat pyhän kasteen, ja heitä oli kaksikymmentäviisi tuhatta, naisia ​​ja lapsia lukuun ottamatta.

Myöhemmin tälle paikalle rakennettiin kirkko Kaikkeinpyhimmän Theotokosin ja Yrjö Voittajan nimeen, joka suojelee kristillistä kirkkoa tuhoajilta ja synniltä, ​​aivan kuten hän pelasti kuninkaan kauniin tyttären ahmivalta käärmeeltä.

Viimeinen neljännes - 1300-luvun loppu. Rostovin maihin

48,7 × 33,6 × 2,2 cm Puu (lemus), massiivilauta, ei tappeja, matala pyhäkkö, ei kangasta, gesso, tempera.

Alkuperää ei ole vahvistettu. Oli S. N. Vorobjovin (Moskova) kokoelmassa, joka osti ikonin Moskovassa vuonna 2002. Ostettu museolle vuonna 2008. Inv. nro ChM-438.

Julkaisi vuonna 2002 S. N. Vorobjov. M. M. Bushuev (RM) entisöi sen uudelleen vuonna 2008.

Uutta sävytettyä gessoa ylä- ja alakulmassa sekä vasemmassa marginaalissa. Hevosen oikeaan jalkaan ja sen lantioon jätettiin merkittäviä kirjoitettuja myöhäisiä mastiksia osittaisella asetuksella taustalla, pieni lisäke hevosen kaulaan. Pieniä maamuruja koko pinnalla. Maalikerros on kulunut erityisesti kasvojen varjoosissa Georgen sinisissä vaatteissa taustan ja halon välisen kontaktin rajoilla. Keskiosassa ja reunoilla on lukuisia jälkiä nauloista, jotka kiinnittivät palkan. Tekijän cinnabar-kirjoitukset, kaksikerroksinen kuori ja hyvin säilynyt keihäs.

Ikonin koostumus perustuu yhteen Bysantin legendan jaksosta, joka oli osa Pyhän Yrjön ihmeiden kiertokulkua ja on ollut tunnettu 800-luvulta lähtien. kirjallisissa monumenteissa "Pyhän suurmarttyyri Georgen ihme käärmeestä". Sen ikonografia seuraa kohtauksen lyhyttä yhteenvetoa (joka vastaa vain tämän tekstin huippukohtaa), joka levisi laajalle 1300-1400-luvun taiteessa. Tässä tapauksessa valitaan kuitenkin ytimekkäin ja erittäin harvinainen ikonografinen variantti, vailla kertomusten yksityiskohtia: ei ole olemassa Jumalan siunausta oikeaa kättä; pyhimys esitetään ilman kilpiä, joka on soturin jatkuva ominaisuus; ei ole mitään vihjettä luonteesta ja toiminnan paikasta - ei vain tavallisia liukumäkiä, vaan jopa lantaa, jota joskus käytetään lyhyimpiin uupumukseen. George, joka ratsastaa mustalla hevosella, iskee keihään käärmeeseen, kiemurtelee suoraan ikonin vaalealla taustalla ja näyttää todella käärmeeltä, ei lohikäärmeeltä (kuten se on kuvattu useimmissa tämän juonen kuvakkeissa ) - ilman siipiä ja kynsineitä tassuja. Tällaiset kuvat ovat harvinaisia: tällainen käärme näkyy esimerkiksi Pinegasta peräisin olevassa Rostovin ympyrän kuvakkeessa M. V. Rozanovan kokoelmasta (British Museum, Lontoo) tai 1500-luvun ensimmäisen puoliskon teoksissa. (?) I. S. Ostroukhovin (TG) kokoelmasta. Lähin analogia on kuitenkin XIV-XV vuosisatojen vaihteen ikoni. Rostov-alkuperää K. V. Voroninin kokoelmasta, joka edustaa seuraavaa vaihetta juonen koostumuksen kehityksessä. Mutta jopa siinä toistetaan sellainen ominaisuus kuin käärmeen suomien suunniteltu kuvio. Kontrasti suuren hevosen, tuskin kaiverrettu keskikenttään, ei lentävän, mutta voimakkaasti laukkaavan hevosen ja painokkaasti pienen, hauraan käärmeen välillä, joka ei ole ollenkaan pahan lohikäärmeen kaltainen, ja lisäksi on maalattu taivaansiniseksi, riistää kuvakkeen tavallinen aksentti sellaisille kohtauksille ajatukset käärmetaistelusta: uskon ja hyvän vastakohta pahalle, pakanuus. Muistomerkki näyttää herättävän henkiin muinaisen bysanttilaisen perinteen kuvata George ratsastajaa tai voittajasoturia ja muistuttaa harvinaisia ​​esimerkkejä kohtauksesta, jossa ei ole lainkaan käärmettä, vaikka keihään heiluttavan ja lyövän pyhimyksen asento on säilynyt. kuten 1300-luvun lopun Novgorodin muistomerkissä. Lyubonin kirkkomaalta (RM). Samaan aikaan hevosen rauhallisesti alas laskettu häntä on enemmän sopusoinnussa amblen kuin eläimen nopean juoksun kanssa.

Muut sävellyksen piirteet – laukkaava hevonen, keihään lohikäärmeen avoimeen suuhun syöksyvän ratsastajan korkea käsi ja hänen takanaan leveästi leveä, ikään kuin liikkeen energiaa täynnä oleva punainen viitta – ovat tyypillisiä ikonit 1300-1400-luvuilta. Ikonografian ytimekkyydestä huolimatta hevosvaljaat on kuvattu erittäin yksityiskohtaisesti ja autenttisesti: korkea satula ja kaksi peittoa (kuten sen piti olla ratsastajan juhlallisessa uloskäynnissä), valjaat, reshma, sinaperivyöt ja -nauhat, tyylikkäästi lantion vetäminen ja erityisesti jalkoihin sidotut punaiset narut lentävät juoksun aikana. Hevosen seremoniallinen ulkonäkö vastasi voittajan ratsastajan merkitystä - on ilmeistä, että kokoonpano perustui muinaiseen, ilmeisesti bysanttilaiseen malliin.

Lakoninen kuva, jossa ei ollut kerronnallista kontekstia, vertasi kuvaa Georgesta, soturista ja käärmetaistelijasta, heraldiseen merkki-symboliin, jota vahvisti kuvan toinen ikonografinen merkki - hevosen musta väri - tuoden kuvan. lähempänä pientä ryhmää pääasiassa Keski-Venäjän alkuperää olevia teoksia, jotka erottuivat tästä harvinaisesta piirteestä: XIV-luvun puolivälin kuvakkeella. A. V. Morozovin (TG) kokoelmasta, aiemmin mainittu Pinega-kuva 1400-luvun ikonin M. V. Rozanovan kokoelmasta. (?) R. Lakshinin (Sveitsi) kokoelmasta, kaksi 1400-luvun viimeisen kolmanneksen ikonia. yksityisistä kokoelmista ja useista 1500-luvun monumenteista. Kuva Venäjän ikonien museon kokoelmasta osoittautuu yhdeksi niistä varhaisimmista.

Ei ole vakuuttavaa selitystä hevosen perinteisen valkoisen värin korvaamiseksi tässä kohtauksessa. Antiteesi "valkoinen - musta", joka tarkoittaa "elämää - kuolemaa", "taivas - helvetti", "valo - pimeys", kristillisessä mielessä, ei suinkaan rajoittunut hyvän ja pahan vastakohtaan. Se läpäisee ikonin kuvarakenteen raamatullisen kertomuksen, liturgisen runouden ja koloristisen symboliikan. Kristuksen kuolema, josta tuli avain uuteen elämään, määräsi ennalta asenteen "loppuun" ja "pimeyteen" "alkuun" ja ylösnousemukseen, ja siksi mustan semantiikka ikonimaalauksessa oli moniselitteinen. Valkoisen, punaisen ja punaisen lisäksi musta hevonen mainitaan Raamatun teksteissä, pääasiassa Apokalypsissa. Andreaksen Kesarealaisen tulkinnan mukaan mustalla hevosella ratsastaja, joka ilmestyi kolmannen sinetin avaushetkellä (Ilm. 6, 5–6), tarkoittaa "itkemistä niiden puolesta, jotka ovat luopuneet uskosta Kristus kidutuksen ankaruuden vuoksi." George, saatuaan voittajan kruunun voitolla uskomattomista piinauksista, "tappien kuoleman kuolemalla", saattoi symbolisesti peruuttaa maailmanloppukuvan rangaistuksen hevosensa värillä, aivan kuten Kristus astui ihmisen pään päälle. käärme, kumosi helvetin mustan pimeyden ja kuoleman uhrillaan ja valollaan.

Ikonin ikonografiset piirteet, jotka ennen kaikkea tuovat sen lähemmäksi Keski-Venäjän tai Rostovin ympyrää, ovat sopusoinnussa sen taiteellisen tyylin kanssa, joka vetoaa myös Rostovin maiden taiteeseen. Etupuolen arkaaiset käsittelymenetelmät - hieman ääriviivattu arkki, orpimentilla täytetty tausta kaksinkertaisilla sinoberkehyksillä ja kaksivärisellä punaruskealla kuorella, kirkkaat, laajamittaiset kirjoitukset - juontavat juurensa koillismaiden kuvaperinteeseen. 1300-luvun puoliväli - toinen puolisko.

Myös tekniset ominaisuudet viittaavat siihen: kankaan puuttuminen, henkilökohtainen kirje, joka on toteutettu ilman sankeer-pohjaa orpimentin avulla, sijoitettu läpinäkyvän valovuoren kerroksille pitkillä ohuilla valkaisuvaloilla, sekä liikkuva ja aktiivinen loppupiirustus , mikä antaa ääriviivoille pehmeän tilavuusmuodon. Minimaalisilla keinoilla mestari saavuttaa korkean helpotuksen vaikutuksen, melkein veistokselliset kasvot, joiden tyyppi - pitkänomainen, kupera otsa ja taaksepäin siirretty kampaus, joka antaa kuvalle surullisen majesteettisen ilmeen - kuuluu myös taiteeseen. XIV vuosisadan viimeiset vuosikymmenet

Tämä aika sopii parhaiten yhteen pyöreiden monumentaalisten muotojen ja lävistävän terävien, hauraiden yksityiskohtien, taitteiden (Georgin mekon takareunat tai viitta kartiomaisesti taitettu pää) sekä hieman hypertrofoituneiden yksityiskohtien kontrastin kanssa: Georgen kohtuuttoman suurentunut. ja ojennettu käsi ja pieni jalka vetämällä jalustimesta . Rostovin maalausperinteellä muistomerkki yhdistää luottavaisesti paitsi koostumuksen luonteen, jolla on rikas tiheys ja aktiivisuus, kun kaikki sen komponentit venyvät vinoneliöliikkeen vuoksi (keihäs - Georgian käsi - hänen kohtuuttoman pitkänomainen hauras ruumis - jalka, jonka liike sulautuu hevosen kulutuspintaan), mutta myös erityisesti läpinäkyvä ja herkkä väritys, jossa yhdistyvät ruskeiden ja punaisten tiivistyneet värit vaaleaan okraan, orpimenttiin ja sulavaan siniseen maaliin.

Julkaistu: Venäjän ikonien museo. Itäinen kristillinen taide sen alkuperästä nykypäivään. Kokoelmahakemisto. Äänenvoimakkuus. I: Muinaisen, varhaiskristillisen, bysanttilaisen ja vanhan venäläisen taiteen muistomerkit III-XVII vuosisadalta / Toim. I. A. Shalina. M., 2010. Cat. Nro 2, s. 50–53 (teksti I.A. Shalina).

Kuten tiedät, St. George sai marttyyrikruunun vuonna 303 jKr. Ja jo yhdessä neljästäkymmenestä Makedoniasta löydetystä keraamisesta ikonista, jotka ovat peräisin 4.-6. vuosisadalta, näemme hänet käärmetaistelijana. Toisin sanoen varhaiskristillisestä ajoista peräisin oleva käärme on ikonografisesti helvetin voimien henkilöitymä. Mikä on ymmärrettävää, koska jopa raamatunkirjoittajille käärmeet ovat petoksen, julmuuden, pahuuden symboli; he kutsuvat pimeyden ruhtinasta samalla tavalla, vain määritelmällä "muinainen".

Varhaisimmat ratsastajakuvaukset meitä kiinnostavasta juonesta löytyvät Georgen kotimaasta - Kappadokiassa 10-1100-luvuilta. Lohikäärmeen kuva esiintyy säilyneen perinnön perusteella ensimmäisen kerran ortodoksisessa taiteessa Lobkovin kreikkalaisen psalterin sivuilla (9. vuosisata). Miniatyyrien anonyymi kirjoittaja tulkitsi matelijan tappion Kristuksen kasteella: "sinä olet pyyhkinyt pois käärmeiden päät vedessä, murskannut käärmeen pään(Ps. 73:13-14). Kreikan myytistä argonauteista tiedetään, että Medea lensi pois kahden siivellisen lohikäärmeen vetämissä vaunuissa surmattuaan omat lapsensa. Demeter puolestaan ​​antoi Triptolemukselle vaunun saman joukkueen kanssa. Andromedaa vartioinutta merihirviötä edustaa joskus myös siivekäs matelija. Maljakoista, kolikoista, reliefeistä, seinämaalauksista löysimme kuitenkin useimmiten Ladonin, Pythonin, Marsiin kuuluneen Theban-lohikäärmeen ja muut vain tavallisten suurten kyykäärmeiden muodossa. Heidän lobkilainen "jälkeläisensä" eroaa kyykäärmeestä vain tiettyjen assosiatiivisten, alkeellisten siipien läsnäolossa. Mutta yhdessä egyptiläisessä freskossa aurinkokäärme on maalattu kehitetty siivet ja jopa neljä tassua, jotka eivät kuitenkaan ole plastisesti yhteydessä siipiin. Profeetta Jesaja mainitsee hänen Vanhan testamentin serkkunsa Lentävän käärmeen sarjassa eskatologisia "hahmoja" (Jes. 34:15). Kristityiltä taiteilijoilta kesti yli vuosisadan "kasvata" lohikäärmeen siivet ja lisäksi liittää ne tassuihin. Se saa oppikirjailmeensä vasta 2. vuosituhannen alussa.

Ja tässä olet yllättynyt ensinnäkin yhdestä seikasta, jota kukaan ei huomannut: kuinka inakop ilmestyi helvetin edustajan siiville? Loppujen lopuksi sitä sovellettiin vain niihin yksityiskohtiin, jotka osoittivat niiden jumalallisen ehdollisuuden (klaavi, Jumala-lapsen ja Kaikkivaltiaan viitta, evankeliumin kansi jne.)?

Miksi tarvitsemme siivet olennolle, jolla ei ole selkäranka (joka tapauksessa kuvakkeissa se näyttää selkärangattomalta, matolta)? On selvää, että se ei voi lentää tässä muodossa. Tässä merkitys piilee tietysti symbolismissa. Ja silti kysymys on edelleen olemassa: miksi ikonimaalaajat eivät kuvanneet käärme-lohikäärmettä, jolla on selkäranka (esimerkiksi jotain siivekkäästä dinosauruksesta, kuten se usein kaiverrettiin lännessä, varsinkin 1600-luvulla)? Luulen, että heillä oli syitä kirjoittaa tällä tavalla eikä toisin.

Koska kuvake ”Yrjön ja käärmeen ihme” näyttää meille ennen kaikkea hyvän ja pahan taistelun, on loogista verrata näitä kahta vastakkaista kuvaa analyyttisesti toisiinsa.

Ja tulemme näkemään: suuren marttyyrin pyhyys loistaa kasvojen läpi, ja näin Jumalan kuva paljastuu ihmisessä. Se on sellaiset kasvot - taivaallisen kauneuden kantaja, ts. täydellinen- muinaiset kreikkalaiset tarkoittivat termillä eidos.

Mutta hänen antagonistinen vastakohtansa on aina naamio; hänen konseptinsa. Pavel Florensky yhdistää sanaan "naamio" alun perin jotain, "joka merkitsee jotain kasvojen kaltaista, kasvojen kaltaista ja sellaisenaan otettua, mutta sisältä tyhjää sekä fyysisen aineellisuuden että metafyysisen substantiivin merkityksessä."

Sinun tulee kiinnittää huomiota tähän "tyhjyyteen sisällä". Venäjän kielessä useimmilla sanaan "tyhjä" liittyvillä sanoilla on kielteinen merkitys: "chatterbox", "Puffball", "pushtovora" (ohrajauhopuuro, ts. "tyhjä"), "kestrel" (paitsi linnut, tämä on tyhjän henkilön nimi, ja myös - tyhmyys ja tyhjä puhe; Valkovenäjän "kestolga" - "tyhjä pää"), "tyhjyys" (tyhjyys, välttämättömän puute), "tyhjä pyhimys", "tyhjä kukka", jne. Etymologisesti "tyhjä" liittyy vanhaan preussiiseen paustiin - "villi" ja liittyy kreikkalaiseen pauoon - "pysähdyn", joten "autiomaa" - armoton, karu maa, pahojen henkien elinympäristö, ja siksi - henkisen sodankäynnin kenttä pyhien askeettien kanssa.

On huomionarvoista, että 1600-luvulle asti kaikissa meille tunnetuissa Novgorod-kuvakkeissa "Pyhän ihme. George käärmeestä "ei ole kasvillisuutta, toiminta todella tapahtuu autiomaassa.

Vielä yllättävämpi on toinen seikka, jonka Fr. Pavel Florensky:<...>sekä saksalaiset legendat että venäläiset sadut tunnistavat epäpuhtaan voiman sisältä tyhjäksi, kaukalomaiseksi tai onttoiseksi, ilman selkäranka - tämä on kehon vahvuuden perusta, vääriä ruumiita ja siten vääriä olentoja. Täysin päinvastainen esimerkki on Jumalan ilmestyminen Moosekselle: "Sinä näet minut takaapäin" (2. Moos. 33:23). Vaikka tämä ei tarkoita olemuksen pohdiskelua.

Mutta tässä on mielenkiintoinen mielipide, joka meidän piti kuulla lahjakkaalta ikonin teologilta M.V. Vasinalta: ""Loma", mikä on "joutilaisuus", saa myös merkityksensä "tyhjä". Sen merkitys on kuitenkin erilainen. Tämä tyhjyys johtuu tilan vapautumisesta Jumalalle. Tyhjän laakson kapasiteetti Jumalan iloksi, Pyhälle Hengelle.

Räjähdysmäisellä eidolla on yksi näkökulma - ikoni, varsinainen platoninen eidos on vanhentunut, eikoniin kirkoutunut, toisessa tapauksessa se muuttuu ihantee-idoliksi, joka varjostaa totuuden (ruutu). Siksi kieli, joka on todellisuudessa spekulatiivista spekulaatioiden ja ihanteiden kanssa, on varsinaisessa merkityksessä sopimatonta ikonin suhteen. Muuten, kreikkalaisten keskuudessa naamio, joka tunnettiin myös nimellä eidos, oli heille parempi, ontologisempi kuin muuttuvat kasvot. Se ei piilottanut tyhjyyttä itsessään, vaan suojeli ohimenevää onnettomuuksilta. Hankala yritys tunnistaa itseään. Hän joutui päättämään olemuksen, joka on horjumaton lähde kosmoksessa, kätkevällä eleellä e kaataa kasvojen vaihtelua. Se ilmentää kasvoja tunnetun platonisen ilmaisun mukaan, jonka mukaan maailmaa ei ole olemassa ihmistä varten, vaan ihminen maailmaa varten. Siksi naamiointi on kreikkalaisille mahdollisuus puhua ikuisesta ihmisten kohtaloiden kanssa, joiden täydellisen kielen paljasti muinainen tragedia.

Siitä huolimatta Marina Vadimovna Vasina puhuu muinaisesta asenteesta naamioon. Ja jos "loma" liittyy etymologisesti sanaan "tyhjä" merkityksessä "vapauttaa tilaa Jumalalle", niin tämä on vain yksi tämän asian ymmärtämiseen liittyvistä näkökohdista. Loppujen lopuksi kirkko ei tietoisesti hyväksynyt naamioita alusta alkaen. Ei ole sattumaa, että venäläisessä kansanperinnössä syntyi sanonta: "Venäjällä kaikki ongelmat ovat lomista." Herra puhui vertauksessa talosta, joka lakaistiin ja siivottiin, ts. valmistautuneena juhlaan, mutta pahat henget tulevat sisään ja elävät siellä. Pyhä paikka ei ole koskaan tyhjä. Kristus puhuu kauheita sanoja: "Katso, talosi jätetään sinulle tyhjäksi"(Luukas 13:35). Vapahtaja ei tarkoittanut "tyhjän laakson kykyä iloon Jumalassa, Pyhässä Hengessä"! Edelleen Voi vetää rinnakkaisuuden käsitteen "tyhjyys" ja armottomuuden, pahuuden, olemattomuuden välille.

Ajatus, jonka pyhät isät toistuvasti ilmaisivat Abba Dorotheuksen huulilla, kuulosti tältä: "Paha itsessään ei ole mitään, sillä se ei ole minkäänlainen olento eikä sillä ole luontoa." Siksi käärme ei ole todellinen biologinen matelija, vaan väärä olento; "se muuttuu todelliseksi (pahaksi) rationaalisen tahdon perversiossa, poikkeamalla Jumalasta olemattomuuteen." Isien opetuksen mukaan demoneillakin on edelleen vapaa tahto, jonka Luoja on antanut ihmisille ja enkeleille. Näemme käärmeen siivet, pään ja jalat, mutta kaikki siinä on vääristynyt rumuuteen asti: siivet eivät muuttuneet enkelimäisiksi, mutta kuten lepakoiden pää ei ole antropomorfinen, vaan eläin, kun taas jalat muuttuivat tassuiksi . Sillä välin, Areopagiitin Dionysiosin mukaan enkelien jalat osoittavat symbolisesti ”liikkuvuutta, nopeutta ja soveltuvuutta ikuiseen nopeaan liikenteeseen kohti jumalallista. Miksi teologia kuvasi pyhien mielien jalkoja siivillä. Siivet osoittavat loppujen lopuksi nousun nopeuden, taivaallisuuden, suuntautumisen ylöspäin ja ylöspäin pyrkimisen ansiosta etäisyyttä kaikesta matalasta; ja siipien keveys - maanläheisyyden täydelliseen puuttumiseen ja täysin puhtaan ja kuormittamattoman nousun mahdollisuuteen.

Mielestämme subfernsiksi kutsuttuja siipivuorauksia on kuvattu antamaan siipille sitä keveyttä, josta Areopagite puhuu. Mutta useimmissa esimerkeissä käärmeen siivet eivät sisällä saniaisia. Jalat-tassut ovat kuitenkin aina yhteydessä toisiinsa siipien kanssa ja ovat aina samaa väriä kuin pää, ts. jalkojen, siipien ja pään välillä on värisemanttinen yhteys, joka luetaan Dionysioksen järjestelmän ansiosta. Jos "teologia kuvasi pyhien mielien jalkoja siivekkäisiksi" perustuen niiden ikuiseen ja kiihkeään liikkeeseen kohti jumalallista, niin puhumme enkelien vapaasta valinnasta tämän liikkeen suhteen, toisin sanoen, puhumme vapaasta tahdosta; samanlainen johtopäätös seuraa siipien symboliikasta. Tahdonvapaus, toistamme, säilyy myös demonien keskuudessa, mutta se on suunnattu liikettä kohti olemattomuutta. Siipien ja tassujen yhdistelmä perustuu mahdollisuuteen: "Minne haluan, ryömän ja lennän siellä." Vapauden lahjaan on lisättävä ainakin yksi: kyky ajatella. Tässä ovat langenneille enkeleille jätetyt ja kuvallisin keinoin esillä Jumalan lahjat: yleensä kultaa jäljittelevässä värissä, harvemmin - valkoinen, punainen tai jokin muu, mutta aina vaalea, joskus jopa mainittu mustekeihäs, palava siivekkäät jalat-tassut ja eläimen pää.

Niissä tapauksissa, joissa käärmeen siipien alle maalattiin suppalaisia, muinaiset taiteilijat yrittivät vain vahvistaa tätä ajatusta.

Harjanteen symboliikka Dionysius Areopagiitin mukaan osoittaa "kaikkien elämää antavien voimien kokonaisuuden". Mitä elämää antavaa voimaa voi olla väärällä olennolla, jolta on riistetty jumalallinen armo? Tietenkään ei yhtään.

Siksi hänellä ei ole "eläyttävien voimien kokonaisuutta" eikä itse harjua tarpeettomana.

Helvetin edustajan, jolla ei ollut selkärankaa, tietoisuus saneli ikonimaalajille, etteivät he kirjoittaisi a la Disney-dinosaurusta siipillä, vaan siivekkäästä käärmeestä ilman selkärankaa, tulkitsemaan sitä vääräksi ruumiiksi.

Käärme ja eidos ovat vastakkaisia ​​käsitteitä.

Hautausjärjestyksessä liturginen teologia todistaa: "Minä olen sinun sanoinkuvaamattoman kirkkautesi kuva, vaikka kantaisinkin syntien vitsauksia."

Käärme on korkeintaan naamio.

Kaikissa venäläisissä ikoneissa St. George ei lyö häntä keihällä silmiin, vaan suuhun. Silmäluomet Dionysiuksen mukaan symboloivat "jumalallisten oivallusten varastointia". Koska demonit tunnistivat ja tunnustivat hänet Tuomarina, pelkäsivät Jumalan Poikaa, uskaltamme sanoa, että he myös säilyttävät jumalalliset ymmärrykset, jotka he olivat tietoisia ennen kuin heidät karkotettiin taivaasta. Siksi keihäs ei putoa silmään, vaan suuhun. Ihmissuun pääasiallinen hengellinen tarkoitus on julistaa Herran Sanaa, olla Logoksen väline, mutta käärmeen suu on jumalanpilkan ja valheiden "kääntäjä". George iskee pahuuden ytimeen – kuoleman pistoon, jota melkein aina kommentoidaan paljaasta suusta ulos tulevalla helvetin tulisella verisellä kielellä. Näemme saman muinaisessa keraamisessa ikonissa Makedoniasta.

Tässä ylösnousemuksen teema kehittyy eräänlaisena vihjeenä. Muistakaamme innoittamana "Julistus St. John Chrysostom for Holy Pascha": "Kuolema, missä on pistosi? Helvetissä, missä on voittosi? Muinaisen slaavilaisen painoksen mukaan St. George, "kuin vangittu vapauttaja"(troparion), puhuttelee vapautuneita oppitunnilla. "Niinpä vanhimmissa venäläisissä George Soturin kuvissa kristinuskon saarnaajan, marttyyrin piirteet ovat vallitsevia." Hengellisestä kuolemasta elämän aikana kastetut pakanat nousevat ylös kristityinä iankaikkiseen elämään.

Maalaus ja kirjallisuus Venäjällä olivat saman joen, ortodoksisuuden, kaksi rantaa.

Kaukana vahingossa St. George. Säikeiden ominainen pyöreys herättää tahattomasti vanhan slaavilaisen sanan vlna - "in O lna" (lammasvilla). Vanhan testamentin kirkossa ihminen, joka tuli Jumalan luo, muiden uhrien ohella uhrasi Hänelle teurastetun eläimen villaa, joka asetettiin suoraan alttarille ja poltettiin. Marttyyrikuolemassa St. Georgen ikonografit näkivät tietysti itsensä uhrautumisen Jumalan nimessä; ja kiharat hiukset kiinnittivät huomion tähän.

Mitä ei kuitenkaan pidä ottaa normina, joka edellyttää kaikkien marttyyrien isografien kirjoittavan kiharat hiukset. Tämä on yksi monista käsitteellisistä laitteista.

Kuvake näyttää meille "salaisia ​​ja yliluonnollisia laseja". Hyvän ja pahan välillä alkaa mystinen taistelu. Mutta outo kuva: useimmiten "George ei ponnistele, hänen valta-asemansa vihollisen suhteen näyttää joltakin ikuiselta ja ylhäältä ennalta määrätyltä." Novgorodin ikonimaalauksessa 1500-luvulle asti. kaikki pyhät käärmesoturit hevosen selässä eivät koskaan leikkaa käärmettä miekalla, vaan lyövät sitä keihällä. Ja joka kerta kun jokaisen soturin käsi pitää keihästä ilman merkkejä jännityksestä. Keihäs ja tämä "voitto ilman ponnisteluja" ovat ilmeisesti tietyssä suhteessa.

Ja yhteys on todella olemassa. Sinun on tiedettävä aseiden käyttöjärjestys keskiaikaisessa taistelussa. Tämän määräyksen selityksen antaa akateemikko D.S. Likhachev: "keihäs oli ensimmäisen yhteenoton ase ja melkein aina katkesi siinä." George voittaa salamannopeasti, lisäksi murtamatta keihään, sillä hän ei voita niinkään voimallaan kuin Jumalan voimalla.

Tästä syystä Ostroukhovin kuvakkeessa kilpi, jossa on auringon kasvot, kurkistaa esiin Voittajan selän takaa. Kilpi on suojan symboli ja ominaisuus: sana "suojelu" itsessään puhuu henkilön suojelusta. Olisi virhe nähdä auringon kuvassa "pakanallisen aurinkokultin alkeita". Aurinko on melko vakiintunut Kristuksen symboli. Täällä toteutetaan ajatus Ihmisen Pojan kaiken pelastavasta roolista. Ja se, että harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta St. George ratsastaa valkoisella hevosella ja oikealla (katsojasta), näyttää meille, kenen voima ajaa käärmetaistelijaa. Dionysius Areopagiitin mukaan hevosten kuva tarkoittaa "alistumista ja tottelevaisuutta, ja valkoiset osoittavat herruutta ja ikään kuin erityistä sukulaisuutta jumalalliseen valoon, mustat osoittavat salailua". Toistuvissa Novgorodin ja Pihkovan "poikkeuksissa" George istuu tarkalleen mustalla hevosella, ja jos hän laukkaa vasemmalle, niin vasemmalla on mandorlan segmentti Kristuksen kanssa. Tämä sääntö ei koske Moskovan ja Suzdalin monumentteja (etenkin 1500-luvulta).

Dionysius Areopagiitin tulkinnan jälkeen on huvittavaa lukea, että "valkoinen hevonen näyttää henkisen puhtauden symbolilta" (keistä? Hevosista?!) ja että "hohtavan valkoinen hevonen on eräänlainen apokalyptinen "kalpea hevonen" . Jos hevonen loistaa, se on häikäisevä, ei kalpea. Valkoinen väri tässä on symboli, synonyymi transsendenttiselle jumalaiselle valolle, joka tunkeutuu olemisen tälle puolelle. Siksi kuva valkoisesta hevosesta erilaisena symbolina muistuttaa läheisesti Jumalan voimasta, joka voittaa pahan (korostamme: voimaa, ei hypostaasia). Yhdistäen St. George Apokalypsin kanssa on ainakin kaukaa haettu ja epälooginen. Siellä oli tietysti niin kutsuttu Pyhän Pietarin apokryfinen apokalypsi. George, mutta yhdistää se Pyhän ilmoituksen kanssa. Evankelista Johannes ei ole mitään syytä.

Mustan hevosen kuvaus tässä tarinassa juontaa juurensa oletettavasti tunnettuun hagiografiseen painokseen, joka kertoo Voittajan ilmestymisestä taistelussa taivaallisesta maailmasta. Ikonimaalaajat halusivat korostaa tämän ilmiön salaisuutta areopagilaisella tavalla. Ja hienovaraisimmat niistä, jotka halusivat välttää mustaa, joka symboloi helvettiä, korvasivat sen tummansinisellä tai korjasivat "sen semantiikkaa sini-sinisillä korostuksilla". Mikä lisäksi kiinnitti rukoilijan huomion hevosen kuulumiseen taivaalliseen maailmaan.

Erilaisen symbolin käyttö tässä tapauksessa oli varsin perusteltua, koska vastasi Trullo-neuvoston 82. kaanonin henkeä: sitä vaadittiin "uskollisesti välittämään tietty historiallinen kuva" Pietarista. George "ja siinä paljastaa toinen todellisuus - henkinen todellisuus", "välittää taiteen avulla tunnetun symbolismin avulla jumalallisen kirkkauden heijastus". Erilainen symboli tasapainotettiin antinomisesti samanlaisilla symboleilla (Kristuksen käsi tai Vapahtajan puolipitkä kuva, käärmeet, kukkulat ...). Erilainen symboli jäi semanttisen tason taustalle, koska se kuuluu ei-toivottuun hevoskuvaan. Sen tehtävänä on tuoda esiin kuva St. George, julistaakseen Voittajien hierarkkisen paremmuuden vihollisjoukkoon nähden.

Valon ja pimeyden vastakkaisen taistelun teema on ilmeinen. Se näkyy erityisesti kylän kuvakkeessa. Manihino: käärme ryömi tänne ei vedestä, vaan luolasta; vinosti luolasta mandorlaan rakennetaan hyvin luettava antinomia: "ei-olemassaolo (luolan pimeys) - olemassaolo (Georgian taistelu käärmeen kanssa) - super-olemassaolo (mandorla Jumalan kädellä)". Sävellys kääntyy kulmasta nurkkaan ristin, kuten "Andreevskyn" katoksen alla, joka muodostuu luolasta mandorlaan menevän mentaalisen diagonaalin risteyksestä keihään diagonaalin kanssa. Ikonin keskelle on piilotettu monogrammi "X", joka tarkoittaa sen nimeä, jonka valta voittaa pahuuden.

Käärmeen alentuneen asennon osoitti se, että prinsessa Elizabeth johti hänet omalla sarveen sidottulla vyöllään. , sillä sarvi on Dionysius Areopagiitin mukaan voittamattomuuden symboli; ja Vanhassa testamentissa se ilmaisi kuninkaiden voimaa, kunniaa ja kunniaa.

Ajan myötä käärmetaistelun teemasta tulee niin suosittu eurooppalaisessa taiteessa, että se alkoi syrjäyttää kaikki muut motiivit kappadokialaisen suuren marttyyri-käärmetaistelijan ikonografiassa.

Luottamatta taiteeseen, tiedemaailma kohteli voittajia täysin eri tavalla.

Maalliset kirjallisuuden ja taiteen historioitsijat ovat se eurooppalaisen ja venäläisen älymystön sukupolvi, joka on kasvanut ja kasvaa pakanallisen asenteen varassa maailmaa kohtaan, jolle "ei ole eroa henkisyyden ja taiteen välillä, pyhimysten ja keijujen välillä tarinoita rukouksen ja laulun välillä, filosofian ja teologian välillä", - ne kaikki, jotka olivat ylpeitä tiedosta ja koulutuksesta, vähensivät Pietarin elämää. George vain legendalle, kansanperinteelle, myytille, sanalla sanoen, kollektiivisen tai yksilöllisen fantasiapeliin - siihen, mitä he itse asiassa harjoittivat. Tätä alettiin jopa pitää hyvinä tavoina ja merkkinä todellisesta "tieteellisestä".

Tilanne osoittautui oudoksi: suuri marttyyri, joka oli kerran voittanut yhden valheen ruhtinaista, muutettiin "tieteellisesti" ... vääräksi pyhimykseksi.

Kyllä, ”pitkän aikaa oli olemassa kaksi ryhmää Pyhän Yrjön elämäkertoja: kanoninen ja apokryfinen. Toisen ryhmän vanhin edustaja on niin kutsuttu Wienin palimpsest, joka on peräisin 500-luvulta. VI vuosisadan "Yrjön teoista" löytyi papyruksenpalaset vuonna 1937 Negevin autiomaassa Palestiinasta. Niiden jälkeen ilmestyi monia samankaltaisia ​​kreikkalaisia ​​apokryfisiä tekstejä, joita tieteellisessä kirjallisuudessa yleensä kutsutaan (säilytyspaikan mukaan) Ateenaksi, Venetsialaiseksi, Pariisiksi jne. Niiden ydin on siinä, että Pyhän Yrjön piina tapahtuu kuvitteellinen kuningas Dadian Persiassa (mutta joskus - Lyddassa, kuten esimerkiksi Rooman kaanonissa), kahdesta seitsemäänkymmeneenkahden kuninkaan läsnäollessa, ja pyhimys kuolee ja herää ylös kolme kertaa. Apokryfisten elämien rinnalla on myös joukko marttyyrin apokryfisiä ihmeitä, kuten esimerkiksi ihme vyön kanssa, tapaaminen demonin kanssa, jo mainittu Pyhän Yrjön apokalypsi. ”Apokryfit saavuttivat suuren suosion muiden kristittyjen kansojen keskuudessa, erityisesti latinalaisessa lännessä, niitä säilytettiin myös syyriaksi, arabiaksi, koptiksi, etiopiaksi ja muilla itämaisilla kielillä. Tämän kansankirjallisuuden genren kehittymisen myötä pyhimyksen elämää koristavat uudet fantastiset yksityiskohdat ja kidutuksen voiman ja niiden määrän liioittelua. Erityisesti ei-kanonisten tarinoiden levittäminen Suurmarttyyrista on saavuttanut lännessä sellaiset mittasuhteet, että ne joutuivat niin sanotun Decretum Gelasianumin kiellon alle, joka ei kuitenkaan kuulu paavi Gelasiukselle (492-496). mutta myöhempään aikaan (tällaisen "vanhentamisen" piti antaa kirkon tuomitseville apokryfeille enemmän auktoriteettia).

Mutta apokryfien ohella "aitoja, hengeltään täysin ortodoksisia, vailla fantastisia yksityiskohtia ja jotka ovat sopusoinnussa historiallisen todellisuuden kanssa, Pyhän Yrjön elämäkertojen tekstit on säilytetty. Suuren marttyyrin elämä toimi teemana bysanttilaisille kirjailijoille ja retorikoille, kuten pyhä Andreas Kreetalainen, Arkadius Kyproksesta, Theodore Questor, Pyhä Gregory (George) Kyproksesta, Konstantinopolin patriarkka. Pyhän Yrjön ortodoksisen hagiografian kruunasi arvokkaasti 10. vuosisadan bysanttilaisen teologin, täydellisen ortodoksisen menaionin luojan, autuaan Simeon Metaphrastuksen, työ.

Meille St. muutoksen polku. Georgesta kansanperinteen sankariksi, mutta itse asiassa vääräksi pyhimykseksi, ei tietenkään voida hyväksyä. Jo muinaiset kreikkalaiset kutsuivat kömpelöä järjestelyä, joka vastusti sen järjestävää muotoa, "meoniksi", joka tarkoittaa " Ei- olemassa oleva. Silloin on todellakin tarpeen hyväksyä pyhimyksen dekanonisointi, jonka Vatikaan toteutti 1900-luvulla.

Mihin meillä ei tietenkään ole varaa, koska tiedämme ainakin Venäjän kansan syvimmän kunnioituksen Voittajaa kohtaan tähän päivään asti. "Väärä olento" ei pysty vastaamaan rukouksiin, auttamaan niitä, jotka sitä pyytävät, ja sitä paitsi olla kristittyjen kunnioittama.

Meille luotettavin perusta analyysille oli pyhien isien opetus, raittius luottamuksen pyhän perinteisiin. George ja ortodoksisen kirkon näkemys hänen omasta taiteestaan.

Florensky Pavel, pappi. Valitut taideteokset. - M .: Kuvataide; Pietarin alueen perinnön tutkimus-, suojelu- ja restaurointikeskus. Pavel Florensky, 1996. s. 91.

Katso kuvakkeet: 1) M.P.:n entisestä kokoelmasta. Pogodin (nykyisin Venäjän museossa), perv. lattia. XIV vuosisadalla; 2) A.V.:n entisestä kokoelmasta. Morozov (nyt Tretjakovin galleriassa), toinen. lattia. XIV vuosisadalla; 3) Lyubonin kirkkomaalta (nykyisin Venäjän museossa), loppu. XIV-XV vuosisadat. (vaikka tässä kuvakkeessa ei ole käärmeen kuvaa); 4) alkaen s. Manikhino (nykyisin Venäjän museossa), n. ser. 15-luvulla (?); 5) Arkangelin kylästä. Litvinovo (nyt Tretjakovin galleriassa), perv. lattia. tai ser. XVI vuosisadalla; 6) N.P.:n entisestä kokoelmasta. Likhachev (nyt Venäjän museossa), aikaisin. XVI vuosisadalla; 7) entisestä kokoelmasta I.S. Ostroukhov (nyt Tretjakovin galleriassa), perv. lattia. XVI vuosisadalla; 8) alkaen s. Shemenichi (pohjoinen Veliki Novgorodin maakunta; nyt kuvake on Venäjän museossa), con. 16. vuosisata Ja muita monumentteja.

Koldasov Gennadi. henkisiä syklejä. (Kristinusko ja pakanuus) // Venäläinen identiteetti. - Pietari, 2002. Nro 9. S. 111.

Itinera hierosolymitana / Toim. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) s. 176.

Rystenko A.V. Legenda Pyhästä Yrjöstä ja lohikäärmeestä. Odessa, 1909. S. 9-64.

Toukokuun 6. päivänä kirkko viettää yhden kunnioitetuimman kristityn pyhimyksen, suurmarttyyri George Voittajan muistoa. Hänen nimeensä liittyy monia erilaisia, joskus ei kovin johdonmukaisia ​​legendoja. Pyhän ikonografiassa heijastuu historialliset aiheet, kirkkoperinne ja kansantarinat.

Pyhä Yrjö. XIV vuosisadalla. Bysantin museo, Ateena

soturi marttyyri

Pyhän Yrjön kultti sai alkunsa Palestiinasta, Lyddasta (Diospolis), jossa hänen hautaansa kunnioitettiin muinaisista ajoista lähtien, ja sitten se levisi kaikkialle kristilliseen ekumeeniin. Jo 5. vuosisadalla Roomaan rakennettiin Pyhän Yrjön nimeen kirkko, jossa säilytettiin osa hänen pyhäinjäännöstään sekä keihäs ja lippu. Samoihin aikoihin pyhimyksen elämä alkoi muotoutua. Pyhästä Yrjöstä on säilynyt vähän historiallista tietoa, mutta jo 4.-5. vuosisadan wieniläisestä käsikirjoituksesta löytyy kertomus hänen marttyyrikuolemaisuudestaan. Myös 6. vuosisadan Yrjöjen teoista on säilynyt papyrusfragmentteja.

Aluksi George esiintyy kristinuskon tunnustajana, joka puolustaa uskoaan keisari Diocletianuksen edessä (kansantarinoissa uskottoman kuningas Dadianuksen edessä), mutta ajan myötä Georgesta muodostuu kuva heikkojen ja sorrettujen puolustajana, joka ilmaantui ennen kaikkea juonen taistelusta käärmettä vastaan ​​ja nuoren neiton vapauttamisesta. Mielenkiintoista on, että vanhimmissa legendoissa St. George kukistaa käärmeen ei aseella, vaan rukouksen avulla, jonka jälkeen hän saarnaa ihmisille, ja hänen sanansa mukaan ihmiset kastetaan.

Legendan mukaan Pyhä Yrjö asui 3. vuosisadalla Kappadokiassa (muiden versioiden mukaan Palestiinassa). Hän oli varakkaiden ja jalojen vanhempien poika, jotka tunnustivat kristinuskon, hänen isänsä kuoli marttyyrina Kristuksen puolesta, kun George oli vielä lapsi. Äitinsä kuoleman jälkeen hän siirtyy asepalvelukseen 20-vuotiaana. Älykkyyttä, rohkeutta, fyysistä voimaa ja kauneutta saanut George saavutti korkean aseman, hänestä tuli keisari Diocletianuksen läheinen sotilasjohtaja. Mutta kun kristittyjen vaino alkoi, George ilmestyi keisarin eteen, julisti itsensä kristityksi ja tuomitsi Diocletianuksen. Hänet pidätettiin, hänet kidutettiin ankarasti, ja vuonna 303 (304) hänet mestattiin.

St. George kukistamassa lohikäärmeen. Paolo Uccello. XV vuosisadalla. Lontoon kansallisgalleria.

Ihme kuvakkeesta "Our Lady of the Sign" (novgorodilaisten taistelu suzdalien kanssa). 1400-luvun puoliväli, valtion Tretjakovin galleria

Pyhä Yrjö pelastetun nuoren miehen kanssa. Kreikkalainen ikoni 1500-luvulta. GIM

Jalo suojelija

Kirkko kunnioittaa Pyhää Yrjötä suurena marttyyrina. Kaikkialla maailmassa tapaamme hänen kuviaan ikoneissa ja maalauksissa, kirkkomaalauksissa ja kirjaminiatyyreissä, risteissä ja panagioissa, heraldiikassa ja kuvanveistossa.

Varhaisimmat kuvat Pyhästä Yrjöstä säilyivät Egyptissä: tämä on fresko Bauitin pohjoiskirkon pilarissa sekä enkaustinen Jumalanäidin ikoni valtaistuimella arkkienkelien ja pyhien kanssa. Theodore ja George" Pyhän Katariinan luostarista Siinailla. Molemmat kuvat ovat peräisin 600-luvulta. Freskolla Pyhä Yrjö on kuvattu soturina kaikissa sotilasasuissa, miekka kohotettuna korkealle, ikonilla valkoisessa tunikassa, risti kädessään.

Pyhän Yrjön tärkein ikonografia syntyi Bysantissa, jossa häntä arvostettiin suuresti. Bysantin keisarit, jotka usein olivat peräisin sotilaaatelista, pitivät Pyhää Yrjötä suojelijanaan. Hänen kuvansa olivat Komnenos- ja Palaiologos-dynastian kolikoissa ja sinetissä.

Bysantin taiteessa George soturi haarniskassa, kilvellä, miekalla ja keihällä yhdistettiin marttyyrikuoleman symboleihin ristillä ja punaisella viittalla. Varhaisimmista kuvista lähtien hänen ulkonäkönsä saa tunnistettavat ja vakaat piirteet: hän on parraton nuori mies, jolla on kauniit kasvot ja kiharat hiukset. George on usein kuvattu yhdessä muiden marttyrisotilaiden Demetriuksen Thessalonikilaisen, Theodore Tyron, Theodore Stratilatesin ja muiden kanssa.

Viimeistään 1100-luvun lopulla ilmestyy ikonografinen esitys valtaistuimella istuvasta Georgesta, mutta tämä on melko harvinainen tyyppi. Harvinainen on myös Georgen kuva rukouksessa, kun pyhimys on kuvattu kolmen neljäsosan käännöksessä Kristuksen edessä kädet nostettuina rukoukseen. Jo Bysantin jälkeisellä kaudella ilmestyy kuva, joka sai nimen Kefalophoros, kun pyhimys on kuvattu katkaistu pää kädessään. Tällainen uudelleenarviointi oli suosittu Kreetalla 1500-1600-luvuilla.

Georgen ihme käärmeestä. Novgorod, XV vuosisata. Venäjän museo Pietarissa.

Pyhä Yrjö. XII vuosisadan ikoni Pyhän Katariinan luostarista Siinailla

Pyhä Yrjö. XI vuosisadalla. Suuri Novgorod. Nyt se sijaitsee Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalissa.

käärme taistelija

Mutta rakastetuin koko kristillisessä maailmassa oli kuva Georgesta hevosella, joka iski käärmeeseen ("Yroksen ihme käärmeestä"). Jotkut tämän tyyppisistä varhaisimmista kuvista ovat säilyneet Kappadokian luolatemppelien seinillä Goremen laaksossa (IX loppu X vuosisadan alku). Pyhän Yrjön käärmetaistelijasta tuli erityisen suosittu 1300-luvulla, kun pyhien soturien kunnioittaminen sai hengellisen vastarinnan merkityksen Balkanilla kristittyjä sorrettaville ottomaanien turkkilaisille. Tänä aikana ilmestyy myös kuva, jossa on vankeudesta pelastettu poika, joka on kuvattu istumassa satulassa Georgen takana ("Jeorgin ihme pojan kanssa").

"Georgin ihmeen käärmeestä" juoni on olemassa monissa muunnelmissa. Esimerkiksi legendan kreikkalaisissa versioissa tätä ihmettä kuvataan ainoaksi hänen elinaikanaan, kun taas slaavilaisessa perinteessä sitä pidetään kuolemanjälkeisenä.

Legenda kertoo, että lähellä Pyhän Yrjön syntymäpaikkaa, lähellä Beirutia (useissa teksteissä Lasian tai Evalin kaupunki Palestiinan maassa), asui käärme, joka söi ihmisiä. Ja sen alueen asukkaat hirviön pelosta päättivät säännöllisesti arvalla antaa hänelle nuoren miehen tai tytön syötäväksi. Kerran arpa lankesi hallitsijan tyttärelle. Hänet vietiin järven rantaan ja sidottiin. Hän alkoi kauhuissaan odottaa käärmeen ilmestymistä. Kun kauhea peto tuli ulos järvestä ja alkoi lähestyä häntä, George ilmestyi yhtäkkiä valkoisen hevosen selkään, löi käärmettä keihään ja pelasti tytön. Hän ei ainoastaan ​​estänyt ihmisten tuhoa Beirutissa, vaan myös käänsi Kristukseen tuon maan asukkaat, jotka olivat pakanoita.

"Käärmeen ihme" tunnetaan hyvin kaikissa kristillisissä maissa, mutta erityisesti siellä, missä kansanperinne oli vahva: Vähä-Aasiassa, Etelä-Italiassa, Georgiassa ja muinaisessa Venäjällä. Pyhää Yrjötä ympäröi erityinen kunnioitus Georgiassa, jossa häntä pidettiin maan taivaallisena suojelijana, jonka nimi tulee Georgen kartanosta. Lähes jokaisessa Georgian kirkossa on kuvia pyhimyksestä, kohtauksia hänen elämästään ja ihmeistä. Pyhän Yrjön elämän käännös Georgian kielelle tehtiin 800-luvulla, ja jo 1000-luvulla Georgian taiteeseen ilmestyi kehittynyt ikonografinen kierto pyhimyksen elämästä. Ehkä se, että Pyhä Nina, Georgian valistaja, oli myös kotoisin Kappadokiasta ja legendan mukaan Nina ja George olivat sukulaisia. Yksi varhaisimmista Pyhän Yrjön kuvista pidetään 500-luvun lopun kohokuvana pienellä Brdadzorista (Kartli, Itä-Georgia) kotoisin olevalla steleellä. Martvilin kirkon länsifriisillä (7. vuosisata) on kuva hevosen selässä ihmishahmoon osuvasta ratsastajasta, jota tutkijat pitävät myös Pyhän Yrjön kuvana. Mutta tämä on kyseenalaista, koska tällainen ikonografinen esitys vastaa Pyhää Demetriusta Tessalonikalalaista, ei Georgea.

Georgen ihme käärmeestä, jossa on hagiografisia merkkejä. Novgorodin ikoni 1300-luvulta. Venäjän museo.

Georgen ihme käärmeestä. Fresko 1100-luvulta St. Georgen katedraalista Staraya Ladogassa.

Venäjän ruhtinaiden suosikkipyhimys

Muinaisella Venäjällä suuri marttyyri George oli myös yksi arvostetuimmista pyhimyksistä. Häntä pidettiin prinssien ja sotureiden suojeluspyhimyksenä. Monet Venäjän ruhtinaat kantoivat hänen nimeään. Joten Pyhän Vladimirin poika, Venäjän kastaja, Kiovan ruhtinas Jaroslav Viisas kasteessa, sai nimekseen George. Hän pystytti temppelin Kiovaan taivaallisen suojelijansa kunniaksi. Metropoliita Hilarion vihki tämän temppelin 26. marraskuuta 1051, ja Pyhän Yrjön syysjuhlan päivä nimettiin Pyhän Yrjön päiväksi. Jaroslav Viisaan rakentamassa Kiovan Pyhän Sofian katedraalissa pohjoinen kappeli vihittiin Pyhän Yrjön kunniaksi, ja siinä on säilynyt vanhin Suuren marttyyrin (1000-luvun 40-luku) elinkaaresta. . Bysantin keisareita jäljittelemällä Jaroslav määräsi, että George kuvataan hopeakappaleilla ja sinetillä. Yhdessä säilyneistä sinetistä näkyy soturin puolihahmo ja kreikkalainen kirjoitus: "Herra, auta palvelijaasi Georgea, arkontia."

Varhaisissa venäläisissä ikoneissa Georgen kuvassa korostettiin hänen voimakasta kehoaan, fyysistä kauneutta ja lujuutta uskossa. Tämä on kuva XI vuosisadan kaksipuolisessa kuvakkeessa Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalista. Tämä on pyhimys, joka on valmis seisomaan uskon puolesta kuolemaan asti. Hänet on kuvattu vyötäröä myöten haarniskana, keihäs oikeassa kädessään ja miekka vasemmassa, punainen marttyyriviitta on heitetty hänen harteilleen.

Myös Pyhän Yrjön ikoni (nyt Tretjakovin galleriassa) kuuluu esi-Mongolian aikaan, se on peräisin Novgorodista, Jaroslavin pojanpojanpojan vuonna 1119 perustamasta Pyhän Yrjön luostarin Pyhän Yrjön katedraalista. Viisas, Mstislav Vladimirovich, nimesi myös Georgen kasteessa. Ikoni on suuri (230 x 142 cm), ja se kuvaa pyhimystä täyspitkänä, keihäs oikeassa kädessään ja miekka vasemmassa, pyöreä kilpi vasemmalla olkapäällään. Georgen pää on koristeltu arvokkaalla kruunulla.

Juri Dolgoruky, Vladimir-Suzdalin ruhtinaiden dynastian pää ja Moskovan perustaja, piti myös Suurmarttyyri Georgea taivaallisena suojelijanaan. Vuonna 1152 hän perusti kivisen Pyhän Yrjön kirkon Vladimiriin. Georgen kuva koristi Juri Dolgorukyn ruhtinassinettiä.

Georgin kohokuvio hevosen selässä löytyy Vladimirin Demetriuksen katedraalin julkisivusta (XII vuosisadan 90-luku). Vladimir Georgi Vsevolodovichin prinssin alaisuudessa Jurjev-Polskiin rakennettiin Pyhän Yrjön katedraali (1230-1234).

Pyhä Yrjö, XIII vuosisadalla. Svanetin historian ja etnografian museo, Samegrelon Mestian kylä ja Zemo Svanetin alue, Georgia

Pyhä Yrjö, XIII vuosisadalla. Bysantin museo, Ateena.

Georgen ihme käärmeestä. XVI vuosisadalla, Pihkovan koulu. Pihkovan osavaltion yhdistetty historiallinen, arkkitehtuuri- ja taidemuseo-reservaatti.

Georgen ihme käärmeestä. XVI vuosisadalla. GTG

Egory rohkea

Myös Pyhän Yrjön katedraalin fresko Staraya Ladogassa (noin 1164), joka kuvaa Georgea hevosen selässä, kuuluu esi-Mongoliaan. Mutta ratsastaja ei lyö käärmettä, kuten yleensä, hän vain tallaa sen päällä, kun taas prinsessa johtaa käärmettä hihnassa, ikään kuin hihnassa. Tällainen epätavallinen tulkinta viittaa venäläiseen hengelliseen säkeeseen Egori Rohkeasta, jossa vapautunut prinsessa auttaa Pyhää Yrjön kesyttämään käärmeen sitomalla hänen niskansa silkkivyöllään. Tässä tapauksessa näemme, että käärmettä pahan symbolina ei voiteta, vaan kesytetään, paha hävitetään muuntamalla, ei tappamalla olentoa. Ei ole sattumaa, että kansantaruissa Jegori Rohkea tunnustettiin "ortodoksisen uskon perustamisesta Venäjälle ja uskottomien hävittämisestä".

Esi-Mongolian aikana, jolle on ominaista korkea ruhtinaskulttuuri, Pyhän Yrjön kuvat soturi-marttyyrina, ruhtinaiden ja sotureiden suojelijana vallitsevat. Tataarin ikeen aikana kristillinen usko tunkeutui syvemmälle ihmisten ympäristöön, ja käärmetaistelijan Georgen kuva alkoi vallita, mikä ilmaisi ihmisten toiveita taivaallisten esirukoilijoiden avun saamiseksi.

George nautti erityisestä rakkaudesta Novgorodissa ja häntä pidettiin jopa yhtenä kaupungin suojelijana. Kronikassa on tarina siitä, kuinka George auttoi novgorodlaisia ​​vapautumaan kaupunkia piirittävistä tšudista. Tunnetussa Novgorod-kuvakkeessa ”Ihme merkkikuvakkeesta” Pyhä Yrjö johtaa yhdessä muiden pyhien soturien kanssa ratsuväkeä ja ajaa Suzdal-rykmenttejä pois kaupungin muureilta.

Yksi varhaisimmista ja kirkkaimmista esimerkeistä on Novgorodin ikoni 1300-luvun 1. puoliskolla. Siinä yhdistyvät elämän historialliset ja kansanperinteiset kerrokset: "George's Miracle about the Serpent" on sijoitettu keskelle ja sitä ympäröi 14 hagiografista tunnusmerkkiä. George esitetään täällä kansansankarina: sekä kristittynä marttyyrina että taivaallisena soturina. Hänen vartalonsa on hauras ja siro, kaikella nuorekkaalla ulkonäöllään hän muistuttaa enkeliä. Hevonen ja ratsastaja nousevat helposti koskettamatta maata. Täällä, kuten Laatokan freskossa, prinsessa johtaa käärmettä vyöllä. Marttyyrikuolemakohtaukset on kuvattu yksityiskohtaisesti marginaalileimoissa. Saattaa näyttää siltä, ​​​​että piina on kuvattu jotenkin abstraktisti, mutta muinaisen Venäjän ihmisille kuva luettiin kansantarinoiden prisman läpi, jossa Jegori Rohkean saavutusta ylistetään toistuvasti ja erittäin runollisesti.

Vaakuna, järjestys ja yksinkertainen penni

1400-luvulta lähtien "Yrjön ihmeen käärmeestä" ikonografia monimutkaistuu ja rikastuu uusilla yksityiskohdilla. Taivaallisessa osassa näkyy kuva Kristuksesta tai kuva Hänen siunauksestaan ​​oikeasta kädestä, hahmo kohoavasta enkelistä tai kahdesta enkelistä, jotka laskevat kruunun Georgen päähän. Jotkut kuvakkeet kuvaavat ratsuväen armeijaa, joka lähtee kaupungin porteista kohti Georgea.

Monien vuosisatojen ajan ikonimaalaajat, kuvanveistäjät ja taiteilijat ovat kuvanneet Pyhää Yrjötä. Hänen kuvansa on koristanut Moskovan vaakunaa Ivan III:n ajoista lähtien. 1500-luvulla Pyhä Yrjö ilmestyi Venäjän kolikoihin. Jopa nimi "penny" liittyy suuren marttyyriin, koska keihässoturia Venäjällä kutsuttiin keihäsmieheksi. Pyhän Yrjön ritarikunta oli vallankumousta edeltävän Venäjän sotilaiden ja aliupseerien korkein palkinto. Kuva nuoresta soturista, joka antoi henkensä Kristuksen puolesta ja on valmis taistelemaan kauheaa käärmettä vastaan, inspiroi edelleen ikonimaalajia. Elävä esimerkki on modernin ikonimaalaajan Dmitri Khartungin kuva Pyhästä Yrjöstä, jossa yhdistyvät kanonisen ikonin piirteet ja antiikin kaiut.