1. "सभ्यता" शब्द के गुण।शब्द "सभ्यता" अपेक्षाकृत हाल ही में पेश किया गया था - लगभग दो शताब्दी पहले - फ्रांसीसी प्रबुद्धता द्वारा एक नागरिक समाज को संदर्भित करने के लिए जिसमें स्वतंत्रता, न्याय और कानूनी व्यवस्था शासन करती है। लेकिन जल्द ही इस त्वरित मूल अवधारणा को पूरी तरह से अलग अर्थ दिए जाने लगे। तो, XIX सदी के अमेरिकी नृवंशविज्ञानी। एल.-जी. मॉर्गन, उसके बाद एफ. एंगेल्स ने सभ्यता को मानव समाज के विकास में एक चरण के रूप में परिभाषित किया, जो आदिम जंगलीपन और बर्बरता के बाद आया और निजी संपत्ति, वर्गों और राज्य के उद्भव की विशेषता थी। अंग्रेजी इतिहासकार और समाजशास्त्री ए डी टॉयनबी ने बहुवचन में "सभ्यता" शब्द का प्रयोग करते हुए, क्रमिक स्थानीय सभ्यताओं के संचलन के सिद्धांत को सामने रखा, जो गतिशील सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रणाली थीं। 19 वीं सदी के अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी। ई. टायलर ने "संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाओं के बीच अंतर नहीं किया, यह मानते हुए कि उनका अर्थ है "ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, कानून, रीति-रिवाज और अन्य अन्य क्षमताएं और आदतें जो एक व्यक्ति द्वारा समाज के सदस्य के रूप में हासिल की जाती हैं। "

"सभ्यता" की अवधारणा की कई और परिभाषाएँ दी जा सकती हैं ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि इसकी कोई कड़ाई से परिभाषित परिभाषा नहीं है। यद्यपि "सभ्यता" की अवधारणा ने कई विज्ञानों के थिसॉरस में प्रवेश किया है: इतिहास, नृवंशविज्ञान, दर्शन, सांस्कृतिक अध्ययन और अन्य, अभी भी इसकी कोई आम तौर पर स्वीकृत परिभाषा नहीं है। एक विस्तृत और व्यापक चर्चा के दौरान विज्ञान में सभ्यता के सार को निर्धारित करने के लिए मौजूदा दृष्टिकोणों का अध्ययन करने के बाद, बी एस एरासोव ने सभ्यता की एक सामान्यीकृत अवधारणा का प्रस्ताव रखा, जिसमें निम्नलिखित प्रावधान शामिल हैं:

- सभ्यता एक जटिल सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली है जिसके विकास के अपने पैटर्न हैं जो भौतिक संस्कृति और उसके समाज के आध्यात्मिक जीवन दोनों को प्रभावित करते हैं;

- सभ्यता मूल है, अलग है, इसकी अपनी ऐतिहासिक नियति है;

- सभ्यता को गतिशीलता की विशेषता है, जो लंबी ऐतिहासिक अवधियों को कवर करती है, जिसके दौरान यह उत्पत्ति के चरणों से गुजरती है: विकास - परिपक्वता - मुरझाना - पतन - क्षय। गतिशीलता प्रत्येक सभ्यता में निहित आंतरिक कानूनों द्वारा निर्धारित होती है;

- सभ्यता की अपनी संरचना होती है, जिसमें समाज के विकास के मूल्य-अर्थपूर्ण और संस्थागत (आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक) घटक एक निश्चित अनुपात में प्रवेश करते हैं।

सभ्यता निम्नलिखित कार्य करती है:

- विभिन्न जातीय समूहों, विकसित और अविकसित लोगों, परिधि और केंद्र के निवासियों से मिलकर एक बड़े पैमाने के समुदाय के आध्यात्मिक जीवन की एकता को लागू करता है;

- समाज के अस्तित्व में लंबे समय तक (सदियों और सहस्राब्दी) निरंतरता बनाए रखता है, क्योंकि यह अतीत, वर्तमान और भविष्य के बीच संबंधों की समस्या को हल करता है;

- एक व्यक्तिपरक (व्यक्तिगत) कारक के कनेक्शन के माध्यम से समाज की विभिन्न प्रकार की जीवन गतिविधि को नियंत्रित करता है;

- सार्वभौमिकता और सख्त पदानुक्रमित विनियमन के सिद्धांतों के विनियमन के माध्यम से समाज की एकता बनाए रखता है;

- अन्य संस्कृतियों और सभ्यताओं के साथ बातचीत का समन्वय करता है।

बी एस एरासोव द्वारा प्रस्तावित सभ्यता की अवधारणा में एक अत्यंत महत्वपूर्ण विचार है कि सभ्यता एक जटिल बहु-घटक सामाजिक-सांस्कृतिक प्रणाली है जिसमें स्व-नियमन के विशिष्ट तंत्र हैं।

एक अन्य घरेलू वैज्ञानिक, यू। वी। याकोवेट्स ने पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान में सभ्यता के सिद्धांत पर विचार करने के अनुभव का अध्ययन किया, इस शब्द से जुड़े अर्थों के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करने का प्रस्ताव रखा, इसलिए उन्होंने "विश्व सभ्यता" और "स्थानीय" की अवधारणाओं का परिचय दिया। सभ्यताओं"। विश्व सभ्यता मानव जाति के इतिहास में एक चरण है, जो एक निश्चित स्तर की जरूरतों, क्षमताओं, ज्ञान, कौशल और किसी व्यक्ति के हितों, उत्पादन के तकनीकी और आर्थिक तरीकों, राजनीतिक और सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली, विकास के स्तर की विशेषता है। आध्यात्मिक प्रजनन (संस्कृति, नैतिकता, विचारधारा)।

स्थानीय सभ्यताएँ किसी विशेष देश, देशों के समूह, जातीय समूहों की सांस्कृतिक, ऐतिहासिक, जातीय, धार्मिक, आर्थिक और भौगोलिक विशेषताओं को व्यक्त करती हैं, जो एक सामान्य नियति से जुड़ी होती हैं, जो सामान्य ऐतिहासिक प्रगति की लय को दर्शाती और अपवर्तित करती हैं।

यू। वी। याकोवेट्स का मानना ​​​​है कि उनका दृष्टिकोण मनुष्य की प्रधानता पर आधारित है: किसी विशेष सभ्यता के व्यक्ति की जरूरतों, ज्ञान, कौशल, आध्यात्मिक दुनिया को ध्यान में रखते हुए। यहां तक ​​​​कि वह उत्पादक शक्तियों के विकास की व्याख्या करता है - ऐतिहासिक प्रगति के निर्धारण कारकों में से एक - नई मानव आवश्यकताओं के उद्भव के द्वारा, जो उनके ज्ञान, क्षमताओं, कौशल, इच्छा और इच्छा द्वारा समर्थित हैं।

प्रस्तावित वर्गीकरण के अनुसार, यू। वी। याकोवेट्स सात विश्व सभ्यताओं को अलग करता है: नवपाषाण, प्रारंभिक वर्ग, प्राचीन, मध्यकालीन, पूर्व-औद्योगिक, औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक। विश्व सभ्यताओं का परिवर्तन मानव समाज के विकास में क्रमिक चरणों को व्यक्त करता है, जो ऐतिहासिक प्रगति के उपरिकेंद्रों द्वारा निर्धारित किया जाता है। प्रथम तीन विश्व सभ्यताओं के लिए, प्रगति के केंद्र भूमध्यसागरीय क्षेत्र, निकट, मध्य और सुदूर पूर्व, हिंदुस्तान में स्थित थे। यहां, मिस्र, मेसोपोटामिया, सीरिया, फोनीशिया, फिलिस्तीन, एशिया माइनर, भारत, चीन, फारस, मध्य एशिया, बाल्कन और एपिनेन प्रायद्वीप की भूमि पर, स्थानीय सभ्यताएं लंबे समय तक मौजूद थीं।

विश्व सभ्यताएँ बहुकेंद्रित थीं, उनमें कई स्थानीय सभ्यताएँ शामिल थीं जो अलग-अलग समय पर (सहस्राब्दी के अंतराल के साथ) दिखाई दीं, उनकी ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के प्रवाह की अपनी लय और प्रक्षेपवक्र थी, लेकिन विजय या पूरा होने के परिणामस्वरूप दोनों विघटित हो गए। विकास के आंतरिक चक्र, और दुनिया की सभ्यताओं के कमजोर होने और मृत्यु के परिणामस्वरूप।

2. प्राचीन विश्व के युग में उत्पन्न हुई सभ्यताओं के मानदंड।इंटरनेशनल इनसाइक्लोपीडिया ऑफ सोशल साइंसेज, साथ ही मल्टी-वॉल्यूम हिस्ट्री ऑफ ह्यूमैनिटी के लेखक, मानव जाति के इतिहास में पहली सभ्यताओं के मानदंड का नाम देते हैं, जो समाज के आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक, बौद्धिक क्षेत्रों में खुद को प्रकट करते हैं।

सभ्यता तब होती है जब कोई समाज खाद्य उत्पादन, शिल्प और प्रबंधन कौशल के विकास में महत्वपूर्ण सफलता प्राप्त करता है, जब श्रम विभाजन के आधार पर आर्थिक संबंधों की एक प्रणाली दिखाई देती है। जीवित श्रम सहित उत्पादन के साधन उभरते हुए राजनीतिक अभिजात वर्ग के नियंत्रण में आते हैं, जो अधिशेष उत्पाद को व्यवस्थित और पुनर्वितरित करता है, इसे निर्माता से बकाया या करों के माध्यम से वापस लेता है। व्यापारियों या उभरते राज्य प्रशासन द्वारा नियंत्रित नियमित विनिमय के नेटवर्क का उदय, समाज में पैदा हुए अंतर्विरोधों को गहरा करता है। वंश और नातेदारी पर आधारित आदिवासी संगठन को मुखिया और आदिवासी अभिजात वर्ग की पवित्र शक्ति से बदल दिया जाता है, जो जबरदस्ती पर आधारित है।

सभ्यता का निर्माण नैतिकता (व्यवहार के मानदंड), विश्वदृष्टि सिद्धांतों और विचारों में परिवर्तन के साथ होता है। अभिजात वर्ग द्वारा विकसित नए मूल्य अभिविन्यास इतिहास की प्रेरक शक्ति बन जाते हैं।

सभ्यता के बौद्धिक मानदंडों में शामिल हैं: सटीक और भविष्य कहनेवाला विज्ञान (अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान) का निर्माण; सूचना के संरक्षण और प्रसारण के लिए आम तौर पर स्वीकृत प्रतीकों की शुरूआत (चित्र लेखन और संख्याओं के अंकन के रूप में लेखन की उपस्थिति); वजन, समय, स्थान के उपाय तय करना; चेतना के सौंदर्य रूपों का विकास - विभिन्न प्रकार की कला, लोक कला के रूपों को एक तरफ धकेलना।

सभ्यताओं का उत्कर्ष राजनीतिक और सांस्कृतिक स्वतंत्रता की स्थितियों में होता है।

सभ्यता के मुख्य वास्तुकारों को आमतौर पर बड़ी नदियों की घाटियों के कृषि समुदाय माना जाता है: नील, यूफ्रेट्स, टाइग्रिस, सिंधु, क्योंकि यह यहाँ था कि वर्णमाला लेखन, प्लास्टिक कला के काम और स्मारकीय इमारतों का निर्माण दिखाई दिया, खगोलीय गणना शुरू हुई किया जाना है, सौर और चंद्र कैलेंडर का उपयोग करके समय का मापन; भौतिक अनुभव और लोक स्मृति के आधार पर यहां पौराणिक कथाओं का निर्माण किया गया था।

बेशक, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि सभ्यता के इन बाहरी संकेतों के पीछे एक आंतरिक, गहरी प्रकृति की प्रक्रियाएं थीं, जो समाज के विकास के स्तर को दर्शाती हैं (जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है)।

3. सभ्यता और संस्कृति।कई दशकों से, जब से "सभ्यता" शब्द ने वैज्ञानिक प्रचलन में प्रवेश किया है, इस अवधारणा के आसपास विवाद, जिसे अक्सर "संस्कृति" की अवधारणा के साथ पहचाना जाता है, बंद नहीं हुआ है।

शब्द "संस्कृति" की व्युत्पत्ति क्रिया "कोलेर" के लैटिन मूल में वापस जाती है, जिसके दो अर्थ थे: "श्रद्धा" और "खेती"। आधुनिक रूसी में, दोनों एक ही मूल संरचनाओं में संरक्षित हैं: "पंथ" और "खेती, खेती।"

पहला अर्थ - "पंथ" संस्कृति को विश्वास की अवधारणा के करीब लाता है, कभी-कभी इसके समान, इसके साथ, कभी-कभी विपरीत के रूप में सामने रखता है, जब कोई वास्तविक पूजा नहीं होती है, संस्कृति की सेवा होती है।

दूसरा अर्थ - "खेती", किसान चेतना से जुड़े इतिहास के भोर में, - समय के साथ, एक सामान्य सांस्कृतिक अर्थ प्राप्त कर लिया: अंतरिक्ष की शांतिपूर्ण विजय के रूप में भूमि की खेती, अपने आप को अधीनता, अपने में परिवर्तन स्थिति। पृथ्वी पर खींची गई पहली नाली के साथ, मनुष्य ने खुद को प्रकृति से अलग कर लिया, उस पर बिना शर्त निर्भरता की पूर्व अवस्था को छोड़ दिया। अब वह अपने ही हाथों के फल से जीवित था, प्रकृति को उसकी सेवा करने के लिए मजबूर कर रहा था। दूसरी प्रकृति बनाकर मनुष्य ने अपनी सांस्कृतिक गतिविधि को जन्म दिया।

भविष्य में, "संस्कृति" शब्द तेजी से "आत्मा" के साथ सहसंबद्ध होने लगा। पहली सी के रोमन दार्शनिक और राजनेता के कार्यों में। ईसा पूर्व इ। एम। टुलियस सिसरो, "आत्मा की खेती", "आत्मा की संस्कृति" के भाव हैं। प्राचीन ग्रीक संस्कृति की विरासत से अच्छी तरह परिचित, सिसरो का मानना ​​​​था कि शिक्षा, विज्ञान, दर्शन, विभिन्न कलाएं "संस्कृति" की अवधारणा को समाप्त नहीं करती हैं। सिसरो के लिए वास्तविक संस्कृति जीवन का एक विशेष तरीका है, जिसमें किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति और राज्य के हित अविभाज्य एकता हैं। इस सट्टा सामाजिक-राजनीतिक आदर्श को करीब लाने की कोशिश करते हुए, सिसरो ने नागरिकों के सामने सार्वजनिक बोलने को बहुत महत्व दिया। उनके लिए शब्द एक सुसंस्कृत व्यक्ति का सबसे महत्वपूर्ण संकेत था - उन्होंने उन सभी को जिम्मेदार ठहराया जो बर्बर लोगों को शब्द नहीं बोलते थे। सिसेरो ने दर्शन में शिक्षित रोमनों की रुचि जगाने की कोशिश की, क्योंकि यह दर्शन के साथ था कि उन्होंने "आत्मा की खेती", "आत्मा में दोषों को दूर करना" और महान विचारों और इरादों की "भरपूर फसल" प्राप्त करना जो कि हो सकता था नागरिक शांति और गणतांत्रिक सरकार की नींव को मजबूत करना।

आधुनिक सांस्कृतिक नृविज्ञान में, श्रेणी "संस्कृति" लोगों के संयुक्त जीवन और गतिविधि की सामग्री को दर्शाती है, जो जैविक रूप से गैर-विरासत में मिली (याद की गई) घटना और लोगों (कलाकृतियों) द्वारा बनाई गई कृत्रिम वस्तुओं से संबंधित है। संस्कृति के अध्ययन का विषय क्षेत्र कृत्रिम भौतिक वस्तुओं, विचारों और छवियों का संग्रह है; उनके निर्माण और संचालन के लिए प्रौद्योगिकियां; लोगों के बीच स्थायी संबंध और संस्कृति के रूपों और मॉडलों की मदद से उन्हें विनियमित करने के तरीके (धारणा, भावना, सोच, व्यवहार, क्रिया की योजनाएं); समाज में उपलब्ध मूल्यांकन मानदंड (सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंड और मूल्य निर्माण)। इस प्रकार, संस्कृति को लोगों द्वारा अस्तित्व और आत्म-साक्षात्कार के लिए बनाए गए एक कृत्रिम वातावरण के रूप में समझा जाता है, जिसमें सामाजिक संपर्क और व्यवहार को विनियमित करने के लिए तंत्र शामिल हैं।

"सभ्यता" (लैटिन - नागरिक से) की अवधारणा भी प्राचीन रोम में दिखाई दी। एक नियम के रूप में, इसका उपयोग प्राचीन समाज और जंगली वातावरण के बीच दुर्गम अंतर पर जोर देने के लिए किया गया था। चूंकि जंगली दुनिया इस पृष्ठभूमि के खिलाफ एक आदिम, पुरातन जीवन शैली, शिक्षा की कमी, अज्ञानता और अपने निवासियों के जंगली व्यवहार, नागरिक समाज के अविकसितता, राजाओं की निरंकुश शक्ति की अभिव्यक्तियों से मनुष्य की असुरक्षा से जुड़ी थी। , प्राचीन समाज व्यक्ति, नागरिक के सम्मान, उसके अधिकारों और स्वतंत्रता की सुरक्षा, शिक्षा की उपलब्धता और उत्कृष्ट सांस्कृतिक उपलब्धियों के आधार पर मानव जाति के विकास में एक मौलिक रूप से नए चरण की तरह दिखता था।

जब "सभ्यता" और "संस्कृति" की अवधारणाओं को एक मूल्यांकनात्मक अर्थ दिया जाता है और सांस्कृतिक की ऐतिहासिक परिपक्वता के अनुकरणीय "उपायों" के उपयोग को मानते हुए किसी विशेष समाज में अपनाई गई मूल्य प्रणाली के दृष्टिकोण से न्याय करना शुरू किया जाता है। रूपों, यह उनके अभिसरण की ओर जाता है, और कभी-कभी पहचान (जैसा कि पी। ए। होलबैक और ए। डी। टॉयनबी के कार्यों में)। हालाँकि, यह पूरी तरह से वैध नहीं है, क्योंकि संस्कृतियाँ "सर्वश्रेष्ठ" या "सबसे खराब" नहीं हैं, बल्कि केवल अलग हैं। वे "निम्नतम से उच्चतम तक" सिद्धांत के अनुसार एकल-पंक्ति ऐतिहासिक अनुक्रम में स्थित नहीं हैं, लेकिन संस्कृतियों का एक संग्रह है जो समकक्ष हैं, हालांकि एक दूसरे से भिन्न हैं, मानव समाज के विभिन्न प्रकारों और रूपों के अनुरूप हैं। इस तरह के दृष्टिकोण को उचित नहीं माना जा सकता है जब किसी व्यक्ति को केवल "सामाजिक संबंधों के सेट" के रूप में देखा जाता है, जिसकी आवश्यक विशेषताएं सामाजिक संरचना और भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की विधि से प्राप्त होती हैं, हालांकि इस मामले में, "संस्कृति" दृष्टिकोण "सभ्यता", यदि हमारा मतलब "विश्व सभ्यता" से है, तो समाज के विकास में एक प्रमुख, निष्पक्ष रूप से निर्धारित चरण के रूप में। "संस्कृति" और "सभ्यता" के बीच ऐसा अंतर सतही लगता है, जब "संस्कृति" की अवधारणा को किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की विशेषता तक सीमित कर दिया जाता है: उसकी शिक्षा, अच्छा प्रजनन, उसकी आत्मा की पूर्णता, द्वारा नियंत्रित आदर्श और मूल्य, और केवल तंत्र और एकीकरण का रूप "सभ्यता" की अवधारणा से जुड़ा है। व्यक्ति बड़े और अधिक संगठित समुदायों (उदाहरण के लिए, एक शहरी समुदाय) में।

संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंध "आध्यात्मिक" और "भौतिक" के विरोधों की तुलना में अधिक जटिल हैं, जिन्हें हमने नोट किया है।

संस्कृति मानव समाज की विकास की किसी न किसी अवस्था में आध्यात्मिक संभावनाओं का समुच्चय है। सभ्यता इन संभावनाओं की प्राप्ति के लिए आवश्यक शर्तों का एक समूह है। संस्कृति सामाजिक और व्यक्तिगत अस्तित्व के लक्ष्य और अर्थ निर्धारित करती है। सभ्यता सामाजिक संगठन, तकनीकी साधन, सामाजिक व्यवहार के नियमों के रूप प्रदान करती है। सभ्यता संस्कृति की आदर्श योजनाओं को वास्तविक कार्यक्रमों में बदल देती है, जिसके क्रियान्वयन में आम जनता शामिल होती है। सभ्यता संस्कृति में प्रत्येक व्यक्ति के स्थान और भूमिका को निर्धारित करती है, मानव समाज के नियमों को स्थापित करती है, जिसमें वे संस्कृति के लक्ष्यों और आदर्शों की कमोबेश पर्याप्त अभिव्यक्ति पाते हैं।

सभ्यता संस्कृति की ऐतिहासिक रूप से निर्धारित सीमाएँ हैं, इसकी क्षमताओं की सीमा। सीमाओं का विस्तार हो सकता है, संस्कृति की जगह बढ़ सकती है। लेकिन वे सिकुड़ भी सकते हैं, सांस्कृतिक प्रोत्साहनों को रोककर, सांस्कृतिक दुनिया को संकुचित कर सकते हैं।

सभ्यताएँ संस्कृतियों के सामाजिक निकाय का निर्माण करती हैं, उन्हें बर्बरता और विनाश से बचाती हैं। वे सांस्कृतिक और सामाजिक की एकता की विशेषता है।

सभ्यता

सभ्यताओं

वैज्ञानिक प्रचलन में "सभ्यता" की अवधारणा को पेश करने वाले पहले लोगों में से एक दार्शनिक एडम फर्ग्यूसन थे, जिनका अर्थ मानव समाज के विकास में एक चरण है, जो सामाजिक वर्गों के अस्तित्व के साथ-साथ शहरों, लेखन और अन्य समान घटनाएं। स्कॉटिश वैज्ञानिक (बर्बरता-बर्बरता-सभ्यता) द्वारा प्रस्तावित विश्व इतिहास के चरणबद्ध कालक्रम को 18वीं सदी के अंत में - 19वीं सदी की शुरुआत में वैज्ञानिक हलकों में समर्थन मिला, लेकिन 19वीं सदी के अंत में बढ़ती लोकप्रियता के साथ - की शुरुआत "सभ्यता" की सामान्य अवधारणा के तहत इतिहास के लिए बहुवचन-चक्रीय दृष्टिकोण की 20 वीं शताब्दी का अर्थ "स्थानीय सभ्यताओं" से भी होने लगा।

शब्द का उद्भव

शब्द की उपस्थिति के समय को स्थापित करने का प्रयास फ्रांसीसी इतिहासकार लुसिएन फेबरे द्वारा किए गए पहले में से एक था। अपने काम "सभ्यता: एक शब्द का विकास और विचारों का एक समूह" में, वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि पहली बार यह शब्द "प्राचीनता, इसके रीति-रिवाजों में उजागर" () में मुद्रित रूप में दिखाई देता है। फ्रांसीसी इंजीनियर बौलैंगर।

जब एक जंगली लोग सभ्य हो जाते हैं, तो लोगों को स्पष्ट और निर्विवाद कानून दिए जाने के बाद सभ्यताओं के कार्य को किसी भी तरह से पूर्ण नहीं माना जाना चाहिए: उन्हें दिए गए कानून को एक सतत सभ्यता के रूप में मानना ​​​​चाहिए।

हालांकि, यह पुस्तक लेखक की मृत्यु के बाद प्रकाशित हुई थी और इसके अलावा, इसके मूल संस्करण में नहीं, बल्कि उस युग में नवविज्ञान के एक प्रसिद्ध लेखक बैरन होलबैक द्वारा किए गए महत्वपूर्ण प्रूफरीडिंग के साथ प्रकाशित हुई थी। होलबैक के लेखकत्व इस तथ्य के आलोक में फेवर के लिए और भी अधिक होने की संभावना है कि बौलैंगर ने अपने काम में एक बार इस शब्द का उल्लेख किया था, जबकि होलबैक ने बार-बार "सभ्यता", "सभ्यता", "सभ्य" की अवधारणाओं का उपयोग अपने कार्यों में किया था। समाज का" और "प्रकृति की प्रणाली"। उस समय से, इस शब्द को वैज्ञानिक प्रचलन में शामिल किया गया है, और 1798 में यह पहली बार अकादमी के शब्दकोश में प्रवेश करता है।

स्विस सांस्कृतिक इतिहासकार जीन स्टारोबिंस्की ने अपने शोध में बौलैंगर या होलबैक का उल्लेख नहीं किया है। उनकी राय में, "सभ्यता" शब्द का लेखक विक्टर मिराब्यू और उनके काम "फ्रेंड ऑफ ह्यूमैनिटी" () का है।

फिर भी, दोनों लेखकों ने ध्यान दिया कि इस शब्द से पहले एक सामाजिक-सांस्कृतिक अर्थ प्राप्त हुआ (बर्बरता और बर्बरता के विरोध में संस्कृति के एक चरण के रूप में), इसका एक कानूनी अर्थ था - एक न्यायिक निर्णय जो आपराधिक प्रक्रिया को नागरिक प्रक्रियाओं की श्रेणी में स्थानांतरित करता है - जो समय के साथ खो गया था।

वही विकास (कानूनी से सामाजिक अर्थ तक) शब्द इंग्लैंड में हुआ था, लेकिन वहां यह मिराब्यू की पुस्तक () के प्रकाशन के पंद्रह साल बाद मुद्रित संस्करण में दिखाई दिया। फिर भी, इस शब्द के उल्लेख की परिस्थितियों से संकेत मिलता है कि यह शब्द पहले भी प्रयोग में आया था, जो इसके आगे वितरण की गति को भी बताता है। बेनवेनिस्ट के शोध से संकेत मिलता है कि ब्रिटेन में सभ्यता शब्द (एक अक्षर का अंतर) का उद्भव लगभग समकालिक था। इसे स्कॉटिश दार्शनिक एडम फर्ग्यूसन द्वारा "नागरिक समाज के इतिहास पर एक निबंध" निबंध के लेखक (रूसी अनुवाद "सिविल सोसाइटी के इतिहास में अनुभव") () द्वारा वैज्ञानिक प्रचलन में पेश किया गया था, जहां पहले से ही दूसरा पृष्ठ उन्होंने नोट किया:

शैशवावस्था से परिपक्वता तक का मार्ग न केवल प्रत्येक व्यक्ति द्वारा बनाया जाता है, बल्कि मानव जाति द्वारा ही, जंगलीपन से सभ्यता की ओर बढ़ते हुए बनाया जाता है। मूललेख(अंग्रेज़ी) न केवल व्यक्ति शैशवावस्था से मर्दानगी की ओर बढ़ता है, बल्कि प्रजाति स्वयं अशिष्टता से सभ्यता की ओर बढ़ती है।

और यद्यपि बेन्वेनिस्टे ने शब्द के लेखकत्व के प्रश्न को खुला छोड़ दिया, फ्रांसीसी शब्दकोष से या अपने सहयोगियों के शुरुआती कार्यों से फर्ग्यूसन द्वारा अवधारणा की संभावित उधारी, यह स्कॉटिश वैज्ञानिक थे जिन्होंने पहली बार "सभ्यता" की अवधारणा का इस्तेमाल किया था। विश्व इतिहास का सैद्धांतिक कालक्रम, जहां उन्होंने इसकी तुलना हैवानियत और बर्बरता से की। उस समय से, इस शब्द का भाग्य यूरोप में ऐतिहासिक सोच के विकास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

सामाजिक विकास के चरण के रूप में सभ्यता

फर्ग्यूसन द्वारा प्रस्तावित अवधि न केवल 18 वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में बहुत लोकप्रिय रही। लेकिन 19वीं सदी के अधिकांश समय में। यह लुईस मॉर्गन ("प्राचीन समाज";) और फ्रेडरिक एंगेल्स ("परिवार की उत्पत्ति, निजी संपत्ति और राज्य";) द्वारा उपयोगी रूप से उपयोग किया गया था।

सामाजिक विकास के एक चरण के रूप में सभ्यता को प्रकृति से समाज के अलगाव और समाज के विकास में प्राकृतिक और कृत्रिम कारकों के बीच अंतर्विरोधों के उद्भव की विशेषता है। इस स्तर पर, मानव जीवन गतिविधि के सामाजिक कारक प्रबल होते हैं, सोच का युक्तिकरण आगे बढ़ता है। विकास के इस चरण की विशेषता प्राकृतिक पर कृत्रिम उत्पादक शक्तियों की प्रबलता है।

इसके अलावा, सभ्यता के संकेतों में शामिल हैं: कृषि और शिल्प का विकास, एक वर्ग समाज, एक राज्य का अस्तित्व, शहर, व्यापार, निजी संपत्ति और धन, साथ ही साथ स्मारकीय निर्माण, एक "पर्याप्त" विकसित धर्म, लेखन, आदि। शिक्षाविद बी.एस. इरासोव ने निम्नलिखित मानदंडों की पहचान की जो सभ्यता को बर्बरता के चरण से अलग करते हैं:

1. श्रम विभाजन पर आधारित आर्थिक संबंधों की एक प्रणाली - क्षैतिज (पेशेवर और सामाजिक विशेषज्ञता) और ऊर्ध्वाधर (सामाजिक स्तरीकरण)।
2. उत्पादन के साधन (जीवित श्रम सहित) शासक वर्ग द्वारा नियंत्रित होते हैं, जो प्राथमिक उत्पादकों से निकाले गए अधिशेष उत्पाद को छोड़ने या करों के साथ-साथ सार्वजनिक कार्यों के लिए श्रम के उपयोग के माध्यम से केंद्रीकृत और पुनर्वितरित करता है।
3. पेशेवर व्यापारियों या राज्य द्वारा नियंत्रित विनिमय के नेटवर्क की उपस्थिति, जो उत्पादों और सेवाओं के प्रत्यक्ष आदान-प्रदान की आपूर्ति करता है।
4. समाज के एक तबके पर हावी एक राजनीतिक संरचना जो कार्यकारी और प्रशासनिक कार्यों को अपने हाथों में केंद्रित करती है। वंश और नातेदारी पर आधारित आदिवासी संगठन को जबरदस्ती पर आधारित शासक वर्ग की शक्ति द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है; राज्य, जो सामाजिक वर्ग संबंधों की प्रणाली और क्षेत्र की एकता सुनिश्चित करता है, सभ्यतागत राजनीतिक व्यवस्था का आधार बनता है।

स्थानीय सभ्यताएं और इतिहास का बहुलवादी-चक्रीय दृष्टिकोण

स्थानीय सभ्यताओं का अध्ययन

पहली बार शब्द सभ्यताफ्रांसीसी लेखक और इतिहासकार पियरे साइमन बल्लांच की पुस्तक "द ओल्ड मैन एंड द यंग मैन" () में दो अर्थों में इस्तेमाल किया गया था। बाद में, इसका एक ही उपयोग प्रसिद्ध यात्री और खोजकर्ता अलेक्जेंडर वॉन हंबोल्ट और कई अन्य विचारकों के कार्यों में ओरिएंटलिस्ट यूजीन बर्नौफ और क्रिश्चियन लासेन "पाली पर निबंध" (1826) की पुस्तक में पाया जाता है। शब्द के दूसरे अर्थ का उपयोग करना सभ्यताफ्रांसीसी इतिहासकार फ्रांकोइस गुइज़ोट में योगदान दिया, जिन्होंने बार-बार बहुवचन में इस शब्द का इस्तेमाल किया, लेकिन फिर भी ऐतिहासिक विकास की रैखिक-चरण योजना के प्रति वफादार रहे।

जोसेफ गोबिन्यू

पहली बार कार्यकाल स्थानीय सभ्यताफ्रांसीसी दार्शनिक चार्ल्स रेनॉवियर "गाइड टू एंशिएंट फिलॉसफी" () के काम में दिखाई दिए। कुछ साल बाद, फ्रांसीसी लेखक और इतिहासकार जोसेफ गोबिन्यू की पुस्तक "मानव जाति की असमानता पर अनुभव" (1853-1855) ने प्रकाश देखा, जिसमें लेखक ने 10 सभ्यताओं का गायन किया, जिनमें से प्रत्येक का अपना तरीका है विकास। उत्पन्न होने के बाद, उनमें से प्रत्येक जल्दी या बाद में मर जाता है, और पश्चिमी सभ्यता कोई अपवाद नहीं है। हालाँकि, विचारक को सभ्यताओं के बीच सांस्कृतिक, सामाजिक, आर्थिक अंतरों में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी: वह केवल उस सामान्य चीज़ से चिंतित था जो सभ्यताओं के इतिहास में थी - अभिजात वर्ग का उत्थान और पतन। इसलिए, उनकी ऐतिहासिक अवधारणा परोक्ष रूप से स्थानीय सभ्यताओं के सिद्धांत से संबंधित है और रूढ़िवाद की विचारधारा से सीधे संबंधित है।

गोबिन्यू के कार्यों के अनुरूप विचार जर्मन इतिहासकार हेनरिक रूकर्ट द्वारा भी व्यक्त किए गए थे, जो इस निष्कर्ष पर पहुंचे थे कि मानव जाति का इतिहास एक प्रक्रिया नहीं है, बल्कि सांस्कृतिक और ऐतिहासिक जीवों की समानांतर प्रक्रियाओं का योग है जिसे नहीं रखा जा सकता है। एक ही पंक्ति। जर्मन शोधकर्ता ने सबसे पहले सभ्यताओं की सीमाओं की समस्या, उनके पारस्परिक प्रभाव, उनके भीतर संरचनात्मक संबंधों की ओर ध्यान आकर्षित किया। उसी समय, रूकर्ट ने पूरी दुनिया को यूरोपीय प्रभाव की वस्तु के रूप में देखना जारी रखा, जिसके कारण सभ्यताओं के लिए एक पदानुक्रमित दृष्टिकोण के अवशेषों की उनकी अवधारणा में उपस्थिति हुई, उनकी समानता और आत्मनिर्भरता का खंडन।

एन। हां। डेनिलेव्स्की

गैर-यूरोसेंट्रिक आत्म-चेतना के चश्मे के माध्यम से सभ्यतागत संबंधों को देखने वाले पहले रूसी समाजशास्त्री निकोलाई याकोवलेविच डेनिलेव्स्की थे, जिन्होंने अपनी पुस्तक "रूस एंड यूरोप" () में युवा स्लाव के साथ उम्र बढ़ने वाली यूरोपीय सभ्यता की तुलना की थी। पैन-स्लाविज्म के रूसी विचारक ने बताया कि एक भी सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार यह दावा नहीं कर सकता कि उसे बाकी की तुलना में अधिक विकसित, उच्चतर माना जा सकता है। पश्चिमी यूरोप इस संबंध में कोई अपवाद नहीं है। यद्यपि दार्शनिक इस विचार को अंत तक सहन नहीं करते हैं, कभी-कभी अपने पश्चिमी पड़ोसियों पर स्लाव लोगों की श्रेष्ठता की ओर इशारा करते हैं।

ओसवाल्ड स्पेंगलर

स्थानीय सभ्यताओं के सिद्धांत के विकास में अगली महत्वपूर्ण घटना जर्मन दार्शनिक और संस्कृतिविद् ओसवाल्ड स्पेंगलर "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" () का काम था। यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है कि क्या स्पेंगलर रूसी विचारक के काम से परिचित थे, लेकिन फिर भी, इन वैज्ञानिकों के मुख्य वैचारिक प्रावधान सभी महत्वपूर्ण बिंदुओं में समान हैं। डेनिलेव्स्की की तरह, "प्राचीन विश्व - मध्य युग - आधुनिक समय" में इतिहास की आम तौर पर स्वीकृत सशर्त अवधि को पूरी तरह से खारिज करते हुए, स्पेंगलर ने विश्व इतिहास के एक अलग दृष्टिकोण की वकालत की - एक दूसरे से स्वतंत्र संस्कृतियों की एक श्रृंखला के रूप में, जीवित जीवों की तरह, काल उत्पत्ति, गठन और मृत्यु। डेनिलेव्स्की की तरह, वह यूरोसेंट्रिज्म की आलोचना करता है और ऐतिहासिक शोध की जरूरतों से नहीं, बल्कि आधुनिक समाज द्वारा उठाए गए सवालों के जवाब खोजने की आवश्यकता से आगे बढ़ता है: स्थानीय संस्कृतियों के सिद्धांत में, जर्मन विचारक पश्चिमी समाज के संकट के लिए एक स्पष्टीकरण पाता है। , जो उसी गिरावट का अनुभव कर रहा है जो मिस्र, प्राचीन और अन्य प्राचीन संस्कृतियों में आई थी। स्पेंगलर की पुस्तक में रूकर्ट और डेनिलेव्स्की के पहले प्रकाशित कार्यों की तुलना में बहुत अधिक सैद्धांतिक नवाचार नहीं थे, लेकिन यह एक शानदार सफलता थी, क्योंकि यह उज्ज्वल भाषा में लिखा गया था, तथ्यों और तर्क से भरा हुआ था, और पहले के अंत के बाद प्रकाशित हुआ था। विश्व युद्ध, जिसने पश्चिमी सभ्यता में पूर्ण निराशा का कारण बना और यूरोसेंट्रिज्म के संकट को बढ़ा दिया।

अंग्रेजी इतिहासकार अर्नोल्ड टॉयनबी ने स्थानीय सभ्यताओं के अध्ययन में बहुत अधिक महत्वपूर्ण योगदान दिया। अपने 12-खंड के काम "इतिहास की समझ" (1934-1961) में, ब्रिटिश वैज्ञानिक ने मानव जाति के इतिहास को कई स्थानीय सभ्यताओं में विभाजित किया, जिनकी आंतरिक विकास योजना समान है। सभ्यताओं के उत्थान, उत्थान और पतन को बाहरी ईश्वरीय आवेग और ऊर्जा, चुनौती और प्रतिक्रिया, और प्रस्थान और वापसी जैसे कारकों की विशेषता है। स्पेंगलर और टॉयनबी के विचारों में कई सामान्य विशेषताएं हैं। मुख्य अंतर यह है कि स्पेंगलर की संस्कृतियां एक दूसरे से पूरी तरह से अलग हैं। टॉयनबी के लिए, ये संबंध, हालांकि उनके बाहरी चरित्र हैं, वे स्वयं सभ्यताओं के जीवन का हिस्सा हैं। उसके लिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि कुछ समाज दूसरों से जुड़कर ऐतिहासिक प्रक्रिया की निरंतरता सुनिश्चित करें।

रूसी शोधकर्ता यू वी याकोवेट्स ने डैनियल बेल और एल्विन टॉफलर के काम के आधार पर अवधारणा तैयार की विश्व सभ्यताएक निश्चित चरण के रूप में "समाज की गतिशीलता और आनुवंशिकी की ऐतिहासिक लय में एक अभिन्न प्रणाली के रूप में जिसमें पारस्परिक रूप से परस्पर, एक दूसरे के पूरक, भौतिक और आध्यात्मिक प्रजनन, अर्थशास्त्र और राजनीति, सामाजिक संबंध और संस्कृति"। उनकी व्याख्या में मानव जाति के इतिहास को सभ्यता के चक्रों के एक लयबद्ध परिवर्तन के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसकी अवधि अनिवार्य रूप से कम हो गई है।

समय पर सभ्यता की तैनाती (बी.एन. कुज़िक, यू.बी. याकोवेट्स के अनुसार)

वैश्विक सभ्यता	विश्व सभ्यताएं	स्थानीय सभ्यताओं की पीढ़ियां	स्थानीय सभ्यताएं
पहला ऐतिहासिक सुपरसाइकिल (8वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व - पहली सहस्राब्दी ईस्वी)	नवपाषाण (8-4 हजार ईसा पूर्व) प्रारंभिक कक्षा (चौथी के अंत में - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत)	पहली पीढ़ी (चौथी चौथी - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत)	प्राचीन मिस्र, सुमेरियन, असीरियन, बेबीलोनियाई, यूनानी, मिनोअन, भारतीय, चीनी
	प्राचीन (आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व - वी शताब्दी ईस्वी)	दूसरी पीढ़ी (आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व - पांचवीं शताब्दी ईस्वी)	ग्रीको-रोमन, फारसी, फोनीशियन, भारतीय, चीनी, जापानी, प्राचीन अमेरिकी
दूसरा ऐतिहासिक सुपरसाइकिल (VI-XX सदियों)	मध्यकालीन (VI-XIV सदियों)	तीसरी पीढ़ी (VI-XIV सदियों)	बीजान्टिन, पूर्वी यूरोपीय, पूर्वी स्लाव, चीनी, भारतीय, जापानी
	प्रारंभिक औद्योगिक (XV - मध्य-XVIII सदी) औद्योगिक (18वीं-20वीं शताब्दी के मध्य में)	चौथी पीढ़ी (XV-XX सदियों)	पश्चिमी, यूरेशियन, बौद्ध, मुस्लिम, चीनी, भारतीय, जापानी
XXI-XXIII सदियों का तीसरा ऐतिहासिक सुपरसाइकल। (भविष्यवाणी)	औद्योगिक पोस्ट	5वीं पीढ़ी (XXI - XXIII सदी की शुरुआत - पूर्वानुमान)	पश्चिमी यूरोपीय, पूर्वी यूरोपीय, उत्तरी अमेरिकी, लैटिन अमेरिकी, समुद्री, रूसी, चीनी, भारतीय, जापानी, मुस्लिम, बौद्ध, अफ्रीकी

सभ्यताओं के चयन के लिए मानदंड, उनकी संख्या

हालाँकि, विशिष्ट सभ्यताओं के लिए मानदंड लागू करने का प्रयास एक से अधिक बार किया गया है। रूसी इतिहासकार ई। डी। फ्रोलोव ने अपने कार्यों में से एक में, उनके सबसे सामान्य सेट को सूचीबद्ध किया: सामान्य भू-राजनीतिक स्थितियां, आदिम भाषाई रिश्तेदारी, आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था की एकता या निकटता, संस्कृति (धर्म सहित) और मानसिकता। स्पेंगलर और टॉयनबी के बाद, वैज्ञानिक ने स्वीकार किया कि "सभ्यता का मूल गुण संरचना बनाने वाले प्रत्येक तत्वों की मूल संपत्ति और उनकी अनूठी एकता के कारण है।"

सभ्यताओं के चक्र

वर्तमान चरण में, वैज्ञानिक सभ्यता के विकास के निम्नलिखित चक्रों में अंतर करते हैं: उत्पत्ति, विकास, उत्कर्ष और विलुप्त होना। हालांकि, सभी स्थानीय सभ्यताएं जीवन चक्र के सभी चरणों से नहीं गुजरती हैं, जो समय पर पूर्ण पैमाने पर प्रकट होती हैं। उनमें से कुछ का चक्र प्राकृतिक आपदाओं के कारण बाधित होता है (यह हुआ, उदाहरण के लिए, मिनोअन सभ्यता के साथ) या अन्य संस्कृतियों (मध्य और दक्षिण अमेरिका की पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताओं, सीथियन प्रोटो-सभ्यता) के साथ संघर्ष।

उत्पत्ति के चरण में, एक नई सभ्यता का एक सामाजिक दर्शन उत्पन्न होता है, जो पूर्व-सभ्यता चरण (या पिछली सभ्यता प्रणाली के संकट के सुनहरे दिनों) के पूरा होने के दौरान सीमांत स्तर पर प्रकट होता है। इसके घटकों में व्यवहारिक रूढ़िवादिता, आर्थिक गतिविधि के रूप, सामाजिक स्तरीकरण के मानदंड, राजनीतिक संघर्ष के तरीके और लक्ष्य शामिल हैं। चूंकि कई समाज सभ्यता की दहलीज को पार करने में सक्षम नहीं थे और जंगलीपन या बर्बरता के स्तर पर बने रहे, वैज्ञानिकों ने लंबे समय से इस सवाल का जवाब देने की कोशिश की है: "यह मानते हुए कि आदिम समाज में सभी लोगों का जीवन कमोबेश एक जैसा था, जो एक ही आध्यात्मिक और भौतिक वातावरण के अनुरूप, ये सभी समाज सभ्यताओं में विकसित क्यों नहीं हुए? अर्नोल्ड टॉयनबी के अनुसार, भौगोलिक पर्यावरण की विभिन्न "चुनौतियों" के जवाब में सभ्यताएं जन्म देती हैं, विकसित होती हैं और अनुकूलन करती हैं। तदनुसार, जिन समाजों ने खुद को स्थिर प्राकृतिक परिस्थितियों में पाया, उन्होंने बिना कुछ बदले उनके अनुकूल होने की कोशिश की, और इसके विपरीत - एक ऐसा समाज जिसने पर्यावरण में नियमित या अचानक परिवर्तन का अनुभव किया, उसे अनिवार्य रूप से प्राकृतिक पर्यावरण पर अपनी निर्भरता का एहसास हुआ, और एक गतिशील परिवर्तनकारी प्रक्रिया के साथ इसका मुकाबला करने के लिए इस निर्भरता को कमजोर करें।

विकास के चरण में, एक अभिन्न सामाजिक व्यवस्था बनती है और विकसित होती है, जो सभ्यतागत व्यवस्था के बुनियादी दिशानिर्देशों को दर्शाती है। सभ्यता व्यक्ति के सामाजिक व्यवहार और सामाजिक संस्थाओं की संगत संरचना के एक निश्चित मॉडल के रूप में बनती है।

एक सभ्यतागत प्रणाली का उत्कर्ष इसके विकास में गुणात्मक पूर्णता से जुड़ा है, मुख्य प्रणालीगत संस्थानों की अंतिम तह। सुनहरे दिनों के साथ सभ्यतागत स्थान का एकीकरण और शाही नीति की सक्रियता है, जो तदनुसार, बुनियादी सिद्धांतों और संक्रमण के अपेक्षाकृत पूर्ण कार्यान्वयन के परिणामस्वरूप सामाजिक व्यवस्था के गुणात्मक आत्म-विकास के ठहराव का प्रतीक है। गतिशील से स्थिर, सुरक्षात्मक। यह एक सभ्यतागत संकट का आधार बनता है - गतिशीलता, ड्राइविंग बलों और विकास के बुनियादी रूपों में गुणात्मक परिवर्तन।

विलुप्त होने के चरण में, सभ्यता संकट के विकास के चरण में प्रवेश करती है, सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक संघर्षों की अत्यधिक वृद्धि और आध्यात्मिक विराम। आंतरिक संस्थाओं का कमजोर होना समाज को बाहरी आक्रमण के प्रति संवेदनशील बनाता है। नतीजतन, सभ्यता या तो आंतरिक उथल-पुथल के दौरान या विजय के परिणामस्वरूप नष्ट हो जाती है।

आलोचना

पितिरिम सोरोकिन

डेनिलेव्स्की, स्पेंगलर और टॉयनबी की अवधारणाओं को वैज्ञानिक समुदाय द्वारा अस्पष्ट रूप से प्राप्त किया गया था। यद्यपि उनके कार्यों को सभ्यताओं के इतिहास के अध्ययन के क्षेत्र में मौलिक कार्य माना जाता है, उनके सैद्धांतिक विकास को गंभीर आलोचना का सामना करना पड़ा है। सभ्यता के सिद्धांत के सबसे सुसंगत आलोचकों में से एक रूसी-अमेरिकी समाजशास्त्री पितिरिम सोरोकिन थे, जिन्होंने बताया कि "इन सिद्धांतों की सबसे गंभीर गलती सामाजिक प्रणालियों (समूहों) के साथ सांस्कृतिक प्रणालियों का भ्रम है, जिसका नाम "सभ्यता" है। महत्वपूर्ण रूप से विभिन्न सामाजिक समूहों और उनकी सामान्य संस्कृतियों को दिया जाता है - या तो जातीय, फिर धार्मिक, फिर राज्य, फिर क्षेत्रीय, फिर विभिन्न बहुसांस्कृतिक समूह, या यहां तक ​​​​कि विभिन्न समाजों का समूह उनकी अंतर्निहित समग्र संस्कृतियों के साथ, "जिसके परिणामस्वरूप न तो टॉयनबी न ही उनके पूर्ववर्तियों ने सभ्यताओं को अलग-थलग करने के मुख्य मानदंडों को उनकी सटीक संख्या की तरह ही नाम दिया था।

इतिहासकार-प्राच्यविद् एल.बी. अलाएव ने नोट किया कि सभ्यताओं (आनुवंशिक, प्राकृतिक, धार्मिक) को अलग करने के सभी मानदंड बेहद कमजोर हैं। और चूंकि कोई मानदंड नहीं हैं, इसलिए "सभ्यता" की अवधारणा को तैयार करना असंभव है, जो अभी भी विवाद का विषय है, साथ ही साथ उनकी सीमाएं और मात्रा भी। इसके अलावा, सभ्यतागत दृष्टिकोण उन अवधारणाओं के लिए अपील करता है जो विज्ञान के दायरे से परे हैं और, एक नियम के रूप में, "आध्यात्मिकता", पारगमन, भाग्य, आदि से जुड़े हैं। यह सब सभ्यताओं के सिद्धांत की वास्तविक वैज्ञानिक प्रकृति पर सवाल उठाता है। वैज्ञानिक नोट करते हैं कि उनके समान विचार आमतौर पर परिधीय पूंजीवाद के देशों के अभिजात वर्ग द्वारा ढाल के लिए उठाए जाते हैं, जो पिछड़ेपन के बजाय अपने देशों की "मौलिकता" और "विशेष पथ" के बारे में बात करना पसंद करते हैं, "आध्यात्मिक" का विरोध करते हैं। पूर्व से "भौतिक, क्षयकारी, शत्रुतापूर्ण" पश्चिम, उत्तेजक और पश्चिमी विरोधी मूड का समर्थन। ऐसे विचारों का रूसी एनालॉग यूरेशियनवाद है।

वर्तमान में (2011), सभ्यताओं के तुलनात्मक अध्ययन के लिए अंतर्राष्ट्रीय सोसायटी अपनी गतिविधियों को जारी रखती है। (अंग्रेज़ी)रूसी जो वार्षिक सम्मेलन आयोजित करता है और तुलनात्मक सभ्यताओं की समीक्षा प्रकाशित करता है।

टिप्पणियाँ

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टॉयनबी की अवधारणा में सभ्यताओं का जीवन चक्र क्या है? क्या उनके जीवन की शर्तें पूर्व निर्धारित हैं या कुछ भी नहीं सभ्यता के विकास को मनमाने ढंग से लंबे समय तक रोकता है? यहां बताया गया है कि टॉयनबी इन सवालों के जवाब कैसे देता है। प्रत्येक सभ्यता अपने जीवन पथ पर निम्नलिखित चरणों से गुजरती है: उत्पत्ति की अवस्था - उत्पत्ति। सभ्यता या तो एक आदिम समाज के उत्परिवर्तन के परिणामस्वरूप या "माँ" सभ्यता के खंडहरों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हो सकती है। उत्पत्ति के चरण के बाद विकास का चरण आता है, जिसमें सभ्यता एक भ्रूण से एक पूर्ण सामाजिक संरचना में विकसित होती है। विकास के दौरान, एक सभ्यता लगातार टूटने के चरण में जाने के खतरे में है, जो एक नियम के रूप में (लेकिन जरूरी नहीं!) विघटन के चरण द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। विघटित होने के बाद, सभ्यता या तो पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाती है (मिस्र की सभ्यता, इंका सभ्यता) या नई सभ्यताओं को जन्म देती है (हेलेनिक सभ्यता, जिसने सार्वभौमिक चर्च के माध्यम से पश्चिमी और रूढ़िवादी ईसाई धर्म को जन्म दिया)। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस जीवन चक्र में विकास का कोई घातक पूर्वनिर्धारण नहीं है जो स्पेंगलर की सभ्यता के चक्र में मौजूद है। यदि स्पेंगलर की सभ्यता एक जीवित जीव है जो आवश्यक रूप से बढ़ता है, परिपक्व होता है, मुरझाता है और अंत में मर जाता है, तो टॉयनबी सभ्यता की व्याख्या को किसी प्रकार की अविभाज्य इकाई के रूप में मानता है, यह मानते हुए कि "समाज मध्यस्थ के अलावा और कुछ नहीं हो सकता है जिसके माध्यम से व्यक्ति बातचीत करते हैं। एक दूसरे के साथ। व्यक्ति, समाज नहीं, मानव इतिहास बनाते हैं।" समाज की इस तरह की व्याख्या विकास के पूर्वनिर्धारण के प्रश्न का उत्तर देना संभव बनाती है: यदि किसी दिए गए समाज को बनाने वाले सभी व्यक्ति अपनी आत्मा में फ्रैक्चर को दूर कर सकते हैं, तो समग्र रूप से समाज फ्रैक्चर चरण से बाहर निकल सकता है। "सभ्यताओं के फ्रैक्चर मानव नियंत्रण से परे ताकतों के बार-बार या प्रगतिशील कार्यों का परिणाम नहीं हो सकते हैं।" यह इस प्रकार है कि टॉयनबी सभ्यता के विकास के मामलों में भाग्य को खारिज कर देता है, यह मानते हुए कि अंतिम शब्द हमेशा मनुष्य के पास रहता है।

सभ्यता के विकास में मुख्य चरणों को अलग करने के बाद, इस प्रश्न का उत्तर देना आवश्यक है: सभ्यता का "मोटर" क्या है, जो एक आदिम समाज बनाता है जो कई हजारों वर्षों से स्थिर रहता है, एक दिन जागता है और शुरू होता है निरंतर आगे की गति; क्या सभ्यताओं के विकास के सभी चरणों के पीछे कुछ अकेला खड़ा है? इस पहले सिद्धांत की तलाश में, टॉयनबी चुनौती-और-प्रतिक्रिया की अवधारणा पर आता है। सभ्यताओं के जन्म और विकास के लिए नियतात्मक, "निर्जीव" कारणों को नहीं खोजते हुए, टॉयनबी ने इतिहास के मुख्य ड्राइविंग तंत्र के रूप में शैतान द्वारा ईश्वर के प्राणी के प्रलोभन के मिथक के माध्यम से और सृष्टि के माध्यम से परीक्षा के बाद के परिवर्तन के रूप में विरोधाभास का परिचय दिया। प्रभु की। पहले चरण में, शैतान (चुनौती) प्रणाली को यिन की संतुलित और निष्क्रिय अवस्था से बाहर यांग की उत्तेजित और सक्रिय अवस्था में लाता है। चुनौती का उत्तर या तो विकास होना चाहिए - "संरचना जटिलता के मामले में एक उच्च और अधिक परिपूर्ण के लिए संक्रमण" राज्य, या मृत्यु, हानि। एक नए चरण में पहुंचने के बाद, सिस्टम फिर से संतुलन से बाहर हो जाता है, और इसी तरह, जब तक अगली चुनौती पर्याप्त प्रतिक्रिया के बाद नहीं आती है। चुनौतियां बाहरी (सभ्यता की उत्पत्ति के लिए आवश्यक उत्तेजना) और आंतरिक (एक प्रतिभा का रचनात्मक आवेग, विज्ञान का विकास) दोनों हो सकती हैं। इसके अलावा, प्रणाली को केवल बाहरी प्रोत्साहनों की प्रारंभिक उपस्थिति की आवश्यकता होती है, जो तब, जैसे ही प्रणाली विकसित होती है, आंतरिक चुनौतियों में बदल जाती है। यह गतिशील, प्रगतिशील अंतर्विरोध ही सभ्यता और इसे बनाने वाले व्यक्तियों के विकास की कुंजी है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कुछ कॉलों को अच्छे उत्तर मिल सकते हैं, जबकि अन्य अनुत्तरित हो सकते हैं। यदि चुनौती की गंभीरता को अनिश्चित काल के लिए बढ़ा दिया जाता है, तो क्या यह चुनौती के जवाब में निवेशित ऊर्जा में अनंत वृद्धि की गारंटी है? टॉयनबी इस प्रश्न का काफी तार्किक रूप से उत्तर देता है: सबसे उत्तेजक प्रभाव मध्यम शक्ति की चुनौती है। एक कमजोर कॉल सिस्टम को गुणात्मक रूप से नए स्तर पर जाने के लिए मजबूर नहीं कर सकती है, जबकि अत्यधिक मजबूत कॉल इसे नष्ट कर सकती है।

चुनौती-और-प्रतिक्रिया की अवधारणा सभ्यता पर लागू होने और उसके विकास के विश्लेषण में कैसी दिखती है? किसके लिए चुनौती है - समग्र रूप से समाज, या प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से? जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, टॉयनबी की प्रणाली इस अर्थ में मानवकेंद्रित है कि इसमें समाज को क्रिया के क्षेत्र का स्थान दिया जाता है, न कि रचनात्मक शक्ति का वाहक। इसलिए, चुनौतियों का इरादा सबसे पहले लोगों के लिए है। यहां टॉयनबी फ्रांसीसी दार्शनिक हेनरी बर्गसन की स्थिति लेता है: "हम इतिहास के" बेहोश "कारक में विश्वास नहीं करते हैं, तथाकथित" विचार की महान भूमिगत धाराएं ", जिन्हें अक्सर संदर्भित किया जाता है, शायद केवल इसलिए कि बड़े जनसमूह लोगों में से किसी एक, सामान्य संख्या से नामांकित व्यक्ति द्वारा ले जाया गया। यह दोहराने की आवश्यकता नहीं है कि सामाजिक प्रगति प्राथमिक रूप से समाज के आध्यात्मिक वातावरण से निर्धारित होती है। छलांग तब लगाई जाती है जब समाज प्रयोग करने का फैसला करता है; इसका मतलब है कि समाज या तो अनुनय-विनय के आगे झुक गया, या किसी ने हिला दिया, लेकिन किसी ने।" हालांकि, समाज के अधिकांश सदस्य निष्क्रिय और निष्क्रिय हैं और भाग्य के प्रहारों के लिए एक योग्य प्रतिक्रिया देने में असमर्थ हैं। समाज को चुनौती का जवाब देने में सक्षम होने के लिए, उसके पास व्यक्तित्व, अतिमानवी होना चाहिए। वे ही उत्तर देने में सक्षम होते हैं, वे ही अन्य सभी का नेतृत्व करने में सक्षम होते हैं। ये अतिमानव कौन हैं? टॉयनबी बताते हैं कि वे दोनों व्यक्ति (यीशु, मोहम्मद, बुद्ध) और सामाजिक समूह (अंग्रेजी गैर-अनुरूपतावादी) हो सकते हैं। किसी भी मामले में, समाज दो परस्पर क्रिया करने वाले भागों में विभाजित हो रहा है: एक रचनात्मक अल्पसंख्यक क्षमता और मुख्य निष्क्रिय द्रव्यमान में। एक रचनात्मक अल्पसंख्यक की चुनौती का जवाब देने की क्षमता पूरे समाज की प्रतिक्रिया में कैसे बदल जाती है? बर्गसन के अनुसार, "यह दोहरा प्रयास करता है। सबसे पहले, उन व्यक्तियों की ओर से जो एक अभिनव पथ के उद्देश्य से हैं, और इसके साथ ही - अन्य सभी जो इस नवाचार को स्वीकार करने और इसके अनुकूल होने के लिए तैयार हैं। उसी समाज को सभ्य कहा जा सकता है जिसमें ये पारस्परिक प्रयास एक में विलीन हो गए हों। वास्तव में, दूसरी शर्त को पूरा करना अधिक कठिन है। समाज में एक रचनात्मक व्यक्तित्व की उपस्थिति एक आवश्यक और पर्याप्त कारक है

और प्रक्रिया के उद्भव के लिए ... हालांकि, प्रतिक्रिया आंदोलन के लिए, कुछ शर्तों की आवश्यकता होती है जिसके तहत एक रचनात्मक व्यक्ति बाकी को मोहित कर सकता है। रचनात्मक अल्पसंख्यक और निष्क्रिय बहुमत के बीच बातचीत का तंत्र क्या है? टॉयनबी ने इस तंत्र को "माइमेसिस" कहा - सामाजिक नकल। समाज के विकास के चरण में प्रवेश करने से बहुत पहले एक व्यक्ति में माइमेसिस प्रकट होता है। इसे आदिम जीवन शैली वाले समाजों और उन्नत सभ्यताओं दोनों में देखा जा सकता है। हालाँकि, इन दो मामलों में माइमेसिस की कार्रवाई सीधे विपरीत है: यदि आदिम समाजों में रीति-रिवाजों और बड़ों की नकल में व्यक्त मिमिसिस अतीत की ओर निर्देशित है और समाज की स्थिरता का गारंटर है, तो जब समाज के मार्ग में प्रवेश करता है सभ्यता, मिमिसिस मुख्य रूप से रचनात्मक अल्पसंख्यक के लिए निर्देशित है, इस प्रकार, इसके सक्रिय और निष्क्रिय सदस्यों के बीच एक कड़ी है। इसलिए, चुनौती की सफल प्रतिक्रिया के लिए समाज में निम्नलिखित कारक मौजूद होने चाहिए:

• - समाज में ऐसे लोग होने चाहिए जो चुनौती को समझने और उसका जवाब देने में सक्षम हों;
• - बहुसंख्यकों को इस उत्तर को स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए, यानी मोटे तौर पर उत्तर के लिए "पका हुआ"। निम्नलिखित में यह दिखाया जाएगा कि सभ्यता के विकास के प्रत्येक चरण में चुनौती-और-प्रतिक्रिया और अल्पसंख्यक-बहुसंख्यक संपर्क की अवधारणा कैसे प्रकट होती है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, टॉयनबी सभ्यताओं के उद्भव के लिए दो तरीकों को अलग करता है: एक आदिम समाज के उत्परिवर्तन के माध्यम से और सर्वहारा वर्ग के पहले से मौजूद सभ्यताओं के सत्तारूढ़ अल्पसंख्यक से अलगाव के माध्यम से। जैसा कि अपेक्षित था, दोनों ही मामलों में, टॉयनबी ने चुनौती-और-प्रतिक्रिया की अवधारणा का उपयोग करते हुए उत्पत्ति की व्याख्या की, जबकि दोनों नस्लीय सिद्धांतों को खारिज करते हुए विभिन्न जातियों की एक अलग "राज्य-निर्माण" शक्ति, और अनुकूल प्राकृतिक परिस्थितियों को खारिज कर दिया, कथित तौर पर इसकी कुंजी थी। सभ्यताओं का उदय। यह देखते हुए कि प्राकृतिक परिस्थितियां सभ्यता के चरित्र को प्रभावित कर सकती हैं, हालांकि, उनका कहना है कि एक सफल जन्म के लिए, एक चुनौती-उत्तेजना की उपस्थिति आवश्यक है।

टॉयनबी मुख्य प्रोत्साहनों पर प्रकाश डालता है जो सभ्यता की सफल उत्पत्ति को सकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकते हैं:

• - प्राकृतिक पर्यावरण के प्रोत्साहन।
• - बंजर भूमि प्रोत्साहन।
• - नई पृथ्वी का प्रोत्साहन।
• - पर्यावरण की उत्तेजना।
• - प्रभाव उत्तेजना (हमले की प्रतिक्रिया)।
• - उत्तेजना दबाव ("चौकी")।
• - उल्लंघन का प्रोत्साहन (गरीबी, गुलामी, राष्ट्रीय भेदभाव)।

जैसा कि आप ऊपर दी गई सूची से देख सकते हैं, प्रोत्साहन प्राकृतिक और सामाजिक दोनों हो सकते हैं। यह प्रकृति या आसपास के लोगों की ओर से एक उत्तेजक प्रभाव की उपस्थिति है जो एक आदिम समाज को एक स्थिर स्थिति से बाहर ला सकती है और इसे विकसित होने के लिए मजबूर कर सकती है। अपनी धारणा को साबित करने के लिए, टॉयनबी बड़ी संख्या में विभिन्न सभ्यताओं का विश्लेषण करता है और प्रत्येक मामले में इस तरह की उत्तेजना पाता है। सभी प्रोत्साहनों के बीच, मैं नई भूमि के प्रोत्साहन, या यों कहें, इसकी विविधता - विदेशी प्रवास के प्रोत्साहन को बाहर करना चाहूंगा। यह न केवल समाज को विकसित होने के लिए प्रोत्साहित करता है, बल्कि इसे मौलिक रूप से नए आधार पर करने के लिए भी प्रोत्साहित करता है: "विदेशी प्रवास के अनुभव से उत्पन्न होने वाला एक और सकारात्मक प्रभाव राजनीतिक क्षेत्र से संबंधित है। एक मौलिक रूप से नई प्रकार की राजनीतिक व्यवस्था उभर रही है - एक गणतंत्र, जिसमें जोड़ने वाला तत्व एक समझौता है, रिश्तेदारी नहीं। जहाँ तक सभ्यता की उत्पत्ति मातृ सभ्यता की आंत से हुई है, यहाँ टॉयनबी ने चुनौती-और-प्रतिक्रिया की अवधारणा का भी उपयोग किया है। सत्तारूढ़ अल्पसंख्यक, जो अब एक रचनात्मक अल्पसंख्यक नहीं है, समाज के सामने आने वाली चुनौती का जवाब देने और उसे नष्ट करने में असमर्थ है। फिर, सर्वहारा वर्ग के बीच, एक नया रचनात्मक अल्पसंख्यक पैदा होता है जो वास्तव में जवाब देने में सक्षम होता है। धीरे-धीरे, जनता की नकल एक नए रचनात्मक अल्पसंख्यक की ओर पुनर्निर्देशित होती है, जो बाद में एक नई सभ्यता के उद्भव की ओर ले जाती है। इस प्रकार, इस प्रकार की सभ्यताओं का निर्माण पुराने अल्पसंख्यकों की उनके सामने आने वाली चुनौती का सफल प्रतिक्रिया देने में असमर्थता के कारण है।

टॉयनबी की सभ्यता में विकास के चरण का विश्लेषण करने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि वह विकास की कसौटी क्या मानता है। सबसे पहले, क्षेत्रीय विस्तार किसी भी तरह से सभ्यता के विकास का संकेतक नहीं है। प्रादेशिक विस्तार आमतौर पर खूनी युद्धों के साथ होता है और सभ्यता के विकास को नहीं, बल्कि प्रतिगमन को इंगित करता है। विदेशी क्षेत्रों पर कब्जा अक्सर एक आंतरिक चुनौती से निपटने के लिए समाज की अक्षमता को इंगित करता है। "गिरावट में एक समाज अपने निधन के दिन और घंटे को स्थगित करना चाहता है, अपनी सारी महत्वपूर्ण ऊर्जा को विशाल अनुपात की भौतिक परियोजनाओं के लिए निर्देशित करता है, जो कुछ भी नहीं बल्कि एक पीड़ादायक चेतना को धोखा देने की इच्छा है, जो अपनी अक्षमता और भाग्य से मौत के लिए बर्बाद है। " टॉयनबी भी विकास के संकेत के रूप में प्रकृति पर शक्ति के विकास को स्वीकार करने से इनकार करता है। इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी में प्रगति अक्सर समाज के सामान्य विकास के कारण नहीं होती है, बल्कि सेना के आदेश से होती है, जो फिर से टूटने का संकेत देती है। इसके अलावा, तकनीकी प्रगति सभ्यता के विकास और मानव विकास के आध्यात्मिक क्षेत्र की उपेक्षा के लिए एकमात्र मानदंड के रूप में इसकी मूर्तिपूजा को जन्म दे सकती है। यदि विज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों का उपयोग अपनी ही तरह के विनाश के लिए किया जाए तो हम किस प्रकार की प्रगति की बात कर सकते हैं? "ऊर्जा के नए स्रोतों के विकास के साथ अच्छाई और बुराई की ताकतों पर मनुष्य का प्रभाव अविश्वसनीय रूप से बढ़ गया है, लेकिन अफसोस, इसने मनुष्य को ज्ञान या गुण नहीं जोड़ा, उसे यह विश्वास नहीं दिलाया कि लोगों के राज्य में दया अधिक मूल्यवान है। घड़ी की कल की तुलना में। ” टॉयनबी के अनुसार, प्रगति का सार प्रगतिशील सरलीकरण के नियम में निहित है - एस्टरीफिकेशन। इसका अर्थ इस तथ्य में निहित है कि प्रगतिशील प्रणाली को "अधिक से अधिक प्राथमिक, सूक्ष्म और केवल अमूर्त श्रेणियों की सहायता से ऊर्जाओं को समझना चाहिए।" एस्टरीफिकेशन का नियम अस्पष्ट रूप से प्रकट होता है। इसमें प्रौद्योगिकी का विकास और प्लास्टिक से संगीत तक कला की आवाजाही दोनों शामिल हैं। हालांकि, एक आस्तिक के रूप में टॉयनबी के लिए, धार्मिक एस्टरीफिकेशन सबसे महत्वपूर्ण है: "एक तेजी से स्पष्ट रूप से परिभाषित व्यक्तित्व और आपस में अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित संबंधों के साथ देवताओं के लिए धर्म की क्रमिक चढ़ाई का मतलब है, अंत में, किसी एकल की अवधारणा में अवशोषण दिव्य व्यक्तित्व; और यह बदले में बाहरी से ईश्वर के आंतरिक विचार में संक्रमण का कारण बनता है, धर्म का स्थिर से गतिशील में संक्रमण। ईथरीकरण अनिवार्य रूप से "कार्रवाई के क्षेत्र के हस्तांतरण" की ओर जाता है - स्थूल जगत से सूक्ष्म जगत में संक्रमण। अंतर्विरोध मनुष्य-प्रकृति धीरे-धीरे अंतर्विरोध में बदल रही है मनुष्य-मनुष्य, बाहरी चुनौती आंतरिक चुनौती में तब्दील हो रही है। यदि सभ्यता के विकास की शुरुआत में किसी व्यक्ति को मुख्य रूप से प्रकृति की चुनौतियों का जवाब देना होता है, तो जैसे-जैसे विकास आगे बढ़ता है, सामाजिक अंतर्विरोध मुख्य हो जाते हैं: वर्गों, धार्मिक, राष्ट्रीय मुद्दों के बीच संघर्ष। मानव स्तर पर, विकास का अर्थ है शारीरिक आवश्यकताओं पर कम निर्भरता और नैतिक समस्याओं का अधिक से अधिक प्रगतिशील प्रभाव। "विकास का अर्थ है कि एक बढ़ता हुआ व्यक्तित्व या सभ्यता अपना वातावरण बनाना चाहती है, अपना स्वयं का संकटमोचक उत्पन्न करना और अपने स्वयं के कार्य क्षेत्र का निर्माण करना चाहती है। दूसरे शब्दों में, विकास की कसौटी आत्मनिर्णय की दिशा में एक प्रगतिशील आंदोलन है।

सभ्यता की गति किस प्रकार प्रगति के पथ पर है? सूक्ष्म जगत को प्राथमिक कारक मानते हुए टॉयनबी का कहना है कि सभ्यता का विकास व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में परिवर्तन से निर्धारित होता है। लेकिन ये परिवर्तन किसी व्यक्ति की आत्मा में नहीं, बल्कि रचनात्मक अल्पसंख्यकों के बीच ही हो सकते हैं। इस मामले में चुनौती का उत्तर व्यक्तित्व का विकास के उच्च स्तर पर संक्रमण है। हालाँकि, समाज का अधिकांश हिस्सा वहीं रहता है जहाँ वह था। इस प्रकार, एक और बहुत महत्वपूर्ण विरोधाभास "अल्पसंख्यक-बहुमत" उत्पन्न होता है। बहुसंख्यक माइमेसिस के तंत्र के माध्यम से अल्पसंख्यक से संपर्क कर सकते हैं। हालांकि, इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि ऐसा होगा। इसलिए एक सामाजिक समूह के दूसरे से अलग होने का खतरा है। सभ्यता के विकास के साथ, यह खाई व्यापक और व्यापक हो जाती है, जो अंत में, सभ्यता के टूटने का कारण बन सकती है: एक चुनौती जिसका अल्पसंख्यक अब पर्याप्त रूप से जवाब देने में सक्षम नहीं है।

विकास के परिणामस्वरूप, प्रत्येक सभ्यता विकास के अपने अनूठे मार्ग से गुजरती है। साथ ही प्रत्येक सभ्यता द्वारा प्राप्त अनुभव भी अद्वितीय है। यह टॉयनबी सभ्यताओं के बीच अंतर बताता है। दी गई सभ्यता जितनी अधिक विकसित होती है, जीवन पथ उतना ही अनूठा होता है और दूसरों के लिए उतना ही विपरीत होता है। इस प्रकार, जैसे-जैसे सभ्यताएं विकसित होती हैं, उनका भेदभाव उत्पन्न होता है, जो व्यक्तियों, संस्कृति और कला के विश्वदृष्टि को प्रभावित करता है। स्पेंगलर के विपरीत, जो सभ्यताओं (स्पेंगलर - संस्कृतियों में) के बीच के अंतर को आदिम घटनाओं के अंतर से समझाते हैं - प्राथमिक प्रतीक जो प्रत्येक सभ्यता को रेखांकित करते हैं, टॉयनबी सभी सभ्यताओं की प्रारंभिक आंतरिक एकता को देखता है, जिनमें से अंतर की विशिष्टता के कारण होते हैं प्रत्येक सभ्यता का जीवन पथ: "मानव प्रकृति, मानव जीवन और सामाजिक संस्थाओं में प्रतिनिधित्व की विविधता - यह एक कृत्रिम घटना है और यह केवल आंतरिक एकता को मुखौटा बनाती है।

प्रश्न:
और फिर भी, किस मापदंड से, किस पैमाने पर सभ्यता के विकास की डिग्री का आकलन किया जा सकता है?
तकनीकी सभ्यताओं के लिए, इसका अनुमान उपयोग और नियंत्रित ऊर्जा की मात्रा से किया जा सकता है, उदाहरण के लिए (कार्दशेव स्केल)। आसपास के भौतिक स्थान को बदलने की क्षमता से - चूंकि एक भौतिक शरीर है। मलकुठ में रहना और उससे मुक्त होना असंभव है)
गैर-तकनीकी सभ्यताओं के लिए, तुलना कैसे करें कि कौन अधिक उन्नत है?
मेरा मानना ​​​​है कि एक मानदंड चेतना की जटिलता के प्रति निरंतर परिवर्तन का तथ्य हो सकता है। लेकिन अगर वही डॉल्फ़िन की एक जटिल मानसिकता है, लेकिन यह स्थिर है और हजारों और लाखों वर्षों से नहीं बदली है, तो यह विकास की एक मृत अंत शाखा है।
भौतिक दुनिया में अवतारों की समाप्ति के लिए निरंतर विकास क्या होगा? तब इस संसार के लिए सभ्यता के विकास की एक निश्चित सीमा होती है।

जवाब:
यह मेरे लिए एक दर्दनाक विषय है…. ग्रह पर अब क्या हो रहा है और आदर्श की अवधारणा, और आने वाली संभावनाएं: जीवन की हानि, चेतना को और भी निचले रूपों में, कलियुग की प्रक्रियाओं को चिह्नित करना। मेरे लिए, एक विकसित सभ्यता वह है जिसमें उच्च स्तर की जागरूकता है और साथ ही, पर्यावरण के संबंध में अधिकतम संतुलन और पारिस्थितिकी में है। यह बाहरी विकासवादी प्रक्रियाओं का पर्यवेक्षण और निर्देशन करेगा, जबकि यह इतना पारिस्थितिक होगा कि यह ध्यान देने योग्य नहीं है, पर्यावरण और इसकी प्राकृतिक प्रक्रियाओं से कम विकसित के लिए अलग नहीं है, लेकिन आक्रामक विशेषताओं के साथ, ऐसे रूप जो अधिक से अधिक स्थान को बदलने की कोशिश कर रहे हैं खुद के लिए, अपनी कृत्रिमता को समाप्त करना, किसी ऐसी चीज को जन्म देना जो जीवित दुनिया के कंपन को नहीं ले जाती - प्लास्टिक, रासायनिक जहरीला कचरा, विकिरण, आदि।
जहां तक ​​डॉल्फ़िन की बात है... वे लगभग 70 मिलियन वर्ष पहले दिखाई दीं। कौन जानता है कि वे किस विकासवादी छल्ले से गुज़रे, शायद आपके पसंदीदा तकनीकी वाले? ग्रह की तमाम प्रलय और लुप्त हो चुकी मानव सभ्‍यताओं और प्रजातियों के बावजूद वे आज तक जीवित हैं... मानवता के लिए पूर्वानुमान क्या है, यह कब तक चलेगा?
इसके अलावा .. मॉर्फोलॉजिकल रूप से: मानव मस्तिष्क 300 ग्राम छोटा होता है, और कनवल्शन डॉल्फ़िन की तुलना में 2 गुना कम होता है। क्षमताओं से: डॉल्फ़िन मस्तिष्क के एक गोलार्ध को बंद करने में सक्षम हैं ताकि यह आराम करे (वे 6-10 घंटे के लिए बंद नहीं होते हैं - मनुष्यों में नींद की आवश्यकता); उनकी अपनी भाषा है, इस अवधि के लिए लोगों ने अपनी शब्दावली से लगभग 14 हजार संकेतों की पहचान की है (औसत व्यक्ति 800-1000 संकेतों का प्रबंधन करता है, या उससे भी कम, "जननांगों और इंटरसेक्सुअल संभोग का उल्लेख" के माध्यम से सब कुछ समझाने के लिए पसंद करता है ...) ; डॉल्फ़िन की आवाज़ में उच्च-आवृत्ति कंपन होते हैं जो आसपास के स्थान को प्रभावित करते हैं, वे लोगों को ठीक करने में सक्षम हैं, सहित। केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के विकास में समस्याओं से पीड़ित बच्चे (हम इसे जादू कहते हैं, और एक जादूगर - अफसोस, अभी तक हर कोई नहीं); उनके पास इकोलोकेशन है, मस्तिष्क में मैग्नेटाइट क्रिस्टल भी हैं, जो कम से कम पृथ्वी के चुंबकीय क्षेत्र में नेविगेट करने की अनुमति देते हैं (और संभवतः इसे सही करते हैं): उनके पास अद्वितीय पुनर्जनन तंत्र और प्रतिरक्षा प्रणाली के गुण हैं; एक सामाजिक संगठन है और भावनात्मक रूप से सहानुभूति रखने में सक्षम हैं…। मुझे लगता है कि आप लंबे समय तक जारी रख सकते हैं ... लेकिन किस लिए? दीमकों या मनुष्यों की सभ्यता को यह समझाने के लिए कि उनके अलावा ग्रह पर अन्य बुद्धिमान रूप हैं?
और हां, अपने आंतरिक पैमाने पर, मैं दीमक और लोगों दोनों को एक सामान्य समूह में अलग करता हूं।
आगे…. आध्यात्मिक रूप से विकसित लोग भी हैं, और सभ्यता के विकास के लिए उनकी छत भौतिक दुनिया से बाहर निकलना है ... , अपने कंपनों को बढ़ाना और सभी जीवित प्राणियों की मुक्ति / मुक्ति। हम उन्हें पूर्ण संस्थानों या बैंक खातों के डिप्लोमा, या निर्माण की प्रक्रियाओं, पदार्थ के रूपों, जिनमें स्पार्क नहीं है, या जीवमंडल के विनाश की प्रक्रियाओं के आसपास देखने और मूल्यांकन करने की संभावना नहीं है ...
इसके बारे में सोचें ... विकास के उच्च स्तर पर दिमाग में अन्य विशेषताएं, लक्ष्य और रणनीतियां होंगी जो मानव जाति के लिए परिचित और समझ में आती हैं!
यहाँ सबसे पहली, सबसे महत्वपूर्ण चेतना पृथ्वी ही है! हम समझ ही नहीं पाते... चीखना चाहते हैं, लेकिन सुनने वाला कोई नहीं..

यूक्रेनी वैज्ञानिकों ने ब्रह्मांड में सभ्यताओं के विकास के लिए एक मॉडल प्रस्तावित किया, जिसमें से प्रसिद्ध फर्मी विरोधाभास का समाधान अप्रत्यक्ष रूप से होता है (हालांकि उन्होंने इसे सीधे हल करने का प्रबंधन नहीं किया)।

फर्मी विरोधाभास इतालवी भौतिक विज्ञानी एनरिको फर्मी द्वारा प्रस्तावित किया गया था।

विरोधाभास का सबसे छोटा सूत्रीकरण है: "यदि अलौकिक सभ्यताएँ मौजूद हैं, तो वे कहाँ हैं?" भौतिक विज्ञानी ने इस तथ्य की अपील की कि वैज्ञानिकों को अभी तक ब्रह्मांड में अन्य बुद्धिमान प्राणियों की उपस्थिति के पक्ष में विश्वसनीय प्रमाण नहीं मिले हैं, और यह ...

साइबरनेटिक्स के दृष्टिकोण से मानव सभ्यता का विकास कम विकसित प्रबंधन मॉडल से अधिक विकसित लोगों के लिए, या प्रबंधन पदानुक्रम से आत्म-विकास की अखंडता के लिए इसका आंदोलन है।

अब हमारी सभ्यता साइबरनेटिक मॉडल के निम्नतम स्तर पर अटकी हुई है - पदानुक्रमित। यह प्रबंधन मॉडल है।

इसकी ख़ासियत एक एकल ब्रह्मांडीय नियंत्रण मैट्रिक्स (ब्रह्मांडीय विचारधारा, ब्रह्मांडीय सिद्धांत) का सत्ता और लोगों और एक दूसरे के विरोध में विभाजन है ...

मानवतावादी ब्रह्मांडवाद के दृष्टिकोण से, मूल मूल कारण से विकास की एक एकल ब्रह्मांडीय प्रक्रिया तीन चक्रों से गुजरती है: गिरावट का चक्र, या अंधेरा चक्र, आत्म-जागरूकता के चरण में परिणत होकर मूल कारण के रूप में अंधकार और स्वयं को प्रकाश के रूप में महसूस करने लगे हैं।

इसके बाद विकास का एक चक्र, या एक प्रकाश चक्र होता है, जो मूल कारण के बारे में जागरूकता के चरण में स्वयं को अंधकार और प्रकाश के रूप में परिणत करता है और स्वयं को अंधकार और प्रकाश के संश्लेषण के रूप में पूर्णता के रूप में महसूस करना शुरू करता है। चक्र चलता है...

ईएम संग्रह से फोटो

हाल ही में, संयुक्त राष्ट्र ने 2050 तक की अवधि के लिए सभ्यता के विकास के लिए वैश्विक पूर्वानुमान की एक प्रस्तुति की मेजबानी की। इसे 10 देशों के 50 वैज्ञानिकों ने विकसित किया था। नए पूर्वानुमान से पता चलता है कि दुनिया के सभी देशों के विकास के स्तर धीरे-धीरे अभिसरण नहीं करेंगे, जैसा कि पहले सोचा गया था।

दुर्भाग्य से, प्रवृत्ति विपरीत दिशा में चली गई है।

जब तक मानव स्वभाव विपरीत, परोपकारी, प्रकृति के साथ सद्भाव में नहीं बदला है, हम हर चीज में निरीक्षण करेंगे ...

हजारों वर्षों से, पुरस्कारों ने प्रत्येक समाज के अभिन्न गुणों के रूप में कार्य किया है। पुरस्कारों के प्रकार और प्रतीक बदल रहे हैं, लेकिन आज तक वे मुख्य प्रतीक चिन्ह बने हुए हैं जिसके साथ समाज नागरिकों के उत्कृष्ट गुणों का जश्न मनाता है। मानव जाति के भोर में पुरस्कारों की उपस्थिति की घटना की कोई स्पष्ट व्याख्या नहीं है।

साथ ही, सार्वजनिक और वैज्ञानिक संघों की ओर से स्थापित आधुनिक गैर-राज्य प्रतीक चिन्ह, राज्य के विकल्प के रूप में एक स्पष्ट और न्यायसंगत प्रणाली है। उपस्थिति...

क्या ब्रह्मांड में अन्य सभ्यताएं हैं?
यदि हां, तो उनमें से कितने ? इन सवालों ने हमेशा मानव जाति को आकर्षित किया है। अब, अंत में, उनके लिए एक निश्चित उत्तर की आशा है। हाल के अध्ययनों ने वैज्ञानिकों को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी है कि हमारे सौर मंडल के बाहर रहने योग्य ग्रह हैं।

पिछले पांच वर्षों में, तीस से अधिक सूर्य जैसे तारों की खोज की गई है जिनके ग्रह बृहस्पति के द्रव्यमान के लगभग बराबर हैं। और यद्यपि अभी भी रेटिन्यू में ऐसे सितारे नहीं हैं ...

जीवन का प्राथमिक ब्रह्मांडीय रूप भौतिक और रासायनिक पदार्थ, पदार्थ है। दुनिया की उसकी समझ का सिद्धांत एक भौतिक वृत्ति है, या प्रभाव की सीधी प्रतिक्रिया है। साथ ही भौतिक और रासायनिक पदार्थ में विपरीत (खाद्य-अखाद्य, ठंडा-गर्म) का भेद नहीं होता।

पदानुक्रम में जीवन का दूसरा ब्रह्मांडीय रूप आसुरी स्तर (पौधे, कीड़े, पशु, पक्षी, मछली) तक जीवित जैविक पदार्थ है।

उसके विश्वदृष्टि का सिद्धांत ...

यह त्रासदी हमें याद दिलाती है कि अगर मानवता ने प्रकृति के प्रति अपना दृष्टिकोण नहीं बदला, तो उसे उसी भाग्य का सामना करना पड़ेगा।

एक बार फलती-फूलती सभ्यताओं की मृत्यु का कारण इतिहास के सबसे ज्वलंत रहस्यों में से एक है, और खोई हुई प्राचीन संस्कृतियों में, शायद सबसे रहस्यमय ईस्टर द्वीप की सभ्यता है।

मात्र 165 वर्ग किलोमीटर का यह द्वीप सबसे एकांत बसे हुए द्वीपों में से एक है। यह प्रशांत महासागर में निकटतम मुख्य भूमि, दक्षिण अमेरिका से लगभग 3,500 किलोमीटर पश्चिम में स्थित है। द्वीप पर...