द्वितीय सेमेस्टर

प्राचीन ग्रीस का ऐतिहासिक भूगोल।

प्राचीन ग्रीस के इतिहास पर लिखित स्रोत।

क्रेते में मिनोअन सभ्यता।

माइसीनियन ग्रीस।

ट्रोजन युद्ध।

ग्रीस के इतिहास में अंधकार युग"।

ग्रीक पौराणिक कथाओं: मुख्य भूखंड।

होमर की कविताएँ।

महान यूनानी उपनिवेश।

स्पार्टा एक प्रकार की पोलिस के रूप में।

एथेंस में नीति का गठन (आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व)।

सोलन के सुधार।

पिसिस्ट्रेटस का अत्याचार।

क्लिस्थनीज के सुधार।

ग्रीको-फ़ारसी युद्ध।

5 वीं शताब्दी में एथेनियन लोकतंत्र। ई.पू.

5 वीं शताब्दी में एथेनियन समुद्री शक्ति। ई.पू.

पेलोपोनेसियन युद्ध।

ग्रीस में पोलिस का संकट, चौथी सी। ई.पू.

पुरातन काल की ग्रीक संस्कृति।

शास्त्रीय काल की ग्रीक संस्कृति।

मैसेडोनिया का उदय।

सिकंदर के अभियान।

अर्थशास्त्र, राजनीति, संस्कृति में हेलेनिज्म और इसकी अभिव्यक्तियाँ।

प्रमुख हेलेनिस्टिक राज्य।

शास्त्रीय और हेलेनिस्टिक युग में उत्तरी काला सागर क्षेत्र।

रोम के इतिहास का कालक्रम।

रोम, इटली और साम्राज्य का ऐतिहासिक भूगोल।

रोमन इतिहास पर लिखित स्रोत।

Etruscans और उनकी संस्कृति।

रोम के इतिहास का शाही काल।

अर्ली रिपब्लिक: द स्ट्रगल ऑफ पैट्रिशियन एंड प्लेबीयन्स।

इटली की रोमन विजय।

दूसरा प्यूनिक युद्ध।

दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में भूमध्य सागर पर रोमन विजय। ई.पू.

ग्रेची बंधुओं के सुधार।

इष्टतम और लोकप्रिय के बीच संघर्ष। मारियस और सुल्ला।

पहली छमाही में रोम में राजनीतिक संघर्ष। पहली सदी ई.पू.

सीज़र की गॉल की विजय।

स्पार्टाकस का उदय।

सत्ता के लिए संघर्ष और सीज़र की तानाशाही।

एंटनी और ऑक्टेवियन के बीच संघर्ष।

ऑगस्टस का रियासत।

तिबेरियस-जुलिएव के राजवंश के सम्राट।

I-II सदियों में रोमन प्रांत। विज्ञापन और उनका रोमनकरण।

द्वितीय शताब्दी में रोमन साम्राज्य का स्वर्ण युग"। विज्ञापन

गृह युद्धों के दौरान रोमन संस्कृति।

रियासत के युग की रोमन संस्कृति।

"सैनिक सम्राटों" का युग।

डायोक्लेटियन-कॉन्स्टेंटाइन के सुधार।

प्राचीन ईसाई चर्च। IV सदी में ईसाई धर्म को अपनाना।

IV-V सदियों में साम्राज्य की सीमाओं पर जर्मनिक जनजातियों का आक्रमण।

IV-VI सदियों में पूर्वी प्रांत। बीजान्टियम का जन्म।

पश्चिमी रोमन साम्राज्य का पतन।

स्वर्गीय साम्राज्य की संस्कृति।

बाद के युगों की संस्कृति में प्राचीन परंपराएं।

प्राचीन सभ्यता की मुख्य विशेषताएं, प्राचीन पूर्व की सभ्यताओं से इसका अंतर।

प्राचीन सभ्यता एक अनुकरणीय, प्रामाणिक सभ्यता है। यहां घटनाएँ हुईं, जो तब केवल दोहराई गईं, एक भी घटना और वास्तविकता नहीं है, जो अर्थपूर्ण नहीं थी, अन्य ग्रीस और अन्य में नहीं हुई। रोम।

पुरातनता आज हमारे लिए स्पष्ट है, क्योंकि: 1. पुरातनता में वे "यहाँ और अभी" के सिद्धांत के अनुसार रहते थे; 2. धर्म सतही था; 3 यूनानियों के पास कोई नैतिकता, विवेक नहीं था, वे जीवन के माध्यम से काम करते थे; 4 निजी जीवन एक व्यक्ति का निजी जीवन था, यदि सार्वजनिक नैतिकता को प्रभावित नहीं करता है।

समान नहीं: 1. नैतिकता (अच्छा, बुरा) की कोई अवधारणा नहीं थी। धर्म कर्मकांड में सिमट गया। और अच्छे और बुरे का आकलन करने के लिए नहीं।

1. प्राचीन सभ्यता में, प्राचीन पूर्व की सभ्यता के विपरीत, मनुष्य ऐतिहासिक प्रक्रिया (राज्य या धर्म से अधिक महत्वपूर्ण) का मुख्य विषय है।

2. पश्चिमी सभ्यता में संस्कृति पूर्वी के विपरीत एक व्यक्तिगत रचनात्मक अभिव्यक्ति है, जहां राज्य और धर्म का महिमामंडन किया जाता है।

3. प्राचीन यूनानी केवल अपने लिए आशा रखते थे, न तो ईश्वर के लिए, न ही राज्य के लिए।

4. पुरातनता के लिए मूर्तिपूजक धर्म का कोई नैतिक स्तर नहीं था।

5. प्राचीन पूर्वी धर्म के विपरीत, यूनानियों का मानना ​​था कि पृथ्वी पर जीवन दूसरी दुनिया की तुलना में बेहतर है।

6. प्राचीन सभ्यता के लिए जीवन के महत्वपूर्ण मानदंड थे: रचनात्मकता, व्यक्तित्व, संस्कृति, यानी। आत्म अभिव्यक्ति।

7. प्राचीन सभ्यता में मूल रूप से एक लोकतंत्र था (लोगों की सभा, बड़ों की एक परिषद), अन्य पूर्व में - राजशाही।

प्राचीन ग्रीस के इतिहास की अवधि।

अवधि

1. मिनोअन क्रेते की सभ्यता - 2 हजार ईसा पूर्व - XX - बारहवीं शताब्दी ईसा पूर्व

पुराने महल 2000-1700 ईसा पूर्व - कई संभावित केंद्रों की उपस्थिति (नॉसॉस, फेस्टा, मल्लिया, ज़ाग्रोस)

नए महलों की अवधि 1700-1400 ईसा पूर्व - नोसोस में महल (मितौर का महल)

भूकंप XV - फादर की विजय। आचेन्स द्वारा मुख्य भूमि से क्रेते।

2. माइसीनियन (अचियान) सभ्यता - XVII-XII सदियों ईसा पूर्व (यूनानी, लेकिन अभी तक प्राचीन नहीं)

3. होमरिक काल, या डार्क एज, या प्रीपोलिस अवधि (XI-IX सदियों ईसा पूर्व), - ग्रीस में आदिवासी संबंध।

अवधि। प्राचीन सभ्यता

1. पुरातन काल (पुरातन) (आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) - एक पोलिस समाज और राज्य का गठन। भूमध्यसागरीय और काला सागरों के किनारे यूनानियों का बसना (ग्रेट ग्रीक उपनिवेश)।

2. शास्त्रीय काल (क्लासिक्स) (वी-चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) - प्राचीन ग्रीक सभ्यता का उत्तराधिकार, एक तर्कसंगत अर्थव्यवस्था, एक पोलिस प्रणाली, ग्रीक संस्कृति।

3. हेलेनिस्टिक काल (हेलिनवाद, उत्तर-शास्त्रीय अवधि) - अंत। IV - I ईसा पूर्व में (ग्रीक दुनिया का विस्तार, घटते कुल-रा, हल्का ऐतिहासिक काल):

सिकंदर महान के पूर्वी अभियान और हेलेनिस्टिक राज्यों की एक प्रणाली का गठन (4 वीं शताब्दी के 30 के दशक, ईसा पूर्व - तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के 80 के दशक);

हेलेनिस्टिक समाजों और राज्यों की कार्यप्रणाली (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के 80 के दशक, - दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य);

हेलेनिस्टिक प्रणाली का संकट और पश्चिम में रोम और पूर्व में पार्थिया द्वारा हेलेनिस्टिक राज्यों की विजय (मध्य-दूसरी शताब्दी - पहली शताब्दी ईसा पूर्व)।

3. प्राचीन ग्रीस का ऐतिहासिक भूगोल.

प्राचीन यूनानी इतिहास की भौगोलिक सीमाएँ स्थिर नहीं थीं, लेकिन जैसे-जैसे ऐतिहासिक विकास आगे बढ़ा, वैसे-वैसे परिवर्तित और विस्तारित होते गए। प्राचीन यूनानी सभ्यता का मुख्य क्षेत्र एजियन क्षेत्र था, अर्थात्। बाल्कन, एशिया माइनर, थ्रेसियन तट और एजियन सागर के कई द्वीप। 8वीं-9वीं शताब्दी से। ईसा पूर्व, एनीड क्षेत्र से एक शक्तिशाली उपनिवेश आंदोलन के बाद, जिसे ग्रेट ग्रीक उपनिवेश के रूप में जाना जाता है, यूनानियों ने सिसिली और दक्षिण के क्षेत्रों में महारत हासिल की। इटली, जिसे मैग्ना ग्रीसिया नाम मिला, साथ ही काला सागर तट भी। चौथी शताब्दी के अंत में ए मैसेडोन के अभियानों के बाद। ई.पू. और भारत तक निकट और मध्य पूर्व में अपने खंडहरों पर फ़ारसी राज्य की विजय, हेलेनिस्टिक राज्यों का गठन किया गया और ये क्षेत्र प्राचीन ग्रीक दुनिया का हिस्सा बन गए। हेलेनिस्टिक युग में, ग्रीक दुनिया ने पश्चिम में सिसिली से लेकर पूर्व में भारत तक, उत्तर में उत्तरी काला सागर क्षेत्र से लेकर दक्षिण में नील नदी के पहले रैपिड्स तक एक विशाल क्षेत्र को कवर किया। हालांकि, प्राचीन यूनानी इतिहास के सभी कालों में, ईजियन क्षेत्र को इसका केंद्रीय भाग माना जाता था, जहां ग्रीक राज्य और संस्कृति का जन्म हुआ और उनकी सुबह हुई।

जलवायु पूर्वी भूमध्यसागरीय है, हल्की सर्दियाँ (+10) और गर्म ग्रीष्मकाल के साथ उपोष्णकटिबंधीय।

राहत पहाड़ी है, घाटियाँ एक-दूसरे से अलग-थलग हैं, जिसने संचार के निर्माण को रोक दिया और प्रत्येक घाटी में नैट-गो कृषि के रखरखाव को मान लिया।

एक इंडेंटेड समुद्र तट है। समुद्र के द्वारा संचार था। यूनानियों, हालांकि वे समुद्र से डरते थे, एजियन सागर में महारत हासिल की, लंबे समय तक काला सागर में नहीं गए।

ग्रीस खनिजों में समृद्ध है: संगमरमर, लौह अयस्क, तांबा, चांदी, लकड़ी, अच्छी गुणवत्ता की मिट्टी के बर्तन, जिसने ग्रीक शिल्प को पर्याप्त मात्रा में कच्चा माल प्रदान किया।

ग्रीस की मिट्टी पथरीली, मध्यम उपजाऊ और खेती के लिए कठिन है। हालांकि, सूर्य की प्रचुरता और हल्की उपोष्णकटिबंधीय जलवायु ने उन्हें कृषि गतिविधियों के लिए अनुकूल बना दिया। कृषि के लिए उपयुक्त विशाल घाटियाँ (बोईओतिया, लैकोनिका, थिसली में) भी थीं। कृषि में, एक त्रय था: अनाज (जौ, गेहूं), जैतून (जैतून), जिसमें से तेल का उत्पादन किया गया था, और इसका पोमेस प्रकाश व्यवस्था का आधार था, और अंगूर (एक सार्वभौमिक पेय जो इस जलवायु में खराब नहीं हुआ, शराब) 4-5%)। दूध से पनीर बनाया जाता था।

मवेशी प्रजनन: छोटे मवेशी (भेड़, बैल), मुर्गी, क्योंकि मुड़ने के लिए कहीं नहीं था।

4. प्राचीन ग्रीस के इतिहास पर लिखित स्रोत.

प्राचीन ग्रीस में, इतिहास का जन्म होता है - विशेष ऐतिहासिक लेखन।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में, लॉगोग्राफ दिखाई दिए - शब्द लेखन, पहला गद्य और यादगार घटनाओं का विवरण। सबसे प्रसिद्ध हेकाटिया (540-478 ईसा पूर्व) और हेलानिकस (480-400 ईसा पूर्व) के लोगोग्राफ हैं।

पहला ऐतिहासिक अध्ययन हेरोडोटस (485-425 ईसा पूर्व) द्वारा "इतिहास" का काम था, जिसे प्राचीन काल में सिसरो द्वारा "इतिहास का पिता" कहा जाता था। "इतिहास" - मुख्य प्रकार का गद्य, जिसका सार्वजनिक और निजी महत्व है, पूरे इतिहास को समग्र रूप से समझाता है, प्रसारित करता है, वंशजों को सूचना प्रसारित करता है। हेरोडोटस का काम क्रॉनिकल्स, क्रॉनिकल्स से इस मायने में अलग है कि घटनाओं के कारण हैं। काम का उद्देश्य लेखक को लाई गई सभी जानकारी प्रस्तुत करना है। हेरोडोटस का काम ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के इतिहास के लिए समर्पित है और इसमें 9 पुस्तकें शामिल हैं, जो तीसरी शताब्दी में हैं। ईसा पूर्व इ। 9 muses के नाम पर रखा गया था।

ग्रीक ऐतिहासिक विचार का एक और उत्कृष्ट कार्य एथेनियन इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स (लगभग 460-396 ईसा पूर्व) का काम था, जो पेलोपोनेसियन युद्ध (431-404 ईसा पूर्व) की घटनाओं के लिए समर्पित था। थ्यूसीडाइड्स के काम में 8 पुस्तकें शामिल हैं, वे 431 से 411 ईसा पूर्व के पेलोपोनेसियन युद्ध की घटनाओं की रूपरेखा तैयार करती हैं। इ। (काम अधूरा रह गया।) हालांकि, थ्यूसीडाइड्स खुद को सैन्य अभियानों के विस्तृत और विस्तृत विवरण तक सीमित नहीं रखता है। वह युद्धरत दलों के आंतरिक जीवन का विवरण भी देता है, जिसमें जनसंख्या के विभिन्न समूहों और उनके संघर्षों के बीच संबंध, राजनीतिक व्यवस्था में परिवर्तन, जबकि आंशिक रूप से जानकारी का चयन करना शामिल है।

थ्यूसीडाइड्स के युवा समकालीन, इतिहासकार और एथेंस के प्रचारक ज़ेनोफ़ोन (430-355 ईसा पूर्व) द्वारा एक विविध साहित्यिक विरासत छोड़ी गई थी। उन्होंने कई अलग-अलग कार्यों को पीछे छोड़ दिया: "ग्रीक इतिहास", "साइरस की शिक्षा", "एनाबैसिस", "डोमोस्ट्रॉय"।

पहले ग्रीक साहित्यिक स्मारक - होमर की महाकाव्य कविताएँ "इलियड" और "ओडिसी" - व्यावहारिक रूप से बारहवीं - छठी शताब्दी के अंधेरे युग के इतिहास पर जानकारी के एकमात्र स्रोत हैं। ईसा पूर्व ई., यानी

प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) की रचनाओं में उनके जीवन के अंतिम काल में लिखे गए उनके व्यापक ग्रंथ "राज्य" और "कानून" सबसे अधिक महत्वपूर्ण हैं। उनमें, प्लेटो, छठी शताब्दी के मध्य के सामाजिक-राजनीतिक संबंधों के विश्लेषण से शुरू हुआ। ईसा पूर्व ई।, उनकी राय, सिद्धांतों में, नए, निष्पक्ष पर ग्रीक समाज के पुनर्गठन के अपने संस्करण की पेशकश करता है।

अरस्तू के पास तर्क और नैतिकता, बयानबाजी और कविता, मौसम विज्ञान और खगोल विज्ञान, प्राणीशास्त्र और भौतिकी पर ग्रंथ हैं, जो सूचनात्मक स्रोत हैं। हालांकि, चौथी सी में ग्रीक समाज के इतिहास पर सबसे मूल्यवान काम करता है। ईसा पूर्व इ। राज्य के सार और रूपों पर उनके लेखन हैं - "राजनीति" और "द एथेनियन पोर्ड"।

हेलेनिस्टिक इतिहास की घटनाओं की एक सुसंगत प्रस्तुति देने वाले ऐतिहासिक लेखों में, सबसे महत्वपूर्ण पॉलीबियस के काम हैं (यह काम 280 से 146 ईसा पूर्व के ग्रीक और रोमन दुनिया के इतिहास का विवरण देता है) और डियोडोरस का ऐतिहासिक पुस्तकालय।

इतिहास के अध्ययन में एक महान योगदान डॉ. ग्रीस में स्ट्रैबो, प्लूटार्क, पॉसनीस और अन्य के काम भी हैं।

माइसीनियन (अचियान) ग्रीस।

माइसीनियन सभ्यता या अचियान ग्रीस- प्रागैतिहासिक ग्रीस के इतिहास में 18 वीं से 12 वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक एक सांस्कृतिक काल। ई।, कांस्य युग। इसका नाम पेलोपोन्नी प्रायद्वीप पर माइसीने शहर से मिला है।

आंतरिक स्रोत लीनियर बी टैबलेट हैं जिन्हें माइकल वेंट्रिस द्वारा द्वितीय विश्व युद्ध के बाद डिक्रिप्ट किया गया था। उनमें आर्थिक रिपोर्टिंग पर दस्तावेज शामिल हैं: कर, भूमि के पट्टे पर। आर्कियन राजाओं के इतिहास के बारे में कुछ जानकारी होमर की कविताओं "इलियड" और "ओडिसी" में निहित है, हेरोडोटस, थ्यूसीडाइड्स, अरस्तू की रचनाएँ, जिसकी पुष्टि पुरातात्विक आंकड़ों से होती है।

माइसीनियन संस्कृति के निर्माता यूनानी थे - अचेन्स, जिन्होंने III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर बाल्कन प्रायद्वीप पर आक्रमण किया था। इ। उत्तर से, डेन्यूब तराई के क्षेत्र से या उत्तरी काला सागर क्षेत्र की सीढ़ियों से, जहाँ वे मूल रूप से रहते थे। एलियंस ने विजित जनजातियों की बस्तियों को आंशिक रूप से नष्ट कर दिया और तबाह कर दिया। पूर्व-ग्रीक आबादी के अवशेष धीरे-धीरे आचियों के साथ आत्मसात हो गए।

अपने विकास के शुरुआती चरणों में, माइसीनियन संस्कृति अधिक उन्नत मिनोअन सभ्यता से काफी प्रभावित थी, उदाहरण के लिए, कुछ पंथ और धार्मिक संस्कार, फ्र्रेस्को पेंटिंग, नलसाजी और सीवेज, पुरुषों और महिलाओं के कपड़ों की शैली, कुछ प्रकार के हथियार, और अंत में , एक रैखिक शब्दांश।

माइसीनियन सभ्यता के सुनहरे दिनों को XV-XIII सदियों माना जा सकता है। ईसा पूर्व इ। प्रारंभिक वर्ग समाज के सबसे महत्वपूर्ण केंद्र थे माइसीने, टिरिन्स, पाइलोस इन पेलोपोनिज़, सेंट्रल ग्रीस एथेंस में, थेब्स, ऑर्कोमेनोस, इओल्क के उत्तरी भाग में - थिसली, जो कभी एक राज्य में एकजुट नहीं हुए। सभी राज्य युद्ध में थे। नर युद्ध जैसी सभ्यता।

लगभग सभी मायसीनियन महलों-किलों को साइक्लोपियन पत्थर की दीवारों के साथ मजबूत किया गया था, जो कि स्वतंत्र लोगों द्वारा बनाए गए थे, और गढ़ थे (उदाहरण के लिए, टिरिन्स गढ़)।

माइसीनियन राज्यों में अधिकांश कामकाजी आबादी, जैसे कि क्रेते में, स्वतंत्र या अर्ध-मुक्त किसान और कारीगर थे, जो आर्थिक रूप से महल पर निर्भर थे और इसके पक्ष में श्रम और प्राकृतिक कर्तव्यों के अधीन थे। महल के लिए काम करने वाले कारीगरों में लोहारों का विशेष स्थान था। आमतौर पर उन्हें महल से तथाकथित तलसिया, यानी एक कार्य या सबक प्राप्त होता था। सार्वजनिक सेवा में लगे शिल्पकार व्यक्तिगत स्वतंत्रता से वंचित नहीं थे। वे समुदाय के अन्य सभी सदस्यों की तरह जमीन और यहां तक ​​कि गुलाम भी रख सकते थे।

महल राज्य के प्रमुख पर एक "वनका" (राजा) था, जिसने शासक कुलीनों के बीच एक विशेष विशेषाधिकार प्राप्त स्थान पर कब्जा कर लिया था। लवगेट (कमांडर) के कर्तव्यों में पाइलोस साम्राज्य के सशस्त्र बलों की कमान शामिल थी। सी एआर और सैन्य नेता ने आर्थिक और राजनीतिक प्रकृति दोनों के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों को अपने हाथों में केंद्रित किया. समाज के शासक अभिजात वर्ग के सीधे अधीनस्थ कई अधिकारी थे जिन्होंने स्थानीय और केंद्र में काम किया और साथ में पाइलोस साम्राज्य की कामकाजी आबादी के उत्पीड़न और शोषण के लिए एक शक्तिशाली उपकरण का गठन किया: कार्टर्स (गवर्नर), बेसिली (पर्यवेक्षित उत्पादन)।

पाइलोस के राज्य में सभी भूमि को दो मुख्य श्रेणियों में विभाजित किया गया था: 1) महल, या राज्य की भूमि, और 2) व्यक्तिगत क्षेत्रीय समुदायों से संबंधित भूमि।

माइसीनियन सभ्यता 50 वर्षों के अंतराल के साथ उत्तर से दो आक्रमणों से बची रही। आक्रमणों के बीच की अवधि में, माइसीनियन सभ्यता की आबादी ट्रोजन युद्ध में महिमा के साथ मरने के लक्ष्य के साथ एकजुट हो गई (एक भी ट्रोजन नायक जीवित घर नहीं लौटा)।

माइसीनियन सभ्यता की मृत्यु के आंतरिक कारण: एक नाजुक अर्थव्यवस्था, एक अविकसित सरल समाज, जो शीर्ष के नुकसान के बाद विनाश का कारण बना। मृत्यु का बाहरी कारण डोरियन का आक्रमण है।

पूर्वी प्रकार की सभ्यताएँ यूरोप के लिए उपयुक्त नहीं हैं। क्रेते और माइसीने पुरातनता के माता-पिता हैं।

7. ट्रोजन युद्ध.

प्राचीन यूनानियों के अनुसार ट्रोजन युद्ध उनके इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक था। प्राचीन इतिहासकारों का मानना ​​​​था कि यह XIII-XII सदियों के मोड़ के आसपास हुआ था। ईसा पूर्व ई।, और इसके साथ एक नया - "ट्रोजन" युग शुरू हुआ: शहरों में जीवन से जुड़े उच्च स्तर की संस्कृति के लिए बाल्कन ग्रीस में रहने वाले जनजातियों की चढ़ाई। कई ग्रीक मिथकों को एशिया माइनर के प्रायद्वीप के उत्तर-पश्चिमी भाग में स्थित ट्रॉय शहर के खिलाफ ग्रीक अचेन्स के अभियान के बारे में बताया गया था - ट्रोड, बाद में किंवदंतियों के एक चक्र में संयुक्त - चक्रीय कविताएं, उनमें से कविता "इलियड" , ग्रीक कवि होमर को जिम्मेदार ठहराया। यह ट्रॉय-इलियन की घेराबंदी के अंतिम, दसवें वर्ष के एक एपिसोड के बारे में बताता है।

ट्रोजन युद्ध, मिथकों के अनुसार, देवताओं की इच्छा और दोष पर शुरू हुआ। कलह की देवी एरिस को छोड़कर, थिस्सलियन नायक पेलेस और समुद्री देवी थेटिस की शादी में सभी देवताओं को आमंत्रित किया गया था। क्रोधित देवी ने बदला लेने का फैसला किया और दावत देने वाले देवताओं को "सबसे सुंदर के लिए" शिलालेख के साथ एक सुनहरा सेब फेंक दिया। तीन ओलंपियन देवी, हेरा, एथेना और एफ़्रोडाइट ने तर्क दिया कि उनमें से किसके लिए यह था। ज़ीउस ने ट्रोजन राजा प्रियम के बेटे, युवा पेरिस को देवी-देवताओं का न्याय करने का आदेश दिया। देवी-देवता ट्रॉय के पास, माउंट इडा पर पेरिस में दिखाई दिए, जहाँ राजकुमार झुंडों की देखभाल कर रहे थे, और प्रत्येक ने उन्हें उपहारों के साथ बहकाने की कोशिश की। पेरिस ने नश्वर महिलाओं में सबसे सुंदर हेलेन को एफ़्रोडाइट द्वारा दिए गए प्रेम को पसंद किया और प्रेम की देवी को सुनहरा सेब सौंप दिया। ज़ीउस और लेडा की बेटी हेलेना, स्पार्टन राजा मेनेलॉस की पत्नी थी। पेरिस, जो मेनेलॉस के घर में एक अतिथि था, ने उसकी अनुपस्थिति का फायदा उठाया और एफ़्रोडाइट की मदद से हेलेन को अपने पति को छोड़ने और उसके साथ ट्रॉय जाने के लिए मना लिया।

नाराज, मेनेलॉस ने अपने भाई की मदद से, माइसेने अगामेमोन के शक्तिशाली राजा ने अपनी बेवफा पत्नी और चोरी के खजाने को वापस करने के लिए एक बड़ी सेना इकट्ठी की। एक बार ऐलेना को लुभाने वाले और उसके सम्मान की रक्षा करने की शपथ लेने वाले सभी सूटर्स भाइयों के आह्वान पर आए: ओडीसियस, डायोमेड्स, प्रोटेसिलॉस, अजाक्स टेलामोनाइड्स और अजाक्स ऑयलिड, फिलोक्टेट्स, बुद्धिमान बूढ़े आदमी नेस्टर और अन्य। अकिलीज़, का बेटा पेलेस और थेटिस। Agamemnon को पूरी सेना के नेता के रूप में चुना गया था, जो कि आचेन राज्यों के सबसे शक्तिशाली शासक के रूप में था।

एक हजार जहाजों की संख्या वाला यूनानी बेड़ा, बोईओतिया के एक बंदरगाह औलिस में इकट्ठा हुआ। एशिया माइनर के तट पर बेड़े के सुरक्षित नेविगेशन को सुनिश्चित करने के लिए, अगामेमोन ने अपनी बेटी इफिजेनिया को देवी आर्टेमिस को बलिदान कर दिया। त्रोआस पहुंचने के बाद, यूनानियों ने हेलेन और खजाने को शांतिपूर्ण तरीके से वापस करने की कोशिश की। ओडीसियस और मेनेलॉस ट्रॉय के दूत के रूप में गए। ट्रोजन ने उन्हें मना कर दिया, और दोनों पक्षों के लिए एक लंबा और दुखद युद्ध शुरू हुआ। इसमें देवताओं ने भी भाग लिया। हेरा और एथेना ने अचेन्स की मदद की, एफ़्रोडाइट और अपोलो ने ट्रोजन की मदद की।

शक्तिशाली किलेबंदी से घिरे यूनानियों ने तुरंत ट्रॉय को नहीं लिया। उन्होंने अपने जहाजों के पास समुद्र के किनारे एक गढ़वाले शिविर का निर्माण किया, शहर के बाहरी इलाके को तबाह करना शुरू कर दिया और ट्रोजन के सहयोगियों पर हमला किया। दसवें वर्ष में, एगामेमोन ने बंदी ब्रिसिस को उससे छीनकर अकिलीज़ का अपमान किया, और उसने क्रोधित होकर युद्ध के मैदान में प्रवेश करने से इनकार कर दिया। ट्रोजन ने अपने सबसे बहादुर और सबसे मजबूत दुश्मनों की निष्क्रियता का फायदा उठाया और हेक्टर के नेतृत्व में आक्रामक हो गए। ट्रोजन को आचेन सेना की सामान्य थकान से भी मदद मिली, जो दस वर्षों से ट्रॉय को घेरने में असफल रही थी।

ट्रोजन आचेन शिविर में घुस गए और उनके जहाजों को लगभग जला दिया। अकिलीज़ के सबसे करीबी दोस्त, पेट्रोक्लस ने ट्रोजन के हमले को रोक दिया, लेकिन वह खुद हेक्टर के हाथों मर गया। एक दोस्त की मौत ने अकिलीज़ को अपराध के बारे में भूल जाने पर मजबूर कर दिया। ट्रोजन हीरो हेक्टर अकिलीज़ के साथ द्वंद्व में मर जाता है। Amazons ट्रोजन की सहायता के लिए आते हैं। एच्लीस ने अपने नेता पेंटेसिलिया को मार डाला, लेकिन जल्द ही खुद को मर गया, जैसा कि भविष्यवाणी की गई थी, पेरिस के तीर से, भगवान अपोलो द्वारा निर्देशित।

युद्ध में एक निर्णायक मोड़ लेमनोस द्वीप से नायक फिलोक्टेट्स के आगमन और अकिलिस नियोप्टोलेमस के बेटे अचेन्स के शिविर में आने के बाद होता है। फिलोक्टेट्स पेरिस को मारता है, और नियोप्टोलेमस ट्रोजन के एक सहयोगी, मैसियन यूरिनिल को मारता है। नेताओं के बिना छोड़ दिया, ट्रोजन अब खुले मैदान में लड़ाई के लिए बाहर जाने की हिम्मत नहीं करते। लेकिन ट्रॉय की शक्तिशाली दीवारें अपने निवासियों की मज़बूती से रक्षा करती हैं। फिर, ओडीसियस के सुझाव पर, आचियों ने चालाकी से शहर को लेने का फैसला किया। एक विशाल लकड़ी का घोड़ा बनाया गया था, जिसके अंदर योद्धाओं की एक चुनिंदा टुकड़ी छिप गई थी। शेष सेना ने टेनेडोस द्वीप के पास, तट से कुछ ही दूरी पर शरण ली।

परित्यक्त लकड़ी के राक्षस से चकित होकर, ट्रोजन उसके चारों ओर इकट्ठा हो गए। कुछ लोग घोड़े को शहर में लाने की पेशकश करने लगे। पुजारी लाओकून, दुश्मन के विश्वासघात के बारे में चेतावनी देते हुए कहा: "दानान (यूनानियों) से सावधान रहें, जो उपहार लाते हैं!" लेकिन पुजारी के भाषण ने उनके हमवतन को मना नहीं किया, और वे देवी एथेना को उपहार के रूप में एक लकड़ी का घोड़ा शहर में लाए। रात के समय घोड़े के पेट में छिपे योद्धा बाहर निकल आते हैं और द्वार खोलते हैं। गुप्त रूप से लौटे अचियान शहर में घुस गए, और निवासियों की आश्चर्य से पिटाई शुरू हो गई। मेनेलॉस अपने हाथों में तलवार लिए एक बेवफा पत्नी की तलाश में है, लेकिन जब वह सुंदर ऐलेना को देखता है, तो वह उसे मारने में असमर्थ होता है। एंकिस और एफ़्रोडाइट के बेटे एनीस के अपवाद के साथ, ट्रॉय की पूरी पुरुष आबादी नष्ट हो जाती है, जिसे देवताओं से कब्जा किए गए शहर से भागने और कहीं और अपनी महिमा को पुनर्जीवित करने का आदेश मिला। ट्रॉय की महिलाएं बंदी और विजेताओं की दासी बन गईं। शहर आग में जल गया।

ट्रॉय की मृत्यु के बाद, आचियन शिविर में संघर्ष शुरू हो जाता है। अजाक्स ऑयलिड ग्रीक बेड़े पर देवी एथेना के प्रकोप को झेलता है, और वह एक भयानक तूफान भेजती है, जिसके दौरान कई जहाज डूब जाते हैं। मेनेलॉस और ओडीसियस को एक तूफान द्वारा दूर की भूमि तक ले जाया जाता है (होमर की कविता "द ओडिसी" में वर्णित है)। अचेन्स के नेता, अगामेमोन, घर लौटने के बाद, अपने साथियों के साथ उनकी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा द्वारा मार डाला गया, जिन्होंने अपनी बेटी इफिगेनिया की मृत्यु के लिए अपने पति को माफ नहीं किया। इसलिए, विजयी नहीं, ट्रॉय के खिलाफ अभियान आचियों के लिए समाप्त हो गया।

प्राचीन यूनानियों ने ट्रोजन युद्ध की ऐतिहासिक वास्तविकता पर संदेह नहीं किया। थ्यूसीडाइड्स आश्वस्त थे कि कविता में वर्णित ट्रॉय की दस साल की घेराबंदी एक ऐतिहासिक तथ्य थी, जिसे केवल कवि ने अलंकृत किया था। कविता के अलग-अलग हिस्से, जैसे "जहाजों की सूची" या ट्रॉय की दीवारों के नीचे आचियन सेना की सूची, एक वास्तविक क्रॉनिकल के रूप में लिखी गई है।

XVIII-XIX सदियों के इतिहासकार। आश्वस्त थे कि ट्रॉय के खिलाफ कोई ग्रीक अभियान नहीं था और कविता के नायक पौराणिक हैं, ऐतिहासिक व्यक्ति नहीं हैं।

1871 में, हेनरिक श्लीमैन ने एशिया माइनर के उत्तर-पश्चिमी भाग में हिसारलिक पहाड़ी की खुदाई शुरू की, इसे प्राचीन ट्रॉय के स्थान के रूप में पहचाना। फिर, कविता के निर्देशों का पालन करते हुए, हेनरिक श्लीमैन ने "सोने-प्रचुर" माइसीने में पुरातात्विक खुदाई की। वहां खोजी गई शाही कब्रों में से एक में - श्लीमैन के लिए इस बारे में कोई संदेह नहीं था - सोने के गहनों के साथ बिखरे हुए अगामेमोन और उसके साथियों के अवशेष; एगामेमोन का चेहरा सुनहरे मुखौटे से ढका हुआ था।

हेनरिक श्लीमैन की खोजों ने विश्व समुदाय को झकझोर कर रख दिया। इसमें कोई शक नहीं कि होमर की कविता में वास्तविक घटनाओं और उनके वास्तविक नायकों के बारे में जानकारी है।

बाद में, ए। इवांस ने क्रेते द्वीप पर मिनोटौर के महल की खोज की। 1939 में, अमेरिकी पुरातत्वविद् कार्ल ब्लेगेन ने "रेतीले" पाइलोस की खोज की, जो पेलोपोनिस के पश्चिमी तट पर बुद्धिमान बूढ़े नेस्टर का निवास स्थान था। हालांकि, पुरातत्व ने स्थापित किया है कि ट्रॉय के लिए श्लीमैन ने जिस शहर को लिया था, वह ट्रोजन युद्ध से एक हजार साल पहले मौजूद था।

लेकिन एशिया माइनर के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में कहीं न कहीं ट्रॉय शहर के अस्तित्व को नकारना असंभव है। हित्ती राजाओं के अभिलेखागार से दस्तावेज यह प्रमाणित करते हैं कि हित्ती ट्रॉय शहर और इलियन शहर ("ट्रूइस" और "विलस" के हित्ती संस्करण में) दोनों को जानते थे, लेकिन जाहिर है, पड़ोस में स्थित दो अलग-अलग शहरों के रूप में , और एक दोहरे शीर्षक के तहत नहीं, जैसे एक कविता में।

होमर की कविताएँ।

होमर को दो कविताओं का लेखक माना जाता है - इलियड और ओडिसी, हालांकि यह सवाल कि क्या होमर वास्तव में रहता था या क्या वह एक महान व्यक्ति है, अभी तक आधुनिक विज्ञान में हल नहीं हुआ है। इलियड और ओडिसी के लेखकत्व से जुड़ी समस्याओं की समग्रता, रिकॉर्डिंग के क्षण तक उनकी उत्पत्ति और भाग्य को "होमरिक प्रश्न" कहा जाता था।

इटली में, जी। विको (17 वीं शताब्दी) और जर्मनी में, fr। वुल्फ (18) ने कविताओं की लोक उत्पत्ति को मान्यता दी। 19वीं शताब्दी में, "छोटे गीतों का सिद्धांत" प्रस्तावित किया गया था, जिससे बाद में दोनों कविताएँ यांत्रिक रूप से उत्पन्न हुईं। अनाज सिद्धांत मानता है कि इलियड और ओडिसी का आधार एक छोटी कविता है, जिसने समय के साथ कवियों की नई पीढ़ियों के काम के परिणामस्वरूप विवरण और नए एपिसोड हासिल किए हैं। यूनिटेरियन ने होमरिक कविताओं के निर्माण में लोक कला की भागीदारी से इनकार किया, उन्होंने उन्हें एक लेखक द्वारा बनाई गई कला का काम माना। 19 वीं शताब्दी के अंत में, सामूहिक महाकाव्य रचनात्मकता के क्रमिक प्राकृतिक विकास के परिणामस्वरूप कविताओं की लोक उत्पत्ति का एक सिद्धांत प्रस्तावित किया गया था। सिंथेटिक सिद्धांत 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में उत्पन्न हुए, जिसके अनुसार इलियड और ओडिसी एक या दो कवियों द्वारा संपादित महाकाव्य प्रतीत होते हैं।

दोनों कविताओं के कथानक माइसीनियन समय के हैं, जिसकी पुष्टि कई पुरातात्विक सामग्रियों से होती है। कविताएँ क्रेटन-माइसेनियन (12 वीं शताब्दी के अंत - ट्रोजन युद्ध के बारे में जानकारी), होमेरिक (XI-IX - अधिकांश जानकारी, क्योंकि माइसीनियन समय के बारे में जानकारी मौखिक रूप तक नहीं पहुंची), प्रारंभिक पुरातन ( आठवीं-सातवीं) युग।

इलियड और ओडिसी की सामग्री चक्र से किंवदंतियों पर आधारित थी ट्रोजन युद्ध के बारे में मिथक, जो 13वीं-12वीं शताब्दी में हुआ था। ईसा पूर्व उह. इलियड की साजिश थिस्सलियन नायक अकिलीज़ का गुस्सा है, जो ट्रॉय, अगामेमोन को घेरने वाले ग्रीक सैनिकों के नेता पर है, क्योंकि उसने अपनी खूबसूरत बंदी को छीन लिया था। इलियड का सबसे पुराना हिस्सा "जहाजों की सूची" के बारे में दूसरा गीत है। ओडिसी की साजिश यूनानियों द्वारा ट्रॉय को नष्ट करने के बाद ओडीसियस द्वारा इथाका द्वीप की अपनी मातृभूमि की वापसी है।

कविताओं को एथेंस में अत्याचारी पेसिस्ट्राटस के तहत लिखा गया था, जो यह दिखाना चाहते थे कि ग्रीस में एकमात्र शक्ति थी। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अलेक्जेंड्रिया मानसून (हेलेनिस्टिक युग) के दौरान कविताओं ने अपना आधुनिक रूप प्राप्त कर लिया।

कविताओं का अर्थ: पढ़ना और लिखना सीखने के लिए एक किताब, यूनानियों की "हैंडबुक"।

इलियड की सबसे महत्वपूर्ण रचनात्मक विशेषताओं में से एक "कालानुक्रमिक असंगति का कानून" है, जिसे थडियस फ्रांत्सेविच ज़ेलिंस्की द्वारा तैयार किया गया है। यह इस तथ्य में समाहित है कि "होमर में कहानी अपने प्रस्थान के बिंदु पर कभी नहीं लौटती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि होमर की समानांतर क्रियाओं को चित्रित नहीं किया जा सकता है; होमर की काव्य तकनीक केवल एक सरल, रैखिक आयाम जानती है। इस प्रकार, कभी-कभी समानांतर घटनाओं को अनुक्रमिक के रूप में चित्रित किया जाता है, कभी-कभी उनमें से एक का केवल उल्लेख किया जाता है या यहां तक ​​कि चुप भी कर दिया जाता है। यह कविता के पाठ में कुछ काल्पनिक विरोधाभासों की व्याख्या करता है।

मूल के आकार में इलियड का रूसी में पूर्ण अनुवाद एन.आई. गेडिच (1829), ओडिसी द्वारा वी.ए. ज़ुकोवस्की (1849).

स्पार्टा एक प्रकार की पोलिस के रूप में।

स्पार्टन राज्य पेलोपोनिस के दक्षिण में स्थित था। इस राज्य की राजधानी को स्पार्टा कहा जाता था, और राज्य को ही लैकोनिया कहा जाता था। पोलिस को जीता नहीं जा सकता था, लेकिन केवल नष्ट किया जा सकता था। सभी नीतियां विकसित हुईं, लेकिन छठी शताब्दी में केवल स्पार्टा। मोथबॉल्ड।

स्पार्टन राज्य के इतिहास के मुख्य स्रोत थ्यूसीडाइड्स, ज़ेनोफ़न, अरस्तू और प्लूटार्क की रचनाएँ हैं, जो स्पार्टन कवि टायरटेयस की कविताएँ हैं। पुरातत्व सामग्री महत्व प्राप्त करती है।

IX-VIII सदियों ईसा पूर्व के दौरान, स्पार्टन्स ने लैकोनिया पर प्रभुत्व के लिए पड़ोसी जनजातियों के साथ एक जिद्दी संघर्ष किया। नतीजतन, वे आर्केडियन हाइलैंड्स की दक्षिणी सीमाओं से पेलोपोनिस के दक्षिणी तट पर केप्स तेनार और मालिया तक के क्षेत्र को अपने अधीन करने में कामयाब रहे।

7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, स्पार्टा में एक तीव्र भूमि भूख महसूस की जाने लगी, और स्पार्टन्स ने मेसेनिया में एक आक्रामक अभियान चलाया, जिसमें डोरियन भी रहते थे। दो मेसेनियन योद्धाओं के परिणामस्वरूप, मेसेनिया के क्षेत्र को स्पार्टा से जोड़ दिया गया था, और कुछ तटीय शहरों के निवासियों के अपवाद के साथ आबादी का बड़ा हिस्सा हेलोट्स में बदल गया था।

लैकोनिया और मेसेनिया में उपजाऊ भूमि को 9,000 आवंटन में विभाजित किया गया था और स्पार्टन्स को वितरित किया गया था। प्रत्येक आवंटन को हेलोट्स के कई परिवारों द्वारा संसाधित किया गया था, जो अपने श्रम के साथ स्पार्टन और उसके परिवार का समर्थन करने के लिए बाध्य थे। स्पार्टन अपने आवंटन का निपटान नहीं कर सकता था, इसे बेच नहीं सकता था या इसे अपने बेटे को विरासत के रूप में नहीं छोड़ सकता था। न ही वह हेलोट्स के मास्टर थे। उसे बेचने या रिहा करने का कोई अधिकार नहीं था। जमीन और हेलॉट दोनों राज्य के थे।

स्पार्टा में गठित तीन जनसंख्या समूह: स्पार्टन्स (विजेता स्वयं डोरियन थे), पेरीक्स (छोटे शहरों के निवासी स्पार्टा से कुछ दूरी पर, सीमाओं के साथ बिखरे हुए थे, जिन्हें कहा जाता है) पेरीकामी ("चारों ओर रहना")।वे स्वतंत्र थे, लेकिन उनके पास नागरिक अधिकार नहीं थे) और हेलोट्स (आश्रित जनसंख्या)।

इफोर्स - मेंस्पार्टा का सर्वोच्च नियंत्रण और प्रशासनिक निकाय। 5 लोगों की संख्या में एक वर्ष के लिए चुने गए। वे नागरिकों के व्यवहार की निगरानी करते हैं, गुलाम और आश्रित आबादी के संबंध में पर्यवेक्षक होने के नाते। वे हेलोट्स पर युद्ध की घोषणा करते हैं।

स्पार्टा के शासक वर्ग के अधीन एक हेलोट विद्रोह के निरंतर खतरे ने उससे अधिकतम एकता और संगठन की मांग की। इसलिए, एक साथ भूमि के पुनर्वितरण के साथ, स्पार्टन विधायक लाइकर्गस ने महत्वपूर्ण सामाजिक सुधारों की एक पूरी श्रृंखला को अंजाम दिया:

एक मजबूत और स्वस्थ व्यक्ति ही असली योद्धा बन सकता है। जब एक लड़का पैदा हुआ, तो उसके पिता उसे बड़ों के पास ले आए। बच्चे की जांच की गई। एक कमजोर बच्चे को रसातल में फेंक दिया गया। कानून ने प्रत्येक स्पार्टियेट को अपने बेटों को विशेष शिविरों में भेजने के लिए बाध्य किया - एजल्स (लिट। झुंड)। लड़कों को केवल व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए पढ़ना और लिखना सिखाया जाता था। शिक्षा तीन लक्ष्यों के अधीन थी: आज्ञा मानने में सक्षम होना, साहसपूर्वक दुख सहना, युद्ध में जीतना या मरना। . लड़के जिमनास्टिक और सैन्य अभ्यास में लगे हुए थे, हथियार चलाना सीखा, संयमी तरीके से जीते। वे पूरे साल एक ही लबादे (हिमेशन) में घूमते थे। वे नंगे हाथों से कड़े बेंत पर सोते थे। उन्होंने उन्हें भूखा खाना खिलाया। युद्ध में निपुण और चालाक होने के लिए किशोरों ने चोरी करना सीखा। लड़कों ने यह देखने के लिए भी प्रतिस्पर्धा की कि उनमें से कौन अधिक समय तक और अधिक योग्यता से मार झेलेगा। विजेता की प्रशंसा की गई, उसका नाम सभी को ज्ञात हो गया। लेकिन कुछ की छड़ों के नीचे मौत हो गई। स्पार्टन्स उत्कृष्ट योद्धा थे - मजबूत, कुशल, बहादुर। अपने बेटे के साथ युद्ध में जाने वाली एक संयमी महिला की संक्षिप्त कहावत प्रसिद्ध थी। उसने उसे एक ढाल दी और कहा: "ढाल के साथ या ढाल पर!"

स्पार्टा ने महिलाओं की शिक्षा पर भी बहुत ध्यान दिया, जिनका अत्यधिक सम्मान किया जाता था। स्वस्थ बच्चों को जन्म देने के लिए आपको स्वस्थ रहने की आवश्यकता है। इसलिए, लड़कियां घर के काम नहीं करती थीं, लेकिन जिमनास्टिक और खेल, वे पढ़ना, लिखना और गिनना जानती थीं।

लाइकर्गस के कानून के अनुसार, विशेष संयुक्त भोजन पेश किया गया था - सिस्तिया।

समानता के सिद्धांत को "लाइकुरगोव प्रणाली" के केंद्र में रखा गया था, उन्होंने स्पार्टन्स के बीच संपत्ति असमानता के विकास को रोकने की कोशिश की। प्रचलन से सोने और चांदी को वापस लेने के लिए, लोहे के ओबोलों को प्रचलन में लाया गया।

संयमी राज्य ने सभी विदेशी व्यापार पर रोक लगा दी। यह केवल आंतरिक था और स्थानीय बाजारों में होता था। शिल्प खराब रूप से विकसित किया गया था, यह पेरीक्स द्वारा किया गया था, जिन्होंने स्पार्टन सेना को लैस करने के लिए केवल सबसे आवश्यक बर्तन बनाए थे।

सभी परिवर्तनों ने समाज के समेकन में योगदान दिया।

स्पार्टा की राजनीतिक व्यवस्था के सबसे महत्वपूर्ण तत्व दोहरी शाही शक्ति, बड़ों की परिषद (गेरोसिया) और लोकप्रिय सभा हैं।

लोगों की सभा (अपेला), जिसमें स्पार्टा के सभी पूर्ण नागरिकों ने भाग लिया, ने अपनी संयुक्त बैठक में राजाओं और बड़ों द्वारा लिए गए निर्णयों को मंजूरी दी।

बड़ों की परिषद - गेरोसिया में 30 सदस्य शामिल थे: 28 गेरोन्ट्स (बुजुर्ग) और दो राजा। गेरोन्ट्स 60 वर्ष से कम उम्र के स्पार्टन्स से चुने गए थे। राजाओं को विरासत से शक्ति प्राप्त होती थी, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में उनके अधिकार बहुत कम थे: सैन्य अभियानों के दौरान सैन्य नेता, शांतिकाल में न्यायिक और धार्मिक कार्य। बड़ों और राजाओं की परिषद की संयुक्त बैठक में निर्णय किए गए।

स्पार्टा शहर में ही एक मामूली उपस्थिति थी। रक्षात्मक दीवारें भी नहीं थीं। स्पार्टन्स ने कहा कि किसी शहर की सबसे अच्छी रक्षा दीवारें नहीं, बल्कि उसके नागरिकों का साहस है।

छठी सी के मध्य तक। ई.पू. कुरिन्थ, सिसियन और मेगारा अधीनस्थ थे, जिसके परिणामस्वरूप पेलोपोनेसियन संघ का गठन हुआ, जो उस समय ग्रीस का सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक संघ बन गया।

सोलन के सुधार

सोलन इतिहास में एक उत्कृष्ट सुधारक के रूप में नीचे चला गया, जिसने बड़े पैमाने पर एथेंस के राजनीतिक चेहरे को बदल दिया और इस तरह इस नीति के लिए इसके विकास में अन्य ग्रीक शहरों को पछाड़ना संभव बना दिया।

अटिका में सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक स्थिति लगभग पूरी 7वीं शताब्दी तक बिगड़ती रही। ईसा पूर्व इ। आबादी के सामाजिक भेदभाव ने इस तथ्य को जन्म दिया कि पहले से ही सभी एथेनियाई लोगों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा एक दयनीय अस्तित्व से बाहर हो गया। गरीब किसान कर्ज में रहते थे, भारी ब्याज चुकाते थे, जमीन गिरवी रखते थे, अपने अमीर साथी नागरिकों को फसल का 5/6 हिस्सा देते थे।

7 वीं शताब्दी के अंत में मेगारा के साथ सलामिस द्वीप के लिए युद्ध में विफलता ने आग में ईंधन डाला।

सोलन। एक प्राचीन लेकिन गरीब कुलीन परिवार से आया था, समुद्री व्यापार में लगा हुआ था और इस प्रकार अभिजात वर्ग और डेमो के साथ जुड़ा हुआ था, जिसके सदस्य ईमानदारी के लिए सोलन का सम्मान करते थे। पागल होने का नाटक करते हुए, उन्होंने सार्वजनिक रूप से एथेनियाई लोगों को पद्य में बदला लेने के लिए बुलाया। उनकी कविताओं ने एक महान सार्वजनिक आक्रोश पैदा किया, जिसने कवि को सजा से बचाया। उसे बेड़े और सेना को इकट्ठा करने और नेतृत्व करने का निर्देश दिया गया था। एक नए युद्ध में, एथेंस ने मेगारा को हराया और सोलन शहर का सबसे लोकप्रिय व्यक्ति बन गया। 594 ईसा पूर्व में। इ। उन्हें पहला आर्कन (उपनाम) चुना गया था और उन्हें एसिमनेट के कार्यों को करने का भी निर्देश दिया गया था, यानी उन्हें सामाजिक मुद्दों को सुलझाने में मध्यस्थ बनना था।

सोलन ने दृढ़ता से सुधार किए। शुरू करने के लिए, उन्होंने तथाकथित सिसचफिया (शाब्दिक रूप से "बोझ को हिलाना") को अंजाम दिया, जिसके अनुसार सभी ऋण रद्द कर दिए गए थे। गिरवी रखी गई भूमि के भूखंडों से बंधक ऋण पत्थरों को हटा दिया गया था, भविष्य के लिए लोगों के बंधक के खिलाफ पैसे उधार लेने से मना किया गया था। कई किसानों को उनके भूखंड वापस मिल गए। विदेशों में बेचे गए एथेनियाई लोगों को सार्वजनिक खर्च पर भुनाया गया। इन घटनाओं ने अपने आप में सामाजिक स्थिति में सुधार किया, हालाँकि गरीब इस बात से नाखुश थे कि सोलन ने भूमि के पुनर्वितरण का वादा नहीं किया। दूसरी ओर, आर्कन ने भूमि के स्वामित्व की अधिकतम अधिकतम दर स्थापित की और वसीयत की स्वतंत्रता की शुरुआत की - अब से, यदि कोई प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी नहीं थे, तो किसी भी नागरिक को वसीयत द्वारा संपत्ति हस्तांतरित करना संभव था, जिससे भूमि दी जा सके। कबीले के गैर-सदस्य। इसने आदिवासी कुलीनता की शक्ति को कम कर दिया, और छोटे और मध्यम भू-स्वामित्व के विकास को भी एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया।

सोलन ने एक मौद्रिक सुधार किया, जिससे एथेनियन सिक्का हल्का (वजन कम) हो गया और इस तरह देश में धन का प्रचलन बढ़ गया। उन्होंने जैतून के तेल को विदेशों में निर्यात करने की अनुमति दी और शराब को अनाज निर्यात करने से मना किया गया, इस प्रकार विदेशी व्यापार के लिए एथेनियन कृषि के सबसे लाभदायक क्षेत्र के विकास में योगदान दिया और साथी नागरिकों के लिए दुर्लभ रोटी को संरक्षित किया। राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था की एक और प्रगतिशील शाखा को विकसित करने के लिए एक जिज्ञासु कानून अपनाया गया। सोलन के कानून के अनुसार, बेटे बुढ़ापे में अपने माता-पिता का पालन-पोषण नहीं कर सकते थे यदि उन्होंने अपने समय में बच्चों को कुछ व्यापार नहीं सिखाया होता।

एथेनियन राज्य की राजनीतिक और सामाजिक संरचना में सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। पूर्व सम्पदा के बजाय, सोलन ने संपत्ति योग्यता (जनगणना और आय रिकॉर्ड) के आधार पर नए लोगों को पेश किया। अब से, एथेनियाई, जिनकी वार्षिक आय कम से कम 500 मेडिमन्स (लगभग 52 लीटर) थोक या तरल उत्पादों की थी, को पेंटाकोसियामेडिमन्स कहा जाता था और पहली श्रेणी के थे, कम से कम 300 मेडिमन्स - घुड़सवार (दूसरी रैंक), कम से कम 200 मेडिमन्स - ज़ुगाइट्स (तीसरी रैंक), 200 से कम मेडिमन्स - फेटा (चौथी श्रेणी)।

अब से, अरियोपेगस, बुले और पीपुल्स असेंबली सर्वोच्च राज्य निकाय थे। बुले एक नया अंग था। यह चार सौ की परिषद थी, जहां चार एथेनियन फ़ाइला में से प्रत्येक ने 100 लोगों को चुना था। नेशनल असेंबली में विचार किए जाने से पहले सभी मुद्दों और कानूनों पर चर्चा की जानी थी। सोलन के तहत नेशनल असेंबली (एक्लेसिया) ने अधिक बार इकट्ठा होना शुरू किया और अधिक महत्व प्राप्त किया। आर्कन ने फैसला सुनाया कि नागरिक संघर्ष की अवधि के दौरान, प्रत्येक नागरिक को नागरिक अधिकारों से वंचित करने के खतरे के तहत एक सक्रिय राजनीतिक स्थिति लेनी चाहिए।

आधुनिक दुनिया का बहुत कुछ बकाया है प्राचीन ग्रीस. इस अपेक्षाकृत छोटे राज्य का मानव जीवन के सभी क्षेत्रों के विकास पर व्यापक प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, उन मिथकों को लें जो उन दिनों और आज दोनों में मानव जीवन का प्रतिबिंब हैं। दुनिया के बारे में विचार - मनुष्य, चिकित्सा, राजनीति, कला, साहित्य के बारे में - वैश्विक स्तर पर ग्रीस में ही उत्पन्न हुआ। यह राज्य बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण में और एजियन सागर के द्वीपों पर स्थित था। तदनुसार, इस तरह के एक अपेक्षाकृत छोटे क्षेत्र में आबादी की एक छोटी राशि थी, लेकिन, जैसा कि सिकंदर महान ने कहा था, "एक ग्रीक एक हजार बर्बर लोगों के लायक है।" ग्रीस अन्य राज्यों - बेबीलोनिया, मिस्र और फारस से बाहर खड़ा था - और बिना कारण के नहीं।

प्राचीन ग्रीस का नक्शा

प्राचीन ग्रीस के प्राचीन काल

प्राचीन ग्रीस का क्षेत्रइसे पारंपरिक रूप से तीन भागों में बांटा गया है: दक्षिणी, मध्य और उत्तरी। लैकोनिका, जिसे स्पार्टा के नाम से जाना जाता है, दक्षिणी भाग में स्थित था। एथेंस - ग्रीस का मुख्य शहर - राज्य के मध्य भाग में स्थित था, साथ ही एटिका, एटोलिया और फ़ोकिस जैसे क्षेत्रों के साथ। यह हिस्सा उत्तर से लगभग अगम्य पहाड़ों से अलग हो गया था और एथेंस और थिसली को अलग कर दिया था, जो आज अपने आप में एक प्रमुख ऐतिहासिक केंद्र है।

प्राचीन ग्रीस की जनसंख्या के बारे मेंकला के कई उदाहरणों से आंका जा सकता है जो लगभग अपने मूल रूप में संरक्षित किए गए हैं - ये मूर्तियां, भित्तिचित्र और पेंटिंग के तत्व हैं। दुनिया के किसी भी संग्रहालय में आपको प्राचीन ग्रीक कला का एक हॉल मिलेगा, जहां आपको लंबे, दुबले-पतले लोगों की संपूर्ण काया, गोरी त्वचा और काले घुंघराले बालों के कई चित्र दिखाई देंगे। प्राचीन इतिहासकार उन्हें पेलसगियन कहते हैं - वे लोग जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में एजियन सागर के द्वीपों में रहते थे। इस तथ्य के बावजूद कि उनके व्यवसाय अन्य प्राचीन लोगों से अलग नहीं थे और इसमें पशु प्रजनन और कृषि शामिल थे, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उनकी भूमि पर खेती करना मुश्किल था और विशेष कौशल के उपयोग की आवश्यकता थी।

ग्रीस के लोग और उनका विकास

जो लोग लगभग पाँच हज़ार साल पहले ग्रीस में बसे थे, उन्हें उनकी भूमि से ठीक उसी सहस्राब्दी में निकाल दिया गया था जिसमें वे दिखाई दिए थे। इसका कारण उत्तर से आक्रमण करने वाले आचेन्स थे, जिनका राज्य भी पेलोपोनिज़ द्वीप पर स्थित था, जिसकी राजधानी माइसीने में थी। यह विजय एक युगांतरकारी प्रकृति की थी, क्योंकि इसने आचियन सभ्यता की शुरुआत को चिह्नित किया था, जिसे उसी दुखद भाग्य का सामना करना पड़ा था - 13 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में, जैसे ही अचेन्स ने ग्रीक भूमि पर आक्रमण किया, डोरियन इस क्षेत्र में आए। दुर्भाग्य से, विजेताओं ने लगभग सभी शहरों और पूरी अखियन आबादी को नष्ट कर दिया, हालांकि वे स्वयं, एक ही समय में, सभ्यता के विकास के निचले स्तर पर थे। यह तथ्य प्राचीन ग्रीस की संस्कृति को प्रभावित नहीं कर सका। Pelasgians द्वारा बनाई गई सबसे प्राचीन लेखन, इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए भूल गई थी कि उपकरणों का निर्माण और विकास बंद हो गया था। यह अवधि, जिसे योग्य रूप से "अंधेरा" कहा जाता है, 12 वीं से 9वीं शताब्दी ईस्वी तक न तो अधिक और न ही कम तक चली। शहरों में, एथेंस और स्पार्टा अभी भी बाहर खड़े थे, जहां दो विरोधी समाज स्थित थे।

इसलिए, लैकोनिया (स्पार्टा) मेंराज्यपाल दो राजा थे जिन्होंने अपनी शक्ति विरासत से पारित करके शासन किया था। फिर भी, इसके बावजूद, वास्तविक शक्ति बड़ों के हाथों में थी, जो कानून बनाते थे और न्याय करने में लगे रहते थे। स्पार्टा में विलासिता के प्यार का गंभीर रूप से पीछा किया गया था, और बड़ों का मुख्य कार्य समाज के वर्ग स्तरीकरण को रोकना था, जिसके लिए प्रत्येक ग्रीक परिवार को राज्य से भूमि का एक भूखंड प्राप्त होता था, जिसे प्राप्त करने के अधिकार के बिना उन्हें खेती करनी पड़ती थी। अतिरिक्त प्रदेश। जल्द ही स्पार्टन्स को व्यापार, कृषि और शिल्प में संलग्न होने से मना किया गया था, नारा घोषित किया गया था कि "हर संयमी का व्यवसाय युद्ध है", जो कि लैकोनिका की आबादी को जीवन के लिए आवश्यक हर चीज के साथ पूरी तरह से प्रदान करने वाला था। स्पार्टन्स की नैतिकता इस तथ्य से स्पष्ट रूप से प्रमाणित होती है कि सैनिकों को टुकड़ियों से केवल इसलिए निकाला जा सकता था क्योंकि उन्होंने एक आम भोजन में अपने हिस्से का भोजन पूरी तरह से नहीं खाया था, जिससे संकेत मिलता था कि उन्होंने किनारे पर भोजन किया था। इसके अलावा, घायल स्पार्टन को असहनीय दर्द दिखाए बिना युद्ध के मैदान में मौन में मरना पड़ा।

स्पार्टा का मुख्य प्रतिद्वंद्वी ग्रीस की वर्तमान राजधानी थी - एथेंस. यह शहर कला का केंद्र था, और इसमें रहने वाले लोग कठोर और कठोर स्पार्टन्स के बिल्कुल विपरीत थे। फिर भी, जीवन की सहजता और लापरवाही के बावजूद, यह यहाँ था कि "तानाशाह" शब्द प्रकट हुआ। प्रारंभ में, इसका अर्थ "शासक" था, लेकिन जब एथेंस के अधिकारियों ने खुले तौर पर आबादी को लूटना शुरू किया, तो इस शब्द ने उस अर्थ को हासिल कर लिया जो आज तक है। एक बुद्धिमान और दयालु शासक राजा सोलन द्वारा तबाह शहर में शांति लाई गई, जिसने नगरवासियों के जीवन को बेहतर बनाने के लिए बहुत कुछ किया।

छठी शताब्दी ग्रीस के निवासियों के लिए नए परीक्षण लाए - खतरा फारसियों से आया, जिन्होंने जल्दी से मिस्र, मीडिया और बेबीलोनिया पर विजय प्राप्त की। फ़ारसी राज्य के सामने, यूनान के लोग सदियों पुराने संघर्ष को भूलकर एक हो गए। बेशक, सेना का केंद्र स्पार्टन्स थे, जिन्होंने अपना जीवन सैन्य मामलों के लिए समर्पित कर दिया। बदले में, एथेनियाई लोगों ने फ्लोटिला का निर्माण किया। डेरियस ने यूनानियों की शक्ति को कम करके आंका और, पहली लड़ाई हारने के बाद, जो इतिहास में इस तथ्य से अमर है कि एक हर्षित दूत जीत की खुशखबरी की रिपोर्ट करने के लिए मैराथन से एथेंस तक दौड़ा, और 40 किमी की दूरी तय करने के बाद, मृत हो गया . यह इस घटना को ध्यान में रखते हुए है कि एथलीट "मैराथन दूरी" चलाते हैं। डेरियस के पुत्र ज़ेरक्सेस ने विजित राज्यों के समर्थन और सहायता को सूचीबद्ध किया, फिर भी, कई महत्वपूर्ण लड़ाई हार गए, और ग्रीस को जीतने के किसी भी प्रयास को छोड़ दिया। इस प्रकार, ग्रीस सबसे शक्तिशाली राज्य बन गया, जिसने उसे कई विशेषाधिकार दिए, विशेष रूप से एथेंस, जो पूर्वी भूमध्य सागर में व्यापार की राजधानी बन गया।

मैसेडोनियन विजेता फिलिप द्वितीय के सामने अगली बार स्पार्टा एथेंस के साथ एकजुट हुआ, जिसने डेरियस के विपरीत, यूनानियों के प्रतिरोध को जल्दी से तोड़ दिया, स्पार्टा को छोड़कर, राज्य के सभी क्षेत्रों पर सत्ता स्थापित की, जिसने पालन करने से इनकार कर दिया। इस प्रकार, हेलेनिक राज्यों के विकास की शास्त्रीय अवधि समाप्त हो गई और मैसेडोनिया के हिस्से के रूप में ग्रीस का फूलना शुरू हो गया। सिकंदर महान को धन्यवाद, यूनानी और मैसेडोनिया 400 ई.पू. तक पूरे एशिया माइनर के संप्रभु स्वामी बन गए। हेलेनिस्टिक युग 168 ईसा पूर्व में समाप्त हुआ, जब रोमन साम्राज्य की बड़े पैमाने पर विजय शुरू हुई।

विश्व के विकास के इतिहास में यूनानी सभ्यता की भूमिका

इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि विश्व का सांस्कृतिक विकास उस विरासत के बिना संभव नहीं होता जो कि प्राचीन ग्रीस द्वारा हमें छोड़ दिया. यहीं पर आधुनिक विज्ञान द्वारा उपयोग किए जाने वाले ब्रह्मांड के बारे में मौलिक ज्ञान रखा गया था। सभी मानव जाति के आध्यात्मिक मूल्यों के विकास के आधार को परिभाषित करते हुए, पहली दार्शनिक अवधारणाओं को यहां तैयार किया गया था। ग्रीक दार्शनिक अरस्तू ने भौतिक और गैर-भौतिक दुनिया के बारे में विचारों की नींव रखी, ग्रीक एथलीट पहले ओलंपिक खेलों के पहले चैंपियन बने। कोई भी विज्ञान या कला का क्षेत्र किसी न किसी तरह इस महान प्राचीन राज्य से जुड़ा हुआ है - चाहे वह रंगमंच, साहित्य, चित्रकला या मूर्तिकला हो। इलियड, मुख्य कार्य जो आज तक बच गया है, उस समय की ऐतिहासिक घटनाओं के बारे में, प्राचीन एलियंस के जीवन के तरीके के बारे में बहुत स्पष्ट और रंगीन रूप से बताता है, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वास्तविक घटनाओं के लिए समर्पित है। इतिहास के विकास में योगदान प्रसिद्ध यूनानी विचारक हेरोडोटस ने किया था, जिनकी रचनाएँ ग्रीको-फ़ारसी युद्धों को समर्पित थीं। गणित के विकास में पाइथागोरस और आर्किमिडीज के योगदान को कम करके आंका नहीं जा सकता। इसके अलावा, प्राचीन यूनानी कई आविष्कारों के लेखक थे जो मुख्य रूप से सैन्य अभियानों के दौरान उपयोग किए जाते थे।

ग्रीक थिएटर विशेष ध्यान देने योग्य है, जो गाना बजानेवालों के लिए एक गोल संरचना और कलाकारों के लिए एक मंच के साथ एक खुला क्षेत्र था। इस तरह की वास्तुकला में उत्कृष्ट ध्वनिकी का निर्माण निहित था, और दर्शक, पिछली पंक्तियों में भी बैठे हुए, सभी संकेतों को सुन सकते थे। यह उल्लेखनीय है कि अभिनेताओं ने अपने चेहरे को मुखौटे के नीचे छुपाया, जो हास्य और दुखद में विभाजित थे। यूनानियों ने अपने देवताओं का बहुत सम्मान करते हुए अपनी मूर्तियों और मूर्तियों का निर्माण किया, जो अभी भी उनकी सुंदरता और पूर्णता से विस्मित हैं।

विशेष स्थान प्राचीन ग्रीसविश्व में प्राचीन इतिहास इसे प्राचीन दुनिया के सबसे रहस्यमय और आश्चर्यजनक राज्यों में से एक बनाता है। विज्ञान और कला के जनक, ग्रीस आज भी विश्व इतिहास के शौकीन हर किसी का ध्यान आकर्षित करते हैं।

प्राचीन ग्रीस की अवधि। विकास का इतिहास

प्रारंभिक काल (1050-750 ईसा पूर्व)

फाइनल के बाद, जो लेखन जानता था, - एजियन कांस्य युग की गौरवशाली सभ्यताओं में से अंतिम, मुख्य भूमि ग्रीस और इसके तट से दूर द्वीपों ने कुछ इतिहासकारों द्वारा बुलाए गए युग में प्रवेश किया "अंधकार युग". हालांकि, कड़ाई से बोलते हुए, यह शब्द ऐतिहासिक जानकारी में एक विराम की विशेषता है जो लगभग 1050 ईसा पूर्व शुरू होने वाले समय अंतराल से संबंधित है। ई।, नर्क की तत्कालीन आबादी के बीच ज्ञान या ऐतिहासिक अनुभव की कमी के बजाय, हालांकि लेखन खो गया था। वास्तव में, इस समय, लौह युग में संक्रमण के समय, शास्त्रीय नर्क में निहित राजनीतिक, सौंदर्य और साहित्यिक विशेषताएं प्रकट होने लगी थीं। स्थानीय नेता, जो खुद को पारिया कहते थे, ने छोटे, घनिष्ठ रूप से जुड़े समुदायों पर शासन किया - प्राचीन यूनानी शहर-राज्यों के अग्रदूत। चित्रित सिरेमिक के विकास में अगला चरण स्पष्ट है, जो रूप में सरल हो गया है, लेकिन साथ ही साथ मजबूत भी है; उसकी उपस्थिति, जैसा कि इसका सबूत है पोत दाईं ओर दिखाया गया है, एक नया लालित्य, सामंजस्य और अनुपात प्राप्त किया, जो बाद की ग्रीक कला की पहचान बन गया।

लाभ उठा अस्पष्ट यादें, ट्रोजन और अन्य, भटकते गायकों ने ग्रीक पौराणिक कथाओं को काव्यात्मक कल्पना देते हुए देवताओं और मात्र नश्वर के बारे में कहानियों की रचना की। इस अवधि के अंत तक, ग्रीक-भाषी जनजातियों ने वर्णमाला को उधार लिया और इसे अपनी भाषा में अनुकूलित किया, जिससे कई किंवदंतियों को लिखना संभव हो गया जो लंबे समय से मौखिक परंपरा में रखी गई थीं: उनमें से सर्वश्रेष्ठ जो नीचे आ गए हैं हम होमरिक महाकाव्य हैं" 776 ई.पू इ।, ग्रीक संस्कृति के बाद के निरंतर उदय की शुरुआत मानी जाती है।

पुरातन काल (पुरातन) (750-500 ईसा पूर्व)

8 वीं शताब्दी में, प्रेरित जनसंख्या वृद्धि और धनप्राचीन ग्रीस के प्रवासी, नई कृषि भूमि और व्यापार के अवसरों की तलाश में, पूरे भूमध्य सागर में फैल गए। विदेशों में ग्रीक बसने वाले, हालांकि, सिर्फ विषय नहीं बन गयाऐसे शहर जिन्होंने उपनिवेशों की स्थापना की, लेकिन अलग, स्वायत्त राजनीतिक संस्थाएँ। स्वतंत्रता की भावना, जो बसने वालों के स्वामित्व में थी, साथ ही साथ प्रत्येक समुदाय को बनाए रखने के लिए संयुक्त कार्रवाई की आवश्यकता ने नीति के रूप में ऐसी राजनीतिक इकाई को जन्म दिया। ग्रीक दुनिया भर में, वहाँ माना जाता था 700 समान शहर-राज्यों तक. विस्तार की इस अवधि के दौरान जिन विदेशी संस्कृतियों के साथ नर्क संपर्क में आया, उन्होंने यूनानियों को कई तरह से प्रभावित किया।

सिरेमिक की ज्यामितीय पेंटिंग ने प्राच्य शैली में जानवरों और पौधों की छवियों के साथ-साथ फूलदान पेंटिंग की एक नई ब्लैक-फिगर शैली के विस्तृत पौराणिक दृश्यों को रास्ता दिया (नीचे फोटो गैलरी में देखें)। पत्थर, मिट्टी, लकड़ी और कांसे से काम करने वाले कलाकारों ने स्मारकीय मानव मूर्तियां बनाना शुरू किया कौरोस की पुरातन प्रतिमा(बाएं फोटो) मिस्र के प्रभाव के स्पष्ट निशान हैं, लेकिन साथ ही समरूपता, हल्कापन और यथार्थवाद के लिए एक उभरती हुई इच्छा को दर्शाता है। सातवीं शताब्दी मेंपहले सही मायने में ग्रीक मंदिर दिखाई देते हैं, जिन्हें विस्तारित फ्रिज़ और डोरिक स्तंभों से सजाया गया है (नीचे फोटो गैलरी में देखें)। गहरी व्यक्तिगत और भावनात्मक रूप से समृद्ध गीतात्मक और सुंदर कविता, अतीत के भव्य छंदों को बदलने के लिए आती है। व्यापार का विकास लिडियनों द्वारा आविष्कार किए गए व्यापक सिक्के में योगदान देता है। एक ही समय में मुख्य भूमि पर स्पार्टाएक राजनीतिक प्रणाली का परिचय देता है जो सख्त सरकार और अनुशासन पर जोर देती है, और परिणामस्वरूप उस अवधि का सबसे बड़ा और सबसे शक्तिशाली शहर-राज्य बन जाता है। एथेंसइसके विपरीत, वे न्याय और समानता का ख्याल रखते हुए कानूनों को बदलते और संहिताबद्ध करते हैं, नागरिकों की बढ़ती संख्या के लिए शासक निकायों तक पहुंच खोलते हैं और लोकतंत्र की नींव रखते हैं।

शास्त्रीय काल (500-323 ईसा पूर्व)

प्राचीन ग्रीस में शास्त्रीय काल, जब यह यहाँ अविश्वसनीय रूप से तेज़ है खिलेकला, साहित्य, दर्शन और राजनीति, दो विदेशी शक्तियों - फारस और मैसेडोनिया के साथ युद्ध के समय तक सीमित। हेलेन्स की जीतफारसियों ने विभिन्न शहर-राज्यों और एथेंस के बीच सहयोग की एक नई भावना को जन्म दिया, जिसके बेड़े ने तथाकथित बर्बर लोगों के खिलाफ संघर्ष में एक अनुकूल मोड़ प्रदान करने में निर्णायक भूमिका निभाई। सैन्य सुरक्षा के बदले सहयोगियों से एथेनियन खजाने में जाने वाली श्रद्धांजलि ने एथेनियाई लोगों को अपने पहले से ही महत्वपूर्ण धन को बढ़ाने का अवसर प्रदान किया और पूरे भूमध्य सागर में इस शहर के राजनीतिक, सांस्कृतिक और आर्थिक वर्चस्व की गारंटी दी। वित्तीय स्थिति की परवाह किए बिना एथेंस के लगभग सभी नागरिकों को निर्वाचित कार्यालय तक पहुंच प्रदान की गई थी, और प्रासंगिक कर्तव्यों के प्रदर्शन के लिए उन्हें पारिश्रमिक प्राप्त हुआ था। सार्वजनिक खर्च पर, मूर्तिकारों, वास्तुकारों और नाटककारों ने उन कार्यों पर काम किया जो अभी भी मानव जाति की सर्वोच्च रचनात्मक उपलब्धि हैं। दिखाया गया है, उदाहरण के लिए, दाईं ओर एक कांस्य है ज़ीउस की मूर्ति 213 सेंटीमीटर ऊँचा एक केंद्रित रूप में शास्त्रीय नर्क (प्राचीन ग्रीस) के कलाकारों के कौशल का एक विचार देता है, जिन्होंने असाधारण गतिशीलता के साथ मानव शरीर को अपने कार्यों में पुन: पेश किया। ग्रीक दार्शनिकों, इतिहासकारों और प्राकृतिक वैज्ञानिकों ने तर्कसंगत सैद्धांतिक विश्लेषण के उदाहरण छोड़े।

431 में, एथेंस और स्पार्टा के बीच लंबे समय से चली आ रही दुश्मनी के परिणामस्वरूप एक युद्ध हुआ जो लगभग 30 वर्षों तक चला और एथेनियाई लोगों की हार में समाप्त हुआ। दशकों की लगातार लड़ाई ने कई शहर-राज्यों में राजनीतिक प्रभाव को कमजोर कर दिया है, जहां भयंकर झगड़े बंद नहीं हुए हैं। गणना और महत्वाकांक्षी मैसेडोनिया के राजा फिलिप IIइस तरह की अराजकता से लाभ उठाने में कामयाब रहे और जल्द ही प्राचीन ग्रीस के पूरे क्षेत्र का मालिक बन गया। फिलिप ने साम्राज्य के निर्माण को पूरा करने का प्रबंधन नहीं किया, वह मारा गया, और उसका बेटा सिंहासन पर चढ़ गया सिकंदर. ठीक 12 साल बाद, सिकंदर महान (मैसेडोनियन) की मृत्यु हो गई, लेकिन एक शक्ति को पीछे छोड़ दिया जो एड्रियाटिक से मीडिया तक फैली हुई थी (नीचे फोटो गैलरी में देखें)।

हेलेनिस्टिक काल (323-31 ईसा पूर्व)

सिकंदर के साम्राज्य के खंडहरों पर, अपनी विरासत के लिए लगभग 50 वर्षों के भीषण संघर्ष के बाद, तीन प्रमुख शक्तियों का उदय हुआ: मैसेडोनिया, टॉलेमिक मिस्र और सेल्यूसिड राज्यवर्तमान तुर्की से अफगानिस्तान तक फैला हुआ है। वह हमलाकि पश्चिम में मैसेडोनिया की राजधानी पेला से लेकर पूर्व में ऐ-खानम तक, सिकंदर के अभियानों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए शहरों और बस्तियों में भाषा, साहित्य, राजनीतिक संस्थान, ललित कला, वास्तुकला और दर्शन उसके बाद बिना शर्त ग्रीक बने रहे। मौत। बाद के राजाओं ने नर्क के साथ अपनी रिश्तेदारी पर जोर दिया, विशेष रूप से सिकंदर के साथ: बाईं ओर का आंकड़ा दिखाता है थ्रेसियन चांदी का सिक्का, जिस पर उन्हें ज़ीउस-अमोन के राम सींगों के साथ चित्रित किया गया है, एक देवता जिसकी जड़ें पूर्व और पश्चिम दोनों में हैं। एक आम भाषा रखने, निरंतर व्यापार संपर्कों के प्रभाव में, लिखित ग्रंथों को संरक्षित करने और कई यात्रियों को आकर्षित करने के कारण, हेलेनिस्टिक दुनिया अधिक से अधिक महानगरीय बन गई।

शिक्षा और ज्ञान का विकास हुआ, पुस्तकालयों का निर्माण हुआ - उनमें से था अलेक्जेंड्रिया की महान पुस्तकालय, जहां लगभग आधा मिलियन वॉल्यूम थे। लेकिन यूनानी शासक वर्गों ने सामान्य प्रजा को अपनी श्रेणी में शामिल करने से इनकार कर दिया, और विशाल नए राज्य हर जगह आंतरिक उथल-पुथल से हिल गए। 168 ई.पू. में मैसेडोनिया लगातार कमजोर और गरीब हो गया। इ। प्रभुत्व में आ गया। एक के बाद एक, सेल्यूसिड राज्य में प्रांतों के राज्यपालों ने खुद को स्वतंत्र घोषित कर दिया, जिससे कई छोटे राज्य सरकार के वंशवादी रूप से बने। जिन राज्यों में सिकंदर का साम्राज्य बिखर गया, उनमें से टॉलेमिक मिस्र अभी भी एक गढ़ के रूप में खड़ा था। क्लियोपेट्रा VII, उसकी अंतिम पंक्ति (और केवल एक जिसने विषय आबादी की भाषा सीखी) ने आत्महत्या कर ली जब रोमन एक्टियम में विजयी हुए। हालांकि, हालांकि वे पूरे भूमध्यसागरीय क्षेत्र को अपने अधीन करने में कामयाब रहे, लैटिन के प्रभुत्व का मतलब ग्रीक प्रभाव का अंत नहीं था: रोमनों ने प्राचीन ग्रीस की संस्कृति को अवशोषित कर लिया और यूनानी विरासत को इस तरह से बनाए रखा कि यूनानी स्वयं नहीं कर सके।

सीमा III और II सहस्राब्दी ईसा पूर्व। इ। महान भूमध्यसागरीय क्षेत्र में प्रारंभिक वर्ग समाजों के उद्भव के लिए प्रारंभिक बिंदु बन गया - सभ्यताओं के विकास का केंद्र, जो समय के साथ उन लोगों से मौलिक रूप से अलग हो गया जो प्राचीन पूर्व में उत्पन्न हुए और अस्तित्व में थे। कुछ इतिहासकार एक-प्राचीन सभ्यता की बात कर रहे हैं, जिसका उल्लेख यूनान और रोम दोनों के समाज से है। हालांकि, दूसरों का मानना ​​​​है कि वे अलग-अलग सभ्यताएं थीं, इसके अलावा, प्राचीन ग्रीस के इतिहास में, कई विशिष्ट सांस्कृतिक और ऐतिहासिक समुदायों को प्रतिष्ठित किया गया है: क्रेटन (या मिनोअन), आचियन (मायसीनियन), हेलेनिक और हेलेनिस्टिक। यह इस क्षेत्र में 7वीं शताब्दी के आसपास था। ईसा पूर्व इ। एक सामाजिक परिवर्तन हुआ, जो एक विश्व-ऐतिहासिक द्विभाजन की शुरुआत बन गया - "पश्चिमी" और "पूर्व" सभ्यतागत शाखाओं में विभाजन। प्राकृतिक कारकों ने शायद इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

चट्टानी भूमध्यसागरीय भूमि मेसोपोटामिया और मिस्र के उपजाऊ क्षेत्रों के साथ आश्चर्यजनक रूप से विपरीत है, जो बड़ी नदियों द्वारा पोषित हैं। इतनी बड़ी जल धमनियां नहीं हैं और समान सिंचाई प्रणाली बनाने के अवसर नहीं हैं। बदले में, इससे जुड़े सभी सामाजिक, राजनीतिक और वैचारिक निर्माण दूर हो जाते हैं: समुदाय के प्रभुत्व और निरंकुश सत्ता-संपत्ति की व्यवस्था के आधार पर सामाजिक और राज्य संगठन को कड़ाई से परिभाषित किया जाता है। भूमि के निजी स्वामित्व की घटना का उदय हुआ। मनुष्य समाज और शक्ति से अधिक स्वायत्त निकला, अंततः मूल्य प्रणाली का शीर्ष बन गया, जिसने पश्चिमी सभ्यताओं में मानव-केंद्रितता और व्यक्तिवादी दिशा को जन्म दिया, जो पुरातनता में निर्धारित प्रमुख सिद्धांतों पर आधारित थे।

यहां कुछ उपजाऊ मिट्टी हैं, वे पहाड़ों द्वारा बड़ी संख्या में संकीर्ण मैदानों और घाटियों में विभाजित हैं। यही है, इस क्षेत्र को क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर दिशाओं में एक मजबूत विच्छेदन की विशेषता है, जिसमें एक जटिल समुद्र तट और बड़ी संख्या में द्वीप शामिल हैं। इससे कुछ इलाकों के जीवन के तरीके और संस्कृति के वैयक्तिकरण का विकास हुआ, और विशेष रूप से छोटे राज्यों के निर्माण में, अधिक सटीक रूप से, शहर-राज्य - नीतियां, जिनमें से सात सौ तक थे। केवल उनमें ही वे स्वतंत्र लोकतांत्रिक संविधान विकसित हो सकते थे, जिनमें पुरातनता प्राचीन पूर्वी सभ्यताओं से काफी भिन्न थी। ये छोटे राज्य लगातार एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा कर रहे थे, और इसलिए युद्ध की स्थिति स्थायी थी, जो सभ्यताओं के विनाश के प्रमुख कारणों में से एक बन गई। प्राकृतिक भौगोलिक प्रकृति की तीसरी महत्वपूर्ण परिस्थिति यह थी कि पूर्वी सभ्यताओं के विपरीत अब एक समुद्री सभ्यता का उदय हुआ है। समुद्र ने अपने विभिन्न भागों को एक किया। ज्यादातर मामलों में, विदेशी सांस्कृतिक विकास समुद्र के पार से आया: बेबीलोनियों से खगोलीय ज्ञान, फीनिशिया से वर्णमाला, लिडिया से सिक्का, आदि। ग्रीक प्रभाव भी समुद्र में फैल गया, जिसकी सबसे शक्तिशाली अभिव्यक्ति महान यूनानी उपनिवेशवाद था। इस प्रकार, विदेशी बाजारों के लिए शिपिंग और व्यापार उन्मुख ने एक बड़ी भूमिका निभाई। प्राकृतिक कारक का प्रभाव भी यहाँ निकला। यूनान के अनेक क्षेत्रों में, भूमि अनाज उगाने या पशुओं को चराने के लिए उपयुक्त नहीं थी। उपलब्ध भूमि संसाधन से जनसंख्या का भरण पोषण संभव नहीं था, जो लगातार बढ़ रही थी, इसलिए भोजन की सीमित आपूर्ति की समस्या थी। कुछ नीतियों ने दूरदराज के तटों पर, विशेष रूप से, काला सागर के उत्तरी तट पर, कॉलोनियों में बसने से अतिरिक्त आबादी का हिस्सा हटा दिया। महानगर से माल की धाराएँ वहाँ भेजी जाती थीं, और वहाँ से भोजन अपने वतन लौटाया जाता था। एथेनियन सुधारक सोलन ने एक और समाधान खोजा: उन्होंने अपने साथी नागरिकों को जैतून के पेड़ उगाने का विचार दिया, जिनकी खेती अभी भी आधुनिक ग्रीस में महत्वपूर्ण मात्रा में की जाती है। उनके फलों से तेल का उत्पादन होता था - भोजन के लिए, दीपक के लिए, सौंदर्य प्रसाधन के लिए। विदेशों में इसके लिए एक विस्तृत बाजार था, लेकिन यूनानी अनाज आयात कर सकते थे। गेहूं, जैतून का तेल और शराब (पानी के साथ आधा में पतला) पुरातनता में पोषण के त्रय का गठन किया।

हेलेन, या यूनानी, इस देश की स्वदेशी आबादी नहीं थे। उनसे पहले, जनजातियाँ यहाँ रहती थीं, जिनकी भाषाई और जातीय पहचान पूरी तरह से निर्धारित नहीं है। ऐसा माना जाता है कि वे एशिया माइनर की जनजातियों से संबंधित थे। लगभग XXII सदी में। ईसा पूर्व इ। बाल्कन प्रायद्वीप पर, स्वयं ग्रीक जनजातियाँ दिखाई दीं, जिन्हें अचेन्स या डाने कहा जाता था। पूर्व-ग्रेत्स्क आबादी को आंशिक रूप से आत्मसात करने वाले नवागंतुकों द्वारा आंशिक रूप से बाहर निकाल दिया गया था या नष्ट कर दिया गया था। विजेताओं के विकास का एक निचला चरण था, और इस परिस्थिति ने क्षेत्र के दो हिस्सों के भाग्य में अंतर को प्रभावित किया: मुख्य भूमि और क्रेते द्वीप। क्रेते, उस समय विजयी नहीं हुआ था, कई शताब्दियों तक तीव्र प्रगति का क्षेत्र था। तीसरी और दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर क्रेते में उत्पन्न हुई सभ्यता। ई।, इतिहासकारों ने पौराणिक राजा मिनोस के नाम पर मिनोअन को बुलाया। यह विकास के काफी उच्च स्तर पर पहुंच गया है, जैसा कि पुरातात्विक खोजों से पता चलता है, विशेष रूप से नोसोस, फिस्टोस, मल्लिया, काटो-ज़कारो में महल केंद्र। उनमें से प्रत्येक के पास अपने राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक केंद्र के रूप में एक बड़ा महल था, जिसके चारों ओर दर्जनों छोटी ग्रामीण बस्तियों को समूहीकृत किया गया था। लगभग 1700 ई.पू. इ। पहले प्रारंभिक संप्रभु संरचनाओं के इन केंद्रों को एक शक्तिशाली भूकंप से नष्ट कर दिया गया था, हालांकि, क्रेते में सभ्यता के आगे के विकास को नहीं रोका। 17वीं शताब्दी से ईसा पूर्व इ। यहां "नए महलों" की अवधि शुरू होती है, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध नोसोस में विशाल महल परिसर है। इसमें कई मंजिलें थीं, पानी की आपूर्ति, प्रकाश व्यवस्था, सीवरेज की एक आदर्श व्यवस्था। इसके कई कमरों की दीवारें शानदार भित्तिचित्रों से ढकी हुई हैं जो प्रकृति की सुंदरता और क्रेटन समाज के जीवन के दृश्यों को दर्शाती हैं। अपने उत्तराधिकार में, इसमें सरकार का एक लोकतांत्रिक रूप था, अर्थात, मालिक न केवल राजा-शासक के कार्यों को करता था, बल्कि महायाजक भी करता था। सरकार का यह रूप उस प्रकार के करीब है जो प्राचीन पूर्व में आम था, उदाहरण के लिए, मिस्र और मेसोपोटामिया की सभ्यताओं में। अंतर यह था कि पूर्व में धार्मिक शक्ति, हालांकि वह सर्वोच्च शासक की थी, पुजारियों द्वारा मध्यस्थता की गई थी और उसके अपने मंदिर थे। क्रेते में, विशुद्ध रूप से पुरोहितों की परत नहीं बनी थी, और ऐसे कोई मंदिर नहीं थे जो अलग-अलग खड़े हों। धार्मिक समारोहों के लिए, अभयारण्यों का उपयोग किया जाता था, जो महल परिसर का हिस्सा थे। प्राचीन क्रेते में, "पुराने महलों" के दिनों में, इसकी अपनी लेखन प्रणाली का जन्म हुआ था, जिसे वैज्ञानिकों ने "रैखिक लेखन ए" कहा था, लेकिन यह अस्पष्ट है। क्रेटन शासक, जो एक बड़े बेड़े पर निर्भर था, एजियन सागर के पानी में अपना प्रभुत्व स्थापित करने में कामयाब रहा, यानी उस समय यह एक बड़ी समुद्री शक्ति थी। हालांकि, XV सदी के अंत में। ईसा पूर्व इ। क्रेते में सभ्यता का विकास रुक गया। मुख्य कारण एक पड़ोसी द्वीप पर एक भव्य ज्वालामुखी विस्फोट था, जिसके कारण महलों और बस्तियों का महत्वपूर्ण विनाश हुआ। वे राख से ढँक गए और निवासियों ने उन्हें छोड़ दिया। आचियन यूनानियों ने प्राकृतिक प्रलय के परिणामों का लाभ उठाया, जिन्होंने द्वीप पर आक्रमण किया और प्रतिरोध को पूरा किए बिना, उस पर कब्जा कर लिया। भूमध्य सागर के उन्नत केंद्र से, क्रेते आचेयन ग्रीस के एक प्रांत में बदल गया।

आचियन जनजातियाँ अधिकांश ग्रीस और ईजियन द्वीपों में फैल गईं। पहले तो वे अपने पूर्ववर्तियों की उपलब्धियों से काफी हीन थे। केवल XVII-XVI सदियों के मोड़ पर। ईसा पूर्व में। स्थिति बदलने लगी है। बाल्कन प्रायद्वीप पर, विशेष रूप से पेलोपोनिस में और आंशिक रूप से मध्य ग्रीस में, आचियन सभ्यता के पहले केंद्र दिखाई देते हैं। माइसीने, टिरिन्स, पाइलोस, थेब्स आदि में बहुत ही आदिम राज्य संरचनाएं बनती हैं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध मायसीन में स्थित थी, इसलिए इस सभ्यता को माइसीनियन कहा जाता है। जिस केंद्र के चारों ओर सभ्यता का विकास हुआ वह महल परिसर था। इसका अपना लेखन था - "रैखिक पत्र बी", बहुत पहले वैज्ञानिकों द्वारा डिक्रिप्ट नहीं किया गया था। यह पता चला कि अधिकांश रिकॉर्ड व्यवसाय लेखांकन दस्तावेज और विभिन्न सूची सूची हैं। तथ्य यह है कि आर्थिक जीवन का आधार महल की अर्थव्यवस्था थी, जिसने न केवल हस्तशिल्प उत्पादन को नियंत्रित किया, बल्कि ग्रामीण क्षेत्रों सहित सभी प्रकार की आर्थिक गतिविधियों को भी नियंत्रित किया। नतीजतन, प्रत्यक्ष निर्माता लॉर्ड्स की नौकरशाही के नियंत्रण में थे। सत्ता व्यवस्था की सामान्य विशेषता लोकतंत्र है, जैसा कि मिनोअन सभ्यता में है। XV - सदियों में जीवित रहना। ईसा पूर्व इ। सुनहरे दिनों, XIII-XII सदियों में आचियन सभ्यता। ईसा पूर्व इ। उत्तरी बाल्कन जनजातियों के आक्रमण के कारण भी क्षय हो जाता है, जिनमें प्रमुख स्थान ग्रीक डोरियन्स का था। यद्यपि नवागंतुकों के पास पहले से ही लोहे से हथियार और उपकरण बनाने की प्रौद्योगिकियां थीं, फिर भी वे विजित आबादी की तुलना में विकास के निचले स्तर पर थे। उनकी विजय के परिणामस्वरूप, बाल्कन ग्रीस के समाज को कई सदियों पीछे फेंक दिया गया - आदिवासी संबंधों के पुनरुद्धार के लिए।

प्राचीन ग्रीस में राज्य के विकास का एक नया चक्र, अर्थात्, यूनानी सभ्यता का निर्माण और विकास, लगभग 11वीं शताब्दी के आसपास खरोंच से शुरू होता है। ईसा पूर्व में। इसे तीन अवधियों में विभाजित किया गया है: होमेरिक, या सीमांत ("अंधेरे युग"), - XI - IX सदियों। ईसा पूर्व इ। - बाल्कन ग्रीस के क्षेत्र में आदिवासी संबंधों के प्रभुत्व की विशेषता थी; पुरातन ग्रीस (आठवीं - छठी शताब्दी ईसा पूर्व) - पोलिस संरचनाओं का निर्माण, महान ग्रीक उपनिवेश की अवधि और प्रारंभिक ग्रीक अत्याचार; शास्त्रीय ग्रीफ (वी-चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी नीतियों का उदय, प्राचीन यूनानियों की सर्वोच्च सांस्कृतिक उपलब्धियों की अवधि। प्राचीन पूर्व की सभ्यताओं की संस्कृतियों के विपरीत, जहां एक सख्त सिद्धांत का शासन था, यूनानियों को उनकी रचनात्मकता से प्रतिष्ठित किया गया था। वे नाटक, दार्शनिक कार्य और इतिहास बनाने वाले पहले व्यक्ति थे। उनकी कविता में पहले से अज्ञात गहराई और भावुकता दिखाई दी। साहित्य और कला में सुंदरता के बारे में हमारे विचार काफी हद तक उनकी उपलब्धियों से आकार लेते हैं। बाद में, लोगों ने समय-समय पर यूनानी सांस्कृतिक प्रतिमानों के अध्ययन और अनुकरण की ओर रुख किया। उनमें से महान होमर "इलियड" और "ओडिसी" की कविताएँ हैं।

ये रचनाएँ न केवल वीरतापूर्ण कार्यों के बारे में उत्कृष्ट काव्यात्मक कहानियाँ थीं। वे हेलेनेस के धर्म में पहली झलक भी प्रदान करते हैं, क्योंकि ग्रीक पैन्थियन में अधिकांश पात्रों का प्रतिनिधित्व उनमें किया जाता है। ग्रीक देवता दूर के पारलौकिक देवता नहीं थे, जैसा कि कई पूर्वी धर्मों में होता था। होमर ने उन्हें व्यक्तिगत चरित्र लक्षण प्रदान किए: उन्होंने मानवीय मामलों में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप किया, अपने पसंदीदा की मदद की और उनकी इच्छा को तिरस्कृत करने वालों को दंडित किया। ग्रीक देवता एंथ्रोपोमोर्फिक हैं, यानी सुपरबीइंग जो केवल शारीरिक पूर्णता और अमरता में लोगों से भिन्न थे। यहां तक ​​​​कि माउंट ओलिंप भी उनका निवास स्थान है, जो उत्तरी ग्रीस में एक वास्तविक सांसारिक पर्वत है। यूनानियों ने कभी भी धार्मिक आचार संहिता विकसित नहीं की। कुछ कार्यों, जैसे माता-पिता की हत्या या किसी रिश्तेदार को दफना देना, गलत माना जाता था क्योंकि वे वैश्विक नैतिकता का तिरस्कार करते थे। यदि कोई व्यक्ति बहुत अधिक अभिमानी हो जाता है, तो दासता - एक अलौकिक तामसिक शक्ति - को उसे दंडित करना चाहिए। हालांकि, सामान्य तौर पर, धर्म में बुराई की भावना नहीं थी, अच्छे की मांग की भावना ने खराब शासन किया। यूनानियों ने देवताओं को संभावित रूप से उदार माना, हालांकि, चूंकि एक नाराज भगवान महान विनाश ला सकता है, लोगों को उचित उपहारों के साथ देवताओं को खुश करना चाहिए था। हालांकि कुछ समारोह, जैसे कि प्रजनन क्षमता की देवी डेमेटर को समर्पित एलुसिनियन रहस्य, जटिल थे, लोगों का मानना ​​​​था कि वे साधारण उपहारों और प्रार्थनाओं के माध्यम से देवताओं के साथ संवाद कर सकते हैं। यूनानी धर्म की एक विशिष्ट विशेषता पुजारियों की जाति का अभाव था। यह स्पष्ट नहीं है कि यूनानी अपने मामलों में पुरोहित पदानुक्रम के आदेशों को अधीन किए बिना देवताओं की पूजा क्यों कर सकते थे, लेकिन यह माना जा सकता है कि लगभग 700 प्राचीन यूनानी शहर-राज्यों की राजनीतिक स्वतंत्रता ने एक भूमिका निभाई। जिस समय ग्रीक संस्कृति का निर्माण हो रहा था, उस समय कोई फिरौन, राजा या सम्राट नहीं था जो इस तरह के प्रभावशाली राजनीतिक और धार्मिक सहायकों की व्यवस्था स्थापित कर सके।

अधिकांश देवताओं को सभी यूनानियों के लिए समान माना जाता था, लेकिन प्रत्येक नीति का अपना संरक्षक था। उदाहरण के लिए, ज्ञान की देवी एथेना एथेंस की संरक्षक थी, लेकिन इस शहर में अन्य देवताओं के मंदिर थे। मंदिरों का निर्माण समुदाय के संयुक्त निर्णय से किया गया था, न कि पुजारियों के आदेश से, अर्थात धर्म और समुदाय के जीवन को आपस में जोड़ा गया था। तो, प्रसिद्ध ग्रीक नाटक डायोनिसिया के दौरान दिखाई दिया - शराब और वाइनमेकिंग डायोनिसियस के देवता के सम्मान में उत्सव। सभी ग्रीस द्वारा विभिन्न देवताओं की सामान्य स्वीकृति पैन-हेलेनिस्टिक संस्कृति की गवाही देती है जो सभ्यता को एकजुट करती है। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि इसके "ऐतिहासिक काल" की शुरुआत 776 ईसा पूर्व मानी जानी चाहिए। ई।, जब हेलेनिक खेलों की शुरुआत की गई थी। वे मुख्य देवता ज़ीउस के सम्मान में पेलोपोनिज़ में ओलंपिया में हर चार साल में आयोजित किए जाते थे। पहले इस कार्यक्रम में केवल दौड़ना और कुश्ती शामिल थी, लेकिन बाद में घुड़सवारी और रथ दौड़, भाला फेंक आदि को जोड़ा गया। विजय जीवन के लिए जैतून की माला और महिमा लेकर आई। ओलंपिक खेलों को आयोजित करने की परंपरा को 1896 में पुनर्जीवित किया गया था, और उस समय तक वे चैंपियनशिप के विश्व खेल क्षेत्र बने रहे, जिसके पीछे राज्यों की प्रतिष्ठा है।

डेल्फ़ी जैसे अन्य शहरों में भी खेल आयोजित किए गए। हालांकि, डेल्फी दूसरों के लिए प्रसिद्ध हो गया। एक प्रसिद्ध दैवज्ञ था - एक भविष्यवक्ता, जिसके साथ यूनानियों ने किसी भी मुद्दे पर परामर्श किया। यह माना जाता था कि भगवान अपोलो ने स्वयं एक महिला के मुंह के माध्यम से घोषणा की थी, जो एक दरार पर एक तिपाई पर बैठी थी, जिससे पृथ्वी की गहराई से वाष्पीकरण हुआ था। जब वे धुएं गायब हो गए, तो विशेष रूप से लॉरेल में विभिन्न पौधों की मदद से पक्षी को परमानंद में प्रेरित करने के लिए अन्य साधन तैयार किए गए। स्तब्ध होकर, उसने कुछ शब्द चिल्लाए, जिन पर बाद में पुजारियों ने टिप्पणी की। अक्सर उत्तर अस्पष्ट होते थे, अर्थात व्याख्या प्रश्न पूछने वाले पर छोड़ दी जाती थी। डेल्फ़िक पुजारियों ने धर्म को राजनीतिक प्रभाव से जोड़ा। अधिकांश ग्रीक राज्यों ने युद्ध या आक्रामक अभियान शुरू करने से पहले डेल्फ़िक दैवज्ञ से परामर्श किया, इसके लिए शानदार उपहारों के साथ भुगतान किया। कई निजी व्यक्तियों ने भी सर्वोच्च देवता अपोलो को उपहार समर्पित किए, क्योंकि यूनानियों ने अपने देवताओं को बहुत गंभीरता से लिया और अनुवाद की सही व्याख्या मानी जाने वाली चीज़ों के खिलाफ नहीं जाने की कोशिश की।

प्राचीन यूनानी सभ्यता के इतिहास में बहुत महत्व पुरातन काल था - प्राचीन समाज के गहन विकास की अवधि। दरअसल, तीन शताब्दियों के लिए - 8 वीं से 6 वीं शताब्दी तक। ईसा पूर्व इ। - उन सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक घटनाओं का विकास हुआ जिन्होंने इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक समुदाय को अन्य सभ्यताओं की तुलना में एक निश्चित विशिष्टता प्रदान की। आप इन्हें नाम दे सकते हैं:

राजनीतिक संगठन के मुख्य रूप के रूप में नीति;

o लोगों की संप्रभुता और सरकार के लोकतांत्रिक स्वरूप की अवधारणा;

ओ शास्त्रीय दासता;

o मुद्रा संचलन और बाजार की प्रणाली;

o भूमि का निजी स्वामित्व;

o व्यक्तिवाद और मानव-केंद्रितता, आदि।

उसी समय, नैतिकता, सौंदर्य आदर्शों के मुख्य नैतिक मानदंड और सिद्धांत विकसित किए गए, जिन्होंने ईसाई धर्म के उद्भव तक अपने पूरे इतिहास में प्राचीन दुनिया के विकास को प्रभावित किया। उसी समय, प्राचीन संस्कृति की मुख्य घटनाएं पैदा हुईं: दर्शन, विज्ञान, साहित्य की मुख्य विधाएं, रंगमंच, आदेश वास्तुकला, खेल।

सबसे महत्वपूर्ण घटना 800 ईसा पूर्व के बाद की उपस्थिति थी। इ। और नीति को और मजबूत करना। पोलिस - समाज के सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक संगठन का एक अजीबोगरीब रूप, प्राचीन यूनानी सभ्यता में प्रमुख हो गया। यह एक गढ़ के चारों ओर बनी एक बस्ती थी - आसपास की भूमि के साथ एक एक्रोपोलिस, जो एक साथ एक छोटा राज्य था। लगभग 700 ग्रीक शहर-राज्यों में महत्वपूर्ण अंतर थे, लेकिन उनके बीच कुछ समानताओं का पता लगाया जा सकता है। नीतियों का आकार कुछ सौ से लेकर सैकड़ों हजारों निवासियों तक था। तो, 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में एथेंस के शास्त्रीय काल की सबसे अधिक आबादी वाली नीति। ईसा पूर्व इ। 45 हजार वयस्क पुरुष निवासियों की संख्या। यदि हम इस राष्ट्रीयता में महिलाओं, साथ ही बच्चों, दासों और विदेशियों की समान संख्या के बारे में जोड़ते हैं, तो शहर और आस-पास के गांवों की कुल आबादी, जिसे एटिका के नाम से जाना जाता है, 400 हजार तक थी। मुख्य प्रतियोगी, स्पार्टा, लगभग 12 हजार वयस्क पुरुष शामिल थे।

मुख्य समस्या जो ग्रीक नीति ने हल की, वह थी सभी नागरिकों का अधिक या कम सामंजस्यपूर्ण राज्य में एकीकरण, शहर के विकास और समर्थन की दिशा में प्रत्येक की ऊर्जा का समेकन, निरंतर गृह युद्ध द्वारा आत्म-विनाश के बजाय कक्षाओं के बीच। एक निश्चित स्व-सरकार की ओर झुकाव है, जिस पर केवल नीति के नागरिकों का अधिकार था - वयस्क पुरुष जिनके पास आसन्न जिले में भूमि थी। जो दूसरे लोगों की नीतियों से आए थे, उनके पास ऐसे अधिकार नहीं थे। नीति के नागरिकों का समुदाय सर्वोच्च संप्रभुता से संबंधित था, अर्थात्, अपने स्वयं के सरकारी निकायों को पेश करने, अपना स्वयं का सैन्य संगठन बनाने, कानून स्थापित करने, कानूनी कार्यवाही करने, अपने स्वयं के बैंकनोट और माप की इकाइयों को पेश करने आदि का अधिकार था। . यह संप्रभुता प्रत्येक नागरिक के लिए अवसर और यहां तक ​​​​कि दायित्व, मुख्य रूप से लोकप्रिय बैठकों में मतदान करके, राज्य के मुद्दों को हल करने में भाग लेने के लिए, अपनी मातृभूमि के भाग्य का निर्धारण करने के लिए निहित है। अधिकांश यूनानियों को अपने प्रशासन में भाग लेने में सक्षम बनाने के लिए पोलिस काफी छोटे थे। विभिन्न शासी निकायों ने नीति में काम किया, लेकिन लोगों की सभा को हमेशा सत्ता का सर्वोच्च निकाय माना जाता था, जिसे सभी प्रमुख मुद्दों पर अंतिम निर्णय लेने का अधिकार था। इसने प्राचीन यूनानी समाज के विकास में लोकतांत्रिक प्रवृत्ति को निर्धारित किया - जनता द्वारा मामलों पर नियंत्रण। हालाँकि, इसे बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताया जाना चाहिए, क्योंकि यह हर नीति में मौजूद नहीं था। कई, जैसे कि कुरिन्थ, एक कुलीनतंत्र द्वारा शासित थे, एक ऐसी प्रणाली जिसमें सबसे अमीर नागरिक विभिन्न प्रतिबंधों से भरी राजनीतिक व्यवस्था के माध्यम से अपने निर्णय लेते थे। हालाँकि, स्वशासन की ओर आंदोलन निर्विवाद रूप से प्राचीन ग्रीस में राजनीतिक जीवन का संकेत था, जो अपने आप में एक अनूठी घटना है, क्योंकि इस तरह का सामाजिक विकास इतिहास में किसी भी प्रकार की निरंकुशता की तुलना में बहुत दुर्लभ है। इस प्रश्न के उत्तर का पता लगाना कि ग्रीस में स्वशासन के विभिन्न रूप क्यों प्रकट हुए और लंबे समय तक रखे गए, कोई भी पुजारियों की जाति के बिना समाज के कामकाज पर ध्यान दे सकता है। एक छोटे से राज्य में, जो अक्सर आसपास के पहाड़ों और पहाड़ियों की एक अंगूठी से घिरा होता है, कोई भी सम्राट लंबे समय तक दूर के पारलौकिक व्यक्ति के समान नहीं रह सकता था, जो आमतौर पर पूर्वी निरंकुशता में शासन करता था और पुजारियों के समर्थन पर निर्भर था।

प्राचीन यूनानी इतिहास के प्रारंभिक चरण में राजाओं का अस्तित्व था। अपनी शक्ति का समर्थन करने के लिए, उन्होंने अपने शहर के कुलों और बड़े परिवारों के प्रमुखों को परिषद की भूमिका में आकर्षित किया। हालांकि, लगभग 700 ई.पू. इ। राजा लगभग सभी शहरों में गायब हो गए और जमींदार कुलीन वर्गों को रास्ता दे दिया। संभवत: शक्तिशाली नागरिक अब किसी भी वंशवादी शासन का पालन करने को तैयार नहीं थे। हालांकि, ग्रीक नीतियों के बीच, स्पार्टा अलग खड़ा है - सबसे रूढ़िवादी देश जिसमें दो राजाओं की सरकार की व्यवस्था संरक्षित थी।

उशु में ईसा पूर्व इ। ग्रीक अभिजात वर्ग का गठन होता है - बड़े भाग्य वाले लोगों का एक सीमित समूह, जीवन का एक विशेष तरीका और मूल्यों की एक प्रणाली। उन्होंने समाज के सामान्य सदस्यों को पूरी तरह से अपने नियंत्रण में रखने की कोशिश की। हालांकि, अरस्तू - प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी विचारक - ने देखा कि राज्य में नागरिकों की संख्या में वृद्धि के साथ, लोकतंत्र भी बढ़ता है। यह सशस्त्र बलों के रैंकों में डेमो की संख्या में वृद्धि के कारण है, जिसे अभिजात वर्ग अनदेखा नहीं कर सकता था। नीति के संकेतों में से एक राजनीतिक और सैन्य संगठनों का संयोग था। नीति के सशस्त्र बल नागरिकों का मिलिशिया थे। नागरिक-मालिक एक ही समय में एक योद्धा था, जिसने नीति और उसकी संपत्ति की हिंसा को सुनिश्चित किया। उन्हें अपने स्वयं के पैसे से खुद को बांटना पड़ा और यदि आवश्यक हो तो एक अभियान पर जाना पड़ा। उन दिनों, सैन्य मामले महत्वपूर्ण जोखिम से जुड़े नहीं थे। तो, IV सदी में। ईसा पूर्व इ। - प्राचीन ग्रीक इतिहास की परिणति अवधि - युद्धरत सेना का नुकसान 4 से 6% तक था, अर्थात। युद्ध में जाने वाले 100 सैनिकों में से 4 से 6 लोग मारे गए। एक नागरिक के अधिकार संविधान में तय किए गए थे, जो 7वीं शताब्दी से प्रकाशित होने लगे थे। ईसा पूर्व इ। यह वर्णमाला लेखन के प्रसार से सुगम हुआ, जो लगभग 725 ईसा पूर्व फोनीशियन पत्र के आधार पर उत्पन्न हुआ था। इ। आम जनता के लिए उपलब्ध ये कानूनी कोड, पूर्व के प्राचीन राज्यों की सामाजिक-राजनीतिक प्रथाओं से बहुत अलग थे और इस बात के प्रमाण थे कि यूनानी अब निर्विवाद रूप से उन लोगों से नेतृत्व स्वीकार नहीं करना चाहते थे जो सामाजिक पदानुक्रम में उच्च थे।

सातवीं शताब्दी का सामाजिक टकराव। ईसा पूर्व इ। कई ग्रीक शहरों में अत्याचार का उदय हुआ - शासक की एकमात्र शक्ति। वे लोगों के नेता थे जिन्होंने अपने आसपास की जनता को लामबंद किया और अभिजात वर्ग के शासन को चुनौती दी। पहला ज्ञात अत्याचारी किप्सेल है, जो 657 ईसा पूर्व में कुरिन्थ में सत्ता में आया था। इ। उस समय, "तानाशाह" शब्द में क्रूर उत्पीड़क का आधुनिक नकारात्मक अर्थ नहीं था। अत्याचारी अपनी नीतियों को तैयार करने में लगे हुए थे और एक सक्रिय विदेश नीति को अंजाम देते थे। बेशक, वे लोकतंत्र के वाहक नहीं थे, लेकिन उन्होंने एक ऐसी व्यवस्था को उड़ाने में मदद की जिसमें एक कुलीन परिवार में जन्म को सरकार के पास के रूप में देखा जाता था। मुख्य मानदंड व्यक्तिगत क्षमता और सैन्य सफलता है। विडंबना यह है कि अत्याचारियों ने बहुत ही अजीबोगरीब तरीके से पुलिस की स्वशासन का मार्ग प्रशस्त किया। इस नीति से लाभान्वित होने वाले आम नागरिकों ने शुरू में अत्याचारियों का समर्थन किया, लेकिन बाद में, जब अभिजात वर्ग से खतरा कमजोर हुआ, तो उन्हें धीरे-धीरे अत्याचारी शासन की बेकारता का एहसास हुआ। यानी अत्याचारियों ने लोगों की अपनी समस्याओं को हल करने की इच्छा जगाई। पूर्व के प्राचीन राजतंत्रों की तुलना में यह एक असाधारण घटना बन गई है। जनता ने निर्वाचित अधिकारियों के माध्यम से स्वशासन की कवायद का सहारा लिया, जिन पर जनता की सभाओं की इच्छा थी।

नीतियों के बीच उनके अस्तित्व की आर्थिक स्थितियों की एक सामान्य तस्वीर देने के लिए पर्याप्त समानता थी। जीवन को बनाए रखने का मुख्य साधन कृषि था, लेकिन इसका रखरखाव एक कठिन व्यवसाय था, जैसा कि ऊपर चर्चा की गई है। चूंकि भूमि के स्वामित्व को नागरिक अधिकारों की गारंटी माना जाता था, यूनानियों ने व्यापार और शिल्प पर कुछ हद तक ध्यान दिया, जिससे कुछ हद तक तकनीकी प्रगति में देरी हुई। कुछ शहर, जैसे एथेंस, कोरिंथ, एपिडॉरस और अन्य, व्यापार के केंद्र थे, लेकिन वे अक्सर विदेशियों के हाथों में थे जो स्थायी रूप से वहां रहते थे, न कि नागरिक। उस्तादों में बहुत से अजनबी भी थे। उदाहरण के लिए, 71 बिल्डरों में से, जिन्होंने शानदार एरेचेथियन मंदिर का निर्माण किया, 35 से कम नहीं विदेशी थे। ग्रीक उत्पादन घर से बहुत आगे नहीं गया। नए श्रमिकों की कीमत पर ही इसकी उत्पादकता बढ़ाना संभव था। शिल्पकारों के पास कई सहायक दास थे, और दर्जनों दास बड़ी कार्यशालाओं में काम करते थे। ग्रीस रोम से इस मायने में अलग था कि उसने कृषि में बड़ी संख्या में दासों को शामिल नहीं किया था। बड़ी संख्या में उन्होंने खानों और खदानों में काम किया। एथेनियन कमांडर शकी के पास एक हजार दास थे, जिन्हें उसने इस तरह के काम के लिए भुगतान के लिए दिया था। विशेष रूप से कई दास एथेंस के पास चांदी की खदानों में थे। काम करने की स्थिति भयानक है: दास संकीर्ण मार्गों में अपनी पीठ पर झूठ बोलते हैं, चट्टान की नकल करते हैं और धूल में सांस लेते हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि उन्होंने पहले अवसर पर भागने की कोशिश की। हालाँकि, दासों के ऐसे शक्तिशाली विद्रोह, जो बाद में रोम में हुए, ग्रीस में दर्ज नहीं किए गए थे। दासों के प्रति यूनानियों का रवैया रोमियों की तरह क्रूर नहीं था। जैसा कि ज़ेनोफ़ोन ने लिखा है, एक आदमी अपने काम में एक दास को एक सहायक के रूप में खरीदता है। दासता मानव जाति के इतिहास में विवादास्पद मुद्दों में से एक है, क्योंकि यह अलग-अलग समाजों में अलग-अलग समय पर मौजूद थी, और अब भी यह घटना पूरी तरह से गायब नहीं हुई है। प्राचीन दुनिया में, इसे काफी स्वीकार्य माना जाता था। अरस्तू ने समझाया कि दासता प्रकृति का एक उत्पाद है, जिसने सभी मानव जाति को प्राकृतिक स्वामी और दासों में विभाजित किया है। उत्तरार्द्ध के लिए उन्होंने बर्बर लोगों को जिम्मेदार ठहराया। गुलाम बंदियों से आते थे, कभी-कभी लोगों को चुरा लेते थे और बच्चों को बेच भी देते थे। बर्बर लोगों में, कैदियों को या तो मार दिया जाता था या खा लिया जाता था। गुलामी की शुरूआत ने कैदियों की हत्या और नरभक्षण पर प्रतिबंध लगा दिया। हालांकि, गुलामी के सभ्यतागत प्रभाव को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताया जाना चाहिए। दास का कोई नाम नहीं था, केवल उपनाम था, संपत्ति नहीं थी, उसके पास कोई अधिकार नहीं था, यहां तक ​​​​कि शादी के लिए भी उसे बेचा जा सकता था, किसी तरह का दान किया जा सकता था। गुलामी की व्यापकता और इसकी प्रभावशीलता इतिहासकारों के बीच विवादित है। कुछ का मानना ​​​​है कि इसने प्राचीन ग्रीस की अर्थव्यवस्था में अग्रणी भूमिका निभाई, अन्य इसे महत्वहीन मानते हैं। मात्रात्मक संकेतकों के संबंध में, निम्नलिखित आंकड़ों का हवाला दिया जा सकता है: सबसे लोकतांत्रिक एथेंस में सुनहरे दिनों के दौरान, 350 हजार से अधिक दास थे, जबकि नागरिक - 45 हजार।

इस तथ्य के बावजूद कि एक छोटे से भूखंड वाले किसान के पास एक या दो दास हो सकते हैं, और उसकी पत्नी एक घरेलू सहायक हो सकती है, ग्रीक जीवन शैली काफी मामूली थी। इस नीति में अमीरों का भी जीवन मिस्र के रईसों की तुलना में कम विलासितापूर्ण था। आम लोगों के लिए - विलासिता उपलब्ध नहीं है। नाश्ता, यदि कोई हो, जैतून के तेल से सने ब्रेड के टुकड़े तक सीमित था। मांस - केवल छुट्टियों पर। मछली द्वारा प्रोटीन प्रदान किया गया, दुर्लभ मिठाई के रूप में - शहद। घर साधारण थे। यूनानी छोटी आय पर जीवन यापन कर सकते थे। 5वीं शताब्दी में ईसा पूर्व इ। एक कुशल कर्मचारी को प्रति दिन एक ड्रामा मिल सकता है (आप इसके लिए एक भेड़ खरीद सकते हैं)। पति-पत्नी एक वर्ष तक 180 द्राचमा तक जीवित रह सकते थे। यूनानियों ने जीविकोपार्जन के लिए बहुत मेहनत नहीं की। दासों के मामलों में भागीदारी के साथ-साथ ग्रीक अर्थव्यवस्था की मौसमी प्रकृति को देखते हुए उनके पास बहुत खाली समय था। यूनानियों ने मुख्य रूप से सार्वजनिक स्थानों पर आराम का समय बिताया, आधुनिक ग्रीस में जीवन शैली की प्रमुख विशेषता बनी हुई है। प्राचीन काल में सभी जीवन - धार्मिक, सांस्कृतिक, आर्थिक, सामाजिक शहर में केंद्रित है। ग्रीक घर की गंभीरता सार्वजनिक भवनों के सुंदर डिजाइन से संतुलित थी। सभी नागरिकों ने अपना जीवन दूसरों के साथ संगति में बिताया। नीति का एक पंथ था, जिसका अर्थ स्वतः ही प्रत्येक नागरिक का पंथ था। एक बंद व्यक्ति को "बेवकूफ" कहा जाता था, जिसका अनुवाद में "एक अलग नागरिक" होता है और इसलिए आधुनिक शब्द "इडियट" एक ऐसे व्यक्ति से आता है जो दूसरों के साथ संवाद नहीं कर सकता। ग्रीक शहर-राज्यों ने अपने निवासियों को पूर्वी राज्यों की तुलना में अधिक सामाजिक गतिशीलता की अनुमति दी, और जाति का उल्लेख नहीं करने के लिए, विभिन्न सामाजिक स्तर बनाने वाले लोगों के बीच कठोर सीमाओं की विशेषता नहीं थी। हालाँकि कुछ धनी ज़मींदार परिवारों का प्रभाव अधिक था, फिर भी नया पैसा महान जन्म के कई लोगों को सामने ला सकता है।

नीतियों की लगभग आधी आबादी महिलाएं थीं। चूंकि ऐतिहासिक स्रोत पुरुषों द्वारा बनाए गए थे, इससे प्राचीन यूनानी समाज में महिलाओं की वास्तविक स्थिति को निर्धारित करना मुश्किल हो जाता है। होमर के पीछे, शासक वर्ग की महिलाओं को काफी स्वतंत्रता और सम्मान था, जिसका उदाहरण ओडीसियस की पत्नी पेनेलोप ने दिया, जिन्होंने उनकी अनुपस्थिति में शासन का समर्थन किया और ज्ञान और निष्ठा का एक उदाहरण था। इसे स्वीकार करना मुश्किल है, क्योंकि उसे उसकी मर्जी के खिलाफ शादी करने के लिए मजबूर किया गया था। दूसरी ओर, सबसे अधिक पूजनीय देवताओं में कई महिला आकृतियाँ हैं। एथेना को उसके युद्धप्रिय स्वभाव के लिए सम्मानित किया गया था और सबसे शक्तिशाली नीति के संरक्षक के रूप में पूजा की जाती थी। मूर्तियों, राहत और भित्तिचित्रों में सभी देवताओं में, प्रेम की देवी एफ़्रोडाइट को सबसे अधिक बार चित्रित किया गया था।

ग्रीक समाज एक पुरुष समाज था। महिलाओं के पास कोई नागरिक अधिकार नहीं थे, वे मतदान में भाग नहीं लेती थीं, यानी उन्होंने राजनीतिक जीवन में कोई भूमिका नहीं निभाई। ग्रीक परिवार सख्ती से पितृसत्तात्मक है। इसका अध्यक्ष एक आदमी था - पिता। उसका अपनी पत्नी, बच्चों, नौकरों और दासों पर पूर्ण अधिकार था। उसके हाथों में घर का जीवन और मृत्यु थी। अपराध बोध के लिए, वह किसी को गुलामी में बेच सकता था। स्त्री को संपत्ति का कोई अधिकार नहीं था। केवल एक चीज जो उसके पास थी वह एक चरखा था, जिसे उसके साथ ताबूत में रखा गया था। महिलाएं घर के आधे हिस्से में रहती थीं - गाइनेकिया, जिससे वे पुरुषों की अनुमति के बिना जाने की हिम्मत नहीं करती थीं। पति के अनुरक्षण के बिना महिला सड़क पर नहीं आ सकती थी। माता-पिता द्वारा विवाह की व्यवस्था की गई थी। सांकेतिक ज़ेनोफ़ोन के "इकोनॉमिकस" का वर्णन है, जहाँ एक युवा पत्नी की परवरिश (लड़कियों की शादी आमतौर पर 14 साल की उम्र में उनसे 10 साल बड़े पुरुषों से की जाती थी) को इस तरह प्रस्तुत किया जाता है जैसे कि यह एक आज्ञाकारी जानवर को वश में करने के बारे में हो। एक महिला के मुख्य गुणों को विनय और मौन माना जाता था। यदि किसी व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, तो उसके बड़े बेटे ने मुख्य प्रबंधक का स्थान लिया। यदि कोई पुत्र नहीं था, तो संपत्ति बेटी को दे दी गई, लेकिन उसे शादी में निकटतम पुरुष रिश्तेदार को दे दिया गया। इस प्रकार, उसने एक आदमी से दूसरे आदमी को संपत्ति के ट्रांसमीटर के रूप में काम किया। लक्ष्य संपत्ति को परिवार में रखना था। एक महिला का मुख्य उद्देश्य हाउसकीपिंग माना जाता था, हालांकि इसे अक्सर दासों में स्थानांतरित कर दिया जाता था। गरीब महिलाओं को हाउसकीपिंग के अलावा, दर्जी, नर्स, बाजार के व्यापारियों और यहां तक ​​कि वेश्याओं के रूप में भी काम करना पड़ता था। सुंदर अविवाहित महिलाएं हेटेराई हो सकती हैं और पुरुषों के सार्वजनिक मामलों में भाग ले सकती हैं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध एस्पासिया है, जो एथेंस के प्रमुख शासक पेरिकल्स का मित्र बन गया। हालांकि, महिलाओं की स्थिति अलग-अलग नीतियों में भिन्न थी, विशेष रूप से, संयमी महिलाएं काफी स्वतंत्र महसूस करती थीं। इसने प्रख्यात दार्शनिक प्लेटो को इतना प्रभावित किया कि "रिपब्लिक" नामक एक आदर्श राज्य की अपनी परियोजना में उन्होंने विशेष रूप से महिलाओं को पुरुषों के साथ समान आधार पर शिक्षित करने पर जोर दिया।

ग्रीक दुनिया कभी भी एक एकल राजनीतिक इकाई नहीं थी, जिसमें कई पूरी तरह से स्वतंत्र राज्य शामिल थे जो गठबंधन में प्रवेश कर सकते थे, आमतौर पर स्वेच्छा से (लेकिन कभी-कभी दबाव में), आपस में युद्ध करते थे और शांति बनाते थे। ग्रीक नीतियों में दो सबसे शक्तिशाली केंद्र थे - स्पार्टा और एथेंस। 10वीं शताब्दी में उत्पन्न ईसा पूर्व इ। पेलोपोनेसियन प्रायद्वीप के दक्षिण में पांच छोटे गांवों को एकजुट करने वाली एक बस्ती से, एवरोटा नदी की घाटी में, स्पार्टा एक कठोर राजनीतिक व्यवस्था की स्थापना और रखरखाव करके पेलोपोनिस में डोरियन राज्यों के नेता में बदल गया, जिसने हर नागरिक को एक अस्थिर बना दिया। राज्य का सेवक। कलात्मक और साहित्यिक विकास को दबाने की कीमत पर, उसने अन्य सभी यूनानियों के लिए सैन्य मानक स्थापित किए। स्पार्टा का सैन्यवाद ग्रीक नीतियों की सामान्य समस्या का उत्तर था - अधिक जनसंख्या। इस दबाव को कम करने के लिए उपनिवेशों में बसने के बजाय, स्पार्टा ने 8वीं-7वीं शताब्दी के दो खूनी युद्धों के दौरान। ईसा पूर्व इ। मेसेनिया के लोगों पर विजय प्राप्त की - एक ऐसा देश जो रास्ते में था। इसके क्षेत्र, निवासियों के साथ, स्पार्टन योद्धाओं के बीच विभाजित किया गया था, जो खाद्य आपूर्ति के लिए आवंटन प्रदान करता था। हालाँकि, स्पार्टन्स स्वयं औद्योगिक गतिविधियों में नहीं लगे थे। संयमी जमींदारों ने अपने जीवन को निरंतर सैन्य प्रशिक्षण के लिए समर्पित कर दिया, ताकि उनके लिए भूमि पर काम करने वाले मेसेंट्स पर नियंत्रण बनाए रखा जा सके। स्पार्टा की जनसंख्या कड़ाई से कुछ श्रेणियों में विभाजित थी। केवल वे जिनके पास एक सिद्ध शुद्ध मूल था, उन्हें पूर्ण स्पार्टन नागरिक माना जाता था - स्पार्टन्स। इस समूह में सभी पुरुषों को आपस में और कानून के समक्ष समान माना जाता था। बेशक, पूर्ण समरूपता को बनाए रखना मुश्किल है, भले ही यह रिवाज और कानून द्वारा प्रदान किया गया हो, इसलिए पसंदीदा समूह थे जिनके लिए सार्वजनिक पदों तक पहुंचना आसान था।

यह वह शहर था जो स्व-शासित बस्तियों से घिरा हुआ था, जिसके निवासी शिल्प, व्यापार में लगे हुए थे, और उन्हें सैन्य मिलिशिया में छोटे दल तैनात करने पड़ते थे। उन्हें perієki (लेन में, जो आसपास रहते हैं) कहा जाता था। एक कारण या किसी अन्य के लिए, उन्हें उच्च वर्ग - "समान समुदाय" में शामिल नहीं किया गया था, अर्थात उन्हें निम्न वर्ग का नागरिक माना जाता था। यहां तक ​​​​कि निचले हिस्से में हेलोट्स खड़े थे - अधिकांश भाग के लिए अधीन मेसेंटसी। उन्हें अधिकार नहीं माना जाता था, अर्थात उन्हें राज्य का दास माना जाता था, लेकिन उन्हें बेचने या खरीदने की मनाही थी। उनकी स्थिति कठिन थी, इसलिए 650 ई.पू. में। इ। हेलोट्स ने विद्रोह कर दिया। विद्रोह पराजित हुआ। जवाब में, स्पार्टन्स ने अपनी सेना को और भी मजबूत और अपने संविधान को सख्त बना दिया। यह संविधान विधायक लाइकर्गस को निर्धारित करता है। पलकों में मजबूत सत्तावाद के बावजूद लोकतंत्र का एक अंश है।

स्पार्टा में प्राचीन काल से ही दो राजाओं-सिपाहियों का शासन रहा है। द्वैध शासन की प्रकृति इस तथ्य से वातानुकूलित थी कि एक शाही राजवंश आर्कियन था, और दूसरा - डोरियन। दोनों राजा बड़ों की परिषद के सदस्य थे - गेरूसिया, जिसमें 28 निर्वाचित बुजुर्ग-गेरोनटियस भी शामिल थे, जो 60 वर्ष से कम उम्र के नहीं थे। गेरूसिया ने कानून तैयार किए, उसी समय सर्वोच्च न्यायिक निकाय और सर्वोच्च सैन्य परिषद थी। लोकप्रिय सभा (अपेला) में 30 वर्ष से अधिक आयु का प्रत्येक पुरुष (स्पार्टा में बहुमत की आयु) शामिल था जो पूर्ण संयमी नागरिकों से वंश साबित हो सकता था। लोगों की सभा की शक्तियाँ सीमित थीं: उनके पास कोई विधायी पहल नहीं थी और उन्होंने केवल उन प्रस्तावों के लिए मतदान किया जो गेरूस द्वारा प्रस्तुत किए गए थे। मतदान एक पुरातन तरीके से हुआ: शोर और चिल्लाहट के साथ एक विशेष आयोग ने निर्धारित किया कि क्या विधानसभा ने "के लिए" या "* के खिलाफ" मतदान किया था। अत्यधिक लोकप्रिय नियंत्रण के खिलाफ गारंटी के लिए, शासक लोकप्रिय विधानसभा को भंग कर सकते थे यदि उन्होंने " गलत निर्णय"। हालांकि, सर्वोच्च शक्ति एक निश्चित नियंत्रण में गिर गई। यह पांच एफ़ोर्स (गार्ड) द्वारा किया गया था, जो राजाओं और गेरूसिया की गतिविधियों की देखरेख करने वाले थे। वे पांच संयमी बस्तियों में से प्रत्येक से सालाना चुने जाते थे। , और प्रत्येक स्पार्टियाट को इस पद के लिए नामांकित किया जा सकता है। एफ़ोर्स ने उच्चतम नियंत्रण शक्ति का आनंद लिया (उन्हें गेरोन्टियस और राजाओं के लिए भी जवाबदेह आकर्षित करने का अधिकार था), राज्य के कानूनों के कार्यान्वयन और स्पार्टन के नियमों के नियमों की निगरानी की। जीवन।

स्पार्टन्स एक ही मामूली आवास में रहते थे, वही साधारण कपड़े पहनते थे, सजावट से रहित। पुरुषों ने अपना अधिकांश जीवन सैन्य सेवा के लिए समर्पित कर दिया। किशोरावस्था में प्रशिक्षण शुरू हुआ। संयमी योद्धा एक साथ रहते और खाते थे (प्रत्येक को अपने हिस्से के भोजन और धन का योगदान देना चाहिए), और उनका सैन्य अनुशासन दुखवाद के करीब पहुंच गया। मुख्य लक्ष्य एक व्यक्ति में से एक साहसी, साहसी योद्धा बनाना था। साहस की परीक्षा के रूप में, युवकों को भोजन और आश्रय के बिना काम करने के लिए मजबूर किया गया और मामूली अपराध के लिए गंभीर रूप से कोड़े मारे गए, कभी-कभी मौत के घाट उतार दिया गया। लड़कों को चोरी करना सिखाया जाता था, और इसे पकड़ा जाना अपराध माना जाता था। स्पार्टन महिलाएं, जिनकी सुंदरता अन्य यूनानियों को प्रसन्न करती थी, ने भी अपने पड़ोसियों के लिए असामान्य जीवन व्यतीत किया। स्पार्टा के सैन्य संस्थानों ने सामाजिक प्रथाओं को आकार देने में निर्णायक भूमिका निभाई, क्योंकि राज्य को अपने योद्धाओं के लिए मजबूत माताओं की आवश्यकता थी। यहां तक ​​कि विवाह संस्कार भी संयमी अनुशासन के प्रभाव को दर्शाते हैं। विवाह एक अपहरण से पहले हुआ था, यद्यपि प्रतीकात्मक, लेकिन यह युद्ध की स्थिति को दर्शाता था। फिर दूल्हे ने दुल्हन के बाल छोटे कर दिए, जो एक ऐसे समाज में उसके प्रवेश का प्रतीक था जहां मर्दाना गुणों को महत्व दिया जाता था। अन्य ग्रीक शहरों की परंपराओं के विपरीत, जहां लड़कियों को लड़कों से अलग रखा जाता था, स्पार्टा में लड़कियों ने शारीरिक रूप से सख्त होने के लिए फिर से खेलों में भाग लिया। यदि विवाह निःसंतान निकला, तो स्पार्टन महिला उस पुरुष से गर्भ धारण कर सकती थी जिसकी उससे शादी नहीं हुई थी। बच्चों को जरूरी नहीं पता था कि उनके पिता वास्तव में कौन थे। इन रीति-रिवाजों को सैनिकों के रैंकों को फिर से भरना पड़ा, लेकिन अन्य यूनानियों, विशेष रूप से अरस्तू ने इस प्रथा की निंदा की। अन्य ग्रीक महिलाओं के विपरीत, स्पार्टन महिलाओं की अपनी संपत्ति थी और प्रति परिवार भूमि का दो-पांचवां हिस्सा था।

स्पार्टा को अन्य यूनानी शहरों से दो पर्वत श्रृंखलाओं द्वारा अलग किया गया था। इस भौगोलिक अलगाव को राज्य द्वारा जानबूझकर मजबूत किया गया था। जैसा कि इतिहासकार ज़ेनोफ़न ने लिखा है, स्पार्टन्स को विदेश यात्रा करने की अनुमति नहीं थी, "ताकि नागरिकों को अजनबियों से तुच्छता से संक्रमित न किया जाए।" पुरुषों के लिए नीति में बने रहने की आवश्यकता ने स्पार्टन्स को अंतर्राष्ट्रीय व्यापार के लिए आकर्षित करना कठिन बना दिया। इटली में आधुनिक शहर टारंटो की साइट पर स्थित केवल एक स्पार्टन कॉलोनी ज्ञात है। विदेशी व्यापार इस तथ्य से और अधिक जटिल था कि स्पार्टा में लोहे से बना पैसा था, जिसका अपना कोई मूल्य नहीं था, और सोने और चांदी के सिक्कों को प्रचलन से वापस ले लिया गया था। यह संभावना है कि इस तरह के अलगाव, सैन्य जीवन की गंभीरता के साथ मिलकर, बोलने के एक विशेष संयमी तरीके को जन्म दिया, जिसे लैकोनिक कहा जाता है, जिसे आसपास के लकोन्सकाया घाटी के नाम से जाना जाता है। संक्षिप्तता का अर्थ है अत्यधिक मितव्ययिता। अलगाव ने स्पार्टन्स को नए विचारों से भी काट दिया जो रचनात्मकता को प्रोत्साहित कर सकते थे। स्पार्टन्स ने दार्शनिक बहस या ऐतिहासिक विवरणों की खेती नहीं की। हालांकि उन्होंने उत्कृष्ट मिट्टी के बर्तन बनाए, लेकिन मार्शल स्पिरिट ने कला के सामान्य विकास के लिए उचित वातावरण प्रदान नहीं किया। कोई फर्क नहीं पड़ता कि कैसे समकालीन और उत्तराधिकारी संयमी समाज के सिद्धांतों का मूल्यांकन करते हैं, यह माना जाना चाहिए कि शासन ने सफलतापूर्वक खुद को संरक्षित किया। युद्ध और शांति के मामलों में नागरिक संप्रभु थे, और जब उन्होंने युद्ध को चुना, तो यह उनकी अपनी भविष्यवाणी थी। शेष यूनानियों के लिए, स्पार्टा हठ और ताकत का प्रतीक बन गया।

ग्रीक नीतियों के समुद्र में स्पार्टा का प्रतियोगी एथेंस था - अटिका का मुख्य शहर - बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण में स्थित एक भूमि। एटिका की आबादी धीरे-धीरे इस केंद्र के चारों ओर एकजुट हो गई, जिससे इसकी शक्ति के विकास में योगदान हुआ। स्थान, एक ओर, खनिजों (चांदी, संगमरमर, मिट्टी) के धन की विशेषता थी, लेकिन दूसरी ओर, भूमि कृषि के लिए बहुत लाभदायक नहीं थी - कृषि केवल कुछ घाटियों में ही संभव थी। व्यापार और जहाज निर्माण शक्ति और धन का मुख्य स्रोत बन गया। एथेंस पीरियस के सुविधाजनक बंदरगाह के पास स्थित था और जल्दी से एक बंदरगाह शहर में बदल गया, जिसने अर्थव्यवस्था और संस्कृति के विकास में योगदान दिया। हेलस में सबसे शक्तिशाली बेड़ा बनाने के बाद, एथेनियाई अन्य देशों के साथ सक्रिय रूप से व्यापार कर रहे थे, और विशेष रूप से अपने उपनिवेशों के साथ, अन्य नीतियों के लिए माल को पुनर्विक्रय कर रहे थे। नतीजतन, प्रभाव का विस्तार आसपास के क्षेत्रों के निवासियों की अधीनता के साथ नहीं था और स्पार्टन्स के पास होने वाले कड़वे विषयों के द्रव्यमान को शामिल करने की समस्या पैदा नहीं करता था। इसी समय, एथेंस का राजनीतिक इतिहास प्राचीन ग्रीस के सभी शहर-राज्यों में सबसे समृद्ध और सबसे विविध है।

कुछ समय के लिए, नर्क के अन्य शहरों की तरह, एथेंस में एक राजा ने शासन किया। उसके अधीन प्राचीनों की एक परिषद थी, जिसे शहर की पहाड़ियों में से एक के नाम पर अरियुपगस के नाम से जाना जाता था। जब राजशाही समाप्त हुई, तब लगभग 683 ईसा पूर्व से। इ। पोलिस पर पहले तीन, और फिर नौ धनुर्धर, या प्रशासकों द्वारा शासित होना शुरू किया गया। सबसे पहले, धनुर्धर अच्छी तरह से पैदा हुए परिवारों से आए थे। वे वयस्क पुरुषों की लोकप्रिय सभा द्वारा प्रतिवर्ष चुने जाते थे। कार्यालय की गर्मियों की अवधि के अंत में, धनुर्धर अरियुपगस के स्थायी सदस्य बन गए। इस प्रकार, अरेओपैगस ने उच्च-रैंकिंग गतिविधियों में अनुभव के साथ 9 सदस्यों के साथ सालाना भर दिया और 300 लोगों की संख्या तक पहुंच गया। चूंकि यह स्थायी सदस्यता वाले वरिष्ठ पुरुषों से बना था, इसलिए सार्वजनिक मामलों के संचालन पर इसका प्रभाव धनुर्धारियों की शक्ति से अधिक था।

एथेंस के राजनीतिक जीवन में निरंतर परिवर्तन और मजबूत अशांति की विशेषता है। एक बड़े सुधार की पहली रिपोर्ट 621 ईसा पूर्व की है। जब आर्कन ड्रेको ने हत्या कानून की घोषणा की। इसने अपराधी को दंडित करने में राज्य की जिम्मेदारी को मान्यता दी, न कि पीड़ित के परिवार की। इस प्रकार, यह एक वास्तविक बदला को रोकने वाला था। दंडात्मक कार्यों को अरियोपेगस में स्थानांतरित कर दिया गया था। जानबूझकर और अनजाने में हुई हत्या के बीच एक अंतर पेश किया गया था, जो अपने आप में महत्वपूर्ण है, क्योंकि पहले किसी भी हत्या को ऐसी चीज के रूप में देखा जाता था जो देवताओं के सामने समुदाय से समझौता करती थी। अन्य कानून पेश किए गए जिनमें बहुत क्रूर दंड का प्रावधान था। उन्हें न केवल चोरी, आगजनी, पूर्व नियोजित हत्या के लिए, बल्कि छोटे अपराधों के लिए भी निष्पादित किया गया था (तब अभिव्यक्ति "कठोर कानून" अत्यंत क्रूर उपायों का पर्याय बन गई)। ड्रैकॉन ने हेलेनिक सभ्यता के इतिहास में कानून का पहला संहिताकरण किया। कानून सभी की संपत्ति बन गए, और कानूनों के संहिताकरण ने न्यायिक वाक्यों की मनमानी को सीमित कर दिया।

लगभग 600 ई.पू इ। एटिका एक गंभीर कृषि संकट की चपेट में था क्योंकि बढ़ती आबादी कम और उपलब्ध भूमि पर निर्वाह करने में सक्षम थी। दुबले-पतले वर्षों में, कुछ किसानों को अतिरिक्त भोजन मिलना शुरू हो गया, अगले साल की फसल का हिस्सा गिरवी रख दिया। अपनी अधिक से अधिक फसलों को गिरवी रखते हुए, उन्होंने अंततः ऋण के लिए सुरक्षा के रूप में अपनी जमीन उधार देना शुरू कर दिया। उनमें से कुछ, अपनी जमीन खो देने के बाद, फसल के हिस्से के भुगतान के साथ किरायेदारों में बदल गए। यदि वे भुगतान नहीं कर सकते थे, तो लेनदारों को उन्हें दासों में बदलना पड़ा।

बर्बाद हुए किसानों की नाराजगी बढ़ी और अगर एथेनियाई लोग शांति से समस्या का समाधान नहीं कर पाए तो विद्रोह और हिंसा हो सकती थी। इसमें एक प्रमुख भूमिका सोलन के सुधारों द्वारा निभाई गई थी, जो 594 ईसा पूर्व में चुने गए एक गरीब अभिजात वर्ग थे। इ। कानून बनाने के अधिकार के साथ आर्कन। उनके सुधारों में सबसे महत्वपूर्ण सिसाहफिया ("जुए का बीमा") था। यह जानते हुए कि यह संभावना नहीं है कि गरीब किसान कभी अपने कर्ज का भुगतान करेंगे, सोलन ने पश्चिम के सबसे सरल तरीके का सहारा लिया: उन्होंने अपने सभी कर्ज रद्द कर दिए। इसके लिए धन्यवाद, किसान, जो कर्ज के लिए अपनी जमीन के किरायेदारों में बदल गए, ने जमींदारों के रूप में अपनी स्थिति बहाल कर दी। उसी समय, एथेनियाई लोगों को कर्ज के लिए गुलामों में बदलना मना था। सामाजिक तनाव कम हुआ, गृहयुद्ध का खतरा समाप्त हो गया। हत्या से संबंधित लोगों को छोड़कर, सोलन ने ड्रेको के कानूनों को निरस्त कर दिया। उन नवाचारों का बहुत महत्व था जिन्होंने बड़प्पन की प्रमुख राजनीतिक स्थिति को कम कर दिया: तब से, राजनीतिक अधिकारों का दायरा मूल से नहीं, बल्कि संपत्ति की मात्रा से निर्धारित होता था। भूमि से होने वाली आय के आधार पर समस्त जनसंख्या को सम्पत्ति की चार श्रेणियों में बाँटा गया। पहले तीन ऊपरी स्तरों के सदस्य सार्वजनिक पद के लिए चुने जा सकते थे। चौथे के प्रतिनिधि - सामान्य किसान और श्रमिक, जो लगभग आधी आबादी बनाते थे, जनता की सभा में मतदान कर सकते थे, और बाद में जूरी में भी बैठ सकते थे। अधिकारियों के चुनाव की सोलोनियन प्रणाली प्रारंभिक एथेंस में भूमि-स्वामित्व के महत्व की गवाही देती है, क्योंकि इसमें उन लोगों को राजनीतिक प्रक्रिया से बाहर रखा गया था जिनके पास जमीन नहीं थी, यहां तक ​​​​कि धनी कारीगर और व्यापारी भी। नई व्यवस्था का ऐतिहासिक महत्व जन्म पर आधारित विशेषाधिकारों का उन्मूलन था। नए परिवारों के सदस्य आर्थिक रूप से सामाजिक सीढ़ी पर आगे बढ़ सकते हैं और पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना अग्रणी स्थान प्राप्त कर सकते हैं। सोलन के सुधारों का महत्व इस तथ्य में निहित है कि वह पूरे राज्य के हितों से आगे बढ़े, और पहली बार आम लोगों के एक समूह के रूप में अपने स्वयं के उचित अनुभवों और परेशानियों के साथ संपर्क किया, और साहसपूर्वक उन्हें उजागर किया। इस तरह की सामाजिक मध्यस्थता किसी भी प्राचीन पूर्वी साम्राज्य में नहीं हुई थी। और हेलेनिक सभ्यता के इतिहास में, सोलन के सुधारों ने लोकतांत्रिक प्रवृत्ति को मजबूत किया।

हालाँकि, सोलन के मानवीय कानून ने कृषि संकट को समाप्त नहीं किया। किसानों को बंधन से मुक्त करने से उन्हें पर्याप्त भोजन नहीं मिला। भूखे काश्तकार भूखे मुक्त नागरिक बन गए हैं, असंतोष गायब नहीं हुआ है। इसमें, किसानों द्वारा समर्थित एथेनियन कमांडर, शिस्ट्रत के मातृ पक्ष में सोलन के एक रिश्तेदार ने अपना मौका देखा। 561 ईसा पूर्व में। इ। वह एथेंस में दिखाई दिया, उन घावों का प्रदर्शन किया जो उसके दुश्मनों ने कथित तौर पर उस पर लगाए थे। उनके समर्थकों ने जनता की सभा के सामने अपने नेता को सुरक्षा प्रदान करने की मांग रखी। प्रदान किए गए पहरेदारों और हमदर्दों की मदद से, शसिस्टैट ने एक्रोपोलिस पर कब्जा कर लिया और एक अत्याचारी के रूप में शासन करना शुरू कर दिया। हालाँकि उसे दो बार शहर से बाहर निकाल दिया गया था, और वह फिर से लौट आया और 528 ईसा पूर्व में अपनी मृत्यु तक अत्याचारी शासन किया। ई।, जिसके बाद 510 ईसा पूर्व में शक्ति। इ। उसके पुत्रों के हाथ में था। Peisistratus का आंकड़ा पूरी तरह से ग्रीक तानाशाह के तत्कालीन मॉडल के अनुरूप था। चूंकि वंचितों से महत्वपूर्ण समर्थन प्राप्त हुआ, उन्होंने उन भूमि जनता से भूमि भूखंडों के साथ उन्हें धन्यवाद दिया जो उनके विरोध में धनी अभिजात वर्ग से जब्त किए गए थे। आर्थिक संकट की स्थितियों में, अत्याचारी ने उत्पादन और व्यापार के विकास को प्रोत्साहित करके गरीबों की स्थिति में सुधार करने का प्रयास किया। यह उनके शासन के अधीन था कि एथेंस प्राचीन ग्रीस का एक महत्वपूर्ण व्यापारिक केंद्र बन गया। अपनी नीतियों के लिए समर्थन बढ़ाने के लिए, पेसिस्ट्राटस ने एक समृद्ध सार्वजनिक कार्य कार्यक्रम शुरू किया, विशेष रूप से नए मंदिरों का निर्माण। उन्होंने एथेंस में भगवान डायोनिसस के सम्मान में एक वार्षिक उत्सव की शुरुआत की और इन त्योहारों में नाटक में प्रतिस्पर्धा को प्रोत्साहित किया, इस प्रकार अगली शताब्दी में एथेनियन त्रासदी के विकास का मार्ग प्रशस्त किया। Peisistratus के उत्तराधिकारियों के तहत, अत्याचारी शासन गिर गया। 509 - 507 वर्षों में। ईसा पूर्व इ। क्लिस्थनीज के नेतृत्व में सुधार किए जा रहे हैं, जिसने अंततः एथेंस में लोकतांत्रिक व्यवस्था को मंजूरी दी। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण चुनावी कानून में सुधार है, जिसके अनुसार सभी नागरिकों को, उनकी संपत्ति की स्थिति की परवाह किए बिना, समान राजनीतिक अधिकार प्राप्त हुए। क्षेत्रीय परिवर्तन भी किए गए, जिसके परिणामस्वरूप अभिजात वर्ग का प्रभाव अंततः कम हो गया। एक "बर्तन का निर्णय" या बहिष्कार पेश किया गया था। लोगों की सभा का निर्णय उन नागरिकों के वोट के आधार पर किया गया था जिन्होंने मिट्टी के टुकड़ों पर किसी ऐसे व्यक्ति का नाम लिखा था जिसे वे लोकतांत्रिक व्यवस्था के लिए खतरनाक मानते थे। यदि एक व्यक्ति के नाम की एक हजार शार्दियां इकट्ठी की जातीं, तो उसे 10 दिनों के भीतर शहर छोड़ना पड़ता। एक निश्चित समय के बाद, एक व्यक्ति अपनी नीति पर लौट सकता था, इसलिए उसकी संपत्ति और अधिकार उसके लिए संरक्षित थे।

छठी शताब्दी के अंत में। ईसा पूर्व इ। कई यूनानी नीतियों में जनजातीय अभिजात वर्ग की शक्ति और जनजातीय व्यवस्था के अवशेषों को समाप्त कर दिया गया, जिसकी बदौलत अर्थव्यवस्था, सामाजिक प्रक्रियाओं और संस्कृति का तेजी से विकास हुआ। हालांकि, पहले से ही 5 वीं सी की शुरुआत में। ईसा पूर्व इ। एथेंस और अन्य सभी यूनानी शहरों दोनों को पारंपरिक निरंकुशता द्वारा चुनौती दी गई थी

अचमेनिद (फारसी) राज्य के सामने पूर्व - उस समय की महाशक्ति। इसके राजा - साइरस, कैंबिस II, डेरियस I, VI और V सदियों के मोड़ पर। ईसा पूर्व इ। अपने पूर्ववर्तियों की आक्रामक नीति को जारी रखा। युद्ध का कारण 500 ईसा पूर्व में फारसियों के प्रभुत्व के खिलाफ, मिलेटस के नेतृत्व में एशिया माइनर के ग्रीक शहरों का विद्रोह था। इ। असमान संघर्ष पांच साल तक चला और यूनानियों की हार में समाप्त हुआ। चूंकि अन्य क्षेत्रों, मुख्य रूप से एथेंस और एरेट्रिया (यूबोआ द्वीप से) की कई नीतियों ने विद्रोहियों को सहायता प्रदान की, फारसियों ने इसका फायदा पश्चिम पर अपना दबाव बढ़ाने के बहाने के रूप में लिया। 490 ईसा पूर्व में। इ। फ़ारसी सेना मैराथन शहर के पास उतरी, हालाँकि, हारकर, घर लौट आई। 480 ईसा पूर्व में। इ। राजा ज़ेरेक्स के नेतृत्व में एक विशाल फ़ारसी सेना फिर से मुख्य भूमि ग्रीस में घुस गई। कुछ नीतियों ने फारसियों की शक्ति को पहचाना, अन्य ने तटस्थता को चुना। बाकी, स्पार्टा और एथेंस के नेतृत्व में, अपनी स्वतंत्रता के लिए लड़ने का फैसला किया। थर्मोपाइले गॉर्ज में किंग लियोनिद के नेतृत्व में स्पार्टन टुकड़ी के वीर प्रतिरोध के बावजूद, फारसियों ने मध्य ग्रीस को तोड़ने में कामयाबी हासिल की। फारसियों ने अपने रास्ते में सब कुछ नष्ट कर, पूरे एटिका पर चढ़ाई की। एथेंस की आबादी भाग गई, फारसियों ने शहर पर कब्जा कर लिया और इसे जला दिया। हालाँकि, उसी वर्ष, एथेनियाई लोगों ने सलामिस द्वीप की नौसैनिक लड़ाई जीती, क्योंकि उन्होंने पहले एक शक्तिशाली बेड़ा बनाया था। सलामिस की लड़ाई इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण में से एक बन गई। उसने यूनानियों को अंततः फारसियों को वापस खदेड़ने की दिशा में कार्य करने के लिए प्रेरित किया। अगले वर्ष, प्लातिया गांव के पास एक द्वंद्वयुद्ध में फारसी जमीनी सेना हार गई, जब 50 हजार फारसी सैनिकों में से केवल कुछ हजार बच गए। उसी क्षण से, ग्रीस की मुक्ति अपरिहार्य हो गई। यूनानियों ने एक के बाद एक क्षेत्र को मुक्त करते हुए कई युद्ध जीते। फारस के साथ अंतिम बस्तियाँ सिकंदर महान द्वारा पूरी की गईं, जब उसने कई लड़ाइयों में अपनी सेना को हराया। हालांकि, पहले भी ग्रीक नीतियों ने उनके सबसे भयानक दुश्मन को खारिज कर दिया था। उन्हें अपनी जीत पर बहुत गर्व था और उनका मानना ​​था कि स्वतंत्रता ने उन्हें जीत दिलाई, जबकि फारसियों को इस तथ्य के कारण पराजित किया गया कि वे सभी सर्फ़ थे, यानी अपने राजा के दास थे। यदि ग्रीस फारस के क्षत्रपों में से एक बन गया होता, तो यह ज्ञात नहीं होता कि आगे का ऐतिहासिक विकास कैसे हुआ होगा, जिसके कारण अंत में एक यूरोपीय, सभी पश्चिमी सभ्यता का उदय हुआ।

एशियाई विजेताओं पर जीत के बाद, एथेंस ने नर्क में प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। यह काफी हद तक इस तथ्य से सुगम था कि फारस के साथ युद्ध के दौरान, अर्थात् 478-477 में। ईसा पूर्व इ। समान नीतियों का एक गठबंधन डेलोस द्वीप पर एक केंद्र के साथ उत्पन्न हुआ - तथाकथित डेलियन मैरीटाइम यूनियन, अधिक से अधिक अपने शक्तिशाली बेड़े और समुद्री व्यापार में प्रभुत्व के साथ एथेंस के नियंत्रण में गिर गया। समय के साथ, एथेनियाई लोगों ने स्वतंत्र रूप से संबद्ध खजाने का प्रबंधन करना शुरू कर दिया, प्रत्येक सदस्य के योगदान के आकार को अकेले ही निर्धारित किया। संबद्ध नीतियों की भूमि पर, एथेनियन उपनिवेशवादियों को वापस ले लिया गया था, अर्थात, धीरे-धीरे यह संघ एक एथेनियन समुद्री शक्ति में बदल गया, जिसमें अपने उत्तराधिकार में लगभग 250 नीतियां शामिल थीं। एथेंस की विदेशी राजनीतिक मजबूती घरेलू राजनीतिक सफलताओं से जुड़ी हुई थी, जो लोकतंत्र के विकास के साथ-साथ आर्थिक विकास पर निर्भर थी। एथेंस का उदय पुरातनता के उत्कृष्ट आंकड़े, पेरिकल्स (490-429 ईसा पूर्व) की गतिविधियों से जुड़ा है। एक धनी कुलीन परिवार से आने के कारण, उनके कई कुलीन प्रतिद्वंद्वी थे, लेकिन इस टकराव में उनके शक्तिशाली सहयोगी आम लोग थे, जिनके लिए वे एक विश्वसनीय रक्षक बन गए। हालाँकि, जैसा कि इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स ने जोर दिया था, जब पेरिकल्स सत्ता में थे, उन्होंने जनता को जितना उन्हें नियंत्रित करने की अनुमति दी, उससे कहीं अधिक उन्होंने नियंत्रित किया। वह अपने चरित्र की ताकत, वक्तृत्वपूर्ण अनुनय और वित्तीय ईमानदारी के लिए प्रतिष्ठा के लिए धन्यवाद में सफल हुआ। पेरिकल्स को पहली बार 460 के दशक में पहचान मिली थी। ईसा पूर्व ई।, हालांकि, उनकी राजनीतिक प्रधानता 450 ईसा पूर्व में एक पुराने प्रतिद्वंद्वी सिमोन की मृत्यु के बाद शुरू होती है। ई।, जो फारस के साथ युद्ध जारी रखने और स्पार्टा के साथ घनिष्ठ गठबंधन की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त था। पेरिकल्स ने विपरीत दृष्टिकोण लिया: फारस के साथ युद्ध एक अतीत का संघर्ष था, जबकि स्पार्टा भविष्य का खतरा था। चूंकि पेरिकल्स इस नियम के अपवाद नहीं थे कि अधिकांश राजनीतिक नेता अपने राज्य को मजबूत करना चाहते हैं, उन्होंने स्पार्टा में एकमात्र बल देखा जो एथेंस की महानता को खतरा पैदा कर सकता था।

एथेंस में 487 ई.पू धनुर्धर बहुत से चुने गए थे, इसलिए महत्वाकांक्षा वाले पुरुष अब इन पदों की लालसा नहीं रखते थे। सैन्य कमान बहुत अधिक महत्वपूर्ण हो गई है। 443 ईसा पूर्व में। इ। पेरिकल्स कमांडर-इन-चीफ बने, जो 15 साल तक रहे। वह न केवल अपनी सैन्य प्रतिभाओं के लिए प्रसिद्ध हुए, जिसे उन्होंने अपनी मूल नीति की विदेश नीति की स्थिति को मजबूत करने के लिए निर्देशित किया, बल्कि उनकी गतिविधियों के लिए भी जो उनके आंतरिक जीवन को प्रभावित करते थे। लोकतांत्रिक व्यवस्था की मजबूती को ध्यान में रखते हुए, संपत्ति योग्यता को समाप्त करना और अधिकारियों का चुनाव करते समय मतदान को बहुत से बदलना महत्वपूर्ण हो गया। अब से, किसी भी एथेनियाई नागरिक को राज्य में किसी भी पद पर आसीन होने का अधिकार प्राप्त हो गया। हालाँकि, एक व्यक्ति को पूर्ण नागरिक माना जाता था, जिसके माता-पिता दोनों एथेनियाई थे। पेरिकल्स ने अधिकारियों को भुगतान की शुरुआत की, जिसने एथेनियन गरीबों को राजनीतिक जीवन में अधिक सक्रिय रूप से शामिल होने की अनुमति दी। आक्रमण के दौरान फारसियों को हुई क्षति की मरम्मत के लिए उसने बहुत प्रयास किया। एथेंस में भव्य निर्माण शुरू हुआ - नए सुंदर सार्वजनिक भवन बनाए गए, उनमें से एक्रोपोलिस पर पार्थेनन और अन्य मंदिर थे। पेरिकल्स के आलोचकों का मानना ​​​​था कि इस तरह से संबद्ध खजाने से धन का उपयोग करना उचित नहीं था, लेकिन एथेनियाई लोग इस परियोजना को अस्वीकार नहीं करना चाहते थे, क्योंकि इससे उनमें से कई के लिए अच्छा पैसा बनाना संभव हो गया था। पेरिकल्स ने एथेंस को नर्क के प्रमुख सांस्कृतिक केंद्र में बदलने की मांग की। उनके मित्र इतिहासकार हेरोडोटस, ट्रेजेडियन सोफोकल्स, मूर्तिकार फिडियास थे। पेरिकल्स की पहल पर, एक विशेष कोष बनाया गया, जिसमें से सबसे गरीब नागरिकों को थिएटर प्रदर्शन में भाग लेने के लिए पैसे मिलते थे। यह राज्य की शक्ति का भी प्रकटीकरण था, जो इसे वहन कर सकती थी।

एथेंस की बढ़ती शक्ति अन्य नीतियों में चिंता का कारण नहीं बन सकी, जिससे हेलेनिक सभ्यता में आंतरिक तनाव बढ़ गया। पहला प्रतिद्वंद्वी स्पार्टा था, जिसने एथेंस के प्रधानता के दावों को एक चुनौती के रूप में माना। इसके विपरीत, उसने पेलोपोनेसियन संघ बनाया, जो विभिन्न स्वरूपों की नीतियों से जुड़ा था - गरीब और अमीर दोनों, जैसे कि कुरिन्थ और मेगारा, जिन्होंने एथेंस के बढ़ते प्रभाव का भी विरोध किया। 431 ईसा पूर्व में। इ। दोनों गठबंधनों के बीच तीखा युद्ध छिड़ गया। यह 27 साल तक चला, पूरे ग्रीस को कवर किया और इसे पेलोपोनेसियन कहा जाता था। यह एथेंस के बीच आधिपत्य के लिए संघर्ष था, जिसे लोकतांत्रिक सिद्धांतों द्वारा निर्देशित किया गया था और अन्य ग्रीक नीतियों में लोकतांत्रिक शासन का समर्थन करने के लिए हर संभव तरीके से प्रयास किया गया था, और स्पार्टा, कुलीन समूहों पर अपने पारंपरिक ध्यान के साथ। 404 ईसा पूर्व में। इ। स्पार्टन सेना ने एथेंस को घेर लिया और जीत हासिल की। स्पार्टा की मजबूत, अनुशासित सेना ने न केवल एक भूमिका निभाई, बल्कि इस तथ्य से भी कि उसने अपने हाल के दुश्मन, फारस के साथ एक समझौता किया, जिसमें उसे सोने के बदले एशिया माइनर में ग्रीक शहर देने का वादा किया गया था। यह फारसी धन के साथ था कि स्पार्टन्स ने एक बेड़े का निर्माण किया जिसने एथेनियन नौसैनिक बलों को हराया। हालांकि, स्पार्टा की सफलता अल्पकालिक थी। एथेंस ने एक दूसरा समुद्री संघ बनाया, इसके अलावा, थेब्स ने स्पार्टा के खिलाफ लड़ाई लड़ी - उस समय की एक शक्तिशाली नीति, जो 371 ईसा पूर्व में थी। इ। स्पार्टन सेना को हराया। हालांकि, गठबंधन टूट गया, पूर्व सहयोगी प्रतिद्वंद्वियों में बदल गए, एक-दूसरे को भयंकर आंतरिक युद्धों में समाप्त कर दिया, जिसने आमतौर पर ग्रीक दुनिया को कमजोर कर दिया।

चतुर्थ शताब्दी। ईसा पूर्व इ। प्राचीन यूनानी नीति का संकट स्वयं को अधिकाधिक महसूस कराता है। यह कमोडिटी-मनी संबंधों पर ब्रेक में बदल गया, विशेष रूप से, अपने नागरिकों की आर्थिक गतिविधियों पर नीति के काफी कड़े नियंत्रण के माध्यम से। यह ज्ञात है कि हेरोडोटस और सुकरात जैसी कई जानी-मानी हस्तियों को उनकी संपत्ति और महत्वपूर्ण यात्रा खर्चों की बिक्री के लिए अदालत में लाया गया था। Polisnі सिद्धांतों ने धनी निवासियों के एक महत्वपूर्ण हिस्से को रोका, जो व्यवसाय करने से पूर्ण नागरिक नहीं थे, जैसे कि ऋण लेना, क्योंकि उनके पास जिले में जमीन नहीं थी। राजनीतिक क्षेत्र में भी परिवर्तन हुए। कुलीनतंत्र और लोकतंत्र के समर्थकों में नागरिकों के पुराने विभाजन को एक नए द्वारा बदल दिया गया है: अब समुदाय अपने विशेष हितों के साथ छोटे समूहों में टूट गया है। प्रत्येक समूह ने नीति की नीति को इस प्रकार निर्देशित करने का प्रयास किया कि यह उस या उस समूह के लिए लाभकारी हो। यदि एथेंस में नागरिकों के बीच संघर्ष मुख्य रूप से नेशनल असेंबली में तीखी बहस के रूप में, परीक्षणों में, राजनीतिक विरोधियों के बहिष्कार के माध्यम से निष्कासन के रूप में हुआ, तो कुछ अन्य नीतियों में यह हिंसक झड़पों में आया और हिंसक रूप ले लिया। यह सब हेलेनिक सभ्यता के सामान्य कमजोर पड़ने को प्रभावित करता है।

उत्तरी पड़ोसी - मैसेडोनिया ने स्थिति का फायदा उठाया, जिसने फिलिप II (359 - 336 ईसा पूर्व) के शासनकाल में विशेष शक्ति हासिल की। 338 ई.पू. इ। बोईओतिया के पास एक लड़ाई में, उसके सैनिकों ने एथेंस के नेतृत्व में यूनानियों के गठबंधन को हरा दिया। ग्रीस मैसेडोनिया के शासन में गिर गया, मजबूत होता रहा। उसने मैसेडोन के फिलिप द्वितीय अलेक्जेंडर के बेटे (356 ईसा पूर्व में पैदा हुए, 336 से 323 ईसा पूर्व तक शासन किया) के तहत और भी महानता हासिल की। 334 ईसा पूर्व में। इ। वह एक सेना के प्रमुख के रूप में एशिया गया, जिसमें से एक चौथाई यूनान में भर्ती किया गया था। इसने तर्कसंगत गणना के रूप में इतना आदर्शवाद नहीं अपनाया। उसके पिता के पास जो चुनिंदा सेना बची थी, उसने पैसे की मांग की ताकि नए राजा के लिए खतरा न बने, और विजय ने इसे सुनिश्चित किया। सिकंदर केवल 22 वर्ष का था, और उसके आगे इतनी शानदार विजय थी कि वे सदियों तक उसका नाम एक किंवदंती छोड़ देंगे और ग्रीक संस्कृति के व्यापक विस्तार के लिए स्थितियां प्रदान करेंगे। उनकी जीत एक विशेष प्रतिभा की निशानी है। इस परिमाण को प्राप्त करना धन, सौभाग्यशाली ऐतिहासिक परिस्थितियों और अंध नियतत्ववाद के परिणाम से कहीं अधिक है। सिकंदर एक रचनात्मक स्वभाव का था, लेकिन आत्म-विनाशकारी और महिमा की खोज से ओत-प्रोत था। उन्होंने लगभग लापरवाह साहस को एक महान दिमाग के साथ जोड़ा, उनका मानना ​​​​था कि उनकी मां के पूर्वज, अकिलिस गोमर्स ने नकल करने की कोशिश की, पुरुषों और उनकी दबंग मां की आंखों में आत्म-पुष्टि की मांग की।

एक छोटी ऐतिहासिक अवधि में ऐसी घटनाएँ और प्रक्रियाएँ शुरू हुईं, जिन्होंने आगे कई शताब्दियों के लिए इतिहास के पाठ्यक्रम को निर्धारित किया और इतिहासकारों को एक अलग सभ्यता - हेलेनिस्टिक के अस्तित्व के बारे में बात करने का कारण दिया। यह पूर्व में सिकंदर के आक्रामक अभियानों के परिणामस्वरूप बनाया गया था और मैसेडोनिया, हेलस और ग्रेट ईस्ट की भूमि और लोगों को एकजुट किया था। शक्तिशाली अचमेनिद राज्य की हार हुई। फारसियों पर निर्णायक जीत 334 ईसा पूर्व में ग्रैनिकु की लड़ाई थी। ई।, इस्सी 333 ई.पू. ई।, गौगामेलच 331 ई.पू. इ। सिकंदर की सेना ने सिंधु नदी तक की भूमि पर विजय प्राप्त की, जिसके परिणामस्वरूप उस समय सबसे बड़े राजतंत्र का निर्माण हुआ। इसमें बाल्कन प्रायद्वीप, एजियन सागर के द्वीप, एशिया माइनर, मिस्र, संपूर्ण पश्चिमी एशिया, मध्य एशिया के दक्षिणी क्षेत्र और मध्य एशिया का हिस्सा सिंधु की निचली पहुंच तक शामिल थे। एक वास्तविक "पश्चिम और पूर्व का मिलन" हुआ, जिसने उस समय जीवन के कई पहलुओं को प्रभावित किया। सिकंदर के अभियान एक ही समय में विनाश और सृजन लाए। मैसेडोनियन और ग्रीक बसने वालों की धाराएँ पूर्व में प्रवाहित हुईं, जिन्होंने हर जगह नए सामाजिक संबंध स्थापित किए, नए शहरों की स्थापना की, संचार मार्ग बनाए और प्राचीन दुनिया की संस्कृति का प्रसार किया, बदले में प्राचीन सभ्यताओं की उपलब्धियों को अवशोषित किया। इसलिए, ग्रीक देवताओं के साथ, आइसिस और ओसिरिस को अन्य पूर्वी देवताओं के रूप में सम्मानित किया गया था, जिनके सम्मान में मंदिरों का निर्माण किया गया था। हालाँकि, नवगठित साम्राज्य बेहद नाजुक था। इसमें ऐसे क्षेत्र शामिल थे जो आर्थिक और सांस्कृतिक दोनों रूप से एक दूसरे से बहुत अलग थे। सिकंदर ने, सबसे पहले, बड़े शहरों पर कब्जा कर लिया और विजित क्षेत्रों से कर एकत्र करने से संतुष्ट था, जिसने उनके जीवन को बदलने के लिए बहुत कम किया।

सामाजिक-राजनीतिक संगठन का एक नया रूप सामने आया - हेलेनिस्टिक राजशाही, जो पूर्वी निरंकुशता के तत्वों को जोड़ती है, जैसे कि राज्य सत्ता का राजशाही रूप, एक स्थायी सेना, एक केंद्रीकृत प्रशासन, साथ ही साथ एक पोलिस संरचना के तत्व। एक ग्रामीण क्षेत्र के साथ शहर, आंतरिक स्वशासन का संरक्षण, लेकिन सर्वोच्च शासक के अधीन। हालांकि अरस्तू द्वारा लाया गया, सिकंदर जल्द ही एक वास्तविक प्राच्य निरंकुश बन गया, जिसने मांग की कि उसकी चप्पल को अधीनता के संकेत के रूप में चूमा जाए। उन्होंने एक विशाल साम्राज्य में लंबे समय तक सत्ता का आनंद नहीं लिया। 323 ईसा पूर्व में। ई., मैसेडोनिया छोड़ने के ठीक दस साल बाद, 33 वर्ष से कम उम्र में बेबीलोनिया में अगले अभियान के दौरान सिकंदर की मृत्यु हो गई। एक युवा और मजबूत व्यक्ति की मृत्यु के कारणों के कई संस्करण हैं: उसके जहर की धारणा से इस तथ्य तक कि शरीर, लगातार नशे से थक गया, कीड़े के काटने से होने वाले बुखार को बर्दाश्त नहीं कर सका।

महान सिकंदर की मृत्यु के बाद, कुछ समय के लिए फिलिप एरिहाइडस (323-316 ईसा पूर्व) और सिकंदर चतुर्थ के छोटे बेटे की नाममात्र शक्ति के तहत राज्य की एकता की कल्पना को संरक्षित किया गया था। हालांकि, वास्तव में, पहले से ही 323 ईसा पूर्व के समझौते से। इ। राज्य के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में सत्ता मृतक राजा के सबसे प्रभावशाली कमांडरों - दीदोची के हाथों में थी। एंटिपेटर ने मैसेडोनिया और ग्रीस, लिसिमैचस - थ्रेस, टॉलेमी - मिस्र, एशिया माइनर के दक्षिण-पश्चिम में एंटिगोनस में शासन किया। पेर्डिकस, जो मुख्य बलों के प्रमुख थे और वास्तविक रीजेंट थे, ने पूर्व अचमेनिद राज्य के पूर्वी क्षत्रपों को अधीन कर लिया। हालाँकि, एकमात्र शक्ति स्थापित करने और इसे पश्चिमी क्षेत्रों तक विस्तारित करने का प्रयास उनकी मृत्यु और आपस में दीदोची के युद्धों की शुरुआत में समाप्त हुआ, जिसके परिणामस्वरूप विशाल साम्राज्य का और अधिक विखंडन और नए राज्यों का गठन शुरू हुआ। . 309 ईसा पूर्व में। इ। सिकंदर महान का पुत्र और उत्तराधिकारी मारा गया। हालाँकि, उसके साम्राज्य के खंडहरों पर बने राज्यों के क्षेत्रों में, महान सेनापति के जीवन के दौरान शुरू हुई प्रक्रियाएँ जारी रहीं।

डियाडोची की गतिविधियों में, जो व्यक्तिपरक हितों द्वारा निर्देशित थे, अंत में उद्देश्य विकास के रुझान थे - गहरे क्षेत्रों और समुद्री तट के साथ-साथ व्यक्तिगत क्षेत्रों के बीच घनिष्ठ आर्थिक संबंध स्थापित करने की आवश्यकता। शहरों को शिल्प और व्यापार के केंद्र के रूप में विकसित करने, बढ़ती आबादी को खिलाने के लिए नई भूमि विकसित करने की आवश्यकता थी। दीदोची में से प्रत्येक को अपनी शक्ति के वास्तविक स्तंभ के रूप में एक मजबूत सेना के रखरखाव का ध्यान रखना था। सभी को स्थानीय आबादी के साथ बातचीत की समस्या का सामना करना पड़ा। इन राज्यों के समाजों में प्रमुख स्थान पर हेलेन का कब्जा था। इसके अलावा, "हेलेन्स" की जातीय परिभाषा ने कुछ विशेषाधिकारों के प्रावधान के माध्यम से सामाजिक महत्व हासिल कर लिया। इसका विस्तार उन लोगों तक हुआ जो ग्रीक मॉडल के अनुसार शिक्षित थे और जातीय मूल की परवाह किए बिना एक उपयुक्त जीवन शैली का नेतृत्व करते थे। हेलेनिस्टिक सभ्यता के एक व्यक्ति के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक गोदाम में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए।

आंतरिक और बाहरी राजनीतिक स्थिति की अस्थिरता, कुछ की दासता और दूसरों का संवर्धन, गुलामी और दास व्यापार का विकास, एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में जनसंख्या का प्रवास, ग्रामीण से शहरों और इसके विपरीत - यह सब नीति के नागरिकों के समूह के भीतर संबंधों को कमजोर करने, ग्रामीण बस्तियों में सामुदायिक संबंधों को व्यक्तिवाद के विकास के लिए प्रेरित किया। नीति अब किसी नागरिक की स्वतंत्रता और भौतिक कल्याण की गारंटी नहीं दे सकती थी। सत्तारूढ़ हलकों के प्रतिनिधियों के साथ व्यक्तिगत संबंध, सत्ता में बैठे लोगों का संरक्षण अधिक से अधिक महत्व प्राप्त करने लगा है। धीरे-धीरे, पीढ़ी-दर-पीढ़ी, एक मनोवैज्ञानिक पुनर्गठन होता है: नीति का नागरिक न केवल औपचारिक स्थिति से, बल्कि आंतरिक विश्वासों से भी राजा के अधीन हो जाता है।

हेलेनिस्टिक राज्यों में स्थिरता का अभाव था, क्योंकि वंशवादी युद्ध, tsarist प्रशासन और शहर के बड़प्पन के बीच संघर्ष, पूर्ण स्वायत्तता के लिए शहरों का संघर्ष और कठोर कर प्रणाली के खिलाफ निचले वर्गों के विरोध आम थे। स्थिति इस तथ्य से बढ़ गई थी कि पीआई सी से। ईसा पूर्व इ। युवा उग्रवादी रोमन सभ्यता ने पड़ोसी क्षेत्रों की क्रमिक विजय में अपना विस्तारवाद दिखाया, जिसमें वे भी शामिल थे जो हेलेनिस्टिक राज्यों से संबंधित थे। हेलेनिस्टिक सभ्यता के अस्तित्व की अवधि 30 ईस्वी तक जारी रही। इ। उनमें से अंतिम - टॉलेमिक मिस्र, रोम के शासन में गिर गया।

* यह कार्य एक वैज्ञानिक कार्य नहीं है, अंतिम योग्यता कार्य नहीं है और एकत्रित जानकारी के प्रसंस्करण, संरचना और स्वरूपण का परिणाम है, जिसका उद्देश्य शैक्षिक कार्य की स्व-तैयारी के लिए सामग्री के स्रोत के रूप में उपयोग किया जाना है।

परिचय

प्राचीन विश्व के हिस्से के रूप में ग्रीक सभ्यता, बाद के यूरोपीय राज्यों के लिए वास्तविक आधार थी। आधुनिक मनुष्य लगातार प्राचीन युग के प्रभाव में है, क्योंकि यह इस समय था कि अधिकांश विज्ञानों (दर्शन, गणित, चिकित्सा, खगोल विज्ञान, भूगोल, भौतिकी, अर्थशास्त्र, राजनीति विज्ञान) की नींव रखी गई थी, विचारों में नई परंपराएं दुनिया भर में, और यह सब एक साथ सबसे महत्वपूर्ण आवेग था जिसने विशेष रूप से यूरोपीय सभ्यता को प्रभावित किया।

ग्रीस की प्राचीन संस्कृति में आधुनिक लोगों के लिए कई आकर्षक पहलू हैं - यह समाज की एक उचित और आनुपातिक संरचना है, मनुष्य और प्रकृति का सामंजस्य, विचार की महान स्वतंत्रता के साथ धार्मिक भावना का संयोजन, सुंदरता और अच्छाई के लिए निरंतर प्रयास। मिलेनिया पास, और मानवता अभी भी उसी राजनीतिक व्यवस्था में रहती है जो पहली बार प्राचीन ग्रीस में दिखाई दी थी। वैज्ञानिक पहले प्राचीन यूनानियों द्वारा तैयार किए गए कानूनों का उपयोग करते हैं। आर्किटेक्ट प्राचीन मंदिरों के शास्त्रीय सिद्धांतों को देखते हैं। आधुनिक मूर्तिकार प्राचीन यूनानी आचार्यों की उत्कृष्ट कृतियों से सीखते हैं। और आधुनिक रंगमंच बार-बार XXI सदी के दर्शकों की आंखें उन शाश्वत समस्याओं के लिए खोलता है जिनके बारे में प्राचीन यूनानी नाटककारों और दार्शनिकों दोनों ने सोचा था।

यह निबंध 20 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से वर्तमान तक की मुख्य ऐतिहासिक घटनाओं के विवरण की पृष्ठभूमि के खिलाफ क्रेते में प्राचीन मिनोअन काल से हेलेनिस्टिक काल तक ग्रीक सभ्यता के विकास को दिखाएगा। इ। रोमनों द्वारा ग्रीस की विजय से पहले।

1. प्राचीन यूनानी सभ्यता का कालानुक्रमिक कालक्रम।

1.1. क्रेटन-मासीनियन काल (XX - XI सदियों ईसा पूर्व)

क्रेते में मिनोअन युग। ग्रीक सभ्यताओं का इतिहास लगभग 6000 ईसा पूर्व क्रेते में शुरू होता है। नवपाषाण काल ​​के दौरान। पाषाण युग में औजार बनाने के लिए पत्थर, हड्डी और सींग का उपयोग किया जाता था। जिस कौशल से पूर्वजों ने मिट्टी के बर्तन, पुरुषों और महिलाओं की मूर्तियाँ बनाईं, वह अद्भुत है।

समुद्री मार्गों के चौराहे पर एक अनुकूल भौगोलिक स्थिति, शक्ति, धर्म और कानून ने व्यापार के विकास और एक ऐसी सभ्यता के निर्माण के आधार के रूप में कार्य किया जो आज भी हमें अपनी कृपा और शक्ति से विस्मित करती है। द्वीप में गार्ड पोस्ट और सराय के साथ कई पक्की सड़कें थीं। नए शहर दिखाई दिए, नोसोस (ग्रीक मिथकों से एक भूलभुलैया) में शाही महल के आवासीय और आर्थिक परिसर का एक भव्य आकार था। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक, चित्रात्मक लेखन का आविष्कार पहले ही हो चुका था, जो बाद में "रैखिक ए" में विकसित हुआ, जिसे मिट्टी की गोलियों पर लिखा गया था। क्रेते ने साइक्लेड्स, मुख्य भूमि ग्रीस, सीरिया, मिस्र और मेसोपोटामिया के साथ संबंध विकसित किए। नेविगेशन और व्यापार का विस्तार हुआ, जिसका अर्थ है कि अन्य संस्कृतियों का प्रभाव बढ़ गया।

इस अवधि के दौरान मुख्य भूमि पर जीवन क्रेते की तुलना में कम विकसित था। संस्कृति के केंद्र पेलोपोनिस में स्थित माइसीने और तिरिन थे। उन्होंने बड़े पैमाने पर मिनोअन क्रेते की उपलब्धियों की नकल की।

ग्रीस का पूरा इतिहास समुद्र से जुड़ा है और तत्वों के प्रभाव से व्याप्त है। लगभग 1500 ई.पू क्रेते से दूर (सेंटोरिनी द्वीप के पास) एक भयानक भूकंप आया जिसने समृद्ध क्रेटन सभ्यता को ढहने के लिए प्रेरित किया।

माइसीनियन काल। 15वीं-11वीं शताब्दी ईसा पूर्व में अचियान ग्रीस लगभग 1400 ई.पू उत्तरी अचियान जनजातियां पेलोपोनिस में आईं और स्थानीय माइसीनियन आबादी के साथ आत्मसात हो गईं। ये जनजातियां कौन थीं, यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। शायद वे उत्तरी ग्रीस के यूनानी लोग थे, या शायद वे मध्य यूरोप से आए थे। एक तरह से या किसी अन्य, यह अचेन्स थे जो अपने साथ ओलंपियन देवताओं के पंथ और एक नई संस्कृति के तत्व लाए थे।

XIV सदी ईसा पूर्व के आचियन राज्यों में सबसे शक्तिशाली। इ। पेलोपोनिज़ के उत्तर-पश्चिम में माइसीनियन साम्राज्य बन जाता है। Mycenae के स्वामी, जैसा कि उनके परिवार की कब्रों (शाफ्ट कब्रों) की खुदाई से पता चलता है, के पास बहुत धन था। हेनरिक श्लीमैन, जिन्होंने "स्वर्ण-समृद्ध" माइसेने में पुरातात्विक खुदाई की, ने कई अंतिम संस्कार प्रसाद, शानदार हथियार, सोने के गहने, माइसीनियन लॉर्ड अगामेमन के सुनहरे मुखौटे की खोज की, जिन्होंने ट्रॉय की यात्रा की। माइसीने में, क्रेटन के मॉडल पर, "रैखिक लेखन बी" बनाया गया था, जिसे ग्रीक में लिखने के लिए अनुकूलित किया गया था; खुदाई के दौरान मिली मिट्टी की गोलियां उस समय की सभ्यता के बारे में विस्तृत जानकारी देती हैं।

नतीजतन, पेलोपोनिस के उत्तर-पूर्व में स्थित माइसीनियन साम्राज्य ने अपनी स्थिति मजबूत कर ली और पूरे भूमध्य सागर में अग्रणी शक्ति बन गई। इस पौराणिक काल को वीर युग कहा जाता है, जो होमरिक कविताओं और कई मिथकों के माध्यम से हमारे पास आया है। ओडिसी और इलियड सबसे महत्वपूर्ण और लंबे समय तक ग्रीक इतिहास में माइसीनियन युग के बाद की अवधि के बारे में जानकारी के एकमात्र स्रोत हैं। हालांकि, इन कार्यों की सामग्री के अलावा, वैज्ञानिक लंबे समय से कविताओं की उत्पत्ति, उनके लेखक या लेखकों की पहचान और निर्माण के समय के बारे में चिंतित हैं। प्राचीन परंपरा के अनुसार, होमर को दोनों कविताओं का लेखक माना जाता था। उनका नाम साहित्य के इतिहास को खोलता और खोलता है, और न केवल हेलेनिक, बल्कि अन्य यूरोपीय भी। पहले से ही प्लेटो के समय से, इलियड और ओडिसी को कई महाकाव्य कार्यों से अलग किया गया है, केवल होमर के नाम के योग्य हैं।

अधिक आबादी के कारण, आचेन एशिया माइनर में और गहरे चले गए। यहां उनका हित्ती सत्ता से टकराव हुआ। प्रारंभ में, संबंध शांतिपूर्ण थे, लेकिन XIII सदी में। हित्ती साम्राज्य के कमजोर होने के कारण, एशिया माइनर के उत्तर-पश्चिम और पश्चिम में तटीय क्षेत्रों पर अचियान यूनानियों के हमले तेज हो गए। माइसीनियन राजाओं ने बार-बार वहां सैन्य विस्तार भेजा। आचियन ग्रीस के इतिहास की परिणति ट्रोजन युद्ध है: इसका चरम और विस्मरण की ओर पहला कदम दोनों। होमर की प्राचीन ग्रीक कविता इलियड यूनानियों और ट्रॉय के शहर-राज्य के बीच इस युद्ध के बारे में बताती है। सदियों से यह माना जाता था कि यह शहर काल्पनिक है। पेशेवर पुरातत्वविदों ने उसकी तलाश करने की कोशिश की, लेकिन वह केवल 19 वीं शताब्दी के अंत में हेनरिक श्लीमैन द्वारा पाया गया। ट्रॉय (इलियन) रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण साम्राज्य की राजधानी थी। एक लंबी और जिद्दी घेराबंदी के बाद, शहर को ले लिया गया और बर्खास्त कर दिया गया और नष्ट कर दिया गया।

ट्रोजन युद्ध एक सामान्य आचेन पैमाने की अंतिम घटना थी। लगातार आंतरिक झड़पें हो रही हैं। माइसीनियन सभ्यता की ताकतों को इतना कम कर दिया गया था, और संसाधन इतने कम हो गए थे कि यह डोरियन के अर्ध-जंगली उत्तरी जनजातियों के आंदोलनों को रोक नहीं सका और 11 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में नष्ट हो गया।

1.2. XI-V सदियों में हेलस के पतन और प्राचीन ग्रीस के सुनहरे दिनों का युग। ई.पू.

XI-IX सदियों ईसा पूर्व में होमेरिक काल नर्क के पतन और डोरियन के आगमन की अवधि को "अंधेरे युग" या "होमरिक काल" कहा जाता था। यह दक्षिणपूर्वी यूरोप में लोहे के वितरण के साथ मेल खाता है। सामाजिक दृष्टि से, तब प्रमुख संरचना कृषि समुदाय थी, जिसके कारण सामाजिक संबंधों के अधिक आदिम रूपों की ओर वापसी हुई। अंधेरे युग में आदिवासी कुलीनता ने पुरोहित क्षेत्र में उनकी भागीदारी के कारण समाज में एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान पर कब्जा कर लिया।

इस तथ्य के बावजूद कि, डोरियन आक्रमण के बाद पहली बार, देश में गिरावट आई, धीरे-धीरे संस्कृति का विकास शुरू हुआ, क्रेटन, माइसीनियन, आचियन, एशियाई और डोरियन संस्कृतियों के मूल के अवशेषों से एक नई सभ्यता का संश्लेषण हुआ। शुरू में खो गया, 10 वीं सी तक। ई.पू. ग्रीक भाषा का निर्माण किया जा रहा है और यूनानियों का एक नया विश्वदृष्टि बनाया जा रहा है, जिसमें मिथकों, पंथों और रहस्यों में परिलक्षित विभिन्न प्रकार के धार्मिक विचार शामिल हैं। इस अवधि के दौरान, होमर ने अपने समय की भावना से भरी अमर कविताओं की रचना की।

पुरातन काल। आठवीं-पांचवीं शताब्दी ई.पू पुरातन काल महान उथल-पुथल से अलग नहीं है। इस काल की एक महत्वपूर्ण विशेषता आदिवासी व्यवस्था का विघटन और दास-स्वामी नीतियों के रूप में एक वर्ग समाज का गठन है - शहर-राज्य और उनसे सटे कृषि जिले। यह अर्थव्यवस्था, संस्कृति और कला के गहन विकास का समय है, ग्रीस में शहर-पुलिस और भूमध्य और काला सागर के साथ उपनिवेशों का विकास: मस्साली (अब मार्सिले) से डायोस्क्यूरियस (आधुनिक सुखुमी) तक। उस समय के व्यापक क्षेत्रीय विस्तार को "महान यूनानी उपनिवेशीकरण" कहा जाता था। इस अवधि के दौरान राजनीतिक व्यवस्था में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। नीति का गठन स्वतंत्र नागरिकों की शक्ति की संस्था के रूप में किया गया था। एक राज्य इकाई के रूप में नीति की चर्चा नीचे खंड 2.2 में की जाएगी।

इस समय का एक उल्लेखनीय उदाहरण स्पार्टा के नेतृत्व में पेलोपोनेसियन संघ है। संयमी जीवन के सख्त नियमों को हर कोई जानता है, जिसने शहर-राज्यों के बीच अपनी अग्रणी स्थिति सुनिश्चित की। कई नीतियों का नेतृत्व प्रमुख व्यक्तित्व करते हैं जिन्होंने हिंसक तरीकों और व्यक्तिगत शक्ति के शासन की मदद से अपनी नीतियों का पालन किया। सरकार का यह रूप अत्याचारी है।

निम्नलिखित युग में एथेंस (और पूरे ग्रीस) के लोकतंत्र और उत्कर्ष के लिए बहुत महत्व के सोलन के कानून थे, जो पेसिस्ट्राटस के अत्याचार के माध्यम से तय किए गए थे और क्लिस्थनीज के लोकतांत्रिक शासन के दौरान जारी रहे।

एथेंस और स्पार्टा के बीच प्रतिद्वंद्विता को शास्त्रीय युग में और विकसित किया गया था।

कई देशों के साथ नर्क के संपर्कों ने आर्थिक और सांस्कृतिक विकास के त्वरण को अनुकूल रूप से प्रभावित किया। IX - VIII सदियों के मोड़ पर। ईसा पूर्व इ। ग्रीक वर्णमाला बनाई गई, जिसमें 24 अक्षर शामिल थे। अर्थव्यवस्था के अग्रणी क्षेत्र के रूप में व्यापार की भूमिका में वृद्धि हुई, और खनन किए गए सिक्के दिखाई दिए - भुगतान का एक सार्वभौमिक साधन जिसने पहले इस्तेमाल किए गए कमोडिटी मनी को बदल दिया।

1.3. शास्त्रीय काल और सिकंदर महान का साम्राज्य।

5 वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में शास्त्रीय काल शास्त्रीय काल 500 ईसा पूर्व में फारसियों के साथ युद्ध के साथ शुरू होता है। यह युद्ध 20 साल से अधिक समय तक चला। ग्रीस 490 ईसा पूर्व में मैराथन की लड़ाई में अंतिम जीत हासिल करने में कामयाब रहा। इ। एथेंस के लिए धन्यवाद, जिन्होंने डेलियन मैरीटाइम यूनियन बनाया और फारसियों के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व किया।

धीरे-धीरे, एक समान समुद्री संघ से, यह एथेंस के उदय के लिए एक उपकरण में बदल गया, जिसने एथेनियाई लोगों को प्रभावशाली कृतियों को बनाने के लिए महत्वपूर्ण संसाधनों का उपयोग करने की अनुमति दी। सर्वश्रेष्ठ वास्तुकारों, मूर्तिकारों और कलाकारों को एथेंस में आमंत्रित किया गया और एक्रोपोलिस और पूरे शहर को सजाने के लिए पेरिकल्स की योजनाओं को अंजाम दिया। विज्ञान, कला और दर्शन, कला का विकास हुआ। एक शब्द में, यह एथेंस का "स्वर्ण युग" था।

स्वाभाविक रूप से, इतनी मजबूत शक्ति स्पार्टा के अनुरूप नहीं थी, और 431 ईसा पूर्व में। पेलोपोनेसियन युद्ध छिड़ गया, केवल 27 साल बाद स्पार्टा की जीत और एथेंस को उखाड़ फेंकने के साथ समाप्त हुआ। उस समय से, स्पार्टा ग्रीस की अग्रणी नीति बन गई, कई शहरों में अपने सैन्य आदेश लगाए, और मैसेडोनिया के आधिपत्य के तहत ग्रीस के नए एकीकरण तक आंतरिक युद्ध कम नहीं हुए।

सिकंदर महान के साम्राज्य के निर्माण के लिए मुख्य शर्तें उनके पिता फिलिप द्वितीय द्वारा बनाई गई थीं, जो एक बुद्धिमान राजनीतिज्ञ और दूरदर्शी सुधारक थे। सामान्य अस्थिरता की पृष्ठभूमि के खिलाफ, मैसेडोनिया उच्च स्तर के आर्थिक विकास, प्रौद्योगिकी और सैन्य मामलों से प्रतिष्ठित था।

338 ईसा पूर्व में चेरोनिया की लड़ाई में हेलेन्स की हार के बाद, ग्रीस मैसेडोनियन शासन के तहत एकजुट हो गया था। फिलिप द्वितीय की हत्या के बाद, उनके बेटे सिकंदर ने उनकी जगह ली, जिसने फारसियों के खिलाफ विजयी युद्ध का नेतृत्व किया और 9 वर्षों के भीतर एक नया साम्राज्य बनाया। उन्होंने हिमालय की यात्रा की और गंगा के तट पर पहुंचे।

उनका विचार फारस और ग्रीस के बीच सदियों पुराने संघर्ष को समाप्त करना था। उन्होंने दो संस्कृतियों के शांतिपूर्ण सम्मिश्रण की उम्मीद में फारसी राजाओं की बेटियों से शादी की। उन्होंने विजित भूमि के आम लोगों की पूजा की उम्मीद करते हुए, खुद को ज़ीउस-आमोन देवता घोषित किया। हालाँकि, सिकंदर को उसकी सेना और आंतरिक घेरे से समझ में नहीं आया था। 33 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया, उनका कोई उत्तराधिकारी नहीं बचा।

सिकंदर महान की विजय के लिए धन्यवाद, एक विशाल साम्राज्य बनाया गया था, जिसमें बाल्कन प्रायद्वीप और एजियन सागर के द्वीपों, मिस्र, एशिया माइनर, मध्य एशिया के दक्षिण और मध्य एशिया के हिस्से के अलावा शामिल थे। महान सेनापति के अभियान एक ही समय में विनाश और सृजन लाए। ग्रीक और मैसेडोनियन बसने वालों की धाराएँ पूर्व में प्रवाहित हुईं, जिन्होंने हर जगह नए सामाजिक संबंध स्थापित किए, शहर-राज्यों की स्थापना की, संचार मार्ग बनाए और ग्रीक दुनिया की संस्कृति का प्रसार किया, बदले में प्राचीन सभ्यताओं की उपलब्धियों को अवशोषित किया।

कई विजित शहरों में, पब्लिक स्कूल आयोजित किए गए, जहाँ लड़कों को ग्रीक तरीके से पढ़ाया जाता था, थिएटर, स्टेडियम और हिप्पोड्रोम बनाए जाते थे। ग्रीक संस्कृति और जीवन शैली ने पूर्वी संस्कृतियों की परंपराओं को अवशोषित करते हुए पूर्व में प्रवेश किया। ग्रीक देवताओं के साथ, आइसिस और ओसिरिस और अन्य पूर्वी देवताओं को सम्मानित किया गया, जिनके सम्मान में मंदिरों का निर्माण किया गया। हेलेनिस्टिक राजाओं ने पूर्वी रिवाज के अनुसार शाही पंथ का रोपण किया। कुछ शहर प्रमुख सांस्कृतिक केंद्रों में बदल गए जो ग्रीक लोगों के साथ प्रतिस्पर्धा करते थे। तो, अलेक्जेंड्रिया में, एक विशाल पुस्तकालय बनाया गया था, जिसमें लगभग 700 हजार स्क्रॉल शामिल थे। पेर्गमोन और अन्ताकिया में बड़े पुस्तकालय थे।

300 - 30 वर्षों में हेलेनिस्टिक काल। ई.पू. सिकंदर की मृत्यु ने उस महान साम्राज्य के पतन को तेज कर दिया, जो उस समय तक शुरू हो चुका था। हेलेनिस्टिक राज्यों में से प्रत्येक शोधकर्ता के लिए विशेष रुचि रखता है। पिछली अवधि के लोकतंत्र के आदर्शों की तुलना में, यह समय हमें दिखाता है कि सिकंदर महान की सेना के सैन्य नेता कैसे राज्य पर शासन कर सकते हैं, जिन्होंने साम्राज्य को आपस में विभाजित किया: एंटिपेटर ने मैसेडोनिया और ग्रीस, लिसिमैचस - थ्रेस, एंटिगोनस - एशिया माइनर, सेल्यूकस - बेबीलोनिया, टॉमेलियस - मिस्र।

सिकंदर महान की मृत्यु के बाद जो युग आया उसे हेलेनिज्म कहा जाता था। यह तीन शताब्दियों तक चली, 30 ईसा पूर्व तक। ई।, जब रोमनों ने मिस्र पर विजय प्राप्त की - हेलेनिस्टिक राज्यों में से अंतिम। लेकिन इतने कम समय में भी ये राज्य यूनानी सभ्यता के एक प्रकार के संवाहक बनने में सफल रहे। ग्रीक और मैसेडोनिया के बसने वालों की एक धारा पूर्व में आ गई, ग्रीक संस्कृति को अपने साथ ले आई। पूर्व के विजित शहरों में, पब्लिक स्कूल बनाए गए, थिएटर, स्टेडियम, हिप्पोड्रोम बनाए गए और पुस्तकालय दिखाई दिए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध में। अलेक्जेंड्रिया (मिस्र), 700 हजार तक स्क्रॉल थे। हेलेनिस्टिक काल के दौरान दर्शनशास्त्र को और भी विकास प्राप्त हुआ। विभिन्न स्कूलों (स्टोइक्स, एपिकुरियंस, सिनिक्स) के दार्शनिकों ने नए, अधिक उन्नत नैतिक मानकों को विकसित करने की मांग की, एक व्यक्ति से अपने सार्वजनिक कर्तव्य को ईमानदारी से पूरा करने का आग्रह किया या इसके विपरीत, सक्रिय कार्य से हटने और आत्म-सुधार में संलग्न होने का आग्रह किया।

यूनानी सभ्यता की आत्मा एशियाई दुनिया में यूनानी सभ्यता के विस्तार से जुड़ी उद्यम और वाणिज्य की भावना है। कई शताब्दियों तक, हेलेनिस्टिक राज्यों ने अपनी शक्ति बरकरार रखी, लेकिन रोमन विजय को पूर्वनिर्धारित करने वाली गिरावट ने उन्हें दरकिनार नहीं किया।

रोमन आक्रमणकारी से पहले, मैसेडोनिया और ग्रीस 148 ईसा पूर्व में गिरने वाले पहले थे। 30 ईसा पूर्व से पहले सबसे लंबा टॉलेमिक साम्राज्य मिस्र में मौजूद था।

2. प्राचीन ग्रीस का राजनीतिक जीवन, पोलिस में लोकतंत्र का गठन

2.1. पुरातन काल में अत्याचार।

पुरातन काल में कमोडिटी-मनी संबंधों के तेजी से विकास ने निजी संपत्ति की अंतिम जीत का नेतृत्व किया। ग्रीक समाज का सामाजिक स्तरीकरण तेज हो गया। मुक्त किसानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा भूमि के बिना रह गया था, कई नागरिक कर्ज के बंधन में बंध गए और यहां तक ​​​​कि अपनी व्यक्तिगत स्वतंत्रता भी खो दी, इस वजह से उन्हें गुलामी में बेच दिया गया। पारंपरिक सत्ता संरचनाओं ने अपना समर्थन खो दिया, लगभग हर जगह वंशानुगत राजाओं (बेसिली) या आदिवासी कुलीनों से चुने गए शासकों की शक्ति समाप्त कर दी गई। इसके बजाय, ग्रीस में कई नीतियों में, उत्कृष्ट व्यक्तित्व प्रमुख हैं, हिंसक तरीकों का उपयोग करके अपनी नीतियों का अनुसरण कर रहे हैं। ऐसे शासक जिन्होंने नीति में व्यक्तिगत सत्ता का शासन स्थापित किया, उन्हें यूनानियों द्वारा अत्याचारी कहा जाता था। और वे सरकार के जिन रूपों का परिचय देते हैं वे अत्याचार हैं। हालांकि, कई मामलों में, कुछ अत्याचारियों की गतिविधियों के बहुत सकारात्मक परिणाम हुए। छठी शताब्दी में एथेनियन तानाशाह पेसिस्ट्राटस। ईसा पूर्व इ। महत्वपूर्ण समुद्री मार्गों पर नियंत्रण प्राप्त करने के उद्देश्य से एक विदेश नीति की शुरुआत की। कई जनवादी उपायों की मदद से, उन्होंने बार-बार डेमो के पक्ष में मांग की। Peisistratus ने देश भर में मनाए जाने वाले धार्मिक उत्सवों की शुरुआत की, एथेंस के सुधार और सजावट के लिए बहुत कुछ किया। उनके आदेश से, होमर "इलियड" और "ओडिसी" की मौखिक रूप से प्रेषित कविताओं को लिखा गया था। साहित्य और कला का संरक्षण प्रारंभिक यूनानी अत्याचार की विशेषता थी।

2.2. सोलन के सुधार।

शिल्प और व्यापार में व्यवसायों ने इस तथ्य को जन्म दिया कि डेमो के बीच "अमीर" दिखाई देने लगे, जो अक्सर अपने धन के मामले में "महान" से आगे निकल जाते थे। लेकिन उनके पास यूपेट्रिड्स जैसे राजनीतिक अधिकार नहीं थे, जिनमें से सभी सरकारी निकायों का गठन किया गया था। अमीर शहरी जनसमूह ने राजनीतिक अधिकारों की मांग की।

इस समय के बारे में, 4 वीं शताब्दी के एक उत्कृष्ट यूनानी वैज्ञानिक अरस्तू। ई.पू. लिखा है कि लोगों ने कुलीनता के खिलाफ विद्रोह किया, और यह संघर्ष लंबा चला। अंत में, यूपाट्राइड्स और डेमोस दोनों ने एक मध्यस्थ को आगे रखा, जिसे नए कानून जारी करने का काम सौंपा गया था। इसके लिए 594 ई.पू. इ। सोलन चुने गए, जो कुलीन वर्ग से आए थे, लेकिन जिनके पास व्यापारी जहाज थे और वे व्यापार और शिल्प डेमो के कब्जे में थे।

सोलन ने राजनीतिक और आर्थिक सुधारों की एक श्रृंखला को अंजाम दिया, जिसने समाज में यूपाट्राइड्स के प्रभाव को कम किया और डेमो के धनी प्रतिनिधियों के वजन में वृद्धि की।

सोलन के सबसे महत्वपूर्ण सुधार:

1. भूमि सुधार - ऋण और सिसखफिया का उन्मूलन - गिरवी रखी गई भूमि से नींव के पत्थरों को हटाना; अधिकतम भूमि पर कानून पेश किया गया था;

2. भूमि की वापसी के साथ ऋण दासता का उन्मूलन। अब से, "अपने शरीर के साथ ऋण सुरक्षित करना" मना था। कर्ज के लिए गुलामी में बेचे गए लोगों को फिरौती देनी पड़ी।

3. राजनीतिक परिवर्तन के क्षेत्र में जनगणना सुधार। निवासियों को 4 संपत्ति श्रेणियों में विभाजित किया गया था: पेंटाकोसियोमेडिमनोव, जिन्होंने 500 मेडिमिन अनाज के भूमि भूखंड से आय के बराबर आय प्राप्त की; घुड़सवार - उनकी आय कम से कम 300 मेडिमन्स, ज़ुगिट्स - 200 और भ्रूण - 200 मेडिमन्स से कम होनी चाहिए। सभी नागरिकों ने नेशनल असेंबली के काम में भाग लिया, चाहे वे एक या किसी अन्य संपत्ति श्रेणी से संबंधित हों, निर्वाचित अधिकारी हों, लेकिन उनमें से केवल पेंटाकोसियोमेडिमन्स के प्रतिनिधियों को चुने जाने का अधिकार था।

4. चार सौ की परिषद की स्थापना। सोलन के सुधारों के दौरान, चार सौ की एक परिषद बनाई गई (प्रत्येक आदिवासी संघ से एक सौ प्रतिनिधि)। इस परिषद के सदस्य - बुले, साथ ही आर्कन, पुराने आदिवासी फ़ाइला की बैठकों में चुने गए थे, जहाँ, निश्चित रूप से, यूपाट्राइड्स का प्रभाव बना रहा। हालाँकि, निर्वाचित मजिस्ट्रेटों के गठन का सिद्धांत मौलिक रूप से बदल गया: किसी विशेष पद के लिए उम्मीदवार न केवल आदिवासी बड़प्पन में से आ सकते हैं। इस प्रकार, समयवाद उत्पन्न होता है ("समय" - मूल्य, लागत)।

सोलन के सुधारों के बाद डेमो एक वास्तविक शक्ति बन जाता है।

सामान्य तौर पर, आदिवासी कुलीनता की शक्ति कम हो गई, लेकिन अभी तक पूरी तरह से कम नहीं हुई है - पदों के लिए उम्मीदवारों का नामांकन आदिवासी फ़ाइला के अनुसार हुआ, जहां यूपेट्रिड्स ने अपने पदों को बरकरार रखा। ऋण से जुड़ी मुख्य समस्याएं, एक स्वतंत्र व्यक्ति की दासता का समाधान किया गया, इसके अलावा, डेमो के अमीर प्रतिनिधियों को एक या दूसरे पद पर चुने जाने का अधिकार दिया गया। उसी समय, ग्रामीण प्रदर्शनों की मुख्य आवश्यकता - भूमि का पुनर्वितरण - को पूरा नहीं किया गया था।

2.3. पेरिकल्स के स्वर्ण युग में एथेनियन डेमोक्रेसी।

एथेनियन लोकतंत्र को प्राचीन दास राज्यों की लोकतांत्रिक व्यवस्था का सबसे विकसित रूप माना जाता है। एथेनियन लोकतंत्र के राजनीतिक अंगों की प्रणाली का गठन एक लंबी ऐतिहासिक अवधि का परिणाम था, जिसकी शुरुआत सोलन के सुधारों से हुई थी।

नीतियों के बारे में!!!

ग्रीक नीतियों में, संपूर्ण सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक संगठन का आधार नागरिकों का समूह था। उनके अलावा, एथेनियन समाज में मेटेक, कई दास थे, जो कुल आबादी के आधे से अधिक के लिए जिम्मेदार थे। हालाँकि, एथेनियन पोलिस प्रणाली नागरिक पर आधारित थी और मुख्य रूप से नागरिक के लिए बनाई गई थी। एक पूर्ण एथेनियन नागरिक एटिका का निवासी हो सकता है, जिसके माता-पिता दोनों के नागरिक अधिकार थे, और उसका नाम डेम्स में बनाए गए एक विशेष सूची में दर्ज किया गया था। ऐसी सूचियों में 18 वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले लड़के और लड़कियों को शामिल किया गया था। 20 साल की उम्र तक, युवक ने सैन्य शैक्षिक प्रशिक्षण का कोर्स पूरा कर लिया और एक पूर्ण नागरिक बन गया। एक नागरिक के सबसे आवश्यक अधिकार किसी भी अन्य व्यक्ति से स्वतंत्रता और स्वतंत्रता का अधिकार, भूमि के भूखंड का अधिकार और भौतिक कठिनाइयों के मामले में राज्य से सहायता का अधिकार, हथियार रखने और मिलिशिया में सेवा करने का अधिकार था। नेशनल असेंबली, आदि में भाग लें। नागरिक को अपनी संपत्ति की देखभाल करने और भूमि पर काम करने, आपातकालीन परिस्थितियों में नीति की सहायता के लिए आने के लिए, अपने हाथों में हथियारों के साथ अपनी मूल नीति की रक्षा करने के लिए, पितृ देवताओं का सम्मान करने के लिए बाध्य किया गया था।

पीपुल्स असेंबली व्यापक शक्तियों के साथ सबसे महत्वपूर्ण राज्य निकाय थी। इसने राज्य के कानूनों को अपनाया, युद्ध की घोषणा और शांति के निष्कर्ष को मंजूरी दी, अन्य राज्यों के साथ बातचीत के परिणाम, उनके साथ अनुसमर्थित संधियों, निर्वाचित अधिकारियों, शहर की खाद्य आपूर्ति से संबंधित मामलों को हल किया, और युवा पुरुषों पर सावधानीपूर्वक नियंत्रण का प्रयोग किया। नागरिक अधिकार प्राप्त करने की तैयारी। सबसे अहम बात थी राज्य के बजट पर चर्चा और मंजूरी। प्रत्येक एथेनियाई नागरिक को चर्चा के लिए एक मसौदा कानून प्रस्तुत करने का अधिकार था। पीपुल्स असेंबली के काम के लिए एथेनियन नागरिकता के निम्नतम स्तर को आकर्षित करने के लिए, पीपुल्स असेंबली में भाग लेने के लिए शुल्क स्थापित करने के लिए एक कानून पारित किया गया था।

पीपुल्स असेंबली के साथ, चार सौ की परिषद ने काम करना जारी रखा। 500 की परिषद के सबसे महत्वपूर्ण कार्य पीपुल्स असेंबली के काम की तैयारी और संगठन और सत्रों के बीच उनके कार्यों का प्रदर्शन थे। एथेनियन लोकतंत्र की व्यवस्था में मजिस्ट्रेटों के कई अलग-अलग कॉलेज थे, जिनमें से मुख्य कार्य एथेंस के भीतर ही सरकार का संगठन थे। सभी मजिस्ट्रेट कॉलेजिएट थे, और सत्ता की एकाग्रता की संभावना को बाहर रखा गया था। एथेंस में, एक लोकतांत्रिक चुनावी संरचना को अपनाया गया था: सैन्य मजिस्ट्रेटों के अलावा, अन्य सभी पदों के लिए उम्मीदवारों को सभी संपत्ति श्रेणियों के प्रतिनिधियों से बहुत से चुना गया था।

एथेनियन लोकतंत्र ने नागरिकों की शिक्षा और पालन-पोषण का ध्यान रखा। पेरिकल्स से शुरू, यानी। 40-30 साल से। 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व, अधिकारियों ने गरीब नागरिकों को विशेष टोकन वितरित करना शुरू किया, जिसका उपयोग नाटकीय प्रदर्शन के लिए किया जा सकता था। इस प्रकार, एथेनियन लोकतंत्र नागरिकों की विभिन्न श्रेणियों की व्यापक भागीदारी पर आधारित था, अपनी सामाजिक गतिविधि सुनिश्चित करता था, एथेनियन नागरिक की राजनीतिक आत्म-चेतना के विकास के लिए स्थितियां बनाता था।

हालाँकि, एथेनियन लोकतंत्र में भी इसकी कमियाँ थीं। एथेनियन लोकतंत्र गुलाम-मालिक था, यानी। दास, साथ ही मेटेकी, स्थायी रूप से एथेंस में रह रहे थे, उनके पास नागरिक अधिकार नहीं थे और उन्होंने सरकार में भाग नहीं लिया था। पेरिकल्स से पहले भी एथेंस में एक लोकप्रिय सभा मौजूद थी। आदिवासी अभिजात वर्ग के वर्चस्व की अवधि के दौरान उनकी शक्तियों में काफी कमी आई, सोलन द्वारा विस्तारित किया गया और क्लिस्थनीज द्वारा पुष्टि की गई। कई मामलों में, बहिष्कार का इस्तेमाल किया गया था - एक तरह के मतदान द्वारा एथेंस से निष्कासन: यदि लोगों ने फैसला किया कि उन्हें बहिष्कार का सहारा लेना चाहिए, तो सभी ने एक शार्प पर उस राजनेता का नाम लिखा, जिसे उनकी राय में, निष्कासित किया जाना चाहिए। जिसका नाम बड़ी संख्या में नागरिकों द्वारा लिखा गया था, उसे निर्वासन के अधीन किया गया था। बहिष्कार राजनीतिक संघर्ष का एक महत्वपूर्ण साधन था। जैसा कि नाम से पता चलता है, लॉट द्वारा चयन पूरी तरह से यादृच्छिक था। जब हाथ दिखाकर चुनाव कराया गया तो बहुमत के आधार पर इस मुद्दे का फैसला किया गया।

2.4. स्पार्टा का कुलीन गणराज्य।

स्पार्टा, एथेंस की तरह, ग्रीक दुनिया का प्रमुख प्रमुख केंद्र था, लेकिन यह एथेंस की तुलना में एक अलग प्रकार का राज्य था। इसके विपरीत, स्पार्टा एक कुलीन था, लोकतांत्रिक नहीं, गणतंत्र।

स्पार्टा लैकोनिया में स्थित था, जो XII-XI सदियों ईसा पूर्व में था। डोरिक जनजातियों द्वारा आक्रमण किया गया था। धीरे-धीरे, आचेन जनजातियाँ जो पहले वहाँ रहती थीं, उनके अधीन हो गईं और सांप्रदायिक दास - हेलोट्स में बदल गईं। हालाँकि, इस अवधारणा के अर्थ की सख्त समझ में, वे दासों से इस मायने में भिन्न थे कि उन्होंने अपने स्वामी को पूरी फसल नहीं, बल्कि उसका आधा हिस्सा दिया, और वे एक विशिष्ट व्यक्ति के नहीं, बल्कि राज्य के थे। इस प्रकार, हेलोट्स की स्थिति को सर्फ़ के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

विजय ने डोरियन के सामने सत्ता के अंगों को स्थापित करने का कार्य रखा। हालांकि, राज्य के इस तरह के शुरुआती उद्भव ने कई आदिम सांप्रदायिक अवशेषों और जनजातीय संरचना के तत्वों के संरक्षण को अनिवार्य कर दिया। विशेष रूप से, स्पार्टा में राज्य निकायों के बीच, बड़ों की परिषदों को संरक्षित किया गया था, और राज्य पर दो नेताओं - कट्टरपंथियों का शासन था। यदि कट्टरपंथियों के बीच एकमत शासन करता था, तो उनकी शक्ति को असीमित माना जाता था, लेकिन चूंकि ऐसा अक्सर नहीं होता था, इसलिए उनकी शक्ति की एक सीमा इस प्रकार हासिल की गई थी।

लोकप्रिय सभा - अपेला - में एक लोकतांत्रिक सार था, लेकिन समय के साथ अपनी वास्तविक शक्ति खो दी और पूरी तरह से अधिकारियों पर निर्भर हो गई।

राजाओं की शक्ति की सीमा न केवल इस तथ्य से हासिल की गई थी कि उनमें से दो थे, बल्कि इस तथ्य से भी कि दोनों पुरातनपंथी एक साथ बड़ों की परिषद के सदस्य थे - गेरूसिया। राजाओं के अलावा, इसमें 28 और गेरोन्ट सदस्य शामिल थे, जो सबसे प्रभावशाली संयमी परिवारों के प्रतिनिधियों से जीवन के लिए चुने गए थे, जो साठ वर्ष की आयु तक पहुँच चुके थे। गेरूसिया के कार्यों में सर्वोच्च न्यायालय, सैन्य परिषद और स्पार्टन समुदाय के आंतरिक और सैन्य मामलों का संचालन शामिल था।

समय के साथ, स्पार्टा में एक और अंग दिखाई दिया - एफ़ोरेट, जिसमें एपेला द्वारा चुने गए पांच एफ़ोर्स शामिल थे। एफ़ोरेट का राज्य के मामलों पर जबरदस्त प्रभाव हो सकता है। हर आठ साल में एक बार, एफ़ोर्स रात में इकट्ठा होते थे और गिरते सितारों को देखते थे। यह माना जाता था कि अगर एफ़ोर्स ने एक शूटिंग स्टार देखा, तो राजाओं में से एक को बदला जाना चाहिए। इसके अलावा, उन्हें राजाओं से स्पष्टीकरण मांगने का अधिकार था और वे अपने फैसले रद्द कर सकते थे। एफ़ोरेट ने गेरूसिया और अपेला को बुलाया, विदेश नीति मामलों, वित्तीय मामलों के प्रभारी थे, और न्यायिक और पुलिस कार्यों को अंजाम देते थे।

लाइकर्गस के नाम से कई संयमी संस्थाएं और रीति-रिवाज जुड़े हुए हैं। उनकी गतिविधि लगभग 8 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की है। हालांकि लाइकर्गस का वास्तविक अस्तित्व सिद्ध नहीं हुआ है, हालांकि, प्लूटार्क द्वारा लिखी गई उनकी जीवन कहानी है। उनके अनुसार, डेल्फ़िक दैवज्ञ की सलाह पर, लाइकर्गस ने एक रेट्रा प्रख्यापित किया - एक मौखिक कहावत जो एक देवता के लिए जिम्मेदार है और जिसमें महत्वपूर्ण आदेश और कानून शामिल हैं।

इस रेट्रो ने संयमी राज्य प्रणाली का आधार बनाया।

इसके अनुसार दासों और भूमि का सामूहिक उपयोग स्थापित किया गया।

नागरिकों को भूमि - मौलवी के समान आवंटन के साथ संपन्न किया गया था।

बड़ों की परिषद का पुनर्गठन किया गया और एक एफ़ोरेट की स्थापना की गई।

जीवन का एक तरीका स्थापित करने के लिए बहुत कुछ किया गया है जिसे हम संयमी कहते हैं - बिना विलासिता और तामझाम के। इसलिए यह आवश्यक था कि प्रत्येक घर में छत को कुल्हाड़ी से बनाया जाए, और दरवाजे को आरी से देखा जाए। उनके संचय को रोकने के लिए बड़े भारी सिक्कों के रूप में पैसा बनाया गया था।

स्पार्टा में बच्चों की शिक्षा पर बहुत ध्यान दिया गया था, जिन्हें मजबूत योद्धाओं के रूप में विकसित होना था, जो किसी भी क्षण हेलोट्स को शांत करने के लिए तैयार थे। इसलिए, लाइकर्गस के नियमों के अनुसार, जिन बच्चों में शारीरिक अक्षमता थी, उन्हें मार दिया गया।

बच्चों की परवरिश अत्यधिक गंभीरता से प्रतिष्ठित थी और सख्त अनुशासन की स्थितियों में हुई, जिसमें सैन्य और शारीरिक प्रशिक्षण पर जोर दिया गया था।

राज्य ने स्पार्टन्स के पालन-पोषण को एक विशेष कार्य माना, क्योंकि समुदाय की रुचि बच्चों के स्वस्थ और मजबूत पैदा होने में थी। इसलिए, विवाहित होने के बाद, संयमी महिला ने खुद को पूरी तरह से अपनी पारिवारिक जिम्मेदारियों - बच्चों के जन्म और पालन-पोषण के लिए समर्पित कर दिया।

इसके अलावा, लाइकर्गस के लिए जिम्मेदार कानूनों के अनुसार, स्पार्टन्स को शिल्प और व्यापार में संलग्न होने से मना किया गया था। यह बहुत कुछ था - लैकोनिका के सीमावर्ती क्षेत्रों के मुक्त निवासी, अपने राजनीतिक अधिकारों में सीमित।

स्पार्टा की सामाजिक और राज्य व्यवस्था की विशेषताओं को इस तथ्य से समझाया गया है कि आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के अवशेष यहां लंबे समय तक संरक्षित रहे, जिनका उपयोग लैकोनिया की विषय आबादी पर प्रभुत्व सुनिश्चित करने के लिए किया गया था। गुलाम लोगों को अधीनता में रखकर, स्पार्टन्स को अपने शहर को एक सैन्य शिविर में बदलने और अपने समुदाय में समानता सुनिश्चित करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

3. सांस्कृतिक और दार्शनिक विरासत

3.1. दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान

दुनिया की उत्पत्ति और विकास और प्राचीन यूनानियों के आसपास की वास्तविकता की धार्मिक और पौराणिक व्याख्या धीरे-धीरे संचित विषय अनुभव के साथ संघर्ष में आ गई। इओनिया में नए विचार उत्पन्न हुए, जो उस समय सबसे अधिक आर्थिक और सामाजिक रूप से विकसित थे।

स्वतःस्फूर्त भौतिकवाद। 7 वीं सी की दूसरी छमाही में। ई.पू. मिलेटस में, व्यापारियों, कारीगरों और अन्य व्यापारिक लोगों के बीच, हेलेनिक दर्शन का जन्म हुआ। थेल्स (सी। 625-547 ईसा पूर्व) को प्राचीन यूनानी दर्शन का संस्थापक माना जाता है, और एनाक्सिमेंडर (सी। 610-546 ईसा पूर्व) और एनाक्सिमेन्स (सी। 585-525 ईसा पूर्व) उनके उत्तराधिकारी थे। ई।) माइल्सियन दार्शनिकों ने सहज भौतिकवाद की नींव रखी।

थेल्स पानी को हर चीज की शुरुआत मानते थे। उन्होंने पृथ्वी को मूल जल पर तैरती एक सपाट डिस्क के रूप में दर्शाया। थेल्स को प्राचीन यूनानी गणित, खगोल विज्ञान और कई अन्य प्राकृतिक विज्ञानों का संस्थापक भी माना जाता था। उन्हें कई विशिष्ट वैज्ञानिक गणनाओं का श्रेय भी दिया जाता है। वह जानता था कि सूर्य ग्रहण की भविष्यवाणी कैसे की जाती है और वह इस प्रक्रिया की भौतिक व्याख्या कर सकता है।

अनुभव के आगे सामान्यीकरण के मार्ग का अनुसरण करते हुए, एनाक्सिमेंडर इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि प्राथमिक पदार्थ एपिरॉन है: अनिश्चित, शाश्वत और असीम पदार्थ, जो निरंतर गति में है। इससे, आंदोलन की प्रक्रिया में, इसके निहित विरोध बाहर खड़े होते हैं - गर्म और ठंडे, गीले और सूखे। एनाक्सिमेंडर को पहले भौगोलिक मानचित्र का संकलक माना जाता है और तारों द्वारा अभिविन्यास के लिए आकाश की पहली योजना, उन्होंने हवा में तैरते हुए एक घूर्णन सिलेंडर के रूप में पृथ्वी का प्रतिनिधित्व किया।

Anaximenes का मानना ​​​​था कि हर चीज की शुरुआत हवा है, जो निर्वहन या संघनित होती है, जिससे सभी प्रकार की चीजों को जन्म मिलता है। सब कुछ उठता है और हमेशा चलती हवा में लौटता है, जिसमें देवता भी शामिल हैं, जो अन्य सभी चीजों की तरह, हवा की कुछ अवस्थाएं हैं।

दार्शनिक आदर्शवाद। अतीत से विरासत में मिली धार्मिक-पौराणिक विचारधारा के खिलाफ संघर्ष में युवा गुलाम-स्वामी वर्ग के प्रगतिशील समूहों के बीच भौतिकवादी दर्शन का उदय हुआ। गुलाम-मालिक अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों ने इस विचारधारा से संघर्ष करते हुए दार्शनिक आदर्शवाद का विरोध किया। प्राचीन ग्रीस में उनका पहला उपदेशक समोस द्वीप से पाइथागोरस (सी। 580-500 ईसा पूर्व) था। समोस द्वीप पर अत्याचार की स्थापना के बाद, पाइथागोरस दक्षिणी इटली में क्रोटन शहर में चला गया, जहां छठी शताब्दी के उत्तरार्ध में। ई.पू. स्थानीय अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों से एक प्रतिक्रियावादी धार्मिक और राजनीतिक संघ की स्थापना की, जिसे "पाइथागोरस" के रूप में जाना जाता है।

पाइथागोरस के दर्शन के अनुसार, गुणवत्ता नहीं, बल्कि मात्रा, पदार्थ नहीं, बल्कि रूप चीजों का सार निर्धारित करता है। सब कुछ गिना जा सकता है और इस प्रकार प्रकृति की मात्रात्मक विशेषताओं और नियमों को स्थापित किया जा सकता है।

इफिसुस के हेराक्लिटस का सहज द्वंद्वात्मक भौतिकवाद। पाइथागोरस के आदर्शवादी दर्शन के खिलाफ संघर्ष में, माइल्सियन स्कूल के भौतिकवादी दर्शन में सुधार हुआ। वी शताब्दी की छठी-शुरुआत के अंत में। ई.पू. इफिसुस के हेराक्लिटस (सीए। 530-470 ईसा पूर्व) ने एक सहज द्वंद्वात्मक भौतिकवादी के रूप में काम किया। उनके लेखन में, उन्होंने थेल्स, एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमेनस की खोज को पूरा किया।

मूल और राजनीतिक मान्यताओं से, हेराक्लिटस अभिजात वर्ग के समर्थक थे। अपनी मातृभूमि में गुलाम-मालिक लोकतंत्र की जीत के साथ, हेराक्लिटस का अपने आसपास की वास्तविकता के प्रति निराशावादी रवैया जुड़ा हुआ है। विजयी लोकतंत्र के खिलाफ बोलते हुए, वह इसके क्षणभंगुर चरित्र को दिखाना चाहते थे। हालाँकि, अपने दार्शनिक निर्माणों में, वह इस लक्ष्य से बहुत आगे निकल गया। हेराक्लिटस के अनुसार, प्रकृति का सर्वोच्च नियम गति और परिवर्तन की शाश्वत प्रक्रिया है। जिस तत्व से सब कुछ उत्पन्न होता है वह आग है, जो या तो स्वाभाविक रूप से प्रज्वलित होती है, या स्वाभाविक रूप से बुझी हुई दहन प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करती है। प्रकृति में सब कुछ आग से पैदा हुए संघर्ष, एक दूसरे में गुजरने और आग में लौटने के विरोध में है। हेराक्लिटस पदार्थ में निहित एक आवश्यक नियमितता के रूप में भौतिक दुनिया के द्वंद्वात्मक विकास के विचार में आने वाले पहले व्यक्ति थे। हेराक्लिटस ने प्राकृतिक आवश्यकता को ग्रीक शब्द "लोगो" के साथ व्यक्त किया, दार्शनिक अर्थ में "कानून" को दर्शाता है। हम हेराक्लिटस के लिए जिम्मेदार कहावत जानते हैं: "पंता रे" - सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है, जो संक्षेप में उनके दर्शन का सार तैयार करता है। विरोधों की द्वंद्वात्मक एकता परस्पर पूरक और संघर्षरत विरोधों के लगातार उभरते सामंजस्य के रूप में तैयार की जाती है। अग्नि के आत्म-विकास की प्रक्रिया किसी भी देवता या लोगों द्वारा नहीं बनाई गई थी, यह थी, है और हमेशा रहेगी। हेराक्लिटस ने अपने हमवतन लोगों के धार्मिक और पौराणिक विश्वदृष्टि का उपहास किया।

दार्शनिक ज़ेनोफेन्स (सी। 580-490 ईसा पूर्व) और उनके शिष्यों ने हेराक्लिटस की भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के खिलाफ लड़ना शुरू कर दिया। अपने मूल एशिया माइनर शहर कोलोफ़ोन (इफिसुस के पास) से निर्वासित। ज़ेनोफेन्स ने तर्क दिया कि देवताओं को मानवीय रूप देने का कोई कारण नहीं था और अगर बैल और घोड़े देवताओं की छवियां बना सकते थे, तो वे उन्हें अपनी छवि में प्रस्तुत करेंगे।

प्राचीन यूनानी दर्शन के ऐसे पहले चरण थे, जो पुराने धार्मिक-दार्शनिक विश्वदृष्टि के खिलाफ संघर्ष में उठे और विकसित हुए।

5वीं शताब्दी ईसा पूर्व इ। ग्रीक विज्ञान और दर्शन के आगे विकास का समय था, जो अभी भी निकटता से जुड़ा हुआ है। प्राचीन समाज और राज्य के आगे विकास की इस अवधि के दौरान, जो एक भयंकर वर्ग और राजनीतिक संघर्ष की स्थितियों में हुआ, राजनीतिक सिद्धांत और पत्रकारिता भी उत्पन्न हुई। 5वीं शताब्दी में ई.पू. प्राचीन ग्रीस में भौतिकवादी दर्शन असाधारण रूप से फलदायी रूप से विकसित हुआ।

शास्त्रीय चरण। प्राचीन ग्रीस के दर्शन के शास्त्रीय चरण के सबसे प्रमुख दार्शनिक प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) थे। प्लेटो एथेनियन गुलाम-मालिक अभिजात वर्ग का प्रतिनिधि था। प्लेटो 20 साल की उम्र में सुकरात का छात्र बन जाता है। सुकरात को दोषी ठहराए जाने के बाद, प्लेटो एथेंस छोड़ देता है और कुछ समय के लिए मेगारा चला जाता है, जिसके बाद वह अपने मूल शहर में लौट आता है और अपने राजनीतिक जीवन में सक्रिय भाग लेता है। ग्रंथों में "राज्य" और "कानून" प्लेटो ने सावधानीपूर्वक विकसित संपत्ति प्रणाली के साथ एक आदर्श नीति का एक मॉडल बनाया, निचले वर्गों की गतिविधियों पर समाज के शीर्ष का सख्त नियंत्रण। उन्होंने सद्गुण की अवधारणा की सही व्याख्या, न्याय को राज्य के सही निर्माण का आधार माना, इसलिए, दार्शनिकों, ज्ञान वाले लोगों को नीति के प्रमुख होना चाहिए था।

वह विचारों को हर चीज का शिखर और आधार मानते थे। भौतिक दुनिया केवल एक व्युत्पन्न है, विचारों की दुनिया की छाया है। अन्य सभी विचारों से ऊपर, प्लेटो ने सौंदर्य और अच्छाई का विचार रखा। प्लेटो आंदोलन, द्वंद्ववाद को मान्यता देता है, जो होने और न होने के संघर्ष का परिणाम है, अर्थात। विचार और बात।

इस काल के एक अन्य प्रमुख वैज्ञानिक अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) हैं। अरस्तू ने सिकंदर महान के शिक्षक के रूप में फिलिप द्वितीय के दरबार में आठ साल बिताए। प्लेटो का एक छात्र, अरस्तू एथेंस में वैज्ञानिक अनुसंधान में लगा हुआ था और लिसेयुम जिमनैजियम में पढ़ाया जाता था।

अरस्तू इतिहास में सबसे पहले, एक वैज्ञानिक-विश्वकोशविद् के रूप में नीचे चला गया। उनकी विरासत ईसा पूर्व चौथी शताब्दी तक ग्रीक विज्ञान द्वारा संचित ज्ञान का एक वास्तविक निकाय है। उन्होंने अपने बाद 150 काम किए, जिन्हें बाद में व्यवस्थित किया गया और चार मुख्य समूहों में विभाजित किया गया:

1) ओन्टोलॉजी (होने का विज्ञान) - "तत्वमीमांसा";

2) सामान्य दर्शन, प्रकृति और प्राकृतिक विज्ञान की समस्याओं पर काम करता है - "भौतिकी", "आकाश पर", "मौसम विज्ञान"

3) राजनीतिक, सौंदर्य ग्रंथ - "राजनीति", "बयानबाजी", "कविता"

4) ऑर्गन के तर्क और कार्यप्रणाली पर काम करता है।

अरस्तू, अपने शिक्षक के विपरीत, मानते थे कि भौतिक दुनिया प्राथमिक है, और विचारों की दुनिया माध्यमिक है, कि रूप और सामग्री एक दूसरे से एक घटना के दो पक्षों के रूप में अविभाज्य हैं। प्रकृति का सिद्धांत उनके ग्रंथों में सबसे पहले, आंदोलन के सिद्धांत के रूप में प्रकट होता है, और यह अरस्तू की प्रणाली के सबसे दिलचस्प और मजबूत बिंदुओं में से एक है। उन्हें द्वंद्वात्मकता का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि माना जाता है, जो उनके लिए संभावित और प्रशंसनीय ज्ञान से सच्चा और विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने की एक विधि थी। वैज्ञानिक ने एक इतिहासकार, शिक्षक, वाक्पटुता के सिद्धांतकार, नैतिक सिद्धांत के निर्माता के रूप में भी काम किया। उनकी कलम नैतिक ग्रंथों से संबंधित है, जिसमें पुण्य को गतिविधि के एक उचित नियमन के रूप में समझा जाता है, चरम सीमाओं के बीच में। उन्होंने कविता पर बहुत ध्यान दिया, यह मानते हुए कि मानस पर इसका लाभकारी प्रभाव पड़ता है और सामाजिक जीवन के लिए महत्वपूर्ण है।

विभिन्न प्रवृत्तियों के प्रतिनिधियों द्वारा अरस्तू की शिक्षाओं का यूरोपीय दर्शन में व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।

गुलाम-स्वामित्व वाले लोकतंत्र के प्रतिनिधि, दार्शनिक एम्पेडोकल्स (सी। 483-423 ईसा पूर्व) ने सिसिली शहर अक्रागंटा से इस थीसिस को सामने रखा कि हर चीज में गुणात्मक रूप से भिन्न और मात्रात्मक रूप से विभाज्य तत्व होते हैं, या, जैसा कि वह उन्हें कहते हैं, "जड़ें" ". ये "जड़ें" हैं: अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी। उनके समकालीन एनाक्सोगोरस (500-428 ईसा पूर्व) का मानना ​​​​था कि सभी मौजूदा निकायों में उनके समान सबसे छोटे कण होते हैं।

शास्त्रीय काल में यांत्रिक भौतिकवाद का उच्चतम विकास मिलेटस से ल्यूसिपस (सी। 500-440 ईसा पूर्व) और एडबेरा से डेमोक्रिटस (460-370 ईसा पूर्व) की शिक्षाओं में हुआ था। दोनों दार्शनिक गुलाम-मालिक लोकतंत्र के विचारक और अपने समय के उत्कृष्ट वैज्ञानिक थे।

सोफिस्ट दार्शनिक। गुलामी के तेजी से विकास और मुक्त के सामाजिक स्तरीकरण के संबंध में सामाजिक संबंधों की जटिलता ने दार्शनिकों के एक महत्वपूर्ण हिस्से को 5 वीं शताब्दी के मध्य से शुरू किया। ईसा पूर्व, मानवीय गतिविधियों के अध्ययन पर ध्यान दें। दूसरी ओर, विविध ज्ञान के संचय के लिए उनके व्यवस्थितकरण की आवश्यकता थी। सोफिस्ट दार्शनिकों ने इन मुद्दों को बारीकी से उठाया (तथाकथित भटकने वाले शिक्षक जिन्होंने वाक्पटुता और अन्य विज्ञानों को एक शुल्क के लिए पढ़ाया)। उनकी उपस्थिति काफी हद तक लोकतांत्रिक नीतियों के राजनीतिक विकास से जुड़ी थी, ताकि नागरिकों को वक्तृत्व कला में महारत हासिल हो।

सोफिस्टों में सबसे प्रसिद्ध अब्देरा से प्रोटागोरस (सी। 480-411 ईसा पूर्व) था। उन्होंने सभी घटनाओं और धारणाओं की सापेक्षता और उनकी अपरिहार्य व्यक्तिपरकता के बारे में एक स्थिति सामने रखी। देवताओं के अस्तित्व में उनके द्वारा व्यक्त संदेह एथेंस में ईश्वरविहीनता के लिए प्रोटागोरस की निंदा का कारण था और सोफिस्ट को मौत के घाट उतार दिया।

यूनानी दार्शनिक चिंतन में सोफिस्ट किसी एक दिशा का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे। उनके दार्शनिक निर्माणों को ज्ञान में अनिवार्यता से इनकार करने की विशेषता थी।

आदर्शवादी दार्शनिक सुकरात। यदि परिष्कार इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सत्य की कसौटी के बारे में उनके द्वारा पूछे गए प्रश्न का सकारात्मक उत्तर देना असंभव है, तो उनके समकालीन, एथेनियन अभिजात वर्ग के विचारक, आदर्शवादी दार्शनिक सुकरात (471-399 ईसा पूर्व) ने माना। यह संभव है और यहां तक ​​​​कि विश्वास भी किया कि उन्होंने सत्य की कसौटी पाई। उन्होंने सिखाया कि विवाद में सच्चाई जानी जाती है। विवाद के संचालन की "सुकराती" विधि ज्ञात है, जिसमें ऋषि, प्रमुख प्रश्नों की सहायता से, अपने विचार से बहस करने के लिए प्रेरित करते हैं। सामान्य अवधारणाओं को स्थापित करने के लिए, सुकरात कई विशेष मामलों के अध्ययन से आगे बढ़े। सुकरात के अनुसार व्यक्ति का लक्ष्य पुण्य होना चाहिए, जिसे महसूस किया जाना चाहिए। सुकरात ने मौखिक रूप से पढ़ाया, उन्होंने किताबें नहीं लिखीं, उनका मानना ​​​​था कि उनमें विचार मृत हो जाता है, नियम बन जाता है, और यह अब ज्ञान नहीं है। सुकरात के अनुसार सबसे बड़ी बुद्धि है, अपने ज्ञान से धोखा न खाना, इसे पूर्ण रूप से न मानना: "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता।" सबसे शर्मनाक अज्ञानता है "यह कल्पना करना कि आप वह जानते हैं जो आप नहीं जानते हैं।" उनके दर्शन मुख्य रूप से ज़ेनोफ़ोन और प्लेटो, उनके छात्रों की प्रस्तुति में हमारे सामने आए हैं।

हेलेनिज़्म की अवधि में दर्शन ने सामग्री और उसके मुख्य लक्ष्यों को आंशिक रूप से बदल दिया। ये परिवर्तन विकासशील हेलेनिस्टिक समाज में सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक प्रक्रियाओं के कारण थे। हेलेनिस्टिक काल के दार्शनिकों ने अपना मुख्य ध्यान नैतिकता और नैतिकता की समस्याओं, दुनिया में एक व्यक्ति के व्यवहार की समस्याओं को हल करने की ओर लगाया। प्लेटो और अरस्तू के दो पुराने आधिकारिक स्कूल धीरे-धीरे अपना चेहरा और अधिकार खो रहे थे।

विज्ञान के विकास की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता वह थी जो 5वीं शताब्दी में हुई थी। ईसा पूर्व इ। व्यक्तिगत विज्ञान के दर्शन से अलगाव। मुख्य रूप से हिप्पोक्रेट्स की गतिविधियों से जुड़ी चिकित्सा में प्रगति सांकेतिक है। हिप्पोक्रेटिक चिकित्सा को सख्त तर्कवाद की विशेषता है। हिप्पोक्रेट्स के अनुसार, सभी रोग प्राकृतिक कारणों से होते हैं। उन्होंने डॉक्टर से रोगी के लिए एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण की मांग की, रोगी की विशेषताओं और उसके प्राकृतिक आवास दोनों को ध्यान में रखते हुए।

गणित का विकास मुख्यतः पाइथागोरस के वैज्ञानिकों के प्रभाव में हुआ। 5वीं शताब्दी में ईसा पूर्व इ। यह एक स्वतंत्र वैज्ञानिक अनुशासन में बदल जाता है, दार्शनिकों का विशेषाधिकार नहीं रह जाता है। गणितीय ज्ञान की प्रगति अंकगणित, ज्यामिति और स्टीरियोमेट्री में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है। 5वीं शताब्दी तक ईसा पूर्व इ। इसमें खगोल विज्ञान और भूगोल में महत्वपूर्ण प्रगति भी शामिल है। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में एराटोस्थनीज पहले गणना की। विश्व के महान वृत्त की लंबाई का एक काफी सटीक मूल्य, अपने निबंध "भूगोल" में और एक्यूमिन (निवासित पृथ्वी) के मानचित्र पर, उन्होंने पृथ्वी के बारे में उस समय के सभी ज्ञान को एक ही प्रणाली में लाया।

Stoics और Epicureans। हेलेनिस्टिक काल के दौरान शास्त्रीय ग्रीस के पुराने दर्शन के पतन के समानांतर, स्टोइक्स और एपिकुरियंस की दो नई दार्शनिक प्रणालियां उठीं और विकसित हुईं। स्टोइक दर्शन के संस्थापक कैपरा ज़ेनो द्वीप (सी। 336-264 ईसा पूर्व) के मूल निवासी थे। रूढ़िवाद कुछ हद तक ग्रीक और पूर्वी विचारों का संश्लेषण था। अपने दर्शन का निर्माण करते हुए, ज़ेनो ने विशेष रूप से हेराक्लिटस, अरस्तू की शिक्षाओं, सिनिक्स की शिक्षाओं और बेबीलोन के धार्मिक और दार्शनिक विचारों का उपयोग किया। रूढ़िवाद न केवल सबसे व्यापक था, बल्कि विचार का सबसे स्थायी हेलेनिस्टिक स्कूल भी था। यह एक आदर्शवादी शिक्षा थी। स्टोइक्स ने विचार, शब्द, अग्नि सहित शरीर को सब कुछ कहा। स्टॉइक्स के अनुसार, आत्मा एक विशेष प्रकार का हल्का शरीर था - गर्म सांस।

हेलेनिस्टिक काल के दौरान पैदा हुए और विकसित हुए दार्शनिक स्कूलों को उनकी मानवीय गरिमा की मान्यता और यहां तक ​​​​कि उनमें उच्चतम नैतिक गुण और ज्ञान होने की संभावना की विशेषता है।

यूनानियों को आसपास की दुनिया का और ज्ञान था। तो दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। टॉलेमी ने प्राचीन विश्व के भौगोलिक ज्ञान का एक संग्रह संकलित किया - "भूगोल" 8 खंडों में। उन्होंने मानचित्रों के निर्माण के लिए गणितीय तरीके विकसित किए, 800 से अधिक भौगोलिक नामों के बारे में जानकारी एकत्र की और लगभग 400 बिंदुओं (शहरों, मुहल्लों, द्वीपों) के निर्देशांक।

प्राचीन ग्रीस के दार्शनिक विद्यालयों की अवधारणाएं, उस समय के वैज्ञानिकों की उपलब्धियों ने विज्ञान के लगभग सभी क्षेत्रों में नींव रखी, सेवा की और विश्व दार्शनिक और वैज्ञानिक विचारों के विकास की नींव के रूप में काम करना जारी रखेंगे।

3.2. प्राचीन यूनानियों की धार्मिक मान्यताएँ।

प्रारंभिक ग्रीस के धर्म ने हेलेन्स के सामाजिक विचारों की गतिशीलता में एक बड़ी भूमिका निभाई। प्रारंभ में, ग्रीक धर्म, किसी भी अन्य आदिम धर्म की तरह, केवल उन "शक्तियों" के सामने मनुष्य की कमजोरी को दर्शाता है जो प्रकृति में, बाद में समाज में और अपने स्वयं के दिमाग में, जैसा कि वह सोचता है, उसके कार्यों और मुद्रा में हस्तक्षेप करता है। उसके अस्तित्व के लिए एक खतरा, और भी भयानक, कि वह यह नहीं समझता कि यह कहाँ से आता है। D_G के मिथकों के बारे में - हम कैसे जानते हैं

दुनिया के अस्तित्व की शुरुआत के बारे में यूनानियों के विचार कई अन्य लोगों के विचारों से मौलिक रूप से भिन्न नहीं थे। यह माना जाता था कि अराजकता, पृथ्वी (गैया), अंडरवर्ल्ड (टार्टर) और इरोस, जीवन सिद्धांत, मूल रूप से मौजूद थे। गैया ने तारों वाले आकाश को जन्म दिया - यूरेनस, जो दुनिया का पहला शासक और गैया का जीवनसाथी बना। यूरेनस और गैया से, देवताओं की दूसरी पीढ़ी, टाइटन्स का जन्म हुआ। टाइटन क्रोनोस (कृषि के देवता) ने यूरेनस की शक्ति को उखाड़ फेंका। बदले में, क्रोनोस के बच्चों - हेड्स, पोसीडॉन, ज़ीउस, हेस्टिया, डेमेटर और हेरा - ने ज़ीउस के नेतृत्व में क्रोनोस को उखाड़ फेंका और ब्रह्मांड पर अधिकार कर लिया। इस प्रकार, ओलंपियन देवता देवताओं की तीसरी पीढ़ी हैं। ज़ीउस सर्वोच्च देवता बन गया - आकाश, गरज और बिजली का शासक। ज़ीउस के वंशजों में, अपोलो बाहर खड़ा था, प्रकृति में उज्ज्वल शुरुआत का देवता, जिसे अक्सर फोबस (शाइनिंग) कहा जाता था। अपोलो की भूमिका समय के साथ बढ़ती जाती है, और वह ज़ीउस को विस्थापित करने लगता है।

एथेना, जो ज़ीउस के सिर से पैदा हुई थी, ने किसी भी तर्कसंगत सिद्धांत के ज्ञान की देवी, लेकिन युद्ध (एरेस के विपरीत, जो लापरवाह साहस का प्रतीक था) का बहुत सम्मान किया।

ग्रीक धार्मिक चेतना को देवता की सर्वशक्तिमानता के विचार की विशेषता नहीं है। राजनीतिक विखंडन और पुरोहित वर्ग की कमी के कारण यूनानियों ने एक भी धर्म का विकास नहीं किया। बड़ी संख्या में बहुत करीबी लेकिन समान धार्मिक प्रणालियाँ नहीं उभरीं। जैसे-जैसे पोलिस विश्वदृष्टि विकसित हुई, व्यक्तिगत देवताओं के एक या किसी अन्य नीति के साथ विशेष संबंध के बारे में विचारों ने आकार लिया, जिनके संरक्षक उन्होंने कार्य किया। इस प्रकार, देवी एथेना विशेष रूप से एथेंस शहर, अपोलो के साथ डेल्फी, ज़ीउस ओलंपिया, आदि के साथ निकटता से जुड़ी हुई है।

ग्रीक विश्वदृष्टि न केवल बहुदेववाद की विशेषता है, बल्कि प्रकृति के सार्वभौमिक एनीमेशन के विचार से भी है। प्रत्येक प्राकृतिक घटना का अपना देवता था। ग्रीक के दृष्टिकोण से, लोगों की दुनिया और देवताओं की दुनिया के बीच कोई दुर्गम रेखा नहीं थी, नायकों ने उनके बीच एक मध्यवर्ती कड़ी के रूप में काम किया। हरक्यूलिस जैसे नायक, अपने कारनामों के लिए, देवताओं की दुनिया में शामिल हो गए।

ग्रीक देवताओं, उनके जीवन के मिथकों ने चीनी मिट्टी के बर्तनों पर अपना प्रतिबिंब पाया - एम्फ़ोरस, ..., प्राचीन ग्रीक आचार्यों की सुंदर मूर्तियों और भित्तिचित्रों में, सेवा की और कलाकारों और मूर्तिकारों की कई पीढ़ियों के लिए प्रेरणा के रूप में काम करना जारी रखेंगे।

3.3. रंगमंच।

रंगमंच के बारे में परिचयात्मक शब्द

प्राचीन रंगमंच में, नाटक का मंचन केवल एक बार किया जाता था - इसकी पुनरावृत्ति सबसे बड़ी दुर्लभता थी, और प्रदर्शन स्वयं वर्ष में केवल तीन बार दिए जाते थे - छुट्टियों के दौरान भगवान डायोनिसस के सम्मान में।

थिएटर जाना एथेनियाई नागरिकों का कर्तव्य था। गरीबों को उनके नुकसान की भरपाई के लिए पैसे भी दिए गए। नाटकीय कला के लिए इस तरह की श्रद्धा को इस तथ्य से समझाया गया है कि एथेनियाई लोगों ने नाटकीय प्रदर्शन के साथ भगवान डायोनिसस को सम्मानित किया था।

प्राचीन ग्रीस में थिएटर के निर्माण में "ऑर्केस्ट्रा" (केंद्रीय सर्कल) के रूप में एक खुली पत्थर की इमारत का रूप था, जो कि अर्धवृत्त की तुलना में कुछ हद तक दृश्य पंक्तियों के स्तरों द्वारा तैयार किया गया था। उनके सामने एक संकीर्ण आयताकार मंच था, जो स्केना (इसलिए - "मंच") नामक एक इमारत से घिरा हुआ था और अभिनेताओं के कपड़े बदलने के लिए इस्तेमाल किया गया था। इसके अलावा, स्कीन की छत ने ऊपरी स्तर पर प्रदर्शन करना संभव बना दिया। इस प्रकार की संरचना (एक ज्वलंत उदाहरण एथेंस में डायोनिसस का आंशिक रूप से संरक्षित थिएटर है) एक लंबे विकास का परिणाम था, जो स्पष्ट रूप से लकड़ी की इमारतों से शुरू हुआ था, और बदले में, पश्चिमी यूरोपीय थिएटर के लिए एक प्रोटोटाइप के रूप में कार्य किया।

एक नियम के रूप में, दृश्यों की भूमिका स्केन की सामने की दीवार द्वारा निभाई गई थी, हालांकि, जाहिरा तौर पर, पहले से ही सोफोकल्स (495-406 ईसा पूर्व) के समय में, चित्रित पैनलों का उपयोग कभी-कभी किया जाता था यदि यह दिखाने के लिए आवश्यक था कि घटनाएं सामने आ रही थीं उदाहरण के लिए, एक खुले क्षेत्र में। कई "मशीनें" जल्द ही पेश की गईं, जैसे कि अभिनेताओं को ऊपरी स्तर तक बढ़ाने या उन्हें कम करने के लिए एक उपकरण, मुख्य रूप से देवताओं के वंश के लिए उपयोग किया जाता है (इसलिए लैटिन कहावत "ड्यूस एक्स माचिना" - "मशीन से भगवान")।

सबसे पहले, ऐसा लगता है कि सम्मेलन प्राचीन रंगमंच पर हावी हो गया है। त्रासदी और कॉमेडी दोनों में, मुख्य तत्व ऑर्केस्ट्रा में गाना बजानेवालों का था। अरस्तू (सी। 450 - 385 ईसा पूर्व), साथ ही त्रासदियों के तुच्छ, तीखे और गीतात्मक फ़ालतू के अपरिहार्य घटक, नृत्य और काव्य पाठ थे। प्राचीन यूनानी रंगमंच में सभी भूमिकाएँ पुरुषों द्वारा निभाई जाती थीं। मुख्य दुखद भूमिकाओं के कलाकारों ने अपने प्रकार के अनुरूप शैली के मुखौटे और उच्च हेडड्रेस पहने; अपने पैरों पर उन्होंने कोथर्नी, बहुत मोटे तलवों वाले जूते पहने थे, जिसने अभिनेताओं को एक अप्राकृतिक ऊंचाई दी (और कॉमेडी के सैंडल के विपरीत त्रासदी का प्रतीक बन गया), और उनकी वेशभूषा औपचारिकता और सजावट की समृद्धि दोनों से अलग थी। हास्यास्पद रूप से विकृत मुखौटे और हास्य अभिनेताओं की हास्यास्पद, अश्लील वेशभूषा ने प्रदर्शन को एक शानदार हवा दी।

हालाँकि, अधिक से अधिक यथार्थवाद की ओर एक क्रमिक गति है। यूरिपिड्स (सी। 484-406 ईसा पूर्व) की त्रासदी उनके पूर्ववर्तियों सोफोकल्स और एशिलस (525-456 ईसा पूर्व) के कार्यों की तुलना में वास्तविकता के बहुत करीब हैं; प्राचीन गाना बजानेवालों ने अपनी केंद्रीय स्थिति खोना शुरू कर दिया। अपने जीवन के अंत में, प्राचीन कॉमेडी के मास्टर अरिस्टोफेन्स ने एक कम शानदार "मध्य अटारी कॉमेडी" (सी। 375-325 ईसा पूर्व) के उद्भव को देखा, जो बदले में, सच्चाई के और भी करीब से बदल दिया गया था। जीवन की "नई अटारी कॉमेडी" मेनेंडर (सी। 342 - सी। 291 ईसा पूर्व)। ऑर्केस्ट्रा की इन देर से शैलियों के विकास के साथ, गाना बजानेवालों के लिए मंच ने अपना मूल महत्व खोना शुरू कर दिया, और हेलेनिस्टिक युग में एक नई तरह की नाटकीय संरचना दिखाई दी, जिसमें उच्च चरणों ने कलाकारों को ऑर्केस्ट्रा के स्तर से अलग कर दिया। .

बाद की अवधि में, हेलेनिस्टिक थिएटर आसानी से तथाकथित ग्रीको-रोमन थिएटर में बदल गया, जहां मंच ने ऑर्केस्ट्रा के एक बार के अखंड सर्कल पर आक्रमण करना शुरू कर दिया, और स्केन ने और भी शानदार और प्रमुख उपस्थिति हासिल कर ली।

एक नाटकीय प्रदर्शन का वित्तपोषण और आयोजन सबसे अमीर नागरिकों की जिम्मेदारियों में से एक था, थिएटर एक राज्य संस्थान था। प्राचीन यूनानी रंगमंच, विशेष रूप से एथेनियन, नीति के जीवन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, संक्षेप में दूसरी राष्ट्रीय सभा थी, जहां सबसे ज्वलंत मुद्दों पर चर्चा की गई थी।

3.5. वास्तुकला और मूर्तिकला।

पुरातन ग्रीस की अवधि के दौरान, वास्तुकला का प्रतिनिधित्व पत्थर या संगमरमर की स्मारकीय संरचनाओं द्वारा किया जाता है। छठी शताब्दी में। एक सामान्य ग्रीक प्रकार का मंदिर एक आयताकार, लम्बी इमारत के रूप में विकसित किया गया था, जो सभी तरफ एक उपनिवेश से घिरा हुआ था, कभी-कभी एकल (परिधि), कभी-कभी डबल (डिप्टर)। उसी समय, दो मुख्य वास्तुशिल्प आदेशों की मुख्य संरचनात्मक और कलात्मक विशेषताओं को निर्धारित किया गया था: डोरिक, जो विशेष रूप से पेलोपोन्नी और मैग्ना ग्रीसिया (दक्षिणी इटली और सिसिली) और आयनिक के शहरों में व्यापक था, जो विशेष रूप से लोकप्रिय था एशिया माइनर के ग्रीक भाग में और यूरोपीय ग्रीस के कुछ क्षेत्रों में। कुरिन्थ में अपोलो का मंदिर और दक्षिणी इटली में पोसिडोनिया (पेस्तम) के मंदिरों को डोरिक आदेश के विशिष्ट उदाहरण माना जा सकता है, जिसमें गंभीर शक्ति और भारी द्रव्यमान जैसी विशिष्ट विशेषताएं हैं। अधिक सुंदर, पतला, और एक ही समय में, कुछ दिखावा द्वारा प्रतिष्ठित, आयनिक क्रम की इमारतों की सजावट उसी अवधि में हेरा के मंदिरों द्वारा लगभग प्रस्तुत की गई थी। समोसी, इफिसुस में आर्टेमिस ("दुनिया के सात अजूबों" में से एक माना जाता है)।

पुरातन ग्रीक कला का सबसे व्यापक और सुलभ प्रकार, निश्चित रूप से, फूलदान पेंटिंग था। छठी शताब्दी में। ब्लैक-फिगर पेंटिंग हावी है, काले लाह के साथ पीले रंग की सतह पर आंकड़े चित्रित किए गए हैं। छठी शताब्दी के अंत में। लाल-आकृति पेंटिंग तब प्रकट होती है, जब आंकड़े मिट्टी के रंग में रहते हैं, और पृष्ठभूमि काली और लाह होती है।

अपने काम में, व्यापक उपभोक्ता के उद्देश्य से, मास्टर फूलदान चित्रकार मूर्तिकारों या वास्तुकारों की तुलना में बहुत कम हैं; धर्म या राज्य द्वारा प्रतिष्ठित सिद्धांतों पर निर्भर। इसलिए, उनकी कला बहुत अधिक गतिशील, विविध थी और कलात्मक खोजों और प्रयोगों के लिए तेजी से प्रतिक्रिया करती थी। शायद, यह वही है जो 7वीं-6वीं शताब्दी की ग्रीक फूलदान पेंटिंग की असाधारण विषयगत विविधता की विशेषता बताता है। यह ग्रीक कला की किसी भी अन्य शाखा की तुलना में फूलदान चित्रकला में था, कि पौराणिक दृश्य एक शैली चरित्र के एपिसोड के साथ वैकल्पिक होने लगे। एक ही समय में, कुलीन अभिजात वर्ग (दावतों के दृश्य, रथ दौड़, एथलेटिक अभ्यास और प्रतियोगिताओं, आदि) के जीवन से उधार लिए गए भूखंडों तक सीमित नहीं, ग्रीक फूलदान चित्रकार (विशेषकर तथाकथित ब्लैक-फिगर के सुनहरे दिनों के दौरान) कुरिन्थ, अटिका और कुछ अन्य क्षेत्रों में शैली) वे सामाजिक निम्न वर्गों के जीवन की उपेक्षा नहीं करते हैं, जो क्षेत्र के काम, शिल्प कार्यशालाओं, डायोनिसस के सम्मान में लोक उत्सवों और यहां तक ​​​​कि खानों में दासों की कड़ी मेहनत के दृश्यों को दर्शाते हैं। इस तरह के दृश्यों में, ग्रीक कला की मानवतावादी और लोकतांत्रिक विशेषताएं, जो पुरातन युग से शुरू होकर, आसपास के सामाजिक वातावरण द्वारा इसमें स्थापित की गई थीं, विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थीं।

ग्रीक कला का सामना करते हुए, कई प्रमुख दिमागों ने वास्तविक प्रशंसा व्यक्त की। प्राचीन ग्रीस की कला के सबसे प्रसिद्ध शोधकर्ताओं में से एक, जोहान विंकेलमैन (1717-1768) ग्रीक मूर्तिकला के बारे में कहते हैं: "ग्रीक कार्यों के पारखी और नकल करने वाले अपनी उत्कृष्ट रचनाओं में न केवल सबसे सुंदर प्रकृति, बल्कि प्रकृति से भी अधिक पाते हैं, अर्थात्, इसकी कुछ आदर्श सुंदरता, जो ... मन द्वारा खींची गई छवियों से बनाई गई है।" हर कोई जो ग्रीक कला के बारे में लिखता है, उसमें भोलेपन और गहराई, वास्तविकता और कल्पना का अद्भुत संयोजन होता है। कला में, विशेष रूप से मूर्तिकला में, मनुष्य का आदर्श सन्निहित है।

यूनानियों ने हमेशा माना है कि केवल एक सुंदर शरीर में ही एक सुंदर आत्मा रह सकती है। इसलिए, शरीर का सामंजस्य, बाहरी पूर्णता एक अनिवार्य शर्त है और एक आदर्श व्यक्ति का आधार है। ग्रीक आदर्श को कलोकागथिया (ग्रीक कालोस - सुंदर और अगथोस अच्छा) शब्द द्वारा परिभाषित किया गया है। चूँकि कलोकागतिया में शारीरिक संरचना और आध्यात्मिक और नैतिक दोनों की पूर्णता शामिल है, इसलिए, सुंदरता और शक्ति के साथ, आदर्श न्याय, शुद्धता, साहस और तर्कशीलता को वहन करता है। यह वही है जो प्राचीन मूर्तिकारों द्वारा गढ़ी गई ग्रीक देवताओं को विशिष्ट रूप से सुंदर बनाता है।

प्राचीन यूनानी मूर्तिकला के सर्वश्रेष्ठ स्मारकों का निर्माण 5वीं शताब्दी में किया गया था। ई.पू. लेकिन पहले के काम हमारे पास आ गए हैं। 7वीं - 6वीं शताब्दी की मूर्तियां ई.पू. सममित: शरीर का एक आधा हिस्सा दूसरे की दर्पण छवि है। बंधी हुई मुद्राएँ, फैली हुई भुजाएँ एक पेशीय शरीर के विरुद्ध दबती हैं। सिर का ज़रा सा भी झुकाव या मोड़ नहीं, मुस्कान में होंठ अलग हो गए। बाद में, शास्त्रीयता की अवधि के दौरान, मूर्तियाँ अधिक विविध रूपों को प्राप्त करती हैं।

सद्भाव को बीजगणितीय रूप से समझने का प्रयास किया गया। सामंजस्य क्या है, इसका पहला वैज्ञानिक अध्ययन पाइथागोरस ने किया था। जिस स्कूल की उन्होंने स्थापना की, वह दार्शनिक और गणितीय प्रकृति के प्रश्नों पर विचार करता था, गणितीय गणनाओं को वास्तविकता के सभी पहलुओं पर लागू करता था। न तो संगीतमय सामंजस्य, न ही मानव शरीर का सामंजस्य या स्थापत्य संरचना अपवाद थी। पाइथागोरस स्कूल संख्या को आधार और दुनिया की शुरुआत मानता था।

पाइथागोरस स्कूल के आधार पर, महान यूनानी मूर्तिकार पोलिकलीटोस (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) ने एक युवा भाला-वाहक की एक मूर्ति बनाई, जिसे "डोरिफोर" ("स्पीयर-बेयरर") या "कैनन" कहा जाता है - के शीर्षक के बाद मूर्तिकार का काम, जहां वह सिद्धांत कला के बारे में बात करते हुए, एक आदर्श व्यक्ति की छवि के नियमों पर विचार करता है। भाला दर्शक के सामने गतिहीन होता है, क्योंकि पोलिकलीटोस को आराम से एथलीटों को चित्रित करना पसंद था।

अपने समकालीन पोलिक्लिटोस के विपरीत, मूर्तिकार मायरोन को अपनी मूर्तियों को गति में चित्रित करना पसंद था। उदाहरण के लिए, उदाहरण के लिए, "डिस्कोबोलस" (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) की मूर्ति में, मायरोन ने उस समय एक सुंदर युवक को चित्रित किया जब उसने एक भारी डिस्क को घुमाया। Myron और Polykleitos की मूर्तियों को कांस्य में ढाला गया था, लेकिन रोमनों द्वारा बनाई गई प्राचीन ग्रीक मूल की संगमरमर की प्रतियां ही हमारे पास आई हैं।

यूनानियों ने फिडियास को अपने समय का सबसे बड़ा मूर्तिकार माना, जिन्होंने एथेना, पार्थेनन के मंदिर को संगमरमर की मूर्तिकला से सजाया था। उनकी मूर्तियां विशेष रूप से दर्शाती हैं कि ग्रीस में देवता एक आदर्श व्यक्ति की छवियों के अलावा और कुछ नहीं हैं। फ़्रीज़ की राहत का सबसे अच्छा संरक्षित संगमरमर रिबन 160 मीटर लंबा है। इसमें पार्थेनन की ओर जाने वाले जुलूस को दर्शाया गया है। मूर्तिकार ने कई अन्य कार्यों का निर्माण किया, जिनमें से सबसे अच्छा एथेना प्रोमाचोस की विशाल कांस्य आकृति थी, जिसे लगभग 460 ईसा पूर्व में एक्रोपोलिस पर खड़ा किया गया था, और ओलंपिया में मंदिर के लिए हाथीदांत और सोने से बनाई गई ज़ीउस की समान रूप से विशाल आकृति थी। दुर्भाग्य से, मूल कार्यों को हमारे समय तक संरक्षित नहीं किया गया है। ज़ीउस की मूर्ति ने ऐसा प्रभाव डाला कि, प्राचीन लेखक के अनुसार, लोगों ने, दु: ख से निराश होकर, फ़िडियास के निर्माण पर विचार करने में सांत्वना मांगी। अफवाह ने ज़ीउस की प्रतिमा को "दुनिया के सात अजूबों" में से एक घोषित किया।

तीनों मूर्तिकारों की कृतियाँ इस मायने में समान थीं कि वे सभी एक सुंदर शरीर और उसमें निहित एक दयालु आत्मा के सामंजस्य को दर्शाती हैं। यह उस समय की प्रमुख प्रवृत्ति थी।

बेशक, पूरे इतिहास में ग्रीक कला के मानदंड और दृष्टिकोण बदल गए हैं। पुरातन की कला अधिक सीधी थी, इसमें मितव्ययिता के गहरे अर्थ का अभाव था जो ग्रीक क्लासिक्स की अवधि में मानव जाति को प्रसन्न करता है। हेलेनिज़्म के युग में, जब एक व्यक्ति ने दुनिया की स्थिरता की भावना खो दी, कला ने अपने पुराने आदर्शों को खो दिया। यह उस समय की सामाजिक धाराओं में राज करने वाले भविष्य के बारे में अनिश्चितता की भावनाओं को प्रतिबिंबित करने लगा।

ग्रीक समाज और कला के विकास की सभी अवधियों को एक चीज ने एकजुट किया: यह, जैसा कि एम। अल्पाटोव लिखते हैं, यह कौन है? "प्लास्टिक कला के लिए एक विशेष जुनून, स्थानिक कला के लिए।" यद्यपि अधिकांश ग्रीक मूर्तियां कांस्य में बनाई गई थीं, चूंकि संगमरमर नाजुक था, यह संगमरमर की बनावट थी, इसके रंग और सजावटी प्रभाव के साथ, जिसने मानव शरीर की सुंदरता को सबसे बड़ी अभिव्यक्ति के साथ पुन: पेश करना संभव बना दिया।

निष्कर्ष

प्राचीन यूनानी सभ्यता विश्व इतिहास की सबसे चमकदार सभ्यताओं में से एक है। प्राचीन ग्रीक सभ्यता में सार्वजनिक और राज्य संरचनाएं शामिल हैं जो कि बाल्कन प्रायद्वीप के क्षेत्र में और ईजियन क्षेत्र में, दक्षिणी इटली में, लगभग पर बनाई गई थीं। सिसिली और काला सागर। यह III - II सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर शुरू होता है। - क्रेते द्वीप पर पहले राज्य संरचनाओं की उपस्थिति से, और द्वितीय - I सदियों में समाप्त होता है। ईसा पूर्व, जब पूर्वी भूमध्य सागर के ग्रीक और हेलेनिस्टिक राज्यों को रोम द्वारा कब्जा कर लिया गया था और रोमन भूमध्य साम्राज्य में शामिल किया गया था।

इतिहास के दो हजार साल की अवधि में, प्राचीन यूनानियों ने श्रम और प्राकृतिक संसाधनों के किफायती उपयोग के आधार पर एक तर्कसंगत आर्थिक प्रणाली बनाई, एक नागरिक समाज संरचना, एक गणतंत्रात्मक संरचना वाला एक पोलिस संगठन, एक उच्च संस्कृति जिसका व्यापक प्रभाव पड़ा रोमन और विश्व संस्कृति का विकास। प्राचीन ग्रीक सभ्यता की इन उपलब्धियों ने विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया को समृद्ध किया, रोमन वर्चस्व के युग में भूमध्यसागरीय लोगों के बाद के विकास की नींव के रूप में कार्य किया।

कई प्राचीन विचारकों के कार्यों के लिए धन्यवाद, सामाजिक जीवन में राज्य का एक सिद्धांत विकसित किया गया था, और एक व्यक्ति के वास्तविक मूल्य के लिए एक मानदंड का गठन किया गया था। यह प्राचीन ग्रीस में था कि इस तरह के आध्यात्मिक मूल्यों की अवधारणाएं: नागरिक स्वतंत्रता, नागरिक कर्तव्य, मानवता, सद्भाव, जिम्मेदारी का गठन किया गया था।

शब्द के पूर्ण अर्थ में दर्शनशास्त्र का जन्म भी प्राचीन यूनान में हुआ था। पाइथागोरस, हेराक्लिटस, एनाक्सगोरस, डेमोक्रिटस, सुकरात, प्लेटो, अरस्तू के नाम न केवल एक विज्ञान के रूप में दर्शन की शुरुआत के प्रतीक हैं। उनका तर्क दार्शनिक विचारों के विकास के आगे के पाठ्यक्रम को प्रभावित करना जारी रखता है।

हेलस पुरातनता का युवा है। यह उसकी सबसे हर्षित, सबसे हर्षित, सबसे दिलचस्प अवधि है। यूनानियों ने मिस्रियों को याद किया, जिनसे उन्होंने बहुत उधार लिया था। उन्होंने बेबीलोन के जादूगरों की बुद्धि को याद किया। लेकिन यौवन हमेशा आत्मविश्वासी होता है, वह स्वयं दुनिया को जानने का प्रयास करता है, उसके सार की तह तक जाने का प्रयास करता है। यूनानियों को दुनिया के मूलभूत सिद्धांत की तलाश थी: हवा, पानी, आग, या एक परमाणु के छोटे मटर, या एक विचार, या एक संख्या, जैसा कि पाइथागोरस का मानना ​​​​था। और फिर भी युवा खुद को जानने की ख्वाहिश रखते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि ग्रीस के सबसे महान संत सुकरात का आदर्श वाक्य बन गया; "खुद को जानें!"। युवा प्यार करता है और मज़े करता है। यूनानियों को रंगमंच बहुत पसंद था। थिएटर भी वयस्कों के लिए एक स्कूल था। लेकिन उनका सबसे बड़ा मनोरंजन, उनका सबसे बड़ा खेल, राजनीति थी, खासकर एथेंस में। डेढ़ सदी तक स्वशासन का "सप्ताह" चला, उन्होंने लोकतंत्र की भूमिका निभाई।

युवा बनाना जानता है। उसने सामंजस्यपूर्ण दार्शनिक सिद्धांत बनाए, उसने पृथ्वी से सूर्य की दूरी या पृथ्वी के व्यास की गणना की। नर्क में भव्य मंदिरों का निर्माण किया गया। यौवन अपने शरीर की सुंदरता से नहीं डरता। और संगमरमर और कांसे की शानदार मूर्तियां उठीं।

अंत में, 22 वर्षीय युवक सिकंदर महान ने हेलस की सीमाओं को धक्का दिया, हेलेनिक सभ्यता की सीमाओं को मध्य एशिया और भारत तक पहुंचा दिया, 32 वर्ष की आयु में एक अभियान से लौटा, उसकी मृत्यु हो गई। और जवानी खत्म हो गई है।

लतीशेव वी.वी. ग्रीक पुरावशेषों पर निबंध

1897-1899 (तीसरा संस्करण) में सेंट पीटर्सबर्ग में प्रकाशित पुस्तक का इलेक्ट्रॉनिक संस्करण। एक सदी से भी अधिक समय पहले लिखी गई, इस पुस्तक ने अभी भी सामान्य रूप से वैज्ञानिक दुनिया और विशेष रूप से पुरातनता में रुचि रखने वाले सभी लोगों के लिए अपना महत्व नहीं खोया है। हमारे सामने ग्रीक सभ्यता का एक वास्तविक विश्वकोश है, जिसमें नर्क के राजनीतिक, सैन्य, धार्मिक और सांस्कृतिक जीवन की सबसे महत्वपूर्ण वास्तविकताओं को विस्तार से शामिल किया गया है। पुस्तक का पहला भाग हेलेनेस के राज्य की नींव, ग्रीस के स्वतंत्र इतिहास में पोलिस संस्थानों के विकास के चरणों को प्रस्तुत करता है। अध्ययन का दूसरा भाग वी.वी. लतीशेव प्राचीन यूनानियों के धर्म और सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक घटनाओं के विचार के लिए समर्पित है।

प्राचीन ग्रीस का इतिहास, V.I. Kuzishchin . द्वारा संपादित

1996 में वैश्य शकोला पब्लिशिंग हाउस द्वारा प्रकाशित पाठ्यपुस्तक का एक इलेक्ट्रॉनिक संस्करण। पाठ्यपुस्तक में प्राचीन ग्रीक सभ्यता की उत्पत्ति, गठन, उत्थान और पतन की एक व्यवस्थित प्रस्तुति है, जो क्रेते के प्राथमिक राज्य से शुरू होकर हेलेनिस्टिक मिस्र के साथ समाप्त होती है। पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में विजय प्राप्त की। ई.पू. रोम। नया संस्करण (पहला - 1986) ग्रीक लोकतंत्र और उल्लेखनीय संस्कृति की विशेषताओं पर बहुत ध्यान देता है, जिसका विश्व सभ्यता के बाद के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। परिशिष्ट में सबसे महत्वपूर्ण ग्रीक देवताओं की सूची और एक कालानुक्रमिक तालिका है। पुस्तक में कई चित्र और मानचित्र हैं।

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यूनानी समुदाय-पोलिस का उदय

ग्रीस की शुष्क जलवायु और बड़ी नदियों की अनुपस्थिति ने पूर्व की तरह सिंचाई प्रणालियों के निर्माण की अनुमति नहीं दी। इसलिए, प्राचीन यूनानियों की अर्थव्यवस्था की मुख्य शाखाएं कृषि नहीं थीं, बल्कि पशु प्रजनन (बकरियां, भेड़) और बागवानी (अंगूर, जैतून) थीं। ग्रीस में कई खनिज (चांदी, सोना, तांबा, सीसा, संगमरमर) थे, लेकिन इसकी मुख्य संपत्ति समुद्र थी। सुविधाजनक खाड़ी, कई द्वीपों के बिखरने से नेविगेशन और व्यापार के लिए उत्कृष्ट स्थितियां पैदा हुईं। और प्राचीन यूनानियों ने पर्यावरण की "चुनौती" के लिए एक योग्य "उत्तर" दिया: उनकी सभ्यता प्राकृतिक और भौगोलिक वातावरण में पूरी तरह फिट बैठती है। प्राचीन ग्रीस एक मजबूत समुद्री शक्ति बन गया।

प्राचीन यूनानी सभ्यता का पहला केंद्र III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर क्रेते द्वीप पर उत्पन्न हुआ था। इ। लेकिन पंद्रहवीं शताब्दी के आसपास ईसा पूर्व इ। मूल क्रेटन संस्कृति नष्ट हो गई (शायद एक शक्तिशाली ज्वालामुखी विस्फोट के परिणामस्वरूप)। इसे एक नई संस्कृति से बदल दिया गया - आचेन। यह सभ्यता तेजी से और सफलतापूर्वक विकसित हुई, इसकी सीमाओं का विस्तार हुआ, लेकिन यह 13वीं-12वीं शताब्दी के आसपास भी थी। ईसा पूर्व इ। अचानक मर गया। आचियन सभ्यता की मृत्यु का कारण तत्व नहीं थे, लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, डोरियन यूनानियों सहित उत्तरी जनजातियों का आक्रमण।

क्रेटन और आचियन संस्कृतियां ग्रीक सभ्यता के अग्रदूत थे। आठवीं-छठी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। इसकी सीमाएँ बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण में, एजियन सागर के द्वीपों और एशिया माइनर के पश्चिमी तट को कवर करती हैं। और लगभग 500 ई.पू. इ। महान यूनानी उपनिवेश शुरू हुआ। प्राचीन यूनानी इटली, फ्रांस में आगे बढ़े, स्पेन के तट, पूर्वी भूमध्यसागरीय (लेवांत) और उत्तरी अफ्रीका तक पहुँचे। औपनिवेशीकरण के कारण ग्रीस से लोगों का बड़े पैमाने पर पलायन हुआ। सबसे पहले, जो अपनी आर्थिक और सामाजिक स्थिति से असंतुष्ट थे, वे चले गए। इसने आंशिक रूप से ग्रीस में ही सामाजिक तनाव को कम करने में योगदान दिया।

लेकिन औपनिवेशीकरण का मुख्य परिणाम व्यापार का तेजी से विकास, जहाज निर्माण और संबंधित शिल्प के विकास के साथ था। ग्रीक उपनिवेशवादियों और नाविकों को समुद्र और पृथ्वी के तत्वों का विरोध करना पड़ा, और केवल सबसे साहसी, उद्यमी और कुशल ही इस संघर्ष में सफल हो सकते थे। इसलिए, उपनिवेशवाद ने प्राचीन ग्रीस के जीवन में प्रतिस्पर्धा की भावना ला दी। यह कोई संयोग नहीं है कि प्रसिद्ध ओलंपिक खेलों का जन्म ग्रीस में हुआ था - मानव आत्मा और शरीर की पूर्णता की महिमा के लिए एक सच्चा अवकाश।

ग्रीक समाज का आधार एक ऐसा समुदाय था जो पारंपरिक पूर्वी समुदाय से कई मायनों में भिन्न था। यह एक सामुदायिक-पुलिस थी, जिसमें न केवल ग्रामीण, बल्कि शहरी आबादी भी शामिल थी। प्रत्येक मुक्त यूनानी मालिक सदस्य बन सकता था। पोलिस-समुदाय के सभी सदस्यों के पास एक डिग्री या किसी अन्य के राजनीतिक अधिकार थे, यही वजह है कि ग्रीक पोलिस को नागरिक समुदाय कहा जाता है।

यदि पूर्वी निरंकुशता में राज्य समुदाय से ऊपर खड़ा था, तो ग्रीस में यह इसके आधार पर विकसित होता हुआ प्रतीत होता था। ग्रीक समुदाय अपने आप में एक छोटा राज्य था, जिसकी विशेषता आर्थिक, राजनीतिक और वैचारिक अखंडता थी। इसका सभ्यता के राजनीतिक जीवन, नैतिक मूल्यों की प्रणाली और यहां तक ​​कि साहित्य, कला और दर्शन पर भी बहुत प्रभाव पड़ा। समुदाय-नीतियों के भीतर, नागरिक कानून का गठन किया गया था, यानी कानूनों के कोड बनाए गए थे जो समुदाय के सदस्यों के अधिकारों और दायित्वों को निर्धारित करते थे। नीतियों, एक नियम के रूप में, उनकी अपनी सेना (मिलिशिया) थी, उन्होंने स्वतंत्र रूप से विदेशी मामलों का संचालन किया। पोलिस भूमि का सामूहिक स्वामी था। इसके नागरिक, स्वतंत्र और अधिकारों से परिपूर्ण महसूस करते हुए, यह मानते थे कि उनकी व्यक्तिगत भलाई सीधे उनकी मूल नीति की सफलता पर निर्भर करती है। और नीति की समृद्धि, बदले में, नागरिकों की वफादारी और समर्थन पर निर्भर करती है कि वे कितने ऊर्जावान और ईमानदारी से नीति की सेवा करते हैं।

ग्रीस में ही मजबूत और स्वतंत्र शहर-राज्यों का उदय क्यों हुआ? यह काफी हद तक इस तथ्य के कारण है कि ग्रीस में बड़े शाही और मंदिर घरों के उद्भव के लिए कोई शर्तें नहीं थीं। प्राचीन काल में, यह सच है, राजा और आदिवासी कुलीनता नीतियों के प्रमुख थे, लेकिन उनकी शक्ति का विरोध छोटे किसानों और कई अज्ञानी नगरवासियों द्वारा किया गया था, जिन्होंने अभिजात वर्ग के शासन में अपनी मामूली संपत्ति के लिए खतरा देखा था। इस संघर्ष के परिणामस्वरूप, कई नीतियों और निरंकुशता, या अत्याचार में आदिवासी कुलीनता को एक तरफ धकेल दिया गया था (प्राचीन काल में "तानाशाह" शब्द का अर्थ "एकमात्र शासक" था और इसका कोई नकारात्मक अर्थ नहीं था)।

लेकिन अत्याचार के बाद अभिजात वर्ग की स्थिति कमजोर हो गई, इसकी आवश्यकता गायब हो गई। कुछ नीतियों में निरंकुशता को अल्पसंख्यक (कुलीनतंत्र) के शासन से बदल दिया गया था, दूसरों में - बहुमत का शासन, "संपूर्ण लोग" (लोकतंत्र)। लेकिन दोनों ही मामलों में, सत्ता संरचना में मुख्य भूमिका जनसभा ने निभाई, जिसने सभी सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों को तय किया।

इस प्रकार प्राचीन यूनानी सभ्यता की एक अनूठी विशेषता - लोकतंत्र का उदय हुआ। यह लोगों की सभा और वैकल्पिक शक्ति के सिद्धांत द्वारा प्रदान किया गया था। पोलिस के सभी नागरिकों को लोकतंत्र के विशेषाधिकार प्राप्त थे। सबसे पहले, आश्रित किसान जो अपनी जमीन का अधिकार खो चुके थे, और मेटेक (विदेशी) को अधूरा माना जाता था। जैसे-जैसे यूनानियों ने नई भूमि पर विजय प्राप्त की, मेटेक की संख्या में वृद्धि हुई, उनमें से कई बहुत समृद्ध थे, लेकिन फिर भी उन्हें जमीन खरीदने की मनाही थी।

सबसे वंचित सामाजिक समूह दास थे, जिनके साथ पूर्व की तुलना में ग्रीस में अधिक कठोर और कठोर व्यवहार किया जाता था। जाहिरा तौर पर, यह इस तथ्य के कारण था कि ग्रीस में ऋण दासता जल्दी से गायब हो गई और केवल युद्ध के कैदी ही गुलाम थे, जिनके साथ दुश्मन के रूप में व्यवहार किया गया था। प्राचीन ग्रीस में दासों को "बात करने वाले उपकरण" माना जाता था और वे न्यूनतम अधिकारों से भी वंचित थे। वे शादी नहीं कर सकते थे, और दासों से पैदा हुए बच्चे (उनके मालिकों से भी) स्वचालित रूप से गुलाम बन गए। लेकिन यद्यपि दासों की संख्या लगातार बढ़ रही थी, फिर भी पूर्व की तरह मुख्य उत्पादक वे नहीं थे, बल्कि स्वतंत्र नागरिक थे।

नीतियों का आर्थिक जीवन बहुत तेजी से विकसित हुआ, विशेषकर व्यापार फला-फूला। 5वीं शताब्दी तक की सबसे बड़ी व्यापारिक नीति। ईसा पूर्व इ। एथेंस बन गए, उन्होंने काला सागर भूमि के साथ उत्तरी अफ्रीका, पश्चिमी एशिया के राज्यों के साथ व्यापार किया। ग्रीस में, कमोडिटी-मनी संबंध सफलतापूर्वक विकसित हुए - पुरातनता के लिए एक बहुत ही असामान्य घटना। कुछ इतिहासकार एक प्रकार के "प्राचीन पूंजीवाद" की बात करना भी संभव मानते हैं। लेकिन, निश्चित रूप से, प्राचीन ग्रीस की अर्थव्यवस्था पूंजीवादी नहीं थी, लेकिन इसकी केवल कुछ विशेषताएं थीं, और इसके सबसे प्राथमिक रूप में। व्यापार के विकास के बावजूद, प्राचीन ग्रीस की अर्थव्यवस्था मूल रूप से प्राकृतिक थी, अर्थात, उत्पादों का बड़ा हिस्सा घरेलू खपत के लिए उत्पादित किया गया था, न कि बाजार में बिक्री के लिए।

इस प्रकार, समुदाय-पोलिस प्राचीन यूनानी सभ्यता की मुख्य इकाई थी। यह नीति थी कि प्राचीन लोकतंत्र की नींव, कमोडिटी-मनी संबंधों का जन्म हुआ, एक नागरिक समुदाय का उदय हुआ - आधुनिक नागरिक समाज का भ्रूण। यह नीति के माध्यम से था कि असामान्य, पुरातनता के लिए, समाज और राज्य के बीच पारस्परिक रूप से लाभकारी संबंध, एक दूसरे के लिए समान रूप से आवश्यक, तय किए गए थे।

प्राचीन यूनानी सभ्यता के दो केंद्र

VI-V सदियों के मोड़ पर। ईसा पूर्व इ। ग्रीक शहर फले-फूले। उनमें से दो सबसे शक्तिशाली नीतियां धीरे-धीरे उभरीं - एथेंस और स्पार्टा, जो ग्रीक सभ्यता के केंद्र बन गए। दोनों केंद्र पूरी तरह से अलग-अलग तरीकों से विकसित हुए, उनकी प्रतिद्वंद्विता अक्सर गृहयुद्धों में परिणत हुई, जिसने अंत में प्राचीन यूनानी सभ्यता को नष्ट कर दिया।

एथेंस बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिणी क्षेत्र अटिका का मुख्य शहर था। एथेंस की ताकत और संपत्ति व्यापार और जहाज निर्माण पर टिकी हुई थी। ग्रीस में सबसे शक्तिशाली बेड़ा बनाने के बाद, एथेनियाई लोगों ने पड़ोसी भूमि और ग्रीक उपनिवेशों के साथ व्यापार किया। एथेंस में, विज्ञान और कला का विकास हुआ, शहरी विकास फलफूल रहा था। यहां प्रसिद्ध मूर्तिकारों और लेखकों का हुजूम उमड़ा, दार्शनिक प्लेटो और अरस्तू ने यहां अपने स्कूल बनाए। एथेंस में, एक प्रकार की नाट्य कला फली-फूली, जिसकी परंपराएँ आज भी जीवित हैं।

एथेंस का विकास एक लोकतांत्रिक पथ के साथ चला गया, एक महत्वपूर्ण कदम 6 वीं शताब्दी की शुरुआत में आर्कन (एथेंस के नौ कॉलेजिएट शासकों में से एक) सोलन के सुधार थे। ईसा पूर्व इ। मुक्त आबादी के बीच शत्रुता और अंतर्विरोधों को खत्म करने के प्रयास में, सोलन ने ऋण दासता पर प्रतिबंध लगा दिया और सभी ऋणों को समाप्त करने की घोषणा की। उन्होंने जमीन की खरीद, बिक्री और उप-विभाजन की भी अनुमति दी, जिससे निजी संपत्ति को मजबूती मिली। एथेनियाई लोगों के राजनीतिक अधिकार उदारता पर नहीं, बल्कि संपत्ति की स्थिति पर निर्भर होने लगे। नेशनल असेंबली के सदस्य अब गरीबों द्वारा भी चुने जा सकते थे (हालाँकि वे स्वयं निर्वाचित नहीं हो सकते थे)।

एथेनियन लोकतंत्र ने अंततः 5वीं शताब्दी के मध्य तक आकार लिया। ईसा पूर्व ई।, जब सोलन के कानूनों को विकसित करते हुए एफियाल्ट्स और पेरिकल्स ने नीति के सभी नागरिकों को सर्वोच्च पदों (सेना के प्रमुख को छोड़कर) के लिए चुने जाने का अधिकार दिया। पीपुल्स असेंबली सत्ता का सर्वोच्च निकाय बन गया, इसने लगभग सभी प्रमुख राज्य के फैसले किए। साल में लगभग 40 बार होने वाली विधानसभा की बैठकों में, सभी को बोलने का अधिकार था और सभी प्रस्तावों पर सावधानीपूर्वक चर्चा की जाती थी। अधिकारियों का चुनाव मतदान या लॉट द्वारा किया जाता था, वे जवाबदेह और बदले जाने योग्य होते थे। दूसरे शब्दों में, लोकतंत्र के वे सिद्धांत एथेंस में बने थे, जो आज तक मौजूद हैं (बेशक, एक बेहतर रूप में)।

एवरोस नदी की उपजाऊ घाटी में पेलोपोनेसियन प्रायद्वीप के दक्षिण में स्थित एक पोलिस स्पार्टा का विकास एक अलग रास्ते पर चला गया। स्पार्टन राज्य का उदय 9वीं शताब्दी के आसपास हुआ। ईसा पूर्व ई।, उनका जीवन निरंतर युद्धों में बीता। अपने पड़ोसियों की भूमि और मवेशियों पर कब्जा करके, स्पार्टन्स ने उन्हें गुलामों (हेलोट) में बदल दिया। और स्पार्टा (पेरीकी) में रहने वाले व्यक्तिगत रूप से मुक्त विदेशियों ने स्पार्टन्स को श्रद्धांजलि दी और उनके लिए काम किया। स्पार्टन्स स्वयं केवल योद्धा थे: उन्हें व्यापार करने और शिल्प में संलग्न होने की भी मनाही थी। परिणामस्वरूप, स्पार्टा की अर्थव्यवस्था द्वीपीय और अविकसित थी।

स्पार्टा में भूमि का कोई निजी स्वामित्व नहीं था। भूमि, जिसे समुदाय की संपत्ति माना जाता था, को समान भूखंडों में विभाजित किया गया था जो बिक्री के अधीन नहीं थे। हेलोट्स, जाहिरा तौर पर, राज्य के स्वामित्व में थे, न कि व्यक्तिगत नागरिकों के पास। स्पार्टन्स गर्व से खुद को "समानता का समुदाय" कहते थे, लेकिन स्पार्टा में जो समतलीकरण था, वह इसके निवासियों को उनकी प्रतिभा, कौशल, जीवन आदि में सुधार करने के लिए प्रोत्साहन से वंचित करता था। स्पार्टन्स के आवास और कपड़े बेहद मामूली और लगभग समान थे। , स्पार्टा में शारीरिक रूप से विकलांग बच्चों को जन्म के समय नष्ट कर दिया गया: एक व्यक्ति के व्यक्तित्व को केवल राज्य के लिए इसकी उपयोगिता (मुख्य रूप से सैन्य क्षेत्र में) के दृष्टिकोण से माना जाता था। लड़कों को एक कठोर, सैन्य भावना में लाया गया, और फिर सेना में भर्ती कराया गया और बुढ़ापे तक इसमें बने रहे। स्पार्टा कड़ाई से विनियमित चार्टर के साथ एक विशाल बैरक की तरह था।

स्पार्टन राज्य के मुखिया पर दो राजा थे, जो सेनापति, न्यायाधीश और पुजारी भी थे। बड़ों की परिषद (गेरोसिया) द्वारा उनके साथ शक्ति साझा की जाती थी, जिसके अनुमोदन के बिना राजाओं के निर्णय मान्य नहीं होते थे। बदले में, बड़ों की परिषद को लोगों की सभा की राय को ध्यान में रखना पड़ा, जो स्पार्टा में एथेनियन से बहुत कम समानता रखती थी। बैठक में, स्पार्टन्स ने अपनी बात व्यक्त नहीं की, प्रस्तावित समाधानों पर भी चर्चा नहीं की गई, और केवल अनुमोदन या अस्वीकृति के रोने ने उनके प्रति प्रतिभागियों के रवैये को व्यक्त किया। स्पार्टा में जीवन के अलग-अलग तत्वों ने 20वीं शताब्दी के अधिनायकवादी समाजों की विशेषताओं का अनुमान लगाया। इस प्रकार, प्राचीन यूनानी इतिहासकार ज़ेनोफ़ोन (430-353 ईसा पूर्व) ने लिखा है कि स्पार्टन्स को "विदेश यात्रा करने के लिए मना किया गया था, ताकि नागरिक अजनबियों से तुच्छता से संक्रमित न हों।"

ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के युग के दौरान एथेंस और स्पार्टा की सेनाओं को विशेष रूप से मजबूत किया गया था। इन दो नीतियों ने फारसी राजा ज़ेरक्स की प्रतीत होने वाली अजेय सेना के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व किया, जिसने पहले ही कई ग्रीक शहर-राज्यों पर विजय प्राप्त कर ली थी। 478 ई.पू. इ। एथेंस ने नीतियों के डेलियन मैरीटाइम यूनियन का नेतृत्व किया, जो जल्द ही एथेनियन समुद्री शक्ति बन गया (अपने उत्तराधिकार के समय, इसमें 250 नीतियां शामिल थीं)। युद्ध की स्थितियों में, एथेनियाई लोगों ने लोकतांत्रिक सिद्धांतों को त्याग दिया और अपने सहयोगियों के मामलों में निर्णायक रूप से हस्तक्षेप किया: उन्होंने अपने वित्त का प्रबंधन किया, अपने स्वयं के कानून पेश किए, आदि। एथेंस स्पष्ट रूप से प्राचीन ग्रीक सभ्यता के केंद्र में बदल गया, जिसे युद्ध के समान स्पार्टा कर सकता था अनुमति न दें। उसने पेलोपोनेसियन यूनियन बनाया, जिसमें छोटी और कमजोर नीतियों के अलावा, अमीर कुरिन्थ और मेगारा शामिल थे, जो एथेंस की बढ़ती शक्ति के बारे में भी चिंतित थे।

दो गठबंधनों (431-404 ईसा पूर्व) के बीच एक भयंकर युद्ध छिड़ गया। एथेनियाई लोगों के लिए अच्छी तरह से प्रशिक्षित स्पार्टन योद्धाओं का विरोध करना मुश्किल था, इसके अलावा, जीत हासिल करने के लिए, स्पार्टा ने हाल के विरोधियों - फारसियों के साथ साजिश रची। उन्होंने एशिया माइनर में ग्रीक शहरों को फारस को देने के वादे के बदले में स्पार्टन्स को बड़ी वित्तीय सहायता प्रदान की। फारसियों से प्राप्त सोने के साथ, स्पार्टन्स ने एक शक्तिशाली बेड़े का निर्माण किया और एथेनियाई लोगों को हराया। उनकी सफलता लोकतंत्र पर कुलीनतंत्र की जीत का प्रतीक प्रतीत होती थी।

हालाँकि, स्पार्टा की विजय अल्पकालिक थी। एक समृद्ध और शक्तिशाली नीति थीब्स ने विजेताओं का विरोध किया। एथेंस ने संघर्ष फिर से शुरू किया, जिसने एक नया समुद्री गठबंधन बनाया। 371 ईसा पूर्व में। इ। थेबन सेना ने स्पार्टन को पूरी तरह से हरा दिया। पेलोपोनेसियन संघ का पतन हो गया, स्पार्टा ने कई क्षेत्रों को खो दिया। लेकिन एक नीति के तहत यूनान को एकजुट करना संभव नहीं था। युद्धों के दौरान ही पोलिस यूनियनों के पास गए, जब स्वतंत्रता के पूर्ण नुकसान का खतरा था। और मयूर काल में, उनमें से प्रत्येक ने स्वतंत्रता के लिए प्रयास किया।

हालाँकि, खूनी युद्धों के बाद, यह स्वतंत्रता अब पहले की तरह मजबूत नहीं रही: लंबे युद्धों ने न केवल पराजित, बल्कि विजेताओं को भी बेहद कमजोर कर दिया। चतुर्थ शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। प्राचीन यूनानी सभ्यता का संकट शुरू हो गया है, इसकी सदियों पुरानी संरचनाएं धीरे-धीरे नष्ट हो रही हैं। सच है, ग्रीस अभी भी हेलेनिस्टिक युग से आगे था, जब इसकी अर्थव्यवस्था और संस्कृति बाहरी रूप से फली-फूली। लेकिन आंतरिक विनाश की प्रक्रिया पहले से ही अपरिवर्तनीय थी। यह एथेंस में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, जहां विदेशियों-मेटेक (और 4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक वे पहले से ही लगभग आधी आबादी बना चुके थे) को अभी भी जमीन, साथ ही साथ चांदी की खान के लिए मना किया गया था।

स्वामित्व के एथेनियन रूप ने सार्वजनिक और निजी सिद्धांतों को संयुक्त किया, जबकि समय ने पूर्ण निजी स्वामित्व के लिए संक्रमण की मांग की। लेकिन एथेंस के अधिकारी इसके लिए तैयार नहीं थे। महान प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो ने लिखा है कि एथेनियन पोलिस के भीतर "दो राज्य एक-दूसरे के विरोधी थे: एक गरीबों में से, दूसरा अमीरों का।" एथेनियन लोकप्रिय सभा से समय-समय पर उन राजनीतिक विरोधियों को खदेड़ना शुरू किया जो अल्पमत में थे। और दूसरी नीतियों में तो कभी-कभी चीजें गृहयुद्ध की हद तक भी पहुंच जाती हैं।

आइए एक और विवरण पर ध्यान दें: नीति की ताकत का आधार हमेशा सामूहिक नैतिकता के साथ व्यक्तिवाद का संयोजन रहा है, सामान्य अच्छे के विचार के साथ। व्यक्तिवाद के विकास ने नीति को नष्ट कर दिया, और इसके साथ प्राचीन यूनानी सभ्यता का स्तंभ भी।

प्राचीन यूनानी पोलिस की संस्कृति। प्राचीन ग्रीस की आध्यात्मिक संस्कृति आश्चर्यजनक रूप से समृद्ध और विविध थी। पहले से ही VII-VI सदियों में। ईसा पूर्व इ। दर्शन की उत्पत्ति ग्रीस में हुई। सबसे पहले, दार्शनिकों ने अपने आसपास की दुनिया की संरचना और उत्पत्ति को समझने की कोशिश की, इसलिए दर्शन चिकित्सा, खगोल विज्ञान, गणित और अन्य विज्ञानों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था, जिसकी नींव भी उस समय रखी जा रही थी। बेशक, आधुनिक दृष्टिकोण से, प्रकृति के नियमों को समझने के ये प्रयास डरपोक और अपूर्ण लगते हैं, लेकिन मुख्य बात अलग थी: दुनिया की संरचना के सिद्धांत पहले पौराणिक कथाओं के आधार पर नहीं, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान के आधार पर बनाए गए थे। .

नीतियों के अशांत राजनीतिक जीवन के माहौल में, लोकप्रिय सभाओं में गहन चर्चा, दर्शन में एक विशेष दिशा का जन्म हुआ - परिष्कार (कुशलता की कला, अक्सर तर्क के तर्क का खंडन)। V-IV सदियों में। ईसा पूर्व इ। परिष्कार ने खुद को एथेंस में स्थापित किया और पूरे ग्रीस में फैलना शुरू कर दिया। उत्कृष्ट परिष्कार प्रोटागोरस ने कहा: "मनुष्य सभी चीजों का मापक है," अर्थात, उन्होंने यह स्पष्ट किया कि सत्य व्यक्तिपरक है, एक व्यक्ति, जैसा कि वह था, अपने विचारों और आदतों के आधार पर इसे अपने दिमाग में बनाता है। सोफिस्टिक्स ने विवादों में मदद की, विचारों की चौड़ाई, किसी और की राय को समझने की क्षमता सिखाई।

व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत सिद्धांत प्राचीन ग्रीस के साहित्य में भी परिलक्षित होता था। तो, VII-VI सदियों में। ईसा पूर्व इ। एक विशेष साहित्यिक शैली उत्पन्न हुई - गीत, किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की अंतरतम गहराई को प्रकट करते हुए, उसके व्यक्तित्व की सभी अनूठी समृद्धि। स्वाभाविक रूप से, यह खुलासा स्वयं कवि के व्यक्तित्व के चश्मे से हुआ। प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी रंगमंच का फोकस भी व्यक्तित्व था। मजेदार हास्य के लेखकों ने मानवीय दोषों का उपहास किया (अक्सर अपने राजनीतिक प्रतिद्वंद्वियों का जिक्र करते हुए), जबकि त्रासदियों में नायकों ने शक्तिशाली दुश्मनों के साथ, प्रकृति की ताकतों के साथ, कभी-कभी स्वयं देवताओं के साथ भी एक असमान संघर्ष किया। प्राचीन ग्रीक कला में भी व्यक्ति में रुचि व्यक्त की गई थी: मूर्तिकारों और कलाकारों ने मानव शरीर को यथासंभव प्रामाणिक रूप से दिखाने की कोशिश की, चेहरे की विशेषताओं और मुद्रा में अपने चरित्र और मनोदशा को व्यक्त करने के लिए।

प्राचीन ग्रीस के दार्शनिकों ने नैतिक मानदंड तैयार करने की मांग की जो एक व्यक्ति और समाज को संपूर्ण बनाने में मदद करें। सुकरात (469-399 ईसा पूर्व) इस मार्ग का अनुसरण करने वाले पहले व्यक्ति थे, यह घोषणा करते हुए कि मनुष्य का मुख्य कार्य नैतिक पूर्णता है, जो उसे स्वर्गीय सौंदर्य और सद्भाव तक पहुंचने की अनुमति देगा। प्लेटो (429 - 347 ईसा पूर्व), एक छात्र और सुकरात के अनुयायी, ने एथेंस में अकादमी की स्थापना की - एक दार्शनिक स्कूल। "द स्टेट" ग्रंथ में प्लेटो ने एक आदर्श सामाजिक संरचना के लिए एक योजना विकसित की, जो समाज में खोए हुए सद्भाव को बहाल करने के लिए नीति के संकट के युग में प्रयास कर रही थी। दार्शनिक ने प्राचीन नीतियों में आदर्श देखा, जहां सब कुछ सांप्रदायिक, सामूहिक सिद्धांत के अधीन था। प्लेटो की नीति तपस्वी और समतल थी, आंशिक रूप से एक कड़ाई से विनियमित संयमी समाज के समान। लेकिन संकट के युग में, इस तरह की नीति को भी मजबूत परंपराओं के गढ़ के रूप में माना जाता था, जीवन के सामान्य तरीके के विनाश के प्रतिकार के रूप में।

यूनानीवाद प्राचीन यूनानी सभ्यता का अंतिम चरण है। जबकि यूनानी नीतियां आंतरिक युद्ध कर रही थीं, बाल्कन के उत्तर में एक युवा राज्य, मैसेडोनिया को मजबूत किया गया था। मैसेडोनिया के राजा फिलिप द्वितीय की शक्तिशाली सेना ने ग्रीक नीतियों और 338 ईसा पूर्व में कई पराजय दी। इ। अंततः यूनानियों को पराजित किया, जिसके बाद फिलिप द्वितीय ने नीतियों का एक अखिल-यूनानी संघ बनाया।

336 ईसा पूर्व में। इ। फिलिप का पुत्र सिकंदर महान राजा बना। अपने पिता की दीर्घकालिक योजनाओं को पूरा करते हुए, उन्होंने विशाल फ़ारसी राज्य के खिलाफ एक अभियान शुरू किया, जिसकी सीमा मिस्र से भारत तक फैली हुई थी। उनकी विजय के परिणामस्वरूप, एक विशाल साम्राज्य का उदय हुआ, जिसमें बाल्कन और एजियन सागर के द्वीपों के अलावा, मिस्र, पश्चिमी और मध्य एशिया का हिस्सा शामिल था।

लेकिन विजय द्वारा बनाए गए सबसे शक्तिशाली दिखने वाले साम्राज्यों में भी आंतरिक शक्ति का अभाव है। आखिरकार, एक नियम के रूप में, वे आर्थिक, सांस्कृतिक और धार्मिक रूप से विविध भूमि से मिलकर बने होते हैं। सिकंदर महान के साम्राज्य का पतन उनकी मृत्यु के तुरंत बाद शुरू हुआ (323 ईसा पूर्व में 33 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई)। विजित भूमि उसके कमांडरों के बीच विभाजित थी, लेकिन वे साम्राज्य की पूर्व शक्ति के सपनों से प्रेतवाधित थे। आंतरिक युद्ध शुरू हुए, जिसके दौरान नए राज्य मजबूत नहीं हुए, बल्कि कमजोर हुए।

इन राज्यों में, ग्रीक नीतियों और पूर्वी निरंकुशता की विशेषताएं विशिष्ट रूप से परस्पर जुड़ी हुई थीं। राजा की शक्ति, भूमि के एक महत्वपूर्ण हिस्से के मालिक और सैन्य नेता, को नीतियों की स्वशासन के साथ जोड़ा गया था। सच है, tsars ने इस स्व-सरकार को हर संभव तरीके से सीमित कर दिया: नीतियां अब स्वयं विदेश नीति का संचालन नहीं कर सकती थीं, और आंतरिक मामलों को tsarist अधिकारियों की चौकस निगाहों के तहत निपटाया जाना था।

सिकंदर महान की मृत्यु के बाद जो युग आया उसे हेलेनिज्म कहा जाता था। यह तीन शताब्दियों तक चली, 30 ईसा पूर्व तक। ई।, जब रोमनों ने मिस्र पर विजय प्राप्त की - हेलेनिस्टिक राज्यों में से अंतिम। लेकिन इतने कम समय में भी ये राज्य यूनानी सभ्यता के एक प्रकार के संवाहक बनने में सफल रहे। ग्रीक और मैसेडोनिया के बसने वालों की एक धारा पूर्व में आ गई, ग्रीक संस्कृति को अपने साथ ले आई। पूर्व के विजित शहरों में, पब्लिक स्कूल बनाए गए, थिएटर, स्टेडियम, हिप्पोड्रोम बनाए गए और पुस्तकालय दिखाई दिए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध, अलेक्जेंड्रिया (मिस्र) में, 700 हजार तक स्क्रॉल थे। हेलेनिस्टिक काल के दौरान दर्शनशास्त्र को और भी विकास प्राप्त हुआ। विभिन्न स्कूलों (स्टोइक्स, एपिकुरियंस, सिनिक्स) के दार्शनिकों ने नए, अधिक उन्नत नैतिक मानकों को विकसित करने की मांग की, एक व्यक्ति से अपने सार्वजनिक कर्तव्य को ईमानदारी से पूरा करने का आग्रह किया या इसके विपरीत, सक्रिय कार्य से हटने और आत्म-सुधार में संलग्न होने का आग्रह किया।

हेलेनिस्टिक राज्यों की मृत्यु का कारण केवल उनकी आंतरिक अस्थिरता और आपसी युद्ध नहीं थे। तीसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। युवा उग्रवादी रोमन सभ्यता ने हेलेनिक दुनिया के खिलाफ एक आक्रमण शुरू किया, धीरे-धीरे इसे अवशोषित कर लिया। 196 ईसा पूर्व में। इ। रोमनों ने ग्रीक नीतियों की स्वतंत्रता की घोषणा की, जिसने सबसे पहले यूनानियों के आनंद को जगाया: आखिरकार, परिणामस्वरूप, राजशाही व्यवस्था समाप्त हो गई। हालाँकि, उसे जल्दी से रोम के प्रभुत्व से बदल दिया गया था। बड़े ग्रीक शहरों में, रोमन गैरीसन दिखाई दिए, रोम के इशारे पर, सीमाओं को फिर से खींचा गया, नीतियों के संघों को भंग कर दिया गया। कई निवासियों को रोमनों द्वारा गुलामी में बेच दिया गया था।

30 ईसा पूर्व में। इ। हेलेनिस्टिक युग समाप्त हो गया। इसका मुख्य परिणाम पूर्व और पश्चिम के बीच स्थायी संपर्कों की स्थापना, यानी विश्व सभ्यता की एकता को मजबूत करना था। पश्चिम और पूर्व की सभ्यताओं की सभी असमानताओं और मौलिकता के साथ, उनके मेल-मिलाप ने पहले से ही स्थापित राजनीतिक, सांस्कृतिक और आर्थिक परंपराओं के पारस्परिक संवर्धन का नेतृत्व किया।