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आवाज चमत्कार

गला गायन साइबेरिया और मध्य एशिया की पारंपरिक संस्कृतियों द्वारा संरक्षित एक अवशेष है। इस कला के मालिक अधिकांश लोग हमारे देश के क्षेत्र में रहते हैं। पोर्टल "कल्चर.आरएफ" ने गला गायन के बारे में सबसे दिलचस्प तथ्य एकत्र किए हैं.

तुर्क, मंगोल, कामचदल... और भी बहुत कुछ

अल्ताई से चुकोटका तक एक विशाल क्षेत्र में रहने वाले लोगों के बीच गला गाना आम है: खाकास, अल्ताईंस, ब्यूरेट्स, तुवन, याकूत, चुची, शाम, शाम, नगनसन, कोर्याक्स, नेनेट्स, इटेलमेन्स और अन्य। रूस के यूरोपीय भाग में, बश्किरों और काल्मिकों को गला घोंटना जाना जाता है। शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि यह तुर्किक जनजातियों के साथ बश्किरिया आया था। काल्मिक इस कला को मंगोलिया से अपने साथ लाए थे, जहां यह आज भी बेहद लोकप्रिय है। गले का संगीत कजाकिस्तान, तिब्बत और कुछ उत्तर अमेरिकी भारतीय जनजातियों में भी सुना जा सकता है। भारतीय स्पष्ट रूप से चुकोटका, कामचटका, कमांडर और अलेउतियन द्वीप समूह के लोगों के करीब एक परंपरा रखते हैं। एक मत है कि प्राचीन काल में कई लोगों के पास कंठ गायन का स्वामित्व था, लेकिन समय के साथ यह पुरातन कला लुप्त हो गई। इस सिद्धांत की पुष्टि अफ्रीकियों और यहां तक ​​​​कि कुछ यूरोपीय लोगों के लोक संगीत में इस तरह के ध्वनि उत्पादन के निशान से होती है - सार्डिनिया और आयरलैंड के निवासी। टाइरोलियन योडेल्स - आल्प्स के निवासियों का मूल गायन - कुछ हद तक गले के गायन के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

शैमणिक संस्कार से लेकर बड़े मंच तक

गला गायन जानवरों और पक्षियों की आवाज़ों की नकल पर आधारित है, साथ ही निर्जीव प्रकृति की आवाज़ें - पानी की बड़बड़ाहट, पहाड़ों में प्रतिध्वनि, हवा की सीटी, एक धारा में कंकड़ का लुढ़कना। प्राचीन समय में, शिकारियों ने अपने शिकार को लुभाने के लिए ओनोमेटोपोइया का इस्तेमाल किया, खानाबदोश चरवाहों ने घरेलू जानवरों को अपनी आवाज से नियंत्रित किया। इपोस - देवताओं और नायकों की कहानियां - पारंपरिक रूप से एक रोलिंग गले की आवाज के साथ की जाती थीं। उत्तर के स्वदेशी लोगों के बीच, कंठ गायन आज भी शर्मनाक अनुष्ठानों का एक अभिन्न अंग बना हुआ है। प्रार्थना पढ़ते समय बौद्ध पूजा में इसी तरह के ध्वनि उत्पादन का उपयोग किया जाता है। अल्ताई और तुवा में, गला गायन मुख्य रूप से एक उच्च कला माना जाता है और सक्रिय रूप से पेशेवर प्रदर्शन के रूप में विकसित हो रहा है। ओनोमेटोपोइक संगीत का व्यक्ति की स्थिति पर अद्भुत प्रभाव पड़ता है: यह आपको तुरंत एक शांतिपूर्ण ट्रान्स में डाल देता है।

अल्ताई काई समूह "अल्ताई काई" द्वारा किया जाता है

एक व्यक्ति - दो वोट

दो-आवाज वाले एकल की प्रकृति का वर्णन करने वाले पहले में से एक व्लादिमीर दल थे, जिन्होंने बश्किरों के बीच नृवंशविज्ञान सामग्री एकत्र की थी। पेशे से डॉक्टर होने के नाते, डाहल ने गले के गायन के सार को काफी सटीक रूप से कैद किया: "यह वास्तव में एक अद्भुत बात है: फेफड़ों में जितना संभव हो उतना हवा लेते हुए, यह चैंटर सांस लेने के बिना, श्वासनली और उसके कुएं, या गर्दन के माध्यम से हवा लेता है, और आप एक साफ, स्पष्ट, सुरीली सीटी सुनते हैं ट्रिल और दरार, कांच की घंटी की तरह, केवल अधिक लंबी। यह विंडपाइप में एक सीटी से ज्यादा कुछ नहीं है - एक शारीरिक रूप से उल्लेखनीय घटना, खासकर जब छाती की आवाज एक ही समय में एक बहरे में इस सीटी को गूँजती है, बल्कि समझदार, नीरस बास।. आधुनिक विशेषज्ञ बताते हैं कि यह तब संभव है जब कलाकार ओवरटोन में धाराप्रवाह हो। किसी भी ध्वनि में कई ओवरटोन होते हैं - "ओवरटोन", ओवरटोन जो मुख्य स्वर से ऊंचाई में भिन्न होते हैं। गायक मुख्य निम्न स्वर लेता है, और ओवरटोन सीटी की तरह उच्च ध्वनि करता है। माधुर्य सीटी बजाते हुए मुखपत्र बहुत जोर से स्वर बना सकता है। फिर मुख्य स्वर एक निरंतर बास "पृष्ठभूमि" की भूमिका निभाता है - बोरडॉन। वॉयस रेंज सामान्य वोकल रेंज की तुलना में बहुत व्यापक है। स्वरयंत्र का संकुचित प्रवेश द्वार और ग्रसनी और मुंह के गुंजयमान गुहा सीटी के ओवरटोन के निर्माण में शामिल हैं। यह उल्लेखनीय है कि सिगिट - एक प्रमुख सीटी के साथ दो-भाग गायन की एक शैली - तुवनों के बीच सबसे अधिक विकसित है। तुवन भाषा की प्रकृति, जिसमें एक संकुचित स्वरयंत्र के साथ उच्चारित कई स्वर हैं, इसके लिए अनुकूल है।

तुवन सिगिट रेडिक ट्युल्युशो द्वारा किया गया

वे सभी अलग हैं

गला गायन में एक भी प्रदर्शन तकनीक और एक ध्वनि नहीं होती है। साइबेरिया और सुदूर उत्तर के लोगों की मुखर कला में शैलियों और प्रवृत्तियों की एक जटिल प्रणाली है। इस विरासत को यूरोपियों द्वारा कंठ गायन कहा जाता था। गले के स्वामी खुद कहेंगे कि चुच्ची पोखरिप, अल्ताई काई, तुवन खुमेई, बश्किर उज़्ल्याउ और याकुत किलसाख के बीच बीटल्स और मारिया कैलस के बीच उतना ही कम है। शब्दों के साथ कंठ गीत हैं, और मौखिक घटक के बिना प्रकृति की ध्वनियों की शुद्ध नकल हैं। कुछ धुनों का संगीत में अनुवाद किया जा सकता है, अन्य व्यावहारिक रूप से संगीत संकेतन के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। कलाकारों द्वारा एक बार और सभी के लिए सीखे गए गीत और कामचलाऊ गीत हैं। अकेले तुवा में, कंठ गायन की चार मुख्य शैलियाँ और एक दर्जन से अधिक उप-शैलियाँ हैं। "अस्पताल में यूएसए में किए गए प्रयोगों के आंकड़ों के अनुसार। रूजवेल्ट द्वारा 1995 में, तुवांस का गला गायन इतना विशिष्ट है कि यह एकल दो-स्वर के अन्य ज्ञात रूपों के साथ सही तुलना का अधिकार नहीं देता है", - तुवन इंटरनेशनल साइंटिफिक सेंटर "खुमेई" की वेबसाइट कहती है।

चुच्ची क्रोक जोया टेग्रीना, स्वेतलाना दशिना और ओलेग न्यपेवगी द्वारा किया गया

एक गिटार के बजाय

आदिम कला की प्रतिध्वनि के रूप में, कंठ गायन नृत्य, अनुष्ठान और वादन के साथ निकट संबंध में मौजूद है। उदाहरण के लिए, चुच्ची के बीच, गायक न केवल अपनी आवाज में एक हिरण या सीगल को चित्रित करता है, बल्कि एक अनुष्ठान नृत्य करता है, जिसके सभी आंदोलनों को ध्वनियों के साथ सख्ती से जोड़ा जाता है। कामचटका और चुकोटका के स्वदेशी लोगों के लिए सभी महत्वपूर्ण अवसरों पर गीत बनाने और देने की प्रथा है। माता-पिता बच्चे के लिए एक व्यक्तिगत गीत की रचना करते हैं। बाद में, एक व्यक्ति व्यक्तिगत गीतों का आविष्कार करता है, अपने पूर्वजों के गीतों और गीतों को याद करता है। शमां कैलेंडर छुट्टियों के लिए और महत्वपूर्ण घटनाओं के अवसर पर गीतों की रचना करते हैं। यह सब न केवल गले में किया जाता है, बल्कि एक गायन ध्वनि के साथ भी किया जाता है जो यूरोपीय कान से काफी परिचित है। लगभग सभी देशों में, गला "खो" काम के महत्वपूर्ण भाग के साथ मेल खा सकता है या इसे बदल भी सकता है। सबसे अधिक बार, गला गायन "सामान्य" गायन के साथ वैकल्पिक होता है, और राष्ट्रीय वाद्ययंत्रों के साथ सभी प्रकार के संयोजनों में भी लगता है - टक्कर, तार, नरकट।

सीगल का नृत्य-गीत कोर्याक लोकगीत कलाकारों की टुकड़ी "अंगट" द्वारा किया जाता है

एक राष्ट्रीय विचार के रूप में गला गाना

तुवा को नेकरों की विश्व राजधानी माना जाता है। तुवा में, कंठ गायन को खोमेई कहा जाता है, चार मुख्य शैलियों में से एक का एक ही नाम है। आमतौर पर एक पेशेवर कलाकार - खुमेईज़ी - एक या दो शैलियों का मालिक होता है, लेकिन ऐसे असाधारण मामले होते हैं जब कोई व्यक्ति गायन की सभी शैलियों के अधीन होता है। लगभग हर तुवन परिवार कम से कम खुमेई गाता है। घर पर और बच्चों के संगीत विद्यालयों में लड़कों और लड़कियों को गला गाना सिखाया जाता है, जहां खोमेई कक्षाएं पियानो या वायलिन कक्षाओं के समान ही होती हैं। गणतंत्र की राजधानी, Kyzyl में, अंतर्राष्ट्रीय वैज्ञानिक केंद्र "खुमेई" संचालित होता है, कई गले गायन प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती हैं। आधुनिक शिक्षक अंगिर-उल खेरटेक लिखते हैं: "पूर्वजों का सबसे महत्वपूर्ण निर्देश है कि आप अपनी शैली खोजें और धीरे-धीरे अपना रास्ता अपनाएं, प्रदर्शन करते समय सही प्राकृतिक श्वास सीखें। खुमेईवादी को अपनी संभावनाओं की सीमा पता होनी चाहिए। यदि खुमेई को आधुनिक संगीत के सिद्धांतों के अनुसार, संगीत संकेतों के अनुसार मापा और सिखाया जाता है, तो प्रदर्शन की मुक्त उड़ान, खुमेई की विशिष्टता गायब हो जाएगी। खुमेई हमारी नहीं है, लेकिन हम, कलाकार, खुमेई के हैं। वे हमारी नहीं सुनते हैं, लेकिन झुकते हैं और खुमेई की प्रशंसा करते हैं".

रूस के सम्मानित कलाकार तुवा कोंगर-ऊल ओन्डार और एर्टीन एन्सेम्बल के पीपुल्स खुमेईझी

गला गायन प्राचीन काल से जाना जाता है। यह एक विशेष गायन तकनीक है जो रूट और ओवरटोन के संयोजन पर आधारित है, जिसके परिणामस्वरूप दो-स्वर वाला एकल होता है। कुछ मास्टर एक ही समय में तीन, चार या पाँच नोट भी बजा सकते हैं। आज यह न केवल उन लोगों द्वारा किया जाता है जिनकी परंपरा में ऐसा गायन है, बल्कि दुनिया भर के सामान्य संगीतकारों द्वारा भी किया जाता है।

सार्डिनिया से जापान तक

गले गायन की प्राचीन कला कई लोगों के लिए जानी जाती है, यह विशेष रूप से तुर्किक और मंगोलियाई जनजातियों के बीच व्यापक थी। यह कज़ाखों, किर्गिज़, बश्किर, अल्ताई, याकूत, ब्यूरेट्स, कलमीक्स की संस्कृति का एक अभिन्न तत्व है; प्रदर्शन की यह शैली चुची, शाम, इनुइट, सामी के लिए अच्छी तरह से जानी जाती है; गला गायन तिब्बती पूजा का एक हिस्सा है और इसे अफ्रीका (उदाहरण के लिए, कुछ बंटू लोगों के बीच) और सार्डिनिया (जहां इसे कैंटू ए टेन्योर के रूप में जाना जाता है) दोनों में सुना जा सकता है। होक्काइडो में रहने वाले ऐनू की भी गला गाने की अपनी शैली थी, लेकिन वर्तमान में इसका रहस्य खो गया है (1976 में अंतिम राष्ट्रीय कलाकार की मृत्यु हो गई, केवल कुछ रिकॉर्डिंग शेष हैं)।

इस कला की उत्पत्ति कैसे हुई, इसके बारे में कई किंवदंतियाँ हैं, और ये सभी किंवदंतियाँ काफी काव्यात्मक हैं। कहीं-कहीं कहते हैं कि एक युवा साधु ने गायन का यह तरीका सीखा, चट्टानों में तेज हवा की सीटी को सुनकर, जिससे एक गूंजती हुई गूंज सुनाई दी। कहीं वे अपने मृत शावक को विलाप करने वाले ऊंट के रोने की नकल करने की बात करते हैं। जैसा भी हो, कंठ गायन ओनोमेटोपोइया पर आधारित है - जानवरों और पक्षियों की रोना, या प्रकृति की आवाज़: पहाड़ की प्रतिध्वनि, हवा की सीटी, पानी की बड़बड़ाहट। प्राचीन शिकारी इस तरह से खेल को लुभाते थे, खानाबदोश पशुपालकों ने अपनी आवाज की मदद से झुंडों को नियंत्रित किया। कहीं न कहीं इस प्राचीन कला की जड़ों की तलाश करनी चाहिए।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रदर्शन शैलियों की एक विशाल विविधता न केवल कागज पर मौजूद है: मतभेद वास्तव में बहुत मजबूत हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक अपरिवर्तनीय रूप और सुधारात्मक गीतों के साथ पारंपरिक रचनाएं हैं। शब्दों और शुद्ध ओनोमेटोपोइया के साथ गाने हैं। कुछ संगीत वाद्ययंत्र की संगत के साथ किए जाते हैं, कुछ बिना। वैसे, सभी धुनें खुद को संगीत संकेतन के लिए उधार नहीं देती हैं। कभी-कभी प्रदर्शन नृत्य द्वारा पूरक होता है: उदाहरण के लिए, चुच्ची गायक न केवल जानवरों की आवाज़ की नकल करता है, बल्कि उनके आंदोलनों को भी दर्शाता है। बहुत कुछ कलाकार और उस स्कूल पर निर्भर करता है जिससे वह संबंधित है। उदाहरण के लिए, तुवा में कंठ गायन की चार मुख्य शैलियाँ और एक दर्जन से अधिक उप-शैलियाँ हैं।

एक महिला का व्यवसाय नहीं

कंठ गायन की परंपरा शर्मिंदगी के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, जो आश्चर्य की बात नहीं है - प्राचीन काल में (और वर्तमान समय में उत्तर के कई स्वदेशी लोगों के बीच) इसे शर्मनाक अनुष्ठानों का एक अभिन्न अंग माना जाता था। नीरस ध्वनियों ने जादूगर (और उसके रोगी को, यदि यह उपचार का प्रश्न था) को समाधि की स्थिति में प्रवेश करने में मदद की; यह माना जाता था कि कंठ गायन आपको आत्माओं या देवताओं के साथ संबंध स्थापित करने की अनुमति देता है। नतीजतन, इसे अक्सर पूजा में इस्तेमाल किया जाता था - आधुनिक तिब्बत में यह अभी भी प्रचलित है (बौद्ध प्रार्थना पढ़ते समय), यहां तक ​​​​कि विशेष शैक्षणिक संस्थान भी हैं जहां भविष्य के भिक्षुओं को यह कला सिखाई जाती है।

इसके अलावा, लोक कथाकार अक्सर महाकाव्य के प्रदर्शन के लिए कंठ गायन का उपयोग करते थे - इसलिए देवताओं और नायकों की कहानियों ने विशेष महत्व और महत्व प्राप्त किया। उदाहरण के लिए, काई (या है) शैली, खाकस और अल्ताई लोगों के बीच आम है, केवल महाकाव्य कहानियों के प्रदर्शन के लिए है।

यदि वर्तमान में कंठ गायन को एक उच्च कला और पेशेवर प्रदर्शन के प्रकारों में से एक माना जाता है, तो प्राचीन काल में इसे ऊपर से उपहार माना जाता था और कई अंधविश्वासों से घिरा हुआ था। कई लोगों का मानना ​​​​था कि यह क्षमता विरासत में मिल सकती है। यही है, हर कोई एक पेशेवर कलाकार नहीं बन सकता (साथ ही एक जादूगर, उदाहरण के लिए)। इसके अलावा, यह माना जाता था कि कंठ गायन के लिए बहुत अधिक शारीरिक परिश्रम की आवश्यकता होती है, जो आत्मा और शरीर को थका देता है, और महिलाओं की प्रजनन क्षमता पर प्रतिकूल प्रभाव डालता है। यही कारण है कि अधिकांश कलाकारों ने परिवार शुरू नहीं किया, और महिलाओं के लिए इसे करने पर सीधा प्रतिबंध था। हालांकि, इस नियम के अपवाद थे: कुछ अफ्रीकी जनजातियों, इनुइट और ऐनू में, गला गायन को एक महिला का व्यवसाय माना जाता था।

सद्भाव की तलाश में

आधुनिक दुनिया में, कंठ गायन अभी भी मांग में है। यह सबसे समृद्ध सांस्कृतिक विरासत में शामिल होने का अवसर है, और आत्म-ज्ञान और पुनर्प्राप्ति का एक तरीका है। पारंपरिक स्कूलों और कलाकारों के साथ (जिनमें न केवल कई हैं, बल्कि बहुत सारे हैं), इस शैली का उपयोग कई संगीतकारों द्वारा किया जाता है, जो अक्सर शैमैनिक और बौद्ध प्रथाओं से बहुत दूर होते हैं। देशी, जैज, इलेक्ट्रॉनिक संगीत के साथ गला घोंटने का बार-बार प्रयास किया गया है। एक अन्य क्षेत्र जिसमें कंठ गायन ने अपना आवेदन पाया है, वह है ध्यान, योग और शरीर के उपचार के विभिन्न पाठ्यक्रम। कोई इसे श्वास को प्रशिक्षित करने का एक तरीका मानता है, शारीरिक व्यायाम के लिए एक सफल जोड़ है, कोई इस तरह से आत्मज्ञान प्राप्त करने या दूसरी दुनिया के लिए रास्ता खोलने का प्रयास कर रहा है। वैसे भी, कंठ गायन केवल एक परंपरा नहीं है, बल्कि विश्व संस्कृति का एक अभिन्न अंग भी है।

गला घोंटना -ध्वनि निष्कर्षण की एक अनूठी प्रकार की कला, जिसमें कलाकार एक ही समय में दो नोट्स निकालता है: मुख्य स्वर और ओवरटोन। इस प्रकार, एक दो-भाग एकल प्राप्त होता है। ऐसा गायन साइबेरिया, मंगोलिया, तिब्बत और दुनिया के कुछ अन्य लोगों के छोटे लोगों के लिए विशिष्ट है।

इसकी असामान्यता के कारण कंठ गायन में रुचि लगातार बढ़ रही है, क्योंकि यह अविश्वसनीय लगता है कि कोई व्यक्ति इन ध्वनियों को बनाता है। उन्हें सुनकर आपको लगता है कि आप रहस्यवाद से भरी एक पुरातन संस्कृति के संपर्क में आ गए हैं। दरअसल, कई लोगों के लिए यह शेमस के गायन से जुड़ा है। हालाँकि, गुटुरल गायन का उपयोग न केवल शेमस द्वारा अपने अनुष्ठानों में किया जाता है, बल्कि यह भी है लोक कथाओं को प्रसारित करने का तरीका।

सेवा बुनियादी शैलीगले गायन में शामिल हैं:

1. करग्यरा (किरकिरा);
2. खुमेई (क्यूमी);
3. sygyt (syhyt);
4. बोरबन्नादिर (बर्बेन्डर);
5. इज़ेंगिलियर

मुख्य शैलियों के अलावा, किस्में भी हैं: डमचुक्तार (नवीनीकरण), होरेकटियर (छाती के साथ गाना), होव कार्गीराज़ी (स्टेप कार्गीरा), चिलैंडिक, डेस्पेन बोर्बन, ओपेई खुमेई, बुगा खुमेई, कांज़िप, होवु कारग्यराज़ी, कोझगरकाराज़ी, डैग कारगीराज़ी, आदि।

ऐसा माना जाता है कि शैली कारग्यराऊंट की आवाज की नकल के रूप में उत्पन्न हुआ: जब एक ऊंट मर जाता है, तो ऊंट सरपट दौड़ता है, जिससे कारगीरा जैसी आवाज आती है। इसका उपयोग तुवा के लोगों द्वारा किया जाता है। इसे गायक द्वारा आधा खुला मुंह से निकाला जाता है।

शैली की उत्पत्ति की एक दिलचस्प किंवदंती खुमेईअनाथ युवक तीन साल तक अकेला रहा, एक चट्टान के पैर में, जो आसपास की घाटी में कई स्वरों की प्रतिध्वनि के साथ गूँजती थी। उच्च दबाव में वायु जेट की गति के परिणामस्वरूप, चट्टानों के बीच एक प्रतिध्वनि प्रभाव उत्पन्न हुआ। एक दिन वह युवक बैठा था और चट्टान से आ रही गूँज की आवाज़ की नकल करते हुए आवाज़ कर रहा था। हवा लोगों तक इस ध्वनि को लेकर आई और उन्होंने इस गायन को "खुमेई" कहा। यह बहुत ही मधुर और मधुर शैली है। मध्य रजिस्टर में माधुर्य की पृष्ठभूमि के खिलाफ, मुख्य आवाज का एक ओवरटोन लगता है - ऊपरी रजिस्टर में एक राग, जो या तो कम स्वर को गूँजता है या अपने स्वयं के संगीत विषय का नेतृत्व करता है। यह या तो पाठ के साथ या इसके बिना किया जाता है।

शैली में गाते समय सिग्य्तनिचले रजिस्टर में एक शांत राग की पृष्ठभूमि के खिलाफ, एक तेज, भेदी सीटी (ओवरटोन) लगता है। Sygyt का गायन हमेशा बिना शब्दों के किया जाता है। मुख्य ध्वनि YO, YY या YA या YA है। इसे मुंह की आधी खुली स्थिति के साथ मुखर डोरियों की एक विशेष संपीड़ित स्थिति द्वारा निकाला जाता है।

पर बोरबन्नादिरसंदर्भ ध्वनि करग्यरा शैली की तुलना में ओस्टिनेटो, नरम और शांत है, बास शहनाई के कम रजिस्टर के समय के समान है। यह मुखर रस्सियों की उसी स्थिति से निकाला जाता है जैसे कि कार्गीरा शैली में होता है, लेकिन होंठों की एक अलग स्थिति के साथ, लगभग बंद हो जाता है। यह खुमेई के समान है और कुछ क्षेत्रों में इसे वह कहा जाता है।

शैली इज़ेंगिलियर- ध्वनि उत्पादन की तकनीक और ध्वनि के समय के अनुसार, यह sygyt की शैली के समान है; यह केवल एक मधुर अर्थ में विशिष्ट है। घोड़े की पीठ पर ezengileer शैली के टुकड़ों के पारंपरिक प्रदर्शन में, गतिशील स्पंदन स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है - सवार को रकाब में ऊपर धकेलने से; यदि सवारी करते समय इस शैली के टुकड़ों का प्रदर्शन नहीं किया जाता है, तो कलाकार हाथ की कृत्रिम लहर के साथ, सरपट की लय का अनुकरण करते हुए एक गतिशील स्पंदन का कारण बनता है।

गला घोंटना न केवल संगीत की एक शैली है, बल्कि यह भी है ध्यान उपकरण,जिसके माध्यम से मनुष्य प्रकृति की भाषा से जुड़ा हुआ है। ये है मूल संगीत और काव्यात्मक सोच,प्रकृति के प्रति असीम प्रेम से प्रेरित।

शमां के अनुष्ठानों के लिए, उन्होंने रोगग्रस्त अंग की मूल, "स्वस्थ" आवृत्ति के जितना संभव हो सके सामंजस्यपूर्ण ध्वनि कंपन का उत्सर्जन किया। इस प्रकार उपचार प्रक्रिया हुई। ट्रान्स अवस्था जादूगर को यह समझने में मदद करती है कि रोगी को किस ध्वनि की आवश्यकता है। आवाज में ओवरटोन प्रभाव को बढ़ाते हैं, और मानव चेतना की स्थिति में बदलाव में भी योगदान करते हैं।

संगीत कार्यक्रम के बाद कुछ श्रोता अपने भीतर ऊर्जा के प्रवाह को महसूस करने लगते हैं,शरीर से बाहर निकलने तक, चेतना की असामान्य अवस्थाओं का अनुभव करें। ओवरटोन गायन कई सकारात्मक भावनाओं को उद्घाटित करता है, एक व्यक्ति में आध्यात्मिक रूप से विकसित होने की इच्छा को जन्म देता है।

गला गाने से गले को आराम मिलता है। नतीजतन, रोजमर्रा की जिंदगी में आवाज गहरी और अधिक शक्तिशाली हो जाती है। साथ ही कंठ गायन से आप गले के विभिन्न रोगों जैसे टॉन्सिलाइटिस, गले में खराश से छुटकारा पा सकते हैं। यह थकान को दूर करने, अवसाद से छुटकारा पाने में मदद करता है।

गला घोंटने के साथ-साथ इसे सुनने से मन की स्थिति और मानव स्वास्थ्य पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है।

मानव जाति के भोर में, गले के स्वर की कला बहुत पहले उत्पन्न हुई थी। तब यह अभी तक गायन नहीं था, और संचार के रोजमर्रा के तरीके के रूप में कार्य करता था। यह स्वर ध्वनियों, जीभ और गले के क्लिक, घरघराहट और सीटी पर आधारित था। यह सब नक़ली प्रकृति का था, प्रकार के अनुसार: नदी ऐसे दहाड़ती है, चिड़िया ऐसे गाती है, जानवर ऐसे ही गुर्राता है। इस या उस ध्वनि की प्रकृति से, आसपास के लोगों को यह स्पष्ट था कि वे किस जानवर या प्राकृतिक घटना के बारे में बात कर रहे थे। गला (स्वरयंत्र) दो-स्वर गायन न केवल संगीत की दुनिया में, बल्कि सामान्य रूप से आध्यात्मिक संस्कृति में भी एक पूरी तरह से अनूठी घटना है। अब गला गायन केवल सायानो-अल्ताई क्षेत्र के कुछ लोगों में निहित है - तुवन, अल्ताई, मंगोल, साथ ही रूस के यूरोपीय भाग में रहने वाले बश्किर। इस कला की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि कलाकार एक ही समय में दो स्वर निकालता है, इस प्रकार एक प्रकार की दो स्वर वाली एकल का निर्माण करता है। गला गायन "घरघराहट की एक पूरी श्रृंखला" से बना है। गायक उतनी ही हवा लेता है जितना उसके फेफड़े पकड़ सकते हैं, और फिर फेफड़ों की गहराई से घरघराहट शुरू होती है, जिसकी निरंतरता और अवधि पूरी तरह से डायाफ्राम को नियंत्रित करने की उसकी क्षमता पर निर्भर करती है।

तुवन गला गायन

अधिकांश विशेषज्ञों के अनुसार, तुवन गला गायन - खुमेई - मुख्य रूप से विभिन्न प्रकार की शैलियों में अल्ताई, ब्यूरेट्स और मंगोलों की समान कला से अलग है। पांच शैलियों को मुख्य माना जाता है - कारग्यरा, खुमेई, सिगिट, एज़ेंगिलियर, बोरबन्नादिर, इसके अलावा, कई किस्में हैं - दमचुक्तार (नवीकरण), होरेकटियर (छाती के साथ गाना), होवु कारग्यराज़ा (स्टेप कारग्यरा)।

"खुमेई" शब्द की उत्पत्ति की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जाती है। कुछ लोग इसे ओनोमेटोपोइया की कला के नाम से जोड़ते हैं, ध्वनि उत्पादन के एक विशेष तरीके "हूलर" के साथ, जिसका अर्थ है गुनगुनाना या हम के समान ध्वनि उत्पन्न करना, अन्य - ग्रसनी के तुवन नाम के साथ, स्वरयंत्र हू, हूज़ू।

मंगोलियाई भाषा में "खूमी" शब्द भी है, जिसका अर्थ है गला, नासोफरीनक्स, गला गायन।

खुमेई शैली ध्वनिक रूप से बेहद कम आवृत्तियों की भारी, कम, भिनभिनाने वाली ध्वनि से जुड़ी है। आमतौर पर, खोमेई की शैली में बहुत ही ध्वनि काव्य पाठ की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण लगती है। मंगोलों के गायन के विपरीत, तुवन खुमेई पाठ के बिना, या लोरी शैली के पाठ के साथ किया जा सकता है। पुरातनता के तुवन संगीत के लिए, यह एक महत्वपूर्ण क्षण है।

तुवन शैली के sygyt, सभी संभावना में, क्रिया sygyr से उत्पन्न हुआ - सीटी तक। एक संज्ञा sygyt (सीटी बजाना) है।

sygyt शब्द का अर्थ है विलाप, विलाप इस शब्द sygytchy के व्युत्पन्न के रूप में - विलाप या विलाप। यह सिगिट की तुवन शैली और अंतिम संस्कार के बीच एक सीधा संबंध बताता है।

शैली ezengileer का नाम ezengi - रकाब शब्द से आया है और, शायद, सबसे सटीक रूप से उनके संगीत के मुख्य अर्थ और चरित्र को बताता है। घोड़े की सवारी करते समय, एक चांदी की लगाम, एक काठी, काठी से चिपकी हुई, रकाब के संपर्क में, एक निश्चित लयबद्ध ध्वनि बनाती थी। इन ध्वनियों को पुन: उत्पन्न करने के लिए, सवार को काठी में एक निश्चित स्थान पर कब्जा करना पड़ता था और एक एंबेल पर सवारी करना पड़ता था। इन ध्वनियों की नकल के रूप में एज़ेंगिलियर शैली दिखाई दी।

शैली borbannadyr का नाम तुवन क्रिया "बोरबन्नत" से आया है - कुछ गोल करने के लिए। इस शैली के लयबद्ध रूप हैं।

कंठ गायन से जुड़ी किंवदंतियां और किस्से

विभिन्न प्रकार के तुवन गला गायन की उत्पत्ति के बारे में लोगों के बीच किंवदंतियों और परंपराओं को संरक्षित किया गया है। तो, किंवदंतियों में से एक का कहना है कि प्राचीन काल में ऊंट प्रजनकों के बीच कारगीरा शैली आम थी। करग्यरा ऊंट की आवाज की नकल के रूप में उत्पन्न हुआ: जब एक ऊंट मर जाता है, तो ऊंट सरपट दौड़ता है, कारगीरा के समान आवाज करता है। कार्गीरा शब्द का अपने आप में एक ओनोमेटोपोइक आधार है, जो घरघराहट या घरघराहट के समान ध्वनि को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, आधुनिक तुवन भाषा में एक ओनोमेटोपोइक क्रिया कारगीरा (कारग्यरा) है, जिसका अर्थ है घरघराहट करना, कर्कश आवाज करना; उबालना (उबलते समय, उदाहरण के लिए, दलिया)।

एक तुवन किंवदंती यह भी है कि एक अनाथ लड़का तीन साल तक एकांत में रहता था, एक चट्टान के पैर में, आसपास की घाटी में कई आवाज वाली गूंज के साथ गूंज रहा था। उच्च दबाव में वायु जेट की गति के परिणामस्वरूप, चट्टानों के बीच एक प्रतिध्वनि प्रभाव उत्पन्न हुआ। प्रकृति ने, जैसा कि था, आत्म-अभिव्यक्ति की तलाश में लोगों की सरलता में योगदान दिया, जब एक व्यक्ति तूफानी तत्वों के साथ अकेला रह गया था। एक दिन वह युवक बैठा था और चट्टान से आ रही गूँज की आवाज़ की नकल करते हुए आवाज़ कर रहा था। हवा लोगों तक इस ध्वनि को लेकर आई, और उन्होंने इस गायन को "खुमेई" कहा।

किंवदंती "ओल्ड मैन बोराल्डाई विद हॉर्स बोका-शोकर" का उल्लेख है: "जब बोरालदाई ने यर्ट के अंदर देखा, तो उसने एक सुनहरी राजकुमारी को देखा ... कारग्यरा, खुमेई, सिगिट"।

मंगोलियाई गला गायन

गला गायन विशिष्ट गुटुरल गायन, लोगों की संगीतमय और काव्यात्मक सोच का परिणाम है। तुवन और मंगोलों के पास प्रकृति के प्रति उनके असीम प्रेम के कारण है। इसलिए, सभी चीजों का माप और प्राचीन कलाकारों-गुरुओं के लिए प्रेरणा का स्रोत प्रकृति थी। ध्वनि के मूल्य और सुंदरता को "जीवित जीवन" को न केवल अनुकरण द्वारा, बल्कि इसके सार में प्रवेश द्वारा भी व्यक्त करने की क्षमता से मापा जाता था।

गला गायन लंबे समय से मंगोलों और तुवनों की संगीत कला के पारंपरिक रूपों में से एक रहा है और छुट्टियों का एक अभिन्न अंग रहा है, रोजमर्रा की जिंदगी की रस्में, लोगों की वीरतापूर्ण कहानियों और परियों की कहानियों में एक विशद प्रतिबिंब पाया गया है, ध्यान से सदियों से पीढ़ी दर पीढ़ी संरक्षित और पारित किया गया।

नमस्कार प्रिय पाठकों!

आज हम इस तरह के चमत्कार के बारे में जानेंगे जैसे कि ब्यूरेट्स का गला गायन। यह अद्वितीय है कि कलाकार दो स्वरों के साथ गाता है। आइए देखें कि यह कैसे उत्पन्न हुआ, निष्पादन की विशेषताएं और इसे पढ़ाना।

गला गायन मूल रूप से प्रकृति की विभिन्न ध्वनियों की नकल से जुड़ा था। साइबेरिया के लोगों ने हमेशा अपने आसपास की भूमि की सुंदरता से प्रेरणा ली है।

आकाश रात है, अथाह, स्पष्ट, ताजा।
मेरा कान तारों की धुन से बंधा है।
ग्रहों के संकेत, जैसे वापिती की पुकार,
आत्मा के सबसे सूक्ष्म तारों को उत्तेजित करें।
ब्रह्मांडीय पिंडों की कंठ धुनों के नीचे
मेरी पृथ्वी उड़ती है, नीले दु: ख की पंखुड़ियाँ।

इस प्रकार बुर्यात कवयित्री और अनुवादक दरिबाज़ारोवा त्सेरेन-खंडा रिनचिनोव्ना ने "पिक्चर्स ऑफ़ समर" कविता में गर्मियों की शाम का वर्णन किया है। जैसा कि हम देख सकते हैं, "गले की धुनों" का भी यहाँ उल्लेख किया गया है, क्योंकि वे ब्यूरेट्स के जीवन का एक अभिन्न अंग हैं।

उद्भव

इन धुनों का उदय मानव जाति के आगमन के साथ हुआ। बहुत समय पहले वे रोजमर्रा के संचार के एक तरीके के रूप में दिखाई देते थे और जीभ और गले, घरघराहट और सीटी के क्लिक के साथ खींची गई स्वर ध्वनियों के संयोजन में व्यक्त किए जाते थे।

सयानो-अल्ताई क्षेत्र के अन्य लोगों की तरह, ब्यूरेट्स ने नदी में पानी के छींटे, पक्षियों के गायन और चहकने, ऐसी आवाज़ों के साथ जंगली जानवरों के गुर्राने की नकल की। ध्वनि ने दिखाया कि कौन सी प्राकृतिक घटना या जानवर का मतलब था।

जैसे-जैसे आदिम लोगों का भाषण विकसित हुआ, कर्कश या सीटी की आवाज़ अब आवश्यक नहीं रह गई थी। लेकिन पारंपरिक विचार यह है कि इन ध्वनियों की मदद से वे मृत पूर्वजों और आत्माओं के साथ संवाद करते हैं। तो, घरघराहट और सीटी की आवाज़ अभी भी बुर्याट शेमस के अनुष्ठानों में मौजूद है।

शमां ने अगली पीढ़ियों को गायन की कला पर पारित किया, उनके गीतों में बुर्याट रीति-रिवाजों और जीवन के तरीके के ज्ञान को संरक्षित किया। लामा भी कम स्वर में शिक्षाओं से ग्रंथों का पाठ करते हुए, गुटुरल गायन का उपयोग करते हैं।

गले के गायन से उपचार

शेमस द्वारा की गई ध्वनियाँ लोगों को परिवर्तित चेतना की स्थिति में विसर्जित करने में योगदान करती हैं। जब किसी व्यक्ति को चिंतित करने वाली बीमारी या समस्या का कारण मिल जाता है, तो जादूगर सीधे अपनी आवाज के स्वर से उसे प्रभावित करता है।

यह कैसे होता है? प्रकृति में सब कुछ एक निश्चित कंपन विकीर्ण करता है। स्वस्थ और रोगग्रस्त अंगों के कंपन अलग-अलग होते हैं। यदि जादूगर "स्वस्थ" आवृत्ति के कंपन को एक पीड़ादायक स्थान पर निर्देशित करता है, तो अंग ठीक हो जाता है। ओवरटोन इस उपचार को बहुत बढ़ाते हैं।

इसके अतिरिक्त, रोगी को सूचनात्मक प्रभाव से अवगत कराया जाता है। जादूगर अपने इरादे को एक आवाज की आवाज़ और एक तंबूरा की धड़कन या किसी अन्य संगीत वाद्ययंत्र की आवाज़ में ठीक करने का इरादा रखता है।

तकनीक

Bourdon - जब उसके स्नायुबंधन बंद या कंपन करते हैं;

ओवरटोन - जब सिर के गुंजयमान यंत्र कंपन करते हैं;

और अंडरटोन - उसके स्वरयंत्र के कोमल ऊतकों के कंपन द्वारा निकाला गया।

खुमेई की शैली में खेलना सीखने का सबसे आसान तरीका। यह बोर्नडन (एक बहुत कम बास ध्वनि, जिसकी पिच, एक नियम के रूप में, नहीं बदलता है) और ओवरटोन (एक सीटी जो एक राग पैदा करता है) के मिश्रण की विशेषता है।

साँस छोड़ने वाले वायु प्रवाह की ताकत से सीटी की पिच बदल जाती है। यह जीभ की गति और मौखिक गुहा की मात्रा में वृद्धि या कमी से भी सहायता प्राप्त है। एक व्यक्ति जितनी अधिक हवा में सांस लेगा, उसका गायन उतना ही लंबा होगा।

प्रेस गुटुरल गायन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। जब एक गहरी सांस ली जाती है, तो हवा पेट से कंधों तक एक लहर में गुजरती है, डायाफ्राम ऊपर उठता है, और छाती में अतिरिक्त दबाव बनता है।

खुमेई के प्रकार

शब्द "खुमेई" सामान्य रूप से गायन (इसे गुटुरल भी कहा जाता है) को दर्शाता है। लेकिन एक अनुभवहीन पाठक के लिए भ्रमित होना आसान है, क्योंकि गायन शैली में से एक को उसी तरह से भी कहा जाता है।

इस तरह के मुखर प्रदर्शन की पाँच किस्में हैं:

• खुमेई- छाती गायन
• sygytp- कराह रही सीटी;
• बोरबन्नादिर- एक गोल वस्तु के लुढ़कने की नकल करने वाली लयबद्ध शैली;
• इज़ेंगिलियर- सवारी करते समय घोड़े के हार्नेस की खड़खड़ाहट की नकल;
• कारग्यरा- मरते हुए शावक के लिए ऊंट के रोने की नकल।

गला गाना कैसे सीखें

निर्देशों का पालन करके या इंटरनेट पर जानकारी पढ़कर ऐसे गायन की मूल बातें समझना संभव नहीं होगा। आपको एक शिक्षक के मार्गदर्शन की आवश्यकता है जो बाहर से ध्वनि उत्पादन की प्रक्रिया को नियंत्रित करेगा। अंतिम उपाय के रूप में, आप वीडियो से सीख सकते हैं कि क्या इस तकनीक को लाइव अपनाने का कोई तरीका नहीं है।

उसी समय, किसी को दूरी पर स्थित किसी वस्तु को ध्वनि भेजने का प्रयास करना चाहिए: एक इमारत, एक पेड़, ताकि आवाज एक बिंदु पर केंद्रित हो।

खुमेई गाने के लिए, निचले जबड़े को आराम देना चाहिए। लेकिन इसे किस कोण से खोलना है - यह केवल अभ्यास की मदद से निर्धारित करना संभव होगा।

यह आउटपुट पर प्रदर्शन और ध्वनि की गुणवत्ता की महारत है: यदि आप जबड़े को नीचे करते हैं, तो गला बंद हो जाएगा, और यदि आवश्यक से कम है, तो ध्वनि बंद हो जाएगी।

गाते समय, आपको जीभ की जड़ की स्थिति की निगरानी करने की भी आवश्यकता होती है। आदत से होंठ या नाक में खुजली हो सकती है, समय के साथ यह बीत जाएगा।

निषेध और नियम

यद्यपि प्राचीन काल में महिलाएं गुटुर रूप से गाती थीं, लेकिन किंवदंतियों में इसके प्रमाण हैं, आधुनिक जीवन में यह लगभग विशेष रूप से एक पुरुष संबंध है।

महिलाओं के गायन पर अब नकेल कसी जा रही है। कारण सरल है: अधिक तनाव के कारण महिलाओं का दूध कम हो सकता है। एक धारणा है कि हार्मोनल पृष्ठभूमि बदल सकती है।

ऐसा कहा जाता है कि गायक पेलागेया ने गुटुरल प्रदर्शन सीखने के लिए साइबेरियाई शेमस की ओर रुख किया। उसे तब तक नहीं आने के लिए कहा गया था जब तक वह मां नहीं बन जाती।

अन्य निषेध पुरुषों पर भी लागू होते हैं। उदाहरण के लिए, एक वीर महाकाव्य का प्रदर्शन करने वाले लोक गायकों को बाधित नहीं किया जा सकता है और गीत को समाप्त नहीं किया जा सकता है।

परंपराओं ने कहा कि जादुई शक्तियां उत्कृष्ट शिकार देती हैं शानदार प्रदर्शन के लिए। नहीं तो उन्हें कड़ी से कड़ी सजा मिल सकती थी।

गला गा रहा है आज

20 वीं शताब्दी के अंतिम दशक तक बुरातिया में गुटुरल गायन की महारत को खोया हुआ माना जाता था। इसे मंगोलिया में अल्ताई क्षेत्र में तुवा में अधिक विकसित माना जाता है।

केवल पिछली शताब्दी के 90 के दशक में, अपने पूर्वजों की संगीत परंपराओं को बहाल करने के प्रयास शुरू हुए। Buryat लोगों के प्रतिभाशाली प्रतिनिधि इस कला को जीवंत और विकसित करने के लिए सब कुछ करते हैं।

उनमें से एक विक्टर झालसानोव हैं। बचपन से ही, उन्होंने बुर्यत अनुष्ठानों और उनके दौरान किए गए गीतों, लोक कथाओं, वीर महाकाव्यों का अध्ययन किया।

कई उस्तादों ने विक्टर को गले लगाने का अपना कौशल दिया, और ब्यूरेट्स और मंगोलों ने उसे खेलना सिखाया:

• मोरिन-हुर,
• शुष्क हुर्रे,
• हुं हूर,
• यहूदियों की विना,
• सुरे

Buryat महाकाव्यों का एक और प्रतिभाशाली कलाकार अलेक्जेंडर आर्किनचीव है, जो शोनो समूह और उसके गायक के नेता हैं।

समूह ने 2014 में सगलगैंग उत्सव में शुरुआत की। टीम के सदस्य अभी भी खोज में हैं, उन्होंने अभी तक यह तय नहीं किया है कि वे जिस शैली में काम करते हैं उसे क्या कहा जाता है।

उनका मुख्य लक्ष्य लोक संगीत की प्रामाणिकता को संरक्षित करना और प्रसंस्करण में प्रदर्शन करना है, जिसमें ब्लूज़, रॉक और फंक के तत्व शामिल हैं।

उनका मानना ​​है कि आधुनिक जीवन में नृवंश-संलयन उपयुक्त है, क्योंकि सभी युवा लोक संगीत सुनने के लिए तैयार नहीं हैं। युवा संगीतकारों के अनुसार, मुख्य बात माप को जानना है और इसकी मूल ध्वनि को विकृत नहीं करना है।

टीम ने अंतर्राष्ट्रीय संगीत समारोह "वॉयस ऑफ नोमैड्स" में भाग लिया।

ब्यूरटिया का रिपब्लिकन लोक कला केंद्र गुटुरल गायन की एक अनूठी संस्कृति के विकास पर बहुत ध्यान देता है। हर कुछ वर्षों में एक बार उनके साथ एक स्कूल खुलता है, जिसमें इस मामले में अग्रणी देशों के इस प्रकार के गायन के प्रसिद्ध उस्तादों को आमंत्रित किया जाता है।

श्वास अभ्यास की एक विशेष प्रणाली का उपयोग करके प्रशिक्षण किया जाता है। प्रति माह बीस आवेदकों को प्रशिक्षित किया जाता है।

पाठ्यक्रम के अंत में एक डीब्रीफिंग संगीत कार्यक्रम है। इस छुट्टी पर, स्थानीय निवासी अपने लोगों की पवित्र परंपराओं को छू सकते हैं और जातीय संगीत सुन सकते हैं।

सर्वश्रेष्ठ स्नातकों को तुवा या मंगोलिया में अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए आमंत्रित किया जाता है।

निष्कर्ष

गला गाना किसी भी उम्र में सीखा जा सकता है।

ऐसा माना जाता है कि जो कोई भी मानव भाषा बोलता है वह एशियाई संस्कृति की इस अनूठी घटना को सीख सकता है।

दोस्तों, ध्यान देने के लिए धन्यवाद!

इस छोटे से वीडियो में आप गला गाते हुए सुन सकते हैं: