अर्नोल्ड टॉयनबी (1889-1975) के काम ने दो विश्व युद्धों की पृष्ठभूमि के खिलाफ आकार लिया। इन दुखद घटनाओं ने यूरोप को पतन की ओर नहीं ले जाया, जैसा कि ओ. स्पेंगलर ने भविष्यवाणी की थी। इसके अलावा, 20 वीं शताब्दी ने वैश्विकता के रुझानों की घोषणा की, यूरोसेंट्रिज्म के सिद्धांतों के आधार पर विश्व समुदाय का गठन: व्यक्तिवाद और लोकतंत्र, "स्थिर" पूर्व के विपरीत "गतिशीलता" प्रदान करते हैं।

अपनी अवधारणा में, अनुभवजन्य विश्लेषण की संभावनाओं का उपयोग करते हुए, अर्नोल्ड टॉयनबी सभ्यता के विकास के चक्रीय पथ पर विचार करता है, इसके गठन, विकास और परिणाम के सभी चरणों की खोज करता है। एन. या. डेनिलेव्स्की और ओ. स्पेंगलर का अनुसरण करते हुए, विश्व इतिहास की एक तस्वीर के बजाय सरल से जटिल, कम परिपूर्ण से अधिक परिपूर्ण तक की दिशा के साथ, अंग्रेजी विचारक कई संस्कृतियों की एक तस्वीर देखता है, जहां प्रत्येक संस्कृति की अपनी है अपने विचार, अपने स्वयं के जुनून, अपने स्वयं के रीति-रिवाज और परंपराएं, उनका जीवन और उनकी मृत्यु।

ए। टॉयनबी की इतिहास को समझने की अवधारणा सांस्कृतिक चक्रों के सिद्धांत के रूपों में से एक है, इस विचार के आधार पर कि इतिहास कई स्वतंत्र, शिथिल रूप से जुड़ी सभ्यताओं से बना है, जिनमें से प्रत्येक जन्म से मृत्यु तक अपने तरीके से चलता है। ए। टॉयनबी एक धार्मिक विचारक है जो दार्शनिक प्रवचन में देववाद की स्थिति को साझा करता है, जो इतिहास की उनकी दृष्टि, इसके उद्देश्य और अर्थ की व्याख्या को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करता है। टॉयनबी के अनुसार, इतिहास ईश्वर का कार्य है। वह मनुष्य और मानव जाति की महत्वपूर्ण गतिविधि के माध्यम से इतिहास का एहसास करता है। इतिहास का आधार विश्व कानून की बातचीत है - दैवीय लोगो और मानवता। उत्तरार्द्ध की गतिविधि एक प्राकृतिक या अन्य चुनौती के रूप में व्यक्त एक दैवीय अनुरोध की प्रतिक्रिया से ज्यादा कुछ नहीं है। इतिहास को समझने से मानवता स्वयं को समझती है। सतह पर, इतिहास विविध है, लेकिन इसकी गहराई में यह एकतरफा है, क्योंकि यह व्यक्ति की आत्म-साक्षात्कार, आत्म-पूर्ति और आत्म-अभिव्यक्ति के माध्यम से ईश्वर की समझ की ओर उन्मुख है। पश्चिमी समाज के मूल्यों के आधार पर एक मानवता का निर्माण करने के लिए कुछ राजनीतिक ताकतों की इच्छा के साथ इस एकल पथ में कुछ भी सामान्य नहीं है। यह इच्छा आर्थिक और राजनीतिक कारकों को निरपेक्ष तक उठाती है। यह विकास के सीधेपन के बारे में एक झूठी धारणा से आगे बढ़ता है, "यूरोसेंट्रिज्म" की अवधारणा को पूर्ण करता है।

ए. टॉयनबी का मानना ​​है कि कोई भी समाज एक विकासवादी प्रकार का एक जटिल और गतिशील गठन है। इसके विकास में यह आंतरिक कारकों और बाहरी परिस्थितियों से वातानुकूलित है। समाज का विकास कारकों और परिस्थितियों के संयोजन पर निर्भर करता है जो एक उपयुक्त "प्रतिक्रिया" का आदेश देने वाली "चुनौती" के रूप में कार्य करता है। यदि उत्तर सफल होता है, तो समाज एक नया गुण प्राप्त करता है। यदि उत्तर अपर्याप्त है, तो समाज विकास करना बंद कर देता है और नष्ट हो सकता है। "चुनौती-प्रतिक्रिया" मोड में ऐतिहासिक प्रक्रिया की योजना इस अभिविन्यास के साथ स्पेंगलर के भाग्यवाद का विरोध करती है कि कोई भी संस्कृति, अपनी जीवन शक्ति को समाप्त कर, सभ्यता में बदल जाती है, जो संस्कृति के अंत की शुरुआत है, इसकी घातकता।

ए। टॉयनबी के दृष्टिकोण से, सभ्यता ऐतिहासिक अस्तित्व के मापन की एक इकाई है, क्योंकि यह ... "राष्ट्रीय राज्यों, शहर-राज्यों या किसी अन्य की तुलना में अंतरिक्ष और समय दोनों में व्यापक सीमा वाला समाज है। अन्य राजनीतिक संघ"। इसलिए, इतिहासकारों द्वारा संस्कृतियों पर नहीं, सभ्यताओं पर विचार किया जाना चाहिए। सभ्यताएं एक दूसरे से तुलनीय हैं। सभ्यता को वर्गीकृत करने के लिए टॉयनबी के आधारों का पैमाना अत्यधिक तरल है, लेकिन उनमें से दो स्थिर रहते हैं। यह धर्म और इसके संगठन का रूप है, साथ ही साथ क्षेत्रीयता भी है। "सार्वभौमिक चर्च मुख्य विशेषता है जो एक ही तरह के समाजों को वर्गीकृत करना संभव बनाता है। समाजों को वर्गीकृत करने का एक अन्य मानदंड उस स्थान से दूरदर्शिता की डिग्री है जहां समाज मूल रूप से उत्पन्न हुआ था।

इतिहास का विश्लेषण करते हुए, टॉयनबी उन इक्कीस सभ्यताओं की पहचान करता है जो कभी पृथ्वी पर मौजूद रही हैं (पुस्तक की प्रगति के साथ यह आंकड़ा बदल जाता है)। वह पश्चिमी ईसाई पर विशेष ध्यान देता है; रूढ़िवादी ईसाई; इस्लामी; सुदूर पूर्वी और हिंदू। इनमें से कुछ सभ्यताओं के बीच रिश्तेदारी संबंध हैं, जैसे पश्चिमी ईसाई और रूढ़िवादी ईसाई। वे "बहन" संबंधों में एक दूसरे के साथ हैं, क्योंकि वे एक ही संस्कृति से आते हैं - हेलेनिक सभ्यता। सभ्यताएं एक दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करती हैं और एक दूसरे को प्रभावित कर सकती हैं। यह दृष्टिकोण मौलिक रूप से ओ. स्पेंगलर के इस निष्कर्ष का खंडन करता है कि सभ्यताएं स्वयं निहित संस्थाएं हैं जो एक दूसरे को समझने में असमर्थ हैं। टॉयनबी भी "सभ्यता की एकता" की अवधारणा को स्वीकार नहीं करता है, आधुनिक इतिहासकारों के यूरोकेन्द्रवाद की अतिवृद्धि भावना द्वारा एकता के विचार की व्याख्या करता है। टॉयनबी के अनुसार, पश्चिमी इतिहासकारों का मानना ​​है कि वर्तमान में पश्चिम के आर्थिक आधार पर दुनिया का एकीकरण कमोबेश पूरा हो चुका है, जिसका अर्थ है, जैसा कि वे मानते हैं, अन्य दिशाओं में एकीकरण भी पूरा हो रहा है। इसके अलावा, वे एकता के साथ एकीकरण को भ्रमित करते हैं, उस स्थिति की भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं जो ऐतिहासिक रूप से हाल ही में विकसित हुई है और एक भी सभ्यता के निर्माण के बारे में बात करने की अनुमति नहीं देती है, पश्चिमी समाज के साथ इसकी पहचान तो बहुत कम है।

अपनी अवधारणा में, ए टॉयनबी सभ्यताओं के जीवन चक्र के चरणों पर विचार करता है। उनका मानना ​​​​है कि प्रत्येक सभ्यता अपने जीवन पथ पर उद्भव, विकास, विघटन और क्षय के चरणों से गुजरती है। पहले दो चरण "महत्वपूर्ण आवेग" की ऊर्जा से जुड़े हैं, अंतिम दो - "महत्वपूर्ण बलों" की कमी के साथ। सभ्यता का विकास "चुनौती और प्रतिक्रिया" के नियम से निर्धारित होता है। ऐतिहासिक स्थिति, जिसमें मानवीय और प्राकृतिक कारक शामिल हैं, समाज के लिए एक अप्रत्याशित समस्या है, इसे चुनौती देती है। समाज का आगे का विकास इस चुनौती के लिए पर्याप्त प्रतिक्रिया देने की उसकी क्षमता पर निर्भर करता है। सभी चुनौतियों को पर्यावरणीय चुनौतियों और सामाजिक वास्तविकता चुनौतियों में विभाजित किया गया है। चुनौतियों का आधार हैं: कठोर जलवायु, नई भूमि, बाहरी मानव कारक से अप्रत्याशित विस्तार, निरंतर बाहरी दबाव, प्राकृतिक विकास का उल्लंघन।

इन सभी मामलों में, सामाजिक कानून चलन में आता है, जो इस सूत्र में फिट बैठता है "चुनौती जितनी मजबूत होगी, प्रोत्साहन उतना ही मजबूत होगा।" हालाँकि, यदि चुनौती अत्यधिक है, तो यह एक प्रभावी प्रोत्साहन नहीं हो सकता है। सभ्यताओं का विकास सबसे पहले रचनात्मक व्यक्तियों का मामला है। "रचनात्मक व्यक्तित्व, नोट ए। टॉयनबी, किसी भी परिस्थिति में समाज में एक अल्पसंख्यक का गठन करते हैं, लेकिन यह अल्पसंख्यक है जो सामाजिक व्यवस्था में नया जीवन सांस लेता है। हर बढ़ती सभ्यता में, तेज विकास की अवधि के दौरान भी, लोगों का एक विशाल जन कभी भी ठहराव की स्थिति से नहीं निकलता है।

सभ्यता का पहला चरण उत्पत्ति की स्थिति है - उत्पत्ति। सभ्यता या तो एक आदिम समाज के उत्परिवर्तन के परिणामस्वरूप या "माँ" सभ्यता के खंडहरों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हो सकती है। उत्पत्ति के चरण के बाद विकास का चरण आता है, जिसमें सभ्यता एक भ्रूण से एक पूर्ण सामाजिक संरचना में विकसित होती है। विकास के दौरान, एक सभ्यता लगातार टूटने के चरण में जाने के खतरे में है, जो एक नियम के रूप में (लेकिन जरूरी नहीं!) विघटन के चरण द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। विघटित होने के बाद, एक सभ्यता या तो पृथ्वी के चेहरे से गायब हो जाती है (मिस्र की सभ्यता, इंका सभ्यता), या नई सभ्यताओं को जन्म देती है (हेलेनिक सभ्यता, जिसने सार्वभौमिक चर्च के माध्यम से पश्चिमी और रूढ़िवादी ईसाई धर्म को जन्म दिया)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस जीवन चक्र में विकास का कोई घातक पूर्वनिर्धारण नहीं है, जो स्पेंगलर की सभ्यता के चक्र में मौजूद है। यदि स्पेंगलर की सभ्यता एक जीवित जीव है जो आवश्यक रूप से बढ़ता है, परिपक्व होता है, मुरझाता है और अंत में मर जाता है, तो टॉयनबी सभ्यता की व्याख्या से किसी प्रकार की अविभाज्य इकाई के रूप में विदा हो जाता है, एक प्रकार का "मोनाड", यह विश्वास करते हुए कि "समाज कुछ भी नहीं है और कुछ भी नहीं हो सकता है" लेकिन एक माध्यम जिसके माध्यम से व्यक्ति एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। व्यक्ति, समाज नहीं, मानव इतिहास बनाते हैं।

समाज की ऐसी व्याख्या हमें विकास के पूर्वनिर्धारण के प्रश्न का उत्तर देने की अनुमति देती है। यदि किसी दिए गए समाज को बनाने वाले सभी व्यक्ति अपनी आत्मा में फ्रैक्चर को दूर कर सकते हैं, तो समग्र रूप से समाज फ्रैक्चर चरण से बाहर निकल सकता है। सभ्यताओं के फ्रैक्चर मानव नियंत्रण से परे ताकतों के बार-बार या प्रगतिशील कार्यों का परिणाम नहीं हो सकते हैं। सभ्यता के विकास की प्रक्रिया उस स्थिति में सुनिश्चित होती है जब समाज समग्र रूप से एक चुनौती का जवाब देता है और साथ ही, न केवल प्रतिक्रिया करता है, बल्कि साथ ही साथ एक और चुनौती उत्पन्न करता है, जिसके बदले में एक नई प्रतिक्रिया की आवश्यकता होती है। विकास की प्रक्रिया तब तक नहीं रुकती जब तक संतुलन खोने और उसे बहाल करने की यह दोहराव वाली गति जारी रहती है। यह इस प्रकार है कि टॉयनबी सभ्यता के विकास के मामलों में भाग्य को खारिज कर देता है, यह मानते हुए कि अंतिम शब्द हमेशा मनुष्य के पास रहता है। प्रणाली पर सबसे उत्तेजक प्रभाव मध्यम शक्ति की चुनौती है। एक कमजोर कॉल सिस्टम को गुणात्मक रूप से नए स्तर पर जाने के लिए मजबूर नहीं कर सकती है, जबकि अत्यधिक मजबूत कॉल इसे नष्ट कर सकती है।

ए. टॉयनबी की अवधारणा इस अर्थ में मानवकेंद्रित है कि इसमें समाज को क्रिया के क्षेत्र का स्थान दिया जाता है, न कि रचनात्मक शक्ति का वाहक। इसलिए, चुनौतियों का इरादा सबसे पहले लोगों के लिए है। टॉयनबी हेनरी बर्गसन की स्थिति साझा करते हैं, जिनके अनुसार इतिहास का विकास दोहरे प्रयास से सुनिश्चित होता है। सबसे पहले, उन व्यक्तियों की ओर से जो एक अभिनव पथ के उद्देश्य से हैं, और इसके साथ ही - अन्य सभी जो इस नवाचार को स्वीकार करने और इसके अनुकूल होने के लिए तैयार हैं। उसी समाज को सभ्य कहा जा सकता है जिसमें ये पारस्परिक प्रयास एक में विलीन हो गए हों। वास्तव में, दूसरी शर्त को पूरा करना अधिक कठिन है। समाज में रचनात्मक व्यक्तित्व की उपस्थिति प्रक्रिया के उद्भव के लिए एक आवश्यक और पर्याप्त कारक है। हालांकि, एक प्रतिक्रिया आंदोलन के लिए, कुछ शर्तों की आवश्यकता होती है जिसके तहत एक रचनात्मक व्यक्ति दूसरों को मोहित कर सकता है।

रचनात्मक अल्पसंख्यक और निष्क्रिय बहुमत के बीच बातचीत के तंत्र को ध्यान में रखते हुए, टॉयनबी ने इस तंत्र को सामाजिक नकल कहा। सामाजिक नकल - समाज के विकास के चरण में प्रवेश करने से बहुत पहले एक व्यक्ति में "माइमेसिस" प्रकट होता है। इसे आदिम जीवन शैली वाले समाजों और उन्नत सभ्यताओं दोनों में देखा जा सकता है। हालाँकि, इन दोनों मामलों में माइमेसिस की क्रिया सीधे विपरीत होती है। आदिम समाजों में, मिमिसिस को रीति-रिवाजों में व्यक्त किया जाता है, परिवार के बड़े की नकल। अतीत की ओर निर्देशित होने के कारण, यह समाज की स्थिरता की गारंटी देता है। जब कोई समाज सभ्यता के पथ में प्रवेश करता है, तो "मिमिसिस" उसके सक्रिय और निष्क्रिय सदस्यों के बीच की एक कड़ी है। एक चुनौती की सफल प्रतिक्रिया के लिए, समाज में कुछ कारक मौजूद होने चाहिए: ऐसे लोग होने चाहिए जो चुनौती को समझने और उसका उत्तर देने में सक्षम हों, बहुमत को इस उत्तर को स्वीकार करने के लिए तैयार होना चाहिए, "परिपक्व" में भाग लेने के लिए एक अच्छी प्रतिक्रिया का कार्यान्वयन।

टॉयनबी सभ्यताओं के उद्भव के दो तरीकों की पहचान करता है: एक आदिम समाज के उत्परिवर्तन के माध्यम से और पहले से मौजूद सभ्यताओं के सत्तारूढ़ अल्पसंख्यक से "सर्वहारा वर्ग" के अलगाव के माध्यम से। दोनों ही मामलों में, ए. टॉयनबी "चुनौती-और-प्रतिक्रिया" अवधारणा की मदद से उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं, जबकि विभिन्न "राज्य-निर्माण" ताकतों और अनुकूल प्राकृतिक परिस्थितियों को पोस्ट करने वाले नस्लीय सिद्धांतों को खारिज करते हुए, कथित तौर पर उद्भव की कुंजी है। सभ्यताओं के। प्राकृतिक परिस्थितियां सभ्यता की प्रकृति को प्रभावित कर सकती हैं, हालांकि, एक सफल जन्म के लिए, एक चुनौती - एक प्रोत्साहन - प्रकट होना चाहिए।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, टॉयनबी उन मुख्य प्रोत्साहनों की पहचान करता है जो सभ्यता की उत्पत्ति को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकते हैं। प्रोत्साहन प्राकृतिक और सामाजिक दोनों हो सकते हैं। प्रकृति या आसपास के लोगों की ओर से एक उत्तेजक प्रभाव की उपस्थिति एक आदिम समाज को एक स्थिर स्थिति से बाहर निकालने और इसे विकसित करने के लिए मजबूर करने में सक्षम है। अपनी थीसिस को सही ठहराते हुए, टॉयनबी विभिन्न सभ्यताओं के जीवन का विश्लेषण करता है और प्रत्येक मामले में पहले या दूसरे क्रम की एक निश्चित उत्तेजना पाता है।

सभ्यता के विकास के चरणों का विश्लेषण करना शुरू करते हुए, टॉयनबी ने मानदंड की समस्या को उठाया। क्षेत्रीय विस्तार किसी भी तरह से सभ्यता के विकास का सूचक नहीं है। प्रादेशिक विस्तार आमतौर पर खूनी युद्धों के साथ होता है और सभ्यता की प्रगति को नहीं, बल्कि उसके प्रतिगमन को इंगित करता है। विदेशी क्षेत्रों पर कब्जा अक्सर एक आंतरिक चुनौती से निपटने के लिए एक समाज की अक्षमता को इंगित करता है। एक पतनशील समाज अपने निधन के दिन और घंटे को स्थगित करना चाहता है, अपनी सारी महत्वपूर्ण ऊर्जा को विशाल पैमाने पर भौतिक परियोजनाओं के लिए निर्देशित करता है, जो और कुछ नहीं बल्कि पीड़ादायक चेतना को धोखा देने की इच्छा है, जो अपनी अक्षमता से मौत के लिए बर्बाद हो गई है। टॉयनबी ने विकास के संकेत के रूप में प्रकृति पर समाज की शक्ति की डिग्री को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी में प्रगति अक्सर समाज के सामान्य विकास के कारण नहीं होती है, बल्कि सेना के आदेश से होती है, जो टूटने का संकेत देती है। इसके अलावा, तकनीकी प्रगति सभ्यता के विकास और मानव विकास के आध्यात्मिक क्षेत्र की उपेक्षा के लिए एकमात्र मानदंड के रूप में इसके "मूर्तिकरण" को जन्म दे सकती है। यदि विज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों का उपयोग किसी व्यक्ति को नष्ट करने के लिए किया जाए तो हम किस प्रकार की प्रगति की बात कर सकते हैं। टॉयनबी के अनुसार, प्रगति का सार सरलीकरण के नियम में निहित है - एस्टरीफिकेशन। इस कानून का अर्थ यह है कि प्रगतिशील प्रणाली को "अधिक से अधिक प्राथमिक, सूक्ष्म और केवल अमूर्त श्रेणियों की मदद से समझी जाने वाली ऊर्जा" की ओर बढ़ना चाहिए। एस्टरीफिकेशन का नियम अस्पष्ट रूप से प्रकट होता है। हालांकि, टॉयनबी के लिए, एक आस्तिक के रूप में, धार्मिक ईथरीकरण सबसे महत्वपूर्ण है। यह अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित व्यक्तित्व और आपस में कुछ संबंधों के साथ देवताओं के लिए धर्म की क्रमिक चढ़ाई में प्रकट होता है, जिसका अर्थ है, अंतिम विश्लेषण में, एक निश्चित एकल दिव्य व्यक्तित्व का निर्माण। यह, बदले में, बाहरी से ईश्वर की आंतरिक अवधारणा में संक्रमण का कारण बनता है, धर्म के स्थिर से गतिशील में संक्रमण। ईथरीकरण अनिवार्य रूप से "कार्रवाई के क्षेत्र के हस्तांतरण" की ओर जाता है। विरोधाभास "मनुष्य-प्रकृति" धीरे-धीरे एक अंतर्विरोध में बदल रहा है, जिसका रूप वर्गों, धर्मों, राष्ट्रों के बीच संघर्ष है।

सभ्यता का विकास व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में परिवर्तन के कारण होता है। ये परिवर्तन किसी व्यक्ति की आत्मा में नहीं, बल्कि रचनात्मक अल्पसंख्यकों के बीच ही हो सकते हैं। इस मामले में चुनौती का उत्तर व्यक्ति का विकास के उच्च स्तर पर संक्रमण है। हालाँकि, समाज का विशाल बहुमत वहीं रहता है जहाँ वह था। इस प्रकार, एक और बहुत महत्वपूर्ण विरोधाभास "अल्पसंख्यक-बहुमत" उत्पन्न होता है। बहुसंख्यक माइमेसिस तंत्र के माध्यम से अल्पसंख्यक से संपर्क कर सकते हैं। हालांकि, इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि ऐसा होगा। इसलिए एक सामाजिक समूह के दूसरे से अलग होने का खतरा है। सभ्यता के विकास के साथ, यह खाई व्यापक और व्यापक हो जाती है, जो अंत में, सभ्यता के टूटने का कारण बन सकती है: एक चुनौती जिसका अल्पसंख्यक अब पर्याप्त रूप से जवाब देने में सक्षम नहीं है।

विकास के परिणामस्वरूप, प्रत्येक सभ्यता विकास के अपने अनूठे मार्ग से गुजरती है। प्रत्येक सभ्यता द्वारा प्राप्त अनुभव अद्वितीय है। एक विशेष सभ्यता जितनी अधिक विकसित होती है, जीवन पथ उतना ही अनूठा होता है और यह अन्य सभ्यताओं से उतना ही अलग होता है। जैसे-जैसे सभ्यताएँ विकसित होती हैं, उनमें भिन्नता उत्पन्न होती है, जो लोगों, संस्कृति और कला के विश्वदृष्टि को प्रभावित करती है। ओ। स्पेंगलर के विपरीत, जो "प्राथमिक घटना" के बीच अंतर से सभ्यताओं (स्पेंगलर - संस्कृतियों में) के बीच अंतर बताते हैं - प्राथमिक प्रतीक जो प्रत्येक संस्कृति को रेखांकित करते हैं, टॉयनबी सभी सभ्यताओं की मूल आंतरिक एकता को देखता है, जिसके अंतर का कारण बनता है प्रत्येक सभ्यता के जीवन पथ की विशिष्टता से। मानव प्रकृति, मानव जीवन और सामाजिक संस्थाओं में प्रस्तुत विविधता एक कृत्रिम घटना है और यह केवल आंतरिक एकता का मुखौटा लगाती है।

स्पेंगलर के विपरीत, जो जानवरों के जीव के साथ सादृश्य द्वारा संस्कृतियों के जन्म, वृद्धि, क्षय और मृत्यु को सरलता से मानते हैं, टॉयनबी समाज को लोगों के लिए कार्रवाई के क्षेत्र के रूप में मानते हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सभ्यता के विकास की प्रक्रिया एक निरंतर संघर्ष है। एक ओर, यह चुनौतियों और रचनात्मक अल्पसंख्यक के बीच की बातचीत है, और दूसरी ओर, यह अल्पसंख्यक और बहुसंख्यक के निष्क्रिय जन के बीच एक निरंतर विरोधाभास है। ब्रेकडाउन कई कारणों से हो सकता है। यह संभव है कि सक्रिय भाग अगली कॉल के लिए पर्याप्त प्रतिक्रिया देने में सक्षम न हो। एक अन्य कारण माइमेसिस की प्रकृति में निहित हो सकता है। भविष्य के लिए निर्देशित माइमेसिस का अर्थ है रीति-रिवाजों की अस्वीकृति। प्रणाली कमजोर रूप से संतुलित हो जाती है और प्रलय का खतरा होता है। फ्रैक्चर के कारणों के बारे में प्रश्न का पर्याप्त रूप से स्पष्ट और स्पष्ट उत्तर नहीं होने के कारण, टॉयनबी फ्रैक्चर के बड़ी संख्या में उदाहरण देता है, जिससे कई समूहों को अलग किया जा सकता है:

• माइमेसिस की अस्वीकृति। प्रलय के दौरान, बहुसंख्यक अल्पसंख्यक के आदर्शों में विश्वास खो सकते हैं और, कोई संयमित परंपरा नहीं होने पर, खुद को "निलंबित" स्थिति में पाते हैं, जो अनिवार्य रूप से अराजकता की ओर ले जाता है;
• अल्पसंख्यक त्रुटि, उनकी अपनी जीत की एक श्रृंखला के बाद निष्क्रियता में व्यक्त की गई। इस तरह के अल्पसंख्यक के साथ एक समाज पहली प्रलय तक मौजूद है, जो सिस्टम को "नींद" संतुलन से बाहर लाता है;
• समाज से सत्तारूढ़ अल्पसंख्यक का अलगाव और, परिणामस्वरूप, इसका पतन;
• मूर्तिपूजा - "एक बौद्धिक और नैतिक रूप से त्रुटिपूर्ण रूप से पूर्ण के बजाय एक हिस्से का अंधा विचलन, निर्माता के बजाय एक प्राणी और अनंत काल के बजाय समय।" फ्रैक्चर की एक बहुत विस्तृत श्रृंखला इस श्रेणी में आती है। विशेष रूप से, आधुनिक तकनीकी पश्चिमी सभ्यता, स्पार्टन सभ्यता, जो खुद को युद्ध के देवता की वेदी पर रखती है, यहाँ आती है।

जैसा कि देखा जा सकता है, सभ्यता के विकास के पथ पर प्रतीक्षारत खतरों की सीमा बहुत व्यापक है। हालांकि, टूटने और मृत्यु की शुरुआत अपरिहार्य नहीं है। हमेशा एक गतिरोध से बाहर निकलने का मौका होता है।

टॉयनबी के अनुसार, क्षय का चरण उसी चुनौती के लिए असफल प्रतिक्रियाओं की एक श्रृंखला है जिसके कारण सभ्यता का विघटन हुआ। सामाजिक दृष्टि से, विघटन के चरण में, समाज तीन घटकों में विभाजित होता है:

सत्तारूढ़ अल्पसंख्यक अब समाज की रचनात्मक शक्ति नहीं है, बल्कि उससे चिपकी रहती है

शक्ति। सत्ता बनाए रखने के लिए, यह अपना राज्य बनाता है;

• आंतरिक "सर्वहारा" सत्ताधारी अल्पसंख्यक पर भरोसा नहीं करता है। उनकी प्रतिक्रिया एक सार्वभौमिक चर्च बनाने के लिए है;
• बाहरी "सर्वहारा" कमजोर सभ्यता पर बर्बर छापों में खुद को प्रकट करता है।

आध्यात्मिक क्षेत्र में, समाज के पतन से आत्मा में विभाजन होता है। लोगों की आत्मा में विभाजन विभिन्न रूपों में प्रकट होता है। यह सामान्य रूप से व्यवहार, भावनाओं, जीवन को प्रभावित करता है। समाज के पतन की अवधि में, प्रत्येक चुनौती लोगों की आत्माओं में पूर्ण निष्क्रियता से गतिविधि के चरम रूपों तक सीधे विपरीत प्रतिक्रिया के साथ मिलती है। जैसे-जैसे सामाजिक विघटन बढ़ता है, वैकल्पिक समाधान अधिक कठोर, ध्रुवीकृत और उनके परिणामों में अधिक महत्वपूर्ण होते जाते हैं।

समाज का विघटन शासक अभिजात वर्ग के पूर्ण पतन और "सर्वहारा वर्ग" से उभरे एक नए रचनात्मक अल्पसंख्यक के उद्भव के साथ है। यह अल्पसंख्यक ही है जो एक नई सभ्यता का निर्माण करने में सक्षम है। एकमात्र सकारात्मक तरीका "परिवर्तन" है, अर्थात्, एक नए धर्म का निर्माण, जो एक क्षयकारी सभ्यता की तुलना में मूल्यों की मौलिक रूप से भिन्न प्रणाली पर आधारित है। निर्मित सार्वभौमिक चर्च वह "क्रिसलिस" है जिससे भविष्य में एक नई सभ्यता का उदय होगा।

तकनीकी और राजनीतिक क्षेत्रों में प्रगति ने किसी भी तरह से आधुनिक पश्चिमी समाज को आध्यात्मिक नहीं बनाया है। यह मूर्तिपूजा के जाल में पड़ गया, जहाँ "मूर्ति" के स्थान पर उसी पश्चिमी लोकतंत्र का कब्जा है। 20वीं सदी की धर्मनिरपेक्ष पश्चिमी दुनिया में आध्यात्मिक पिछड़ेपन के लक्षण स्पष्ट हैं। लेविथान का पुनरुद्धार एक धर्म बन गया है, और प्रत्येक पश्चिमी व्यक्ति ने इस प्रक्रिया में योगदान दिया है। आधुनिक पश्चिमी पुनर्जागरण ने हेलेनिस्टिक दुनिया के आदिवासी धर्म के लिए "मूर्तिपूजा" का विरोध किया।

चर्च को राज्य के अधीन करके, समाज अनिवार्य रूप से नव-मूर्तिपूजक बन गया। एक धार्मिक व्यक्ति के रूप में, टॉयनबी विश्व चर्च में, धर्म में पृथ्वी के सभी निवासियों के मेल-मिलाप के साधन के रूप में मुक्ति चाहता है। एक उच्च धर्म से प्रकाशित आत्मा एक मूर्तिपूजक आत्मा की तुलना में सांसारिक जीवन के सुधार में अधिक प्राप्त कर सकती है। उच्च धर्मों के प्रकाश से आत्माओं का प्रकाश व्यक्ति की आध्यात्मिक प्रगति को निर्धारित करता है। दूसरे शब्दों में, इतिहास में प्रगति मनुष्य का परमेश्वर के सबसे निकट का दृष्टिकोण है 1 .

इस प्रकार, अंग्रेजी विचारक इस निष्कर्ष की पुष्टि करता है कि मानव जाति का इतिहास विकास में एक दिव्य रचनात्मक शक्ति है, कि "चुनौती-प्रतिक्रिया" की ऐतिहासिक प्रक्रिया की लय सामाजिक विकास के आवेग को मुक्त करती है, इसके परिप्रेक्ष्य को निर्धारित करती है। चुनौती के लिए सभ्यता (समाज) की प्रतिक्रिया बहुभिन्नरूपी है।

सबसे पहले, यह चुनौती की प्रकृति, उसके बाहरी और आंतरिक पहलुओं से निर्धारित होता है। बाहरी अनुकूल हो सकता है और अनुकूल नहीं। आंतरिक एक विशेष समाज के अंतर्विरोध के कारण होते हैं, इसके विकास का स्रोत।

दूसरे, यह एक सभ्य प्रतिक्रिया प्रदान करने के लिए लोगों की क्षमता के स्तर से निर्धारित होता है। सामाजिक क्रिया का स्रोत संपूर्ण समाज नहीं है, बल्कि केवल व्यक्तिगत व्यक्ति या समूह हैं जो रचनात्मक होने की क्षमता दिखाते हैं। सूक्ष्म जगत के स्तर पर रचनात्मकता स्थूल जगत में परिवर्तन का कारण बनती है, जो समाज के विकास में एक कारक के रूप में कार्य करती है। प्रतिभा, मजबूत व्यक्तित्व "मानवता के सामान्य कड़ाही में खमीर" हैं। "रचनात्मक अल्पसंख्यक" के प्रयास अनिवार्य रूप से बहुसंख्यकों की रूढ़िवादिता के साथ टकराते हैं। यदि ऐतिहासिक अल्पसंख्यक निष्क्रिय बहुमत द्वारा अपने विचारों के अनुकूलन को सुनिश्चित करने में विफल रहे, तो रचनात्मक आवेग घातक हो जाता है। समाज रचनात्मक अल्पसंख्यक के सदस्यों को "बाहर" करता है, उन्हें पागल घोषित करता है या उन्हें मौत की सजा देता है। यदि विजयी अल्पसंख्यक बहुसंख्यकों की जड़ता और शत्रुता को दूर करने में सफल हो जाते हैं, तो समाज एक नए गुण के प्रदर्शन के साथ अपने विकास में एक नए स्तर पर पहुंच जाता है।

तीसरा, एक निष्क्रिय, रूढ़िवादी बहुमत को रचनात्मक अल्पसंख्यक के स्तर तक खींचना एक दर्दनाक प्रक्रिया है, लेकिन "माइमेसिस" के लिए संभव धन्यवाद - सामाजिक नकल। मानव स्वभाव की यह संपत्ति सामूहिक अनुभव के रूप में इतनी प्रेरणा का परिणाम नहीं है।

स्थानीय सभ्यताओं की मौलिकता के बावजूद, ए टॉयनबी के अनुसार, उत्पत्ति, विकास, सभ्यताओं के टूटने और उनके पतन के सामान्य नियम हैं। उत्पत्ति के चरण में, एक सभ्यता या तो एक आदिम समाज के उत्परिवर्तन के परिणामस्वरूप या "माँ" सभ्यता के खंडहरों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हो सकती है। उत्पत्ति के चरण के बाद विकास का चरण आता है, जब सभ्यता एक पूर्ण सामाजिक संरचना में विकसित होती है। विकास के चरण में, सभ्यता के टूटने का खतरा है, जो एक नियम के रूप में, विघटन के चरण द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। एक सभ्यता का पतन इस तथ्य की ओर जाता है कि यह या तो गायब हो जाता है (मिस्र, इंका सभ्यता), या नई सभ्यताओं के लिए एक निर्माण सामग्री में बदल जाता है (हेलेनिक सभ्यता ने ईसाई सभ्यता को जन्म दिया)।

सभ्यता के विकास में मुख्य चरणों को अलग करने के बाद, ए। टॉयनबी सभ्यता के "मोटर" के सवाल पर प्रतिबिंबित करता है, जो एक आदिम समाज को एक दिन जगाता है और निरंतर विकास शुरू करता है। क्षेत्रीय विस्तार एक विकास कारक नहीं हो सकता, क्योंकि सैन्यवाद सभ्यता को तोड़ता है, इसकी दिशा को गहन से व्यापक विकास में बदल देता है। घातकता के समय को स्थगित करने की आकांक्षा, पीड़ा देने वाली चेतना को धोखा देने की इच्छा व्यर्थ है। विकास कारक और तकनीकी प्रगति नहीं हो सकती। विकास के लिए एक आवश्यक शर्त केवल वह चुनौती हो सकती है जो "अशांति" से संतुलन की बहाली के लिए निरंतर गति के तंत्र को निर्देशित करती है। दूसरे शब्दों में, विकास की शर्त आत्मनिर्णय की ओर एक आंदोलन है।

सभ्यता के विकास की कसौटी के रूप में, यह "कार्रवाई का हस्तांतरण" है, अर्थात्, रचनात्मक अल्पसंख्यक के प्रयासों के परिणाम को सामाजिक-सांस्कृतिक संबंधों के क्षेत्र में स्थानांतरित करना, जहां इसे निष्क्रिय बहुमत द्वारा अनुकूलित किया जाता है। भावनात्मक विस्फोटों, रोमांटिक मनोदशाओं के चरण को पार करने के बाद, आदर्श के रूप में विचार सुलभ और आकर्षक हो जाते हैं। "मिमिसिस" के माध्यम से बहुमत "नए विश्वास" में बदल जाता है, शांति को संघर्ष से बदल दिया जाता है, भलाई असंतोष की भावना को जन्म देती है, जिसके परिणामस्वरूप एक आदर्श परियोजना के कार्यान्वयन पर ध्यान देने के साथ सामाजिक गतिविधि होती है। वास्तविक और आदर्श के बाद के सामंजस्य से स्थिरता की भावना और खुशी का भ्रम पैदा होता है। यदि प्रयास लक्ष्य तक नहीं पहुंचते हैं, तो प्रतिक्रिया की जीत होती है।

सभ्यता के विकास में एक लम्बा समय लगता है यदि संतुलन के नुकसान और इसकी बहाली के दोहराव आंदोलन ने चुनौतियों और प्रतिक्रियाओं की एक श्रृंखला निर्धारित की है। यह श्रृंखला जितनी लंबी होती है, समाज उतना ही जटिल और विभेदित होता जाता है, उतना ही यह अन्य समाजों से भिन्न होता है। हालाँकि, संतुलन का नुकसान हमेशा सभ्यता के टूटने के खतरे को जन्म देता है। यदि रचनात्मक अल्पसंख्यक ने ठीक से काम नहीं किया या माइमेसिस तंत्र को कम कर दिया, जब बहुमत ने प्रस्तावित विचारों को अनुकूलित नहीं किया, तो सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग असंतुष्टों के खिलाफ दमन का आयोजन करते हुए कड़े नियंत्रण का सहारा लेता है। नपुंसकता की भावना, हार की अनिवार्यता व्यापक होती जा रही है, जो एक नैतिक गिरावट में बदल जाती है जब आम आदमी मुआवजा तंत्र (शराब, ड्रग्स, क्षणिक सुख की लत) को चालू करता है।

इन शर्तों के तहत, ए टॉयनबी के अनुसार, "चौराहों और ऐतिहासिक क्षेत्र में धूल को ऊपर उठाने" के दो तरीके हैं। यह हिंसा का मार्ग है और अच्छाई का मार्ग है। हिंसा को दो रूपों में महसूस किया जा सकता है: पुरातनवाद और भविष्यवाद। कानून, विवेक, परंपराओं और जनमत के खिलाफ विरोध के संगठन के माध्यम से "पुरातनता" गतिशीलता से स्थैतिक तक प्रणाली का संक्रमण है। उदाहरण के लिए, जर्मनी में राष्ट्रीय समाजवाद का अभ्यास; प्रकृति की ओर लौटने का आह्वान। "भविष्यवाद" "नीच" वास्तविकता से सपनों में, उज्ज्वल दूरियों में जाने की पेशकश करता है। उदाहरण के लिए, एफ। शिलर द्वारा जर्मन रोमांटिकवाद की अवधारणा। "पुरातात्विकता" और "भविष्यवाद", उनके अनुयायियों और माफी मांगने वालों के बावजूद, परिप्रेक्ष्य की कमी है। पिछले अनुभव के साथ निरंतरता बनाए रखते हुए, वास्तविकता के परिवर्तन के रूप में अच्छाई का मार्ग अधिक उत्पादक है।

अर्नोल्ड टॉयनबी ने ऐतिहासिक आशावाद के साथ ओ। स्पेंगलर के ऐतिहासिक भाग्यवाद का विरोध किया, जिसे इस योजना में दर्शाया जा सकता है: "विकास - गिरावट - टूटना - परिवर्तन - विकास" और इसी तरह। सभी सभ्यताएं "फ्रैक्चर" को दूर करने में सक्षम नहीं हैं, किसी भी समाज में संकट पर काबू पाने की मौलिक संभावना है। सब कुछ रचनात्मक अल्पसंख्यक की उचित प्रतिक्रिया प्रदान करने की क्षमता पर निर्भर करता है, साथ ही प्रतिक्रिया के विचार को अनुकूलित करने के लिए बहुमत की क्षमता पर, इसे लागू करने के लिए सामाजिक क्रिया का विषय बनने के लिए।

"यूरोसेंट्रिज्म" के सिद्धांत को नकारते हुए, और इसके साथ मानवता के लिए एक ही मार्ग के विचार को अस्वीकार करते हुए, ए। टॉयनबी ऐतिहासिक प्रगति के विचार को अस्वीकार नहीं करते हैं। इतिहास की प्रगति अर्थव्यवस्था, राजनीति, प्रौद्योगिकी के विकास में नहीं है, बल्कि मनुष्य और उसके साथ दुनिया के नैतिक नवीनीकरण में है। इस नवीनीकरण का गारंटर केवल ईश्वर का पारलौकिक व्यक्तित्व हो सकता है, जो प्रत्येक व्यक्ति के लिए नैतिक मूल्यों की ऊंचाई के लिए मानक निर्धारित करता है और एक योग्य उत्तर की आवश्यकता होती है।

टॉयनबी के अनुसार, इतिहास वहां मौजूद है, और केवल वहीं मौजूद है जहां पूर्वापेक्षाएँ हैं जिसके कारण मानव समाज की अवस्थाओं में परिवर्तन होता है। इन राज्यों के परिवर्तन के माध्यम से इतिहास की सामग्री प्रकट होती है। इतिहासकार के लिए, ये राज्य न केवल जुड़े हुए हैं, बल्कि संयुक्त भी हैं। नतीजतन, अतीत और वर्तमान वास्तव में सह-अस्तित्व में हैं। पूर्वजों ने इतिहासकार को "समय का संवाहक" कहा, क्योंकि वह न केवल समय का रक्षक था, बल्कि एक सशर्त ऐतिहासिक स्थान का आयोजक भी था। ए। टॉयनबी मानव अनुभव के संचय के क्षेत्र के रूप में और समय को व्यवस्थित करने के साधन के रूप में ऐतिहासिक स्मृति पर विशेष ध्यान देता है। विचारक समाज के ऐतिहासिक जीवन को दो आयामों में देखता है। आंतरिक आयाम किसी विशेष समाज के जीवन की अभिव्यक्ति है। बाहरी आयाम विभिन्न समाजों के बीच संबंधों की अभिव्यक्ति है। इस अर्थ में, स्थानीय सभ्यताएँ ऐतिहासिक समय के मील के पत्थर के अलावा और कुछ नहीं हैं, न कि इतिहास के केंद्र अपने आप में बंद हैं।

प्रत्येक समाज अपनी आंतरिक और बाहरी क्षमता को साकार करते हुए, समय और स्थान में उत्पत्ति, विकास, विघटन और अपघटन के चरणों से गुजरता है। प्रत्येक समाज की व्यवहार्यता किसी और के अनुभव को आत्मसात करने से नहीं, बल्कि समाज के जीवन के सभी क्षेत्रों में, सभी प्रकार की मानवीय गतिविधियों में आध्यात्मिक सिद्धांत के विकास के स्तर से निर्धारित होती है। आध्यात्मिक सिद्धांत का विकास बाहरी वातावरण से समाज में "चुनौती-प्रतिक्रिया" स्थिति का अनुवाद करता है। चूँकि चुनौतियाँ और प्रतिक्रियाएँ हमेशा विशिष्ट होती हैं, प्रत्येक स्थानीय सभ्यता अद्वितीय और अपरिवर्तनीय होती है। एक कमजोर चुनौती सभ्यता को एक नए गुण में नहीं ला सकती है, और एक अत्यधिक मजबूत चुनौती इसे नष्ट कर सकती है।

सारांश:टॉयनबी की अवधारणा पूरे मानव इतिहास को कवर करने और यदि संभव हो तो सभी मौजूदा और मौजूदा सभ्यताओं की व्याख्या करने की उनकी योजना की भव्यता में हड़ताली है। उपलब्ध साधनों से, अर्नोल्ड टॉयनबी ने यह दिखाने की कोशिश की कि इतिहास समझ के लिए खुला है। मानव जाति सार्वभौमिक चुनौती के लिए एक योग्य प्रतिक्रिया देने में सक्षम है, जो अप्रत्यक्ष रूप से इतिहास के अर्थ की गवाही देती है। मेटा-स्पष्टीकरण "चुनौती-प्रतिक्रिया" के स्तर पर इतिहास को समझने की सामान्य अवधारणा तर्कसंगत स्तर पर विशिष्ट ऐतिहासिक घटनाओं की व्याख्या करना संभव बनाती है। सामान्य तौर पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ए। टॉयनबी ने, गैर-शास्त्रीय तर्कसंगतता के बाद के ढांचे के भीतर, इतिहास को समझने की एक मूल और आशाजनक अवधारणा तैयार की। इतिहास का उनका दर्शन त्रुटिहीन या भविष्यसूचक होने का दिखावा नहीं करता है, बल्कि किसी के कार्यों में आशावाद और पर्याप्तता की भावना को बनाए रखने के लिए न केवल 20 वीं, बल्कि 21 वीं सदी की मानसिकता को समझने और मूल्यांकन करने का अवसर प्रदान करता है। इतिहास का उनका दर्शन रचनात्मक अल्पसंख्यक और नियमित बहुमत दोनों के लिए एक दिशानिर्देश है।

ए। टॉयनबी का काम इतिहासकारों के लिए विशेष रूप से रुचि रखता है, विशेष रूप से वह हिस्सा जहां दार्शनिक इतिहासकार की प्रेरणा की समस्या पर विचार करता है, इस सवाल का जवाब देता है कि लोग इतिहास का अध्ययन क्यों करते हैं; इतिहास के तथ्यों के आकर्षण का कारण क्या है; एक इतिहासकार में क्या गुण होने चाहिए? और, अंत में, ए टॉयनबी की अवधारणा यूरोपीय उपभोक्ता के मौजूदा स्टीरियोटाइप पर संदेह करती है। इस स्टीरियोटाइप का सार निरपेक्ष यूरोपीय मूल्यों का दावा है। अन्य सभी मूल्यों को उन लोगों की बर्बरता से समझाया गया है जो पश्चिमी संस्कृति के प्रकाश तक नहीं पहुंचे हैं। मानव दुनिया के ओलंपस पर ट्रेंडसेटर की भूमिका के लिए यूरोप के दावे की आलोचना करते हुए, ए। टॉयनबी ने एक दूसरे के लिए व्यक्तिगत संस्कृतियों की अभेद्यता के बारे में एन। या। डेनिलेव्स्की, साथ ही ओ। स्पेंगलर के भ्रम पर काबू पा लिया। उनका मानना ​​​​था कि विश्व धर्म (ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म), जो किसी व्यक्ति के लिए उच्चतम मूल्य अभिविन्यास प्रदान करते हैं, विश्व इतिहास के एकीकरणकर्ता के रूप में कार्य करते हैं। "उच्चतम धर्म से प्रकाशित आत्मा मूर्तिपूजक आत्मा की तुलना में सांसारिक जीवन के सुधार में अधिक प्राप्त कर सकती है।" टॉयनबी के अनुसार, उच्च धर्मों के प्रकाश के साथ आत्माओं की रोशनी, विश्व इतिहास की आध्यात्मिक प्रगति को निर्धारित करती है, जो वैज्ञानिक और तकनीकी से अधिक परिमाण का क्रम है। जब तक जीवन है, आशा है कि एक व्यक्ति अपने भाग्य का स्वामी है, कम से कम आंशिक रूप से, कम से कम किसी चीज में।

• Toynbee ए। इतिहास की समझ। - एम।: प्रगति, 1991। - एस। 40।
• टॉयनबी ए डिक्री। सेशन। - एस 64।

अर्नोल्ड टॉयनबी

इतिहास की समझ

परिचय

ऐतिहासिक सोच की सापेक्षता

प्रत्येक युग और प्रत्येक समाज में, इतिहास का अध्ययन और ज्ञान, किसी भी अन्य सामाजिक गतिविधि की तरह, एक निश्चित समय और स्थान की प्रचलित प्रवृत्तियों के अधीन है। फिलहाल, दो संस्थान पश्चिमी दुनिया के जीवन को परिभाषित करते हैं: अर्थव्यवस्था की औद्योगिक प्रणाली और समान रूप से जटिल और जटिल राजनीतिक व्यवस्था, जिसे हम "लोकतंत्र" कहते हैं, जो कि संप्रभु राष्ट्र-राज्य की जिम्मेदार संसदीय प्रतिनिधि सरकार का जिक्र है। पिछली शताब्दी के अंत में ये दो संस्थाएँ - आर्थिक और राजनीतिक - पश्चिमी दुनिया में हावी हो गईं और अस्थायी, लेकिन फिर भी उस अवधि की मुख्य समस्याओं का समाधान प्रदान किया। पिछली शताब्दी ने अपने निष्कर्षों को हमें सौंपकर मोक्ष की तलाश की और पाया। और तथ्य यह है कि पिछली शताब्दी में विकसित संस्थान आज तक संरक्षित हैं, मुख्य रूप से हमारे पूर्ववर्तियों की रचनात्मक शक्ति की बात करते हैं। हम एक औद्योगिक प्रणाली और एक संसदीय राष्ट्र-राज्य में अपने अस्तित्व को जीते हैं और पुनरुत्पादित करते हैं, और यह स्वाभाविक है कि इन दोनों संस्थानों की हमारी कल्पना और इसके वास्तविक फल पर महत्वपूर्ण शक्ति है।

औद्योगिक प्रणाली का मानवीय पहलू सीधे मनुष्य से संबंधित है, श्रम विभाजन: इसका दूसरा पहलू मनुष्य के भौतिक वातावरण से संबंधित है। औद्योगिक प्रणाली का कार्य मानव निर्मित साधनों द्वारा कच्चे माल को कुछ उत्पादों में संसाधित करके और इस यांत्रिक रूप से संगठित श्रम में बड़ी संख्या में लोगों को शामिल करके अपनी उत्पादक क्षमता को अधिकतम करना है। औद्योगिक प्रणाली की इस विशेषता को पिछली शताब्दी के पूर्वार्ध में पश्चिमी विचारों ने मान्यता दी थी। चूंकि औद्योगिक प्रणाली का विकास भौतिक विज्ञान की सफलताओं पर आधारित है, इसलिए यह मान लेना स्वाभाविक है कि उद्योग और विज्ञान के बीच किसी प्रकार का "पूर्व-स्थापित सामंजस्य" था।

यदि ऐसा है, तो किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि वैज्ञानिक सोच को औद्योगिक तरीके से व्यवस्थित किया जाने लगा। किसी भी मामले में, यह अपने प्रारंभिक चरणों में विज्ञान के लिए काफी वैध है - और आधुनिक विज्ञान पश्चिमी समाज की तुलना में भी बहुत छोटा है - क्योंकि विवेकपूर्ण सोच के लिए पहले पर्याप्त अनुभवजन्य डेटा जमा करना आवश्यक है। हालांकि, एक ही विधि ने हाल ही में ज्ञान के कई क्षेत्रों में और विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक वातावरण के बाहर वितरण पाया है - उस सोच में जिसे जीवन में बदल दिया गया है, न कि निर्जीव प्रकृति के लिए, और इसके अलावा, यहां तक ​​​​कि मानव गतिविधि के विभिन्न रूपों का अध्ययन करने वाली सोच में भी। ऐतिहासिक सोच पर एक विदेशी औद्योगिक प्रणाली ने भी कब्जा कर लिया है, और यह इस क्षेत्र में है जहां लोगों के बीच संबंधों का अध्ययन किया जाता है कि आधुनिक पश्चिमी औद्योगिक प्रणाली से पता चलता है कि यह शायद ही वह शासन है जिसमें कोई रहना और काम करना चाहेगा।

थियोडोर मोम्सन के जीवन और कार्य का उदाहरण यहां सांकेतिक है। युवा मोमसेन ने एक विशाल काम बनाया, जो निश्चित रूप से हमेशा के लिए पश्चिमी ऐतिहासिक साहित्य की उत्कृष्ट कृति बना रहेगा। उनका "हिस्ट्री ऑफ़ द रोमन रिपब्लिक" 1854-1856 में प्रकाशित हुआ था। लेकिन जैसे ही पुस्तक ने प्रकाश देखा, लेखक को अपने काम पर शर्म आने लगी और उसने अपनी ऊर्जा को पूरी तरह से अलग दिशा में निर्देशित करने की कोशिश की। मोमसेन ने अपना शेष जीवन लैटिन शिलालेखों के एक पूरे संग्रह को संकलित करने और रोमन संवैधानिक कानून के एक विश्वकोश संग्रह को प्रकाशित करने में बिताया। इसमें, मोमसेन ने खुद को अपनी पीढ़ी का एक विशिष्ट पश्चिमी इतिहासकार दिखाया, एक ऐसी पीढ़ी जो औद्योगिक व्यवस्था की प्रतिष्ठा के लिए खुद को "बौद्धिक श्रमिकों" में बदलने के लिए तैयार थी। मोमसेन और रंके के समय से, इतिहासकारों ने अपने अधिकांश प्रयासों को शिलालेखों, दस्तावेजों आदि के कच्चे माल को इकट्ठा करने और समय-समय पर संकलन या निजी नोट्स के रूप में प्रकाशित करने में खर्च करना शुरू कर दिया। एकत्रित सामग्रियों को संसाधित करते समय, वैज्ञानिक अक्सर श्रम विभाजन का सहारा लेते थे। नतीजतन, व्यापक अध्ययन सामने आए, जो कई संस्करणों में प्रकाशित हुए, जो अभी भी कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय द्वारा प्रचलित है। इस तरह की श्रंखलाएं हमारे समाज की मानवीय मेहनत, "तथ्यात्मकता" और संगठनात्मक शक्ति के स्मारक हैं। वे अद्भुत सुरंगों, पुलों और बांधों, लाइनरों, क्रूजर और गगनचुंबी इमारतों के साथ अपनी जगह लेंगे और उनके रचनाकारों को पश्चिम के प्रसिद्ध इंजीनियरों के बीच याद किया जाएगा। ऐतिहासिक विचारों के दायरे पर विजय प्राप्त करते हुए, औद्योगिक प्रणाली ने उत्कृष्ट रणनीतिकारों का निर्माण किया और जीतकर, काफी ट्राफियां प्राप्त कीं। हालांकि, एक विचारशील पर्यवेक्षक को जो हासिल किया गया है उसके पैमाने पर संदेह करने का अधिकार है, और जीत खुद एक झूठी सादृश्य से पैदा हुए भ्रम की तरह लग सकती है।

हमारे समय में इतिहास के शिक्षकों का सामना करना असामान्य नहीं है, जो अपने सेमिनारों को "प्रयोगशालाओं" के रूप में परिभाषित करते हैं और शायद इसे साकार किए बिना, "मूल शोध" की अवधारणा को कुछ ऐसे तथ्यों की खोज या सत्यापन तक सीमित कर देते हैं जो पहले स्थापित नहीं थे। इसके अलावा, यह अवधारणा पत्रिकाओं और संग्रहों में प्रकाशित ऐतिहासिक लेखों की समीक्षाओं तक फैलनी शुरू हुई। एक व्यक्ति द्वारा लिखे गए ऐतिहासिक कार्यों को कम आंकने की एक स्पष्ट प्रवृत्ति है, और यह कम आंकना विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है जब सामान्य इतिहास से संबंधित कार्यों की बात आती है। उदाहरण के लिए, एच. जी. वेल्स की इतिहास की रूपरेखा को कई विशेषज्ञों द्वारा निर्विवाद शत्रुता के साथ प्राप्त किया गया था। उन्होंने लेखक द्वारा की गई सभी अशुद्धियों की निर्दयतापूर्वक आलोचना की, तथ्यशास्त्र से उनके सचेत प्रस्थान। यह संभावना नहीं है कि वे यह समझने में सक्षम थे कि, मानव जाति के इतिहास को अपनी कल्पना में फिर से बनाकर, जी। वेल्स ने उनके लिए कुछ दुर्गम हासिल किया, जिसके बारे में सोचने की उनकी हिम्मत भी नहीं हुई। वास्तव में, जी. वेल्स की पुस्तक के महत्व को आम पढ़ने वाली जनता ने कमोबेश पूरी तरह सराहा, लेकिन उस समय के विशेषज्ञों के एक संकीर्ण समूह द्वारा नहीं।

ऐतिहासिक सोच का औद्योगीकरण इतना आगे बढ़ गया है कि इसकी कुछ अभिव्यक्तियों में यह औद्योगिक भावना की अतिवृद्धि के रोग रूपों तक पहुंचने लगा है। यह व्यापक रूप से ज्ञात है कि वे व्यक्ति और समूह जिनके प्रयास पूरी तरह से कच्चे माल को प्रकाश, गर्मी, गति और विभिन्न वस्तुओं में बदलने पर केंद्रित हैं, वे सोचते हैं कि प्राकृतिक संसाधनों की खोज और दोहन एक ऐसी गतिविधि है जो अपने आप में मूल्यवान है, नहीं मानव जाति के लिए इन प्रक्रियाओं के परिणाम कितने भी मूल्यवान क्यों न हों। यूरोपीय लोगों के लिए, यह मानसिकता एक निश्चित प्रकार के अमेरिकी व्यवसायी की विशेषता है, लेकिन यह प्रकार, वास्तव में, एक प्रवृत्ति की चरम अभिव्यक्ति है जो पूरे पश्चिमी दुनिया में निहित है। आधुनिक यूरोपीय इतिहासकार इस बात पर ध्यान नहीं देने की कोशिश करते हैं कि वर्तमान में यह बीमारी, जो अनुपात के उल्लंघन का परिणाम है, उनकी चेतना में भी निहित है।

इतिहासकारों के लिए प्रेरणा

इतिहासकार का दृश्य

लोग इतिहास का अध्ययन क्यों करते हैं? किसके लिए - यदि आप किसी विशिष्ट व्यक्ति को प्रश्न संबोधित करते हैं, तो इस पुस्तक के लेखक इसे तीस वर्षों से लिख रहे हैं? क्या लोग इतिहासकार पैदा होते हैं या बन जाते हैं? हर कोई इस सवाल का अपना जवाब देगा, क्योंकि हर कोई अपने निजी अनुभव पर निर्भर करता है। इस काम के लेखक, उदाहरण के लिए, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इतिहासकार, हर किसी की तरह, जो जीवन के लक्ष्य को पाने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली है, इस लक्ष्य पर जाता है, प्रभु की कॉल को महसूस करने और उसके बाद खोजने के लिए भरोसा करता है (प्रेरितों के काम 7) , 27)।

यदि यह उत्तर समझदार पाठक को संतुष्ट करता है, तो शायद यह हमारे द्वारा उठाए गए अगले प्रश्न पर कुछ प्रकाश डालेगा। अपने आप से यह पूछते हुए कि हम इतिहास का अध्ययन क्यों करते हैं, आइए पहले हम यह परिभाषित करने का प्रयास करें: इतिहास से क्या अभिप्राय है? अभी भी केवल व्यक्तिगत अनुभव पर भरोसा करते हुए, लेखक इस विषय पर अपना विचार प्रस्तुत करने का प्रयास करेगा। शायद इतिहास के बारे में उनका दृष्टिकोण किसी को गलत या गलत भी लगे, लेकिन लेखक ने पाठक को आश्वस्त करने का साहस किया कि वास्तविकता की समझ के माध्यम से वह ईश्वर को समझने की कोशिश कर रहा है, जो ईमानदारी से उसकी तलाश करने वाली आत्माओं के आंदोलनों के माध्यम से खुद को प्रकट करता है। चूँकि "किसी ने कभी ईश्वर को नहीं देखा" (यूहन्ना 1, 18), और हमारे सबसे स्पष्ट विचार केवल उसकी "अपवर्तित किरणें" हैं, इतिहासकार का विचार मौजूदा मतों के अनेकों में से एक से अधिक कुछ नहीं है, जिसके साथ विभिन्न आत्माएं हैं। उनके "उच्च कार्यों" की समझ के विभिन्न स्तर हैं। इतिहासकारों के अलावा, पृथ्वी पर खगोलविद, भौतिक विज्ञानी, गणितज्ञ, कवि, रहस्यवादी, भविष्यवक्ता, प्रशासक, न्यायाधीश, नाविक, मछुआरे, शिकारी, चरवाहे, किसान, कारीगर, इंजीनियर, डॉक्टर हैं ... सूची वास्तव में है, अंतहीन, क्योंकि मानव बुलाहट असंख्य और विविध हैं। उनमें से प्रत्येक में भगवान की उपस्थिति निहित और अपूर्ण है। और इन सभी अनगिनत मानवीय नियति और विचारों के बीच, इतिहासकार का दृष्टिकोण संभावित अनुभवों में से एक है, लेकिन, दूसरों की तरह, यह इस बात की समझ का पूरक है कि परमेश्वर मनुष्य के लिए क्या करता है। इतिहास हमें दिव्य रचनात्मक शक्ति को गति में देखने की अनुमति देता है, और हमारा मानवीय अनुभव इस गति को छह आयामों में कैद करता है। दुनिया का ऐतिहासिक दृश्य हमें भौतिक ब्रह्मांड को प्रकट करता है, जो चार-आयामी अंतरिक्ष-समय में एक चक्र में घूम रहा है, और हमारे ग्रह पर जीवन, अंतरिक्ष-समय-जीवन के पांच-आयामी फ्रेम में विकसित हो रहा है। और मानव आत्मा, आत्मा के उपहार के माध्यम से छठे आयाम में चढ़ते हुए, निर्माता की दिशा में या उससे दूर आध्यात्मिक स्वतंत्रता के घातक अधिग्रहण के माध्यम से भागती है।

इतिहास तथ्यों का आकर्षण

संवेदनशीलता।यदि हम इतिहास को दैवीय स्रोत से दैवीय लक्ष्य की ओर गति में दैवीय सृजन के दृष्टिकोण के रूप में मानने में गलती नहीं करते हैं, तो हमें आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि संवेदनशील प्राणियों के दिमाग में इतिहास केवल सबूत के रूप में जागता है कि वे जीवित हैं। लेकिन चूंकि समय एक अविनाशी धारा है, जो अब तेज हो रही है, अब अपने प्रवाह को धीमा कर रही है, हमें यह जानकर बिल्कुल भी आश्चर्य नहीं होगा कि इतिहास के छापों के लिए एक व्यक्ति की आंतरिक संवेदनशीलता हमेशा लगभग एक ही स्तर पर रहती है। इस संवेदनशीलता में उतार-चढ़ाव, एक नियम के रूप में, केवल विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों पर निर्भर करता है।

उदाहरण के लिए, हमने बार-बार देखा है कि ऐतिहासिक छापों की जीवंतता उनकी ताकत और दर्द के समानुपाती होती है। आइए हम एक ऐसी पीढ़ी को लें, जिसका बचपन नए पश्चिमी समाज के नए, यानी 19वीं सदी के अंत में संक्रमण के साथ मेल खाता हो। एक व्यक्ति जो अमेरिका के दक्षिणी राज्यों में एक बच्चे के रूप में गृहयुद्ध के माध्यम से रहता था, निस्संदेह अपने समकालीन की तुलना में एक गहरी ऐतिहासिक चेतना रखता था जिसने अपना बचपन उत्तर में बिताया था। इसी कारण से, फ्रेंको-प्रुशियन युद्ध और पेरिस कम्यून के दौरान पले-बढ़े फ्रांसीसी, जो 1870-1871 के सभी उतार-चढ़ावों से बचे रहे, स्विट्जरलैंड में अपने किसी भी समकालीन की तुलना में बहुत तेज ऐतिहासिक चेतना से संपन्न थे, बेल्जियम या इंग्लैंड।

हालाँकि, इतिहास मानव कल्पना को भी युगों-युगों से प्रभावित कर सकता है, जो बीते हुए अतीत की स्मृति को उद्घाटित करता है। इतिहास ग्रहणशील आत्माओं को अपने स्मारकों और स्मारकों, सड़कों और चौकों के नाम, वास्तुकला, फैशन में बदलाव, राजनीतिक घटनाओं, पारंपरिक छुट्टियों, समारोहों और परेडों, वादियों के साथ प्रभावित करता है।

उच्च धर्मों को सामंजस्यपूर्ण रूपों में ढालने के लिए डिज़ाइन किए गए उपशास्त्रीय संस्थानों के रूढ़िवाद ने निस्संदेह उन्हें छापों का सबसे शक्तिशाली उत्सर्जक बना दिया, ऐतिहासिक घटनाओं और ऐतिहासिक पात्रों की भावना का भंडार। सभी सोटेरियोलॉजिकल धर्मों के सामने आने वाली मुख्य समस्या जनता को प्रबुद्ध करने की समस्या है। और इस समस्या को इतिहास के शिक्षण और एक दृश्य रूप में नैतिक कानून के प्रसारण के माध्यम से सफलतापूर्वक हल किया गया था। यहां तक ​​​​कि मस्जिद में, जहां ज्ञानोदय के लिए ललित कलाओं का उपयोग पैगंबर मुहम्मद की विश्वासयोग्यता द्वारा मूसा की दूसरी आज्ञा तक सीमित था, वास्तुशिल्प रेखाओं ने विश्वासियों की धार्मिक भावना को कुशलता से प्रभावित किया। ईसाई चर्च में - जब तक यह पश्चिमी ईसाई संप्रदायों में से एक के प्रार्थना घर में बदल गया, जहां दूसरी आज्ञा मुस्लिम कठोरता के साथ मनाई जाती है - भविष्यवक्ताओं, प्रेरितों और शहीदों को उनके पारंपरिक गुणों से पूरी तरह से लैस प्रभु की छवि के चारों ओर रखा गया था। : एक क्रॉस, एक तलवार, एक पहिया या एक किताब और हाथ में एक कलम के साथ।

यह देखना आसान है कि उन दिनों जब जीवित सभ्यताओं को उनके पारंपरिक रूप में एक जीवित उच्च धर्म के तत्वावधान में संरक्षित किया गया था, एक चर्च (मस्जिद, आराधनालय, हिंदू या बौद्ध मंदिर) का दौरा करने से आस्तिक को स्वचालित रूप से इतिहास से परिचित कराया गया। शिक्षा अनौपचारिक होने के साथ ही उतनी ही प्रभावी थी, जितनी आबादी के व्यापक वर्ग तक पहुँचती थी, जिन्हें स्कूल जाने का अवसर नहीं मिलता था। मसीह और उनके प्रेरितों, संतों और शहीदों, कुलपतियों और भविष्यद्वक्ताओं, इतिहास के निर्माण से लेकर पतन और छुटकारे के अंतिम निर्णय तक के इतिहास का बाइबिल परिप्रेक्ष्य - यह सब एक वास्तविक वास्तविकता के रूप में माना जाता था, जो स्थानीय धर्मनिरपेक्ष इतिहास पाठ्यक्रमों की तुलना में ईसाई आत्माओं के लिए अधिक महत्वपूर्ण था।

अपने व्यक्तिगत अनुभव का स्पष्ट रूप से उल्लेख करते हुए, मैं स्वीकार करता हूं कि मैं जितना अधिक जीवित रहूंगा, उतना ही अधिक गहराई से मुझे लगता है कि मैं कितना खुश हूं कि मैं पश्चिमी सभ्यता के उस युग में पैदा हुआ था, जब हर रविवार को बच्चों को चर्च ले जाना आदर्श था, कि मैं एक शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त की, स्कूल और विश्वविद्यालय में लैटिन और ग्रीक का अध्ययन किया। मेरे बचपन के दिनों में, लैटिन और ग्रीक को अभी तक पश्चिमी स्थानीय भाषाओं और साहित्य, मध्यकालीन और आधुनिक पश्चिमी इतिहास और प्राकृतिक विज्ञान द्वारा शैक्षिक प्रणाली से बाहर नहीं किया गया था।

सामाजिक वातावरण की स्वत: उत्तेजना जिसमें एक व्यक्ति पैदा होता है और बड़ा होता है, इतिहासकारों के लिए प्रेरणा का सबसे प्रारंभिक और सबसे शक्तिशाली स्रोत है। हालाँकि, यह दो कारणों से पर्याप्त नहीं है।

पहली, यहां तक ​​कि तीसरी पीढ़ी की सभ्यताओं में भी, जो क्रिसलिस-चर्चों से विकसित हुईं, चर्च की संस्था के माध्यम से इतिहास की अनौपचारिक शिक्षा ने कभी भी समाज को इसकी गहराई तक नहीं पहुंचाया, क्योंकि किसी भी समाज की आबादी का विशाल बहुमत किसान है। इस प्रकार, 1952 तक, किसानों ने आज सभी जीवित मानवता के तीन-चौथाई हिस्से का गठन किया। और किसान वर्ग के लिए, जैसा कि आप जानते हैं, इतिहास हमेशा एक अर्थहीन परी कथा के रूप में प्रकट होता है, इसके सभी निर्देश और संपूर्णता के बावजूद। एक विशेषाधिकार प्राप्त अल्पसंख्यक के लिए भौतिक रूप से प्रदान करने के लिए इतिहास के बवंडर द्वारा कब्जा कर लिया गया किसान, आज भी उन आदिम समाजों का सबसे दुर्भाग्यपूर्ण भाई बना हुआ है, जिसे सभ्यताओं के पास अवशोषित करने का समय नहीं है। किसानों के मन में, सरकार हमेशा वही अपरिहार्य और क्रूर संकट रही है, उदाहरण के लिए, युद्ध, प्लेग या अकाल।

इतिहास का एकमात्र मार्ग जिसमें किसान किसी भी रुचि को महसूस कर सकते थे, वह है प्रागैतिहासिक युग, जब पूर्व-मानव मनुष्य बन गया - सभ्यताओं के उदय की तुलना में इसके ऐतिहासिक महत्व में एक घटना अधिक उत्कृष्ट है। हालाँकि, यह ऐतिहासिक घटना, जिसे पश्चिमी पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी और मनोवैज्ञानिकों द्वारा भगवान के प्रकाश में लाया गया था, कई शताब्दियों पहले लोगों की स्मृति में समाप्त हो गई थी, और जीवित सभ्यताओं की व्यावहारिक रूप से आदिम उपभूमि अभी भी पूरी तरह से रहित है। ऐतिहासिक चेतना। वास्तव में, हमारे ग्रह की तीन-चौथाई आबादी के लिए अब भी, यानी 1952 में, इतिहास मौजूद नहीं है। और ऐसा इसलिए नहीं हुआ क्योंकि बहुसंख्यक प्रबुद्धता के प्रति कम संवेदनशीलता प्रदर्शित करते हैं, बल्कि इसलिए कि बहुमत अभी भी इतिहास के नियमों के अनुसार नहीं, बल्कि प्रकृति की लय में रहता है।

हालांकि, एक ऐसे अल्पसंख्यक के लिए भी जिसका सामाजिक परिवेश इतिहास के अध्ययन के लिए तैयार है, ऐतिहासिक सामाजिक परिवेश के विकिरण की यह प्रवृत्ति अपने आप में एक बच्चे को इतिहासकार बनने के लिए प्रेरित करने के लिए पर्याप्त नहीं है। निष्क्रिय ग्रहणशीलता, जिसके बिना वह कभी भी सच्चे मार्ग पर नहीं चल पाता, वह भी इच्छित बंदरगाह तक पहुँचने के लिए पर्याप्त नहीं है - इसके लिए प्रेरणा और अपनी खुद की पाल बढ़ाने की इच्छा आवश्यक है।

जिज्ञासा। एक भावी इतिहासकार का दिमाग जेट से चलने वाले हवाई जहाज की तरह होता है। इतिहास का अध्ययन करने के लिए पहला आवेग प्राप्त करने के बाद, जब यह ऐतिहासिक रूप से निर्धारित सामाजिक वातावरण के संपर्क में अपने अस्तित्व के बारे में जागरूक हो जाता है, तो मन अपना अगला आवेग विकसित करता है, ग्रहणशीलता को जिज्ञासा में बदल देता है। निष्क्रिय से सक्रिय चरण में यह संक्रमण इतिहास के छात्र को अपने हाथों में पहल करने और अपने जोखिम और भय पर आगे बढ़ने के लिए मजबूर करता है, अज्ञात स्वर्गीय क्षेत्रों में एक पाठ्यक्रम को चार्ट करता है।

रचनात्मक जागृति और जिज्ञासा के बिना, इतिहास के सबसे प्रसिद्ध, प्रभावशाली और राजसी स्मारक भी कल्पना पर उचित प्रभाव नहीं डालेंगे, क्योंकि उनकी ओर मुड़ी आंखें अंधी होंगी (यशायाह 42, 20; जेर। 5, 21; यहेजेक। 12, 12; मत्ती 13:14: मरकुस 4:12; लूका 13:10; यूहन्ना 12:40; प्रेरितों के काम 28:26; रोम 1:1:8)। इस सच्चाई की पुष्टि पश्चिमी यात्रा दार्शनिक वोल्नी ने की थी, जिन्होंने 1783-1785 में इस्लामी दुनिया का दौरा किया था। और 1798 में, वैज्ञानिकों के एक पूरे समूह ने अफ्रीका में अभियान दल के साथ नेपोलियन के निमंत्रण का लाभ उठाया। विज्ञान के इन निडर पुरुषों के विपरीत, इतिहास के आह्वान से न तो स्वयं नेपोलियन और न ही उनकी सेना मिस्र की ओर खींची गई थी। आक्रमणकारियों की प्रेरक शक्ति बर्बर बेचैनी और महत्वाकांक्षा थी। हालाँकि, नेपोलियन को पता था कि उसने एक तार को छुआ है, जिसकी आवाज़ सबसे कठोर सैनिक के अज्ञानी दिल को भी छू सकती है। इसलिए, निर्णायक लड़ाई से पहले, उन्होंने सेना को निम्नलिखित शब्दों के साथ संबोधित करना आवश्यक समझा: "सैनिकों, चालीस सदियों से तुम्हें देखो," काहिरा के मार्च के दौरान अपनी आँखें खोलने वाले पिरामिडों का जिक्र करते हुए। आप यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि मामलुक सशस्त्र बलों के कमांडर मूरत बे ने अपने जिज्ञासु साथियों को एक समान अनुस्मारक के साथ खुश करने के लिए सोचा भी नहीं था।

नेपोलियन के सैनिकों के साथ मिस्र का दौरा करने वाले फ्रांसीसी विद्वानों ने इतिहास के एक नए आयाम की खोज की जो पश्चिमी जिज्ञासा को संतुष्ट करने वाला था। उस युग की वैज्ञानिक रुचि मुख्य रूप से यूनानी सभ्यता की शास्त्रीय भाषाओं और साहित्य पर केंद्रित थी। 1798 एक अप्रत्याशित जीत लेकर आया। उनकी अपनी सांस्कृतिक विरासत की उत्पत्ति की खोज की गई थी। एक नए कोण से लैटिन और ग्रीक क्लासिक्स के माध्यमिक आत्मसात के बाद, पश्चिमी विद्वानों ने इस्लामी समाज के अरबी और फारसी क्लासिक्स, सुदूर पूर्वी समाज के चीनी क्लासिक्स, हिंदू समाज के संस्कृत क्लासिक्स में महारत हासिल करना शुरू कर दिया। बाइबिल के हिब्रू मूल के अध्ययन से संतुष्ट, जिसे ईसाई चर्च ने यहूदी प्रवासी के साथ साझा किया, उस समय तक पश्चिमी वैज्ञानिकों ने पारसी पारसी धर्म के लेखन की प्राचीन ईरानी भाषा में भी महारत हासिल कर ली थी। इस प्रकार, अतीत के सभी धन के मालिक होने के नाते, जो जीवित सभ्यताओं की सांस्कृतिक विरासत में संरक्षित थे, पश्चिमी वैज्ञानिकों ने उन छिपे हुए धन को खोदना शुरू कर दिया जो हजारों वर्षों से भूमिगत थे, पूर्ण विस्मरण के लिए समर्पित थे।

यह एक शक्तिशाली बौद्धिक सफलता थी, बहुत पहले परंपरा की अटूट श्रृंखला टूट गई थी, और कोई भी ऐसा नहीं था जो नए धर्मांतरित को इसके रहस्यों में शामिल कर सके। बाहरी मदद के बिना, वैज्ञानिकों को भूली हुई लिपियों को समझना पड़ा और मृत भाषाओं की संरचना, शब्दावली और अर्थ की खोज करनी पड़ी, शब्द के शाब्दिक अर्थ में मृत, लैटिन और संस्कृत के विपरीत, जिन्हें मृत कहा जाता है, क्योंकि वे भाषण से बाहर हो गए हैं उपयोग, लेकिन फिर भी पूजा-पाठ और शास्त्रीय साहित्य में उपयोग किया जाना जारी है। पश्चिमी विद्वानों द्वारा प्राचीन मिस्र की सभ्यता की समझ, जो 1798 में शुरू हुई, इस प्रकार चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दी के लैटिन और ग्रीक साहित्य के इतालवी पुनर्जागरण की तुलना में आधुनिक पश्चिमी ऐतिहासिक रुचि के विकास में एक अधिक महत्वपूर्ण उपलब्धि थी। आज कम से कम ग्यारह सभ्यताएँ ज्ञात हैं - प्राचीन मिस्र, बेबीलोन, सुमेरियन, मिनोअन, हित्ती, और पुरानी दुनिया में भारतीय और शांग संस्कृतियाँ, और नई दुनिया में मय, युकाटन, मैक्सिकन और एंडियन सभ्यताएँ। मेरी पीढ़ी के जीवनकाल के दौरान, चार उल्लेखनीय खोजें की गईं: भारतीय संस्कृति, शांग संस्कृति, हित्ती और मिनोअन सभ्यताएं। और यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि इसने इतिहास के बारे में हमारे ज्ञान और समझ को काफी उन्नत किया है।

बेशक, यह शिखर नहीं है और न ही पश्चिमी बौद्धिक अग्रदूतों की उपलब्धियों की सीमा है। उनकी सफलता उन गैर-पश्चिमी लोगों को जिज्ञासा से प्रभावित नहीं कर सकती थी, जो डेढ़ सदी पहले, वोलन और नेपोलियन के दिनों में, अतीत के स्मारकों की छाया में रहते थे और काम करते थे, उन पर कोई ध्यान नहीं देते थे। 1952 में, जापानी, चीनी, मिस्र और तुर्की भाषाशास्त्रियों, इतिहासकारों और पुरातत्वविदों ने पहले से ही "फसल के लिए तैयार" खेतों में पश्चिमी उत्साही लोगों के साथ हाथ से काम किया (यूहन्ना 4:35: मैट। 9:37-38; लूका 10:2 ) वैज्ञानिकों की आश्चर्यजनक सफलताओं और उपलब्धियों ने न केवल उन्हें अपने वातावरण में बंद कर दिया, बल्कि विज्ञान में रुचि जगाते हुए, गैर-पेशेवर शौकीनों के सर्कल का अधिक से अधिक विस्तार किया।

पुरातत्व की लोकप्रियता आज इतनी व्यापक हो गई है कि अखबार वाले भी इसकी खोजों से नहीं गुजरते, पाठकों को उत्खनन स्थलों से विस्तृत जानकारी देते हैं। 4 नवंबर, 1922 को तूतनखामेन (1362-1352 ईसा पूर्व) के मकबरे की खोज ने 1950 में एक ध्रुवीय भालू द्वारा प्राणी उद्यान में एक भालू शावक के जन्म के रूप में इंग्लैंड में लगभग समान सनसनी पैदा की। आजकल, जब ग्रीक कक्षाएं आधिकारिक स्कूल द्वारा पृष्ठभूमि में वापस ले लिया गया है, इंग्लैंड एकमात्र ऐसा देश है जहां ग्रीक और लैटिन सीखने के इच्छुक बच्चों की संख्या में वृद्धि हुई है, और शास्त्रीय इतिहास और साहित्य में सामान्य रुचि लगातार बढ़ती संख्या से प्रेरित है। अनुवाद, जिसकी गुणवत्ता भी लगातार बढ़ रही है।

लेखक के दिमाग में, हेनरिक श्लीमैन (1822-1890) हमेशा आत्मा-पीड़ित परिस्थितियों की चुनौती के लिए अजेय जिज्ञासा की प्रतिक्रिया का एक वीर उदाहरण रहा है। यह विनचेस्टर में उस यादगार दिन से शुरू हुआ, जब लेखक ने, एक लड़के के रूप में, अपने शिक्षक एम.जे. रान्डेल का एक व्याख्यान सुना, जो इलियड की बात कर रहे थे, इस रोमांटिक जीवन की उत्कृष्ट घटनाओं पर भी ध्यान दिया। श्लीमैन की मृत्यु के एक साल पहले जन्मे, इन पंक्तियों के लेखक, इतिहास के इस नायक से परिचित नहीं हो सके, लेकिन उनके पास अपने दो छोटे समकालीनों को व्यक्तिगत रूप से जानने का सौभाग्य था।

एचडब्ल्यू बेली (बी। 1899), विश्व-प्रसिद्ध भाषाविद्, 1952 में कैम्ब्रिज में संस्कृत के प्रोफेसर, ने अपना बचपन पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया के एक खेत में बिताया। प्राच्य भाषाओं के भावी विद्वान के लिए कम उपयुक्त वातावरण की कल्पना करना कठिन है। कुंवारी, हाल ही में विकसित भूमि की गंभीरता परियों की कहानियों और किंवदंतियों के पक्ष में नहीं थी। और लड़के ने पुस्तक को एक स्वर्गीय उपहार के रूप में लिया। एक पश्चिमी ऑस्ट्रेलियाई फार्म पर एक सात-खंड का विश्वकोश और फ्रेंच, लैटिन, जर्मन, ग्रीक, इतालवी और स्पेनिश में चार पाठ्यपुस्तकें दिखाई दीं। बाद में, लड़के को अरबी और फारसी में दिलचस्पी हो गई, लेकिन फारसी ने कब्जा कर लिया और फिर संस्कृत में रुचि में बदल गया।

यह पहली चिंगारी थी जिसने बेली की जिज्ञासा को प्रज्वलित किया। 1943 में, एक मामूली वैज्ञानिक ने मुझे बताया कि कैसे परिवार ने उसे अच्छे स्वभाव से देखा और उसी समय कुछ आश्चर्य के साथ, जब दोपहर में, क्षेत्र के काम के बाद, उसने पूर्वी व्याकरण को घास के मैदान में भर दिया। विश्वविद्यालय की उम्र तक पहुंचने के बाद, युवा वैज्ञानिक ने महसूस किया कि वह एक निश्चित सीमा पर था और केवल किताबों पर भरोसा करते हुए, प्राच्य भाषाओं का अध्ययन जारी रखना शायद ही संभव था। उसका अगला कदम क्या था? उस समय पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया विश्वविद्यालय में प्राच्य भाषाएँ नहीं पढ़ाई जाती थीं। यह पश्चिमी यूरोप या उत्तरी अमेरिका में जाना बाकी था। बेली ने अपने लैटिन और ग्रीक में सुधार करने का फैसला किया, जिसके लिए उन्होंने स्थानीय विश्वविद्यालय में प्रवेश लिया, जहां उन्हें छात्रवृत्ति मिली, और जल्द ही ओरिएंटल भाषाओं के गहन अध्ययन के लिए ऑक्सफोर्ड जाने का अवसर मिला।

हालाँकि, कैम्ब्रिज में भी कोई विभाग नहीं था जो फारसी और संस्कृत से संबंधित भाषा खोतानियों के अध्ययन में सहायता कर सके। इस भाषा की खोज पश्चिमी विद्वानों ने की थी जब बेली पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया के एक घास के मैदान में अवेस्ता का अध्ययन कर रहे थे। लेकिन यह वह भाषा थी जो गतिविधि का क्षेत्र बन गई जिसमें बाद में बेली ने एक शोधकर्ता और वैज्ञानिक के रूप में अपनी शानदार क्षमताओं का प्रदर्शन किया।

बेली का अनुभव कुछ हद तक एक अन्य आधुनिक शोधकर्ता, सुदूर पूर्व के आधुनिक इतिहास के विशेषज्ञ, एफ.एस. जोन्स के अनुभव को प्रतिध्वनित करता है। एक स्नातक छात्र के रूप में, जोन्स ने गलती से विश्वविद्यालय पुस्तकालय में सुदूर पूर्व के इतिहास पर पुस्तकों का एक संग्रह खोज लिया, जिसे एक बार 1866-1870 में सेवा करने वाले एक अंग्रेज एफ डब्ल्यू डिकेंस द्वारा विश्वविद्यालय को दान किया गया था। चीन और जापान में सैन्य चिकित्सक, और बाद में विश्वविद्यालय में जापानी अध्ययन पढ़ाया। किताबों को ढकने वाली धूल ने युवा विद्वान को बताया कि वह उनमें सबसे पहले दिलचस्पी लेने वाला व्यक्ति था; और सभी के द्वारा छोड़ी गई किताबों के इस ढेर का युवक की बौद्धिक खोजों पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। अपने पूर्णकालिक शैक्षणिक कार्य को छोड़े बिना, जोन्स तब से व्यवस्थित रूप से सुदूर पूर्व में शामिल रहा है। यह उनके निजी हित का विषय बन गया। रॉकफेलर फाउंडेशन की मदद से, वह चीन गए और वहां लगभग दो साल बिताए - 1935 की शरद ऋतु से 1937 की गर्मियों तक, बीजिंग में चीनी अध्ययन कॉलेज में चीनी का अध्ययन किया और यहां तक ​​​​कि देश भर में यात्रा की, इस तथ्य के बावजूद कि उस समय चीन में बड़े दंगे हुए थे। 1937 के अंत में उन्होंने लंदन में रॉयल इंस्टीट्यूट ऑफ इंटरनेशनल अफेयर्स के सुदूर पूर्व विभाग में प्रवेश किया, जहाँ से वे ब्रिस्टल में अपने अल्मा मेटर में लौट आए। मैंने उनके साथ चौदह साल तक काम किया और कभी इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि उन्होंने अपने पसंदीदा विषय में थोड़ी देर के लिए भी रुचि खो दी है।

मुझे कहना होगा कि मेरी आत्मा एक बार उसी आग से झुलस गई थी। मैं 1898 की शुरुआत में उस यादगार सर्दियों की सुबह को कभी नहीं भूल सकता, जब मेरे माता-पिता के लंदन अपार्टमेंट में बुकशेल्फ़ पर चार समान रूप से बाध्य खंड दिखाई दिए। यह फिशर अनविन की "राष्ट्रों का इतिहास" श्रृंखला थी। मेरी चेतना के लिए नौ या दस साल के मोड़ पर जागने और मुझे इतिहासकार बनने के लिए बुलाने के लिए मेरे पास पूरी तरह से अनुकूल वातावरण था। मेरी मां एक इतिहासकार थीं। मुझे अच्छी तरह से याद है कि उन्होंने 1898 में "स्कॉटिश हिस्ट्री से अनफिक्शनल टेल्स" कैसे लिखा था, और मुझे वह खुशी याद है, जब मैंने ज्वलंत चित्रों के साथ एक किताब उठाई थी। मेरी माँ ने यह किताब उस नानी को कर्ज चुकाने के लिए लिखी थी, जब मैं चार या पाँच साल की थी। और यद्यपि मुझे नानी को छोड़ने का खेद था, मुझे इस तथ्य से पुरस्कृत किया गया कि मैंने अपनी माँ के साथ अधिक समय बिताना शुरू कर दिया। हर रात जब मेरी माँ मुझे बिस्तर पर सुलाती, तो वह मुझे वाटरलू की लड़ाई से पहले इंग्लैंड का इतिहास बताती। मैं अपने मूल इतिहास के प्रति बहुत ग्रहणशील था, लेकिन उस यादगार सुबह का मेरे आगे के बौद्धिक विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। प्राचीन मिस्र और बेबीलोन के प्रकाशकों की चमक की खोज के लिए मुझे यिन के राज्य से बाहर ले जाया गया और मुझे यांग की गतिशीलता में लाया, एक निर्विवाद जिज्ञासा जागृत की। और यह पचपन से अधिक वर्षों से चल रहा है।

स्कूनर खुले समुद्र में चला गया (एक बच्चे के रूप में, मैं किसी तरह समुद्र के किनारे भाग गया, लेकिन नानी ने मुझे पकड़ लिया और मुझे वापस घर ले आई; अब मुझे समुद्र की बौद्धिक यात्रा से वापस करने के लिए कोई नानी नहीं थी। इतिहास का)। स्कूल में मेरी जिज्ञासा हेरोडोटस के अनुभव से भर गई थी, जो अचमेनिद साम्राज्य में गया था, और मैंने जॉर्जिया और एबिसिनिया में ईसाई धर्म की किस्मों का अध्ययन करना शुरू किया। विश्वविद्यालय ने मेरे लिए सुदूर पूर्व और ग्रेट यूरेशियन स्टेपी की एक नई दुनिया खोल दी। जब मैंने अपनी अंतिम परीक्षा उत्तीर्ण की, तो मेरी जिज्ञासा ने मुझे रंगीन हेलेनिक इतिहास के रंगमंच में आकर्षित किया - मैं रोम और एथेंस में ब्रिटिश पुरातत्व स्कूल का सदस्य बन गया। वहां मैंने उस समय के अभी भी जीवित तुर्क दुनिया की खोज की। इसने मुझे 1919 के पेरिस शांति सम्मेलन में ब्रिटिश प्रतिनिधिमंडल के विदेशी खंड के तुर्की खंड में जगह दी। पहले और दूसरे विश्व युद्धों के बीच, मेरी जिज्ञासा ने मुझे अंतरराष्ट्रीय संबंधों के गहन अध्ययन के लिए प्रेरित किया। इसने मेरे क्षितिज का विस्तार किया। लेकिन अपने बौद्धिक ब्रह्मांड में एक और आयाम जोड़ने के लिए, मैंने सी जी जंग के साथ अचेतन के रसातल में गोता लगाया। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद उसी अदम्य जिज्ञासा ने मुझे अर्थशास्त्र के क्षेत्र में आकर्षित किया। मैंने उत्पादन चक्रों का अध्ययन करना शुरू किया, इस उम्मीद में कि इससे मुझे इतिहास में कानून और स्वतंत्रता के बीच के संबंध को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलेगी। और 15 सितंबर 1952 को, अपने जीवन के चौंसठवें वर्ष के दूसरे भाग को पार करने के बाद, मुझे लगा कि कैसे निकट समय मुझे नई दुनिया की तलाश में पथ पर और भी अधिक जोर दे रहा है।

इस उम्र में, मैं इतिहासकार, बैंकर और राजनेता जॉर्ज ग्रोथ (1794-1871) के उदाहरण से प्रेरित था, जो यूनान के अपने बारह-खंड के इतिहास के अंतिम और अंतिम खंड को पूरा करने से दो साल पहले एक व्यक्ति द्वारा ले जाया गया था। नया काम। इस शौक के परिणामस्वरूप प्लेटो के बारे में तीन खंड सामने आए। अरस्तू के बारे में लेखक द्वारा निर्धारित की गई तुलना में उनमें से अंतिम जल्द ही सामने नहीं आया था। हालांकि, वह एक नए संस्करण के साथ समय की चुनौती का जवाब नहीं दे सका - मौत ने दौड़ को रोक दिया।

जॉर्ज ग्रोथ के उदाहरण के लिए समर्पित अपने पूरे दिल के साथ, मैंने लॉर्ड ब्रायस (1838-1922) के साथ बने रहने की कोशिश की, जो एक किताब खत्म करने से पहले ही अगली की योजना बना रहे थे। उनकी आखिरी उपलब्धि - "आधुनिक लोकतंत्र" का अध्ययन - उन्होंने तब पूरा किया जब वह पहले से ही अस्सी से अधिक थे। उन्होंने जस्टिनियन I और उनकी पत्नी थियोडोरा के बारे में और अधिक लिखने का इरादा किया, जब मृत्यु ने उनकी योजनाओं को बाधित कर दिया।

ब्राइस और ग्रोथ के उदाहरणों से प्रेरित होकर, दिसंबर 1950 में नियोजित तेरह में से अपने काम के बारहवें हिस्से की दहलीज को पार करने के बाद, मैंने "इतिहासकार का धर्म" और "हेलेनिक सभ्यता का इतिहास" पर विचार करना शुरू किया, जिसे मैंने शुरू किया था। 1914 में, लेकिन प्रथम विश्व युद्ध के कारण रुक गया।

1952 में, मेरी जिज्ञासा ने मुझे अरबी और तुर्की का अध्ययन करने से नई फारसी का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। मैं 1924 में तीन भाषाओं के अध्ययन को संयोजित करने में काफी सक्षम था, जब मुझे क्रॉनिकल ऑफ इंटरनेशनल रिलेशंस के प्रकाशन में भाग लेना पड़ा। 1927 तक इस अध्ययन के लिए पहले व्यवस्थित नोट्स हैं, जिन्हें मैंने 1930 में नियमित रूप से लिखना शुरू किया। विनचेस्टर (1902-1907) में अपने पांच साल के समय में मुझे प्राचीन क्लासिक्स में धाराप्रवाह होने के लिए ग्रीक और लैटिन का पर्याप्त ज्ञान दिया। हालांकि, सपने ने मुझे इस्लामी क्लासिक्स को स्वतंत्र रूप से नेविगेट करने के लिए कभी नहीं छोड़ा। मैंने इस दिशा में पहला कदम 1915 में लंदन स्कूल ऑफ ओरिएंटल स्टडीज में उठाया, लेकिन 1924 में मुझे तुर्की और अरबी में अपनी पढ़ाई बंद करनी पड़ी। 1952 तक, 1924 में पृष्ठभूमि में चली गई इच्छा, एक तत्काल आवश्यकता में विकसित हो गई थी। मैं सचमुच शर्म से जल गया जब मुझे याद आया कि मेरे पसंदीदा नायक हेनरिक श्लीमैन ने अपने दम पर तेरह भाषाएँ सीखी हैं।

1952 में, मुझे उन सबसे उल्लेखनीय ऐतिहासिक स्थानों की यात्रा करने की तीव्र इच्छा से भी जब्त कर लिया गया था जिन्हें मैंने कभी नहीं देखा था या जिन्होंने मुझे कभी मोहित किया था।

जब भी मैं अपनी हेरोडोटस महत्वाकांक्षाओं के बारे में सोचता हूं, मुझे लॉर्ड ब्राइस द्वारा बताया गया एक किस्सा याद आता है। लार्ड ब्रायस, एक उत्साही यात्री, जो उस समय तक आधी दुनिया की यात्रा कर चुका था, किसी तरह थोड़ा अस्वस्थ महसूस कर रहा था। इससे उन्हें लगा कि आगे की यात्रा सवालों के घेरे में हो सकती है। फिर उन्होंने और लेडी ब्रायस ने अपनी शारीरिक स्थिति का परीक्षण करने के लिए अपनी अगली यात्रा के लिए सबसे गंभीर क्षेत्र चुनने का फैसला किया। उनकी पसंद साइबेरिया पर गिर गई। साइबेरियाई विस्तार को सफलतापूर्वक पार करने के बाद, उन्होंने फैसला किया कि वे बाकी दुनिया के लिए काफी सक्षम हैं। लॉर्ड ब्राइस के उदाहरण ने मुझे प्रेरित किया और मैं इतिहास में अंतर्दृष्टि के अंत के करीब पहुंच गया। और अब, मेरे जीवन के चौंसठवें वर्ष के मध्य में, मैं ईश्वर को उस जिज्ञासा के लिए धन्यवाद देता हूं जो उसने मुझे चौवन साल पहले दिया था और जिसने मुझे तब से कभी नहीं छोड़ा।

सर्वज्ञता का भटकता हुआ प्रकाश। प्रेरणा के बिना, जो जिज्ञासा से प्रेरित है, कोई भी इतिहासकार नहीं बन सकता, क्योंकि इसके बिना यिन की अवस्था, शिशु ग्रहणशीलता की स्थिति को तोड़ना असंभव है, समाधान की तलाश में अपने दिमाग को उभारना असंभव है। ब्रह्मांड के रहस्य के लिए। बिना जिज्ञासा के इतिहासकार बनना असंभव है, ठीक उसी तरह जैसे यदि आप इस गुण को खो चुके हैं तो एक बने रहना असंभव है। हालांकि, जिज्ञासा एक आवश्यक चीज है, लेकिन स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं है। और अगर जिज्ञासा पेगासस है, तो, उस पर सवार होने के बाद, इतिहासकार को लगातार लगाम को याद रखना चाहिए और अपने पंखों वाले घोड़े को सरपट दौड़ने नहीं देना चाहिए, जैसा कि वे कहते हैं, जहां भी उसकी आंखें दिखती हैं।

एक वैज्ञानिक जो अपनी जिज्ञासा को अनियंत्रित रूप से विकसित होने देता है, वह अपनी रचनात्मक क्षमता को खोने का जोखिम उठाता है। यह पश्चिमी वैज्ञानिक के लिए विशेष रूप से खतरनाक है, जो पश्चिम में विकसित हुई शिक्षा की परंपरा के कारण अक्सर लक्ष्य पर विचार करने के लिए इच्छुक है शिक्षा एक सचेत और पूर्ण जीवन नहीं, बल्कि एक परीक्षा है। पश्चिमी इतिहास की पिछली आठ शताब्दियों के दौरान विद्वान मन को आकार देने वाली परीक्षा की संस्था को प्रारंभिक मध्य युग के पिताओं द्वारा पश्चिमी विश्वविद्यालयों में पेश किया गया था। शिक्षा प्रणाली का गठन धर्मशास्त्र के आधार पर किया गया था। और लास्ट जजमेंट का मिथक ईसाई चर्च द्वारा ओसिरिस के पंथ से प्राप्त विरासत का हिस्सा था, साथ ही साथ पारसी धर्म के माध्यम से भी। लेकिन अगर ओसिरिस के पंथ के मिस्र के पिता अंतिम निर्णय को एक नैतिक परीक्षा के रूप में मानते हैं, जो प्रतीकात्मक रूप से ओसिरिस के तराजू द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है, जिसके कटोरे में दिवंगत आत्मा के अच्छे और बुरे कर्म होते हैं, ईसाई चर्च, गर्भवती, में इसके अलावा, हेलेनिस्टिक दर्शन के साथ, ओसिरिस के प्रश्न "बुरा या अच्छा?" अरिस्टोटेलियन बौद्धिक कार्य: "सच या गलत?"

जब बौद्धिकता के घृणा ने पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के साथ-साथ पश्चिमी ईसाई धर्मशास्त्र पर कब्जा कर लिया, तो परीक्षा में असफल होने का डर इस तथ्य पर आधारित नहीं था कि छात्र के सांसारिक जीवन में कुछ अवैध रूप से सार्वजनिक रूप से प्रकट होगा, न कि इस तथ्य पर कि वह अपनी डिग्री से वंचित हो जाएगा, जो विश्वविद्यालय के अधिकार क्षेत्र में था, लेकिन इस तथ्य पर कि परीक्षा में असफल होने वाले लोग नरक में अनन्त पीड़ा के लिए बर्बाद हो जाएंगे, क्योंकि मध्यकालीन, और यहां तक ​​​​कि शुरुआती नए पश्चिमी, ईसाई धर्म अपरंपरागत विचारों के लिए अनिवार्य दंड का प्रावधान। जैसे-जैसे पश्चिमी परीक्षक के पास छात्र के साथ उसके लगातार बौद्धिक युद्ध के बारे में जानकारी का प्रवाह तेजी से बढ़ता जा रहा है, पश्चिम में परीक्षाएं एक बुरा सपना बन गई हैं, जिसकी तुलना इंक्विजिशन की मध्ययुगीन पूछताछ के दुःस्वप्न से की जा सकती है। हालांकि, सबसे खराब परीक्षा जो हमारी प्रतीक्षा कर रही है वह है मरणोपरांत परीक्षा; यहां तक ​​कि एक उत्कृष्ट छात्र के लिए भी, जिसने अपनी मातृ संस्था द्वारा अपने ऊपर लाए गए सभी परीक्षणों को सराहनीय रूप से पारित किया है, जीवन में अपने ज्ञान को व्यावहारिक मामलों में लागू करने के लिए नहीं, बल्कि इसे संचित करने और अंततः इसे कब्र में ले जाने के लिए जाता है। .

सर्वज्ञता की इच्छा-ओ-द-वाइप की पीड़ादायक खोज में दोहरा नैतिक दोष है।

इस सत्य को अनदेखा करते हुए कि किसी भी ज्ञान का एकमात्र वैध लक्ष्य किसी व्यक्ति को आवंटित जीवन के भीतर उसका व्यावहारिक उपयोग है, पापी वैज्ञानिक आंशिक रूप से अपनी सामाजिकता का त्याग करता है। उस अपरिवर्तनीय नियम को मानने से इंकार करने से कि मानव आत्मा इस दुनिया में पूर्णता प्राप्त नहीं कर सकती है, व्यक्ति विनम्रता खो देता है। इसके अलावा, यह पाप न केवल अधिक गंभीर है, यह अधिक कपटी भी है, क्योंकि यहां वैज्ञानिक की बौद्धिक संकर झूठी विनम्रता के मुखौटे के नीचे छिपी हुई है। वैज्ञानिक अवचेतन रूप से चालाक है, यह दावा करते हुए कि जब तक वह सब कुछ अच्छी तरह से नहीं जानता, तब तक वह उस बारे में कुछ भी प्रकाशित, लिख या कह नहीं सकता है जिसके बारे में वह पूरी तरह से आश्वस्त नहीं है। यह पेशेवर कर्तव्यनिष्ठा तीन घातक पापों - शैतानी अभिमान, गैरजिम्मेदारी और आपराधिक आलस्य के लिए एक छलावरण से ज्यादा कुछ नहीं है।

यह विनम्र व्यक्ति वास्तव में गर्व से दूर हो जाता है, क्योंकि वह जानबूझकर अप्राप्य बौद्धिक स्तर की आकांक्षा रखता है। सर्वशक्तिमान ईश्वर का अंश है, और मनुष्य को सापेक्ष, आंशिक ज्ञान से संतुष्ट होना चाहिए।

सर्वज्ञता की खोज में मौजूद बौद्धिक त्रुटि एक शक्ति के लिए उठाई गई नैतिक त्रुटि की तरह है; और यहाँ बुराइयों की शुरुआत अनंत के साथ बहुलता की गलत पहचान है। सच है, मानव आत्मा को अपने और अनंत के बीच सामंजस्य स्थापित करने की आवश्यकता की विशेषता है। हालाँकि, सर्वज्ञता, जैसा कि फॉस्ट ने अपने स्पष्ट दिमाग से खोजा था, ज्ञान को ज्ञान, कला से कला, विज्ञान से विज्ञान के निरंतर जोड़ के माध्यम से प्राप्त नहीं किया जा सकता है, जिससे एक खराब अनंत का निर्माण होता है।

डांटे के समय से, पश्चिमी वैज्ञानिकों ने अघुलनशील समस्या पर विचार किया है, इस पर यह सूत्र लागू किया है: "कम और कम के बारे में अधिक से अधिक जानें"; लेकिन यह मार्ग गोएथ्स फॉस्ट की पद्धति से भी अधिक निष्फल निकला, इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि वैज्ञानिक अनुसंधान का व्यावहारिक महत्व खो गया था। जैसा कि वैज्ञानिक सार की तह तक जाने की उम्मीद में अपनी दृष्टि के क्षेत्र को कम करता है, संपूर्ण रूप से विज्ञान को अनगिनत खंडों में विभाजित किया जाता है, जिनमें से प्रत्येक प्रदर्शन की गई प्रक्रिया से पूरे से कम जटिल नहीं होता है। लेकिन भले ही इन असीम मात्राओं में तल्लीन करने का प्रयास समग्र को समझने और पहचानने के प्रयासों की तुलना में कम काल्पनिक था, इन सभी शैक्षणिक अभ्यासों का अंतिम लक्ष्य अभी भी अप्राप्य रहेगा: चूंकि, जैसा कि हमने अपने अध्ययन में बार-बार उल्लेख किया है, मानव मन है अनंत की शाश्वत दिव्य समझ के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए नहीं दिया गया।

इतिहासकार की दृष्टि से विश्वकोश के विचार पर निर्णय इतिहास ने ही पारित किया था। यह झूठा आदर्श आखिरी बौद्धिक त्रुटि थी जिसे पुरानी सभ्यता ने खारिज कर दिया था, और जैसे ही बचकाना मनोरंजन (1 कुरिं। 13, 11) के साथ भाग लेने का समय आया, नए द्वारा खारिज कर दिया गया।

इन पंक्तियों के लेखक के जीवन में एक ऐसा प्रसंग आया जो कुछ हद तक ऊपर कही गई बातों को दर्शाता है। दिसंबर 1906 में, जब मैं अठारह वर्ष का था, मैंने अपने आप को दो प्रख्यात वैज्ञानिकों के साथ पाया। ये थे पी. टॉयनबी, डिक्शनरी ऑफ़ प्रॉपर नेम्स एंड नोटवर्थी प्लेसेस इन द वर्क्स ऑफ़ डांटे के लेखक और ई. टॉयनबी, होरेस वालपोल के पत्रों के प्रकाशक। इसके अलावा, वे मेरे चाचा और चाची थे। उनकी यात्रा के दौरान, जो मेरे लिए बेहद सुखद और दिलचस्प थी, मैंने यह नहीं देखा कि मैंने असीरियन से लेकर चौथे धर्मयुद्ध तक, अपने सभी विभिन्न ऐतिहासिक हितों को कैसे प्रकट किया। हालाँकि, मैं बिदाई की सलाह से कुछ हद तक निराश था कि, दयालुता से, मेरे चाचा ने जाने से पहले अपने प्रभावशाली भतीजे को दे दिया। "आपकी चाची नेल्ली और मैं," डांटे विशेषज्ञ ने कहा, "इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि आप अपने आप को बहुत पतला फैला रहे हैं। हम आपको सलाह देंगे कि आप किसी एक को चुनें और उस विषय पर ध्यान केंद्रित करें।" और अब, 1952 में, इन पंक्तियों के लेखक अभी भी अपनी आत्मा में यह याद रखते हैं कि कैसे उनके अंदर की हर चीज ने इस सलाह का विरोध किया और उन्होंने दृढ़ता से इसका पालन न करने का फैसला किया। ऐसा हुआ कि बाद में, जब चाची की समय से पहले मृत्यु हो गई, तो वालपोल के पत्रों का प्रकाशन समाप्त किए बिना, चाचा ने स्वयं अपने बौद्धिक सिद्धांतों का उल्लंघन किया, उन्हें अपनी पत्नी के लिए प्यार की वेदी पर बलिदान कर दिया। उनकी मृत्यु के बाद, उन्होंने अपना काम जारी रखा, और यह कहा जाना चाहिए कि उनके गैर-व्यावसायिक साहित्यिक कार्यों पर किसी का ध्यान नहीं गया। टाइम्स में पत्र प्रकाशित होने के बाद, उन्हें व्यापक रूप से उद्धृत किया गया था। इस बीच, उनके भतीजे, गलत सलाह का पालन न करने के अच्छे निर्णय के बावजूद, लगभग एक बौद्धिक गतिरोध पर पहुंच गए, जिससे दांते विशेषज्ञ अपने ही परिवार में एक दुखद घटना के कारण सफलतापूर्वक उभरा।

अपनी जवानी के ग्यारह साल, 1900 की शरद ऋतु से 1911 की गर्मियों तक, मैंने एक निरंतर दौड़ में बिताया, अब परीक्षा की तैयारी कर रहा था, अब उन्हें पास कर रहा था। इन मजदूरों का समग्र मनोबल गिराने वाला प्रभाव यह था कि मैं एक विशेषज्ञ बनने के अपने मूल निर्णय को धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से भूल गया। 1911 में, अपने अध्ययन के अंतिम वर्ष में एक स्नातक छात्र के रूप में, मुझे अचानक आश्चर्य हुआ कि संकीर्ण विशेषज्ञता का दोष जिसने मुझे मारा था, उसने मेरे पुराने मित्र जी. देर से रोमन साम्राज्य।

चीज़मैन की पूर्व बौद्धिक प्रवृत्तियों की स्मृति के साथ, मैंने न्यू कॉलेज के लिए अपना रास्ता बनाया, जहाँ उन्होंने रोमन इतिहास में एक सहायक के रूप में काम किया। इस यात्रा से पहले डॉ. बुसेल, एक बहुत ही प्रतिभाशाली विद्वान के साथ एक बैठक हुई थी, जिसके पास ऑक्सफोर्ड में बीजान्टियम के इतिहास में रुचि की लहर पैदा करने का विचार था। बिदाई करते समय, हमने इस विचार के अनुयायियों के चक्र का विस्तार करने का निर्णय लिया। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं था कि डॉ. बुसेल के प्रस्ताव को न्यू कॉलेज में उत्साहजनक समर्थन मिलेगा। मेरे आश्चर्य और निराशा के लिए, इस विचार ने सबसे तेज विरोध को उकसाया, जैसे कि मेफिस्टोफिल्स मेरे व्यक्ति में उनके सामने प्रकट हुए, उन्हें स्थापित मठवासी व्यवस्था को नष्ट करने के लिए प्रेरित किया। सहायक चीज़मैन ने मुझे एक लोकप्रिय तरीके से समझाया कि जिस विषय को पढ़ाने के लिए कॉलेज ने उसे सौंपा था, उसे जितना संभव हो सके मास्टर करना उसका कर्तव्य था। वैज्ञानिक गतिविधि की सीमाओं का विस्तार करना पूरी तरह से उसकी शक्ति से परे है। एक शब्द में, बीजान्टियम निश्चित रूप से उसमें दिलचस्पी नहीं रखता था।

1911 की गर्मियों में इन पंक्तियों के लेखक को बलियोल में ग्रीक और रोमन इतिहास में सहायक नियुक्त किया गया था। अंतिम शैक्षणिक परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद, उन्होंने खुद को इतना प्रबुद्ध माना कि फिर कभी परीक्षा नहीं दी। और वह तभी से इस नियम का सख्ती से पालन करता है।

उसी वर्ष, 1911 में, मैंने रोमन इतिहास के स्रोतों का अध्ययन करने के लिए परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद मुझे मिलने वाली लंबी छुट्टी का उपयोग करने का निर्णय लिया। मैंने अपनी पढ़ाई केवल पेरिस, रोम और एथेंस की यात्राओं के लिए बाधित की और 1912 में मैं कॉलेज काउंसिल के सदस्य के रूप में ऑक्सफोर्ड लौट आया। दूर घूमने के सभी आकर्षण की सराहना करने के बाद, मैंने संग्रहालयों और पुस्तकालयों के लिए कम से कम समय देना शुरू कर दिया। मेरे अंदर प्रकृति के संपर्क का एक निष्क्रिय जुनून जाग उठा, जिसे मैंने जब भी संभव हो पैदल यात्रा करके संतुष्ट करने की कोशिश की। सौभाग्य से, मैं यह समझने में काफी होशियार था कि हेलेनिक दुनिया का परिदृश्य मेरी अपनी आँखों से देखने लायक है, क्योंकि यह एक ऐसी तस्वीर है जिसकी कोई बराबरी नहीं है।

हालाँकि, जीवन ने विद्वानों के पथिक की अकादमिक दुनिया पर आक्रमण किया और पूरी तरह से अलग तरह के कार्यों को प्रस्तुत किया। 8 नवंबर, 1911 की शाम को, सेर्वेटेरी और कॉर्नेटो में एट्रस्केन दफन मैदानों के लिए एक अभियान से रोम लौटते हुए, प्राचीन वस्तुओं के युवा खोजकर्ता ने अप्रत्याशित रूप से देखा कि कार में उनके पड़ोसी, नियपोलिटन्स, भरे हुए सैनिकों पर बहुत अमित्र दिखते थे। कार। यह 18 नवंबर, 1911 को त्रिपोलिटानिया में सामने आई शत्रुता की एक तरह की प्रतिध्वनि थी। मुझे एक इतालवी जहाज से एक ग्रीक जहाज में स्थानांतरित करना पड़ा। मुझे पत्रास के लिए रवाना होना पड़ा, और इतालवी जहाज ने शत्रुतापूर्ण तुर्की तट के पास जाने की हिम्मत नहीं की। अगले आठ महीने ग्रीक गांवों में बिताने के बाद, मैंने स्थानीय कैफे में "सर एडवर्ड ग्रे की विदेश नीति" के बारे में बहुत सारी बातें सुनीं। इस प्रश्न पर बल और मुख्य के साथ चर्चा की गई, युद्ध कब शुरू होगा - यह वसंत या अगला? चरवाहे और जोतने वाले, व्यापारी और कारीगर, ऐसा लगता था कि छोटे बच्चों सहित सभी का इस समस्या पर अपना दृष्टिकोण था। और केवल इन पंक्तियों के लेखक ने महाद्वीपीय ग्रीस और क्रेते के परिदृश्य में रहस्योद्घाटन किया, जहां मध्ययुगीन फ्रांसीसी महल और बाद में वेनिस के किले हेलेनिक मंदिरों और मिनोअन महलों के साथ रहस्य में प्रतिस्पर्धा करते थे।

इस लापरवाह यात्रा के दौरान दो बार ऑक्सफोर्ड के व्याख्याता को तुर्की जासूस के रूप में गिरफ्तार किया गया था। पहली बार, 16 नवंबर, 1911 की शाम को, उन्हें एक इतालवी कारबिनियरी द्वारा हिरासत में लिया गया था, और दूसरा - 21 जुलाई, 1912 को - एक ग्रीक सैन्य गश्ती दल द्वारा रोका गया था।

अपनी यात्रा के अंत में, मैं पहली नज़र में क्रिस्टल साफ पानी की एक धारा पीने के बाद पेचिश के साथ एक अस्पताल में समाप्त हुआ। वहाँ मैंने फिर से उस पठन की ओर रुख किया जिसे मैंने पिछली शरद ऋतु में बाधित किया था। अपनी बीमारी के दौरान, मैंने स्ट्रैबो के "भूगोल" का अध्ययन किया और पॉसनीस द्वारा "हेलस का विवरण" के लिए आगे बढ़ा। जब मैं ऑक्सफ़ोर्ड में पौसनीस को पहले से ही पीड़ा दे रहा था, तो मुझे उस अत्यधिक कीमत की प्राप्ति से पीड़ादायक उदासी के अचानक हमले से जब्त कर लिया गया था, जिसे अनिवार्य रूप से अनंत को जानने की इच्छा के लिए भुगतान करना पड़ता है।

वैज्ञानिक जो बौद्धिक सर्वज्ञता की आकांक्षा रखता है, उसका भाग्य उसी आत्मा का होता है जो आध्यात्मिक पूर्णता की आकांक्षा रखता है। अज्ञात में प्रत्येक नया कदम, पथ को साफ करने और लक्ष्य के करीब लाने के बजाय, आदर्श को और अधिक अस्पष्ट और हटा देता है। जैसे पवित्रता के लिए प्रयास करने वाला आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के साथ-साथ अपने स्वयं के पापों के बारे में अधिक से अधिक आश्वस्त हो जाता है, वैसे ही सर्वज्ञता के लिए प्रयास करने वाला व्यक्ति ज्ञान के संचय के साथ अपने स्वयं के अज्ञान को अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से देखता है। दोनों ही मामलों में, लक्ष्य और उस पर चलने वाले व्यक्ति के बीच की खाई चौड़ी हो जाती है। यह खोज अनिवार्य रूप से विफलता के लिए अभिशप्त है, क्योंकि सीमित मानव प्रकृति ईश्वर की अतुलनीय अनंत से पहले खो जाती है, और बदले में केवल नैतिक प्रतिगमन रहता है - थकान से निराशा से निंदक तक।

भूत की इस निराशाजनक खोज की पीड़ा का अनुभव करने के बाद, इन पंक्तियों के लेखक को अपने जीवन में एक उल्लेखनीय घटना की मदद से एक काल्पनिक मरणोपरांत परीक्षक के आतंक से मुक्त किया गया था, एक ऐसी घटना जिसका युद्धों से कोई लेना-देना नहीं था, या यहां तक ​​​​कि युद्धों की अफवाहों के साथ (मत्ती 24, 6; मरकुस 13:7; लूका 21:9)।

1911 की गर्मियों में, चौथी शताब्दी के यूनानी दुनिया के इतिहास पर मूल स्रोतों के गहन अध्ययन के दौरान। ई.पू. लेखक ने एक से अधिक बार विभिन्न प्रस्तुतियों में दिए गए समान तथ्यों की तुलना करने की पद्धति का सहारा लिया। ज़ेनोफ़ोन द्वारा उद्धृत लेसेडेमोनियन सेना के संगठन और आकार के बारे में जानकारी, परीक्षा की तैयारी के दौरान लेखक के सिर में बसे हुए के साथ संघर्ष में आई, जब उन्होंने थ्यूसीडाइड्स के अनुसार इस अवधि का अध्ययन किया। इसके अलावा, ज़ेनोफ़ोन द्वारा दी गई तिथियां भी थ्यूसीडाइड्स के साक्ष्य से असहमत थीं। संक्षेप में, स्रोतों को पढ़ने से ऐसे कई प्रश्न उत्पन्न हुए जिन्हें सावधानीपूर्वक अनुभवजन्य विश्लेषण के परिणामस्वरूप ही हल किया जा सकता था।

इसके बाद, जब कुछ महीने बाद लेखक ग्रीस में था, सैद्धांतिक शोध, लेसेडेमन के परिदृश्य की सुंदरियों द्वारा निषेचित, ने चौथी शताब्दी के शहर-राज्यों का एक नया विचार दिया। ई.पू. और उनके प्रभुत्व। फील्ड और बुक वर्क ने मेरे दिमाग को इस हद तक सक्रिय कर दिया कि 1913 में एकत्रित सामग्री को सामान्य बनाने की तत्काल आवश्यकता थी। उसी वर्ष मैंने "स्पार्टा का विकास" लेख लिखा और प्रकाशित किया। मैं लक्ष्यहीन होकर पढ़ने में और समय बर्बाद नहीं कर सकता था। प्रथम विश्व युद्ध ने हेलेनिक दुनिया के इतिहास के मेरे अध्ययन को बाधित कर दिया, और मुद्रास्फीति जो शुरू हो गई थी, परिवार के बजट को बनाए रखने के लिए अधिक से अधिक धन की आवश्यकता थी। और मैं पत्रकारिता में आ गया।

1952 में, अपनी बौद्धिक गतिविधि में इतने तीखे मोड़ के सैंतीस साल बाद, लेखक कह सकता है कि चुना हुआ रास्ता गलत नहीं था। तब से, मैंने खुद को लिखने के लिए प्रशिक्षित किया है, पढ़ने के लिए नहीं, और यह एक प्रणाली बन गई है। मैं अभी भी रचनात्मकता के लिए आवश्यक प्रारंभिक चरणों को पढ़ने और यात्रा करने पर विचार करता हूं। हालांकि, समय के साथ, मैंने इस तरह से काम करना सीखा कि लिखना, यात्रा करना और पढ़ना एक दूसरे से स्वतंत्र प्रक्रियाएं बन गईं। लिखने के लिए, मुझे अब विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं थी।

1916 से, मैंने ऐतिहासिक शोध का ग्रंथ सूची कार्ड सूचकांक एकत्र करना शुरू किया, और मैंने "इतिहास" शब्द में व्यापक अर्थ रखा। हालांकि, मैं हमेशा बौद्धिक गतिविधि के इस क्षेत्र को कुछ सीमाओं तक सीमित करने के लिए सावधान रहा हूं, कई पेशेवरों के पूर्णता के दावों से बचने की कोशिश कर रहा हूं, संभावित रचनात्मक दिमाग की विफलताओं के लिए मुझे सिखाया है कि कार्ड, नामों का बहुत पांडित्य संग्रह , उपाधियाँ और पुस्तकें स्वयं ही बंध्यीकरण की ओर ले जाती हैं। इस प्रकार, मैंने अपनी जिज्ञासा को न खोने की कोशिश करते हुए, साथ ही इसे एक निश्चित सीमा के भीतर रखा। एक व्यक्ति को एक धनुष को एक स्ट्रिंग की तरह जिज्ञासा दी जाती है: धनुष तभी शूट कर सकता है जब स्ट्रिंग को बढ़ाया जाए। उसी प्रकार जिज्ञासा मनुष्य के मन को कार्यशील अवस्था में रखती है। रचनात्मकता की कीमत के लिए निरंतर तनाव है।

लेखक ने एक परीक्षा प्रणाली पर आधारित शास्त्रीय पश्चिमी शिक्षा का पाठ्यक्रम पूरा करके अपना बौद्धिक मोड़ लिया। उनके सामने एक सच्चाई का खुलासा किया गया था, जो शायद, इसे एक सत्यवाद के लिए भूल कर, कई प्रमुख विचारकों द्वारा अनदेखा कर दिया गया था। सच्चाई, बिल्कुल स्पष्ट और साथ ही वैज्ञानिकों द्वारा हठपूर्वक उपेक्षित, यह है कि जीवन क्रिया है। जीवन, जब यह क्रिया में नहीं बदलता है, असफलता के लिए अभिशप्त है। यह नबी, कवि, वैज्ञानिक और इस अभिव्यक्ति के सामान्य उपयोग में "मात्र नश्वर" दोनों के लिए सच है।

क्रिया की गहराई, उसकी परम आवश्यकता की समझ, "व्यावहारिक लोगों" की तुलना में वैज्ञानिकों के बीच कम व्यापक क्यों है? क्रिया का भय क्यों एक वैज्ञानिक का एक विशिष्ट पेशेवर गुण माना जाता है?

प्लेटो ने दार्शनिक के लिए "गहन बौद्धिक संचार" का एकमात्र संभव तरीका माना। और एलिय्याह, बिजली, भूकंप और तूफान के बाद उस तक पहुँचने वाली एक शांत आवाज़ को सुनकर, पूरी तरह से आश्वस्त था कि यह आध्यात्मिक शक्ति की प्रत्यक्ष उपस्थिति है, जो ब्रह्मांड में सभी क्रियाओं का स्रोत है (1 राजा 19, 11-13) . "महान और शक्तिशाली हवा" जो "प्रभु के सामने पहाड़ों और चकनाचूर पत्थरों को हिलाती थी" आई और एलिय्याह के भविष्यसूचक अंतर्ज्ञान को प्रकट करने के लिए उनके निर्माता और निर्माता के सामने गई। एलिय्याह, जो प्रभु की प्रतीक्षा कर रहा था, को यह दिखाना था कि शारीरिक शक्ति केवल परमेश्वर की अभिव्यक्तियों में से एक है, न कि स्वयं सर्वशक्तिमान परमेश्वर। या मैं जानता था, जैसा कि लाओज़ी जानता था, कि जीवन के स्रोत (वूवेई) की शांति, वास्तव में, गतिविधि की पूर्णता है, जो केवल अशिक्षित लोगों के लिए गैर-क्रिया प्रतीत होती है।

भविष्यद्वक्ता, कवि और वैज्ञानिक ऐसे चुने हुए पात्र हैं जिन्हें सृष्टिकर्ता ने एक अलौकिक प्रकार की मानवीय क्रिया करने के लिए बुलाया है, जो शायद मानव प्रकृति द्वारा किए गए किसी भी कार्य की तुलना में भगवान की अपनी कार्रवाई की तरह है। इसमें, किसी भी अन्य की तरह, परमात्मा और निर्मित के बीच मुठभेड़ के रूप में, विशेषाधिकार की कीमत है; क्योंकि इस सत्य के लिए कि जीवन ही क्रिया है, उसके लिए भी उतना ही कठिन है, जिसके लिए उच्च आध्यात्मिक बुलाहट खोली गई है, जैसा कि एक कर्मठ व्यक्ति के लिए स्पष्ट है जो आध्यात्मिक रूप से निम्न स्तर पर है। एलिय्याह को स्वयं प्रभु के वचन द्वारा बुलाया गया था ताकि निराशा के क्षण में मृत्यु को आमंत्रित करने का आपराधिक कार्य जो विश्वास के खो जाने पर आता है (1 राजा 19:1-18) पूरा नहीं होता। लेकिन यह पाप, जो कवियों, पैगम्बरों और वैज्ञानिकों का कड़वा अनुभव है, व्यापारियों या फौजियों की विशेषता नहीं है। इसका एक उदाहरण हेक्टर और अजाक्स के बीच की लड़ाई है।

बिना शब्दों के हेक्टर और अजाक्स के लिए यह स्पष्ट है कि उनका जीवन पूरी तरह से एक दूसरे के कार्यों पर निर्भर करता है। इसके विपरीत, एक नबी, कवि, या विद्वान एक तीरंदाज की तरह है जो एक लक्ष्य पर इतनी दूर तीर चला रहा है कि उसे देखना असंभव है।

"अपनी रोटी जल के ऊपर छोड़ दे, क्योंकि बहुत दिन के बाद तुम उसे फिर पाओगे" (सभो. II, 1)। हेक्टर या अजाक्स लक्ष्य के बारे में नहीं सोचता, क्योंकि वह पास है। हालाँकि, जो धनुर्धर अपने लक्ष्य को नहीं देखता है, या जो विचारक अपने अमूर्त विचारों के परिणामों को नहीं जानता है, वह दर्दनाक झिझक के लिए बर्बाद है।

इस प्रकार, अंतरिक्ष और समय के ढांचे के भीतर "व्यावहारिक" क्रिया से परे, एक आध्यात्मिक क्रिया है, जो दो पहलुओं में बहुत अधिक ईश्वर की तरह लगती है। अगामेमोन, जो एक छोटा और नीरस जीवन व्यतीत करते थे, अपनी साहित्यिक अमरता का श्रेय कवि को देते हैं, जिनकी मृत्यु पूरी अस्पष्टता में हुई थी। होमर की कविताएँ लोगों के दिलों को छूती हैं और उनकी कल्पना को उत्तेजित करती हैं, कई शताब्दियों के बाद के क्षणिक माइसीनियन साम्राज्य के पतन के बाद, बाद के सभी राजनीतिक जीवन पर एक ठोस प्रभाव डाले बिना; और कितने मजबूत और साहसी लोग जो एगामेमोन से पहले रहते थे, केवल इसलिए पूरी तरह से भुला दिए गए क्योंकि एक कवि जो उन्हें अपनी रचनाओं में अमर कर देगा, उनके समय पर नहीं आया।

हालांकि, ठीक है क्योंकि मानव प्रकृति की आध्यात्मिक गतिविधि में हजारों मील और वर्षों में कार्यों को उत्पन्न करने की दिव्य क्षमता है, ऐसे आध्यात्मिक कार्यों के लिए भगवान द्वारा बुलाए गए आत्माएं विलंब और संकोच करती हैं, जीवन समय बर्बाद करती हैं और कार्रवाई के बीच कार्डिनल अंतर नहीं देखती हैं और निष्क्रियता.. ठीक है क्योंकि तीरंदाज का लक्ष्य दृष्टि से बाहर है, तीरंदाज बिना तीर चलाए अपने धनुष को एक तरफ रख सकता है, जबकि एक योद्धा द्वंद्व के दौरान अपनी तलवार को दूर नहीं फेंक सकता।

मनुष्य अनंत काल को नहीं जानता - दिव्य शाश्वत अब - अंतिम सांसारिक जीवन में। अनंत काल शायद ही सामूहिक मानवता के लिए सुलभ हो, जो विज्ञान और प्रौद्योगिकी के श्रम और उपलब्धियों के फल को सदी से सदी तक लगातार एकत्रित और संचित करता रहा है; यहां तक ​​कि यह मानव प्रवाल-भित्ति भी कभी अस्तित्व में नहीं होती यदि इसे बनाने वाले असंख्य जीवों में से प्रत्येक अपने छोटे स्थलीय पथ और क्रिया के संकीर्ण क्षेत्र के भीतर अपनी अलग-अलग व्यक्तिगत क्रिया नहीं करता। इस संबंध में, विज्ञान और प्रौद्योगिकी के सामूहिक फल कविता और भविष्यवाणी के उपहारों से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न नहीं हैं। उत्तरार्द्ध की तरह, वे अपने अस्तित्व को अलग-अलग आत्माओं के व्यक्तिगत रचनात्मक कार्यों के लिए देते हैं, जो अर्थ और अनुग्रह से प्रकाशित होते हैं, जिसे निर्माता ने उन्हें भेजा था।

वैज्ञानिक, साथ ही हाथ से काम करने वाले को केवल एक ही जीवन दिया जाता है, और यह जीवन, विभिन्न कारणों से, बहुत छोटा हो सकता है। किसी भी क्षण, एक व्यक्ति को मृत्यु के लिए तैयार रहना चाहिए, क्योंकि कोई नहीं जानता कि यह एक वर्ष में आएगा, एक महीने में, अगले सप्ताह या शायद आज भी। भविष्य की योजना बनाते समय व्यक्ति को जीवन की क्षणभंगुरता को निरंतर याद रखना चाहिए। कोई चमत्कार पर भरोसा नहीं कर सकता है जो जीवन या बुद्धि की सीमाओं को धक्का देकर असंभव को पूरा करने में मदद करेगा। यह हमेशा याद रखना चाहिए कि मानव प्रकृति के मूलभूत नियमों में से एक कानून है जिसके अनुसार कोई भी उपक्रम जो नश्वर की क्षमताओं से परे जाता है, वह अल्पकालिक हो जाता है। वास्तव में, जो बुद्धिजीवी अपने स्वयं के अनुभव से सीखने में सक्षम है, वह पाएगा कि मानव आत्मा द्वारा बनाई गई अब तक की सबसे भव्य कला ने भी निर्माता के पूरे जीवन को पूरी तरह से निगल नहीं लिया है।

किसी व्यक्ति की रचनात्मक संभावनाओं पर उसके भाग्य में परिवर्तन, और जीवन की छोटी अवधि में जो सीमाएं लगाई जाती हैं, वे केवल बाहरी और नकारात्मक हैं। कलाकार के काम की लय उसके मानसिक कालक्रम से मेल खाती है, जिसके दो हाथ आध्यात्मिक रचनात्मकता के बौद्धिक और अवचेतन वसंत हैं। बेरहम समय की लय को सुनकर कर्मयोगी मृत्यु को ही चुनौती देता है।

तथ्यों के बीच संबंधों पर शोध करने की प्रेरणा

आलोचनात्मक प्रतिक्रियाएं।इतिहासकारों की प्रेरणाओं की जांच करने पर, हमने पाया कि जो एक इतिहासकार बनने के लिए नियत है, वह अपने आसपास की वास्तविकता की निष्क्रिय धारणा से इतिहास के तथ्यों को जानने की सक्रिय इच्छा से गुजरता है। इसके अलावा, हमने पाया कि इतिहासकार बनना असंभव है, जैसे कि एक रहना असंभव है, जब तक कि जिज्ञासा की एक शक्तिशाली धारा द्वारा मानसिक चक्की को गति में नहीं रखा जाता है। हमने यह भी देखा कि यदि भविष्य का इतिहासकार अपनी अदम्य जिज्ञासा पर लगाम नहीं लगाता है, तो वह सर्वज्ञता की इच्छा की खोज में निकल जाता है, और यह एक झूठा रास्ता है जो कहीं नहीं जाता है।

सही तरीका क्या है? एक व्यक्ति जिसे इतिहासकार कहा जाता है, उसे अपनी जिज्ञासा पर अंकुश लगाना सीखना चाहिए। तथ्यों में उनकी रुचि इस रुचि के लिए नहीं, बल्कि अंततः रचनात्मकता के लिए प्रकट और संतुष्ट है। इतिहासकार को न केवल तथ्यों को जानने की, बल्कि उनके अर्थ को समझने की इच्छा से प्रेरित होना चाहिए। रचनात्मक खोज का उच्चतम अर्थ इतिहास में अभिनय करने वाले ईश्वर की खोज है, और इस तीर्थ पथ पर पहला अंधा कदम यह समझने की इच्छा है कि इतिहास के तथ्य आपस में कैसे जुड़े हैं। इतिहासकार का पहला मानसिक आंदोलन जो तथ्यों के बीच संबंधों की जांच करता है, स्पष्ट विरोधाभासों की आलोचनात्मक प्रतिक्रिया है, और दूसरा चुनौतीपूर्ण घटनाओं के लिए एक रचनात्मक प्रतिक्रिया है।

इतिहासकार के मन में आलोचनात्मक क्षमता के जागरण का अध्ययन करने में लेखक को अपने स्वयं के अनुभव की ओर मुड़ने के लिए मजबूर किया जाता है, क्योंकि उसके पास कोई अन्य प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है।

इसलिए, मार्च 1897 में, जो कि आठ साल का नहीं था, एक अतिथि होने के नाते, उसने जोर से अपना अविश्वास व्यक्त किया जब उसने सुना कि वयस्कों में से एक ट्रान्साटलांटिक यात्रा के आनंद की प्रशंसा करता है जो अभी-अभी पूरी हुई थी। इस कथन ने स्पष्ट रूप से खंडन किया जो लड़के ने अपने महान-चाचा हैरी से सुना, जो निस्संदेह, एक अधिक महत्वपूर्ण अधिकार था, यह देखते हुए कि वह केवल एक यात्री नहीं था, बल्कि जहाज का कप्तान था। बच्चे ने बूढ़े आदमी की बहुत सारी कहानियाँ घुन द्वारा खाए गए फफूंदी वाले जहाज के बिस्कुट के बारे में, जहाज के चूहों के साथ खुले युद्ध के बारे में, और कैसे कॉर्न बीफ़ स्टेक और हलवा केवल चूहे के चारा के लिए अच्छे थे, के बारे में बहुत सुना था। इसलिए, बहुत अच्छे भोजन की कहानी लड़के को यात्री की ओर से एक स्पष्ट अतिशयोक्ति लग रही थी। सच है, कैप्टन टॉयनबी 1866 में सेवानिवृत्त हुए, और वह पूरी तरह से अलग वर्ग के जहाजों पर रवाना हुए। इसलिए आलोचनात्मक दिमाग वाले बच्चे को बिना हास्य के दिए गए स्पष्टीकरणों के बाद, बच्चे के मन में जो अविश्वास पैदा हुआ, वह दूर हो गया और पहली बार बच्चे को लगा कि मानवीय संबंध स्थिर नहीं हैं और यह आंदोलन इतना तेज हो सकता है कि नाटकीय परिवर्तन हो सकते हैं। एक मानव जीवन के दौरान ..

अगला अंतर्विरोध, जो लेखक के बचकाने मन में पैदा हुआ, वह तब हुआ जब उसने इतिहास के ज्ञान में अपना पहला कदम रखा। यह उनके जीवन के नौवें वर्ष के अंत में हुआ। उस समय तक Z. A. Ragozina द्वारा "हिस्ट्री ऑफ़ नेशंस" के चार खंडों को पढ़ने के बाद, जिसमें इतिहास का वर्णन किया गया था कि कैसे असीरियन साम्राज्य के पतन और संघर्ष के बीच की अवधि में ईरानी भाषी लोग विश्व इतिहास में सबसे आगे आए। हेलेनेस के साथ अचमेनिद साम्राज्य, उन्होंने ईरानी इतिहास के पिछले और बाद के अध्यायों में रुचि दिखाई। आंटी एल्सी मार्शल ने अभी-अभी अपने भतीजे को उनके जन्मदिन के लिए फारस नामक बेंजामिन की एक प्रति दी थी। इस नई किताब को उत्सुकता से पढ़ते हुए, उसने पाया कि वह उन रास्तों पर चल रहा था जो उसके लिए पूरी तरह से अनजान थे। अब भी, तैंतीस साल बाद, इन पंक्तियों के लेखक को स्पष्ट रूप से याद है कि वह कितना हैरान था कि रागोज़िना और बेंजामिन द्वारा प्रस्तुत ईरानी इतिहास के तथ्य पूरी तरह से असंगत थे। इस पहले बौद्धिक आघात ने युवा इतिहासकार, पहले के निर्विवाद अधिकारियों की नज़र में कुछ हद तक ख़ारिज कर दिया, जिन्होंने इतनी आसानी से एक-दूसरे का खंडन करके खुद को बदनाम कर दिया। यह दुखद खोज उनके लिए ऐतिहासिक ज्ञान की दर्दनाक शुरुआत बन गई, क्योंकि उन्होंने महसूस किया कि किसी को भी "अधिकार" पर आँख बंद करके भरोसा नहीं करना चाहिए जैसे कि वह सुसमाचार सत्य के अचूक दैवज्ञ थे।

एक या दो साल बाद, मुझे एक और झटका लगा, जब मुझे एक नक्शा मिला, जो कैंटरबरी के पास, वाटन कोर्ट प्रिपरेटरी स्कूल की सबसे बड़ी कक्षा में लटका हुआ था, जहाँ मुझे ग्यारह साल की उम्र में भेजा गया था। उत्पत्ति की पुस्तक के दसवें अध्याय से, मैंने तब तक अच्छी तरह जान लिया था कि मानवता एक परिवार है, और इतिहास घटनाओं का एक क्रम है। हालांकि, अप्रत्याशित रूप से, कक्षा में प्रदर्शित मानचित्र ने मुझे एक ऐसी समस्या के साथ प्रस्तुत किया जिसके बारे में मैंने पहले कभी नहीं सोचा था।

नक्शे को देखते हुए, मैं सबसे पहले तारीख की सटीकता से प्रभावित हुआ: 4004 ईसा पूर्व, जिसे निर्माण के वर्ष के रूप में सूचीबद्ध किया गया था (यह निर्माण की तारीख, निश्चित रूप से, आर्कबिशप अशर का उत्पाद था)। 19वीं शताब्दी की किसी घटना पर समाप्त हुए इस विशाल मानचित्र को देखते हुए, मैंने अपने लिए विभिन्न लोगों और राज्यों के इतिहास का प्रतिनिधित्व करने वाले कई अलग-अलग रंगों में से एक का उल्लेख किया, एक काफी विस्तृत क्षेत्र, जिसे "चीन" कहा जाता था। चीनी की उत्पत्ति किससे हुई - शेम, हाम या जफेट से? किसी कारण से, मेरे लिए यह प्रश्न पहले कभी नहीं पूछा गया। हालाँकि, अब जब मेरी आँखों के सामने एक नक्शा था, तो मैं अचानक यह पता लगाना चाहता था कि चीन नूह के तीन बेटों के साथ कैसे जुड़ा है, और चीनी को आदम और हव्वा के साथ जोड़ने की कोशिश करता हूँ। यह प्रक्रिया पहली बार में काफी सरल लग रही थी। हालाँकि, युवा खोजकर्ता के सिर पर बाल अंत में खड़े थे, जब उसकी टकटकी, जिसने तीन हज़ार साल पुराने चीनी ड्रैगन से नक्शे के चारों ओर अपनी यात्रा शुरू की थी, अचानक बंद हो गई, उसे जफेट, हैम या शेम के साथ कोई संबंध नहीं मिला। यह पता चला कि चार सौ मिलियन चीनी लोग अनायास पैदा हुए थे, वस्तुतः कहीं से भी।

और फिर युवा शोधकर्ता के लिए यह स्पष्ट हो गया कि या तो मानचित्रकारों ने आपराधिक लापरवाही की है, या तथ्य यह है कि नूह और उसके पुत्रों (जनरल 9, 1 और 7) की उर्वरता के परिणाम का सभी में पता लगाना असंभव था। मानव जाति की विविधता जिसने पृथ्वी को आबाद किया। इस आश्चर्यजनक खोज ने भविष्य के इतिहासकार को पहली बार यह सवाल करने के लिए प्रेरित किया कि क्या परिवार का पेड़ सही आरेख है जो मानव परिवार के प्रगतिशील विभाजन के इतिहास को सटीक रूप से दर्शाता है।

जैसे-जैसे यह संदेह मजबूत होता गया, लेखक ने वैकल्पिक वर्गीकरण प्रणालियों को आजमाना शुरू किया जो मानवता की सभी जीवित और विलुप्त शाखाओं को गले लगा सकती थीं और साथ ही उनके बीच अंतर और सामान्य आधार की डिग्री स्थापित कर सकती थीं। क्या इस ऐतिहासिक पहेली की कुंजी भौतिक प्रकृति में है? या यह भाषा में पाया जाना था? जब से इन पंक्तियों के लेखक स्कूल के नक्शे की बेतुकी बातों से हैरान हुए हैं, तब से उनके दिमाग ने एक के बाद एक तर्कों को खारिज करते हुए इन सवालों पर अथक प्रयास किया है। और यह कहा जाना चाहिए कि इस निष्कर्ष पर पहुंचने में दस या बारह साल लग गए कि समस्या के लिए भाषाई और नस्लीय दृष्टिकोण उतना ही असंतोषजनक है जितना कि वंशावली दृष्टिकोण, जिसे युवावस्था में खारिज कर दिया गया था। अपनी युवावस्था में उन्हें परेशान करने वाली समस्या पर बार-बार लौटते हुए, लेखक ने सही रास्ता खोजने की कोशिश करते हुए तीन बार विभिन्न योजनाएँ बनाईं। इन कार्यों का परिणाम वर्तमान अध्ययन था, जिसमें लेखक, जैसा कि उन्हें लगता है, समस्या के सकारात्मक समाधान के लिए आता है। उनका अंतिम निष्कर्ष यह है कि मानवीय संबंधों में जो सबसे आवश्यक है वह नस्ल या भाषा नहीं है, बल्कि धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक संस्कृति है।

मुझे एक और ज्वलंत विरोधाभास याद आता है, जिसने मेरी युवावस्था में मेरे दिमाग में हलचल मचा दी थी। यह प्रथम विश्व युद्ध के दौरान था। मैं एक बार दक्षिण केंसिंग्टन में विक्टोरिया और अल्बर्ट संग्रहालय में घूमता रहा। मेरी नज़र एक आधुनिक पश्चिमी शैली में माजोलिका से बनी एक लड़की की मूर्ति पर पड़ी। मुझे आश्चर्य नहीं हुआ कि मूर्तिकला इटली की थी, लेकिन यह पूरी तरह से आश्चर्य की बात थी कि यह काम, इतना आधुनिक, 14 वीं शताब्दी में बनाया गया था। मेरे सामने भौतिक सबूत थे कि XIV सदी का इटली। कुछ मायनों में पहले से ही आधुनिक युग के स्तर तक पहुँच गया है, जबकि पश्चिमी ईसाई धर्म, अपवाद के साथ, शायद। फ़्लैंडर्स ने 15वीं शताब्दी के अंत तक और शायद 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक भी ऐसी सफलता नहीं दिखाई। इस प्रकार, इटली, जैसा कि वह था, ने शेष पश्चिमी ईसाई धर्म को लगभग दो शताब्दियों तक पछाड़ दिया। इस उदाहरण से पता चलता है कि एक ही समाज के भीतर विभिन्न "क्षेत्र" काफी संभव हैं, ऐतिहासिक रूप से विकास की अलग-अलग दरें हैं। कालानुक्रमिक रूप से समकालीन होने के कारण, लोग वास्तव में विभिन्न सांस्कृतिक युगों से संबंधित हो सकते हैं।

14वीं शताब्दी की इतालवी मूर्तिकला से प्रेरित इन विचारों ने लेखक को लंबे समय तक नहीं छोड़ा और उनकी सच्चाई की पुष्टि करते हुए फिर से उनके पास गए, जब तीस साल बाद, द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में, उन्होंने फिर से इस संग्रहालय का दौरा किया। वेस्टमिंस्टर एब्बे में अंग्रेजी चैपल किंग हेनरी सप्तम से कला के कार्यों का प्रदर्शन। इस बार मैं उस सांस्कृतिक खाई से और भी अधिक प्रभावित हुआ जिसने मध्यकालीन पश्चिमी इंग्लैंड को नर्क के विद्रोही उत्तराधिकारियों से अलग कर दिया। अवलोकनों की यह श्रृंखला, जिसने मध्य युग के अंत में उत्तरी और मध्य इटली के बीच एक सांस्कृतिक विसंगति के अस्तित्व की पुष्टि की, ने लेखक को रचनात्मक अल्पसंख्यक की विशेष ऐतिहासिक भूमिका को समझने के लिए प्रेरित किया।

इतिहास की एक सही समझ को उन अंतर्विरोधों पर एक आलोचनात्मक नज़र से भी सुगम बनाया जा सकता है जो सिद्ध नहीं हैं, लेकिन संदेहास्पद हैं। और अब, सितंबर 1952 में, इन पंक्तियों के लेखक उस मार्च के दिन, 1899 को नहीं भूले हैं, जब उनकी माँ ने उन्हें ज़ेड ए रागोज़िना की पुस्तक "चेल्डियन्स" पढ़कर सुनायी थी। पिछली शताब्दी के असीरियोलॉजिस्ट और इजिप्टोलॉजिस्ट बाइबिल के कालानुक्रमिक संस्करण की सापेक्ष संक्षिप्तता की तुलना में मानव इतिहास की वास्तविक लंबाई से बहुत प्रभावित थे, इसलिए "कैल्डियन" (अर्थात, सुमेरियन) सभ्यता की पुरातनता रागोज़िन के काम का मुख्य विषय थी। . प्रतिभाशाली लेखक ने असीरियन राजा अशर्बनिपाल (669-626 ईसा पूर्व) और नव-बेबीलोनियन सम्राट नबोनिडस (556-539 ईसा पूर्व) के दो कालानुक्रमिक बयानों के साथ अपनी थीसिस की पुष्टि की, जो उस समय तक खुले थे, बिना यह पूछे कि क्या इनके सलाहकार संप्रभुओं के पास विश्वसनीय जानकारी थी और क्या आप उनके डेटा पर भरोसा कर सकते हैं। अशर्बनिपाल के दस्तावेज़ में कहा गया है कि देवी नाना की मूर्ति (अर्थात, इनन्ना - देवी का मूल सुमेरियन नाम, जिसका अक्कादियन नाम ईशर था), जिसे अशर्बनिपाल 635 ईसा पूर्व में सुसा से उरुक (एरेक) लौटा, 1635 साल एलामाइट में रहे। कैद रागोज़िना एक सरल निष्कर्ष पर आती है: "यदि हम 645 को 1635 में जोड़ते हैं, तो हमें 2280 - एक निर्विवाद तिथि मिलती है": और यद्यपि वह 3750 ईसा पूर्व की तारीख पर भी जोर देती है। जैसा कि अक्कड़ नरमसीन के राजा की समृद्धि के समय में, नबोनिडस के इस दावे के साथ पुष्टि करते हुए कि नरमसिन ने उनसे 3200 साल पहले शासन किया था, उन्होंने यहां "एक उत्कीर्णक की त्रुटि की संभावना" का बीमा किया, जिसने शिलालेख संकलित किया, लेकिन खाते में नहीं लिया संभावना है कि सम्राट-पुरातत्वविद् स्वयं इस तिथि को यादृच्छिक रूप से नामित कर सकते हैं।

रागोज़िना का स्पष्ट कथन कि नबोनिडस और अशुरबाईपाल जानते थे कि वे किस बारे में बात कर रहे थे, निश्चित रूप से, एक मेहनती बच्चे द्वारा गंभीर रूप से नहीं लिया जा सकता था, लेकिन वह तुरंत इस बात में रुचि रखते थे कि कैसे ये असीरियन और बेबीलोनियन "वर्ष" उन वर्षों से संबंधित हैं जिनके द्वारा हम अब हमारे जीवन को मापें। शायद यह सवाल उनके मन में 19वीं सदी में पश्चिमी ईसाई धर्म में हुए कट्टरपंथी विवादों की किसी प्रतिध्वनि के कारण पैदा हुआ था। . इन विवादों में, बाइबिल के कालक्रम को इस धारणा से बचाने का प्रयास किया गया था कि जीवन के वर्षों को, बाइबिल में पूर्वजों को उदारतापूर्वक सैकड़ों में दिया गया, "वर्षों" के रूप में नहीं, बल्कि "महीने" के रूप में पढ़ा जाना चाहिए। शायद, अगर मैं ग्रामीण इलाकों में पला-बढ़ा होता, तो मेरे मन में यह विचार कभी नहीं आता कि वर्ष की गिनती के विभिन्न रूपों में एक निश्चित मनमानी अनुमेय है, क्योंकि किसान के लिए वर्ष की लंबाई मानवीय इच्छा से निर्धारित नहीं होती है, लेकिन मौसमी चक्र द्वारा। हालांकि, बच्चा शहर में बड़ा हुआ और प्रकृति की लय के लिए बहरा था, वसंत फूल और शरद ऋतु के मुरझाने के अंतहीन विकल्प में अपने चक्र का प्रदर्शन कर रहा था। इसकी शहरीकृत दुनिया में, "वर्षों" को केवल समय के खंडों के रूप में माना जाता था, जैसे लोगों द्वारा कृत्रिम रूप से और मनमाने ढंग से आवंटित किया जाता था, साथ ही वह सब कुछ जो लोग अपनी इच्छा और इच्छा के आधार पर आविष्कार, निर्माण या सहमत हो सकते थे।

हालाँकि, अपनी बचकानी अज्ञानता पर हँसने से पहले, मैंने पाया कि यह प्रश्न जितना लगता था उससे कहीं अधिक होशियार था। बेबीलोन मूल का कैलेंडर, जो 20वीं सदी की शुरुआत के एक अंग्रेज लड़के के दिमाग में था, सौर चक्र पर बनाया गया था। सदियों से, इस कैलेंडर को सौर चक्र के साथ अधिक सटीक रूप से संयोजित करने के लिए कई बार सही किया गया है। उसी समय, चंद्र चक्र अपरिवर्तित रहा, केवल महीनों की लंबाई को मनमाने ढंग से बदल दिया गया ताकि महीनों को एक वर्ष के ढांचे में फिट किया जा सके। एक अंग्रेज लड़के ने पाया कि ईसाइयों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली कैलेंडरिंग की पद्धति को दुनिया भर में स्वीकार नहीं किया गया था। उदाहरण के लिए, मुसलमानों ने सौर पर नहीं बल्कि चंद्र चक्र पर आधारित कैलेंडर का उपयोग किया, इसलिए चंद्र महीनों का नाममात्र "वर्ष", मौसमी विकल्प को अनदेखा करते हुए और हिजड़ा से मुस्लिम युग की शुरुआत करते हुए, खुद को स्लाइड करने की अनुमति देता है ईसाई-बेबीलोनियन धूपघड़ी का डायल।

हालाँकि, 1950 तक, जब इन पंक्तियों के लेखक ने कालक्रम पर नोट्स लेना शुरू किया, तो वह अपने लिए पूरी तरह से यह नहीं समझ सके कि सुमेरियन वर्ष की लंबाई के प्रश्न के सही समाधान के लिए इस्लामी चंद्र कैलेंडर का क्या महत्व है, एक प्रश्न जिसने पहली बार उसे पचास से अधिक सौर वर्ष पहले उत्तेजित किया था। और फिर एक दिन सौर वर्ष के 1950 की शरद ऋतु में, मुझे खोरसाबाद में असीरियन राजा सूचियों की हाल की खोजों के बारे में पोएबेल के लेख मिले। मुझे कहना होगा कि मैं समकालीन असीरोलॉजिस्ट की आविष्कार पर चकित था। फिर मैंने सिडनी स्मिथ का एक काम पढ़ा जिसमें उन्होंने असीरियन कालक्रम के पोबेल के पुनर्निर्माण की आलोचना की, और यह जानकर काफी आश्चर्य हुआ कि एक प्रसिद्ध समकालीन पुरातत्वविद् अनिवार्य रूप से एक प्रश्न को दोहरा रहा था कि एक बच्चा एक बार अपनी माँ को हैरान कर रहा था: कोई कैसे सुनिश्चित हो सकता है कि "वर्ष," जिसके साथ असीरियन कालक्रमविदों ने समय को मापा, घटनाओं की एक श्रृंखला को चिह्नित करते हुए, वास्तव में सौर वर्ष थे, और कुछ अन्य नहीं?

पोबेल ने असीरियन कालक्रम के अपने पुनर्निर्माण में अन्य दस्तावेजों के साथ संयोजन में नई खोजी गई राजा सूची का अध्ययन करके निश्चित रूप से इस्तेमाल किए गए अत्यधिक काल्पनिक पत्राचार को एक प्रतिष्ठित प्रतिद्वंद्वी द्वारा दृढ़ता से चुनौती दी गई है। असीरिया में, सिडनी स्मिथ के अनुसार, बेबीलोनियन सौर कैलेंडर, जो सच्चे सौर वर्ष का अनुमान लगाता है, को आधिकारिक उपयोग के लिए टिग्लाथ-पिलेसर I (1114-1076 ईसा पूर्व) के शासनकाल तक नहीं अपनाया गया था। "एक लंबे समय के लिए," स्मिथ लिखते हैं, "इस कैलेंडर को जूलियन के बराबर माना जाता था ... सिडनी स्मिथ का मानना ​​है कि कैलेंडर, जिसे 1114 ई.पू. में असीरिया में समाप्त कर दिया गया था। उस समय के बेबीलोनियन सौर कैलेंडर के पक्ष में, चंद्र था, अर्थात, इसका कैलेंडर के समान आधार था कि 1736 साल बाद भी एक दूरस्थ और पिछड़े अरब नखलिस्तान में उपयोग में था और जो तब संयोग से अपने में संरक्षित था रेगिस्तानी गढ़, मक्का के एक नबी द्वारा स्थापित एक नया सार्वभौमिक चर्च आधिकारिक कैलेंडर बन गया।

रचनात्मक उत्तर। यदि अवलोकन या यहां तक ​​कि अपुष्ट अनुमान कि ऐतिहासिक तथ्य एक-दूसरे का खंडन करते हैं, मानव मन को उस प्रश्न को हल करने और सत्य को स्थापित करने के प्रयास में बौद्धिक प्रयासों के लिए प्रेरित कर सकते हैं, तो हम और अधिक उम्मीद कर सकते हैं कि मन ने प्रेरित किया। अंतर्ज्ञान द्वारा कार्रवाई जिसने ऐतिहासिक तथ्यों के बीच संबंध को समझ लिया है, एक निश्चित सकारात्मक निर्णय पर आ जाएगा।

एक इतिहासकार की कल्पना और विचार को जगाने में सक्षम एक पारंपरिक ऐतिहासिक पहेली अंतरिक्ष और समय में व्यापक अंतराल पर समान सांस्कृतिक तत्वों की उपस्थिति है। यह वही कपड़े, और वही शब्द, और यहां तक ​​​​कि वही हेयर स्टाइल भी हो सकते हैं। समानता, जो अक्सर पहचान के करीब पहुंचती है, शायद ही कोई संयोग हो। बल्कि, यह ऐतिहासिक परंपरा और भौगोलिक प्रसार की एक अटूट श्रृंखला पर निर्भर करता है, जो पुनर्निर्माण और व्याख्या के लिए काफी अनुकूल है।

उदाहरण के लिए, ऐसा कैसे हुआ कि 1439 में इतालवी मास्टर विटोरो पिसानो (पिसानेलो) द्वारा पूर्वी रोमन सम्राट जॉन VII पलाइओगोस (1425-1448) के लिए बनाए गए कांस्य पदक पर, और पश्चिमी दीवार पर चित्रित एक फ्रेस्को पर अरेज़ो में सैन फ्रांसेस्को का चर्च जहां कहीं 1452 और 1466 के बीच है। पिएरो डेला फ्रांसेस्को, जिस पर वही जॉन VII को कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट की छवि में दर्शाया गया है, बीजान्टिन शाही सिंहासन के इस अंतिम प्रतिनिधि को एक केश में दर्शाया गया है, जैसे कि दो पानी की बूंदें, दोहरे प्राचीन मिस्र के मुकुट को पुन: पेश करती हैं, जो 3100 ईसा पूर्व में एकीकरण के बाद फिरौन की शक्ति के प्रतीकों में से एक बन गया है। ऊपरी और निचला मिस्र? यह जटिल हेडड्रेस, जो मिस्र के इतिहास के इस प्रकरण से परिचित नहीं है, के लिए बहुत अजीब है, साढ़े चार सहस्राब्दी बाद में दिखाई दिया, न कि नील नदी के तट पर, जहां इसका आविष्कार किया गया था, लेकिन तट पर बोस्फोरस, और एक हजार साल बाद भी मिस्र की जीवित परंपरा के अंतिम अवशेष कैसे गायब हो गए? इस प्रश्न के उत्तर की तलाश में इतिहासकार निस्संदेह याद करेंगे कि पूर्व-ईसाई रोमन सम्राटों ने मिस्र के फिरौन के वैध उत्तराधिकारी माने जाने के अधिकार का दावा किया था। हालांकि, यह सुझाव देना अतिश्योक्तिपूर्ण होगा कि मिस्र के फिरौन के रोमन अवतारों को वास्तव में प्राचीन मिस्र के सामान से सजाया गया था, जिसमें प्रतीकात्मक डबल मुकुट भी शामिल था, और यह कि बाद में मिस्र की संस्कृति के गायब होने और मिस्र और रोमन की विजय के बावजूद मुस्लिम भीड़ द्वारा साम्राज्य, इन प्राचीन मिस्र के शासन को पुराने रोम से नए में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहां उन्हें पूर्वी रोमन भूत के संकेतों के रूप में संरक्षित किया गया था, जब तक कि पैलियोलोग्स के अंतिम आगमन तक, जिन्होंने उन्हें अपने बालों में पुनर्जीवित किया, शायद बिना एहसास के या तो उनका मूल या उनका अर्थ।

यह देखना भी दिलचस्प है कि पश्चिमी लोककथाओं के नायकों, सूक्ति के पौराणिक कपड़ों में सीथियन और दासियों के ऐतिहासिक कपड़े कैसे फिर से प्रकट होते हैं। ग्नोम्स, निश्चित रूप से, मानस की अवचेतन प्रतिक्रिया के रूप में पृथ्वी के आंतों से धातु अयस्कों के खनन में एक नए अनुभव की चुनौती के रूप में प्रकट हुए, एक ऐसा अनुभव जिसके लिए प्रतिबिंब और आंतरिक स्वीकृति की आवश्यकता थी, क्योंकि यह व्यवसाय काफी स्वाभाविक नहीं था। एक व्यक्ति। जिस पोशाक में मानव फंतासी ने सूक्ति को कपड़े पहनाए, उन्हें एक जादुई भूमि में बसाया, निश्चित रूप से एक जीवित लोगों की कुछ वास्तविक पोशाक के अनुरूप होना चाहिए, जिनसे मध्ययुगीन पश्चिमी ईसाई धर्म के अग्रदूत पूर्व में अपनी अग्रिम मुलाकात में मिले थे। यदि आप इस भूली हुई जनजाति के संभावित निवास स्थान के बारे में अनुमान लगाते हैं, जिसके कपड़े अमर सूक्ति के पहनावे में अमर हो गए, तो कल्पना खानाबदोश चरवाहों की एक भीड़ को आकर्षित करती है, जिन्होंने अपने पारंपरिक चरागाहों की सीमाओं का उल्लंघन करते हुए, डेनिस्टर घाटी में प्रवेश किया और गैलिसिया के जंगल। इसके अलावा, यह कल्पना करना आसान है कि कैसे इन चरवाहों ने खुद को एक बेहिसाब भौतिक वातावरण में पाकर, अपनी जीवन शैली और व्यवसाय दोनों को बदलने के लिए मजबूर किया, अयस्क के निष्कर्षण की ओर रुख किया। काल्पनिक बौनों के ऐतिहासिक प्रोटोटाइप इस प्रकार कार्पेथियन क्षेत्र में कहीं रहते थे और एक खनन समुदाय का प्रतिनिधित्व करते थे, जिसका खानाबदोश मूल उनके दूर के पूर्वजों के पारंपरिक कपड़ों द्वारा धोखा दिया गया था। आक्रामक जर्मनिक जनजातियां यहां खनिजों की तलाश में आईं और इस रूप में उन्हें पूर्व खानाबदोश मिले जो खनिक बन गए।

ऐतिहासिक तथ्यों के बीच संबंधों की जड़ों को खोजने की इच्छा, निश्चित रूप से, एक अलग तरह के तथ्यों के कारण भी होती है। उदाहरण के लिए, भाषा के क्षेत्र में यह प्रश्न उठता है कि 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के अंग्रेजी मध्य वर्ग के शब्दकोष में क्यों। सुमेरियन देवी का नाम प्रकट होता है - इन्ना। सुमेरियन पेंटीहोन से अंग्रेजी उपयोग के लिए इन्ना के हस्तांतरण की कहानी उल्लेखनीय है कि यह नाम विशाल स्थान और समय के बावजूद बच गया है, हालांकि यह पहली ध्वनि खो चुका है। विक्टोरियन जीवन में, जब एक नर्स एक बच्चे के लिए अपनी माँ से भी अधिक मायने रखती थी, तो यह बिल्कुल स्वाभाविक था कि बच्चे ने अपने लघु गृह जगत की सबसे शक्तिशाली महिला का नाम अविस्मरणीय माँ देवी के नाम पर रखा।

एक-दूसरे से बहुत दूर, लेकिन समान अवधारणाओं या विचारों से जुड़ने के लिए प्रेरित करने का मकसद, कभी-कभी श्रृंखला में टूटी हुई कड़ी को बहाल करने की इच्छा से नहीं, बल्कि इसके मूल तक पहुंचने की इच्छा पर वापस जाता है। उदाहरण के लिए, Etruscans के पूर्वज कौन थे? इस्राएल के खोए हुए दस गोत्रों का वंशज कौन है? लगभग कोई भी ऐसे लोग नहीं हैं जिन पर हेलेनिक या आधुनिक पश्चिमी पुरातनता के साधक द्वारा इट्रस्केन्स के पूर्वज होने का संदेह नहीं किया जाएगा; और इस्लामिक और ईसाई क्षेत्रों से भी कम लोग, जिसमें आधुनिक विद्वान लॉस्ट टेन ट्राइब्स के साथ संबंध नहीं तलाशेंगे।

इस तरह के बयानों की कल्पना को एक चेतावनी के रूप में काम करना चाहिए कि संभावित रचनात्मक बौद्धिक आवेग गंभीर त्रुटियों और गलतफहमियों को जन्म दे सकते हैं; और विवेकपूर्ण परिपक्व इतिहासकार, निश्चित रूप से, अपने समय और ऊर्जा को उन समस्याओं से निपटने के लिए बहुत अधिक महत्व देता है जो स्पष्ट रूप से अघुलनशील हैं, भले ही उन्होंने एक बार उनकी कल्पना पर कब्जा कर लिया हो, शायद एक बच्चे के रूप में। हालांकि, कम से कम दो कारण हैं, इतिहास के इन शाश्वत रहस्यों को सुलझाने की कोशिश में, हम एक खाली शगल से ज्यादा कुछ देखते हैं। सबसे पहले, वे सामान्य ऐतिहासिक प्रश्नों पर प्रकाश डाल सकते हैं। कपड़ों के इतिहास के बारे में प्लूटार्क के सवालों से चौंकाने वाला दिलचस्प सच सामने आता है कि मानव जीवन के सामाजिक ताने-बाने की चालकता एक विशेष प्रकार की दो सामाजिक सेटिंग्स में असाधारण रूप से उच्च है: "सार्वभौमिक राज्य" और खानाबदोश चरवाहा समाज। रोजमर्रा की अंग्रेजी शब्दावली के कुछ शब्दों पर हमारे विचार इस सच्चाई को प्रकट करते हैं कि संस्कृति के तत्वों से निकलने वाली ऊर्जा असाधारण रूप से उच्च है यदि ये तत्व देवताओं के नाम पर वापस जाते हैं। विश्व इतिहास के परिदृश्य पर इस तरह के मार्गदर्शक प्रकाश तथ्यों के बीच संबंधों की जांच में खर्च किए गए बौद्धिक प्रयास को सही ठहराते हैं जो पहली नजर में तुच्छ लग सकते हैं; लेकिन इस बच्चे जैसी बौद्धिक खोज का मुख्य औचित्य अपने आप में निहित है, वर्जिल द्वारा "चीजों के कारणों को जानने" के लिए निर्धारित कार्य सच्चे इतिहासकार के दिल को कभी नहीं छोड़ता है।

टॉयनी अर्नोल्ड जोसेफ(1889-1975) - ब्रिटिश इतिहासकार, संस्कृति विज्ञानी, इतिहास को समझने के लिए एक सभ्यतागत दृष्टिकोण के सबसे आधिकारिक विकासकर्ताओं में से एक।

उन्होंने अपना जीवन शिक्षण और अनुसंधान के लिए समर्पित कर दिया। उन्होंने लंदन विश्वविद्यालय, लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स, रॉयल इंस्टीट्यूट ऑफ इंटरनेशनल अफेयर्स में काम किया। ऐतिहासिक, दार्शनिक और राजनीतिक मुद्दों पर कई कार्यों के लेखक। ए टॉयनबी का सबसे मौलिक काम बारह-खंड "इतिहास की समझ" (1934-1961 में प्रकाशित) है। इस कार्य में व्यापक तथ्यात्मक सामग्री के आधार पर विकास के समान चरणों से गुजरने वाली अपेक्षाकृत स्वतंत्र सभ्यताओं के जन्म और मृत्यु की प्रक्रिया के रूप में इतिहास की अवधारणा विकसित की गई है। सभ्यताओं को अलग करने का मुख्य मानदंड धार्मिक है। उनकी गतिकी की क्रियाविधि का वर्णन ए. टॉयनबी ने "कॉल-प्रतिक्रिया" के संदर्भ में किया है। प्रकृति, जलवायु, सामाजिक अंतर्विरोधों आदि द्वारा सभ्यता को भेजी गई "चुनौती" को "रचनात्मक अल्पसंख्यक" द्वारा स्वीकार किया जाता है। यदि उसे एक योग्य "उत्तर" मिलता है, तो उसका अधिकार बढ़ता है और सभ्यता मजबूत होती है और विकसित होती है। जैसा कि रचनात्मक अल्पसंख्यक ऐसे "उत्तर" खोजने की क्षमता खो देता है, यह एक "कुलीन" में बदल जाता है जो अपने अधिकार पर उतना निर्भर नहीं करता जितना कि सत्ता पर। इसका मतलब है कि सभ्यता टूटने और क्षय के चरण में प्रवेश कर चुकी है। उसी समय, इतिहास को सभ्यताओं के जन्म और मृत्यु के स्थानीय प्रकरणों में विभाजित करते हुए, ए। टॉयनबी अभी भी अपनी अखंडता के विचार को संरक्षित करने की कोशिश करता है - "इतिहास का एक पेड़"।

रूसी में मुख्य कार्य: "इतिहास की समझ"; "इतिहास के दरबार के सामने सभ्यता"; "इतिहास में व्यक्तित्व की भूमिका"; "इतिहास अनुसंधान"।

"सभ्यता की एकता" की अवधारणा का झूठ

इस आपत्ति का उत्तर देने के बाद कि सभ्यताएँ तुलना के लिए बहुत विषम हैं, हम इसके ठीक विपरीत उत्तर देंगे, लेकिन यह भी एक मान्य आपत्ति है कि सजातीय होने के कारण सभ्यताएँ अनिवार्य रूप से समान हैं, और हम वास्तव में इक्कीस सभ्यताओं के साथ नहीं, बल्कि इसके साथ व्यवहार कर रहे हैं। केवल एक ही सभ्यता.. यह सभ्यता अद्वितीय है, और इसकी तुलना करने के लिए कुछ भी नहीं है। "सभ्यता की एकता" की यह थीसिस एक झूठी अवधारणा है, जो आधुनिक पश्चिमी इतिहासकारों के बीच बहुत लोकप्रिय है, जिनकी सोच सामाजिक परिवेश से काफी प्रभावित है।

इस भ्रांति का एक कारण यह भी है कि आधुनिक पश्चिमी सभ्यता ने अपनी आर्थिक व्यवस्था को पूरी दुनिया में फैला दिया है। आर्थिक एकीकरण, जो एक पश्चिमी नींव पर टिका हुआ है, उसके बाद एक राजनीतिक एकीकरण हुआ है, जिसकी नींव एक ही है और लगभग उतनी ही दूर तक चली गई है। इस तथ्य के बावजूद कि आज पश्चिमी दुनिया का राजनीतिक विस्तार आर्थिक विस्तार जितना स्पष्ट और आक्रामक नहीं है, फिर भी, आधुनिक दुनिया के लगभग 60-70 राज्य, जिनमें मौजूदा गैर-पश्चिमी राज्य भी शामिल हैं, अब सदस्य बन गए हैं (अलग-अलग में) समावेश की डिग्री) एकल अंतरराष्ट्रीय कानून वाले राज्यों की एकल विश्व प्रणाली।

पश्चिमी इतिहासकार इन घटनाओं के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं। पहला, उनका मानना ​​है कि वर्तमान में पश्चिम के आर्थिक आधार पर दुनिया का एकीकरण कमोबेश पूरा हो चुका है, जिसका अर्थ है, जैसा कि वे मानते हैं, अन्य दिशाओं में एकीकरण भी पूरा हो रहा है। दूसरे, वे एकता के साथ एकीकरण को भ्रमित करते हैं, इस प्रकार एक ऐसी स्थिति की भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं जो ऐतिहासिक रूप से हाल ही में विकसित हुई है और अभी तक एक भी सभ्यता के निर्माण के बारे में बात करने की अनुमति नहीं देती है, पश्चिमी समाज के साथ इसकी पहचान तो बिल्कुल भी नहीं।

हालाँकि, पश्चिमी समाज को एक अनूठी सभ्यता, एकजुट और अविभाज्य, एक ऐसी सभ्यता के रूप में घोषित किया जाता है, जो एक लंबे संघर्ष के बाद अंततः विश्व प्रभुत्व के अपने लक्ष्य तक पहुँच गई है। और यह तथ्य कि इसकी आर्थिक व्यवस्था पूरी मानवता को अपने जाल में रखती है, "परमेश्वर के बच्चों की स्वर्गीय स्वतंत्रता" के रूप में प्रस्तुत की जाती है।

मानव इतिहास के विकास की एकल और सतत प्रक्रिया के प्राकृतिक परिणाम के रूप में पश्चिमी आर्थिक प्रणाली के आधार पर दुनिया के एकीकरण के बारे में थीसिस तथ्यों की घोर विकृतियों और ऐतिहासिक दृष्टिकोण के एक हड़ताली संकुचन की ओर ले जाती है।

सबसे पहले, आधुनिक दुनिया के बारे में ऐसा दृष्टिकोण केवल सामाजिक जीवन के आर्थिक और राजनीतिक पहलुओं तक ही सीमित होना चाहिए, और किसी भी तरह से ऐसी संस्कृति तक नहीं फैलाया जाना चाहिए जो न केवल पहली दो परतों से अधिक गहरी हो, बल्कि अधिक मौलिक भी हो। जबकि दुनिया के आर्थिक और राजनीतिक मानचित्र वास्तव में लगभग पूरी तरह से "पश्चिमी" हैं, सांस्कृतिक मानचित्र अभी भी वही है जो पश्चिमी आर्थिक और राजनीतिक विस्तार की शुरुआत से पहले था। हमारे इतिहासकारों ने देखने, देखने, न देखने का प्रबंधन कैसे किया? उनकी पलकें कितनी घनी हैं, हम अंग्रेजी शब्द का विश्लेषण करके समझेंगे "मूल निवासी"(मूल निवासी) और अन्य यूरोपीय भाषाओं में संबंधित शब्द।

यूरोपीय लोगों द्वारा मूल निवासियों के विवरण में, स्थानीय स्वाद और विदेशीता प्रबल होती है। पश्चिमी लोग मूल निवासियों को स्थानीय वनस्पतियों और जीवों के हिस्से के रूप में देखते हैं, न कि अपने जैसे लोगों के रूप में, जो जुनून से संपन्न होते हैं और उनके साथ समान अधिकार रखते हैं। उन्हें उस भूमि की संप्रभुता के अधिकार से भी वंचित कर दिया जाता है जिस पर वे कब्जा करते हैं,

दूसरे, "सभ्यता की एकता" की हठधर्मिता इतिहासकार को इस बात की अनदेखी करने के लिए मजबूर करती है कि दो समान सभ्यताओं के इतिहास की निरंतरता एक सभ्यता के इतिहास के दो क्रमिक अध्यायों की निरंतरता से भिन्न होती है। इस अंतर को नज़रअंदाज़ करते हुए, इतिहासकार यूनानी इतिहास को पश्चिमी सभ्यता के इतिहास के एक अध्याय के रूप में मानने लगते हैं (जिसे वे पहले से ही सभ्यता के साथ स्पष्ट रूप से पहचान चुके हैं)। मिनोअन समाज के इतिहास को एक ही दृष्टिकोण से माना जाता है। इस प्रकार, तीन सभ्यताएं एक में एकजुट हो जाती हैं, और एक ही सभ्यता का इतिहास व्यापक आधुनिक पश्चिमी सभ्यता से नवपाषाण के आदिम समाज तक और नवपाषाण काल ​​​​से ऊपरी और निचली परतों के माध्यम से एक पंक्ति में सीधा हो जाता है। मनुष्य के प्रागैतिहासिक पूर्वजों के लिए पुरापाषाणकालीन भौतिक संस्कृति।

तीसरा, वे अन्य सभ्यताओं के इतिहास में चरणों या अध्यायों की उपेक्षा करते हैं, यदि वे अपनी सामान्य अवधारणा में फिट नहीं होते हैं, तो उन्हें "अर्ध-बर्बर" या "क्षय" के रूप में छोड़कर या उन्हें पूर्व की ओर संदर्भित करते हैं, जिसे वास्तव में बाहर रखा गया था। सभ्यता का इतिहास। अंत में, वे अन्य सभ्यताओं की उपस्थिति को बिल्कुल भी ध्यान में नहीं रखते हैं। उदाहरण के लिए, रूढ़िवादी ईसाई धर्म को या तो पश्चिमी ईसाई धर्म का हिस्सा माना जाता है, जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है, या पश्चिमी समाज के शरीर पर एक अस्थायी विकास के रूप में दर्शाया गया है। रूढ़िवादी ईसाई धर्म, इस संस्करण के अनुसार, उत्पन्न होने के बाद, पूर्व के खिलाफ संघर्ष में पश्चिमी समाज के गढ़ के रूप में कार्य किया। अपने कार्यों को समाप्त करने के बाद, यह वृद्धि क्षीण हो गई और गायब हो गई, जैसे टैडपोल के गलफड़े और पूंछ मेंढक में बदलने के चरण में गिर जाते हैं। अन्य तीन गैर-पश्चिमी सभ्यताओं - इस्लामी, हिंदू और सुदूर पूर्वी - के लिए उन्हें आमतौर पर पश्चिमी समाज के रथ के संबंध में "मूल" के रूप में खारिज कर दिया जाता है।

इस तरह के एक प्रोक्रस्टियन ढांचे की मदद से, "सभ्यता की एकता" की थीसिस आज तक संरक्षित है। किसी व्यक्ति के जीवन काल की तुलना में, किसी सभ्यता का जीवन काल इतना विशाल होता है कि जब तक वह काफी दूर नहीं हो जाता, तब तक उसके वक्र को मापने की उम्मीद भी नहीं की जा सकती है। और यह दृष्टिकोण आप एक मृत समाज की जांच करके ही प्राप्त कर सकते हैं। इतिहासकार कभी भी अपने को उस समाज से पूर्ण रूप से मुक्त नहीं कर सकता जिसमें वह स्वयं रहता है। दूसरे शब्दों में, यह दावा करने की स्वतंत्रता लेने के लिए कि वर्तमान समाज मानव इतिहास का परिणाम है, निष्कर्ष की शुद्धता पर जोर देना, इसे सत्यापित करने की संभावना को छोड़कर। लेकिन चूंकि इस तरह के अहंकारी भ्रम हमेशा लोगों की विशेषता रहे हैं, इसलिए उनमें वैज्ञानिक प्रमाण की तलाश नहीं करनी चाहिए। [...]

पश्चिमी समाज पर आधारित "इतिहास की एकता" की झूठी अवधारणा का एक और गलत आधार है - एक सीधा विकास का विचार।

यह एक परी कथा से एक जादुई बीनस्टॉक की सबसे सरल छवि से ज्यादा कुछ नहीं है जो जमीन से टूट गई है और ऊपर की ओर बढ़ती है, बिना अंकुरित हुए और अपने वजन के वजन के बिना, जब तक कि यह आकाश पर अपना सिर नहीं मारता। हमारे काम की शुरुआत में, मानव इतिहास में विकास की अवधारणा को लागू करने का प्रयास किया गया था। यह दिखाया गया था कि कैसे एक ही प्रकार के समाज के प्रतिनिधि, खुद को समान परिस्थितियों में पाते हुए, परीक्षणों के लिए पूरी तरह से अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं - इतिहास की तथाकथित चुनौती। कुछ तुरंत मर जाते हैं; अन्य जीवित रहते हैं, लेकिन ऐसी कीमत पर कि वे उसके बाद कुछ भी करने में सक्षम नहीं होते हैं; अन्य चुनौती का विरोध करने में इतने सफल हैं कि वे न केवल कमजोर होकर बाहर आते हैं, बल्कि आने वाली परीक्षाओं पर काबू पाने के लिए और अधिक अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करते हैं; ऐसे लोग हैं जो पायनियरों का अनुसरण करते हैं जैसे भेड़ अपने नेता का अनुसरण करती है। विकास की यह अवधारणा हमें बीन स्प्राउट की पुराने जमाने की छवि की तुलना में अधिक स्वीकार्य लगती है, और हम अपने अध्ययन में इससे आगे बढ़ेंगे।

"प्राचीन" और "आधुनिक" में इतिहास का विभाजन हेलेनिक इतिहास से पश्चिमी इतिहास में संक्रमण को रिकॉर्ड करता है, जबकि "मध्ययुगीन" और "आधुनिक" में विभाजन पश्चिमी इतिहास के एक अध्याय से दूसरे में संक्रमण को संदर्भित करता है। दूर के लक्ष्यों का पीछा किए बिना, आइए अभी के लिए ध्यान दें कि पारंपरिक सूत्र "प्राचीन + मध्ययुगीन + आधुनिक" इतिहास न केवल अपर्याप्त है, बल्कि गलत भी है।

कॉल और प्रतिक्रिया क्षेत्र। "पूर्ण पाल", या "बहुत अच्छी भूमि"

चुनौती विकास को प्रोत्साहित करती है। चुनौती का जवाब देकर, समाज उस समस्या का समाधान करता है जो उसके सामने उत्पन्न हुई है, जो संरचना की जटिलता के संदर्भ में खुद को एक उच्च और अधिक परिपूर्ण स्थिति में बदल देती है।

चुनौतियों की कमी का अर्थ है वृद्धि और विकास के लिए प्रोत्साहन की कमी। पारंपरिक राय, जिसके अनुसार अनुकूल जलवायु और भौगोलिक परिस्थितियाँ निश्चित रूप से सामाजिक विकास में योगदान करती हैं, गलत साबित होती हैं। इसके विपरीत, ऐतिहासिक उदाहरणों से पता चलता है कि बहुत अच्छी परिस्थितियाँ प्रकृति की ओर लौटने, सभी विकास की समाप्ति को प्रोत्साहित करती हैं।

मिस्र को पारंपरिक रूप से अनुकूल प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों वाला क्षेत्र माना जाता है। हालांकि, वास्तव में यह पता चला है कि शुरू में यह कृषि के लिए एक कठिन क्षेत्र था, जो एक विशेष सिंचाई प्रणाली की बदौलत फला-फूला। मध्य अमेरिका में, सीलोन में, अरब रेगिस्तान के उत्तर में, ईस्टर द्वीप पर, न्यू इंग्लैंड में [...] और रोमन अभियान [...] जीवन के निशान देख सकते हैं, एक बार बसे और सभ्य, और फिर मर गया, छोड़ दिया, भूल गया। इससे पता चलता है कि सभ्यता का अस्तित्व मनुष्य के बोए गए प्रयासों के कारण है। यह शहर को ऊर्जा आपूर्ति से वंचित करने के लिए पर्याप्त है, क्योंकि इसमें सभ्य जीवन तुरंत सवालों के घेरे में आ जाएगा। पोलिनेशियन व्यापारियों के लिए ईस्टर द्वीप के लिए अपनी खतरनाक यात्राओं को रोकना पर्याप्त था, क्योंकि इसकी प्राचीन संस्कृति की महान उपलब्धियां कुछ ही पीढ़ियों के बाद एक रहस्य में बदल गईं [...] इतालवी कैपुआ "विश्वासघाती" निकला, क्योंकि "सांसारिक खुशियों" के आदी सैनिक पूरी तरह से हतोत्साहित हो गए और अपने सैन्य कर्तव्य के बारे में भूल गए [...] मूसा अपने साथी आदिवासियों को मिस्र से बाहर ले गया, जहाँ वे "मांस की कड़ाही के पास बैठे" और "अपनी रोटी भरकर खा गए," और यह संयोग से नहीं था कि उन्होंने शिकायत की कि वे "भूखे मारे जा रहे थे" (पूर्व 16:3)। और इसके विपरीत, लोग अपने स्वयं के उपकरणों पर चले गए, जो गर्म मध्य अफ्रीकी जंगलों में रहते थे, एक प्राकृतिक उत्तेजना से वंचित थे और हजारों वर्षों तक एक आदिम स्तर पर जमे हुए राज्य में बने रहे [...]

विकास प्रोत्साहनों को दो मुख्य प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: पर्यावरण प्रोत्साहन और मानव पर्यावरण प्रोत्साहन। प्राकृतिक पर्यावरण की उत्तेजनाओं के बीच, कोई "बंजर भूमि" की उत्तेजना और "नई पृथ्वी" की उत्तेजना को अलग कर सकता है।

इतिहास में "बंजर भूमि" के लिए कई प्रोत्साहन हैं। कठोर प्राकृतिक परिस्थितियाँ अक्सर सभ्यता के उद्भव और विकास के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन के रूप में काम करती हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम यांग्त्ज़ी और हुआंग हे घाटियों की तुलना करते हैं, तो पहले वाली घाटी बाद की तुलना में चक्रीय मौसमी खेती के लिए अधिक उपयुक्त है। ऐसा प्रतीत होता है कि प्राचीन चीनी सभ्यता ठीक यांग्त्ज़ी घाटी में उत्पन्न हुई होगी। लेकिन इसकी उत्पत्ति हुआंग हे घाटी में हुई थी। यदि हम दक्षिण अमेरिका के दो क्षेत्रों की तुलना करें, तो हम एक समान स्थिति का सामना कर सकते हैं। एंडियन सभ्यता वालपराइसो में पैदा नहीं हुई, एक ऐसा क्षेत्र जिसे स्पेनिश विजयकर्ताओं ने बारिश की प्रचुरता के कारण सांसारिक स्वर्ग कहा था, लेकिन उत्तरी पेरू क्षेत्र में, जहां पानी की निरंतर कमी है और एक जटिल सिंचाई प्रणाली के बिना कृषि असंभव है।

वृद्धि विश्लेषण। बढ़ती सभ्यताओं और व्यक्तियों के बीच संबंध ((टोयनबी ए। इतिहास की समझ। एस। 259-261।)

सामाजिक संबंधों की एक निश्चित प्रणाली से एकजुट लोग, एक नियम के रूप में, एक ही संस्कृति के उत्तराधिकारी हैं, और इसलिए यह अजीब होगा यदि समान उत्तर आम चुनौती का पालन नहीं करते हैं। सामाजिक जीवन की वास्तविक गतिशीलता में वास्तव में आश्चर्य की बात यह है कि "हवा में क्या है" का विचार किसी दिए गए समाज के सभी प्रतिनिधियों के दिमाग पर एक ही बार में कब्जा नहीं करता है। लेकिन फिर भी यह एक सच्चाई है। और अगर यह सच है कि एक नया रचनात्मक विचार या परियोजना एक ही समय में पूरे समाज को जीत नहीं सकती है, तो यह भी सच है कि वे कभी भी एक सामाजिक अल्पसंख्यक की सीमाओं के बाहर प्रकट नहीं होते हैं।

मानव इतिहास में रचनात्मक अल्पसंख्यक के महत्व ने एचजे वेल्स की कल्पना को प्रभावित किया। "भविष्य के लिए मेरी सभी आशाएं उस गंभीर अल्पसंख्यक में विश्वास से जुड़ी हुई हैं, जो हमारे समाज के उदासीन और फेसलेस जनसमूह से मौलिक रूप से अलग है। मैं किसी भी महान धर्म का अर्थ नहीं समझ सकता, मैं इतिहास के रचनात्मक पाठ्यक्रम की व्याख्या तब तक नहीं कर सकता जब तक मैं इस विचारशील अल्पसंख्यक की ओर मुड़ता हूं। वे पृथ्वी के नमक हैं [...], ये लोग अपने जीवन को दूर और राजसी लक्ष्यों के लिए समर्पित करने में सक्षम हैं" [...]।

किसी भी रचनात्मक कार्य की आंतरिक विशिष्टता और व्यक्तित्व केवल एकरूपता की ओर उसकी प्रवृत्ति का थोड़ा विरोध करता है, जो इस तथ्य पर आधारित है कि समाज का प्रत्येक सदस्य एक संभावित निर्माता है, और एक समाज के सदस्य एक ही सामाजिक वातावरण में रहते हैं। हालांकि, निर्माता, खुद को घोषित करने के बाद, हमेशा निष्क्रिय, रचनात्मक द्रव्यमान से बाहर निकल जाता है। कभी-कभी उसके पास दयालु आत्माओं के एक संकीर्ण दायरे के साथ संचार का आनंद लेने का एक अच्छा अवसर होता है। सामाजिक रचनात्मकता के कार्य एकल रचनाकारों या रचनात्मक अल्पसंख्यक के विशेषाधिकार हैं।

पश्चिमी विज्ञान और पश्चिमी तकनीक, जो ज्ञान को शक्ति और धन में बदलने के लिए मौजूद है, जिस पर हमारे पास गर्व करने का हर कारण है, फिर भी खतरनाक रूप से गूढ़ है। आधुनिकता की महान सामाजिक ताकतों - लोकतंत्र और उद्योगवाद - को पश्चिमी सभ्यता द्वारा जीवन में लाया गया, एक रचनात्मक अल्पसंख्यक की गहराई से उत्पन्न हुआ, और यह अल्पसंख्यक अब प्रश्न में है कि क्या यह मुक्त बलों की विशाल ऊर्जा को निर्देशित और नियंत्रित करने में सक्षम है। पृथ्वी का नमक सुरक्षित महसूस नहीं करने का मुख्य कारण यह है कि अधिकांश, अफसोस, अभी भी "बुरा" है।

वर्तमान समय में, लोगों का विशाल जनसमूह अभी भी उसी बौद्धिक और नैतिक स्तर पर बना हुआ है, जिस पर वे एक सौ पचास साल पहले थे, जब नई विशाल सामाजिक ताकतें प्रकट होने लगी थीं। आधुनिक मानवता के नैतिक पतन और पतन का पैमाना "येलो प्रेस" के पन्नों पर पूरी तरह से दिखाई देता है। पश्चिमी प्रेस की विकृति में, कोई भी आधुनिक पश्चिमी उद्योगवाद और लोकतंत्र की शक्ति को महसूस कर सकता है, जो पहले से ही सांस्कृतिक रूप से कमजोर लोगों को आध्यात्मिकता के न्यूनतम संभव स्तर पर रखने की कोशिश कर रहा है। उसी शक्ति ने युद्ध, आदिवासीवाद, गुलामी और संपत्ति के शातिर संस्थानों में जान फूंक दी। आधुनिक पश्चिमी दुनिया में रचनात्मक अल्पसंख्यक प्रतिगमन के खतरे में है, और पृथ्वी, रचनात्मक कार्य द्वारा परिवर्तित होकर, नई ताकतों और शक्ति के एक नए उपकरण के हाथों में आ गई है। एक अपराध किया जा रहा है, और यह नहीं कहा जा सकता है कि इससे भी बड़ा दुर्भाग्य हमारे आगे इंतजार नहीं करता है। अल्पसंख्यक के आविष्कारों के उपयोग से ऐसे विनाशकारी परिणाम नहीं होंगे यदि, उस समय जब अल्पसंख्यक एक विशाल नैतिक और बौद्धिक कदम आगे बढ़ाते हैं, बहुमत निष्क्रिय नहीं रहता है। जनता का ठहराव आज पश्चिमी सभ्यता के सामने संकट का मूल कारण है। यह घटना सभी जीवित सभ्यताओं के जीवन में पाई जाती है और एक विशेषता है जो विकास की प्रक्रिया की विशेषता है।

यह तथ्य कि सभ्यताओं का उदय रचनात्मक व्यक्तियों या रचनात्मक अल्पसंख्यकों का काम है, यह बताता है कि जब तक पायनियर अपने स्तर तक नहीं लाएंगे, तब तक गैर-रचनात्मक बहुमत पीछे रह जाएगा। अंतिम विचार के लिए सभ्यता और आदिम समाज की परिभाषा के स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। इससे पहले इस अध्ययन में, हमने स्थापित किया था कि आदिम समाज एक स्थिर अवस्था में हैं, जबकि सभ्यताएँ, या कम से कम बढ़ती सभ्यताएँ, एक गतिशील अवस्था में हैं। आइए अब हम ध्यान दें कि रचनात्मक अल्पसंख्यकों की कीमत पर बढ़ती सभ्यताएं अपने आगे के आंदोलन में आदिम समाजों से भिन्न होती हैं। यह जोड़ा जाना चाहिए कि रचनात्मक व्यक्ति किसी भी परिस्थिति में समाज में अल्पसंख्यक होते हैं, लेकिन यह अल्पसंख्यक है जो सामाजिक व्यवस्था में नया जीवन सांस लेता है। प्रत्येक बढ़ती सभ्यता में, यहां तक ​​कि अपने सबसे जीवंत विकास की अवधि में, लोगों का विशाल जनसमुदाय कभी भी ठहराव की स्थिति से नहीं निकलता है, जैसे कि एक आदिम समाज जो निरंतर गतिरोध में है, क्योंकि किसी भी सभ्यता के प्रतिनिधियों का भारी बहुमत उससे अलग नहीं है। आदिम समाज का आदमी।

विशिष्ट प्रकार का व्यक्ति, जिसके कार्य एक आदिम समाज को एक सभ्यता में बदल देते हैं और एक बढ़ती सभ्यता के विकास का कारण निर्धारित करते हैं, वह है "मजबूत व्यक्तित्व", "मध्यम", "प्रतिभा", "सुपरमैन": लेकिन एक बढ़ती हुई सभ्यता में किसी भी समय समाज में, इस प्रकार के प्रतिनिधि हमेशा अल्पमत में होते हैं। वे मानवता की सामान्य कड़ाही में सिर्फ खमीर हैं।

इस प्रकार, व्यक्तित्व और भीड़ के बीच आध्यात्मिक सीमांकन उस सीमांकन रेखा से मेल नहीं खाता है जो सभ्यताओं और आदिम समाजों के बीच चलती है। सबसे विकसित और सभ्य समाजों में, विशाल बहुमत एक निष्क्रिय जन है। [...]

बढ़ते हुए समाज के गैर-रचनात्मक बहुमत को रचनात्मक अग्रदूतों के स्तर तक खींचना, जिसके बिना आगे बढ़ना असंभव है, व्यवहार में मुक्त नकल के लिए धन्यवाद - मानव प्रकृति की एक उदात्त संपत्ति है, जो प्रेरणा से अधिक सामूहिक अनुभव का परिणाम है।

माइमेसिस के तंत्र को चालू करने के लिए, किसी व्यक्ति की आंतरिक क्षमता को सक्रिय करना आवश्यक है, क्योंकि माइमेसिस एक ऐसी विशेषता है जो अनादि काल से किसी व्यक्ति में निहित है। "प्रकृति द्वारा मनुष्य को सिखाया गया प्रारंभिक पाठ समूह के रीति-रिवाजों को स्वीकार करने के लिए उबला हुआ था। नकल के रूप में मिमिसिस काफी स्वाभाविक रूप से और स्वतंत्र रूप से विकसित किया गया था, क्योंकि मनुष्य सामूहिक रूप से मनुष्य बन गया" [...]।

रचनात्मक विकास इस प्रकार एक नया कार्य करने के लिए पहले से विकसित संपत्ति का उपयोग करता है। आदिम समाज और सभ्यता के बीच विशिष्ट अंतरों का विश्लेषण करते समय मिमिसिस की आंतरिक रूप से अपरिवर्तनीय घटना के ऐतिहासिक पुनर्रचना ने पहले ही हमारा ध्यान आकर्षित किया है। हमने देखा है कि मिमिसिस सामाजिक जीवन की एक सामान्य विशेषता है और इसका संचालन दोनों प्रकार के समाजों में देखा जा सकता है। हालांकि, अगर एक आदिम समाज में जीवित लोगों की पुरानी पीढ़ी और पूर्वजों की छवियों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, जो "कस्टम के क्रिस्टल" के अवतार के रूप में दूसरी दुनिया में चले गए हैं, तो बढ़ते समाजों में, एक रचनात्मक व्यक्ति, एक नेता जो एक नया मार्ग प्रशस्त करता है, एक आदर्श, एक आदर्श बन जाता है।

निष्क्रिय बहुमत को सक्रिय अल्पसंख्यक का अनुसरण करने के लिए प्रेरित करने के लिए, यह केवल एक रचनात्मक व्यक्ति का धैर्य ही पर्याप्त नहीं है। उच्च आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों में महारत हासिल करना "सांस्कृतिक विकिरण" को देखने की क्षमता को मानता है, नए के चुने हुए पदाधिकारियों के आध्यात्मिक और नैतिक आवेग की नकल के रूप में मुक्त नकल।

• Toynbee ए। इतिहास की समझ। एम.: एयरिस-प्रेस, 2002. एस. 86-88. यूआरएल: hrno.info/libris/lib_t/toinby_hyst004.html
• Toynbee ए। इतिहास की समझ। पीपी. 126-127.

टॉयनबी ए.जे.

इतिहास की समझ (संग्रह)

प्रति. अंग्रेजी / कॉम्प से। ओगुर्त्सोव ए.पी.; परिचय। कला। उकोलोवा वी.आई.;

निष्कर्ष कला। राशकोवस्की ई.बी.

गुम पृष्ठ 320 और 321 !

अर्नोल्ड टॉयनबी और इतिहास की समझ। . . . . . . . . . . 5

परिचय। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . चौदह

ऐतिहासिक सोच की सापेक्षता। . . . . . . . चौदह

ऐतिहासिक अनुसंधान का क्षेत्र। . . . . . . . . . . . 21

सभ्यताओं का तुलनात्मक अध्ययन। . . . . . . 42

भाग एक। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

सभ्यताओं की उत्पत्ति की समस्या। . . . . . . . . . . . . 91

सभ्यताओं की उत्पत्ति की प्रकृति। . . . . . . . . . . . 93

सभ्यताओं की उत्पत्ति का कारण। . . . . . . . . . . . . 95

कॉल-एंड-रिस्पांस। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

पश्चिमी यूरोप के इतिहास में छह चौकियां। . . . . . 142

भाग दो। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

सभ्यताओं का उदय। . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

सभ्यताओं के विकास की प्रक्रिया। . . . . . . . . . . . . . 214

वृद्धि विश्लेषण। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

देखभाल और वापसी। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

सभ्यताओं का टूटना। . . . . . . . . . . . . . . . . 293

भाग तीन। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

सभ्यताओं का पतन। . . . . . . . . . . . . . . . 335

अलगाव-और-पालिंजेसिस आंदोलन। . . . . . . . . . 338

सामाजिक व्यवस्था में विभाजित। . . . . . . . . . . . . 343

आत्मा में विभाजित। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

पुरातनवाद। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

भविष्यवाद। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

त्याग। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

परिवर्तन। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

क्षय विश्लेषण। . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

क्षय की लय। . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

भाग चार। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484

सार्वभौमिक राज्य। . . . . . . . . . . . . 484

लक्ष्य के रूप में सार्वभौमिक राज्य। . . . . . . . . 486

साधन के रूप में सार्वभौमिक राज्य। . . . . . . 499

प्रांत। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

राजधानी शहरों। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

भाग पांच। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

सार्वभौमिक चर्च। . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

एक प्रतिगमन के रूप में सभ्यता। . . . . . . . . . . . . . . 529

भाग छह। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

वीर युग। . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

अंतरिक्ष में सभ्यताओं के बीच संपर्क। . . . . 555

आधुनिक 577 . के बीच संपर्कों के सामाजिक परिणाम

एक दूसरे की सभ्यताएं। . . . . . . . . . . . . . . . .

587 . के बीच संपर्कों के मनोवैज्ञानिक परिणाम

एक दूसरे के समकालीन सभ्यताएं। . . . . . . . . .

समय में सभ्यताओं के संपर्क। . . . . . . . . . . 599

भाग सात। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617

इतिहासकार प्रेरणा। . . . . . . . . . . . . . . . 617

टॉयनबी पढ़ना। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643

वैज्ञानिक टीका। . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

सदी का अंत, और उससे भी अधिक सहस्राब्दी का अंत, इतिहास के अर्थ पर प्रतिबिंब को आमंत्रित करता है। मानवता इसमें भविष्य के संकेत खोजने के लिए अतीत में झाँकती है। बहुत जोर से, आवाजें इतिहास के अंत की भविष्यवाणी करती हैं, चाहे वह सर्वनाश की भविष्यवाणियों की पूर्ति के बारे में हो या पश्चिमी उदारवाद और लोकतंत्र की सफलताओं से उत्पन्न एक निश्चित स्थिर राज्य की उपलब्धि के बारे में हो और इतिहास के शाश्वत प्रवाह को खारिज करते हुए वर्तमान को प्रमाणित करने में सक्षम हो। अतीत से भविष्य में (याद रखें, उदाहरण के लिए, सनसनीखेज अवधारणा अमेरिकी वैज्ञानिक फ्रांसिस फुकुयामा, जिसके पीछे महान हेगेल की छाया दिखाई देती है)। हालांकि, अंत में, एक करीबी, एक आक्षेपक कह सकता है, अतीत में देखना मानव जाति के अपने नए अधिग्रहण में आशा के आत्म-पुष्टि में एक आवश्यक तत्व है, जो बीसवीं शताब्दी में लगभग खो गया था, जिसने अभूतपूर्व क्रांतिकारी उथल-पुथल लाई और खूनी युद्ध, नरसंहार और एक पारिस्थितिक संकट, जिसने लोगों और हर व्यक्ति को अस्तित्व के कगार पर खड़ा कर दिया, लेकिन इसके अंत में, इसने विनाश की लौ से मानवतावाद की गर्मी, अंतर्दृष्टि की रोशनी, संभावना का पूर्वज्ञान निकाला। निरंतर जीवन और इतिहास की गति, लेकिन विष्णु के रथ के रूप में नहीं, अपने रास्ते में सब कुछ बेरहमी से नष्ट कर रहा है, लेकिन आध्यात्मिक और सामाजिक रूप से अभिसरण दुनिया में मनुष्य की घटना की प्राप्ति के लिए एक क्षेत्र के रूप में जो वास्तव में एक कारक बन जाता है ब्रह्मांडीय विकास।

इतिहास के दर्शन के "स्तंभों" में से एक के रूप में लंबे समय से पहचाने जाने वाले अंग्रेजी विचारक अर्नोल्ड टॉयनबी (1889-1975) के प्रतिबिंबों को किस स्थान पर रखा जा सकता है, और आज उनकी अकादमिक सम्मान में लगभग पुराने जमाने की प्रतीत होती है। , इतिहास में इस झांकी में कब्जा? दुर्भाग्य से, टॉयनबी के मुख्य कार्य "ए स्टडी ऑफ हिस्ट्री" का रूसी अनुवाद (अधिक सटीक रूप से, इससे अर्क) बहुत देर से सामने आता है, हालांकि कई दशकों तक अंग्रेजी विचारक के नाम ने पढ़ाए जाने वाले दर्शन पाठ्यक्रमों के इतिहास में एक मजबूत स्थान पर कब्जा कर लिया है। हमारे विश्वविद्यालयों में, जिसमें इसे अच्छा समझा जाता था, स्पेंगलर का अनुसरण करते हुए (बुर्जुआ इतिहास और समाजशास्त्र के प्रतिनिधि) के रूप में उन्हें एक स्वर में डांटा, जिन्होंने "सिद्धांत की भावना में मानव जाति के संपूर्ण सामाजिक-ऐतिहासिक विकास पर पुनर्विचार करने की मांग की। स्थानीय सभ्यताओं का प्रचलन", इस बात पर बल देते हुए कि

5 उन्होंने "प्रत्यक्षवादी विकासवाद को एक आदर्शवादी उत्तर देने की मांग की" और पश्चिम के दार्शनिक और ऐतिहासिक विचारों पर भी उनका बहुत प्रभाव था। यदि हम "बुर्जुआ चेतना" और "बुर्जुआ विज्ञान" की बढ़ती और तीखी आलोचना के संदर्भ को ध्यान में रखते हैं, तो एक शब्द में, हमने टॉयनबी के साथ लगभग अच्छा व्यवहार किया।

वैसे, टॉयनबी की अवधारणा, जो विचार की भव्यता और निष्पादन की असंगति से प्रभावित थी, को पश्चिम में किसी भी तरह से स्पष्ट रूप से नहीं माना गया था। उदाहरण के लिए, प्रमुख फ्रांसीसी इतिहासकार लुसिएन फेवरे, ऐतिहासिक विज्ञान में सबसे प्रभावशाली प्रवृत्ति के संस्थापकों में से एक, जिसे कभी-कभी "एनल्स स्कूल" कहा जाता है, ने "मोहक इतिहासकार-निबंधक" के बारे में मजाक के बिना नहीं लिखा, जिसका काम "एक भावना उत्पन्न करता है" भोले-भाले पाठक में उन सभी सावधानीपूर्वक गिने-चुने सभ्यताओं के प्रभावशाली अवलोकन से उत्पन्न सनसनी, जो एक मेलोड्रामा के दृश्यों की तरह, उसकी प्रशंसात्मक निगाहों के सामने एक-दूसरे को सफल करती है; इस जादूगर से प्रेरित वास्तविक आनंद, जो इस तरह की निपुणता के साथ अतीत और वर्तमान के लोगों, समाजों और सभ्यताओं को जोड़ता है, यूरोप और अफ्रीका, एशिया और अमेरिका को फेरबदल और फेरबदल करता है। लेकिन अगर हम लुभावने मंत्रों के आगे नहीं झुकते हैं, अगर हम सेवा में मौजूद आस्तिक की भावुक स्थिति को अस्वीकार करते हैं, अगर हम टॉयनबी के विचारों और उनके निष्कर्षों पर निष्पक्ष रूप से देखते हैं, तो हम इतिहासकारों, इस सब में क्या नई चीजें देखेंगे। ? .. टॉयनबी बस फ्रांसीसी वोटों में इंग्लैंड की आवाज जोड़ता है। और हमें यह आंकने का अधिकार है कि यह आवाज ब्रिटिश दुनिया में अन्य आवाजों से किस हद तक अलग है। हमारी दुनिया में, इसके मालिक केवल कोरिस्टर के बीच एक जगह पर भरोसा कर सकते हैं। "यह कथन एक और संकेत के रूप में कार्य करता है कि पक्षपाती वैज्ञानिक एक-दूसरे और उनके राष्ट्रीय ऐतिहासिक विद्यालयों का आकलन करने में कितने पक्षपाती हो सकते हैं। हालांकि, अगर कुछ ने अर्नोल्ड टॉयनबी में केवल एक साधारण देखा प्रसिद्ध सत्यों के व्याख्याकार, फिर दूसरों ने उन्हें इतिहास की एक नई दृष्टि का पैगंबर घोषित किया, लेकिन संक्षेप में, दोनों ही मामलों में, मुख्य बात फिसल गई - अंग्रेजी इतिहासकार की व्याख्या में इतिहास की वास्तविक समझ। हालांकि, में निष्पक्षता यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि टॉयनबी ने अपनी समझ को इट में ढालने की कोशिश नहीं की, बल्कि उन अवधारणाओं और दृष्टिकोणों के अंतर्विरोध के माध्यम से देखता है जो एक दूसरे में चलते हैं और चैनल की नींव को "अस्पष्ट" करते हैं जिसके साथ वैज्ञानिक का विचार दौड़ता है।