परिचय

निकोलो मैकियावेली द्वारा "द प्रिंस" के विचारों की चर्चा शुरू करते हुए, मैं इस पुस्तक की अद्भुत बहुमुखी प्रतिभा और अस्पष्टता पर ध्यान देना चाहूंगा। इस काम को ध्यान से पढ़ने पर अर्थ की कई परतें खुलती हैं, जो एक विशाल मात्रा के लिए पर्याप्त होंगी, न कि एक छोटे निबंध के लिए जिसमें मैकियावेली उनके सभी विचारों को फिट कर सके।

पहली नज़र में, "द सॉवरेन" राज्य के प्रबंधन के लिए एक तरह का मार्गदर्शक है, एल्गोरिदम का एक संग्रह जैसे "यदि आप परिणाम ए प्राप्त करना चाहते हैं, तो कार्रवाई बी करें।" इसके अलावा, किसी भी अच्छे मैनुअल की तरह, लेखक सबसे अधिक बार की जाने वाली गलतियों और उनके संभावित परिणामों का उदाहरण देता है, वांछित लक्ष्य को प्राप्त करने के सर्वोत्तम तरीकों पर विचार करता है, और यह काम अमीरों के सफल संयोजन के दृष्टिकोण से पहले से ही दिलचस्प है। विषय से संबंधित प्राचीन स्रोतों के गहन विश्लेषण के साथ व्यक्तिगत अनुभव। नौसिखिए राजनेताओं के लिए एक पाठ्यपुस्तक के रूप में "संप्रभु" का मूल्यांकन करते हुए, कोई भी प्रस्तुति के स्पष्ट तर्क और कुदाल को कुदाल कहने की क्षमता दोनों को नोट कर सकता है, अर्थात "जीवन के गद्य" को सुंदर के साथ कवर करने के लिए शर्मनाक प्रयासों की अस्वीकृति , लेकिन धोखेबाज शब्द, या यहां तक ​​​​कि केवल अप्रिय, लेकिन फिर भी, अपरिहार्य वास्तविकताएं जो किसी देश को चलाते समय उत्पन्न होती हैं। इस प्रकार, "द सॉवरेन" को एक अच्छा व्यावहारिक कार्य माना जा सकता है - यह पिछली शताब्दियों और समकालीन राजनीतिक घटनाओं के अनुभव को सारांशित करता है, इसमें एक अनुभवी व्यवसायी, अपने क्षेत्र के विशेषज्ञ से मूल निष्कर्ष और उपयोगी सिफारिशें शामिल हैं। अपने समय के लिए, मानव ज्ञान की एक और शाखा के रूप में राजनीति के लिए दृष्टिकोण निश्चित रूप से असामान्य और नया है - चिकित्सा पर एक काम या कहें, रसायन शास्त्र उसी शैली में लिखा जा सकता है (यदि, निश्चित रूप से, "रसायन शास्त्र" जैसी चीज है तो अस्तित्व में था), और, मुझे लगता है, इस काम की स्पष्ट "ताकत" यह है कि इसे "राजनीतिक व्यंजनों" के लिए सार्वभौमिक नहीं, बल्कि उपयोगी व्यंजनों के संग्रह के रूप में माना जा सकता है।

इस काम को लिखने का उद्देश्य निकोलो मैकियावेली "द सॉवरेन" के ग्रंथ का विश्लेषण करना है ताकि लेखक के विचारों को राजनीति और नैतिकता, राजनीतिक गतिविधि के सिद्धांतों और आदर्श शासक के व्यक्तित्व के बीच संबंधों पर, दोनों बिंदु से पहचाना जा सके। पुनर्जागरण और आधुनिकता की दृष्टि से।

1. निकोला मैकियावेली की जीवनी और कार्य का संक्षिप्त विवरण

निकोलो मैकियावेली का जन्म 3 मई, 1469 को फ्लोरेंस में हुआ था। उनका परिवार प्राचीन, कुलीन था। उसके पास हथियारों का अपना कोट था: चांदी की पृष्ठभूमि पर एक नीला क्रॉस जिसके किनारों के चारों ओर चार नीले नाखून थे। लड़का लोरेंजो डी मेडिसी के शासन में फ्लोरेंस के "स्वर्ण युग" के माहौल में बड़ा हुआ। मैकियावेली के बचपन के बारे में बहुत कम जानकारी है। उनके लेखन से यह स्पष्ट है कि वे अपने समय की राजनीतिक घटनाओं के एक चतुर पर्यवेक्षक थे; इनमें से सबसे महत्वपूर्ण 1494 में फ्रांसीसी राजा चार्ल्स VIII द्वारा इटली पर आक्रमण, फ्लोरेंस से मेडिसी परिवार का निष्कासन और एक गणतंत्र की स्थापना, शुरू में गिरोलामो सवोनारोला के नियंत्रण में था।

1498 में, मैकियावेली को दूसरे कार्यालय, टेन कॉलेज और सिग्नोरिया की मजिस्ट्रेटी में सचिव के रूप में नियुक्त किया गया था - जिन पदों पर उन्हें 1512 तक लगातार सफलता के साथ चुना गया था। मैकियावेली ने खुद को पूरी तरह से एक कृतघ्न और खराब भुगतान वाली सेवा के लिए समर्पित कर दिया। 1506 में, उन्होंने अपने कई कर्तव्यों में फ्लोरेंटाइन मिलिशिया (ऑर्डिनेंज़ा) और नौ परिषद के आयोजन का काम जोड़ा, जो उनकी गतिविधियों को नियंत्रित करता है, जो उनके आग्रह पर काफी हद तक स्थापित होता है। मैकियावेली का मानना ​​​​था कि एक नागरिक सेना बनाई जानी चाहिए जो भाड़े के सैनिकों की जगह ले सके, जो इतालवी राज्यों की सैन्य कमजोरी के कारणों में से एक थे। अपनी सेवा के दौरान, मैकियावेली का इस्तेमाल फ्लोरेंटाइन भूमि में राजनयिक और सैन्य कार्यों के लिए और विदेशी यात्राओं के दौरान जानकारी एकत्र करने के लिए किया गया था। फ्लोरेंस के लिए, जिसने सावोनारोला की फ्रांसीसी समर्थक नीति को जारी रखा, यह निरंतर संकटों का समय था: इटली आंतरिक संघर्ष से अलग हो गया था और विदेशी आक्रमणों से पीड़ित था।

मैकियावेली गणतंत्र के प्रमुख, फ्लोरेंस के महान गोनफालोनियर, पिएरो सोडेरिनी के करीब थे, और हालांकि उनके पास बातचीत करने और निर्णय लेने का अधिकार नहीं था, जो मिशन उन्हें सौंपे गए थे वे अक्सर नाजुक और बहुत महत्वपूर्ण थे। उनमें से, कई शाही अदालतों के दूतावासों को नोट किया जाना चाहिए। 1500 में, मैकियावेली फ्रांस के राजा लुई XII के दरबार में विद्रोही पीसा के साथ युद्ध जारी रखने में सहायता की शर्तों पर चर्चा करने के लिए पहुंचे, जो फ्लोरेंस से दूर हो गए थे। दो बार वह ड्यूक ऑफ रोमाग्ना के कार्यों के बराबर रहने के लिए, उरबिनो और इमोला (1502) में सेसारे बोर्गिया के दरबार में थे, जिनकी बढ़ी हुई शक्ति ने फ्लोरेंटाइन को चिंतित कर दिया था। 1503 में रोम में, उन्होंने एक नए पोप (जूलिया II) के चुनाव की देखरेख की, और 1507 में पवित्र रोमन सम्राट मैक्सिमिलियन I के दरबार में रहते हुए, फ्लोरेंटाइन श्रद्धांजलि के आकार पर चर्चा की। उस समय के कई अन्य कार्यक्रमों में सक्रिय रूप से भाग लिया।

मैकियावेली के जीवन की इस "राजनयिक" अवधि के दौरान, उन्होंने राजनीतिक संस्थानों और मानव मनोविज्ञान का अनुभव और ज्ञान प्राप्त किया, जिस पर - साथ ही फ्लोरेंस और प्राचीन रोम के इतिहास के अध्ययन पर - उनके लेखन आधारित हैं। उस समय की उनकी रिपोर्टों और पत्रों में, आप उन अधिकांश विचारों को पा सकते हैं जिन्हें उन्होंने बाद में विकसित किया और जिन्हें उन्होंने अधिक परिष्कृत रूप दिया। मैकियावेली ने अक्सर कड़वाहट की भावना महसूस की, विदेश नीति के नकारात्मक पक्ष से परिचित होने के कारण नहीं, बल्कि फ्लोरेंस में ही विभाजन और शक्तिशाली शक्तियों के प्रति इसकी अनिश्चित नीति के कारण।

उनका अपना करियर 1512 में लड़खड़ा गया जब फ्लोरेंस को स्पेन के साथ गठबंधन में फ्रांस के खिलाफ जूलियस II द्वारा गठित होली लीग से हराया गया था। मेडिसी सत्ता में लौट आए, और मैकियावेली को सार्वजनिक सेवा छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। उनका पीछा किया गया, उन्हें 1513 में मेडिसी के खिलाफ साजिश रचने के आरोप में कैद किया गया, उन्हें रस्सी से प्रताड़ित किया गया। अंत में, मैकियावेली रोम के रास्ते में सैन कैसियानो के पास पर्क्यूसिन में अपने पिता से विरासत में मिली अल्बर्गैसिओ की मामूली संपत्ति में सेवानिवृत्त हुए। कुछ समय बाद, जब जूलियस II की मृत्यु हुई और लियो एक्स ने उसकी जगह ली, तो मेडिसी का गुस्सा नरम हो गया। मैकियावेली ने शहर में दोस्तों से मिलना शुरू किया; उन्होंने साहित्यिक बैठकों में सक्रिय भाग लिया और यहां तक ​​​​कि सेवा में लौटने की आशा को पोषित किया (1520 में उन्हें राज्य इतिहासकार का पद प्राप्त हुआ, जिसके लिए उन्हें फ्लोरेंस विश्वविद्यालय द्वारा नियुक्त किया गया था)।

अपनी बर्खास्तगी और गणतंत्र के पतन के बाद मैकियावेली द्वारा अनुभव किए गए झटके, जिसकी उन्होंने इतनी ईमानदारी और जोश से सेवा की, ने उन्हें अपनी कलम उठाने के लिए प्रेरित किया। चरित्र ने लंबे समय तक निष्क्रिय नहीं रहने दिया; मैकियावेली ने अपनी पसंद की राजनीति करने के अवसर से वंचित होकर इस अवधि के दौरान काफी साहित्यिक और ऐतिहासिक मूल्य की रचनाएँ लिखीं। मुख्य कृति सॉवरेन (इल प्रिंसिपे) है, जो एक शानदार और व्यापक रूप से ज्ञात ग्रंथ है, जिसे मुख्य रूप से 1513 में लिखा गया था (1532 में मरणोपरांत प्रकाशित)। अन्य कार्यों में - द आर्ट ऑफ़ वॉर (डेल "आर्टे डेला गुएरा, 1521, 1519-1520 में लिखा गया), फ्लोरेंस का इतिहास (इस्टोरी फिओरेंटाइन, 1520-1525 में लिखा गया), दो नाट्य नाटक - मंदरागोरा (मंदराग ओला, शायद 1518; मूल नाम - कॉमेडिया डि गैलिमाको ई डि लुक्रेज़िया) और क्लिटिया (शायद 1524-1525 में), साथ ही साथ लघु कहानी बेलफ़ागोर (पांडुलिपि में - टेल, 1520 से पहले लिखी गई)। उन्होंने काव्य रचनाएँ भी लिखीं। हालाँकि मैकियावेली के व्यक्तित्व के बारे में विवाद और उनके इरादे आज भी जारी हैं, वे अब तक के सबसे महान इतालवी लेखकों में से एक हैं।

2. एन. मैकियावेली के ग्रंथ "द एम्परर" में राजनीति और नैतिकता के बीच संबंध

ग्रंथ "द प्रिंस" 1513 के अंत में लिखा गया था (1532 में मैकियावेली की मृत्यु के बाद ही प्रकाशित), और मूल रूप से पोप लियो एक्स के भाई गिउलिआनो डी 'मेडिसि को समर्पण के रूप में माना गया था, लेकिन उनकी मृत्यु के बाद, काम लोरेंजो II डी 'मेडिसी को एक युवा शासक के रूप में समर्पित किया गया था जो 1513 में सिंहासन पर चढ़ा था। कार्य में 26 अध्याय हैं, जिनका अपना शीर्षक और व्यक्तिगत विषय है, लेकिन सभी अध्यायों में राज्य और शासक की भूमिका के बारे में तर्क और निर्देश का चरित्र है।

सबसे पहले, मैकियावेली ने राज्य सत्ता प्राप्त करने, या यों कहें कि जब्ती के मुद्दे को छुआ। इसके अलावा, उन्होंने सिकंदर महान की विजय के उदाहरण पर ऐतिहासिक अनुभव का विश्लेषण करने का प्रयास किया। राज्य के सार को चित्रित करने की कोशिश करते हुए, उन्होंने राज्य में नागरिकों की भूमिका और एक विशेष सरकार की ताकत के मानदंडों की अपनी दृष्टि को रेखांकित किया। राज्य में चर्च और सेना की भूमिका के लिए कई अध्याय समर्पित थे, जिसे वे किसी भी शासक का एक बहुत ही महत्वपूर्ण गढ़ मानते थे। अंत में, उन्होंने उनके लिए सबसे रोमांचक प्रश्न - शासक का व्यक्तित्व - "संप्रभु" (कुछ अनुवादों में, "राजकुमार") के लिए संपर्क किया, जिसके लिए उन्होंने अधिकांश काम - सात अध्याय समर्पित किए। इस प्रमुख विचार को विकसित करते हुए, उन्होंने "संप्रभु" के सलाहकारों के लिए आवश्यकताओं को भी जोड़ा, और इटली की अपनी मातृभूमि के हाल के इतिहास का विश्लेषण किया, इसे एक स्वतंत्र और शक्तिशाली राज्य बनाने का आह्वान किया।

तो, मैकियावेली के अनुसार, आदर्श शासक एक कंजूस, क्रूर, प्रेरक भय और विषयों के बीच सम्मान है, कभी-कभी विश्वासघाती (अपने संचार को रोकना नहीं अगर यह "राज्य हित" के अनुरूप नहीं है), स्मार्ट, बहादुर, सक्रिय और दृढ़ निश्चयी व्यक्ति। कंजूसी से मैकियावेली ने विलासिता, अत्यधिक खर्च की अस्वीकृति को समझा, जिसने न केवल खजाने को तबाह कर दिया, बल्कि खुद शासक को भी भ्रष्ट कर दिया, जिससे वह अपनी सनक की लाड़ली कठपुतली बन गया। देर से मध्य युग और आधुनिक समय के दृष्टिकोण से क्रूरता का आकलन करना मुश्किल है, लेकिन स्पष्ट रूप से द सॉवरेन में क्रूरता को राजनीतिक विरोधियों के खिलाफ एक अडिग संघर्ष के रूप में समझा गया था, शारीरिक विनाश को पूरा करने और समाज में सम्मानजनक भय का माहौल बनाए रखने के लिए। . उसी समय, "संप्रभु" के लेखक ने जोर दिया, नागरिकों में भय पैदा करते हुए, शासक को चरम सीमा पर नहीं जाना चाहिए, ताकि घृणा और अवमानना ​​​​का कारण न बने। इसलिए, संपत्ति और नागरिकों की महिलाओं पर अतिक्रमण करना असंभव है, क्योंकि संपत्ति और व्यक्तिगत हितों का उल्लंघन अक्सर दंगों का कारण बन जाता है। "संप्रभु" के लिए अवमानना ​​​​उनके अनिर्णय, राज्य के मामलों में लगातार झिझक के कारण हो सकता है, जिसे राजनीतिक कमजोरी के संकेत के रूप में माना जाता है। शासक का कोई भी निर्णय दृढ़ होना चाहिए, वह स्वयं एक समझदार व्यक्ति होना चाहिए, और अपने लिए उपयुक्त सलाहकारों को चुनना चाहिए जिनके द्वारा उनका न्याय किया जाएगा। इस प्रकार, मैकियावेली ने राजनीति में ईसाई नैतिकता के नियमों के साथ-साथ किसी भी अन्य नैतिकता को खारिज कर दिया। उनका मानना ​​​​था कि जब सत्ता की बात आती है, तो नैतिकता केवल कमजोरी या चाल की अभिव्यक्ति होती है। इस ग्रंथ में, उन्होंने मानवीय नैतिक गुणों के बारे में बहुत ही निंदनीय रूप से बात की: "यह सामान्य रूप से लोगों के बारे में कहा जा सकता है कि वे कृतघ्न और चंचल हैं, पाखंड और छल से ग्रस्त हैं, कि वे खतरे से डरते हैं और लाभ को आकर्षित करते हैं: जब तक आप उनका भला करो, वे तुम्हारी सारी आत्मा के साथ तुम्हारे हैं: वे तुम्हारे लिए कुछ भी नहीं छोड़ने का वादा करते हैं - न तो खून, न जीवन, न बच्चे, न संपत्ति, लेकिन जब आपको उनकी आवश्यकता होगी, तो वे तुरंत आपसे दूर हो जाएंगे।

मैकियावेली ने यह भी लिखा है "लोग हमेशा बुरे होते हैं जब तक कि उन्हें आवश्यकता से अच्छा करने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है" ("संप्रभु", 2013। पृष्ठ 82)। नतीजतन, "संप्रभु" काम में अच्छाई और बुराई की श्रेणियां पूरी तरह से नई रोशनी में दिखाई देती हैं। अच्छा या अच्छा वह है जो एक मजबूत राज्य का निर्माण करता है, और बुराई इस प्रक्रिया का कोई विरोध है। राज्य और उसका शासक मानव समाज का पूर्ण मूल्य बन जाता है: "जब सर्वोच्च मूल्य, राज्य की एकता, तराजू पर रखा जाता है, तो शासक को क्रूर के रूप में जाने से डरना नहीं चाहिए। "(" संप्रभु ", 2013 . पी. 295)। इन उद्धरणों से, कोई भी यह समझ सकता है कि मैकियावेली ने एक उचित और सख्त शासक के मार्गदर्शन के बिना अपने सामाजिक कल्याण को सुनिश्चित करने में असमर्थ लोगों को माना, जो एक उचित सामाजिक-आर्थिक संतुलन बनाए रखेगा और अपने लोगों को बाहरी अतिक्रमणों से बचाएगा। यानी इतिहास व्यक्ति द्वारा बनाया जाता है, जनता का नहीं। और शासक का मुख्य साधन कानून और सैन्य बल होना चाहिए। शांतिकाल में कानून अच्छे होते हैं, लेकिन विद्रोह या युद्ध के समय में, जब शासक अपनी शक्ति खो सकता है, तो वह स्वयं सामान्य अच्छे के नाम पर उन्हें तोड़ सकता है और बदल सकता है। जब कानून का संचालन पूरी तरह से अपर्याप्त हो जाता है, तो क्रूर बल का प्रयोग किया जाता है। उसी समय, सेना को काम पर नहीं रखा जाना चाहिए, लेकिन इसका अपना, राष्ट्रीय, "संप्रभु" के लिए समर्पित।

लेकिन इस तरह की स्थिति किसी प्रकार के लोकतंत्र को बाहर नहीं करती है: "ईमानदारी से, दूसरों का उल्लंघन किए बिना, बड़प्पन के दावों को संतुष्ट करना असंभव है, लेकिन यह संभव है - लोगों की मांग, क्योंकि लोगों के पास अधिक है बड़प्पन की तुलना में ईमानदार लक्ष्य: बड़प्पन लोगों पर अत्याचार करना चाहता है, और लोग उत्पीड़ित नहीं होना चाहते हैं" ("संप्रभु", 2013। पृष्ठ 301)। मयूरकाल में, विभिन्न वर्गों के प्रतिनिधि गणतंत्र के प्रशासन में शामिल हो सकते हैं। और आदर्श शासक को आबादी के सभी वर्गों की प्राथमिक जरूरतों को पूरा करना चाहिए, इस सब के साथ, दंड देने में तेज होना, पुरस्कार के लिए जल्दी नहीं, क्योंकि दुर्लभ प्रोत्साहन अधिक मूल्यवान होते हैं और अधीनस्थों को सम्मान के लिए प्रेरित करते हैं। राज्य के किसी भी अच्छे मुखिया को सत्ता हासिल करने के बाद "अपनी प्रशंसा पर आराम" नहीं करना चाहिए, बल्कि इसके लिए लड़ना जारी रखना चाहिए, भाग्य के खिलाफ लड़ना चाहिए, अगर ऐसी जरूरत पड़ी तो युद्ध में देरी भी नहीं करनी चाहिए। और उसे "नैतिकता" और "ईमानदारी" की अवधारणाओं से भ्रमित नहीं होना चाहिए। "संप्रभु" द्वारा दिया गया प्रत्येक शब्द केवल उसी का है और उसे वापस किया जा सकता है। और सत्ता पर कब्जा करने और बनाए रखने का कोई भी तरीका बुरा नहीं है यदि "संप्रभु" अपने गुणों में एक आदर्श शासक की आवश्यकताओं को पूरा करता है। इसलिए मैकियावेली को जिम्मेदार ठहराया गया कैचफ्रेज़: "अंत साधनों को सही ठहराता है।" और यद्यपि यह ग्रंथ के पाठ में नहीं पाया जाता है, यह इसके लिए एक एपिग्राफ के रूप में अच्छी तरह से काम कर सकता है। मैकियावेलियनवाद और मैकियावेली की विवादास्पद प्रसिद्धि यहीं से आती है।

मैकियावेली ने राजनीति, धर्म और नैतिकता के बीच स्पष्ट अंतर किया, जो नैतिक नियमों के अपवाद के साथ आधुनिक राजनीति विज्ञान की भी विशेषता है। उन्होंने समाज पर हावी होने वाली शक्ति की दिव्यता के बारे में ऑगस्टाइन द धन्य के दावे का खंडन किया। उनका मानना ​​था कि कोई भी शक्ति केवल मानवीय प्रयासों का परिणाम है। और राजनीति पूरे समाज ("राज्य के हितों") के हितों में सत्ता बनाए रखने के साधनों का एक समूह है।

निजी हितों पर सार्वजनिक हितों की प्रधानता की यह धारणा भी लंबे समय से पश्चिमी राजनीतिक विचारों में उलझी हुई है। राजनीति एक आदर्श नहीं है, यह जीवन की वास्तविकता है, और ग्रंथ "द सॉवरेन" की महान योग्यता और वास्तव में मैकियावेली का काम राजनीति के प्रति नए गंभीर रूप से तटस्थ दृष्टिकोण में निहित है जो अभी भी एक विज्ञान के रूप में राजनीति विज्ञान में मौजूद है। दार्शनिक के राजनीतिक विचारों का बहुत विरोधाभास, जो उनके विचारों के आसपास विवाद का कारण बनता है, इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने नैतिकता को इस तरह से खारिज नहीं किया, बल्कि उनका मानना ​​​​था कि यह उदात्त के लिए प्रयास करता है, और राजनीति वास्तविक, सांसारिक और की ओर बढ़ती है। इसलिए, संघों के प्रयास केवल समाज को नुकसान पहुंचाते हैं। यह मानने का कोई मतलब नहीं है कि एक शासक, एक राजनेता, पूरी तरह से ईमानदार होगा, कि वह हमेशा अपनी बात रखेगा और अपनी शक्ति के खतरे में होने पर बड़प्पन दिखाएगा। कई मायनों में, ये साहसिक निर्णय आधुनिकता के अनुरूप हैं, क्योंकि यद्यपि वैश्विक राजनीति में नैतिक मानकों को औपचारिक रूप से तय किया जाता है, व्यवहार में राजनेताओं और पूरे राज्यों द्वारा हर दिन उनका उल्लंघन किया जाता है। इसका एक ज्वलंत उदाहरण आधिकारिक अमेरिकी विदेश नीति की घोषणाओं के विपरीत, अन्य राज्यों के नागरिकों की अमेरिकी खुफिया एजेंसियों द्वारा कुल निगरानी के बारे में हालिया घोटाला है।

इसलिए मैकियावेली को एक कपटी साज़िशकर्ता मानना ​​और उसके लिए राजनीतिक अनैतिकता का श्रेय देना अनुचित है। आखिर राजनीति में सच्ची नैतिकता के तहत विचारक लोक कर्तव्य की पूर्ति को समझता है, ऐसे में शासक का कर्तव्य। लेकिन सार्वजनिक कर्तव्य से बचना अनैतिकता है। इसलिए, राजनीति और नैतिकता का अनुपात मैकियावेली सरल और असंबद्ध रूप से निर्णय लेता है: किसी भी तरह से राजनीतिक लक्ष्यों की उपलब्धि एक राजनीतिक लक्ष्य को प्राप्त किए बिना नैतिक मानदंडों के पालन से अधिक नैतिक है। उनके ग्रंथ "द सॉवरेन" को पढ़ते हुए, हमें, सबसे पहले, इसके लेखन की शर्तों और कारणों को ध्यान में रखना चाहिए। और, दूसरी बात, उस युग के "चरमपंथी" को त्यागकर, हमें इस काम के तर्कसंगत घटक पर ध्यान देना चाहिए। आखिरकार, मैकियावेली ने शासक द्वारा क्रूरता और नैतिकता की अवहेलना को एक लक्ष्य के रूप में नहीं माना, बल्कि एक साधन के रूप में, लक्ष्य शासक का व्यक्तिगत लाभ नहीं था, बल्कि "राज्य के हित", लोगों की सामान्य भलाई थी। एक देशभक्त के रूप में वे इटली को एकजुट और मजबूत देखना चाहते थे। यही कारण है कि उन्होंने एक ओर "संप्रभु" की छवि को एक आदर्श यूटोपियन चरित्र के रूप में बनाया, दूसरी ओर, एक प्रकार का राजनीतिक कोड संकलित किया, इतालवी राजनेताओं के लिए सिफारिशों का एक सेट। क्या वह सोच सकता था कि यह संहिता इतिहास में दर्ज हो जाएगी?

एक और, अधिक जरूरी सवाल उठता है: राजनीति और नैतिकता पर मैकियावेली के विचार किस हद तक वर्तमान में लागू ग्रंथ "द प्रिंस" में व्यक्त किए गए हैं? वैज्ञानिक असहमत हैं। हमारी राय में, कुछ हद तक, हाँ, क्योंकि वे सत्ता की घटना और राजनेताओं के व्यक्तित्व की गहरी समझ की अनुमति देते हैं।

3. "द सॉवरेन" काम में एन। मैकियावेली द्वारा बचाव की गई राजनीतिक गतिविधि के सिद्धांत

"द सॉवरेन" कार्य में एन। मैकियावेली द्वारा प्रस्तावित राजनीतिक गतिविधि के सिद्धांतों में से हैं:

राजनीतिक जीवन में नागरिकों की समानता का सिद्धांत;

आम सहमति या सार्वजनिक सहमति का सिद्धांत;

सरकार के रूपों के चक्रीय परिवर्तन का सिद्धांत;

शासक की व्यक्तिगत तानाशाही का सिद्धांत।

आइए उन पर अधिक विस्तार से विचार करें। मैकियावेली के लिए समानता का सिद्धांत राजशाही शक्ति की अस्वीकृति और विरासत द्वारा इसका संचरण था। बहुत बार, वंशानुगत शासकों में "संप्रभु" के गुण बिल्कुल भी नहीं होते थे, और उनके राज्य आंतरिक अशांति या बाहरी आक्रमण के शिकार हो जाते थे। इसलिए, प्रत्येक सक्षम व्यक्ति शासक के स्थान के लिए प्रतिस्पर्धा कर सकता है, और एक बनने के लिए, उसे सामंती विशेषाधिकारों को समाप्त करना होगा और विभिन्न सामाजिक वर्गों के आर्थिक विकास के लिए अपेक्षाकृत समान परिस्थितियों को प्रस्तुत करते हुए संपत्ति के अंतर्विरोधों को दूर करना होगा।

सर्वसम्मति या सार्वजनिक सहमति के तहत, विचारक और राजनेता ने सामंती अराजकता के उन्मूलन, पोप की शक्ति के कमजोर होने और राष्ट्रीय राज्यों के निर्माण को समझा। वास्तव में, प्रारंभिक पुनर्जागरण के दौरान भी, बड़ी संख्या में सामंती राज्यों की उपस्थिति के कारण हुए संघर्षों से यूरोप टूटता रहा। इन राज्यों, जिनका आकार और संसाधन कभी-कभी बहुत छोटे थे, पर महत्वाकांक्षी और लालची, लेकिन औसत दर्जे के राजकुमारों और राजाओं का शासन था। अपने युद्धों को छेड़ने के लिए, उन्होंने निर्दयतापूर्वक लोगों का शोषण किया, पूरे राष्ट्र का खून बहाया और उन्हें एक शक्तिशाली राज्य में एकजुट होने की अनुमति नहीं दी। पोपसी ने एक और महत्वपूर्ण शोषक के रूप में काम किया: चर्च के प्रमुख, साथ ही कार्डिनल, बिशप, मठों के मठाधीश, एक समृद्ध जमींदार बनना, राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेना, एक या दूसरे सम्राट का पक्ष लेना, आगे उन्हें लालच के लिए प्रोत्साहित करना और भ्रष्ट नैतिकता। ऐसी स्थितियों में, एकमात्र मुक्ति "संप्रभु" द्वारा सत्ता पर कब्जा करना था, जो सामंती प्रभुओं, धनी मौलवियों को नष्ट कर देगा और गणतंत्र सरकार के ढांचे के भीतर अपने लोगों के साथ एक तरह का समझौता स्थापित करेगा। कई मायनों में, इस सिद्धांत ने राज्य और कानून के सिद्धांत में एक "सामाजिक अनुबंध" के विचार का अनुमान लगाया, जिसे थॉमस हॉब्स और जॉन लोके ने सदियों बाद आगे रखा। ऐसी परिस्थितियों में, "जनता की शक्ति" बड़प्पन - वरिष्ठों की असीमित शक्ति को बनाए रखने की कुंजी बन जाती है। अपनी धारणा को साबित करते हुए, मैकियावेली ने "द सॉवरेन" ग्रंथ में प्राचीन स्पार्टा और रोम का उदाहरण माना, जहां लोकप्रिय बैठकें "कुलीनता" की शक्ति को नियंत्रित करने और सम्राट की शक्ति को सुदृढ़ करने का एक तरीका थी। मैकियावेली का यह विचार मोंटेस्क्यू के शक्ति वितरण के सिद्धांत में परिलक्षित होता था।

एक यथार्थवादी होने के नाते, मैकियावेली इस बात से भी अच्छी तरह वाकिफ थे कि सबसे प्रगतिशील राजनीतिक शासन भी जल्द या बाद में दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा। सबसे पहले, यह समानता के सिद्धांत से आया - सत्ता के लिए एक नया दावेदार हमेशा प्रकट हो सकता है, और दूसरा, लोकप्रिय सहानुभूति की अस्थिरता से। तीसरा, प्रकृति और समाज में सब कुछ चक्रीय है और सरकार के रूपों का परिवर्तन अच्छाई और बुराई के एक अपरिहार्य चक्र के रूप में होता है: लोकतंत्र से कुलीनतंत्र तक, कुलीनतंत्र से अभिजात वर्ग तक, अभिजात वर्ग से राजशाही तक, राजशाही से लोकतंत्र (गणतंत्रीय रूप) सरकार)।) साथ ही, अत्याचार, कुलीनतंत्र और अराजकता सरकार के सबसे हानिकारक, विकृत रूप हैं। अत्याचार में, शासक लोकप्रिय घृणा या अवमानना ​​के कारण अपना अधिकार खो देता है। एक कुलीनतंत्र की स्थितियों में, शासक जरूरत से ज्यादा तड़पता है और अमीर कुलीनों पर निर्भर हो जाता है। अराजकता जनता का पागलपन है, जो मानते हैं कि वे एक भी बुद्धिमान शासक के बिना कर सकते हैं। इन सभी मामलों में, यह इतना अधिक पीड़ित शासक नहीं है, बल्कि स्वयं लोग हैं, जिनके अधिकारों का घोर उल्लंघन अभिजात वर्ग के स्वार्थी झुंड या बिखरे हुए युद्धरत नेताओं द्वारा किया जाता है। राजशाही में सकारात्मक विशेषताएं भी हो सकती हैं यदि वही आदर्श "संप्रभु" सम्राट बन जाता है, लेकिन धीरे-धीरे उसे अपने राज्य को गणतंत्र में बदलने के लिए सुधारों का सहारा लेना होगा।

लेकिन मैकियावेली की दृष्टि में गणतांत्रिक सरकार ने आपातकाल की स्थिति में "संप्रभु" की तानाशाही को बाहर नहीं किया। यदि आवश्यक हो, तो शासक कानूनों को तोड़ सकता है और "जानवरों के कानून", यानी हिंसा के लिए जा सकता है। लेकिन यह हिंसा स्थायी नहीं होनी चाहिए, अन्यथा गणतंत्र तानाशाही में बदल जाएगा, और लोग अपने शासक से घृणा करेंगे।

निष्कर्ष

निकोलो मैकियावेली का ग्रंथ "द प्रिंस" कठिन सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों में लिखा गया था, जब राजनीति विज्ञान सिर्फ एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में बनाया जा रहा था, और लोक प्रशासन के सिद्धांतों के मुद्दों को धार्मिक दर्शन के ढांचे के भीतर हल किया गया था।

मैकियावेली ने स्वयं, एक कुशल राजनीतिज्ञ होने के नाते, इस काम में न केवल राजनीति के बारे में विचारों की एक सैद्धांतिक प्रणाली बनाई, बल्कि राजनीतिक गतिविधि के कई मूलभूत सिद्धांतों को भी रेखांकित किया, जो आज भी आंशिक रूप से प्रासंगिक हैं।

इस छोटी सी कृति में इसके लेखक इस विचार से पिछड़ गए कि राजनीति को नैतिकता से अलग होना चाहिए और राजनीतिक निर्णयों को नैतिक दृष्टिकोण से नहीं माना जाना चाहिए। इस दृष्टिकोण को राजनीति विज्ञान में मैकियावेलियनवाद कहा जाता है।

इसी समय, शास्त्रीय मैकियावेलियनवाद भी राजनीतिक जीवन में नागरिकों की समानता, आम सहमति या सार्वजनिक सहमति के सिद्धांतों, सरकार के रूपों के चक्रीय परिवर्तन और शासक की व्यक्तिगत तानाशाही के सिद्धांतों पर बनाया गया था।

आदर्श "संप्रभु" निकोलो मैकियावेली एक गणतंत्र के एक सम्राट और एक लोकतांत्रिक प्रमुख के बीच एक क्रॉस है, कंजूस, क्रूर, प्रेरक भय और जनता के बीच सम्मान, बुद्धिमान, बहादुर और निर्णायक।

द सॉवरेन में व्यक्त विचारों के विरोधाभास के बावजूद, मैकियावेली का मुख्य गुण यह था कि वह राजनीति विज्ञान के पहले सिद्धांतकार थे, उन्होंने राजनीति में मध्ययुगीन विद्वता को खारिज कर दिया और राजनीतिक तर्कवाद की नींव रखी, राजशाही, सामंती विखंडन का विरोध किया।

9. सालोमैटिन ए.यू. राज्य का इतिहास और विदेशों के कानून। - एम .: नोर्मा, 2009. - 486 पी।

मैकियावेली इटली में कठिन राजनीतिक स्थिति से प्रेरित होकर द सॉवरेन लिखने आए। पोप अलेक्जेंडर IV के बेटे, बोर्गिया सेसारे ने अपने पिता के समर्थन से, आधुनिक इटली के क्षेत्र में अपना राज्य बनाने की कोशिश की, लेकिन उनके सभी प्रयास व्यर्थ थे - 1503 में पोप की मृत्यु के बाद, एक काली लकीर सीसारे के लिए आया, और वह अपनी योजनाओं में हार गया। इसने निकोलो को शासकों के लिए "शक्ति के उपयोग के लिए एक गाइड" लिखने के लिए प्रेरित किया। "द सॉवरेन" सलाह के रूप में, जैसा कि था, लिखा गया है, जो

वे न केवल इस बारे में बात करते हैं कि एक उचित शासक को क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, बल्कि एक विचार की तर्कसंगतता के लिए एक तर्क भी होता है। अपने समय के लिए, मानव ज्ञान की एक अन्य शाखा के रूप में राजनीति का दृष्टिकोण निश्चित रूप से असामान्य और नया है।

अध्याय XV में एक विशाल शीर्षक है "जिसके लिए लोगों, विशेष रूप से संप्रभुओं की प्रशंसा की जाती है और उन्हें दोषी ठहराया जाता है।" लेखक कहता है: "यह जानते हुए कि बहुतों ने इस बारे में लिखा है, मुझे डर है कि मुझे अभिमानी माना जाएगा क्योंकि, एक ही विषय को चुनने के बाद, मैं इसकी व्याख्या करने में सबसे अधिक दूसरों से अलग हो जाता हूं।" दरअसल, मैकियावेली के इस काम की कड़ी आलोचना हुई थी, और दोनों संप्रभुओं ने स्वयं,

तो यह उन लोगों के साथ है जिन्हें सत्ता के लिए दोषी नहीं ठहराया गया है। मैकियावेली जिस सादगी और खुलेपन के साथ शासकों और उनके कार्यों के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करते हैं, जिस खुलेपन और ईमानदारी के साथ वह उनकी गलतियों और गलतियों को उजागर करते हैं, वह शासकों को खुश नहीं कर सका - आखिरकार, आलोचना किसी को पसंद नहीं है। लेखक के अन्य विरोधियों ने कहा कि उनके विचार बहुत कठोर हैं, क्योंकि वे इस सिद्धांत से संतृप्त हैं कि लक्ष्य प्राप्त करने के लिए कोई भी साधन अच्छा है। हालाँकि, कोई भी इस राय से सहमत नहीं हो सकता है। सबसे पहले हम यह याद रखें कि यह काम व्यावहारिक और आंशिक रूप से जीवनी है।

मैकियावेली, लिखते समय, संप्रभुओं के शासन की प्रक्रिया और परिणामों की अपनी टिप्पणियों पर भरोसा करते थे, और इसलिए उन्होंने केवल उस सिद्धांत को उजागर किया जो राजाओं को निर्देशित करता था, और इसे अपने विचारों के आधार के रूप में घोषित नहीं करता था। इस पर निम्नलिखित विचार द्वारा जोर दिया गया है, जो कहता है कि लेखक का लक्ष्य लोगों के लिए उपयोगी कुछ लिखने का है, ध्यान रहे, जो समझते हैं! इतना ही नहीं भविष्य में वह विशेष रूप से प्राचीन विचारकों और उनके समकालीनों (उसी थॉमस मोर और उनके "यूटोपिया" को लें) को वास्तविकता से अलग होने और एक आदर्श राज्य बनाने की इच्छा के लिए फटकार लगाते हैं, जिसे वास्तविकता में फिर से नहीं बनाया जा सकता है। वह इस बात पर भी जोर देता है कि उसे समझने वाले ही उसकी सराहना कर पाएंगे - यानी वे नहीं जो उसकी कठोरता और गलतता के बारे में हर कदम पर चिल्लाने के लिए तैयार हैं, बल्कि वे जो सोचने और प्रतिबिंबित करने, समझने के लिए तैयार हैं उनका दृष्टिकोण कितना प्रगतिशील, गहरा और निष्पक्ष है। दार्शनिक बिल्कुल सटीक रूप से नोट करता है कि जिस तरह से लोग रहते हैं और जिस तरह से उन्हें जीना चाहिए वह महान है। वास्तव में सपनों में जीना, यह तर्क देना कि क्या होगा यदि यह एक तरह से या कोई अन्य होता, तो कम से कम मूर्खता होती है।

आप हवा में महल बना सकते हैं, अपने आप को अपनी दुनिया में बंद कर सकते हैं, एक अलग वास्तविकता बना सकते हैं, लेकिन आप कहीं भी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को छिपा नहीं सकते, आप इससे भाग नहीं सकते। जादू से नागरिकों का कल्याण नहीं होता है, राष्ट्र की भावना नहीं बढ़ती है, देश समृद्ध नहीं होता है। आदर्शों के निर्माण की कोशिश करने से पहले, वास्तविक समस्याओं से निपटना और चीजों के मौजूदा क्रम के आधार पर, उस राज्य का निर्माण करना आवश्यक है जिसे हासिल किया जा सकता है और किया जाना चाहिए। तो वाक्यांश "वह जो वास्तविक को अस्वीकार करता है, जो उसके कारण के लिए अस्वीकार करता है, अपने अच्छे की तुलना में अपने नुकसान के लिए अधिक कार्य करता है, क्योंकि, जीवन के सभी मामलों में अच्छा स्वीकार करना चाहते हैं, वह अनिवार्य रूप से नष्ट हो जाएगा जब कई लोगों के साथ सामना किया जाएगा जो हैं एलियन टू गुड" काम आता है।

दुनिया में अच्छाई या बुराई की कोई पूर्ण अवधारणा नहीं है। एक परिस्थिति में जो स्वीकार्य है उसे कभी भी दूसरे में इस्तेमाल नहीं करना चाहिए। जीवन, हालांकि इसकी एक चक्रीय प्रकृति है, इसमें समान समान मोड़ नहीं होते हैं, प्रत्येक घटना, प्रत्येक स्थिति व्यक्तिगत होती है, साथ ही साथ उनसे जुड़े लोग भी होते हैं। एक व्यक्ति जो किसी भी विषय पर स्थिर विचार रखता है, उसे किसी ऐसी चीज का सामना करने पर मौलिक रूप से बदल सकता है जो उसे विस्मित कर दे - और यह सामान्य है। सब कुछ बदल जाता है, ऐसे हैं जीवन के नियम। स्थिति की आलोचना, जो पहली नज़र में सार्वभौमिक बुराई करने के लिए संप्रभु के आह्वान की तरह लग सकती है, वास्तव में प्रत्येक स्थिति का सामना करने के लिए व्यक्तिगत रूप से एक आह्वान के अलावा कुछ भी नहीं है जिसका शासक सामना करता है। "संप्रभु, यदि वह सत्ता बनाए रखना चाहता है, तो उसे अच्छाई से पीछे हटने की क्षमता हासिल करनी चाहिए और आवश्यकतानुसार इस क्षमता का उपयोग करना चाहिए।" जैसा आवश्यक हो, ध्यान रखें। यह व्यर्थ नहीं है कि पुराने लोक ज्ञान कहते हैं: "अच्छे के बिना कोई आशीर्वाद नहीं है", "कोई खुशी नहीं होगी, लेकिन दुर्भाग्य ने मदद की"।

लोग खुद समझते हैं कि कभी-कभी, सर्वश्रेष्ठ में आने के लिए, भयावहता से गुजरना पड़ता है। क्या संयुक्त राष्ट्र बनाया गया होता, मानव अधिकारों और स्वतंत्रता के संरक्षण और संरक्षण के क्षेत्र में विकसित सबसे महत्वपूर्ण अंतरराष्ट्रीय दस्तावेज, क्या हम अधिक सावधान, समझदार, अधिक दयालु हो जाते यदि द्वितीय विश्व युद्ध की भयावहता हम पर नहीं आती? क्या एक अकेला व्यक्ति बेहतर बन सकता है यदि वह बहुतायत में और सबसे आरामदायक परिस्थितियों में रहता है? मानव जाति का इतिहास बार-बार दिखाता है कि होमो सेपियन्स जैसे प्राणी को पीड़ा से ही सुधारा जाता है। वे केवल इतना कहते हैं कि केवल मूर्ख ही अपनी गलतियों से सीखते हैं, वास्तव में, एक दुर्लभ व्यक्ति वास्तव में कुछ भी समझता है जब तक कि भाग्य उसे सबसे अप्रिय आश्चर्य के साथ प्रस्तुत नहीं करता। आह, मैकियावेली कितना सही है जब वह कहता है कि ऐसे लोग नहीं हैं जिनमें केवल गुण हों।

यदि आप रास्ते में किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो आदर्श लगता है, तो सतर्क रहें, यह व्यर्थ नहीं है कि वे कहते हैं कि "शैतान अभी भी पूल में रहते हैं"। यह वह है जो एक परी की तरह दिखता है जो अक्सर अपनी आत्मा में सबसे गंदे डिजाइनों को रखता है। जैसा कि वे कहते हैं, आपको दुश्मन को दृष्टि से जानने की जरूरत है, क्योंकि जिसे चेतावनी दी जाती है वह सशस्त्र है। यदि कोई व्यक्ति अपनी कमियाँ दिखाता है, तो वह आपके प्रति ईमानदार है, वह मतलबी नहीं है - यह उसके स्वभाव में है। जो गुप्त है वह अक्सर दुष्ट होता है। इसलिए, निकोलो सही ढंग से चेतावनी देता है - संप्रभु के रूप में जिसे पहले अपनी शक्ति का ध्यान रखना चाहिए, क्योंकि राज्य तब तक सुरक्षित है जब तक वह स्थिर है, और कई उम्मीदवारों के बीच फटा नहीं है, या इससे भी बदतर - शासन करने के लिए बड़प्पन के समूह। इसका मतलब यह है कि एक सच्चे संप्रभु को इस बात के लिए बाध्य होना पड़ता है कि किसी को क्या वाइस लगता है, यदि यह शक्ति की स्थिरता के लिए आवश्यक है, और इसलिए राज्य की भलाई के लिए, यह साधन अच्छे लक्ष्यों द्वारा उचित है।

अध्याय XVII इस प्रश्न के लिए समर्पित है कि एक बुद्धिमान शासक के लिए क्या बेहतर है, अपनी प्रजा में भय या प्रेम को प्रेरित करने के लिए, क्या क्रूरता हमेशा दया से अधिक निंदनीय परिणाम देती है? सत्ता के विभिन्न रूपों के कई सहस्राब्दियों के गहरे अनुभव से केवल एक ही निष्कर्ष निकला: लोग नहीं जानते कि एक मजबूत शासक के बिना कैसे रहना है, एक ऐसा नेता जो स्पष्ट रूप से कह सकता है कि क्या करने की आवश्यकता है और कैसे, कौन नियम स्थापित करेगा . हम, छोटे बच्चों की तरह, एक दयालु राजा की आशा में रहते हैं, जो न्यायपूर्ण और निश्चित रूप से हमसे बेहतर जानता है कि हमारे जीवन की संरचना क्या होनी चाहिए, यह जानता है कि कौन सही है और कौन गलत है और इसका क्या करना है। दार्शनिक की पूर्ण शुद्धता संदेह से परे है: "पूरी आबादी उस विकार से ग्रस्त है जो डकैती और हत्याओं को जन्म देती है, जबकि केवल व्यक्ति ही संप्रभु द्वारा लगाए गए दंड से पीड़ित होते हैं।" सहमत हूं, अराजकता वह नहीं है जिस पर राज्य को सामाजिक-राजनीतिक संरचना पर आधारित होना चाहिए। मजबूत शक्ति, सम्मानित शक्ति, शक्ति के बिना जो सामाजिक व्यवहार के ऐसे मानदंड स्थापित कर सकती है जो कम से कम नुकसान के साथ समाज के कामकाज की अधिकतम दक्षता सुनिश्चित कर सके, समाज लुटेरों, हत्यारों और लुटेरों के झुंड में बदल जाएगा। यह कोई रहस्य नहीं है कि दुनिया की आबादी का केवल एक न्यूनतम हिस्सा ही कानूनों का पालन करता है क्योंकि यह कानून है, उच्च स्तर की कानूनी जागरूकता के सभी आंकड़ों और आश्वासनों के बावजूद, अधिकांश लोग अभी भी इस तथ्य के कारण कानून का पालन करते हैं कि वहां इसका उल्लंघन करने के लिए मानदंड को लागू करने के लिए एक मंजूरी और एक तंत्र है। किसी ने अभी तक "गाजर और छड़ी" पद्धति को रद्द नहीं किया है, एक क्षेत्र में जनसंख्या को प्रोत्साहित करें और दूसरे क्षेत्र में इसकी स्थिति को मजबूत करें और यह आपको धन्यवाद देगा।

अराजकता के तहत, आबादी का वह हिस्सा जो शांति से सचेत है, उसके समाप्त होने या असहनीय परिस्थितियों में रखे जाने की संभावना अधिक है, क्योंकि ऐसी दुनिया में केवल हिंसा और क्रूर बल का शासन होता है। हाँ, संप्रभु को भय को प्रेरित करना चाहिए, संप्रभु भय को प्रेरित करने के लिए बाध्य है - इसलिए वह एक ऐसा व्यक्ति है जो अन्य सभी से ऊपर है। कोई आश्चर्य नहीं कि सम्राट की छवि की व्याख्या अक्सर प्रभु के आश्रय के रूप में की जाती थी। धर्म इतने लोकप्रिय क्यों हैं? वे एक व्यक्ति को "सही ढंग से" जीने के लिए मजबूर करते हैं। और ध्यान दें कि कोई भी, मैं आपको विश्वास दिलाता हूं, यहां तक ​​​​कि सबसे शांतिपूर्ण धर्म में भी प्रतिबंध हैं। बौद्ध धर्म में भी, लंबे समय से प्रतीक्षित निर्वाण को प्राप्त करने में विफलता क्या है यदि एक बेईमान आस्तिक के लिए सबसे कठोर दंड नहीं है? आपको यह कहना अटपटा लग सकता है कि एक संप्रभु हत्या कर सकता है, लेकिन कभी भी महिलाओं और अपनी प्रजा की संपत्ति का अतिक्रमण नहीं करना चाहिए। अपने लिए सोचो, हम मृत्यु को क्षमा करते हैं, हम मृत्यु के लिए तैयार हैं, आदिम भय के बावजूद, हम जीवन की क्षणभंगुरता और अंत की संभावित अनिवार्यता से अवगत हैं - एकमात्र प्रश्न यह है कि यह कैसे और कब आएगा। लेकिन जो हमारा है उससे हमें वंचित करने का प्रयास करें... बचपन से, हम पहले खुद को पहचानते हैं, और फिर हम अपना खुद का स्थान बनाना शुरू करते हैं - लोगों और चीजों के माध्यम से जो हमारे लिए सुखद हैं। हमारे अपने, अपने क्षेत्र के उसी दुनिया में फिर से यह एक आवश्यकता है, जिसके भीतर हम सुरक्षित महसूस कर सकते हैं - क्या हर कोई इसके लिए प्रयास नहीं करता है? ध्यान दें हम अक्सर कहते हैं: यह मेरी शैली है, मेरे आदमी, मेरी राय, मेरे कपड़े। मेरा हर व्यक्ति के जीवन में महत्वपूर्ण शब्द है।

क्या तुम उसे माफ करोगे जिसने तुम्हारा तुमसे छीन लिया? आपकी वह चीज जिससे आप जुड़े हुए हैं, जो आपकी आत्मा के छोटे-छोटे टुकड़े लगती हैं? और व्यर्थ में आगे कहा गया है कि संपत्ति की जब्ती की तुलना में निष्पादन का कारण खोजना कहीं अधिक कठिन है। यह व्यर्थ नहीं है कि मैकियावेली "शिकार" शब्द का उपयोग करता है, इन पंक्तियों में वह संप्रभु से अपने मानवीय चेहरे को न खोने का आग्रह करता है, उन तरीकों का उपयोग करने के लिए जो उसे एक पूर्व नियोजित, एक से अधिक बार इस्तेमाल की गई योजना के अनुसार काम करने की अनुमति नहीं देंगे। गियानी रोडारी द्वारा लिखित "चिपपोलिनो" याद रखें: पानी पर कर, हवा पर कर। ये अन्यायपूर्ण जबरन वसूली हैं जो राज्य के खजाने को फिर से भरने के लिए नहीं, उसकी भलाई में सुधार करने के लिए, बल्कि लालची अभिजात वर्ग की जेब में जाते हैं, जो कुछ भी नहीं सोचता है कि कैसे अधिक से अधिक धन प्राप्त किया जाए, जिसका कोई उपयोगी उद्देश्य नहीं है। उसका इस्तेमाल कर रहे हैं। मैकियावेली कहते हैं: अपनी प्रजा को एक सभ्य जीवन दें, शरीर (संपत्ति) और आत्मा (महिला) दोनों की उनकी जरूरतों को पूरा करें, क्योंकि यह किसी के लिए कोई रहस्य नहीं है कि विपरीत लिंग के व्यक्ति के साथ गर्म भावनाएं, जिसे प्यार कहा जाता है, क्या हैं , सिद्धांत रूप में, जन्म से प्रत्येक की आकांक्षा करता है। हमें हमेशा प्यार की जरूरत होती है - माता-पिता, गुरु, प्रियजन। केवल यही व्यक्ति को शांत, प्रसन्न, भविष्य का बहादुरी से सामना करने के लिए तैयार करता है।

निकोलो मैकियावेली के दृष्टिकोण से एक बुद्धिमान शासक को क्या चुनना चाहिए - प्रेम या भय को प्रेरित करने के लिए? दार्शनिक ठीक कहता है - भय, लेकिन प्रेम को बाहर नहीं करता। हालाँकि, वह बिल्कुल सही है - संप्रभु के लिए प्यार व्यक्तिपरक है, लेकिन डर एक ऐसी चीज है जिसे संप्रभु अपने दम पर हासिल कर सकता है, कुछ ऐसा जिसे वह नियंत्रित कर सकता है। एक दुर्जेय शासक की छवि बनाएं, लेकिन इसे ज़्यादा मत करो - लोगों से घृणा की अनुमति देना असंभव है, क्योंकि वह संप्रभु सिंहासन पर दृढ़ता से बैठता है, जिसे लोगों द्वारा समर्थित किया जाता है, न कि कुलीनता के शीर्ष द्वारा। मैकियावेली बुद्धिमान सलाह देता है। प्रारंभ में, ऐसा लग सकता है कि वह केवल संप्रभु के शासन को सुविधाजनक बनाने के बारे में बात करता है, लेकिन आइए इस बारे में सोचें कि क्या लोग शासक से खुश नहीं होंगे, जो अपनी शक्ति की स्थिरता के हित में तैयार है अपने विषयों के साथ समझौता। हम कह सकते हैं कि संप्रभु की आदर्श सरकार को उसके और लोगों के बीच एक अनकहे समझौते के रूप में देखा जाता है, जो राज्य के सबसे आरामदायक अस्तित्व, उसके नियोजित विकास और उसके कल्याण की उपलब्धि के लक्ष्य पर आधारित है। नागरिक, स्वयं, उसका शासक। तो क्या यह प्रयास करने का आदर्श नहीं है? एक आदर्श जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, मानव स्वभाव की स्थितियों के आधार पर बनाया गया था, एक आदर्श जो निकोलो मैकियावेली द्वारा बनाया गया था।

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आपने शायद विश्व साहित्य की सबसे प्रसिद्ध कृतियों में से एक, द सॉवरेन के बारे में सुना होगा, जिसे निकोलो मैकियावेली ने 1513 में लिखा था। यह पुस्तक फ्लोरेंटाइन दार्शनिक का एक ग्रंथ है, जिसमें राज्य के नियमों, सत्ता पर कब्जा करने के तरीके, सरकार के तरीके और एक प्रभावी शासक के लिए आवश्यक कौशल का वर्णन किया गया है। सभी पुरानी किताबों की तरह, इसे पढ़ना बहुत मुश्किल है, इसलिए हम आपको इसका एक सारांश प्रस्तुत करना चाहते हैं, जिसे हमारे पार्टनर, स्मार्टरीडिंग.आरयू प्रोजेक्ट ने लिखा है।

सत्ता की जब्ती और प्रतिधारण

1.1. राज्यों को गणराज्यों और राजतंत्रों में विभाजित किया गया है। राजशाही, बदले में, विरासत में मिली और अधिग्रहित में विभाजित हैं।

राज्यों को पूर्ण या आंशिक रूप से प्राप्त किया जा सकता है, अर्थात्, एक व्यक्ति जो पहले शासक नहीं था, इस राज्य में अपनी शक्ति स्थापित करता है, या एक मौजूदा राजवंश अपनी शक्ति को नई भूमि तक बढ़ाता है।

अधिग्रहीत राज्यों को पूर्व गणराज्यों में विभाजित किया जाता है, जहां एकमात्र शक्ति स्थापित होती है, और पूर्व राजतंत्र, जो बस दूसरे हाथों में चले जाते हैं।

शक्ति प्राप्त करने के तरीके: अपना कौशल, किसी और का हथियार या चालाक।

1.2. वंशानुगत राजशाही सबसे स्थिर है, क्योंकि लोग पहले से ही इन शासकों के आदी हैं। वंशानुगत संप्रभु के पास कठोर उपाय करने का कोई कारण नहीं है, और यदि वह कट्टरपंथी सुधारों को शुरू नहीं करता है, चरम दोष नहीं दिखाता है और लोगों पर अतिरिक्त कर नहीं लगाता है, तो प्रजा के पास विद्रोह करने का कोई कारण नहीं है। ऐसी राजशाही प्रतिकूल बाहरी परिस्थितियों में भी सहन कर सकती है।

एक नए संप्रभु के लिए सत्ता बनाए रखना अधिक कठिन है, जिसमें वे भी शामिल हैं जिन्होंने अन्य लोगों की संपत्ति पर कब्जा कर लिया है। पहला, स्थापित शासन में, वे परिवर्तनों के बारे में नहीं सोचते हैं, और सत्ता परिवर्तन नए परिवर्तनों की इच्छा जगाता है; दूसरे, नई सरकार उच्च उम्मीदें जगाती है, और फिर नया शासक पिछले वाले से भी बदतर हो जाता है, क्योंकि अपने लाभ को बनाए रखने के लिए, उसे असंतुष्टों पर नकेल कसना चाहिए, अनुयायियों को पुरस्कृत करना चाहिए, करों में वृद्धि करनी चाहिए और जबरदस्ती करनी चाहिए।

फ्रांस के राजा लुई बारहवीं ने आबादी के हिस्से के समर्थन से मिलान पर कब्जा कर लिया, लेकिन जल्द ही लोगों ने विद्रोह कर दिया और ड्यूक लोदोविको को वापस कर दिया।

जब विद्रोह के बाद फिर से विजय प्राप्त होती है, तो सत्ता पर जोर देना आसान होता है, क्योंकि अब संप्रभु अविश्वसनीय विषयों पर अत्याचार कर सकता है और उन्हें दंडित कर सकता है और सुरक्षा उपाय पहले से कर सकता है।

दूसरी बार मिलान पर कब्जा करने के बाद, लुई XII ने सत्ता संभाली जब तक कि सभी इतालवी शहरों ने उसका विरोध नहीं किया। इस बार, फ्रांसीसी राजा ने कठोर उपाय किए और असंतोष की अभिव्यक्तियों की सावधानीपूर्वक निगरानी की।

1.3. विजित राज्यों को दो प्रकारों में विभाजित किया गया है: भाषा और संस्कृति में विजेता के करीब और उसके लिए विदेशी। संबंधित क्षेत्रों को विजयी राज्य के हिस्से के रूप में रखना आसान है, आपको बस पूर्व राजवंश को नष्ट करने और पुराने आदेश के संरक्षण का वादा करने की आवश्यकता है।

इसलिए, फ्रांस ने ब्रिटनी, बरगंडी, नॉर्मंडी और गैसकोनी पर कब्जा कर लिया - भाषाओं में कुछ अंतर के साथ, उनके रीति-रिवाज शांति से साथ आने के लिए काफी करीब हैं।

जब एक विजित क्षेत्र भाषा और संस्कृति में भिन्न होता है, तो उसे भाग्य और उसे धारण करने की आवश्यकता होती है। सबसे अच्छा तरीका है कि आप अपनी पूंजी को वहां स्थानांतरित करें। तब शासक नए देश को अच्छी तरह से जान लेगा, अधिकारियों की मनमानी से उसकी रक्षा करेगा और उनकी चिंता दिखाते हुए अपनी प्रजा को अपने साथ बांध लेगा।

तुर्की सुल्तान ने यूनान पर विजय प्राप्त कर अपनी राजधानी वहाँ स्थानांतरित कर दी।

दूसरा तरीका: उपनिवेशों को नए क्षेत्रों में वापस लेना या वहां एक सेना तैनात करना। स्थानीय आबादी का एक नगण्य हिस्सा, जिससे भूमि छीन ली जाती है, उपनिवेशों की वापसी से पीड़ित होगा, लेकिन बाकी सब जल्द ही शांत हो जाएगा और यह उदाहरण खुद को डराने का काम करेगा। कालोनियाँ लाभ लाएँगी और दोनों लोगों के मेल-मिलाप में योगदान देंगी। सेना का रखरखाव बहुत अधिक महंगा है और पूरी आबादी पर बोझ पड़ता है, जिससे वह नए शासक के खिलाफ हो जाता है।

1.4. नई सरकार के लिए मुख्य खतरा मजबूत और नेक है। यह वे हैं जो शासक बदलते समय सबसे अधिक खोते हैं। उपाय का कड़ाई से पालन करना महत्वपूर्ण है, विपक्ष को वश में करना, और इसे नष्ट करना अधिक विश्वसनीय है: एक छोटी सी बुराई के लिए, एक व्यक्ति बदला लेने की कोशिश करेगा, और एक बड़े अपराध के बाद उसके पास ऐसा करने की ताकत नहीं होगी। .

सत्ता बनाए रखने में, रोकथाम महत्वपूर्ण है: किसी भी पार्टी को मजबूत नहीं होने देना और पड़ोसियों द्वारा हत्या के प्रयासों को रोकना।

रोमनों ने उपनिवेशों की स्थापना करके, कमजोरों को संरक्षण देकर और मजबूतों पर अंकुश लगाकर और देश को बाहरी प्रभावों से बचाकर अपने साम्राज्य का निर्माण किया। वे इस विश्वास से आगे बढ़े कि युद्ध को टाला नहीं जा सकता, और इसमें देरी करना केवल दुश्मन के हाथ में है।

सरकार के प्रकार और विषयों के साथ संबंध

2.1. "फूट डालो और जीतो" का रोमन सिद्धांत सर्वविदित है। लेकिन अंत में, विजित क्षेत्रों के बीच कलह पूरे राज्य को कमजोर कर देती है। मजबूत शक्ति क्रम को बहाल करने और विभाजन को रोकने में सटीक रूप से प्रकट होती है।

2.2. सरकार की पद्धति के अनुसार, राजतंत्रों को उन में विभाजित किया जाता है जहां संप्रभु अपने नौकरों को सर्वोच्च पदों पर रखता है, और जहां अभिजात वर्ग के पास प्रबंधन के लिए वंशानुगत पहुंच होती है। ये बैरन स्वयं अपने डोमेन में वंशानुगत संप्रभु हैं। पहले प्रकार की स्थिति को जीतना मुश्किल है, लेकिन बनाए रखना आसान है, क्योंकि विजेता को इसमें मजबूत विरोध नहीं मिलेगा।

तुर्की के लोग केवल सुल्तान का पालन करते हैं, बाकी सभी उसके सेवक हैं, वह अपनी इच्छा से राज्यपालों की नियुक्ति करता है और उनकी जगह लेता है। फ्रांस के राजा, इसके विपरीत, सामंती कुलीनता के साथ तालमेल बिठाने के लिए मजबूर हैं।

2.3. संसद रईसों पर लगाम लगाने और उन्हें लोकप्रिय घृणा से बचाने के लिए एक साधन के रूप में कार्य करती है: यह एक मध्यस्थता संस्था है जो राजा को फटकारे बिना, मजबूत पर अंकुश लगाती है और कमजोरों का समर्थन करती है।

फ्रांसीसी राजा अलोकप्रिय करों को अपनाने, सैनिकों की भर्ती पर कानूनों को संसद में स्थानांतरित कर देता है - और लोगों की नजर में कमजोरों का रक्षक बना रहता है।

2.4. यदि विजय से पहले राज्य स्वतंत्र था और अपनी स्वतंत्रता को महत्व देता था, तो जो जीत गया था उसे संरक्षित करने के तीन तरीके हैं: इस राज्य को नष्ट करने के लिए, वहां राजधानी को स्थानांतरित करें और स्वायत्तता की उपस्थिति बनाए रखें, स्थानीय लोगों को प्रांत के मुखिया पर रखें, जो इस पक्ष के लिए नए संप्रभु के लिए बाध्य होंगे।

एक स्वतंत्र शहर को नष्ट करना और उसके निवासियों को तितर-बितर करना बेहतर है, क्योंकि वे अपनी स्वतंत्रता के बारे में नहीं भूलेंगे और सौ साल बाद भी उठेंगे। किसी देश को पहले से ही आज्ञाकारिता का अभ्यस्त रखना बहुत आसान है।

2.5. सबसे कठिन कार्य पुराने आदेश को एक नए के साथ बदलना है: किसी को उन लोगों की शत्रुता को दूर करना होगा जो पुराने आदेश से लाभान्वित होते हैं, और यहां तक ​​​​कि जो इससे लाभान्वित होंगे वे भी नए में विश्वास नहीं करते हैं। विजेता और सुधारक दोनों ही अपने पराक्रम पर भरोसा कर सकते हैं। जो लोग एक सुखद अवसर की आशा में कार्य करते हैं, और जो अनुनय-विनय करके अपने पक्ष में जीतने का प्रयास करते हैं, उनका विनाश होता है। एक छोटे से देश के शासकों से - साम्राज्यों के संस्थापक - सशस्त्र भविष्यद्वक्ता निजी व्यक्तियों से संप्रभु बनते हैं।

2.6. नए शासक को सबसे पहले मजबूत शत्रुओं का सफाया करना चाहिए, समर्थकों को प्राप्त करना चाहिए, अपनी विश्वसनीय सेना बनाना चाहिए, लोगों में भय और प्रेम को प्रेरित करना चाहिए, व्यवस्था में सुधार करना चाहिए और अन्य शासकों के साथ दोस्ती करनी चाहिए। और बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि वह इसे करने में सफल होता है या नहीं। शासक, अपने कौशल के उन्नयन के लिए ऋणी, निर्णायक और विवेकपूर्ण तरीके से कार्य करता है। यदि सत्ता धन से या दया से प्राप्त होती है, तो ऐसा शासक उन लोगों का बहुत अधिक ऋणी होता है जिन्होंने उसे सत्ता में लाया। उसके पास शासन करने के लिए सीखने का समय नहीं था और सहयोगियों का अधिग्रहण नहीं किया था। एक सुखी भाग्य द्वारा सत्ता में लाया गया व्यक्ति, भले ही उसके पास वीरता और चालाक हो, उसके पास हमेशा ऐसी शक्ति के लिए एक ठोस नींव रखने का समय नहीं होता है।

सेसारे बोर्गिया ने उल्लेखनीय महत्वाकांक्षा और चालाक के साथ, अपने पिता, पोप अलेक्जेंडर VI के समर्थन से इटली में अपने लिए एक राज्य बनाया। लेकिन यह लाभ आपदा में बदल गया, क्योंकि सेसरे पोप की अचानक मृत्यु के लिए तैयार नहीं था, उसके पास दोस्त बनाने का समय नहीं था, लेकिन उसने दुश्मन बना लिए - और उन्होंने उसे नष्ट कर दिया।

वीरता और भाग्य की दया के अलावा, सत्ता का एक और तरीका है, एक निजी व्यक्ति के लिए खुला: अपराध के माध्यम से या नागरिकों के प्यार के लिए धन्यवाद।

एक कुम्हार का बेटा सिसिली अगाथोकल्स सेना में जनरल के पद तक पहुंचा और एक सैन्य तख्तापलट किया: उसके लिए समर्पित सैनिकों ने सीनेट के सदस्यों को नष्ट कर दिया। उसके बाद, उन्होंने कार्थेज के साथ खुशी-खुशी लड़ाई लड़ी, अपने राज्य का बचाव और विस्तार किया। वास्तव में, वह वीरता के साथ सत्ता में आए, लेकिन अपराधी।

2.7. अगाथोकल्स जैसे लोग क्रूरता के द्वारा सत्ता को हथियाने और पकड़ने का प्रबंधन क्यों करते हैं, जबकि अन्य मामलों में दमन बेकार हो जाता है? बिना देर किए और सुरक्षा के लिए क्रूरता का प्रयोग करना चाहिए, वृद्धि नहीं, बल्कि समय के साथ दमन को कमजोर करना। जिन लोगों को अपने पक्ष में जीतना असंभव है, उन्हें दूर करने के बाद, संप्रभु साहस को लेने के लिए आराम का समय देता है, फिर उन्हें एहसान दिखाता है और उन्हें अपनी तरफ आकर्षित करता है। हालांकि, जो लोग पहले खुद को सुरक्षित मानते थे, उनका अपमान होना शुरू हो जाता है, वे कभी भी शासक के लिए एक विश्वसनीय समर्थन नहीं होंगे और थोड़े से अवसर पर विद्रोह करेंगे।

2.8. गणराज्यों में, कुलीनता लोगों का विरोध करती है, और इन दो सिद्धांतों का संघर्ष या तो अराजकता की ओर ले जाता है, या स्वतंत्रता की ओर, या निरंकुशता की ओर। बड़प्पन और लोगों दोनों ने अपने नेताओं को आगे रखा। कुलीन वर्ग के लिए सत्ता में बने रहना अधिक कठिन है, क्योंकि कुलीन अपने आप को उसके बराबर मानते हैं। लोगों की सुरक्षा, इसके विपरीत, उन लोगों से घिरी हुई है जो पालन करना चाहते हैं, इसके अलावा, लोगों की मांगों (उदाहरण के लिए, उत्पीड़न से छुटकारा पाने) को बड़प्पन की अतृप्ति की तुलना में संतुष्ट करना आसान है।

कुलीनों में, तीन प्रकार के लोगों को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए। जो संप्रभु का समर्थन करने के लिए तैयार हैं, जो केवल सुस्ती और कायरता से उसका समर्थन नहीं करते हैं, और जो उसका विरोध करते हैं। पूर्व को एहसान से अलग किया जाना चाहिए, बाद वाले का उपयोग किया जा सकता है, विशेष रूप से विशेषज्ञों द्वारा, और महत्वाकांक्षी को सावधान रहना चाहिए।

भले ही शासक को कुलीनों द्वारा सत्ता में लाया गया हो, वह उसे संरक्षण में लेकर लोगों के पक्ष को सुरक्षित करेगा। और लोग संप्रभु के प्रति और भी अधिक प्रवृत्त होंगे यदि वे स्वयं उसे सत्ता में लाते हैं, क्योंकि वे अप्रत्याशित उपकार से प्रसन्न होंगे। लोगों के पक्ष को सुरक्षित किए बिना, अत्याचारी को उखाड़ फेंका जाएगा। लोगों की लोकेशन साजिशों को रोकने का सबसे पक्का तरीका है।

स्पार्टा के शासक नबीद ने अन्य ग्रीक शहरों और रोमनों दोनों के हमले का सामना किया, क्योंकि उसने समय पर कई शुभचिंतकों को समाप्त कर दिया।

2.9. लोग हमेशा उन ट्रिब्यून के लिए एक वफादार समर्थन के रूप में सेवा नहीं करते हैं जो उनकी ओर से बोलते हैं और अपने दुश्मनों या सरकार से सुरक्षा चाहते हैं। लेकिन एक शासक जो मांग नहीं करता है, लेकिन मांग करता है, खासकर अगर वह लोगों को युद्ध के लिए जुटाता है, तो उसे उसका समर्थन मिलेगा। लोगों को पहले से ही इस तरह की निष्ठा के आदी होना आवश्यक है: नागरिकों को एक संप्रभु और राज्य की आवश्यकता होती है, केवल इस तरह से उनकी वफादारी पर भरोसा किया जा सकता है।

राज्य के गढ़ के रूप में सेना

3.1. सेना की देखभाल करना संप्रभु का मुख्य कर्तव्य है। सैनिकों की मदद से, जो सिंहासन पर पैदा नहीं होते हैं, वे सत्ता में रहते हैं और सत्ता में आते हैं, और जिनके पास सत्ता होती है।

फ्रांसेस्को स्कोर्ज़ा ने हथियारों के बल पर सत्ता हथिया ली, उनके बच्चों ने सत्ता खो दी क्योंकि वे युद्ध से बचते थे।

3.2. राज्य के पास या तो सेना को लैस करने के लिए पर्याप्त लोग और पैसा है, या केवल शहर की दीवारों की सुरक्षा के तहत अपनी रक्षा कर सकता है। दूसरे मामले में, आपको शहर को मजबूत करना चाहिए और अपनी प्रजा के साथ अच्छा व्यवहार करना चाहिए - इससे दुश्मनों के लिए हमला करना मुश्किल हो जाएगा।

छोटे जर्मन शहरों ने ठोस दीवारों, तोपखाने और प्रावधानों की एक साल की आपूर्ति के लिए अपनी स्वतंत्रता बनाए रखी। इसने सैन्य मामलों को भी प्रोत्साहित किया और नागरिकों की स्वतंत्रता का स्वागत किया।

3.3. शक्ति का आधार अच्छे कानून और एक अच्छी सेना है। लेकिन बिना अच्छी सेना के अच्छे कानून नहीं होते और जहां अच्छी सेना होती है वहां अच्छे कानून होते हैं।

सैनिक अपने, सहयोगी, भाड़े के और मिश्रित होते हैं। भाड़े और सहयोगी (यानी विदेशी) सैनिक अविश्वसनीय और खतरनाक भी हैं, वे खराब तरीके से लड़ते हैं, आबादी को परेशान करते हैं और किसी भी समय दुश्मनों में बदल सकते हैं। कायर भाड़े के सैनिक युद्ध हार जाएंगे, वीर स्वयं सत्ता हथिया लेंगे। सफलता केवल संप्रभु द्वारा अपने सैनिकों के प्रमुख या गणतंत्र द्वारा नियुक्त एक कमांडर द्वारा प्राप्त की जाती है।

सशस्त्र और मुक्त: रोम, स्पार्टा, स्विट्जरलैंड। कार्थेज लगभग अपने ही भाड़े के सैनिकों द्वारा नष्ट कर दिया गया था। थेबंस की स्वतंत्रता समाप्त हो गई जब उन्होंने मैसेडोन के फिलिप को सहयोगी के रूप में बुलाया।

कमजोर राज्य सहयोगियों की तलाश में हैं। परन्तु मित्र सेनाएं अपने प्रभुसत्ता की सेवा करती हैं, न कि उसकी जिसकी वे सहायता के लिए आए थे। वह जिसने मित्र देशों की सेना को बुलाया, वह निर्भरता के लिए अभिशप्त है। एक सहयोगी सेना भाड़े के सैनिकों से भी अधिक खतरनाक होती है, क्योंकि उसके पीछे एक पूरे राज्य की ताकत होती है।

तुर्की सुल्तान द्वारा ग्रीस की दासता इस तथ्य से शुरू हुई कि बीजान्टिन सम्राट ने तुर्कों से अपने पड़ोसियों के साथ झगड़े में उनकी मदद करने के लिए कहा। इसके अलावा, बर्बर भाड़े के सैनिकों के आगमन के साथ, रोमन साम्राज्य का पतन शुरू हुआ।

3.4. एक सामान्य गलती मजबूत से मदद मांगना है। एक मजबूत सहयोगी जल्द ही एक प्रतियोगी और दुश्मन में बदल जाता है। अगर खाली जगह पर सबसे मजबूत आता है तो दुश्मन को खत्म करने के लिए असंतुलन की व्यवस्था बनाए रखना जरूरी है। और किसी को अनिर्णय नहीं दिखाना चाहिए, बल्कि एक सहयोगी को इस तरह से सुरक्षित करके और संभावित विरोधी को कमजोर करके सबसे कमजोर को लाभ पहुंचाना चाहिए।

लोम्बार्डी की विजय के दौरान फ्रांसीसी राजा लुई ने मदद के लिए पोप और स्पेनिश राजा की ओर रुख किया। छोटे शासकों को निष्कासित करने के बाद, उन्होंने देश में विदेशी कहे जाने वाले मजबूत को मजबूत करने में योगदान दिया, और उन्होंने खुद यहां राजधानी या उपनिवेश स्थापित नहीं किया। घातक गलती वेनिस की हार थी: जब तक वेनिस से खतरा था तब तक इटली के शहर फ्रांस से लड़ने की हिम्मत नहीं कर सकते थे।

3.5. संप्रभुओं को अपने शरीर को संयमित करना चाहिए, सैन्य अभ्यास करना चाहिए, विभिन्न क्षेत्रों का अध्ययन इस विचार के साथ करना चाहिए कि यहां लड़ना कितना सुविधाजनक है, और रोल मॉडल की तलाश में ऐतिहासिक लेखन भी पढ़ना चाहिए। शांति के समय में ऐसी तैयारी युद्ध के समय रंग लाएगी। बुद्धिमान संप्रभु हमेशा अपनी सेना को पसंद करते हैं। दूसरों के साथ जीतने से बेहतर है कि आप अपनों से हारें।

बाइबिल के नायक डेविड, गोलियत के खिलाफ लड़ने के लिए बाहर जा रहे थे, उन्होंने अपने गोफन को पसंद करते हुए शाही कवच ​​को त्याग दिया। किसी और की सेना, किसी और के कवच की तरह - हमेशा कंधे पर नहीं होती और न ही बांह पर।

3.6. लोगों और सेना के प्रति संप्रभु का रवैया उसकी शक्ति की उत्पत्ति पर निर्भर करता है। जब नए क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की जाती है, तो पूरी आबादी को निरस्त्र कर दिया जाना चाहिए, उन लोगों के अपवाद के साथ जो विजेता के पक्ष में चले गए, लेकिन उन्हें भी धीरे-धीरे कमजोर और हटा दिया जाना चाहिए ताकि केवल "पुराने" नागरिक सेना में रहें। यदि यह एक नया संप्रभु है, जिसे लोगों की इच्छा से सत्ता में लाया गया है, तो इसके विपरीत, वह लोगों में विश्वास व्यक्त करने और अपनी सेना बढ़ाने के लिए आबादी के एक हिस्से को हथियार देता है।

3.7. शक्ति का आधार विजय है। कभी-कभी अपने लिए दुश्मन बनाना समझ में आता है, जिन्हें हराना आसान होता है और इस तरह लोगों का सम्मान हासिल होता है। इसके अलावा, अप्रत्याशित और यहां तक ​​​​कि क्रूर कार्य सम्मान को प्रेरित करते हैं, यदि आप एक प्रशंसनीय बहाना उठाते हैं।

आरागॉन के फर्डिनेंड एक प्रांतीय राजकुमार से पूरे स्पेन के राजा और पश्चिम के सबसे शानदार शासक के पास गए, विश्वास की रक्षा के बहाने अभिनय किया: उन्होंने ग्रेनेडा पर कब्जा कर लिया, यहूदियों और मूरों के वंशजों को देश से निकाल दिया, फिर अभियान चलाया उत्तरी अफ्रीका, इटली और फ्रांस। उसने अपनी प्रजा को इस तरह के तनाव में रखा कि उनके पास घटनाओं से प्रेरित होकर साजिश रचने का समय नहीं था।

प्रभु के गुण: वास्तविकता और छवि

4.1. दूसरों से ऊपर खड़े होने वाले व्यक्ति के फायदे और नुकसान चौंकाने वाले होते हैं। कोई भी सभी गुणों को अपने आप में नहीं जोड़ सकता है, और इसलिए उन दोषों से बचना आवश्यक है जो हार या शक्ति की हानि की ओर ले जाते हैं, और बाकी में कम से कम संयम दिखाते हैं। इसके अलावा, कई गुण केवल नुकसान पहुंचाते हैं, जबकि अन्य निंदनीय लक्षण सुरक्षा प्रदान करते हैं।

आमतौर पर शासक से उदारता की अपेक्षा की जाती है। लेकिन, शानदार चश्मे पर पैसा खर्च करने और कुछ का पक्ष लेने के बाद, वह उन लोगों को मना करने के लिए मजबूर हो जाएगा जो हैंडआउट्स के आदी हो जाते हैं, और यहां तक ​​​​कि लोगों पर करों का बोझ भी डालते हैं। केवल सत्ता के रास्ते पर या सैन्य अभियान के दौरान, सेना को ट्राफियां देकर उदारता दिखाना समझ में आता है, लेकिन आपकी प्रजा की संपत्ति की रक्षा की जानी चाहिए ताकि उनमें घृणा न पैदा हो।

जूलियस सीजर अपनी सेना के प्रति उदार था, और प्रभावशाली रोमनों को रिश्वत देने और लोगों को खुश करने पर भी पैसा खर्च करता था, लेकिन जब वह सत्ता में आया, तो उसने लागत में कटौती करना शुरू कर दिया।

संप्रभु भय के बजाय प्रेम को पसंद करते हैं, और दयालु के रूप में जाने का प्रयास करते हैं, लेकिन कभी-कभी क्रूरता दयालु होती है: यदि अशांति को रोकने के लिए एक विद्रोही शहर के खिलाफ निष्पादन या प्रतिशोध की आवश्यकता होती है, तो ये दंडात्मक उपाय अराजकता से अधिक दयालु होते हैं, जिससे पूरे लोग भुगतना। बहुत से लोग डरना और प्यार करना चाहते हैं, लेकिन चूंकि प्यार डर के साथ बहुत संगत नहीं है, इसलिए डर को चुनना बेहतर है, लेकिन नफरत के बिना डर। लोग कृतघ्न हैं और दयालुता को याद नहीं रखते हैं: जरूरत पड़ने पर वे संप्रभु से दूर हो जाएंगे, लेकिन डर उन्हें विद्रोह या बदलने की अनुमति नहीं देगा।

नफरत न जगाने के लिए संपत्ति और महिलाओं पर अतिक्रमण को छोड़ देना चाहिए। एक स्पष्ट कारण के साथ, आप दोषियों को फांसी भी दे सकते हैं, लेकिन लोग माता-पिता के निष्पादन को बेवजह की तुलना में अधिक आसानी से माफ कर देते हैं। निष्पादन की तुलना में संपत्ति की जब्ती के लिए आधार अधिक बार मिलेंगे, और परिणामस्वरूप, संप्रभु और अधिकारियों को शिकार करने की आदत हो जाती है।

4.2. एक मजबूत सेना के मुखिया एक संप्रभु लापरवाह क्रूरता को बर्दाश्त कर सकता है, और इसके अलावा, एक विषम सेना को केवल क्रूरता से ही रखा जा सकता है।

अगर वह इतना क्रूर न होता तो हैनिबल को सर्वोच्च गौरव प्राप्त नहीं होता और बहुत नरम होने के कारण स्किपियो को कमान से हटा दिया गया।

4.3. संप्रभु की बिना शर्त गरिमा इस शब्द के प्रति वफादारी है। हालांकि, चालाक ईमानदार की तुलना में बहुत अधिक बार सफल होता है। संप्रभु को सिंह और लोमड़ी की तरह बनना चाहिए, अर्थात शत्रुओं में भय पैदा करना चाहिए और अपने वचन को तोड़ना चाहिए, यदि यह उसके हित में है। और उससे भी बढ़कर : छल को शालीनता का आभास देना आवश्यक है। दयालु, उदार, ईमानदार दिखने में सक्षम होना चाहिए (और, यदि संभव हो तो), लेकिन, यदि आवश्यक हो, तो विपरीत गुण दिखाएं।

4.4. संप्रभु को कर्म से एक निर्णायक, बुद्धिमान और सुसंगत व्यक्ति के रूप में अपनी प्रतिष्ठा को मजबूत करना चाहिए। उसे प्रतिभाओं का संरक्षक होना चाहिए, व्यापार और कृषि की सुरक्षा सुनिश्चित करनी चाहिए, त्योहारों और चश्मे का आयोजन करना चाहिए, पारंपरिक कार्यशालाओं या अन्य संघों का सम्मान करना चाहिए। एक संप्रभु के दिमाग का न्याय उसके सलाहकारों द्वारा किया जाता है। बुद्धिमान और समर्पित लोगों को करीब लाने और चापलूसी करने वालों से बचने के लिए संप्रभु को लोगों में पर्याप्त रूप से पारंगत होना चाहिए।

4.5. समृद्ध सरकार का मूल सिद्धांत बड़प्पन को कठोर किए बिना लोगों को खुश करना है। जो चीजें लोगों के लिए आपत्तिजनक हैं, उन्हें संप्रभु को दूसरों को सौंपना चाहिए।

रोमन सम्राटों को भी सेना को खुश करने के लिए मजबूर किया गया था, और इसलिए कुछ लोग मारे गए, क्रूरता के साथ लोगों से नफरत करते हुए, जबकि अन्य - नम्रता के साथ सेना की अवमानना ​​​​करने लगे।

निष्कर्ष

सॉवरेन, वास्तव में, एक आवेदक के कार्यक्रम के रूप में लिखा गया था: मैकियावेली को उम्मीद थी कि फ्लोरेंस में नव स्थापित मेडिसी उसे सेवा में बुलाएगा, और अपने व्यावहारिक ज्ञान की पूरी श्रृंखला दिखाने की जल्दी में था। इस संक्षिप्त गाइड के साथ एक विशाल ऐतिहासिक निबंध ("टाइटस लिवियस के पहले दशक पर प्रवचन"), युद्ध की कला पर एक ग्रंथ, दिन के विषय पर कई काम (विजित निवासियों के साथ कैसे व्यवहार किया जाए) के साथ था शहर, उसी सेसारे बोर्गिया के कार्यों के उदाहरण का उपयोग करते हुए)। मेडिसी ने अपने पारंपरिक तरीकों को प्राथमिकता दी और मैकियावेली ने उनसे संपर्क नहीं किया; वह इस राजवंश से भी बच गया, फिर भी उसे मिलिशिया को प्रशिक्षित करने के लिए संक्षिप्त रूप से स्थापित गणराज्य द्वारा बुलाया गया - और यह तुरंत स्पष्ट हो गया कि वास्तव में उसे युद्ध की कला की बहुत कम समझ थी। सर्वोच्च वैकल्पिक कार्यालय में प्रवेश करने का प्रयास भी विफलता में समाप्त हुआ। राजनीतिक सत्ता कभी निकोलो के पास नहीं गई, उन्होंने मृत्यु के बाद मन पर अधिकार कर लिया।

हमवतन और समकालीनों ने उनकी पुस्तकों को एक अपील और इटली की मुक्ति और एकीकरण के मार्ग के प्रत्यक्ष संकेत के रूप में पढ़ा। इस अच्छे लक्ष्य की खातिर, वह न केवल सहने के लिए तैयार था, बल्कि अत्याचारी और जहरीली सेसरे बोर्गिया का पोषण करने और एक रोल मॉडल के रूप में अपने तरीकों की पेशकश करने के लिए भी तैयार था।

"साधन को सही ठहराता है" - यह वाक्यांश मैकियावेली को जिम्मेदार ठहराया गया था, हालांकि शायद गलती से। उनके मामले में, कुछ और आश्चर्यजनक हुआ: साधन साध्य से अलग हो गए हैं। मैकियावेली के तरीके उन लोगों के लिए बहुत रुचिकर थे जिनकी इटली को बहाल करने में जरा भी दिलचस्पी नहीं थी। जनरलों, साम्राज्यों के संस्थापक - फ्रेडरिक और नेपोलियन, विश्वास के साथ इस विशुद्ध रूप से नागरिक और निजी व्यक्ति के तर्क में तल्लीन थे, एक अन्य मेडिसी ने उनकी पुस्तक का अध्ययन किया - फ्रांसीसी रानी कैथरीन, बार्थोलोम्यू की रात की प्रेरक, अत्याचारी जो अपनी शक्ति के बारे में अनिश्चित थे और उनके सफल तख्तापलट ने इसे पढ़ा।

प्रतिबंधित पुस्तक एक रोमांटिक प्रभामंडल प्राप्त करती है। तीन सौ वर्षों के लिए यूरोपीय लोगों के विशाल बहुमत ने द सॉवरेन को नहीं पढ़ा है, लेकिन केवल यह सुना है कि ऐसे और ऐसे प्रसिद्ध खलनायक इसे पढ़ते हैं - और, निश्चित रूप से, यह वह जगह है जहां उन्हें अपनी खलनायकी मिली। जब पुस्तक "रिटर्न" हुई, तो इसे सबसे पहले लेखक के हमवतन लोगों द्वारा स्वीकार किया गया और इसमें एक क्रांतिकारी और आयोजक की संदर्भ पुस्तक जैसा कुछ देखा गया। आश्चर्यजनक रूप से, यह एक साथ इतालवी फासीवादियों, कम्युनिस्टों और माफियाओं द्वारा ढाल के लिए उठाया गया है।

हर सदी अपने तरीके से क्लासिक किताबें खोलती है। 20 वीं शताब्दी में, मैकियावेली मजबूत व्यक्तित्व के केंद्रीय विषय के साथ मेल खाता था, "नायक" का पंथ, जो एक ही समय में भीड़, लोगों या "परिवार" के मांस का मांस होना चाहिए। माफिया भावना)। और इस वजह से, नई लोकप्रियता फिर से अस्वीकृति में बदल गई: मैकियावेली पहले से ही न केवल बोर्गिया और धार्मिक जल्लादों के प्रेरक के रूप में, बल्कि मुसोलिनी के पसंदीदा लेखक के रूप में भी संदिग्ध है।

हम XXI सदी में "संप्रभु" से क्या घटाते हैं?

जो भी हो, यहाँ एक अनुस्मारक है जो काम आ सकता है: मैकियावेली एक कमजोर व्यक्ति था। कई मायनों में कमजोर - उसके पास सिर्फ टाइटैनिक इच्छाशक्ति नहीं थी, वह कायर था, ईर्ष्या और पित्त के हमलों से ग्रस्त था, उसने विश्वविद्यालय की शिक्षा प्राप्त नहीं की, प्रतिभा से नहीं चमका, एक महत्वपूर्ण कैरियर नहीं बनाया। पुनर्जागरण की प्रतिभाओं में, वह दुर्भाग्यपूर्ण छोटा भाई है। और आंशिक रूप से, शायद, यह, और यहां तक ​​कि एक महान युग का अंत, जो उनके बहुत परोपकारी निर्देशों से प्रेरित नहीं था, उनके मिथ्याचारी दर्शन।

लेकिन अगर कोई अपनी कमजोरी और "एक युग के अंत" को एक सामान्य मानव नियति के रूप में स्वीकार करता है, तो यह पुस्तक "ब्रह्मांड में मनुष्य के स्थान" की तत्काल खोज में अपना स्थान पाएगी।

प्रस्तावना

निकोलो मैकियावेली एक ऐसे व्यक्ति हैं जिनका नाम न केवल इतिहास में बना हुआ है, बल्कि अभी भी दूसरों की तुलना में अधिक बार लगता है। उनमें से एक जिन्हें लक्ष्य के बारे में बात करते समय याद किया जाता है (ठीक एक बड़े अक्षर के साथ), जिसके लिए वे किसी भी हद तक जाने के लिए तैयार हैं (प्रसिद्ध "अंत साधन को सही ठहराता है")।

वे याद करते हैं, साज़िश की कला के बारे में बोलते हुए, राजनीति के नियमों के बारे में, नैतिक मानकों का पालन करने की आवश्यकता का खंडन करते हुए।

एक व्यक्ति जिसके शब्द और विचार सार्वभौमिक लोगों के विपरीत हैं। सनकी, बुद्धिमान, चौकस, सुशिक्षित, वह व्यक्ति जिसने न केवल एक मजबूत और मजबूत राज्य के निर्माण का मार्ग दिखाया, बल्कि वास्तविक ऐतिहासिक तथ्यों के साथ अपने तर्क को भी साबित किया।

निकोलो मैकियावेली का जन्म 3 मई 1469 को इटली के फ्लोरेंस शहर के निकट सैन कासियानो गांव में हुआ था, जो एक वकील बर्नार्डो डि निकोलो मैकियावेली के दूसरे बेटे थे। उनके पिता, हालांकि वे एक कुलीन परिवार के उत्तराधिकारी थे, फिर भी वे मामूली साधन के व्यक्ति थे। उनके मामले हमेशा सुचारू रूप से नहीं चलते थे, उन्होंने न केवल एक वकील के रूप में, बल्कि एक शिक्षक के रूप में भी काम किया। फ्लोरेंस से सात मील दक्षिण में स्थित उनकी संपत्ति ने भी आय के स्रोत के रूप में कार्य किया।

युवा निकोलो ने बहुत पढ़ा, शास्त्रीय साहित्य, इतिहास (और, ज़ाहिर है, राजनीति) में रुचि थी।

1498 में, मैकियावेली को दूसरे कार्यालय, कॉलेज ऑफ़ टेन और सिग्नोरिया की मजिस्ट्रेटी में सचिव के रूप में नियुक्त किया गया था, जिन पदों पर उन्हें 1512 तक अमोघ सफलता के साथ चुना गया था। मैकियावेली ने खुद को पूरी तरह से एक कृतघ्न और खराब भुगतान वाली सेवा के लिए समर्पित कर दिया। 1506 में, उन्होंने अपने कई कर्तव्यों में फ्लोरेंटाइन मिलिशिया (ऑर्डिनेंज़ा) और नौ परिषद के आयोजन का काम जोड़ा, जो उनकी सिफारिशों पर, अन्य बातों के अलावा, अपनी गतिविधियों को नियंत्रित करता है। विदेश यात्राएं। फ्लोरेंस के लिए, जिसने सावोनारोला की फ्रांसीसी समर्थक नीति को जारी रखा, यह निरंतर संकटों का समय था: इटली आंतरिक संघर्ष से अलग हो गया था और विदेशी आक्रमणों से पीड़ित था।

मैकियावेली गणतंत्र के प्रमुख, फ्लोरेंस के महान गोनफालोनियर, पिएरो सोडेरिनी के करीब थे, और हालांकि उनके पास बातचीत करने और निर्णय लेने का अधिकार नहीं था, जो मिशन उन्हें सौंपे गए थे वे अक्सर नाजुक और बहुत महत्वपूर्ण थे। उनमें से, कई शाही अदालतों के दूतावासों को नोट किया जाना चाहिए। 1500 में, मैकियावेली फ्रांस के राजा लुई XII के दरबार में विद्रोही पीसा के साथ युद्ध जारी रखने में सहायता की शर्तों पर चर्चा करने के लिए पहुंचे, जो फ्लोरेंस से दूर हो गए थे। दो बार वह ड्यूक ऑफ रोमाग्ना के कार्यों के बराबर रहने के लिए, उरबिनो और इमोला (1502) में सेसारे बोर्गिया के दरबार में थे, जिनकी बढ़ी हुई शक्ति ने फ्लोरेंटाइन को चिंतित कर दिया था। 1503 में रोम में, उन्होंने एक नए पोप (जूलिया II) के चुनाव की देखरेख की, और 1507 में पवित्र रोमन सम्राट मैक्सिमिलियन I के दरबार में रहते हुए, फ्लोरेंटाइन श्रद्धांजलि के आकार पर चर्चा की। उस समय के कई अन्य कार्यक्रमों में सक्रिय रूप से भाग लिया।

यह उनके जीवन की अवधि थी जिसने उन्हें प्रतिबिंब और निष्कर्ष के लिए बड़ी मात्रा में सामग्री दी। तब मैं न केवल शक्ति के बाहरी, सुंदर पक्ष से परिचित हुआ, जिसे हर कोई देखता है, बल्कि आंतरिक के साथ भी इतना उज्ज्वल और सुखद नहीं है। और एक राजनेता के काम की सराहना उस आदमी से बेहतर कौन कर सकता है जो खुशी और जोश के साथ सत्ता के तंत्र के बहुत मोटे तौर पर काम करता है?

उनका राजनीतिक जीवन 1512 में समाप्त हो गया था जब फ्लोरेंस को स्पेन के साथ गठबंधन में फ्रांस के खिलाफ जूलियस द्वितीय द्वारा गठित पवित्र लीग द्वारा पराजित किया गया था। मेडिसी सत्ता में लौट आए, और मैकियावेली को सार्वजनिक सेवा छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन पर 1513 में मेडिसी के खिलाफ साजिश रचने का आरोप लगाया गया और उन्हें जेल में डाल दिया गया, जहाँ उन्हें प्रताड़ित किया गया।

कुछ समय बाद, उन्होंने अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की और अपने पिता की संपत्ति में बस गए।

जब जूलियस II की मृत्यु हुई और लियो एक्स ने उसकी जगह ली, तो मेडिसी का गुस्सा नरम हो गया। मैकियावेली ने शहर में दोस्तों से मिलना शुरू किया, साहित्यिक बैठकों में सक्रिय भाग लिया, और यहां तक ​​\u200b\u200bकि सेवा में लौटने की आशा को पोषित किया (1520 में उन्हें राज्य के इतिहासकार का पद प्राप्त हुआ, जिसके लिए उन्हें फ्लोरेंस विश्वविद्यालय द्वारा नियुक्त किया गया था)।

उस अवधि के दौरान मैकियावेली ने अपनी मुख्य कृतियों का निर्माण किया था। सत्ता के तीव्र परिवर्तन से स्तब्ध, कुचला हुआ, अपने जीवन के व्यवसाय में संलग्न होने के अवसर से वंचित - अपनी प्रिय राजनीति, वह मन की उपस्थिति नहीं खोता है और कलम उठाता है।

उनकी मुख्य कृति, विश्व प्रसिद्ध ग्रंथ द सॉवरेन, मुख्य रूप से 1513 (1532 में मरणोपरांत प्रकाशित) में लिखी गई थी। मैकियावेली ने मूल रूप से "ऑन द प्रिंसिपलिटीज" (डी प्रिन्सिपतिबस) पुस्तक का शीर्षक दिया और इसे लियो एक्स के भाई गिउलिआनो डी 'मेडिसि को समर्पित किया, लेकिन 1515 में उनकी मृत्यु हो गई, और समर्पण लोरेंजो डी' मेडिसी (1492-1519) को संबोधित किया गया था।

(बेशक, "संप्रभु" पढ़ते समय इस तरह के एक अस्पष्ट समर्पण के तथ्य पर विचार करना उचित है, क्योंकि मैकियावेली का उन लोगों के प्रति रवैया जिन्होंने उन्हें अपनी पसंदीदा नौकरी से वंचित किया और उन्हें कैद किया, शायद ही सकारात्मक था)

टाइटस लिवियस के पहले दशक पर मैकियावेली के प्रवचन (डिस्कोर्सी सोप्रा ला प्राइमा डेका डि टिटो लिवियो) 1513 और 1517 के बीच लिखे गए थे।

अन्य कार्यों में - "द आर्ट ऑफ वॉर" (डेल "आर्टे डेला गुएरा, 1521, 1519-1520 में लिखा गया), "हिस्ट्री ऑफ फ्लोरेंस" (इस्टोरी फिओरेंटाइन, 1520-1525), दो नाट्य नाटक - "मंदरागोरा" (मंदरागोला , 1518) और "क्लिट्सिया" (1524-1525 में), साथ ही लघु कहानी "बेलफागोर" (पांडुलिपि में - द टेल, 1520 से पहले लिखी गई)। उन्होंने काव्य रचनाएँ भी लिखीं।

1. "संप्रभु" और उनका समर्पण

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है (या बल्कि, कोष्ठक में उल्लेख किया गया है), "संप्रभु" का समर्पण व्यक्ति को पहेलियों में खो देता है।

एक ओर, "द सॉवरेन" प्रतिभा का एक काम है, शासक की एक शानदार पाठ्यपुस्तक है, जिसमें प्रत्येक कथन, प्रत्येक वाक्यांश, तर्क और (कभी-कभी) एक ऐतिहासिक घटना द्वारा पुष्टि की जाती है। सभी विचार और निष्कर्ष सरल, तार्किक और समझने योग्य हैं।

लेकिन शायद यह दूसरी तरफ देखने लायक है?

अपनी स्थिति से वंचित, एक साजिश के आरोप में, जेल में डाल दिया गया, एक व्यक्ति समर्पित कार्य लिखता है, हाँ, यदि सीधे अपराधी को नहीं, बल्कि उसके परिवार में से एक को। क्या यह पुस्तक वास्तव में शासक के लिए एक अच्छी मार्गदर्शक होगी, या सिर्फ एक चालाकी से फंसाया गया जाल, एक प्रकार का बदला?

और भी कई विकल्प हैं। उदाहरण के लिए, एक किताब वास्तव में अच्छी तरह से (बिना पकड़ के) लिखी गई है, इस उम्मीद में कि इसकी सामग्री को एक जाल के लिए गलत माना जाएगा, और वे वास्तव में सार्थक सलाह नहीं सुनेंगे।

या मैकियावेली ने द सॉवरेन को इस उम्मीद में लिखा था कि उनकी मातृभूमि, भले ही एक अलग सरकार के अधीन हो, वास्तव में एक मजबूत राज्य बन जाएगा। इसलिए मैंने उन लोगों में से एक को काम समर्पित किया, जिनकी शक्ति में सब कुछ बदलने की शक्ति है।

या उसकी संपत्ति पर एक शांत, शांत जीवन मैकियावेली के अनुरूप नहीं था, उसने अदालत में अपनी वापसी, सामाजिक जीवन, शक्ति और साज़िश का सपना देखा। वह एक शक्तिशाली आदमी हुआ करता था, अब वह कुछ नहीं हो गया है।

वह मेडिसी के साथ खुद को कैसे शामिल कर सकता था? वह कैसे साबित कर सकता है कि उसने जो कुछ भी किया, उसने फ्लोरेंस के हित में किया, न कि किसी राजनीतिक समूह के लिए और न कि मेडिसी को एक झटका देने के लिए? शासक परिवार को यह साबित करने के लिए कि वह एक देशभक्त है, पिछली सरकार के समर्थक नहीं? मैकियावेली ने वफादार पत्र लिखे, पद्य में चापलूसी करने की कोशिश की, और सामयिक मुद्दों पर विनीत सलाह दी। लेकिन उसकी ओर कोई ध्यान नहीं गया। और फिर उनकी कलम के नीचे से "संप्रभु" दिखाई दिया। शासक की पाठ्यपुस्तक, जिसमें लेखक की राजनीतिक गतिविधि के सभी अनुभव, उसके विचार और निष्कर्ष निहित थे।

ग्रंथ लिखने के बाद, मैकियावेली को एक कठिन कार्य का सामना करना पड़ा: पुस्तक को संप्रभु तक पहुंचाना आवश्यक था। मैकियावेली के पक्ष में नहीं था, अदालत में उसके कई दुश्मन थे, इसलिए उसके लिए लोरेंजो के साथ व्यक्तिगत दर्शकों को हासिल करना असंभव था।

इसके अलावा, यदि पुस्तक अपने लक्ष्य तक पहुँच गई थी और पढ़ी गई थी, और संप्रभु ने सामग्री पर ध्यान दिया होता, तो स्वयं मैकियावेली के अनुसार, लोरेंजो मेडिसी को इन विचारों को अपने लिए उपयुक्त बनाना चाहिए, क्योंकि संप्रभु को यह नहीं दिखाना चाहिए कि वह सलाह का पालन करता है , और इन विचारों के स्वामी भी हैं।

2. क्या साध्य साधनों को सही ठहराता है?

ग्रंथ "द सॉवरेन" पाठकों के एक बहुत ही संकीर्ण दायरे के लिए अभिप्रेत है: एकमात्र शासक जो एक मजबूत देश का मालिक होना चाहते हैं, केवल उसके अधीन हैं।

मैकियावेली ने नैतिक मानदंडों का आंख मूंदकर पालन न करने की सलाह दी, लेकिन जहां आवश्यक हो लचीला होने की सलाह दी। वह क्रूर होने के लिए मजबूर नहीं करता है, वह केवल बल के उपयोग की सलाह देता है जहां यह अपरिहार्य है ("क्रूरता उन मामलों में अच्छी है - यदि बुराई को अच्छा कहने की अनुमति है - जब इसे तुरंत दिखाया जाता है और सुरक्षा कारणों से, जारी नहीं रहता है इसमें और, यदि संभव हो तो, विषयों की भलाई के लिए बदल जाता है" - "संप्रभु", अध्याय VIII "अत्याचार द्वारा शक्ति प्राप्त करने वालों पर")।

वह लालच और कंजूसी के फायदों के बारे में आश्वस्त नहीं है, लेकिन केवल राज्य के पैसे के तर्कसंगत उपयोग की सलाह देता है ("... उनमें से एक बड़ा हिस्सा, और उन सभी के प्रति कंजूस, जो समृद्ध हो सकते थे [राज्य की कीमत पर, जो उच्च करों को जन्म देगा], और उनमें से बहुत कम हैं। ”- अध्याय XVI "उदारता और मितव्ययिता पर") .

वह यह नहीं कहता है कि संप्रभु को ईमानदार नहीं होना चाहिए, वह केवल यह नोट करता है कि उस समय जब समझौते का उल्लंघन किया गया था, बदली हुई परिस्थितियों में उसके वचन के प्रति सच्चे होने का कोई मतलब नहीं है। ("... एक उचित शासक अपने वादे को पूरा नहीं कर सकता है और नहीं करना चाहिए यदि यह उसके हितों को नुकसान पहुँचाता है और यदि कारण जो उसे वादा करने के लिए प्रेरित करता है वह गायब हो गया है। ऐसी सलाह अयोग्य होगी यदि लोग ईमानदारी से अपनी बात रखते हैं, लेकिन लोग , बुरा होने के कारण, शब्द पकड़ में नहीं आते हैं, इसलिए आपको उनके साथ भी ऐसा ही करना चाहिए। ”- अध्याय XVIII "संप्रभुओं को अपनी बात कैसे रखनी चाहिए")

संप्रभु को सबसे सुविधाजनक समाधान की तलाश करनी चाहिए, जहाँ तक संभव हो इसे नैतिक सिद्धांतों के अनुसार करने का प्रयास करना चाहिए, लेकिन जब यह संभव नहीं है, तो बिना किसी हिचकिचाहट के बल, चालाक, साधन संपन्नता और यहां तक ​​​​कि अपने शब्द को तोड़ने के लिए भी।

यह ध्यान देने योग्य है कि मैकियावेली पूरी तरह से नैतिक कार्यों की संभावना की पुष्टि नहीं करता है, सबसे अधिक बार मानव स्वभाव से, जो कि परिपूर्ण से बहुत दूर है (जो, वैसे, निकोलो को अपने स्वयं के अनुभव से एक से अधिक बार आश्वस्त किया गया था)।

वह व्यवहार की रणनीति की सलाह देता है, जिसके साथ आप दोनों शक्ति प्राप्त कर सकते हैं और अपने विषयों के समर्थन को सूचीबद्ध कर सकते हैं। वह मानव मनोविज्ञान की अपनी समझ के आधार पर सलाह देते हैं।

यह स्पष्ट है कि कठोर तरीकों का पालन करने से, राज्य पर दृढ़ हाथ से शासन करने और "प्यार के बजाय भय को प्रेरित करने" की कोशिश करने से, एक मजबूत और मजबूत राज्य बनाने की संभावना बहुत अधिक है।

3. "संप्रभु" की विशेषताएं

"संप्रभु" पूरी तरह से साहित्यिक कार्य नहीं है। जैसा कि मैकियावेली समर्पण में लिखते हैं: "मैंने यहां न तो शब्दांश की सुंदरता के बारे में, या शब्दों की धूमधाम और मधुरता के बारे में, या किसी बाहरी सजावट और उपक्रमों के बारे में परवाह नहीं की, जिसके साथ कई लोग अपनी रचनाओं को रंगीन और सुसज्जित करते हैं, क्योंकि मैं चाहता था कि मेरा काम या तो अस्पष्टता में रहा, या केवल विषय की असामान्यता और महत्व के लिए मान्यता प्राप्त हुई।

यह एक सरल समझने योग्य भाषा में लिखा गया है, और अन्य दार्शनिक कार्यों से अलग है। यह एक आदर्श, उच्च गुणवत्ता वाले नए समाज, जीवन के एक अलग संगठन के मॉडल पर विचार नहीं करता है। लेखक मौजूदा सामाजिक संरचनाओं के कारणों के बारे में निर्णय लेने और सोचने से दूर है, जीवन की वास्तविकताओं और उस समय की व्यावहारिक राजनीति से आगे बढ़ता है। यह काम लेखक के व्यक्तिगत अनुभव का एक सामान्यीकरण है, सलाह का एक बड़ा, बहुमुखी टुकड़ा है, या, बल्कि, निर्देशों का एक संग्रह, "शासक की पाठ्यपुस्तक" है।

यह संप्रभु और इस तरह के अन्य कार्यों (यानी, राजनीति और समाज की संरचना पर काम करता है) के बीच मुख्य अंतरों में से एक है। "द सॉवरेन" एक यूटोपिया नहीं है, बल्कि कार्रवाई के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका है।

दूसरी विशेषता यह है कि संप्रभु शासक के व्यक्तित्व, उन गुणों और चरित्र लक्षणों पर चर्चा करता है जो एक आदर्श संप्रभु के पास होना चाहिए, न कि स्वयं राज्य और सरकारी तंत्र की संरचना। उन दिनों ऐसे विचार नए और अप्रत्याशित थे।

"संप्रभु" ऐतिहासिक उदाहरणों में समृद्ध है, प्रत्येक निर्देश अतीत या वर्तमान के महान शासकों के कार्यों, उनकी विफलताओं और सफलताओं, शानदार जीत और कुचल पराजय के विश्लेषण का परिणाम है।

उदाहरण के लिए, शासक को सलाह देते हुए, जिसने अपने राज्य पर एक नया कब्जा कर लिया है, उसे रखने के लिए वहां रहने के लिए, लेखक कहता है: "... यह वही है जो तुर्की सुल्तान ने ग्रीस के साथ किया था, जो नहीं, नहीं चाहे वह कितनी भी कोशिश कर ले, ग्रीस को अपनी सत्ता में नहीं रखता अगर वह अपनी राजधानी वहाँ नहीं ले जाता ”(“ संप्रभु ”, अध्याय III“ मिश्रित राज्यों पर ”)। तुरंत, ऐतिहासिक उदाहरण और इस कार्रवाई की आवश्यकता के स्पष्टीकरण को जोड़ते हुए: "केवल देश में रहते हुए, आप अशांति की शुरुआत को नोटिस कर सकते हैं और इसे समय पर रोक सकते हैं, अन्यथा आपको इसके बारे में पता चल जाएगा जब यह इतना आगे जाता है कि कार्रवाई करने में बहुत देर हो जाएगी" (ibid।)

यह ध्यान देने योग्य है कि मैकियावेली ने राज्य में गड़बड़ी की तुलना एक बीमारी (विशेष रूप से: खपत) से की है, यह कहते हुए कि "शुरुआत में इस बीमारी को पहचानना मुश्किल है, लेकिन इलाज करना आसान है; अगर यह चल रहा है, तो इसे पहचानना आसान है, लेकिन इलाज करना मुश्किल है" (ibid।)

जो स्पष्ट रूप से उस रणनीति को दिखाता है जिसका लेखक पालन करता है (और पालन करने की सलाह देता है): घटनाओं की सावधानीपूर्वक निगरानी करें, उनका विश्लेषण करें, यह अनुमान लगाने की कोशिश करें कि वे क्या परिणाम देंगे। उसके बाद, दृढ़ता से, दृढ़ता से और, सबसे महत्वपूर्ण बात, तुरंत, "बीमारी" शुरू होने तक राज्य का "इलाज" करें।

एक और, शायद काम की सबसे उल्लेखनीय विशेषता: इसमें भावुकता और नैतिकता के लिए कोई जगह नहीं है, शक्ति का वर्णन किया गया है जैसा कि लेखक देखता है।

स्वयं कार्य की संरचना भी उल्लेखनीय है।

मैकियावेली ने शुरुआत में लिखा है कि राज्य कितने प्रकार के होते हैं। वह "निरंकुशता द्वारा शासित राज्यों" और गणराज्यों के बीच अंतर करता है; वह संप्रभु रूप से शासित राज्यों को विरासत में विभाजित करता है और नए, बदले में, या तो संपूर्ण राज्य या इसका कुछ हिस्सा हो सकता है।

फिर, एक स्पष्ट प्रणाली का निर्माण करने के बाद, लेखक चर्चा करता है कि उपरोक्त प्रत्येक प्रकार के राज्यों (अध्याय II - IX) में सत्ता को कैसे बनाए रखा जाए, मजबूत किया जाए या बनाए रखा जाए, फिर वह राज्यों की ताकत (अध्याय X) के बारे में बात करता है, नहीं भूलता विचार करने के लिए और उपशास्त्रीय राज्यों (XI) पर भी विचार करें। फिर सैनिकों की संरचना और प्रकार (अध्याय XII - XIV) की एक विस्तृत चर्चा आती है, जहां लेखक दृढ़ता से किराए के सैनिकों की मदद के बिना करने की सलाह देता है, साथ ही सहयोगी सैनिकों से सावधान रहने के लिए, पूरी तरह से केवल अपनी सेना पर निर्भर करता है मैकियावेली के अनुसार, जो प्रत्येक मजबूत राज्य के लिए आवश्यक है। ("सॉवरेन" लिखने से पहले ही मैकियावेली की इस स्थिति का उनके द्वारा सक्रिय रूप से बचाव किया गया था, जब 1499 में, वह फ्लोरेंस की भाड़े की सेना की विफलता के बारे में आश्वस्त हो गए, जिसके बाद उन्होंने निवासियों से एक सेना बनाने का प्रस्ताव रखा। फ्लोरेंस और इसके अधीन भूमि, जिसके बाद उन्होंने खुद किया, क्योंकि उन्हें फ्लोरेंटाइन संसद की मंजूरी मिली और सैन्य मामलों के प्रभारी एक विशेष परिषद के सचिव चुने गए ... यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि परिषद स्वयं भी बनाई गई थी मैकियावेली की भागीदारी के बिना नहीं।)

XV से XIX अध्याय तक, शासक के व्यक्तिगत गुणों और उनकी अभिव्यक्तियों पर चर्चा की गई है कि संप्रभु वास्तव में कैसा होना चाहिए और उसे अपने लोगों की नज़र में कैसा दिखना चाहिए।

अध्याय XXV में, लेखक घटनाओं पर संयोग और भाग्य के प्रभाव और एक व्यक्ति इस प्रभाव का विरोध कैसे कर सकता है, इस पर चर्चा करता है। ये तर्क मध्य युग के लिए काफी उत्तेजक हैं, जब धर्म की शक्ति प्रबल थी।

लेखक मानवीय कार्यों के परिणाम पर दुर्घटनाओं के प्रभाव को स्वीकार करता है, लेकिन, फिर भी, यह राय बनी हुई है कि बहुत कुछ सक्षम कार्यों पर निर्भर करता है, और ये कार्य परिस्थितियों से कैसे मेल खाते हैं और "उस समय की ख़ासियत के साथ मेल खाते हैं।" एक अवसर हमेशा भाग्य द्वारा प्रदान किया जाता है, एक संप्रभु के लिए मुख्य बात यह है कि इस अवसर को न चूकें और इसका सही उपयोग करें।

वह भाग्य की तुलना "एक तूफानी नदी से करता है, जो उग्र होने पर, किनारों को बाढ़ देती है, पेड़ों को गिरा देती है, घरों को नष्ट कर देती है ...", इसे एक बड़ी ताकत के रूप में पहचानते हुए, जिसके सामने लोग कमजोर और असहाय होते हैं। तत्वों से लड़ना बेकार है, लेकिन "क्या यह लोगों को शांत समय में एहतियाती कदम उठाने से रोकता है, यानी बाधाओं और बांधों का निर्माण करता है, ताकि नदी अपने किनारों पर बह जाए, या तो नदी नालों में बह जाए, या अपने अनर्गल रुक जाए और खतरनाक दौड़?"

मैकियावेली ने अपनी पुस्तक को "इटली पर अधिकार करने और उसे बर्बर लोगों के हाथों से मुक्त करने" के आह्वान के साथ समाप्त किया (अध्याय XXVI)। पूरे ग्रंथ में शायद यह एकमात्र भावनात्मक क्षण है। यह अध्याय सुंदर अपीलों से भरा है (तो अपने गौरवशाली घर को इस कर्तव्य पर ले जाने दें ... "), देशभक्ति की भावना ("इटली, अपनी आखिरी ताकत खो रही है, किसी ऐसे व्यक्ति की प्रतीक्षा कर रही है जो उसके घावों को ठीक करेगा ..."), अपनी मातृभूमि को मजबूत और महान राज्य देखने की इच्छा, पूर्व शक्ति की यादें ("इतालवी दिल का सदियों पुराना साहस अभी भी जीवित है")। ऐसा लगता है कि पिछले सभी को इस अध्याय के लिए ठीक लिखा गया था, और यह कि इस अध्याय के लिए ठीक है जो "संप्रभु" लिखने के वास्तविक उद्देश्य को प्रकट करता है: इस कॉल का पालन करने की आशा।

संप्रभु मैकियावेली शासक

4. संप्रभु क्या होना चाहिए?

मैकियावेली ने संप्रभु के व्यक्तित्व, उसके चरित्र के गुणों, उन दोषों पर विस्तार से विचार किया है जो उसकी शक्ति में सबसे अधिक हस्तक्षेप करते हैं।

संप्रभु के पास न केवल कुछ गुण होने चाहिए, बल्कि कभी-कभी इन गुणों को अपनी प्रजा से छिपाना चाहिए, क्योंकि कुख्याति भी शासक को नुकसान पहुंचा सकती है।

हालाँकि, सबसे पहले, संप्रभु को लोगों को खुश नहीं करना चाहिए, बल्कि राज्य की भलाई का ध्यान रखना चाहिए। (मैकियावेली लिखते हैं: "और भले ही संप्रभु उन दोषों के आरोपों से डरते नहीं हैं, जिनके बिना सत्ता में रहना मुश्किल है, क्योंकि, प्रतिबिंब पर, हम बहुत कुछ पाएंगे जो पहली नज़र में पुण्य लगते हैं, लेकिन वास्तव में संप्रभु के लिए हानिकारक हैं, और इसके विपरीत ...", "संप्रभु", अध्याय XV)

मैकियावेली ने एक शासक के लिए आवश्यक दो बुनियादी गुणों को एक रूपक के रूप में बताया है:

"तो, सभी जानवरों में से, प्रभु को दो की तरह बनने दें: एक शेर और एक लोमड़ी। शेर जाल से डरता है, लोमड़ी भेड़ियों से डरती है, इसलिए, एक को लोमड़ी की तरह होना चाहिए ताकि वह बायपास कर सके जाल, और भेड़ियों को भगाने के लिए एक सिंह।”

संप्रभु के लिए मुख्य बात यह है कि बदली हुई स्थिति के अनुसार रणनीति और कार्रवाई के तरीके को समय पर बदलना है। समय में शेर की दृढ़ता, ताकत और साहस या लोमड़ी की चालाक और संसाधनशीलता दिखाने के लिए, जो निश्चित रूप से बहुत कम सहानुभूति का कारण बनता है, लेकिन कभी-कभी यह बहुत अधिक प्रभावी होता है।

इसके अलावा, संप्रभु के पास मितव्ययिता, दृढ़ संकल्प, वीरता जैसे गुण होने चाहिए; जरूरत पड़ने पर क्रूरता से काम लेना चाहिए, लेकिन अपनी क्रूरता पर कायम नहीं रहना चाहिए। "लोमड़ी प्रकृति" को छिपाने के लिए शासक के लिए अपनी प्रजा के सामने कुशलता से खुद को एक अच्छी रोशनी में दिखाना भी महत्वपूर्ण है, जिसके लिए "... आपको एक निष्पक्ष धोखेबाज और पाखंडी बनना होगा" ("संप्रभु" , अध्याय XX)।

संप्रभु को निडरता, उदारता, दृढ़ता और दृढ़ता दिखानी चाहिए, क्योंकि यह वही गुण हैं जिनका शासकों में सम्मान किया जाता है (फिर, इसका मतलब इन गुणों का होना नहीं है, लेकिन यदि संभव हो तो उन्हें प्रदर्शित करना)।

जिन गुणों से बचना चाहिए, मैकियावेली तुच्छता, अनिर्णय, पवित्रता और कायरता को मानते हैं।

संप्रभु के बारे में विषयों की राय "ऐसा होना चाहिए कि कोई भी यह न सोच सके कि संप्रभु को धोखा देना या उसे पछाड़ना संभव है" ("संप्रभु", अध्याय XIX)।

मैकियावेलियन संप्रभु को सलाह सुननी चाहिए और इसे लेना चाहिए, लेकिन "केवल जब वह इसे चाहता है, न कि जब दूसरे इसे चाहते हैं" ("संप्रभु", अध्याय XXIII), और उसे स्वयं अपने सलाहकारों को चुनने की आवश्यकता होती है जो सार्थक सलाह देते हैं और " वे जो कुछ भी सोचते हैं उसे व्यक्त करने का अधिकार देते हैं ... "(ibid।), जिसके लिए अच्छे सलाहकारों को बुरे लोगों से अलग करने के लिए संप्रभु के पास ज्ञान होना चाहिए, और अपने विवेक से निर्णय लेने में भी सक्षम होना चाहिए, और नहीं अपने करीबी लोगों की सलाह का आँख बंद करके पालन करें ("संप्रभु जिसके पास स्वयं ज्ञान नहीं है, अच्छी सलाह देना बेकार है, जब तक कि ऐसा संप्रभु एक बुद्धिमान सलाहकार पर भरोसा न करे जो उसके लिए सभी निर्णय लेगा। लेकिन, हालांकि ऐसी बात है संभव है, वह जल्द ही समाप्त हो जाएगा, क्योंकि सलाहकार स्वयं एक संप्रभु बन जाएगा।" ।

संप्रभु को दृढ़ता से अपने लक्ष्य की ओर बढ़ना चाहिए, केवल अपनी ताकत और क्षमताओं पर भरोसा करना और गिनना, किसी भी स्थापित नियमों (उदाहरण के लिए, सम्मान या धार्मिक नियमों का एक कोड) पर भरोसा नहीं करना, सहयोगियों से सावधान रहना (जो निर्भर होना आसान है) ), साथ ही डोडी और चालाक सहयोगी जो उसकी जगह ले सकते थे।

संप्रभु को सबसे पहले ध्यान रखना चाहिए, लोगों के हितों के बारे में नहीं, बल्कि लोगों के समर्थन के बारे में, उसे शामिल नहीं करना, बल्कि उसका सम्मान करना। शक्ति शासक के प्रति भय या प्रेम पर टिकी हुई है। मैकियावेली लिखते हैं कि सबसे अच्छी बात यह है कि जब भय और प्रेम दोनों होते हैं, "हालांकि, प्रेम भय के साथ अच्छी तरह से नहीं मिलता है, इसलिए, यदि आपको चुनना है, तो डर को चुनना सुरक्षित है" ("संप्रभु", अध्याय XVII ) उसी समय, मैकियावेली जिस भय की बात करता है, उसे विषयों की घृणा के साथ नहीं मिलाया जाना चाहिए, जिसके लिए संप्रभु के लिए अपराधियों को समय पर और क्रूरता से दंडित करना पर्याप्त है, न कि अपने लोगों पर अत्याचार करने के लिए, "अतिक्रमण से बचना" नागरिकों और विषयों और उनकी महिलाओं की संपत्ति" ("संप्रभु", अध्याय XVII)।

शासक को सैन्य मामलों में भी सफल होना चाहिए, "युद्ध के लिए एकमात्र कर्तव्य है जो शासक दूसरे पर नहीं लगा सकता है।"

"इसकी उपेक्षा करना शक्ति की हानि का मुख्य कारण है, जिस प्रकार इसका अधिकार शक्ति प्राप्त करने का मुख्य कारण है" ("संप्रभु", अध्याय XIV)।

अन्य बातों के अलावा, शासक को प्रतिभाशाली लोगों को संरक्षण देना चाहिए, "जिन्होंने किसी भी शिल्प या कला में खुद को प्रतिष्ठित किया है," नागरिक जो अपने शहर की देखभाल करते हैं।

ऐसे गुणों वाले शासक का व्यक्तित्व (यदि, निश्चित रूप से, हम एक वास्तविक व्यक्तित्व के बारे में बात कर रहे हैं, न कि उस छवि के बारे में, जो मैकियावेली के अनुसार, उसकी प्रजा के सामने प्रकट होनी चाहिए) बहुत सहानुभूति का कारण नहीं बनती है, हालांकि, यह मुश्किल है इस तथ्य के साथ बहस करने के लिए कि शासक की सफलता, उसकी शक्ति की ताकत, साथ ही साथ उसके राज्य की भलाई, काफी हद तक इस बात पर निर्भर करती है कि संप्रभु कितनी प्रभावी रूप से बाहरी और आंतरिक दोनों समस्याओं का सामना कर सकता है, और बिल्कुल नहीं उसके कार्यों का नैतिक पक्ष।

5. गणतंत्र या निरंकुशता?

अपने ग्रंथ द सॉवरेन में, मैकियावेली मुख्य रूप से संप्रभु रूप से शासित राज्यों के बारे में लिखते हैं, केवल एक शासक के दृष्टिकोण से गणराज्यों का जिक्र करते हैं, जिन्होंने एक नए (विजित) राज्य या उसके हिस्से को अपने आप में जोड़ लिया है।

वह अपने अन्य काम, "टाइटस लिवियस के पहले दशक पर प्रवचन" में सरकार के गणतंत्रात्मक रूप पर अधिक विस्तार से विचार करता है।

"टाइटस लिवियस के पहले दशक पर प्रवचन" में रोमन लेखक लिवी की आलोचना शामिल है, जिन्होंने रोमन साम्राज्य के प्रारंभिक काल के इतिहास का वर्णन किया था।

"रीजनिंग ..." में मैकियावेली रिपब्लिकन संसद में अपने विश्वास की बात करते हैं, विशेष रूप से रोमन साम्राज्य की संसद के मॉडल पर निर्मित। इस बार लेखक एक नागरिक की ओर से लिखता है, विभिन्न मामलों पर सलाह देता है, खासकर राज्य के भीतर स्वतंत्रता कैसे प्राप्त करें। यह पहले अरस्तू द्वारा तैयार किए गए सिद्धांत का पालन करता है: व्यक्तिगत स्वतंत्रता और स्वशासन केवल एक स्वतंत्र और स्वशासी राज्य के भीतर ही प्राप्त किया जा सकता है। मैकियावेली, लोगों का जिक्र करते हुए, उनकी ताकत और क्षमताओं में विश्वास करते हैं।

"संप्रभु" (स्वाभाविक रूप से, लोगों को एकमात्र शासक के दृष्टिकोण से माना जाता है) में लोगों का चरित्र चित्रण "तर्क" में उनके चरित्र-चित्रण से बहुत अलग है: "लोग अधिक विवेकपूर्ण, अधिक स्थिर और अधिक हैं संप्रभु की तुलना में सामान्य ज्ञान।" लोगों को, संप्रभु की तरह, वीरता की आवश्यकता होती है, लेकिन क्रूरता और बेईमानी और व्यक्तिवाद पृष्ठभूमि में आ जाता है, नागरिक गुण, नैतिक सिद्धांत और सामूहिक शक्ति के लिए एक जगह है।

"द सॉवरेन" और "रीजनिंग ..." विभिन्न प्रकार की सरकार के बारे में लिखे गए हैं।

मैकियावेली स्वयं गणतंत्र को सरकार का सबसे पसंदीदा रूप मानते हैं। यह ज्ञात है कि मैकियावेली ने रोमन गणराज्य की प्रशंसा की और इस तरह उन्होंने अपनी मातृभूमि की कल्पना की। वह रोम के साथ कितना अच्छा व्यवहार करता है, यह इस बात से भी देखा जा सकता है कि रोमन इतिहास के मैकियावेली ने द प्रिंस में कितने उदाहरण दिए हैं।

अध्याय XVII में, "कारण ..." की पहली पुस्तक के "एक भ्रष्ट लोग, स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, इसे बड़ी मुश्किल से संरक्षित कर सकते हैं" मैकियावेली उन नागरिकों के लिए एक मजबूत संप्रभु की आवश्यकता के बारे में लिखते हैं जिनकी नैतिकता और रीति-रिवाज खराब हैं: " ... जहां मानव पदार्थ स्वस्थ है, अशांति और अशांति हानिरहित है; यदि यह क्षय से प्रभावित है, तो कोई भी अच्छा कानून मदद नहीं करेगा, सिवाय इसके कि कोई एक-व्यक्ति शासक, अत्यधिक हिंसा का सहारा लेकर, उन्हें मनाया जाने और उक्त मामले को उपयुक्त बनाने के लिए मजबूर करेगा।

इस लक्ष्य की प्राप्ति के लिए आदर्श संप्रभु का वर्णन लेखक ने अगले अध्याय में किया है (XVIII "एक ​​भ्रष्ट शहर में स्वतंत्रता का शासन कैसे संरक्षित किया जा सकता है, अगर यह वहां मौजूद है, और अगर यह अस्तित्व में नहीं है तो बहाल किया जा सकता है"): " लेकिन चूंकि केवल एक अच्छा व्यक्ति, और केवल एक बुरा व्यक्ति ही हिंसा के माध्यम से अपना संप्रभु बन सकता है, ऐसा बहुत कम ही होता है कि एक अच्छा व्यक्ति बुरे तरीके से सत्ता में आना चाहता है, भले ही अच्छे उद्देश्य के लिए ... "

इस वाक्यांश में, द सॉवरेन में वर्णित शासक को नहीं देखा जा सकता है (जिसका मुख्य लक्ष्य, फिर से, द सॉवरेन के अनुसार, अपनी शक्ति और राज्य को मजबूत करना है, और नागरिकों के कल्याण का बिल्कुल भी ध्यान नहीं रखना है), लेकिन, जाहिरा तौर पर, वह शासक जिसे मैकियावेली आदर्श मानते थे और एक खंडित इटली के सिर पर देखने का सपना देखते थे।

इस प्रकार, मैकियावेली के लिए एकमात्र नियम समाज की नैतिकता में गिरावट की कठिन स्थिति से बाहर निकलने का एक तरीका है, एक अस्थायी उपाय, एक आवश्यक शक्ति जो समाज को "सुधार" करने में सक्षम है। हालांकि, उसके लिए सबसे अच्छा समाज अपने नागरिकों की इच्छा से शासित एक स्वतंत्र समाज है।

निष्कर्ष

मैकियावेली को अक्सर सिद्धांतहीन और क्रूर माना जाता है, "द सॉवरेन" ग्रंथ के लिए धन्यवाद, जहां उन्होंने राजनीति के भद्दे सार का खुलासा किया, जिसमें सत्ता हासिल करने और बनाए रखने के सभी प्रकार के तरीकों और साधनों का वर्णन किया गया, जो उनकी नैतिक और नैतिक अस्वीकार्यता से अलग था। "द प्रिंस" एक छोटा ग्रंथ है जिसने इतिहास और राजनीति में एक बड़ा स्थान लिया और दुनिया भर में प्रसिद्धि के साथ निकोलो मैकियावेली को प्रदान किया।

यह इस काम के लिए धन्यवाद है कि मैकियावेली का नाम क्रूरता और सभी सिद्धांतों की अस्वीकृति से जुड़ा है। हालांकि, मैकियावेली राजनीति के सार के बारे में खुलकर बोलने वाले पहले व्यक्ति थे, इस बारे में कि क्या करने की आवश्यकता है और संप्रभु को कैसे कार्य करने की आवश्यकता है।

हां, यह संभावना नहीं है कि वास्तव में इस काम में वर्णित संप्रभु से भी बदतर कोई व्यक्ति हो सकता है, लेकिन मैकियावेली ने इस छवि को क्रूर वास्तविकताओं द्वारा निर्देशित किया, न कि उसकी क्रूरता से। मैकियावेली के पास स्वयं सिद्धांत थे और वह अपने देश की भलाई के लिए पूरी तरह से चिंतित थे, वे एक उच्च विकसित देशभक्ति की भावना वाले व्यक्ति थे।

सत्ता में लगातार परिवर्तन, राजनीतिक व्यवस्था, चल रहे युद्ध, समकालीन यूरोप की सामान्य अस्थिरता - यही वह समय है जिसमें वह रहता था।

अपने कठिन समय में, मैकियावेली ने शानदार रचनाएँ कीं, जिनका बाद में राजनीतिक विचारधारा के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। वह नैतिक सिद्धांतों और शासक की स्थिति के पालन की असंगति की समस्या को छूने वाले पहले व्यक्ति थे।

यह समस्या वर्तमान समय में काफी प्रासंगिक बनी हुई है, जो किसी को आश्चर्य होता है कि क्या निकोलो मैकियावेली सही थे जब उन्होंने कहा कि मानव स्वभाव वही रहता है, जो हमें अतीत के उदाहरणों से सीखने की अनुमति देता है।

ग्रन्थसूची

1. "सॉवरेन। टाइटस लिवियस के पहले दशक पर प्रवचन", निकोलो मैकियावेली, संग्रह, एड। "एएसटी", मॉस्को, 2006

2. "माचियावेली 90 मिनट में" पॉल स्ट्रैथरन (एस बोब्रोवा द्वारा अनुवादित), एड। "एएसटी", मॉस्को, 2006

3. "राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास" विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक दूसरा संस्करण / संस्करण। रूसी विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, डॉ। जू. विज्ञान, प्रो. वी. एस. नर्सियंट्स - एड। "नोर्मा", मॉस्को, 2001

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प्रतीकवाद एक साहित्यिक प्रवृत्ति है जो 19 वीं शताब्दी के अंत में फ्रांस में उत्पन्न हुई और कई यूरोपीय देशों में फैल गई। हालांकि, यह रूस में था कि प्रतीकवाद सबसे महत्वपूर्ण और बड़े पैमाने पर घटना बन गया। रूसी प्रतीकवादी कवि इस प्रवृत्ति में कुछ नया लाए, कुछ ऐसा जो उनके फ्रांसीसी पूर्ववर्तियों के पास नहीं था। इसके साथ ही प्रतीकवाद के आगमन के साथ, रूसी साहित्य का रजत युग शुरू होता है। लेकिन मुझे कहना होगा कि रूस में इस आधुनिकतावादी प्रवृत्ति का एक भी स्कूल नहीं था, अवधारणाओं की एकता नहीं थी, कोई एक शैली नहीं थी। प्रतीकात्मक कवियों का काम एक चीज से एकजुट था: सामान्य शब्द का अविश्वास, प्रतीकों और रूपक में खुद को व्यक्त करने की इच्छा।

प्रतीकवाद की धाराएं

वैचारिक स्थिति और गठन के समय के अनुसार इसे दो चरणों में वर्गीकृत किया गया है। 1890 के दशक में दिखाई देने वाले प्रतीकात्मक कवि, जिनकी सूची में बालमोंट, गिपियस, ब्रायसोव, सोलोगब, मेरेज़कोवस्की जैसे आंकड़े शामिल हैं, को "वरिष्ठ" कहा जाता है। दिशा को नई ताकतों के साथ फिर से भर दिया गया, जिसने इसकी उपस्थिति को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया। इवानोव, ब्लोक, बेली जैसे "युवा" प्रतीकवादी कवियों ने डेब्यू किया। वर्तमान की दूसरी लहर को आमतौर पर युवा प्रतीकवाद कहा जाता है।

"वरिष्ठ" प्रतीकवादी

रूस में, इस साहित्यिक प्रवृत्ति ने 1890 के दशक के अंत में खुद को घोषित किया। मास्को में, वलेरी ब्रायसोव प्रतीकवाद के मूल में खड़ा था, और सेंट पीटर्सबर्ग में - दिमित्री मेरेज़कोवस्की। हालांकि, नेवा पर शहर में प्रतीकवाद के प्रारंभिक स्कूल का सबसे हड़ताली और कट्टरपंथी प्रतिनिधि अलेक्जेंडर डोब्रोलीबोव था। सभी आधुनिकतावादी समूहों से अलग और अलग, एक और रूसी प्रतीकवादी कवि, फ्योडोर सोलोगब ने अपनी काव्य दुनिया बनाई।

लेकिन शायद उस समय सबसे अधिक पठनीय, संगीतमय और मधुरभाषी कोंस्टेंटिन बालमोंट की कविताएँ थीं। उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, उन्होंने अर्थ, रंग और ध्वनि के बीच "पत्राचार की खोज" को स्पष्ट रूप से कहा। इसी तरह के विचार रिंबाउड और बौडेलेयर में पाए गए, और बाद में कई रूसी कवियों, जैसे ब्लोक, ब्रायसोव, खलेबनिकोव, कुज़मिन में पाए गए। बालमोंट ने पत्राचार के लिए इस खोज को मुख्य रूप से एक ध्वनि-अर्थपूर्ण पाठ के निर्माण में देखा - संगीत जो अर्थ को जन्म देता है। कवि को ध्वनि लेखन में रुचि हो गई, उन्होंने अपने कार्यों में क्रियाओं के बजाय रंगीन विशेषणों का उपयोग करना शुरू कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने बनाई, जैसा कि शुभचिंतकों का मानना ​​​​था, ऐसी कविताएँ जो लगभग अर्थहीन थीं। साथ ही, कविता में इस घटना ने समय के साथ मेलोडेक्लेमेशन, ज़ौम, ध्वनि लेखन सहित नई काव्य अवधारणाओं के गठन का नेतृत्व किया।

"युवा" प्रतीकवादी कवि

प्रतीकवादियों की दूसरी पीढ़ी में कवि शामिल हैं जिन्होंने पहली बार 1900 के दशक में प्रकाशित करना शुरू किया था। उनमें से दोनों बहुत युवा लेखक थे, उदाहरण के लिए, आंद्रेई बेली, सर्गेई ब्लोक और सम्मानित लोग, उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक व्याचेस्लाव इवानोव, व्यायामशाला के निदेशक इनोकेंटी एनेंस्की।

उस समय सेंट पीटर्सबर्ग में, प्रतीकवाद का "केंद्र" तवरिचस्काया स्ट्रीट के कोने पर एक अपार्टमेंट था, जिसमें एम। कुज़मिन, ए। बेली, ए। मिंटस्लोवा, वी। खलेबनिकोव रहते थे, एन। बर्डेव, ए। अखमतोवा , ए। ब्लोक, ए। लुनाचार्स्की। मॉस्को में, प्रतीकवादी कवि स्कॉर्पियन पब्लिशिंग हाउस के संपादकीय कार्यालय में एकत्र हुए, जिसके प्रधान संपादक वी। ब्रायसोव थे। यहां उन्होंने सबसे प्रसिद्ध प्रतीकवादी प्रकाशन - "स्केल" के अंक तैयार किए। बिच्छू के कर्मचारी ऐसे लेखक थे जैसे के। बालमोंट, ए। बेली, यू। बाल्ट्रुशाइटिस, ए। रेमीज़ोव, एफ। सोलोगब, ए। ब्लोक, एम। वोलोशिन और अन्य।

प्रारंभिक प्रतीकवाद की विशेषताएं

रूस में, 19वीं सदी का अंत और 20वीं सदी की शुरुआत। परिवर्तन, निराशा, अशुभ संकेत और अनिश्चितता का समय था। इस अवधि के दौरान, मौजूदा सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था की निकट मृत्यु को स्पष्ट रूप से महसूस किया गया था। इस तरह के रुझान रूसी कविता को प्रभावित करने में मदद नहीं कर सके। प्रतीकवादी कवियों की कविताएँ विषम थीं, क्योंकि कवियों के विचार भिन्न थे। उदाहरण के लिए, डी। मेरेज़कोवस्की और एन। मिन्स्की जैसे लेखक पहले नागरिक कविता के प्रतिनिधि थे, और बाद में "धार्मिक समुदाय" और "ईश्वर-निर्माण" के विचारों पर ध्यान केंद्रित करना शुरू किया। "वरिष्ठ" प्रतीकवादियों ने आसपास की वास्तविकता को नहीं पहचाना और दुनिया को "नहीं" कहा। तो, ब्रायसोव ने लिखा: "मैं अपनी वास्तविकता नहीं देखता, मुझे हमारी सदी का पता नहीं है ..." वास्तविकता के वर्तमान के शुरुआती प्रतिनिधियों ने रचनात्मकता और सपनों की दुनिया के विपरीत किया, जिसमें व्यक्ति पूरी तरह से स्वतंत्र हो जाता है, और उन्होंने वास्तविकता को उबाऊ, दुष्ट और अर्थहीन के रूप में चित्रित किया।

कवियों के लिए बहुत महत्व कलात्मक नवाचार था - शब्दों के अर्थों का परिवर्तन, कविता, लय और इसी तरह का विकास। "वरिष्ठ" प्रतीकवादी प्रभाववादी थे, जो छापों और मनोदशाओं के सूक्ष्म रंगों को व्यक्त करने का प्रयास करते थे। उन्होंने अभी तक प्रतीकों की एक प्रणाली का उपयोग नहीं किया था, लेकिन इस तरह के शब्द पहले ही अपना मूल्य खो चुके थे और केवल एक ध्वनि, एक संगीत नोट, एक कविता के सामान्य निर्माण में एक कड़ी के रूप में महत्वपूर्ण हो गए थे।

नई प्रवर्तिया

1901-1904 में। प्रतीकवाद के इतिहास में एक नया चरण शुरू हुआ, और यह रूस में एक क्रांतिकारी उभार के साथ हुआ। 1890 के दशक में प्रेरित निराशावादी मनोदशा को "अनसुने परिवर्तनों" के पूर्वाभास से बदल दिया गया था। उस समय, साहित्यिक क्षेत्र में युवा प्रतीकवादी दिखाई दिए, जो कवि व्लादिमीर सोलोविओव के अनुयायी थे, जिन्होंने पुरानी दुनिया को विनाश के कगार पर देखा और कहा कि दिव्य सौंदर्य को जीवन की स्वर्गीय शुरुआत को जोड़कर "दुनिया को बचाना चाहिए" सामग्री, सांसारिक। प्रतीकात्मक कवियों के कार्यों में, परिदृश्य अक्सर दिखाई देने लगे, लेकिन इस तरह नहीं, बल्कि मनोदशा को प्रकट करने के साधन के रूप में। तो, छंदों में लगातार एक उदास उदास रूसी शरद ऋतु का वर्णन है, जब सूरज चमकता नहीं है या केवल फीकी उदास किरणों को जमीन पर फेंकता है, पत्तियां गिरती हैं और चुपचाप सरसराहट करती हैं, और चारों ओर सब कुछ एक धुंधली धुंध में डूबा हुआ है।

यह शहर "युवा" प्रतीकवादियों का भी पसंदीदा रूप था। उन्होंने उसे अपने चरित्र के साथ, अपने रूप के साथ एक जीवित प्राणी के रूप में दिखाया। अक्सर शहर डरावनी जगह, पागलपन, उपाध्यक्ष और आत्माहीनता के प्रतीक के रूप में दिखाई देता था।

प्रतीकवादी और क्रांति

1905-1907 के वर्षों में, जब क्रांति शुरू हुई, प्रतीकवाद में फिर से बदलाव आया। कई कवियों ने घटनाओं पर प्रतिक्रिया दी। इस प्रकार, ब्रायसोव ने प्रसिद्ध कविता "द कमिंग हून्स" लिखी, जिसमें उन्होंने पुरानी दुनिया के अंत का महिमामंडन किया, लेकिन खुद को और उन सभी लोगों को शामिल किया जो मरने की अवधि में रहते थे, पुरानी संस्कृति। ब्लोक ने अपने कार्यों में नई दुनिया के लोगों की छवियां बनाईं। 1906 में, सोलोगब ने "मातृभूमि" कविताओं की एक पुस्तक प्रकाशित की, और 1907 में बालमोंट ने "सॉन्ग्स ऑफ़ द एवेंजर" कविताओं की एक श्रृंखला लिखी - संग्रह पेरिस में प्रकाशित हुआ और रूस में प्रतिबंधित कर दिया गया।

प्रतीकवाद की गिरावट

इस समय, प्रतीकवादियों का कलात्मक विश्वदृष्टि बदल गया। यदि पहले वे सौन्दर्य को समरसता के रूप में देखते थे, अब उनके लिए यह लोगों के तत्वों के साथ, संघर्ष की अराजकता के साथ संबंध प्राप्त कर चुका है। 20वीं सदी के पहले दशक के अंत में, प्रतीकवाद गिरावट में गिर गया और अब नए नाम नहीं दिए गए। सब कुछ व्यवहार्य, जोरदार, युवा पहले से ही उसके बाहर था, हालांकि व्यक्तिगत काम अभी भी प्रतीकात्मक कवियों द्वारा बनाए गए थे।

साहित्य में प्रतीकवाद का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रमुख कवियों की सूची

• मासूम एनेंस्की;
• वालेरी ब्रायसोव;
• जिनेदा गिपियस;
• फेडर सोलोगब;
• कॉन्स्टेंटिन बालमोंट;
• अलेक्जेंडर तिन्याकोव;
• विल्हेम सोरगेनफ्रे;
• अलेक्जेंडर डोब्रोलीबोव;
• विक्टर स्ट्राज़ेव;
• आंद्रेई बेली;
• कॉन्स्टेंटिन फोफानोव;
• व्याचेस्लाव इवानोव;
• अलेक्जेंडर ब्लोक;
• जॉर्जी चुलकोव;
• दिमित्री मेरेज़कोवस्की;
• इवान कोनेवस्कॉय;
• व्लादिमीर पाइस्ट;
• पोलिक्सेना सोलोविएवा;
• इवान रुकविश्निकोव।