आधुनिक विज्ञान का गठन एक ऐसा विषय है जिसे पर्याप्त रूप से विकसित किया गया है, लेकिन आज इसकी प्रासंगिकता नहीं खोई है: विज्ञान की प्रकृति को समझने के लिए जिसने औद्योगिक सभ्यता की प्रकृति को निर्धारित किया है, इसकी उत्पत्ति का अध्ययन सर्वोपरि है। इस तथ्य के बावजूद कि विज्ञान, दर्शन और संस्कृति के इतिहासकारों द्वारा इस विषय के कई पहलुओं का अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है, फिर भी कई प्रश्न हैं, विशेष रूप से, उस अवधि को जिसे आधुनिक यूरोपीय विज्ञान के गठन का प्रागितिहास कहा जा सकता है और जो प्राचीन ऑन्कोलॉजी और तर्कशास्त्र के संशोधन सिद्धांतों में एक बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिससे एक अलग प्रकार की सोच और विश्वदृष्टि के लिए संक्रमण की तैयारी हुई, जिसने आधुनिक समय के विज्ञान और दर्शन के लिए पूर्वापेक्षा की। यह देर से मध्य युग - XIV-XVI सदियों की अवधि को संदर्भित करता है। यह युग संशयवाद के एक सामान्य वातावरण की विशेषता है, जिसे अब तक पर्याप्त रूप से ध्यान में नहीं रखा गया है, लेकिन जो 16 वीं -17 वीं शताब्दी के अंत में हुए बौद्धिक बदलावों को समझने के लिए आवश्यक है। और जिसे वैज्ञानिक क्रांति कहा जाता है।

मध्यकालीन विज्ञान बड़े शहरों में विकसित हुआ, जहां पहली बार यूरोप में उच्च शिक्षण संस्थान दिखाई दिए - विश्वविद्यालय (पेरिस, ऑक्सफोर्ड, कैम्ब्रिज, प्राग)। विश्वविद्यालयों ने ज्ञान के विकास और प्रसार के साथ-साथ ज्ञान की नई शाखाओं के निर्माण में योगदान दिया, जो बाद में विभिन्न विज्ञानों - चिकित्सा, खगोल विज्ञान, गणित, दर्शन, आदि में आकार ले लिया। विज्ञान ने खुद को पुन: पेश करना शुरू कर दिया, जिससे इसकी प्रगति तेज हो गई।

धीरे-धीरे, समाज की एक पूरी तरह से नई परत बन रही है - छात्र, जो आज तक आधुनिक समाज में शिक्षा और विज्ञान का इंजन है।

मध्यकालीन विश्वविद्यालयों ने शिक्षा के ऐसे प्रभावी रूपों का निर्माण किया कि वे आज तक उपयोग किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन विश्वविद्यालय में एक व्याख्यान (शाब्दिक रूप से - पढ़ना) ज्ञान के संचार का मुख्य रूप था। किताबें दुर्लभ और महंगी थीं, और इसलिए धार्मिक और वैज्ञानिक लेखन पर पढ़ना और टिप्पणी करना जानकारी का एक महत्वपूर्ण रूप था। विश्वविद्यालयों ने शैक्षिक इकाइयों के रूप में शैक्षणिक उपाधियों और उपाधियों, संकायों का गठन किया है। विवाद, शिक्षा का एक रूप जो मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में व्यापक था, समाप्त हो गया है, लेकिन आधुनिक विज्ञान और उच्च शिक्षा दोनों में वैज्ञानिक चर्चाओं और सेमिनारों का बहुत महत्व है।

शिक्षण लैटिन में आयोजित किया गया था, साथ ही कैथोलिक चर्चों में पूजा भी की जाती थी। 18वीं शताब्दी तक लैटिन अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक भाषा थी; इसमें कोपरनिकस, न्यूटन और लोमोनोसोव ने लिखा था। अब तक, यूरोपीय विश्वविद्यालयों में गंभीर भाषण पढ़े जाते हैं, और डिप्लोमा लैटिन में लिखे जाते हैं। गंभीर कृत्यों में, प्रोफेसर मध्ययुगीन डॉक्टरेट के वस्त्र और टोपी में दिखाई देते हैं। इस प्रकार, आधुनिक विज्ञान पहले विश्वविद्यालयों की स्मृति को संरक्षित करता है, जिसका उद्भव वैज्ञानिक प्रगति के लिए मुख्य पूर्वापेक्षाओं में से एक था।

मध्य युग में, कई तकनीकी खोजें की गईं जिन्होंने बाद में विज्ञान के विकास में योगदान दिया, इनमें से कई उपलब्धियां हम आज तक उपयोग करते हैं। 11वीं शताब्दी के आसपास झंकार और पहियों के साथ पहली घड़ी दिखाई देती है, और दो सदियों बाद - एक पॉकेट घड़ी। उसी समय, एक आधुनिक स्टीयरिंग डिज़ाइन बनाया गया, जिसने इसे 15 वीं शताब्दी में संभव बनाया। समुद्र पार करें और अमेरिका की खोज करें। कम्पास बनाया गया था। सबसे बड़ा महत्व प्रिंटिंग प्रेस का आविष्कार था; छपाई ने पुस्तक को सुलभ बना दिया। इस प्रकार, समय, जिसे "अंधेरे और अस्पष्टता" की अवधि माना जाता है, ने विज्ञान के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें तैयार कीं। वैज्ञानिक ज्ञान का निर्माण करने के लिए, जो असामान्य है उसमें रुचि नहीं होना चाहिए, लेकिन जो दोहराया जाता है और एक प्राकृतिक नियम है, अर्थात। रोजमर्रा के अनुभव पर भरोसा करने से, इंद्रियों की गवाही के आधार पर, वैज्ञानिक अनुभव पर आगे बढ़ने के लिए, जो धीरे-धीरे मध्य युग में हुआ।

यूरोपीय मध्ययुगीन विज्ञान

मध्य युग के युग को द्वितीय शताब्दी की शुरुआत के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। एन। ई।, और XIV-XV सदियों तक इसका पूरा होना। मध्य युग धार्मिक मूल्यों पर आधारित है। चर्च मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में हस्तक्षेप करता है। दर्शनशास्त्र, विज्ञान की तरह, धर्मशास्त्र के "नौकर" के रूप में कार्य करता है। ईसाई हठधर्मिता से अलग होने वाले पदों की निंदा की जाती है।

इसलिए, मध्य युग में विज्ञान का मूल्यांकन अक्सर एक प्रकार की बौद्धिक आकांक्षा के रूप में किया जाता है, जो खोज की स्वतंत्रता से वंचित और पूर्वाग्रहों और भ्रमों से बंधा होता है। वैज्ञानिक अनुसंधान के कार्य भी अनुग्रह और मोक्ष की प्राप्ति की ओर निर्देशित होते हैं।

मध्य युग में, सृजन के अभिधारणाओं में आवंटन निहित था रचनात्मक प्रकृति ( प्रकृति प्रकृति ) और निर्मित प्रकृति ( प्रकृति प्राकृतिक ) . मध्य युग जानता था सात उदार कला — ट्रायमवियम: व्याकरण, द्वंद्वात्मक, बयानबाजी; चतुर्भुज:अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान, संगीत।प्रत्येक वैज्ञानिक इन सभी विज्ञानों - कलाओं में महारत हासिल करने के लिए बाध्य था। XII-XIII सदियों में। प्राकृतिक वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए समर्पित अरबी भाषी वैज्ञानिकों के ग्रंथ ज्ञात थे, अरबी अंकों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। कम्पास, बारूद, घड़ी, घोड़े की कॉलर, स्टीयरिंग रैक का सबसे महत्वपूर्ण आविष्कार पूर्व से आया था। विज्ञान अपने आवश्यक घटक - अधिकारियों के उद्धरण के साथ शैक्षिक पद्धति पर हावी था, जो प्राकृतिक कानूनों के अध्ययन के कार्य के महत्व से वंचित था।

मध्यकालीन विद्वान, एक नियम के रूप में, अरब विश्वविद्यालयों से आए थे, जिन्हें उनका ज्ञान कहा जाता था प्राकृतिक जादू, इसके द्वारा प्रकृति के रहस्यों का एक विश्वसनीय और गहरा ज्ञान समझना। जादू को ब्रह्मांड की छिपी शक्तियों और नियमों का उल्लंघन किए बिना, और इसलिए, प्रकृति के खिलाफ हिंसा के बिना गहन ज्ञान के रूप में समझा जाता था। देशभक्त (अक्षांश से। पितृ - पिता) - चर्च के पिताओं की शिक्षा - मध्ययुगीन दर्शन के विकास में पहला चरण था। पहली से छठी शताब्दी तक पैट्रिस्टिक्स के ढांचे के भीतर दर्शन की समस्याओं का प्रतिनिधित्व किया गया था: बेसिल द ग्रेट, ऑगस्टाइन द धन्य, ग्रेगरी ऑफ निसा, टर्टुलियन, ओरिजन, और अन्य। उन्होंने भगवान के सार की समस्याओं पर चर्चा की, एक निश्चित अंतिम की ओर इतिहास की गति लक्ष्य ("भगवान का शहर"), स्वतंत्र इच्छा और आत्मा के उद्धार के बीच संबंध। इस तथ्य का बहुत महत्व था कि मन की कल्पना अपनी सीमाओं का विस्तार करने के प्रयास के रूप में की गई थी, और बोधगम्य प्रकृति ने मानव मन की संभावनाओं पर अपनी आशाएँ रखीं।

मध्यकालीन देशभक्त क्लासिक तेर्तुलियन(160-220) विश्वास की वास्तविकता और अटकलों की सच्चाई के बीच की खाई को उजागर करता है, हर बार विश्वास और तर्क के बीच असमानता को दर्शाता है। विश्वास को तर्कसंगत-सैद्धांतिक तर्क की आवश्यकता नहीं है; विश्वास के सत्य रहस्योद्घाटन के कार्य में प्रकट होते हैं। उनका पंथ "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है" से पता चलता है कि संज्ञानात्मक-तर्कसंगत संरचनाओं में विश्वास के आकर्षण के क्षेत्र में कोई शक्ति नहीं है।

प्रारंभिक देशभक्तों के प्रतिनिधि Origen(लगभग 185-253/254) ने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि प्रकृति सबसे स्पष्ट और शुद्ध मानव मन से आगे निकल जाती है। ब्रह्मांड ईश्वर के साथ सह-शाश्वत है, हमारी दुनिया से पहले और उसके बाद अन्य दुनिया थे और रहेंगे। उनके ईसाई शिक्षण में दुनिया को बदलने की प्रक्रिया आत्माओं के पतन की गहराई से जुड़ी थी, उनकी वापसी (उद्धार) अच्छाई की मूल स्थिति में थी, जो अंतिम नहीं थी, क्योंकि आत्माएं, स्वतंत्र इच्छा के आधार पर, कर सकती थीं एक नई गिरावट का अनुभव करें।

विद्वतावाद (लैटिन - स्कूल से), जिसने 9वीं-12वीं शताब्दी में आकार लिया, धार्मिक हठधर्मिता को अद्यतन करने का प्रयास करता है, उन्हें विश्वविद्यालयों और स्कूलों में शिक्षण की सुविधा के अनुकूल बनाता है। बहुत महत्व जुड़ा हुआ है तर्कतर्क, जिसमें वे परमेश्वर को समझने का मार्ग देखते हैं। शैक्षिक विद्वता के फलने-फूलने के साथ, तार्किक तंत्र का सम्मान, ज्ञान को सही ठहराने के तर्कसंगत तरीके, जिसमें थीसिस और एंटीथिसिस, तर्क और प्रतिवाद टकराते हैं, जुड़े हुए हैं। जो कोई भी शिक्षण गतिविधियों में लगा हुआ है, वह खुद को एक विद्वान कहता है: एरियुगेना, अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस एक्विनास, एबेलार्ड, कैंटरबरी के एंसलम।

रिश्ते को लेकर बने रहते हैं अहम सवाल कारण और विश्वास, विज्ञान और धर्म।दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच संबंध की व्याख्या अस्पष्ट रूप से की जाती है। कैंटरबरी का एंसेलम(1033-1109) का मानना ​​​​है कि तर्क से प्राप्त सत्य, लेकिन पवित्र शास्त्र के अधिकार के विपरीत, भुला दिया जाना चाहिए या अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। एबेलार्ड(1079-1142) विश्वास और ज्ञान के बीच स्पष्ट अंतर के लिए प्रयास करता है और पहले तर्क की मदद से धार्मिक सत्य की जांच करने का प्रस्ताव करता है, और फिर न्याय करता है कि वे विश्वास के लायक हैं या नहीं। वह प्रसिद्ध सिद्धांत का मालिक है: "विश्वास करने के लिए समझने के लिए।" विश्वास के विपरीत, दर्शन, ज्ञान की तरह, कारण के प्रमाण पर निर्भर करता है।

मध्य युग के बीच संघर्ष की विशेषता थी नाममात्रवाद और यथार्थवादजिसने अस्तित्व को छुआ सामान्य अवधारणाएं - "सार्वभौमिक". नाममात्रवादियों ने सामान्य अवधारणाओं के ऑन्कोलॉजिकल (अस्तित्ववादी) अर्थ से इनकार किया। ब्रह्मांड केवल मन में मौजूद हैं। XIV सदी में। ओखम ने नाममात्रवाद के इस विचार को यह घोषित करते हुए व्यक्त किया कि केवल एक चीज, यानी व्यक्ति, ज्ञान की वस्तु हो सकते हैं। यथार्थवादियों ने तर्क दिया कि सार्वभौमिक वास्तविकता में और चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

नाममात्रवादियों ने का सिद्धांत बनाया दोहरा सत्यजिन्होंने धर्मशास्त्र के सत्य और दर्शन के सत्य को अलग करने पर जोर दिया। दर्शन में जो सत्य है वह धर्मशास्त्र में असत्य हो सकता है, और इसके विपरीत। सत्य के द्वैत के सिद्धांत ने दुनिया के दो मौलिक रूप से अलग-अलग चित्रों की ओर इशारा किया: धर्मशास्त्री और प्राकृतिक दार्शनिक। पहला जुड़ा सत्य दैवीय रहस्योद्घाटन के साथ, दूसरा प्राकृतिक कारण से।

प्रसिद्ध वैज्ञानिक अल्बर्ट द ग्रेट (1193-1207) ने धर्मशास्त्र (अलौकिक के अनुभव के रूप में) और विज्ञान (प्राकृतिक के अनुभव के रूप में) को समेटने की कोशिश की। उन्होंने अवलोकन को वैज्ञानिक अनुसंधान की मुख्य विधि माना और यह सुनिश्चित था कि प्रकृति के अध्ययन में अवलोकन और अनुभव की ओर मुड़ना आवश्यक है। अपनी गुप्त कार्यशाला में उन्होंने अनगिनत प्रयोग किए।

रोजर बेकन (सी। 1214-1294) के लिए ज्ञान के तीन मुख्य तरीके थे: अधिकार, तर्क और अनुभव। वे प्रायोगिक विज्ञान को सट्टा विज्ञान की मालकिन मानते थे। एक विश्वकोश शिक्षा और एक व्यापक दृष्टिकोण के साथ, उन्होंने मूल से कार्यों का अध्ययन करने और गणित के ज्ञान की आवश्यकता पर जोर दिया। आर बेकन ने विज्ञान का एक प्रकार का विश्वकोश बनाने की मांग की, जिसमें गणित के अलावा, भौतिकी, प्रकाशिकी, खगोल विज्ञान, कीमिया, चिकित्सा और नैतिकता थी। दिलचस्प बात यह है कि आर बेकन ने तीन प्रकार के अनुभव को प्रतिष्ठित किया: बाहरी, इंद्रियों की मदद से हासिल किया, आंतरिक, रहस्यमय रोशनी की भावना में व्याख्या की, और पूर्व-अनुभव, जिसे भगवान ने "चर्च के पवित्र पिता" का समर्थन किया।

शिक्षण में थॉमस एक्विनास(1225-1274) बौद्धिक पद्धति के संकेत हैं, अर्थात्। चिंतन को समझना, जो वस्तु की छवि को नहीं पकड़ता है, जिसके आगे न तो भौतिकी और न ही गणित जा सकता है, लेकिन इस छवि का प्रोटोटाइप, वस्तु का वास्तविक रूप, "जो स्वयं है और जिससे अस्तित्व आता है।"

अंग्रेजी दार्शनिक और तर्कशास्त्री द्वारा विकसित ज्ञान की प्रक्रिया के बारे में रोचक विचार ओकाम(सी. 1285-1349)। उन्हें धर्मशास्त्र से वैज्ञानिक सत्य की स्वतंत्रता, अनुभव के साथ उनके घनिष्ठ संबंध और तर्क पर निर्भरता में विश्वास था। संवेदी ज्ञान एकल वस्तुओं से संबंधित है। हालांकि, यह उनके सटीक प्रजनन के चरित्र को खो देता है। "इस तरह का प्रतिनिधित्व आत्मा की एक अवस्था या कार्य है और इसके अनुरूप बाहरी चीज़ के लिए एक संकेत बनाता है।" इसलिए, आत्मा में हम बाहरी दुनिया में इसी अभिव्यक्ति के लिए एक संकेत पाते हैं। ओकाम सहज ज्ञान युक्त ज्ञान के बीच अंतर करता है, जो किसी एक चीज़ की धारणा और अनुभव से जुड़ा होता है, और अमूर्त ज्ञान, जिसे एक ही चीज़ से निकाला जा सकता है। ओकाम का प्रसिद्ध सिद्धांत ("ओकाम का उस्तरा"), जो कहता है कि "सार को अनावश्यक रूप से गुणा नहीं किया जाना चाहिए", मानव बौद्धिक विचार के खजाने में प्रवेश किया, जिसका अर्थ है कि प्रत्येक शब्द केवल एक निश्चित विषय को दर्शाता है। ओखम में अवधारणाओं का निर्माण शक्ति के कारण होता है - ज्ञान के विषय के लिए मानव आत्मा की आकांक्षा। अवधारणाओं के उनके सिद्धांत को कहा जाता है शब्दावली . प्राकृतिक अवधारणाएं खुद चीजों का जिक्र करती हैं, ओकम "पहले इरादे की शर्तें" कहते हैं, और कृत्रिम, कई चीजों और उनके बीच संबंधों का जिक्र करते हुए, "दूसरे इरादे की शर्तें" कहलाती हैं। यह वे हैं जो तर्क में विश्लेषण की वस्तु बन जाते हैं। ओकाम ने कार्य-कारण की अवधारणा के अनुप्रयोग को अनुभवजन्य निर्धारण के क्षेत्र तक सीमित कर दिया। मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में ओखम के विचार व्यापक थे।

मध्ययुगीन विज्ञान की ख़ासियतों के बीच, वैज्ञानिक टिप्पणियों के रूप में नियमों के एक सेट के लिए इसके उन्मुखीकरण पर विचार करते हैं, ज्ञान को व्यवस्थित और वर्गीकृत करने की प्रवृत्ति। आधुनिक समय के विज्ञान के लिए इतना अलग और अस्वीकार्य संकलन, मध्यकालीन विज्ञान की एक विशेषता है, जो इस युग के सामान्य वैचारिक और सांस्कृतिक वातावरण से जुड़ा है।

पहले विश्वविद्यालयों का उदय

मध्य युग मानव इतिहास का एक जटिल, महत्वपूर्ण और दिलचस्प काल है। इस समय विभिन्न घटनाएं होती हैं: राज्य सामंती विखंडन (उदाहरण के लिए, जर्मन भूमि) का अनुभव करते हैं, अपनी भूमि को एकजुट करते हैं (उदाहरण के लिए, स्पेन), शहर बढ़ते और विकसित होते हैं - व्यापार, विज्ञान, संस्कृति और सभ्यता के सबसे महत्वपूर्ण केंद्र। इसकी अपनी संस्कृति बन रही है, प्राचीन को पुनर्जीवित किया जा रहा है। यह सब जीवन को राज्य सत्ता की एक मजबूत मशीन कहता है, और, तदनुसार, योग्य कर्मचारियों की आवश्यकता है - वकील, धर्मशास्त्री, डॉक्टर, इसलिए विज्ञान, शिक्षा और स्कूल सक्रिय रूप से विकसित होने लगते हैं।

बारहवीं शताब्दी में, दुनिया के पहले उच्च विद्यालय - विश्वविद्यालय - यूरोप में दिखाई देने लगे। कुछ विश्वविद्यालय, उदाहरण के लिए, सेविले, पेरिस, टूलूज़, नेपल्स, कैम्ब्रिज, ऑक्सफोर्ड, वालेंसिया, बोलोग्ना में बारहवीं - बारहवीं शताब्दी में स्थापित किए गए थे। बाकी, उदाहरण के लिए, उप्साला, कोपेनहेगन, रोस्टॉक, ऑरलियन्स में बाद में स्थापित किए गए - XIV - XV सदियों में।

सभी यूरोपीय (विशेषकर पश्चिमी यूरोपीय) देशों के लिए, विज्ञान की भाषा, साथ ही पूजा, लैटिन थी। उस समय हजारों स्कूली बच्चों को लैटिन सीखने की आवश्यकता थी। कई लोग इसे बर्दाश्त नहीं कर सके और रटने और पीटने से बच गए। लेकिन उन लोगों के लिए जो अभी भी सहन कर रहे थे, लैटिन एक परिचित और समझने योग्य भाषा बन गई, और इसलिए लैटिन में व्याख्यान विभिन्न देशों के श्रोताओं के लिए समझ में आता था।

प्राध्यापकीय कुर्सी पर, जो एक त्रिकोणीय संगीत स्टैंड द्वारा समर्थित थी, एक विशाल पुस्तक रखी थी। "व्याख्यान" शब्द का अर्थ है "पढ़ना"। दरअसल, एक मध्ययुगीन प्रोफेसर एक किताब पढ़ता है, कभी-कभी स्पष्टीकरण के साथ पढ़ने में बाधा डालता है। इस पुस्तक की सामग्री को छात्रों को कान से समझना था, स्मृति से सीखना था। तथ्य यह है कि उन दिनों किताबें हस्तलिखित थीं और बहुत महंगी थीं। और हर कोई इसे खरीदने का जोखिम नहीं उठा सकता था।

उस शहर में हजारों लोग उमड़ पड़े जहां प्रसिद्ध वैज्ञानिक दिखाई दिए। उदाहरण के लिए, 11 वीं शताब्दी के अंत में बोलोग्ना शहर में, जहां रोमन कानून के विशेषज्ञ इर्नरियस दिखाई दिए, कानूनी ज्ञान का एक स्कूल उभरा। धीरे-धीरे यह स्कूल बोलोग्ना विश्वविद्यालय बन गया। एक और इतालवी शहर सालेर्नो के साथ भी ऐसा ही था जो चिकित्सा विज्ञान के मुख्य विश्वविद्यालय केंद्र के रूप में प्रसिद्ध हुआ। 12 वीं शताब्दी में खोला गया, पेरिस विश्वविद्यालय ने धर्मशास्त्र के मुख्य केंद्र के रूप में मान्यता प्राप्त की। बारहवीं शताब्दी के कई उच्च विद्यालयों के बाद। अधिकांश मध्ययुगीन विश्वविद्यालय 13वीं और 14वीं शताब्दी में उत्पन्न हुए। इंग्लैंड, फ्रांस, स्पेन, पुर्तगाल, चेक गणराज्य, पोलैंड और जर्मनी में।

पहले विश्वविद्यालय मध्ययुगीन विज्ञान के अंग थे, जो लैटिन प्रभाव के सभी देशों में समान थे और उसी तरह लैटिन भाषा में सभी लोगों के लिए समान रूप से पढ़ाया जाता था; इसके अलावा, विश्वविद्यालयों ने मध्ययुगीन संघों के रूप ले लिए हैं, जिनमें से आवश्यक विशेषताएं शपथ साझेदारी, श्रम और उत्पादन का विनियमन और एकाधिकार हैं, और सभी देशों में दोहराई जाती हैं।

मध्ययुगीन विश्वविद्यालय को चिह्नित करने वाली एक और विशेषता थी: इसका चर्च संबंधी चरित्र। जो कोई भी विश्वविद्यालय का संस्थापक था-चाहे एक शहर कम्यून, या एक धर्मनिरपेक्ष या पंथीय राजकुमार, या अंत में, पोप या सम्राट की सार्वभौमिक शक्ति-इसके सदस्यों को उदासीन रूप से मौलवी (मौलवी) कहा जाता है, और आर्थिक कल्याण स्कूल मुख्य रूप से उपशास्त्रीय पूर्वाग्रहों पर टिकी हुई है।

15 वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोप में छात्रों ने 65 विश्वविद्यालयों में भाग लिया, और सदी के अंत में - पहले से ही 79। उनमें से सबसे प्रसिद्ध थे: पेरिस, बोलोग्ना, कैम्ब्रिज, ऑक्सफोर्ड, प्राग, क्राको।

विश्वविद्यालयों की गतिविधियों के साथ दो प्रभाव हुए। पहला वैज्ञानिकों, पुजारियों और आम लोगों के एक निश्चित वर्ग का जन्म है, जिन्हें चर्च ने रहस्योद्घाटन की सच्चाई सिखाने का मिशन सौंपा था। इस घटना का ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि, पारंपरिक दो प्राधिकरणों के साथ - चर्च और धर्मनिरपेक्ष - एक तीसरा प्रकट हुआ - बुद्धिजीवियों की शक्ति, जिसका सामाजिक जीवन पर प्रभाव समय के साथ अधिक से अधिक मूर्त हो गया।

दूसरा प्रभाव पेरिस विश्वविद्यालय के उद्घाटन से जुड़ा है, जहां सभी वर्गों के छात्र और शिक्षक आते थे। विश्वविद्यालय समाज शुरू से ही जाति भेद नहीं जानता था, बल्कि इसने विषम सामाजिक तत्वों की एक नई जाति का गठन किया। और, यदि बाद के युगों में विश्वविद्यालय अभिजात वर्ग की विशेषताओं को प्राप्त करता है, तो मध्ययुगीन मूल रूप से "लोक" था, इस अर्थ में कि किसानों और कारीगरों के बच्चे विशेषाधिकारों की एक प्रणाली के माध्यम से (कम ट्यूशन कीमतों और मुफ्त आवास के रूप में) छात्र बन गए . उनका "कुलीनता" अब उनके वर्ग मूल से निर्धारित नहीं था, बल्कि संचित सांस्कृतिक सामान पर लटका हुआ था।

मध्ययुगीन विश्वविद्यालय की संरचना

विश्वविद्यालय के शिक्षकों ने विषयों - संकायों में संघ बनाए। वे डीन के नेतृत्व में थे। शिक्षकों और छात्रों ने रेक्टर चुना - विश्वविद्यालय का प्रमुख। मध्यकालीन हाई स्कूल में आमतौर पर तीन संकाय होते थे: कानून, दर्शन (धर्मशास्त्र) और चिकित्सा। लेकिन अगर भविष्य के वकील या चिकित्सक की तैयारी में 5-6 साल लगे, तो भविष्य के दार्शनिक-धर्मशास्त्री - जितना कि 15 साल। तीन मुख्य संकायों में से एक में प्रवेश करने से पहले, छात्र को प्रारंभिक - कलात्मक संकाय को पूरा करना था, जिसने पहले से उल्लिखित "सात उदार कला" (लैटिन में "कलाकार" - "कला") का अध्ययन किया था। कक्षा में, छात्रों ने प्रोफेसरों और परास्नातकों के व्याख्यान (लैटिन में - "पढ़ना") को सुना और रिकॉर्ड किया। शिक्षक की विद्वता उसकी व्याख्या करने की क्षमता में प्रकट हुई थी जो उसने पढ़ा था, इसे अन्य पुस्तकों की सामग्री से जोड़ने के लिए, शब्दों के अर्थ और वैज्ञानिक अवधारणाओं के सार को प्रकट करने के लिए। व्याख्यान के अलावा, वाद-विवाद हुआ - पहले से उठाए गए मुद्दों पर विवाद। गर्मी में गर्म, कभी-कभी वे प्रतिभागियों के बीच आमने-सामने की लड़ाई में बदल जाते थे।

XIV-XV सदियों में। तथाकथित कॉलेज हैं। पहले यह छात्र छात्रावासों का नाम था। समय के साथ उनमें व्याख्यान और वाद-विवाद भी होने लगे। फ्रांसीसी राजा, सोरबोन के विश्वासपात्र रॉबर्ट डी सोरबोन द्वारा स्थापित कॉलेजियम धीरे-धीरे बढ़ता गया और पूरे पेरिस विश्वविद्यालय को अपना नाम दिया। उत्तरार्द्ध मध्य युग का सबसे बड़ा उच्च विद्यालय था।

स्नातक, लाइसेंसधारी और मास्टर

मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में, चार संकाय थे: सबसे कम - कलात्मक, या "उदार कला", जिसने आगे अध्ययन करने का अधिकार दिया, और तीन उच्च - चिकित्सा, कानूनी और धार्मिक। संकाय का मुख्य कार्य शिक्षण की गुणवत्ता को नियंत्रित करना था। कलात्मक संकाय में, प्रशिक्षण 5 से 7 वर्षों तक चला; छात्र पहले कुंवारा और फिर कला में परास्नातक बना। क़ानून के अनुसार, यह डिग्री 21 वर्ष से कम आयु के व्यक्ति द्वारा प्राप्त नहीं की जा सकती थी। गुरु को पढ़ाने का अधिकार प्राप्त हुआ, लेकिन वे उच्च संकायों में से एक में अपनी पढ़ाई जारी रख सकते थे। संकायों द्वारा प्रदान की जाने वाली उच्चतम डिग्री डॉक्टर, या मास्टर की डिग्री थी, अर्थात। प्रोफेसर (शिक्षक, व्याख्याता) जिन्होंने यह डिग्री प्राप्त की है, उन आवश्यकताओं की पूर्ति के अधीन है जो लाइसेंस जारी करने का तात्पर्य है। शीर्षक "मास्टर" धीरे-धीरे कलात्मक संकाय के प्रोफेसरों को सौंपा गया था, और शीर्षक "डॉक्टर" - तीन उच्च संकायों के प्रोफेसरों को। राष्ट्रीय परंपराओं की परिवर्तनशीलता के कारण, "स्वामी" को वरिष्ठ संकाय में उच्चतम शैक्षणिक डिग्री प्राप्त करने वाले भी कहा जा सकता है।

शैक्षिक प्रक्रिया बहु-चरणीय थी; प्रत्येक चरण का मार्ग एक निश्चित शीर्षक की प्राप्ति के साथ समाप्त हुआ, जिसने एक सख्त मानक के अनुसार योग्यता का एक निश्चित स्तर तय किया। समय के साथ, मध्ययुगीन विश्वविद्यालय के अभ्यास में अतिरिक्त डिग्री दिखाई दी - स्नातक और लाइसेंसधारी। स्नातक की डिग्री, जो वास्तव में वैज्ञानिक कार्यशाला का एक प्रशिक्षु था, ने अन्य डिग्री प्राप्त करने के लिए पहुंच खोली। इसे प्राप्त करने के लिए, उपयुक्त परीक्षा उत्तीर्ण करना आवश्यक था। निरंतर शिक्षा स्नातक सबसे निचले रैंक के शिक्षकों के कर्तव्यों का पालन करते हुए, शिक्षण के हकदार थे। उदाहरण के लिए, धर्मशास्त्र के संकाय में, उन्होंने एक स्नातक-शिक्षक ("कर्सर") के रूप में अपना शिक्षण करियर शुरू किया, फिर क्रमिक रूप से निम्नलिखित डिग्री तक चले गए: "बाइब्लिकस" (बाइबल कमेंटेटर); "सेंटेंशियरी" (पीटर लोम्बार्ड द्वारा "वाक्य" के शिक्षक)। उच्चतम स्नातक की डिग्री "बैक्लेरियसफॉर्मेटस" (एक स्थापित शिक्षक, विवादों और धर्मोपदेशों में अभ्यास करने वाला, लाइसेंसधारी डिग्री प्राप्त करने के लिए तैयार) की डिग्री थी।

स्नातक, डॉक्टर या मास्टर डिग्री प्रदान करने की प्रक्रिया नाटकीय थी, इसका विवरण विश्वविद्यालय क़ानून द्वारा निर्धारित किया गया था। स्नातक के उम्मीदवार को एक आधिकारिक पाठ की व्याख्या के लिए एक भूखंड की पेशकश की गई थी। पूर्व-निर्मित नोट्स के अनुसार उत्तर देना वर्जित था। सही उत्तरों के मामले में, छात्र को स्नातक के कपड़े दिए गए, जिसे पहनकर उसने कुंवारे लोगों के बीच जगह बनाई। उसके बाद उन्होंने फिर से अपने ज्ञान का प्रदर्शन किया, संकाय के प्रति निष्ठा की शपथ ली। उनके गुरु ने आवेदक के सम्मान में एक भाषण दिया, जिसमें उनके व्यक्तिगत गुणों का आकलन किया गया।

उच्च डिग्री प्राप्त करने के लिए, उम्मीदवार को कई घंटों की बहस, प्रवचन और परीक्षण व्याख्यान पढ़ना पड़ता था। प्रोफेसरों के कॉलेज में एक लाइसेंसधारी की शुरूआत एक प्रसिद्ध अनुष्ठान के साथ हुई थी। उन्हें गरिमा सिखाने के प्रतीक के रूप में डॉक्टर की टोपी प्राप्त करनी थी। प्रक्रिया में, बड़ी गंभीरता से सुसज्जित, एक विवाद द्वारा मुख्य भूमिका निभाई गई थी जो एक दिन से अधिक समय तक हुआ था। विवाद केवल योग्यता परीक्षण का एक रूप नहीं थे: वे बुद्धि के नियमों (अनुपात) के अधीन शैक्षिक विज्ञान का सार थे। वे कुछ आधिकारिक पाठ पर टिप्पणी करने से पहले थे। एक बहस को आगे बढ़ाने के लिए मुख्य समस्या को अलग करने और इसे प्रश्नों में विभाजित करने की क्षमता बहुत महत्वपूर्ण थी, जिसका परिणाम विषय के अपने विचार ("निर्धारण") का उत्पाद था। वाद-विवाद में स्नातकों ने भाग लिया। विवादास्पद मुद्दे का अंतिम निर्णय नए डॉक्टर का था। डॉक्टर की टोपी लेना एक बड़ा खर्च था। कई लाइसेंस प्राप्त लोगों के लिए, यह उनके साधनों से परे था। इस प्रकार, एक स्वतंत्र डिग्री प्रकट होती है - एक "लाइसेंसधारी", स्नातक की डिग्री और डॉक्टरेट, या मास्टर डिग्री के बीच का औसत।

पश्चिमी यूरोपीय उच्च विद्यालय - विश्वविद्यालय को उच्च स्तर के संस्थागतकरण और संरचना द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। इसने अकादमिक समुदाय को भ्रष्टाचार से बचाने के लिए पर्याप्त विश्वसनीय तरीके विकसित किए।

मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में क्या पढ़ाया जाता था

विश्वविद्यालय के जीवन की शुरुआत में सीखने के लक्ष्य 13वीं शताब्दी की शुरुआत से एक दस्तावेज में निर्धारित किए गए हैं: "कुछ (छात्रों) ने पूरी तरह से जानने के उद्देश्य से अध्ययन किया ... दूसरों को प्रसिद्ध होने के लिए ... दूसरों ने हासिल करने के लिए अध्ययन किया बाद में लाभ ... उनमें से कुछ ने संपादन या संपादन प्राप्त करने के लिए अध्ययन किया ... शिक्षकों और डॉक्टरों ने अपने प्रीबेंड और अनुरोधित स्थानों को गुणा किया ..."।

पूरी विश्वविद्यालय प्रणाली ने सख्त बाहरी व्यवस्था की मांग की, जो आधुनिक अकादमिक स्वतंत्रता के बिल्कुल विपरीत थी। न केवल शैक्षणिक वर्ष, बल्कि दिन भी सटीक रूप से चित्रित किया गया था। सुबह के समय (आमतौर पर गर्मियों में 5 बजे के बाद नहीं) अनिवार्य व्याख्यान (ऑर्डिनेरिया) शुरू हुआ और सुबह लगभग 8 या 9 बजे समाप्त हुआ। रात के खाने के बाद या शाम को, वैकल्पिक रीडिंग (असाधारण) हुई। शैक्षणिक वर्ष की शुरुआत में, कलात्मक संकाय के शिक्षकों ने आपस में पढ़ने के लिए किताबें वितरित कीं, और पहले तो श्रम का कोई विभाजन नहीं था, और प्रत्येक "कलाकार" को धीरे-धीरे सभी पुस्तकों के माध्यम से क्रमबद्ध करना पड़ा, जिसने इसे बनाया विशेषता में तल्लीन करना पूरी तरह से असंभव है। यह प्रणाली विशेष रूप से वरिष्ठ, विशेष संकायों में असुविधाजनक थी, जहाँ एसोसिएट प्रोफेसरों की संख्या नगण्य थी; चिकित्सकों के बीच, उदाहरण के लिए, एक सभी सैद्धांतिक पढ़ता है, दूसरा सभी व्यावहारिक चिकित्सा। यहां तक ​​​​कि कई विश्वविद्यालयों में पुस्तकों को एक विशेष आयोग द्वारा विभाजित किया गया था, जिसकी अध्यक्षता रेक्टर ने विभागों (पंक्टा) में की थी, जिसके पढ़ने के लिए सटीक तिथियां निर्धारित की गई थीं (पंक्टा टैक्साटा)। नियोजित आदेश से थोड़ा सा भी विचलन बड़ा जुर्माना लगाता है। विश्वविद्यालय के अधिकारियों ने प्रोफेसरों की जासूसी भी की, जिसमें छात्र और छात्र शामिल थे। उदाहरण के लिए, पेरिस में निकोमैचियन एथिक्स के लिए 12 सप्ताह आवंटित किए गए थे, हिप्पोक्रेट्स के सूत्र के लिए 50 व्याख्यान और बुखार पर एक पुस्तक के लिए 38 व्याख्यान दिए गए थे। व्याख्यान के दौरान, एसोसिएट प्रोफेसर ने विभाग में एक स्थान ग्रहण किया; वरिष्ठ 3 संकायों के विद्वान बेंचों पर बैठे थे, जबकि "कलाकारों" को "विनम्रता से प्रेरित करने के लिए" एक पुआल बिस्तर पर फर्श पर बैठने का निर्देश दिया गया था। पेरिस की गली, जिस पर 14वीं सदी में कलाकारों के सभागार थे। रुए डी फूआरे (विकस स्ट्रैमिनिस, स्ट्रॉ स्ट्रीट) का उपनाम दिया गया था। 1366 में, पोप अर्बन VI ने ऑक्सफोर्ड कलाकारों के लिए एक ही "आदेश" निर्धारित किया। एसोसिएट प्रोफेसरों को अपने व्याख्यानों को निर्देशित करने के लिए मना किया गया था; फिर भी कुछ विश्वविद्यालयों में शिक्षण का यह तरीका इतना गहरा हो गया कि कुछ महान विद्वानों ने व्याख्यानों को नोट करने के लिए अपने सेवकों को भेजना शुरू कर दिया।

कॉर्पोरेट सिस्टम के संगठन के नियमों से छात्र जीवन का नियमन: सब कुछ निर्धारित होना था, नियमों से विचलन जीवन के सामान्य मानदंडों का उल्लंघन प्रतीत होता था।

समय के साथ, हर मध्ययुगीन विश्वविद्यालय में संकाय दिखाई दिए: कानूनी, चिकित्सा, धार्मिक। लेकिन प्रशिक्षण "प्रारंभिक" संकाय के साथ शुरू हुआ, जहां तथाकथित "सात उदार कला" पढ़ाया जाता था। और चूंकि लैटिन कला में "कला" है, इसलिए संकाय को कलात्मक भी कहा जाता था। छात्र - "कलाकारों" ने पहले व्याकरण का अध्ययन किया, फिर बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता (जिसके द्वारा तर्क का अर्थ था); उसके बाद ही वे अंकगणित, ज्यामिति, संगीत और खगोल विज्ञान की ओर बढ़े। "कलाकार" युवा लोग थे, और विश्वविद्यालय के नियमों के अनुसार, उन्हें स्कूली बच्चों की तरह कोड़े मारे जा सकते थे, जबकि बड़े छात्रों को इस तरह की सजा नहीं दी जाती थी। उदाहरण के लिए, ये तथ्य वागंटेस की कविता में परिलक्षित होते हैं।

मध्यकालीन विज्ञान को विद्वता (शाब्दिक रूप से - स्कूल) कहा जाता था। इस विज्ञान का सार और इसका मुख्य दोष एक पुरानी कहावत द्वारा व्यक्त किया गया था: "दर्शन धर्मशास्त्र का सेवक है।" और न केवल दर्शन, बल्कि उस समय के सभी विज्ञानों को भी अपने प्रत्येक निष्कर्ष के साथ धर्म के सत्य को मजबूत करना था। शैक्षिक पद्धति ने विश्वास पर सवाल नहीं उठाया, लेकिन विद्वतावाद में इस्तेमाल की जाने वाली विधियों ने मानसिक दृष्टिकोण में एक वास्तविक क्रांति की, उन्होंने विभिन्न विचारों के अस्तित्व की संभावना को स्वीकार करने में मदद की, नवाचारों के डर को दूर किया, अवलोकन और प्रयोग का इस्तेमाल किया, के विकास में योगदान दिया आंतरिक आध्यात्मिक जीवन।

एक मध्ययुगीन विश्वविद्यालय का सभागार एक आधुनिक विश्वविद्यालय के सभागार जैसा दिखता था: उसी तरह, चरणबद्ध पंक्तियों में बेंच की व्यवस्था की जाती है, नीचे एक विशाल ओक पल्पिट होता है, जिसके पीछे एक प्रोफेसर व्याख्यान होता है। छात्रों ने लच्छेदार बोर्डों पर सीसा के साथ सुना और लिखा। छात्रों की उम्र सबसे विविध थी। आप विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोगों को देख सकते थे: स्पेनिश, जर्मन, फ्रेंच, अंग्रेजी। सभी यूरोपीय (विशेषकर पश्चिमी यूरोपीय) देशों के लिए, विज्ञान की भाषा, साथ ही पूजा, लैटिन थी। "व्याख्यान" शब्द का अर्थ "पढ़ना" था। एक मध्ययुगीन प्रोफेसर एक किताब पढ़ता है, कभी-कभी स्पष्टीकरण के साथ पढ़ने में बाधा डालता है। इस पुस्तक की सामग्री को छात्रों को कान से समझना था, स्मृति से आत्मसात करना था, फिर से लिखना था। शिक्षक की विद्वता उसके द्वारा पढ़ी गई बातों को समझाने, अन्य पुस्तकों की सामग्री से जोड़ने, शब्दों के अर्थ और वैज्ञानिक अवधारणाओं को प्रकट करने की उनकी क्षमता में प्रकट हुई थी।

मध्ययुगीन विश्वविद्यालय के शैक्षणिक जीवन में विवादों ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। तथाकथित गुरु के विवादों पर, छात्रों को कुशलता से पढ़ाने वाले गुरु ने उन्हें विवाद में खींच लिया। अपने द्वारा प्रस्तुत किए गए सिद्धांतों की पुष्टि या विवाद करने की पेशकश करते हुए, उन्होंने छात्रों को चर्च परिषदों और पोप संदेशों के निर्णयों के साथ "चर्च के पिता" की राय के साथ मानसिक रूप से इन सिद्धांतों की तुलना करने के लिए मजबूर किया। विवाद के दौरान, प्रत्येक थीसिस का विरोधी के प्रतिवाद द्वारा विरोध किया गया था। आक्रामक रणनीति दुश्मन को ऐसे जबरन स्वीकारोक्ति की ओर ले जाना है, जो या तो अपने स्वयं के बयान का खंडन करता है, या अडिग चर्च सत्य से अलग हो जाता है, जो विधर्म के आरोप के समान था। गर्मागर्म, कभी-कभी विवाद प्रतिभागियों के बीच आमने-सामने की लड़ाई में बदल गए।

विश्वविद्यालय में पाठ्यक्रम लंबे समय के लिए डिजाइन किया गया था। हालाँकि, उन दिनों, आज की तुलना में युवा छात्र विश्वविद्यालय में आते थे। इस प्रकार, पेरिस में 13वीं शताब्दी में, छात्रों ने पहली बार कला संकाय में छह साल तक अध्ययन किया। इस अवधि के दौरान, एक छात्र "स्नातक" बन सकता है और दूसरों को पढ़ाने में माध्यमिक भूमिकाओं में मदद कर सकता है। लेकिन वह बीस साल की उम्र तक पढ़ाना शुरू नहीं कर सका। धर्मशास्त्र पाठ्यक्रम पहले आठ साल के लिए पढ़ाया जाता था, लेकिन यह लंबा हो गया। कला संकाय और कई वर्षों के शिक्षण में पाठ्यक्रम पूरा करने के बाद, छात्र ने चार साल बाइबिल के अध्ययन के लिए और दो पीटर लोम्बार्ड के "वाक्य" के अध्ययन के लिए समर्पित किए। उसके बाद, वह दो साल के लिए कुंवारा और बाइबिल पर व्याख्यान और मैक्सिम पर एक वर्ष के लिए व्याख्यान बन सकता था। उन्होंने अगले चार से पांच वर्षों में मास्टर या डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की।

बेशक, कुछ विद्यार्थियों ने चर्च की सीढ़ी पर चढ़ने की आशा में इतने लंबे अध्ययन का सामना किया। हालाँकि, पाठ्यक्रम स्वयं स्पष्ट रूप से शिक्षण की ओर, स्नातक शिक्षकों या प्रोफेसरों की ओर उन्मुख था। और चूंकि उच्च विज्ञान और धर्मशास्त्र के अध्ययन के लिए तैयार "कला" का अध्ययन, जिसे सभी विज्ञानों की रानी माना जाता था, धर्मशास्त्र में मास्टर या डॉक्टरेट की डिग्री प्राप्त करना, सिखाने का अधिकार देना, स्वाभाविक रूप से शिखर के रूप में देखा गया था एक अकादमिक कैरियर। इससे यह समझना आसान है कि मध्य युग के सबसे प्रमुख विचारक धर्मशास्त्री क्यों थे।

निष्कर्ष

यूरोप में पहले विश्वविद्यालयों का गठन, बारहवीं शताब्दी से शुरू होकर, सामंती समाज के विकास के रुझान को मजबूत करने के कारण हुआ था। यदि प्रारंभिक मध्य युग में समाज को विशेष रूप से शिक्षित लोगों की आवश्यकता नहीं थी, और सामान्य समाज में ही प्राचीन सभ्यता के अवशेषों और बर्बर राज्यों की परंपराओं के आधार पर बनाया गया था, तो विकसित मध्य युग में, के विकास के कारण शहरों, जनसंपर्क की जटिलता, लोगों को ज्ञान, बौद्धिक कौशल की आवश्यकता महसूस हुई। चर्च और मठवासी स्कूल धर्मनिरपेक्ष समाज की जरूरतों को पूरा नहीं कर सके, सामान्य समाज, समाज को एक नए प्रकार के स्कूल की जरूरत थी - शहर के स्कूल और विश्वविद्यालय।

मध्ययुगीन शैक्षिक आवश्यकताओं के विकास के लिए एल्गोरिथम को निम्नानुसार परिभाषित किया जा सकता है: ज्ञान के प्राथमिक मूल सिद्धांतों से, पारंपरिक प्राचीन विज्ञानों के अध्ययन के माध्यम से, मध्ययुगीन समाज में मांग में विज्ञान में महारत हासिल करने के लिए और, यदि वांछित हो, तो वैज्ञानिक की खोज और अध्ययन और आध्यात्मिक सत्य, विभिन्न कार्य जहाँ ज्ञान और कौशल की आवश्यकता थी।

विश्वविद्यालय के अधिकार मूल रूप से संरक्षकों द्वारा दिए गए थे: राजा, ड्यूक, बिशप, शहर प्रशासन, एक शब्द में, उन भूमि के अधिकारियों, जिन पर विश्वविद्यालय का आयोजन किया गया था। लेकिन इस सीरीज में पोप ने खुद जीत हासिल की। ज्ञान चर्च और मठों में केंद्रित होने से पहले, ज्ञान भगवान के शब्द की अवधारणा से जुड़ा था, इसलिए चर्च ने विश्वविद्यालय के आंतरिक जीवन को अपने नियंत्रण में रखने की कोशिश की। यह विज्ञान (सबसे पहले धर्मशास्त्र), और लाभ, और यहां तक ​​कि स्कूल और घर पर जीवन के रूप और नियमों पर लागू होता है। लेकिन प्रेरक छात्र वातावरण ने अपना समायोजन किया, राजाओं और उनके प्रशासन ने विश्वविद्यालयों के मामलों में हस्तक्षेप किया, और धीरे-धीरे विश्वविद्यालयों ने विभिन्न विशेषाधिकार प्राप्त किए, अपने स्वयं के कानूनों और नियमों के साथ एक विशेष निगम में बदल गए। विश्वविद्यालय के जीवन का नियमन मध्य युग के गिल्ड नियमों के अनुरूप था। लेकिन बौद्धिक जीवन को दुकान-फर्श प्रतिबंधों की सीमा में नहीं चलाया जा सका। तो वहाँ एक प्रेरक वातावरण और विश्वविद्यालयों के रीति-रिवाज थे। यहाँ भिक्षु भिक्षुओं के शिक्षकों और प्रतिष्ठित प्रोफेसरों का वजन था। भटकते स्कूली बच्चों सहित विभिन्न वर्गों के लोग छात्र बने। विश्वविद्यालय निगम में कई संघ शामिल थे: संकाय, राष्ट्र, कॉलेज, छात्रावास, बोर्डिंग हाउस, व्यापारी, और इसी तरह। विश्वविद्यालय का जीवन एक निर्वाचित व्यक्ति - रेक्टर द्वारा चलाया जाता था। विश्वविद्यालय ने उस युग के बौद्धिक और राजनीतिक टकरावों और संघर्षों में हस्तक्षेप किया। विश्वविद्यालय शहरी जीवन और यूरोप के बौद्धिक जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए हैं।

इस तरह मध्ययुगीन विश्वविद्यालय विकसित हुआ: शहर के स्कूलों से एक गिल्ड संगठन तक जो एक शक्तिशाली निगम में विकसित हुआ, और फिर एक राज्य के भीतर एक राज्य में।

विश्वविद्यालय शिक्षा का ध्यान प्रारंभिक अंकगणित, पढ़ने और लिखने की आवश्यकता से अधिक था। मध्ययुगीन समाज ने कानून, धर्मशास्त्र और चिकित्सा के गहन अध्ययन की आवश्यकता महसूस की। इन विज्ञानों को समझने की दिशा में पहला कदम सात उदार कलाओं का अध्ययन था, जिनकी परंपराओं को प्राचीन काल में निर्धारित किया गया था: व्याकरण का अध्ययन किया गया था, फिर अलंकारिक, द्वंद्वात्मकता (जिसके द्वारा तर्क का अर्थ था); उसके बाद ही - अंकगणित, ज्यामिति, संगीत और खगोल विज्ञान। बहुसंख्यक स्नातक विशेषज्ञ पेशेवर शिक्षक बन गए, कई अन्य ने समाज में विभिन्न नौकरियों पर कब्जा कर लिया, जहां ज्ञान और कौशल की आवश्यकता थी। छात्रों पर विचार करते समय, छात्र अभिजात वर्ग को अलग करना चाहिए जो पहले ही पढ़ा चुके हैं, अधिकांश छात्र और स्नातक छात्र।

विश्वविद्यालयों और चिकित्सकों के शिक्षित अभिजात वर्ग कई बौद्धिक मुद्दों के बारे में चिंतित थे। डिप्लोमा प्राप्त करने के लिए, कई वर्षों तक अध्ययन करना, कई पुस्तकों को फिर से पढ़ना, वाक्पटुता की कला में महारत हासिल करना और वकीलों और डॉक्टरों के लिए भी व्यावहारिक ज्ञान होना आवश्यक था। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि पोप, कार्डिनल, प्रसिद्ध कवि और लेखक, चतुर प्रशासक, वकील, प्रसिद्ध सर्जन, वैज्ञानिक और युद्ध के कीमियागर विश्वविद्यालय के वातावरण से बाहर आए। उसी वातावरण ने मानवतावादियों को ज्ञान का बुनियादी आधार प्रदान किया। सामान्य तौर पर, किसी के काम के लिए पैसे लेने की आवश्यकता के साथ दैवीय ज्ञान को समझने की संगतता के मुद्दे, सच्चे बड़प्पन (रक्त या ज्ञान द्वारा) की खोज के मुद्दे, सुधार विज्ञान के मुद्दे (विद्वानता से), गुप्त, असामान्य, ज्ञान की खोज , ज्ञान और कला की अनुकूलता के बारे में प्रश्न।

लेकिन अधिकांश छात्र और शिक्षक भी कमाई की तलाश को लेकर चिंतित थे। यह द्रव्यमान सीधे शहरों और गांवों (स्कूलों के संगठन) के जीवन में प्रवाहित हुआ और चिकित्सकों, नोटरी, सचिवों, अभियोजकों, स्कूल शिक्षकों के अभ्यास के पेशे के निर्माण में योगदान दिया। विश्वविद्यालय के माहौल के पास, लेखकों, पुस्तक विक्रेताओं और अन्य आपूर्तिकर्ताओं को लेखन और विज्ञान के लिए आवश्यक काम की आपूर्ति के लिए खिलाया जाता था, एक शहरवासी अपने जोखिम और जोखिम पर अभिनय करने के बीच विभिन्न जीवन स्थितियों में चुन सकता था (कानूनी घटनाओं में, उपचार में, और यहां तक ​​​​कि याचिकाओं का मसौदा तैयार करने में) और एक विशेषज्ञ का अनुभव।

इस तरह के कॉर्पोरेट गठन और छात्रों और सलाहकारों के उनके विशेषाधिकारों, स्थापित कार्यक्रमों, डिप्लोमा, उपाधियों और ज्ञान, जैसे विश्वविद्यालयों और उनके निवासियों के मुक्त संघ, पुरातनता में या तो पश्चिम या पूर्व में नहीं देखे गए हैं।

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बारहवीं शताब्दी में। वैज्ञानिक ज्ञान की बढ़ती आवश्यकता और इसे रखने वाले लोगों के परिणामस्वरूप - वैज्ञानिक - पश्चिमी यूरोप के सबसे बड़े शहरों, उच्च विद्यालयों - विश्वविद्यालयों में कैथेड्रल स्कूलों के आधार पर शिक्षा की प्रक्रिया शुरू हुई। प्रारंभ में, "विश्वविद्यालय" (लैटिन विश्वविद्यालय से - सेट) की अवधारणा का अर्थ शिक्षकों, प्रोफेसरों और छात्रों, "विद्वानों" का एक निगम था, जिसका उद्देश्य एकल ईसाई ज्ञान का अध्ययन और वृद्धि करना है।

पहले विश्वविद्यालय बोलोग्ना (1158), पेरिस (1215), कैम्ब्रिज (1209), ऑक्सफोर्ड (1206), लिस्बन (1290) में दिखाई दिए। इन शैक्षणिक संस्थानों में ही अकादमिक स्वायत्तता के बुनियादी सिद्धांत तैयार किए गए थे, और उच्च शिक्षा और इसके आंतरिक जीवन के प्रबंधन के लिए लोकतांत्रिक नियम विकसित किए गए थे। इस प्रकार, विश्वविद्यालयों को पोप द्वारा उन्हें कई विशेषाधिकार दिए गए थे: शिक्षण के लिए परमिट जारी करना, शैक्षणिक डिग्री प्रदान करना (पहले यह चर्च का अनन्य अधिकार था), छात्रों को सैन्य सेवा से छूट, और शैक्षणिक संस्थान स्वयं करों से, आदि रेक्टर और डीन।

आमतौर पर विश्वविद्यालय की संरचना में चार संकाय शामिल थे: कलात्मक, कानूनी, चिकित्सा और धार्मिक। मध्ययुगीन उच्च विद्यालयों में, एक पदानुक्रम स्थापित किया गया था: धार्मिक संकाय को वरिष्ठ माना जाता था, फिर कानूनी, चिकित्सा और कलात्मक संकाय। इस आधार पर, कलात्मक संकाय, जहां "सात उदार कलाओं" का अध्ययन किया गया था, कुछ ऐतिहासिक और शैक्षणिक अध्ययनों में जूनियर या प्रारंभिक कहा जाता है, हालांकि, विश्वविद्यालय के नियमों ने इसके लिए प्रदान नहीं किया। धार्मिक संकाय में, उन्होंने मुख्य रूप से पवित्र शास्त्रों और पीटर लोम्बार्ड के "वाक्य" (12 वीं शताब्दी - 1160 की शुरुआत) का अध्ययन किया, प्रशिक्षण लगभग 12 वर्षों तक चला, छात्र, अपनी पढ़ाई जारी रखते हुए, खुद को पढ़ा सकते थे और चर्च के पदों पर कब्जा कर सकते थे, अपने अध्ययन के अंत में उन्हें मास्टर धर्मशास्त्र की उपाधि से सम्मानित किया गया, और फिर एक लाइसेंसधारी (एक शिक्षक ने व्याख्यान देने के लिए भर्ती कराया, लेकिन अभी तक अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव नहीं किया है)।

कानून के संकाय ने रोमन और कैथोलिक कानून पर विचार किया, चार साल के अध्ययन के बाद, छात्रों ने स्नातक की डिग्री प्राप्त की, और तीन साल बाद - एक लाइसेंसधारी। चिकित्सा संकाय में शिक्षा में हिप्पोक्रेट्स, एविसेना, गैलेन और अन्य प्रसिद्ध डॉक्टरों के कार्यों का अध्ययन शामिल था। चार साल के अध्ययन के बाद, छात्रों को स्नातक की डिग्री से सम्मानित किया गया, और दो साल के लिए उन्हें एक मास्टर के मार्गदर्शन में चिकित्सा का अभ्यास करना पड़ा। फिर, पांच साल के अध्ययन के बाद, उन्हें लाइसेंसधारी की उपाधि के लिए परीक्षा देने की अनुमति दी गई।

ट्रिवियम के स्कूल पाठ्यक्रम के आधार पर, कलात्मक संकाय के छात्रों ने चतुर्भुज, विशेष रूप से ज्यामिति और खगोल विज्ञान का विस्तार से अध्ययन किया, इसके अलावा, उन्होंने अध्ययन के दौरान विद्वता, अरस्तू के कार्यों और दर्शन पर विचार किया। दो साल बाद, छात्रों ने स्नातक की डिग्री प्राप्त की, मास्टर प्रशिक्षण तीन से दस साल तक चला। सभी संकायों में शिक्षा का मुख्य लक्ष्य शैक्षणिक डिग्री प्राप्त करना था।

विश्वविद्यालयों में कक्षाएं दिन भर (सुबह 5 बजे से रात 8 बजे तक) चलती थीं। शिक्षा का मुख्य रूप प्रोफेसर द्वारा व्याख्यान था। पुस्तकों और पांडुलिपियों की अपर्याप्त संख्या के कारण, यह प्रक्रिया श्रमसाध्य थी: प्रोफेसर ने एक ही वाक्यांश को कई बार दोहराया ताकि छात्र इसे याद कर सकें। प्रशिक्षण की कम उत्पादकता आंशिक रूप से इसकी अवधि के कारण है। सप्ताह में एक बार, स्वतंत्र सोच विकसित करने के उद्देश्य से एक वाद-विवाद आयोजित किया जाता था, छात्रों को वाद-विवाद में भाग लेने की आवश्यकता होती थी।

छात्र के कर्तव्यों में व्याख्यान में भाग लेना शामिल है: अनिवार्य दिन और बार-बार शाम के व्याख्यान। उस युग के विश्वविद्यालयों की एक महत्वपूर्ण विशेषता विवाद है। शिक्षक ने एक विषय सौंपा। उनके सहायक - एक कुंवारे - ने चर्चा का नेतृत्व किया, यानी उन्होंने सवालों के जवाब दिए और भाषणों पर टिप्पणी की। यदि आवश्यक हो, तो गुरु कुंवारे की सहायता के लिए आया। वर्ष में एक या दो बार, "किसी भी चीज़ के बारे में" (एक कड़ाई से परिभाषित विषय के बिना) वाद-विवाद आयोजित किया जाता था। इस मामले में, जलती हुई वैज्ञानिक और दार्शनिक समस्याओं पर अक्सर चर्चा की जाती थी। विवादों में भाग लेने वालों ने बहुत स्वतंत्र रूप से व्यवहार किया, स्पीकर को सीटी और चिल्लाहट से बाधित किया।

एक नियम के रूप में, एक महान कैरियर एक विश्वविद्यालय के स्नातक की प्रतीक्षा कर रहा था। कल के छात्र शास्त्री, नोटरी, न्यायाधीश, वकील, अभियोजक बन गए।

मध्य युग में विश्वविद्यालयों का उदय हुआ। यह कहना भूल है कि विश्वविद्यालय एक शैक्षणिक संस्थान के रूप में पहले अस्तित्व में था। तांग साम्राज्य के समय में "अर्धवृत्ताकार पूल स्कूल" के शानदार कन्फ्यूशियस स्कूल थे, कॉन्स्टेंटिनोपल में पांडिडकटेरियन हाई स्कूल 9वीं शताब्दी से संचालित था, और मोरक्को में अल-करौइन स्कूल 9वीं शताब्दी से संचालित हो रहा है। वर्तमान समय, लेकिन यह सब प्रकृति से विश्वविद्यालय नहीं है। यह उनकी महिमा और गरिमा को बिल्कुल भी कम नहीं करता है, लेकिन विश्वविद्यालय कुछ बहुत ही विशिष्ट है।

1. विश्वविद्यालय कैसे बनते हैं

11 वीं शताब्दी में विश्वविद्यालयों का उदय हुआ, जब पश्चिम ने आश्चर्यजनक विकास की अवधि में प्रवेश किया, जब मध्य युग अपने शास्त्रीय अर्थों में, एक सामंती समाज की सभी विशेषताओं के साथ स्थापित हुआ। इस अवधि की शुरुआत ग्रेगोरियन सुधार और पोप की स्थिति को मजबूत करने से चिह्नित है। फिर है शहरों का उदय, वरिष्ठ संबंधों का दावा। इन प्रक्रियाओं की पृष्ठभूमि में विश्वविद्यालय निगमों का उदय होता है।

किसी ने पहले विश्वविद्यालयों की स्थापना नहीं की, वे अपने आप पैदा होते हैं। इसलिए, "फिलिप ऑगस्टस ने 1200 में पेरिस विश्वविद्यालय की स्थापना की" या "फ्रेडरिक बारब्रोसा ने बोलोग्ना विश्वविद्यालय की स्थापना की" कथन मौलिक रूप से गलत हैं। ये स्कूल अपने आप पैदा हुए, जिन्होंने आपसी शपथ का एकमात्र बोधगम्य और बहुत सुविधाजनक रूप हासिल कर लिया ( संयुग्मन), जो जल्दी से . के रूप में जाना जाने लगा विश्वविद्यालय- समान लोगों का एक समुदाय जो एक-दूसरे को परस्पर शपथ दिलाते थे, जिसके पास बाद में कानूनी इकाई कहा जाता था। यूनिवर्सिटी- यह केवल मास्टर्स और छात्रों का संघ नहीं है, कोई भी शहर कम्यून, कारीगरों का कोई निगम था विश्वविद्यालय. इसके बाद, XIII सदी की शुरुआत में, इस शब्द का उपयोग केवल शैक्षिक संगठनों के संबंध में किया जाने लगा।

हम 11वीं और 12वीं शताब्दी में विश्वविद्यालयों के अस्तित्व के बारे में बात नहीं कर सकते, बल्कि पूर्व-विश्वविद्यालय संरचनाओं, स्टूडियो, प्रशिक्षण केंद्रों के बारे में बात कर सकते हैं। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण, दिलचस्प, परंपराओं के युग में समृद्ध है। इस समय, रोमन कानून का स्वागत किया गया था, कैनन कानून बनाया गया था, और तर्कसंगत धर्मशास्त्र का जन्म हुआ था।

2. एक नए प्रकार के बुद्धिजीवी का जीवन

पिछले काल में, बुद्धिजीवी या तो राजकुमार, सम्राट, राजा, या अधिक बार, मठों में रहते थे। एक नए प्रकार के बुद्धिजीवी शहर में रहते थे और सभी आने वालों को पढ़ाते थे, जो अधिक से अधिक होते जा रहे थे। यह कोई संयोग नहीं है कि जिस विज्ञान का उदय हुआ, उसे स्कूल विज्ञान या विद्वतावाद कहा गया। उस युग के विचारकों ने अरस्तू के औपचारिक तर्क को लिया और इसे ज्ञान के नए क्षेत्रों में लागू किया। एक प्रणाली बनाई गई थी जो उन मामलों में कार्रवाई का एल्गोरिदम सेट करती है जहां किसी विशेष मुद्दे पर अधिकारियों की राय भिन्न होती है। यह अत्यंत महत्वपूर्ण था, क्योंकि मध्य युग में अधिकारियों की सहायता के बिना कुछ भी नहीं किया गया था।

नए गठन का बुद्धिजीवी कोई अभ्यासी नहीं था, बल्कि सोच के क्षेत्र का विशेषज्ञ था। अंग्रेजी जागीर में किसानों का न्याय करने के लिए रोमन कानून को अच्छी तरह से जानना जरूरी नहीं था: समाज अन्य कानूनों के अनुसार रहता था। घावों और फ्रैक्चर का इलाज हिप्पोक्रेट्स और गैलेन के एक पारखी द्वारा नहीं, बल्कि एक कम शिक्षित नाई सर्जन द्वारा किया गया था। एक उच्च विद्वान धर्मशास्त्री अपने झुंड को एक भावुक उपदेश के साथ मोहित नहीं कर सका, जैसा कि एक साधारण फ्रांसिस्कन भिक्षु ने किया था। लेकिन एक व्यक्ति जिसने विश्वविद्यालय का पाठ्यक्रम लिया, वह तार्किक रूप से सोचने में सक्षम था - इससे उसे एक समस्या तैयार करने और किसी भी कार्य का सामना करने का अवसर मिला। इस अवधि के बाद से, दुनिया का परिवर्तन छलांग और सीमा से चला गया है।

3. विश्वविद्यालय निगमों का गठन

13 वीं शताब्दी की शुरुआत में विश्वविद्यालयों का उदय हुआ। पेरिस, बोलोग्ना, मोंटपेलियर, ऑक्सफोर्ड ऐसे स्थान हैं जहां वे अपने आप पैदा हुए थे। एक निगम और संबद्धता क्या है? जर्मन वैज्ञानिक एक्सल ने एक बहुत अच्छी परिभाषा दी: "एक निगम जीवित और मृत लोगों का एक समुदाय है।" पेरिस में 1215 का पहला विश्वविद्यालय चार्टर मास्टर्स और छात्रों के अंतिम संस्कार के लिए नियमों को बहुत बड़ा स्थान देता है, स्पष्ट रूप से यह बताता है कि निगम के प्रत्येक सदस्य को क्या और कैसे करना चाहिए।

यह तर्क बहुत स्पष्ट है। मध्ययुगीन व्यक्ति के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण बात क्या है? मृत्यु और वह इस जीवन को कैसे छोड़ेगा। उसकी आत्मा का आगे का अस्तित्व इसी पर निर्भर करता है। यदि वह पराए देश में मर जाए, तो धर्मी मृत्यु की सुधि कौन लेगा? ये वे लोग हैं जिन्होंने आपसी शपथ ली। उन्होंने आपसी संघर्ष की नहीं, शांति से रहने की शपथ ली। और इसके लिए व्याख्यान, परीक्षा, आचरण के नियम, वर्दी (जिसे अब ड्रेस कोड कहा जाता है) का क्रम निर्धारित करना आवश्यक था। और, सबसे महत्वपूर्ण बात, पारस्परिक सहायता की गारंटी देना। इस प्रकार, एक संगठनात्मक रूप विकसित किया गया था, जिसे जल्दी से दोहराया जाने लगा। धर्मनिरपेक्ष या कलीसियाई अधिकारियों ने बस चार्टर का तैयार रूप ले लिया और नए विश्वविद्यालय खोले।

विश्वविद्यालय निगमों की स्थिति स्थानीय धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों, राजा के प्रतिनिधियों और सबसे महत्वपूर्ण, स्थानीय आध्यात्मिक अधिकारियों से स्वतंत्रता पर आधारित थी। प्रारंभ में, बिशप ने शिक्षण को नियंत्रित किया, पढ़ाने की अनुमति जारी की ( लाइसेंसिया डॉकेंडि) विश्वविद्यालय के उद्भव के बाद, बिशप के चांसलर ने पोप की अनुमति से नए रूप में परमिट जारी करना जारी रखा - licentia ubique docendi, यानी ईसाईजगत में हर जगह सिखाने का अधिकार। यह अधिकार समान लोगों के निगम द्वारा आयोजित एक परीक्षा के बाद ही दिया गया था। यह वह थी जिसने तय किया कि आवेदक निगम में प्रवेश करने के योग्य है या नहीं, क्या वह स्नातक, मास्टर, डॉक्टर की उपाधि देने के योग्य है या योग्य नहीं है। और चांसलर ने केवल इस फैसले से सहमति जताई और अनुमति जारी की। इसे पश्चिमी यूरोपीय बौद्धिकता का आधार कहा जा सकता है।

निस्संदेह, एक स्वायत्त निगम के रूप में यूरोपीय बौद्धिकता अधिकारियों की अनुमति से मौजूद है। यदि पोप द्वारा जारी कोई चार्टर नहीं है (कम बार सम्राट द्वारा, कभी-कभी राजा द्वारा जो खुद को सम्राट से स्वतंत्र बनाने की कोशिश करता है), तो कोई विश्वविद्यालय नहीं है।

4. सामाजिक जादू

मुझे पूछना अच्छा लगता है: "कृपया मुझे बताएं, सामाजिक मूल से थॉमस एक्विनास कौन था?"। और, एक नियम के रूप में, लोग इस सवाल का जवाब नहीं दे सकते, हालांकि उनके पिता एक अर्ल थे। जीन गर्सन की उत्पत्ति कौन थी? उनके माता-पिता किसान थे, और काफी निम्न दर्जे के थे। रॉटरडैम का इरास्मस कौन था? वह नाजायज था, उसके पिता एक पुजारी हैं। यह महत्वपूर्ण है: ज्ञान के लोगों की दुनिया में प्रवेश करते हुए, एक व्यक्ति, जैसा कि वह था, अपने पूर्व पर्यावरण से टूट गया (हालांकि मध्ययुगीन समाज के लिए मूल हमेशा अत्यंत महत्वपूर्ण था), एक नई सामाजिक स्थिति प्राप्त करना। फ्रांसीसी समाजशास्त्री पियरे बॉर्डियू ने इस क्षण को सामाजिक जादू कहा: एक व्यक्ति था, लेकिन दूसरा था। मेरे दृष्टिकोण से, डिग्री प्रदान करने की क्षमता सबसे महत्वपूर्ण चीज है जो विश्वविद्यालय निगम का सार है। यह क्षमता सोवियत लोककथाओं द्वारा पूरी तरह से व्यक्त की गई थी: "आप एक वैज्ञानिक नहीं हो सकते हैं, लेकिन आपको एक उम्मीदवार होना चाहिए।"

5. विश्वविद्यालय तर्क

इन वर्षों में, स्थिति बदल गई: विश्वविद्यालय की स्वतंत्रता कमजोर हो गई, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की भूमिका मजबूत हो गई, लेकिन विश्वविद्यालयों के पास अभी भी महान अधिकार थे, जिसने उन्हें सम्राटों के सलाहकार के रूप में कार्य करने की अनुमति दी। जिसे हम विश्वविद्यालय संस्कृति कहते हैं वह तेजी से बन रहा है: एक विशेष प्रकार की सोच, लोकगीत, आदतें, विवेचनात्मक प्रथाएं जो विश्वविद्यालय के लोगों की विशेषता हैं। इस प्रकार की संस्कृति मध्य युग तक जीवित रही और आधुनिक समय के विश्वविद्यालयों के लिए एक निश्चित प्रकार का संचार स्थापित किया। इस प्रकार, छात्रों की अपरिहार्य मध्ययुगीन भगदड़ जर्मन विश्वविद्यालयों के ज्ञानोदय को विरासत में मिली है। छात्र बर्शियोवे बस पलिश्ती नगरवासियों के प्रति अवज्ञाकारी व्यवहार करने के लिए बाध्य थे। जैसा कि आप जानते हैं, एम। वी। लोमोनोसोव ने बर्श के शिष्टाचार में इतनी अच्छी तरह से महारत हासिल की कि केवल एक चमत्कार ने उन्हें जर्मनी में गंभीर परेशानियों से बचाया, और सबसे शांत व्यक्ति पियरे बेजुखोव ने विश्वविद्यालय संस्कृति की जर्मन परंपराओं में अपनी भागीदारी का प्रदर्शन करते हुए, भालू को क्वार्टर में बांध दिया। एक समान व्यवहार संहिता अन्य युगों और अन्य क्षेत्रों में चमत्कारिक रूप से पुन: प्रस्तुत की जाती है।

निगम का तर्क, जिसमें कहा गया था कि "हमारी डिग्री हमारा अहरणीय अधिकार है, कोई भी उन्हें हमसे छीन नहीं सकता," सोवियत वैज्ञानिकों की भी विशेषता थी। यह वह था जो विज्ञान अकादमी द्वारा अकादमिक आंद्रेई दिमित्रिच सखारोव को उनके वैज्ञानिक शीर्षक से वंचित करने से इनकार करने के लिए एक महत्वपूर्ण तर्क बन गया।

यह तर्क आधुनिक विश्वविद्यालयों और अकादमियों दोनों में निहित है। उनकी मध्ययुगीन प्रकृति को समझे बिना उनका सुधार करना काफी अजीब है। इसका मतलब पुरातन सिद्धांत का संरक्षण नहीं है। लेकिन विल्हेम वॉन हंबोल्ट और जॉन न्यूमैन जैसे क्रमिक विश्वविद्यालय सुधारकों ने विश्वविद्यालय की स्वायत्तता और निगमवाद की उत्पत्ति को देखा।

6. विश्व में विश्वविद्यालय के रूप का प्रसार

विश्व भर में विश्वविद्यालय फैल गए हैं - इसे यूरोपीय विस्तार के रूप में देखा जा सकता है। अगर हम यूरोप (यूरोपीय संसदवाद, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, मानवाधिकारों के सिद्धांत) द्वारा निर्यात की गई अन्य सामाजिक और राजनीतिक संस्थाओं के साथ तुलना करें और हर जगह से बहुत दूर जड़ें जमा लें, तो दुनिया भर के विश्वविद्यालयों का विजयी जुलूस आश्वस्त करने से ज्यादा लगता है। आज ऐसा कोई देश नहीं है जहां कोई विश्वविद्यालय नहीं है, और सर्वश्रेष्ठ अक्सर यूरोप के बाहर स्थित होते हैं। यही है, विश्वविद्यालय एक आश्चर्यजनक रूप से दृढ़ रूप निकला, जिसका आविष्कार बारहवीं-बारहवीं शताब्दी के महान युग में, मेरे दृष्टिकोण से, यूरोपीय सभ्यता के स्वर्ण युग में हुआ था।

7. विश्वविद्यालय संस्कृति के अध्ययन का इतिहास

विश्वविद्यालय के इतिहास पर बहुत सारे वर्तमान शोध हैं, लेकिन सबसे दिलचस्प बातें फ्रांसीसी मध्ययुगीनवादी जैक्स ले गोफ, उनके आलोचकों, उनके समर्थकों ने 20वीं शताब्दी के 50-60 के दशक में कही थीं। यूरोपीय इतिहास के संदर्भ में रूसी विश्वविद्यालयों को शामिल करने का प्रयास दिलचस्प है - ये विश्वविद्यालय के विचार को रूस में स्थानांतरित करने पर ए। यू। एंड्रीव के काम हैं, ई। ए। विस्लेनकोवा और उनके सह-लेखकों के काम, जो से दिखाते हैं अंदर कैसे विश्वविद्यालय परंपराओं ने जड़ें जमा लीं और रूस में गठित हुईं।

विश्वविद्यालयों के इतिहास पर शोध का वादा किया जाएगा, जो दुर्भाग्य से हमारे पास नहीं है। लेकिन यूरोपीय विश्वविद्यालयों के इतिहास पर रूसी में अंतिम सामान्यीकरण कार्य 1896 में प्रकाशित हुआ था (यद्यपि 2012 में पुनर्प्रकाशित)। यह आशा की जानी बाकी है कि स्थिति जल्द ही बदल जाएगी: मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों का इतिहास आज हमारे देश में पहले से कहीं अधिक मांग में है।

एंड्रीव ए। यू। XVIII के रूसी विश्वविद्यालय - यूरोप एम।, 2009 के विश्वविद्यालय के इतिहास के संदर्भ में XIX सदी की पहली छमाही।

विस्लेनकोवा ई.ए., गैलीउलीना आर.के.एच., इलिना के.ए. रूसी प्रोफेसर: विश्वविद्यालय निगमवाद या पेशेवर एकजुटता। एम।, 2012।

डी लाइबेरा ए मध्यकालीन सोच। एम।, 2004।

मध्य युग में ले गोफ जे। बौद्धिक। एसपीबी, 2003।

सुवोरोव एन.एस. मध्यकालीन विश्वविद्यालय, एम।, 1896, दूसरा संस्करण। एम।, 2012।

"मध्ययुगीन विश्वविद्यालय निस्संदेह पश्चिमी यूरोपीय मध्ययुगीन सभ्यता का एक उत्पाद था। एक निश्चित अर्थ में, शास्त्रीय पुरातनता के कुछ शैक्षणिक संस्थान इसके पूर्ववर्ती थे: एथेंस में दार्शनिक स्कूल (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व), बेरूत में कानून का स्कूल (III) - VI सदियों), कॉन्स्टेंटिनोपल में इंपीरियल यूनिवर्सिटी (424 - 1453) उनका संगठन और व्यक्तिगत पाठ्यक्रमों का कार्यक्रम मध्ययुगीन लोगों की याद दिलाता है। इस प्रकार, बेरूत में कुछ चक्रों के साथ अनिवार्य पांच वर्षीय शैक्षणिक पाठ्यक्रम था, कॉन्स्टेंटिनोपल में व्याकरण के शिक्षक , बयानबाजी, दर्शन और कानून एक केंद्र में एकत्र हुए थे। पुरातनता में कम नहीं, कई आवश्यक शर्तें गायब थीं:
1) कोई सार्वभौमिक धर्म नहीं था - ईसाई धर्म;
2) विशेषज्ञों की बड़े पैमाने पर रिहाई की कोई आवश्यकता नहीं थी;
3) राजनीतिक शक्ति का धर्म से अलगाव अभी तक नहीं देखा गया है; अभी तक धर्मनिरपेक्ष शक्ति का गठन नहीं हुआ है;
4) ज्ञान की कोई विस्तृत विशेषज्ञता नहीं थी;
5) कृषि प्रधान, आदि।

मध्य युग भी विश्वविद्यालय के महत्व को नहीं जानता था, जिसका हम अभी उपयोग करते हैं। 20 वीं शताब्दी के लिए, एक नियम के रूप में, विश्वविद्यालय सभी विज्ञानों की समग्रता थी, विशेष उच्च शिक्षण संस्थानों के विपरीत। मध्य युग में, "विश्वविद्यालय" शब्द का अर्थ सीखने की सार्वभौमिकता नहीं था, बल्कि किसी भी संगठित संघ, किसी भी निगम से था। शब्द "कॉर्पस", कॉलेजियम, का इस्तेमाल उन्हें नामित करने के लिए भी किया गया था। इस प्रकार इन संघों में समान हितों और स्वतंत्र कानूनी स्थिति वाले लोग शामिल थे। बोलोग्ना, पडुआ, मोंटपेलियर में, वास्तव में कई विश्वविद्यालय थे, लेकिन वे खुद को एक "विश्वविद्यालय" का हिस्सा मानते थे। यहां तक ​​कि शहर को नागरिकों का विश्वविद्यालय (यूनिवर्सिटास सिवियम), कोई भी शिल्प कार्यशाला कहा जाता था। केवल XIV - XV सदियों में। विश्वविद्यालय एक अलग शैक्षणिक संस्थान बन जाएगा। स्कूल (स्टूडियम) विश्वविद्यालयों से अलग थे। वे में विभाजित थे:
1. सामान्य (जनरल), जो कि स्थानीय नहीं है, लेकिन राष्ट्रों के सभी प्रतिनिधियों के लिए अभिप्रेत है, जो अकादमिक डिग्री हासिल करने के लिए धन्यवाद, ईसाई दुनिया के किसी भी क्षेत्र में पढ़ाने का अधिकार रखते थे (facultas docendi ubique terrarum);
2. स्टूडियो यूनिवर्सल;
3. स्टूडियो कम्यून;
4. स्टडियम सोमपने, यानी साधारण।

...निम्न प्रकार के स्कूल थे:
1. मठवासी:
ए) मठवासी प्रतिज्ञा की तैयारी करने वाले लड़कों के लिए आंतरिक विद्यालय;
b) सामान्य लड़कों के लिए बाहरी स्कूल।
2. कैथेड्रल या गिरजाघर - एपिस्कोपल निवासों पर:
क) भावी पादरियों के प्रशिक्षण के लिए:
बी) सामान्य लोगों के लिए।
3. पैरिश, जिसे पुजारियों ने रखा था।
पैरिश और बाहरी मठ और गिरजाघर स्कूलों में 7-15 वर्ष की आयु के लड़कों ने भाग लिया। उन्होंने पढ़ना, लिखना, गिनती, चर्च गायन का अध्ययन किया।

XIV सदी तक। सामान्य नाम स्वीकृत है - यूनिवर्सिटास स्कोलेरियम एट मैजिस्ट्रोरम। इस समय तक, विश्वविद्यालय की अवधारणा आकार ले रही थी। विश्वविद्यालय के पास कई अधिकार और विशेषाधिकार थे:
1) न केवल सात उदार कलाओं का अध्ययन करें, बल्कि कानून (नागरिक और विहित), धर्मशास्त्र, चिकित्सा का भी अध्ययन करें। मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में, एक नियम के रूप में, चार संकाय थे: जूनियर - प्रारंभिक, यह सात उदार कला, कलात्मक, कलात्मक, दार्शनिक का संकाय भी है; वरिष्ठ - चिकित्सा, कानूनी, धार्मिक;
2) शिक्षा के लिए लाभार्थी चर्च आय का हिस्सा प्राप्त करने का अधिकार;
3) अतिरिक्त परीक्षाओं के बिना किसी अन्य विश्वविद्यालय में पढ़ाने के लिए स्कूलों में से एक से डिग्री धारक (ius ubique docendi);
4) शहर के न्यायाधीशों के सामान्य क्षेत्राधिकार के बजाय स्कूली बच्चों के लिए विशेष क्षेत्राधिकार या शिक्षकों या स्थानीय बिशप के समक्ष;
5) शिक्षकों के पारिश्रमिक, शिक्षण तकनीकों और विधियों, अनुशासनात्मक मानदंडों, परीक्षा आयोजित करने की प्रक्रिया आदि को विनियमित करने वाले अपने स्वयं के कानूनों, विधियों और आदेशों को जारी करने का अधिकार।
अन्य विशेषाधिकार भी थे, जो अधिकतर स्थानीय प्रकृति के थे। इस प्रकार, वास्तव में, हमारे पास "वैज्ञानिक कार्यशाला" का विचार है। हर जगह सामान्य पदनाम "छात्रों" ने आकार लेना शुरू किया: यह न केवल छात्रों के लिए, बल्कि "अध्ययन" करने वाले सभी लोगों के लिए नाम था, जो खुद को वैज्ञानिक गतिविधियों, शिक्षकों और छात्रों के लिए समर्पित करता है।
इस प्रकार, इन संघों को शिल्प और व्यापारी संघों के मॉडल पर संगठित किया गया था और निगमवाद को प्राप्त करने की मांग की गई थी, अर्थात, सर्वोच्च प्राधिकरण द्वारा सामान्य संपत्ति, निर्वाचित अधिकारियों, संघ के सदस्यों द्वारा स्वयं तैयार की गई विधियों के लिए अनुमोदित अधिकार, ए प्रेस, और उनकी अपनी अदालत। इन अधिकारों के लिए संघर्ष लंबे समय तक चला। नए शब्द "विश्वविद्यालय" ने "कम्यून" शब्द के समान शत्रुता पैदा की।

शिक्षण के तीन मुख्य रूप थे।
1. विषयों की एक पूर्ण, व्यवस्थित प्रस्तुति, विधियों में निर्धारित कार्यक्रम के अनुसार, कुछ घंटों में लेक्टियो कहलाती थी। इन व्याख्यानों को साधारण (अनिवार्य) और असाधारण (अतिरिक्त) में विभाजित किया गया था। तथ्य यह है कि मध्य युग में, स्कूली बच्चे किसी विशेष विज्ञान के पाठ्यक्रम में शामिल नहीं होते थे, जैसे, दर्शनशास्त्र या रोमन कानून आदि में एक पाठ्यक्रम। फिर उन्होंने कहा कि ऐसा और ऐसा शिक्षक पढ़ता है या ऐसा और ऐसा छात्र सुनता है ऐसी और ऐसी किताब। तेरहवीं शताब्दी में रोजर बेकन इसे इस तरह से तैयार किया: "यदि कोई पाठ जानता है, तो वह वह सब कुछ जानता है जो उस विज्ञान से संबंधित है जिसके बारे में यह पाठ बोलता है।" कुछ पुस्तकों को छात्र के लिए अधिक महत्वपूर्ण और अनिवार्य (साधारण) माना जाता था, अन्य कम महत्वपूर्ण और वैकल्पिक (असाधारण)। व्याख्यानों में अंतर ने शिक्षकों को साधारण और असाधारण में विभाजित कर दिया। सामान्य व्याख्यान के लिए, एक नियम के रूप में, सुबह के घंटे (सुबह से 9 बजे तक) को अधिक सुविधाजनक और दर्शकों की अधिक नई ताकतों के लिए डिज़ाइन किया गया था, और दोपहर के घंटों में असाधारण व्याख्यान पढ़े जाते थे (6 से सुबह तक) रात 10 बजे तक)। व्याख्यान 1 - 2 घंटे तक चला। व्याख्यान की शुरुआत से पहले, शिक्षक ने एक संक्षिप्त परिचय दिया, जिसमें उन्होंने पुस्तक पर काम की प्रकृति का निर्धारण किया और आत्म-प्रचार से पीछे नहीं हटे। शिक्षक का मुख्य कार्य ग्रंथों के विभिन्न संस्करणों की तुलना करना और आवश्यक स्पष्टीकरण देना था। क़ानून ने छात्रों को दोहराव या धीमी गति से पढ़ने की आवश्यकता से मना किया। स्कूली बच्चों को किताबों के साथ व्याख्यान देने आना पड़ा। यह प्रत्येक श्रोता को पाठ से सीधे परिचित होने के लिए बाध्य करने के लिए किया गया था। उस समय किताबें बहुत महंगी थीं, इसलिए स्कूली बच्चों ने ग्रंथों को किराए पर लिया। पहले से ही XIII सदी में। विश्वविद्यालयों ने पांडुलिपियों को जमा करना, उनकी नकल करना और अपने स्वयं के अनुकरणीय ग्रंथ बनाना शुरू कर दिया। शब्द के आधुनिक अर्थों में श्रोता लंबे समय तक मौजूद नहीं थे। प्रत्येक शिक्षक किसी भी किराए के कमरे में या घर पर अपने छात्रों के एक निश्चित मंडली को पढ़ता है। बोलोग्ना के प्रोफेसरों ने सबसे पहले स्कूल परिसर की व्यवस्था की, और 14 वीं शताब्दी से। शहरों ने सभागारों के लिए सार्वजनिक भवन बनाना शुरू किया। स्कूली बच्चों को, एक नियम के रूप में, एक ही स्थान पर समूहीकृत किया गया था। पेरिस में, यह स्ट्रॉ (फॉयर) की सड़क थी, इसलिए इसका नाम इसलिए पड़ा क्योंकि छात्र फर्श पर, भूसे पर, शिक्षक के चरणों में बैठे थे। बाद में, डेस्क की एक झलक दिखाई दी - लंबी टेबल, जिस पर 20 लोग बैठ सकते थे। विभाग एक छत्र के नीचे एक मंच पर बसने लगा।
2. दोहराव सभी संभावित शंकाओं और आपत्तियों को ध्यान में रखते हुए, विभिन्न कोणों से एक अलग पाठ की विस्तृत व्याख्या है। पेरिस विश्वविद्यालय में, यह अक्सर विभिन्न पांडुलिपियों में किसी विशेष समस्या से संबंधित सभी स्रोतों की जांच और विभिन्न निबंधों में प्रासंगिक टिप्पणियों की समीक्षा थी। जर्मन विश्वविद्यालयों में, वे शिक्षक और छात्र के बीच संवाद के रूप में हुए। शिक्षक ने प्रश्न पूछे और उत्तरों से छात्र की प्रगति का आकलन किया। एक और रूप था - जो पढ़ा गया था उसके भाग की पुनरावृत्ति। साथ ही वे विवाद की तैयारी कर रहे थे।
3. शिक्षण के सबसे सामान्य रूपों में से एक विवाद (विवाद) था। विश्वविद्यालयों के नेतृत्व ने उन्हें बहुत महत्व दिया। यह विवाद था जो स्कूली बच्चों को विवाद की कला, अर्जित ज्ञान की सुरक्षा सिखाने वाला था। उनमें द्वंद्ववाद सामने आया।

विवादों के संचालन का सबसे आम तरीका पियरे एबेलार्ड प्रो एट कॉन्ट्रा, सिक एट नॉन (के लिए और खिलाफ, हाँ और नहीं) द्वारा प्रस्तावित विधि थी। हर दो सप्ताह में, एक स्वामी ने व्यापक संभव विषय पर भाषण दिया और निष्कर्ष में, उन थीसिस या प्रश्नों का नाम दिया जो विवाद का विषय थे, फिर कई दिनों तक उन्होंने स्कूली बच्चों से सभी पेशेवरों और विपक्षों को एकत्र किया। सबसे जिज्ञासु और सबसे गंभीर विवाद "किसी भी चीज़ के बारे में" (विवाद डी क्वोडलिबेट) था जो तैयारी संकाय में हुआ था। चर्चा के विषय विविध थे:
1. 13वीं शताब्दी में माटेओ एक्वास्पार्टा द्वारा आयोजित विवाद। विषय पर "क्या इस चीज़ के ज्ञान के कारण आवश्यक अस्तित्व है, या क्या कुछ ऐसा हो सकता है जो बुद्धि का विषय हो?", दो दार्शनिक प्रवृत्तियों - नाममात्र और यथार्थवाद के बीच संघर्ष को दर्शाता है।
2. अरिस्टोटेलियन नपुंसकता को सिद्ध या अस्वीकृत करना आवश्यक था "सभी लोग जानवर हैं। सुकरात एक आदमी है। इसलिए, सुकरात एक जानवर है।"
3. पूरे दिन इस बात को लेकर विवाद हो सकता है कि क्या धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के निषेध के कारण परमेश्वर के वचन का प्रचार करना छोड़ दिया जा सकता है।
4. क्या राक्षसों और अंधेरे की ताकतों को जादू से बांधना संभव है?
5. क्या विहित कानूनों के अनुसार द्वंद्वयुद्ध और टूर्नामेंट की अनुमति है?
मजाकिया सवालों की भी अनुमति थी, लेकिन प्रकृति में निंदनीय नहीं (हालांकि हमारी नैतिकता के दृष्टिकोण से वे ऐसे लग सकते हैं): पुजारियों के प्रति उपपत्नी की वफादारी के बारे में; इस तरह की साजिश के रवैये पर काफी गंभीरता से चर्चा हुई: पुजारी ने एक बेकर की बेटी का दौरा किया, लेकिन एक प्रतियोगी से भागने के लिए मजबूर हो गया, एक सुअर के खलिहान में भाग गया, जहां बेकर ने प्रवेश किया और पूछा: "वहां कौन है?" पॉप ने उत्तर दिया: "हमारे अलावा कोई नहीं"; क्या एक ही स्थान पर एक से अधिक देवदूत हो सकते हैं?
विश्वविद्यालय के अधिकारियों ने विवादों में अकादमिकता के लिए प्रयास किया। कठोर भाषा, चिल्लाना और अपमान करना मना था। फिर भी, विवाद अक्सर स्वामी और विद्वानों के बीच लड़ाई में बदल गए। ओक बैरियर भी नहीं बचा।
स्नातक स्तर पर, छात्र ने एक परीक्षा उत्तीर्ण की, जिसे प्रत्येक राष्ट्र के स्वामी के एक समूह द्वारा लिया गया, जिसका नेतृत्व एक डीन ने किया। छात्र को यह साबित करना होगा कि उसने अनुशंसित पुस्तकें पढ़ी हैं और आवश्यक संख्या में विवादों में भाग लिया है (छह अपने गुरु के लिए, तीन विश्वविद्यालय-व्यापी)। वे छात्र के व्यवहार में भी रुचि रखते थे। फिर उन्हें एक सार्वजनिक बहस के लिए अनुमति दी गई, जिसमें सभी सवालों का जवाब देना था। पुरस्कार पहली स्नातक की डिग्री थी। दो साल के लिए स्नातक ने मास्टर की सहायता की और "शिक्षण का अधिकार" (लाइसेंटियो डॉकेंडी) प्राप्त किया, जो "लाइसेंसियेट" बन गया। छह महीने बाद, वह एक मास्टर बन गया और उसे कुंवारे और परास्नातकों को एक गंभीर व्याख्यान देना पड़ा, शपथ लेनी पड़ी, दावत की व्यवस्था करनी पड़ी।

यूरोपीय उच्च शिक्षा मध्यकालीन संस्कृति की उपज है। यह तब था जब विश्वविद्यालयों के बुनियादी सिद्धांतों और परंपराओं को निर्धारित किया गया था, जो युगों से विरासत में मिली हैं। उनमें से कई आज भी प्रासंगिक हैं। यह पता लगाना और भी दिलचस्प है कि वे कहाँ और क्यों पैदा हुए और आधुनिक समय में वे खुद को कैसे प्रकट करते हैं।

विश्वविद्यालय पदानुक्रम

12 वीं शताब्दी में पहले विश्वविद्यालयों का उत्कर्ष गिल्ड उत्पादन के सक्रिय विकास के साथ हुआ। मध्यकालीन विश्वविद्यालय उसी तरह से बनाए गए थे जैसे शिल्प कार्यशालाएँ: छात्र एक प्रसिद्ध वैज्ञानिक के आसपास एकत्र हुए, जिन्होंने उसी समय उन्हें घर चलाने में मदद की, उनके मार्गदर्शन में अध्ययन किया और अनुसंधान में भाग लिया।

समय के साथ, इसके परिणामस्वरूप अकादमिक डिग्री का उदय हुआ: एक स्कूली छात्र, स्नातक और मास्टर की स्थिति दुकानों में एक छात्र, प्रशिक्षु और मास्टर की स्थिति के समान थी।

एक चरण से दूसरे चरण में जाना असंभव था: जो चाहते थे उन्हें एक विशेष कार्य की पेशकश की जाती थी। और अगर कारीगरों के लिए ऐसा कार्य "उत्कृष्ट कृति" का निर्माण था - किसी उत्पाद का सबसे अच्छा नमूना, तो वैज्ञानिक गिल्ड के सदस्यों के लिए यह ज्ञान का प्रदर्शन था।

एक छात्र द्वारा "सात उदार कला" को समझने और परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद, वह स्नातक की डिग्री के लिए आवेदन कर सकता है, और अपने शोध प्रबंध - कला के एक मास्टर का बचाव करने के बाद। मास्टर पहले से ही उच्च संकायों में से एक में अपनी पढ़ाई जारी रख सकता था, जिसके बाद उन्होंने डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। निरंतर प्रशिक्षण 20 वर्षों तक चल सकता है, जिसने मध्ययुगीन जीवन प्रत्याशा को ध्यान में रखते हुए इसका आधा हिस्सा लिया।

विश्वविद्यालयों का संगठन

यूरोपीय विश्वविद्यालयों में, अब के रूप में, कई उप-संरचनाएं शामिल थीं। पहले विश्वविद्यालयों के निर्माण के साथ संकायों में विभाजन दिखाई दिया। मध्य युग में सबसे अधिक मांग वकीलों की थी - लिखित कानून के अभ्यास के विकास के कारण - और धर्मशास्त्री - ईसाई धर्म के प्रभाव के विस्तार के कारण। इस समय तक चिकित्सा मूर्तिपूजक उपचार पद्धतियों की तुलना में अधिक प्रभावी हो गई थी।

तो किसी भी मध्ययुगीन विश्वविद्यालय में चार संकाय थे: धार्मिक, कानूनी, चिकित्सा और कलात्मक ("उदार कला" का संकाय) - प्रारंभिक। कला संकाय में, छात्रों ने ट्रिवियम (व्याकरण, तर्क और बयानबाजी), और फिर चतुर्भुज (अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और हार्मोनिक्स) को समझा, जिसके बाद उन्होंने तीन वरिष्ठ संकायों में से एक में प्रवेश किया।

यह उल्लेखनीय है कि कानून और चिकित्सा के संकाय अभी भी एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को बरकरार रखते हैं, और प्रासंगिक विशिष्टताओं को प्राप्त करने के लिए मध्य युग की सर्वोत्तम परंपराओं में बड़ी मात्रा में सिद्धांत को याद रखना पड़ता है।

आधुनिक छात्र बिरादरी का एक एनालॉग "राष्ट्र" था जिसमें संकायों को विभाजित किया गया था। "राष्ट्रों" के सदस्यों ने एक साथ संपत्ति और शैक्षिक हितों का बचाव किया, अनौपचारिक छात्र जीवन का आयोजन किया, और मुसीबत में एक दूसरे की मदद की।

कॉलेज उसी समय जरूरतमंद छात्रों के लिए छात्रावास के रूप में उभरे। वे मठवासी आदेशों या अभिजात वर्ग द्वारा बनाए गए थे, और सफल स्नातकों ने उनके अस्तित्व को सुनिश्चित किया। धीरे-धीरे, कॉलेज विश्वविद्यालय जीवन के केंद्र बन गए: वे अक्सर यहां पढ़ाते थे, छात्रों के लिए पुस्तकालयों और अजीबोगरीब अंशकालिक नौकरियों का आयोजन करते थे (उदाहरण के लिए, पांडुलिपियों का पत्राचार, शैक्षिक परामर्श, सचिवीय सेवा)। ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज आम तौर पर 14 वीं शताब्दी से अलग-अलग कॉलेजों के एक संघ में बदल गए, जो शिक्षकों और कर्मचारियों को काम पर रखते थे। अंग्रेजी बोलने वाले शैक्षिक वातावरण में, इस प्रकार की विश्वविद्यालय संरचना अभी भी प्रचलित है।

वैज्ञानिक आवारापन

अकादमिक गतिशीलता आज एक विश्वविद्यालय सिद्धांत है, शिक्षण और सीखने के लिए उच्च शिक्षण संस्थानों के बीच आसानी से स्थानांतरित करने की क्षमता। यह विनिमय अध्ययन है, विदेशी शिक्षकों को पाठ्यक्रम देने के लिए आमंत्रित करना, आदि। यह सिद्धांत मध्य युग का है, जब विश्वविद्यालय राष्ट्रीय और सामाजिक सीमाओं के बिना एक ही स्थान का प्रतिनिधित्व करते थे।

शिक्षा सार्वभौमिक थी।

उन्होंने लैटिन में हर जगह पढ़ाया, सभी विश्वविद्यालयों में अध्ययन के संकाय और कार्यक्रम समान थे, छात्रों ने एक ही किताबों का अध्ययन किया और समान शैक्षिक समस्याओं को हल किया।

ईसाई दुनिया के सभी विश्वविद्यालयों में अकादमिक डिग्री को मान्यता दी गई थी। इसके अलावा, मध्य युग में, एक छात्र के लिए दूसरे शहर में जाना और व्यक्तिगत रूप से उसके लिए रुचि के वैज्ञानिक से मिलना उसके व्याख्यानों की पांडुलिपियों को खोजने की तुलना में बहुत आसान था।

वैज्ञानिक ज्ञान के लिए विश्वविद्यालयों के बीच यात्रा करना इतना सामान्य था कि "वैज्ञानिक योनि" में लगे एक विशेष प्रकार के मध्ययुगीन बोहेमियन भी उठे - गोलियार्ड्स। गोलियर्ड्स की रीढ़ में समय-समय पर अलग-अलग जगहों पर अध्ययन करने वाले और प्रत्येक व्यक्ति को एक विशिष्ट व्यवसाय और स्थान को सौंपने की इच्छा के साथ सामंतवाद का विरोध करने वाले छात्र शामिल थे। गोलियर्ड्स के बीच, सभी समय के छात्र गान, गौडेमस का जन्म हुआ, प्रोफेसरों, शराब और छात्र स्वतंत्रता का महिमामंडन किया।

वैज्ञानिक समुदाय की विशेष स्थिति

आज की तरह, मध्यकालीन विश्वविद्यालय का वैज्ञानिक समुदाय एक विशेष विश्वदृष्टि और विशेषाधिकारों का वाहक था। ज्ञान का पहला तरीका विद्वतावाद था - ईसाई धर्मशास्त्र और अरस्तू के तर्क का संयोजन। विद्वता के आधार पर एक प्रकार की वैज्ञानिक सोच का निर्माण हुआ, जिससे हम आज भी परिचित हैं। सीखना और अध्यापन समस्या समाधान के माध्यम से अधिकारियों, औपचारिक तर्क, तर्कवाद और तर्क को उद्धृत करने पर आधारित होने लगा।

मध्य युग में, यह राय फैली कि शिक्षा एक व्यक्ति को न केवल ज्ञान के साथ, बल्कि गुणों के साथ भी संपन्न करती है। यह वास्तविक बड़प्पन का संचार करने के लिए लग रहा था, जन्म से बड़प्पन से श्रेष्ठ। इस तरह बुद्धिजीवियों का निर्माण शुरू हुआ।

कई देशों में, छात्रों और वैज्ञानिकों को करों, सैन्य सेवा और सामान्य रूप से बौद्धिक को छोड़कर सभी प्रकार की गतिविधियों से छूट दी गई थी। इसने औपचारिक रूप से उन्हें अभिजात वर्ग के साथ समान किया।

बड़प्पन के रीति-रिवाजों को अपनाते हुए, वैज्ञानिकों ने खुद स्थिति पर जोर दिया। उदाहरण के लिए, वियना विश्वविद्यालय में, स्नातक या मास्टर डिग्री प्राप्त करने की पूर्व संध्या पर, उम्मीदवार को एक औपचारिक स्नान करना पड़ता था, जो एक महान उपाधि प्राप्त करने की प्रक्रिया के समान था। स्पेन के विश्वविद्यालयों में, नवनिर्मित डॉक्टरों को एक तलवार दी जाती थी, जैसे कि एक नाइटिंग समारोह में।

विश्वविद्यालय भी मध्य युग के लिए स्वशासन के सिद्धांत का श्रेय देते हैं। विश्वविद्यालय तब एक राज्य के भीतर एक राज्य के रूप में बनाया गया था। इसके संगठन के लिए, धर्मनिरपेक्ष और उपशास्त्रीय अधिकारियों की स्वीकृति प्राप्त करना आवश्यक था, लेकिन अन्यथा विश्वविद्यालयों में स्वशासन और लोकतंत्र का शासन था। प्रमुख पदों का चुनाव किया गया, सामान्य बैठकों में निर्णय लिए गए, अकादमिक डिग्री सामूहिक रूप से प्रदान की गईं। सामाजिक और वित्तीय स्थिति की परवाह किए बिना सभी को विश्वविद्यालयों में भर्ती कराया गया था। उच्च विद्यालय ऐसी आंतरिक स्वतंत्रता से संपन्न था क्योंकि इसका अस्तित्व शहर के लिए फायदेमंद था: पहला, इसने नागरिकों की आमद प्रदान की, और दूसरी बात, शिक्षित श्रमिकों ने अपना काम बहुत अधिक कुशलता से किया।

यह मिथक कि विज्ञान में महिलाओं का कोई स्थान नहीं है, मध्य युग से भी आता है। उस समय, मूल पाप के दोषी प्राणियों के रूप में महिलाओं को शिक्षा उपलब्ध नहीं थी। लेकिन इसके अलावा, वैज्ञानिकों को ब्रह्मचर्य का पालन करने की दृढ़ता से अनुशंसा की गई, क्योंकि शिक्षा, पूजा की तरह, स्त्रीत्व से संबंधित किसी भी चीज़ के साथ असंगत थी।

व्याख्यान और संगोष्ठियों के प्रोटोटाइप

मध्य युग में विश्वविद्यालयों के लिए शैक्षिक गतिविधि के दो मुख्य रूप निर्धारित किए गए थे। मध्यकालीन स्कूली बच्चों ने व्याख्यान और बहस के माध्यम से ज्ञान प्राप्त किया। व्याख्यान प्रारूप थोड़ा बदल गया है। वे टिप्पणियों और स्पष्टीकरणों के साथ वैज्ञानिक या धार्मिक साहित्य के प्रोफेसर द्वारा पढ़े गए थे।

श्रुतलेख से व्याख्यान पढ़ने को प्रोत्साहित नहीं किया गया था, यदि बिल्कुल भी निषिद्ध नहीं है।

अध्ययन किए गए ग्रंथ काफी विशाल थे। उदाहरण के लिए, धर्मशास्त्री बाइबिल पढ़ते हैं, डॉक्टर - एविसेना और हिप्पोक्रेट्स के काम। पाठ की शुरुआत से पहले, व्याख्याता ने, एक नियम के रूप में, लेखक के कार्यों और अध्ययन के तहत पुस्तक का अवलोकन दिया, और पाठ की प्रामाणिकता को साबित किया। शिक्षण की सुविधा के लिए, "राशि" बनाई जाने लगी - टिप्पणियों के साथ पुस्तकों के प्रमुख विचारों का संग्रह, संकलन के अनुरूप।

विवाद, शैक्षिक विवाद, संगोष्ठियों के प्रोटोटाइप थे। विवाद द्वंद्वात्मकता की कला पर बनाए गए थे: उन्हें अपने लाभ के लिए विरोधियों की तार्किक और शैलीगत गलतियों की ओर मुड़ना पड़ा, अपने भाषणों में विरोधाभासों की तलाश की। साधारण बहसें साप्ताहिक रूप से आयोजित की जाती थीं और आधुनिक चर्चा क्लबों के विरोधियों के विवादों की तरह दिखती थीं - थीसिस के तर्कों और प्रतिवादों का एक सुसंगत बयान।

विवाद के दौरान, नैतिक संहिता और ईसाई सिद्धांत का पालन करना आवश्यक था। कठोर और अपमानजनक अभिव्यक्तियों को "अस्वीकार्य" या "सत्य नहीं" जैसे तटस्थ लोगों द्वारा प्रतिस्थापित करने का आदेश दिया गया था।

फिर भी, विवाद अक्सर झगड़े में बदल जाते हैं, कभी-कभी छड़ी के उपयोग के साथ - एक छात्र का एक अनिवार्य गुण। शायद यह पंखों वाली अभिव्यक्ति "आर्ग्यूमेंटम एड बेकुलम" की उपस्थिति का कारण है - "छड़ी के लिए तर्क।"

आधुनिक सम्मेलनों की तरह कुछ "कुछ भी" विवाद (क्वाडलिबेट्स) थे जो हफ्तों तक चल सकते थे। वे अक्सर तुच्छ या सामयिक राजनीतिक प्रकृति के विषयों पर चर्चा करते थे। पसंदीदा, उदाहरण के लिए, "वेश्याओं की मौलवियों के प्रति निष्ठा पर" विषय था।

मध्यकालीन समर्पित

मध्य युग से विश्वविद्यालय के जीवन में नए रंगरूटों को पेश करने की परंपरा आई। दीक्षा एक दीक्षा संस्कार के माध्यम से हुई जो एक छात्र के रूप में पुनर्जन्म का पर्याय था। उस समय के समाज में, दीक्षा ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया था, क्योंकि एक व्यक्ति मुख्य रूप से उस समुदाय से निर्धारित होता था जिससे वह संबंधित था। और विश्वविद्यालय से संबंधित अत्यंत सम्मानजनक था।

दीक्षा का एक ज्वलंत उदाहरण "सींगों को नीचे गिराना" संस्कार है। यह संस्कार गांव की अज्ञानता को विदाई का प्रतीक है। स्नातक ने एक नौसिखिया छात्र को अपमानित किया, जिसे "बैल" कहा जाता था - एक आक्रामक और अशुद्ध जानवर। एक मध्ययुगीन प्रवेशी को पीटा गया, उसके सिर पर घर के बने सींग बांधे गए, और फिर उन्हें तोड़ दिया गया।

दीक्षा की प्रक्रिया में, नवागंतुकों को मैला खाने, मूत्र से गरारे करने, दांत निकालने आदि के लिए मजबूर किया जा सकता है। पूरी कार्रवाई शैक्षिक परीक्षण की पैरोडी के साथ समाप्त हुई, जिसमें सरलता का प्रदर्शन करना आवश्यक था।

गौडेमस इगिटुर, जुवेन्स डम समस! ("तो चलो युवा होने पर कुछ मज़ा लें!")

पहले विश्वविद्यालयों की स्थापना के बाद से, छात्र निकाय ने एक सशक्त सुखवादी जीवन शैली का नेतृत्व किया है। और अगर "साइंटिफिक गिल्ड" के सदस्यों ने किताबों पर ध्यान नहीं दिया, तो वे निश्चित रूप से शहर के चारों ओर घूमते थे या शराब पीते थे, जरूरी चीजों पर चर्चा करते थे।

पीने वाले सीखने का एक गुण थे।

उदाहरण के लिए, सोरबोन के चार्टर के अनुसार, व्यवहार के लिए जुर्माना शराब के उपायों से मापा जाता था, और अभिव्यक्ति "धार्मिक रूप से नशे में हो" आधुनिक समय में मौजूद थी। उसी समय, एक अकादमिक डिग्री के पुरस्कार के बाद दावत आयोजित करने की परंपरा एक नवनिर्मित स्नातक या मास्टर की कीमत पर स्थापित की गई थी।

शहरवासियों पर छात्रों के हमले और आपस में लगातार लड़ाई आम बात थी। इस तरह के व्यवहार से होने वाले नुकसान को कम करने के लिए छात्र युगल का आयोजन किया गया। और यद्यपि उन पर हत्याएं बहुत दुर्लभ थीं, अधिकांश प्रतिभागियों को गंभीर चोटें और यहां तक ​​कि अंग-भंग भी हुए। आक्रामक महाकाव्यवाद को विश्वविद्यालय शिक्षा का एक आवश्यक पहलू माना जाता था, और इसलिए अधिकारियों द्वारा इसे माफ कर दिया गया था।

मध्य युग में भिक्षुक छात्र का मूलरूप भी उत्पन्न हुआ। फिर पहली बार शिक्षकों ने व्याख्यान के लिए शुल्क लेना शुरू किया, डिग्री प्राप्त करने की शानदार प्रक्रिया, पुस्तकों और लेखन सामग्री की खरीद, और वर्दी के लिए बड़े खर्च की आवश्यकता थी। अधिकांश ने आवास और भोजन के लिए भी भुगतान किया। इसलिए, मध्ययुगीन छात्र कमाई के लिए शाश्वत खोज में था, और वास्तव में अस्तित्व का कोई स्रोत था।

स्वायत्तता और स्वशासन, शिक्षण और अनुसंधान की एकता, शैक्षिक गतिशीलता, संरचना और पदानुक्रम, वैज्ञानिकों की विशेष स्थिति और अनौपचारिक छात्र जीवन की परंपराएं - यह सब आधुनिक विश्वविद्यालय मध्ययुगीन से विरासत में मिला है। बेशक, समय के साथ विश्वविद्यालय की संस्कृति बदल गई है, लेकिन इसके मूल तत्व वही रहे हैं। और लोकतंत्र के संदर्भ में, आधुनिक उच्च शिक्षा बाद के युगों की शिक्षा की तुलना में मध्ययुगीन की और भी अधिक याद दिलाती है।