राजनीतिक शब्दों को वैचारिक रूप से तटस्थ नहीं कहा जा सकता; इसके विपरीत, वे अक्सर वास्तविक राजनीतिक संघर्ष का एक साधन या समाज में मौजूद सत्ता संबंधों की प्रणाली की अभिव्यक्ति होते हैं। टी एंड पी ने सबसे बड़े समकालीन राजनीतिक इतिहासकारों के कार्यों का अध्ययन किया ताकि यह पता लगाया जा सके कि अलग-अलग समय पर कुछ शर्तों का क्या अर्थ है और अब उनके पीछे क्या है।

शब्द "देशभक्त" रोमन देशभक्त ("हमवतन") से आया है, जो बदले में ग्रीक πατρίς ("पितृभूमि") से आता है।

1720 के दशक से, "देशभक्ति" शब्द अंग्रेजी राजनीतिक बयानबाजी में दिखाई दिया, जो शुरू से ही "सामान्य अच्छे" से जुड़ा था, लेकिन साथ ही साथ सरकार के विरोध का चरित्र भी था। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान, ब्रिटिश संसद में कट्टरपंथियों और रूढ़िवादियों ने देशभक्तिपूर्ण बयानबाजी का उपयोग करने के अधिकार के लिए लड़ाई लड़ी। "देशभक्त" की अवधारणा का राजनीतिक संदर्भ पूरे 18वीं शताब्दी में लगातार बदल रहा था, और इसके साथ ही इस शब्द का अर्थ भी बदल रहा था। इस प्रकार, 1774 के ब्रिटिश रूढ़िवाद "द पैट्रियट" के नीति लेख में, साहित्यिक आलोचक और प्रचारक सैमुअल जॉनसन ने देशभक्तों की तीखी आलोचना की।

ह्यूग कनिंघम ने 18 वीं शताब्दी में इंग्लैंड में "देशभक्त" की अवधारणा के अर्थपूर्ण छलांग का विस्तार से विश्लेषण किया है। 1725 में, व्हिग पार्टी के भीतर एक विपक्षी समूह उभरा, जिसने खुद को पैट्रियट पार्टी कहा, जिसने बाद में दोनों पार्टियों - लिबरल और कंजर्वेटिव के कई प्रतिनिधियों को एकजुट किया। उसकी गतिविधियों को सरकार के भ्रष्ट प्रमुख के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जिसे अनौपचारिक रूप से पहले प्रधान मंत्री रॉबर्ट वालपोल का नाम दिया गया था। गैर-गुट दल के प्रतिनिधियों ने यह दिखाने के लिए खुद को "देशभक्त" कहा कि वे आम अच्छे की परवाह करते हैं, इस प्रकार अपने विरोध को वैध बनाने की कोशिश कर रहे हैं।

विपक्षियों के पक्ष में तर्क संसद में बड़ी संख्या में अदालत के समर्थकों का था, जिन्होंने उनकी राय में, देश के नागरिकों की स्वतंत्रता को धमकी दी, संसद से मंत्रालयों को सत्ता हस्तांतरित की। 1720 और 30 के दशक में पार्टी की विचारधारा दार्शनिक और राजनेता हेनरी सेंट जॉन बोलिंग ने कई पत्रकारिता कार्यों में, विशेष रूप से, "द पैट्रियट किंग" संदेश में, प्रिंस ऑफ वेल्स को संबोधित किया।

आत्मज्ञान विचारकों के लिए "पितृभूमि का प्रेम" प्रमुख अवधारणाओं में से एक था। दार्शनिकों ने एक चर्च या सम्राट के प्रति वफादारी के साथ देश के प्रति वफादारी की तुलना की है।"

जैसा कि कनिंघम बताते हैं, बोलिंगब्रोक का विचार, जो मैकियावेली के लेखन के माध्यम से सीखी गई सामान्य भलाई की प्राचीन ग्रीक धारणाओं से आता है, यह है कि लोकतंत्र, अभिजात वर्ग और अत्याचार के बीच संतुलन बनाए रखने से ही गिरावट और भ्रष्टाचार से बचा जा सकता है (ब्रिटिश संदर्भ में, राजा, हाउस ऑफ लॉर्ड्स और हाउस ऑफ कॉमन्स के बीच)। राजा को एक विशेष भूमिका निभानी थी, क्योंकि वह पार्टियों से ऊपर खड़ा है, और देश की समृद्धि का गारंटर भी है, जो वाणिज्यिक वर्ग का समर्थन करता है। बोलिंगब्रोक एक प्रसिद्ध रूढ़िवादी और जैकोबाइट थे, लेकिन उनके कई विचारों ने बाद में प्रबुद्ध विचारकों और अमेरिकी क्रांति के विचारकों को प्रभावित किया। उन्होंने अदालत के कुलीनतंत्र से बचने के लिए सरकार के व्यवस्थित विरोध के अस्तित्व के लिए तर्क दिया। पैट्रियट पार्टी ने अत्याचार के खिलाफ लड़ाई लड़ी, इसलिए "देशभक्त" की अवधारणा को सरकार के विरोध के साथ, अदालत में, और सम्राट के साथ भी जोड़ा जाने लगा है, जो नागरिक स्वतंत्रता पर हमला करता है। इसके बाद, यह देशभक्ति का विचार था जिसका इस्तेमाल अमेरिकी उपनिवेशवादियों ने स्वतंत्रता के संघर्ष में किया था।

आत्मज्ञान विचारकों के लिए "पितृभूमि का प्रेम" प्रमुख अवधारणाओं में से एक था। दार्शनिकों ने एक चर्च या सम्राट के प्रति वफादारी वाले देश के प्रति वफादारी की तुलना की है। उनका मानना ​​था कि मौलवियों को पब्लिक स्कूलों में नहीं पढ़ाना चाहिए क्योंकि उनकी "मातृभूमि" स्वर्ग में है। 17 वीं शताब्दी में वापस, जीन डे ला ब्रुएरे ने लिखा था कि निरंकुशता के साथ कोई पितृभूमि नहीं है। लुइस डी जौकोर्ट द्वारा 1765 के प्रसिद्ध विश्वकोश में इस विचार को जारी रखा गया था। पितृभूमि को निरंकुशता के साथ नहीं जोड़ा जा सकता है, क्योंकि नैतिक भलाई पितृभूमि के लिए प्रेम पर आधारित है। इस भावना के लिए धन्यवाद, नागरिक निजी हित के लिए सामान्य अच्छे को पसंद करता है। अत्याचार से मुक्त राज्य की स्थिति के तहत, एक नागरिक खुद को समान हमवतन के समुदाय का हिस्सा महसूस करता है।

दार्शनिकों द्वारा देशभक्ति को मुख्य रूप से उपकारकों में से एक माना जाता था। मोंटेस्क्यू ने द स्पिरिट ऑफ द लॉज में लिखा है कि सामान्य अच्छा कानून के लिए प्यार और पितृभूमि के लिए प्यार पर आधारित है। 1757 में द स्पिरिट ऑफ द लॉज की प्रस्तावना में, उन्होंने स्पष्ट किया: पितृभूमि के लिए प्यार समानता के लिए प्यार है, जो कि ईसाई नहीं है और नैतिक गुण नहीं है, बल्कि एक राजनीतिक है। जहाँ राजशाही का इंजन सम्मान है, वहीं गणतंत्र का इंजन राजनीतिक (नागरिक) हितैषी है।

1774 में, सैमुअल जॉनसन ने द पैट्रियट प्रकाशित किया, एक निबंध जिसमें उन्होंने उस समय के वर्तमान विचारों का वर्णन और आलोचना की कि एक देशभक्त क्या है। पहली विशेषता जिस पर उन्होंने प्रकाश डाला, वह है अदालत का विरोध। साथ ही, एक देशभक्त अक्सर एक सजातीय समुदाय के रूप में लोगों के लिए अपने प्यार को व्यक्त करता है, जो जॉनसन के अनुसार गलत है, क्योंकि अमीर और गरीब, विशेषाधिकार प्राप्त और निम्न वर्गों का एक विषम जन है, और यह स्पष्ट रूप से समझना आवश्यक है कि कौन सा है देशभक्त संबोधित कर रहे लोगों का हिस्सा। यदि वह उच्च वर्गों को संबोधित नहीं करता है, जो निम्न वर्गों को विनियमित करने के लिए बाध्य हैं, लेकिन सीधे गरीबों और अज्ञानियों को, जिन्हें आसानी से धोखा दिया जाता है, तो ऐसी देशभक्ति को किसी के देश के लिए प्यार नहीं कहा जा सकता है। देशभक्त अधिकारों की परवाह करता है और लगातार लोगों को उनके अधिकार के अतिक्रमण से बचाने के अधिकार की याद दिलाता है। जॉनसन क्षणिक राजनीतिक लक्ष्यों के लिए अधिकारों और स्वतंत्रता के व्यर्थ वादों की निंदा करते हैं - उदाहरण के लिए, संसद में प्रवेश करने के लिए। एक सच्चा देशभक्त समझता है कि बिना शर्त मतदाता की इच्छा का पालन नहीं किया जा सकता है, क्योंकि भीड़ की राय परिवर्तनशील होती है।

जॉनसन का लेख 1774 के संसदीय चुनावों से पहले लिखा गया था। लेख से देखा जा सकता है कि जॉनसन का तर्क अमूर्त सैद्धांतिक प्रकृति का नहीं है, बल्कि वर्तमान राजनीतिक संदर्भ से सीधे संबंधित है। जॉनसन ने पाठ में कट्टरपंथी जॉन विल्क्स का उल्लेख किया, जिन्होंने सरकार और जॉर्ज III की तीखी आलोचना की, और संसद में अधिक लोकतांत्रिक प्रतिनिधित्व के लिए भी लड़ाई लड़ी। 1774 में, अमेरिकी उपनिवेशवादियों द्वारा स्वतंत्रता के लिए लड़ने का पहला प्रयास शुरू हुआ। विल्क्स ने अमेरिकी उपनिवेशों की स्वतंत्रता की वकालत की, जिसका उल्लेख जॉनसन के पाठ में भी किया गया है, जो देशभक्तों की अवमानना ​​​​करते हैं जो क्षेत्र पर राज्य के अधिकार पर सवाल उठाते हैं।

इस प्रकार, इंग्लैंड में 1770 के दशक तक, "देशभक्त" की अवधारणा का एक नया अर्थ बन रहा था। एक देशभक्त एक राजनेता या पत्रकार है जो लोकतांत्रिक सुधार के लिए, सम्राट के अत्याचार के खिलाफ और अमेरिकी उपनिवेशों की स्वतंत्रता के लिए लड़ता है। यहां एक महत्वपूर्ण भूमिका जॉन विल्क्स की है, जिन्होंने अपने राजनीतिक संघर्ष में सक्रिय रूप से "पितृभूमि के प्यार" की बयानबाजी का इस्तेमाल किया और इंग्लैंड में प्राचीन उदार परंपरा के साथ लोकतांत्रिक सुधारों को उचित ठहराया।

जॉनसन फिर भी कट्टरपंथियों के साथ अवांछनीय संघों से "देशभक्त" शब्द के अर्थ को "स्पष्ट" करने की कोशिश करता है, यह देखते हुए कि अभी भी "सच्चे देशभक्त" हैं। पहले से ही 1775 में, चुनाव में विल्क्स की जीत के बाद, जॉनसन ने देशभक्ति के बारे में अपनी प्रसिद्ध कहावत, शायद सबसे प्रसिद्ध अंग्रेजी-भाषा में कहा: "देशभक्ति एक बदमाश की अंतिम शरणस्थली है।" बदमाश का मतलब जॉन विल्क्स और उनके समर्थकों से था। जॉनसन खुद द डिक्शनरी ऑफ द इंग्लिश लैंग्वेज के संकलक के रूप में जाने जाते थे। 1775 के संस्करण में, उन्होंने शब्दकोश में देशभक्त की परिभाषा के लिए एक नया संदर्भ जोड़ा: "एक विडंबनापूर्ण उपनाम जो संसद के भीतर कलह बोना चाहता है।" 1775 तक, रूढ़िवादी कट्टरपंथी उदारवादियों के लिए भाषाई युद्ध हार गए, उनके लिए इस अवधारणा को पूरी तरह से त्यागना आसान था। सुधारवादी जॉन कार्टराईट ने 1782 में लिखा था कि एक सच्चा देशभक्त वह नहीं होना चाहिए जो एक भ्रष्ट मंत्रालय का विरोध करता है, बल्कि वह है जो अपमानजनक अधिकारों की बहाली और राज्य व्यवस्था में आमूल-चूल परिवर्तन चाहता है, जिसके बाद जॉर्ज III के अत्याचार को समाप्त कर दिया जाएगा।

1790 के दशक की शुरुआत में, द पैट्रियट, एक कट्टरपंथी अखबार, ने रॉयल्टी की निरंकुश मनमानी के खिलाफ बात की। यदि अत्याचार से नागरिकों की स्वतंत्रता को खतरा है, तो स्वतंत्र अंग्रेजों को उस उदार परंपरा के बैनर तले विरोध में उठना होगा जो प्राचीन काल से अंग्रेजी राज्य की विशेषता रही है। पूरे देश में, "देशभक्त समाज" और "देशभक्ति क्लब" अधिकारों और स्वतंत्रता पर हमलों के खिलाफ उभर रहे हैं। स्वतंत्रता के लिए अमेरिकी उपनिवेशवादियों के संघर्ष के दौरान, ब्रिटिश सम्राट के खिलाफ लड़ाई में कट्टरपंथी देशभक्तिपूर्ण बयानबाजी का इस्तेमाल किया गया था। स्वतंत्रता आंदोलन के विचारक और संयुक्त राज्य अमेरिका के संस्थापक पिता ने खुद को "देशभक्त" कहा।

फ्रांसीसी क्रांति के दौरान, देशभक्तिपूर्ण बयानबाजी राजनीतिक प्रचार के प्रमुख साधनों में से एक थी। क्रांति के सबसे प्रसिद्ध नारों में से एक है "पितृभूमि खतरे में है!"

समकालीन विद्वान पीटर कैंपबेल विचारधारा और बयानबाजी के बीच अंतर करते हैं। एक विचारधारा सिद्धांतों का एक समूह है जो लोगों को कुछ करने के लिए प्रेरित कर सकता है। बयानबाजी एक भाषण निर्माण रणनीति है जिसका उद्देश्य वांछित लक्ष्यों को प्राप्त करना है। कैंपबेल के अनुसार, 1750 और 1760 के दशक की देशभक्ति ने अभी तक फ्रांस में एक विपक्षी विचारधारा के रूप में आकार नहीं लिया था, इसलिए राज्य संरचना पर व्यापक रूप से विरोधी विचारों वाले लोगों को देशभक्त कहा जा सकता है। 1770 के दशक तक, यह स्पष्ट हो जाता है कि प्राचीन गणतंत्र आदर्श, जब प्रतिनिधि शक्ति विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के हाथों में होती है, असंभव है। फ्रांसीसी क्रांति के दौरान, देशभक्तिपूर्ण बयानबाजी राजनीतिक प्रचार के प्रमुख साधनों में से एक थी (क्रांति के सबसे प्रसिद्ध नारों में से एक है "द फादरलैंड इज डेंजर!")। "पितृभूमि के लिए प्रेम" को समान अधिकारों वाले गैर-जाति राष्ट्र के लिए संघर्ष के रूप में व्याख्यायित किया गया था। 1892 में, "1789 के देशभक्त" की पेरिस बटालियन का गठन किया गया था। क्रांति से पहले और बाद में फ्रांस की राजनीतिक बयानबाजी में अंतर साबित करने के लिए, कैंपबेल अब्बे डी वेरी से एक उदाहरण का हवाला देते हैं: क्रांति के बाद यह कहना संभव नहीं था कि "मैं राजा की सेवा करता हूं" - उन्होंने कहा "मैं राज्य की सेवा करता हूं" ।"

फ्रांस के साथ युद्ध के बाईस वर्षों के दौरान, 1793 से 1815 तक, वांछित लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए आधिकारिक अंग्रेजी प्रचार द्वारा उदार देशभक्ति भाषा का सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था। नेपोलियन के सत्ता में आने के बाद, ब्रिटिश सरकार ने समाज से राष्ट्र की स्वतंत्रता (स्वतंत्र लोगों का राष्ट्र) की रक्षा करने का आह्वान किया, जिसे एक अनधिकृत तानाशाह (एक शब्द जो विशेष रूप से अंग्रेजी कान के लिए अप्रिय है) से खतरा है। इस प्रकार, सरकार ने एक साथ उदारवाद और देशभक्ति के बीच संबंध पर काम किया और साथ ही, इस शब्द का एक वफादार उपयोग करने की कोशिश की, जब एक देशभक्त होने का मतलब एक आक्रमणकारी के चेहरे पर राज्य की रक्षा करना था। एक विदेशी आक्रमणकारी का डर आधिकारिक देशभक्ति की भाषा जमा करने का एक महत्वपूर्ण साधन बन जाता है। युद्ध के वर्षों का मुख्य परिणाम इंग्लैंड में "देशभक्ति" शब्द के वफादार उपयोग की ओर एक बदलाव है।

एम। ओडेस्की और डी। फेल्डमैन ने ध्यान दिया कि 18 वीं शताब्दी के अंत तक, "देशभक्त" शब्द रूस में आम नहीं था। उनके उपभोग ने उनके परिचय को आत्मज्ञान साहित्य के साथ चिह्नित किया। हालाँकि, पॉल I के शासनकाल में, फ्रांसीसी क्रांति के समय के जैकोबिन आतंक के साथ जुड़ाव के कारण इस शब्द को पहले से ही टाला जा रहा है। डिसमब्रिस्टों के लिए, देशभक्ति न केवल क्रांतिकारी बयानबाजी का हिस्सा थी, बल्कि राष्ट्रवादी प्रवचन का भी हिस्सा थी। दूसरे शब्दों में, पितृभूमि की सेवा के विरोध में वफादारी और रूसी संस्कृति की राष्ट्रीय पहचान के संबंध में अदालत के अभिजात वर्ग के विश्वासघात की निंदा की गई।

निकोलस I के तहत, एम। ओडेस्की और डी। फेल्डमैन को लिखें, आधिकारिक राष्ट्रीयता के सिद्धांत की मदद से "देशभक्ति" की अवधारणा को निष्ठा की अवधारणा के साथ जोड़ा गया है। पितृभूमि की सेवा करने का मतलब संप्रभु-निरंकुश की सेवा करना था। "राष्ट्रीयता" की अवधारणा के माध्यम से व्यक्त रूस की राष्ट्रीय पहचान द्वारा यूरोप के उदार राजनीतिक विचार का विरोध किया गया था। उस समय तक यूरोपीय संदर्भ में, शक्ति की धार्मिक अवधारणा, जो निरपेक्षता को सही ठहराती है, "सच्चे विश्वास" - रूढ़िवादी में एक नया औचित्य प्राप्त करती है। आधिकारिक देशभक्ति की विचारधारा जल्द ही रूसी समाज के बौद्धिक अभिजात वर्ग के बीच अस्वीकृति का कारण बनने लगती है। राष्ट्रीय पहचान के सतही, दिखावटी महिमामंडन को चिह्नित करने के लिए, "खमीर देशभक्ति" शब्द गढ़ा गया है। "देशभक्ति" की अवधारणा लगभग पूरी तरह से अपने उदार और क्रांतिकारी अर्थों को खो देती है और उदार बुद्धिजीवियों के लिए नकारात्मक रंग बन जाती है।

"बुद्धिजीवी" शब्द की उपस्थिति, एम.पी. ओडेसा और डी.एम. फेल्डमैन, शुरू से ही आधिकारिक देशभक्ति के विरोध से जुड़े रहे"

कनिंघम का मानना ​​​​है कि, लोकप्रिय धारणा के विपरीत, क्रांतिकारी लोकतांत्रिक अर्थों में देशभक्ति 19 वीं शताब्दी में अच्छी तरह से भाषा में मौजूद रही। इस अवधारणा का एक और संदर्भ 1830 के दशक में मजदूर वर्ग के चार्स्टिस्ट आंदोलन के दौरान आता है। अब कट्टरपंथी सामाजिक गुलामी का विरोध करने वालों को सच्चा देशभक्त मानते हैं। इस संदर्भ के केंद्र में मूल विचार है कि, अंग्रेजी औद्योगिक क्रांति के बाद, संसद ने लोगों के लिए बोलना बंद कर दिया और इसलिए संविधान द्वारा अनिवार्य रूप से उनके हितों का प्रतिनिधित्व किया। हालाँकि, यह संदर्भ ग्रेट ब्रिटेन में कट्टरपंथियों की राजनीतिक भाषा से भी जल्दी गायब हो गया, और 1840 के दशक के उत्तरार्ध से, देशभक्ति कम और सरकार के विरोध से जुड़ी हुई थी।

फ्रांस में, हालांकि, स्थिति अलग थी, क्योंकि क्रांतिकारी परंपराओं और क्रांतिकारी बयानबाजी को पूरे 19वीं शताब्दी में लगातार अद्यतन किया गया था। इसलिए 1868 में, गुस्ताव फ्लेबर्ट ने जॉर्ज सैंड को लिखा: "देशभक्त मुझे इस पुस्तक को माफ नहीं करेंगे, न ही प्रतिक्रियावादी!" 1871 में, पेरिस कम्यून के दौरान, उन्होंने अपनी भतीजी कैरोलिन को लिखा: "कम्युनार्ड और कम्युनिस्ट कॉर्डम अकेले। उसकी पत्नी उसकी रिहाई के लिए याचिका दायर कर रही है और वादा करती है कि वह अमेरिका चला जाएगा। तीसरे दिन वे अन्य देशभक्तों को भी ले गए।

1870 के दशक से, ब्रिटेन में देशभक्ति दक्षिणपंथी रूढ़िवादी साम्राज्यवादी बयानबाजी के पक्ष में तेजी से स्थानांतरित हो गई है। लोकतांत्रिक देशभक्तिपूर्ण प्रवचन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक इसकी अंतर्राष्ट्रीयता थी - विभिन्न देशों के देशभक्त प्रतिक्रियावादी निरंकुश सत्ता के खिलाफ संघर्ष में एक-दूसरे को समान विचारधारा वाले लोग मानते थे। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में, कट्टरपंथियों की देशभक्ति अंतरराष्ट्रीय श्रम आंदोलन में और साथ ही अमेरिकी गृहयुद्ध में उत्तर के समर्थन में सन्निहित थी। उसी समय, कट्टरपंथियों की देशभक्ति ने घरेलू से विदेश नीति पर ध्यान केंद्रित किया।

1877-78 में, ब्रिटिश राजनीतिक बयानबाजी में एक पूरी तरह से नई तरह की देशभक्ति दिखाई दी - "भाषावाद"। यह नाम उन वर्षों के देशभक्ति गीतों में से एक है, जो रूस के बारे में नकारात्मक बयानों के साथ लंदन के पब में गाया जाता है। यहां मुख्य बिंदु तथाकथित "पूर्वी प्रश्न" था: क्या यह रूसी साम्राज्य के हितों की हानि के लिए राष्ट्रीय हितों की खातिर ओटोमन साम्राज्य का समर्थन करने लायक है। शुरुआत से ही, जिंगोवाद तथाकथित "रूढ़िवादी रसोफोबिया" से जुड़ा था (रूसी साम्राज्य की प्रतिक्रियावादी नीति के बारे में चिंता की विशेषता "वाम रसोफोबिया" भी था)।

वर्क्समेन पीस एसोसिएशन और पीस सोसाइटी के प्रयासों से, ब्रिटिश सैन्य हस्तक्षेप को रोका गया। फिर भी, कुछ समय के लिए भाषावाद की एक लहर ने ब्रिटिश सार्वजनिक नीति पर कब्जा कर लिया, जिससे उदार और लोकतांत्रिक हलकों में चिंता पैदा हो गई। देशभक्ति अब प्रधान मंत्री बेंजामिन डिसरायली द्वारा लागू की गई सैन्य नीतियों से जुड़ी हुई थी, और उदारवादी और समाजवादी देशभक्ति की बयानबाजी की लड़ाई में हार गए थे। उस समय से - न केवल इंग्लैंड में - रूढ़िवादी देशभक्ति स्थापित की गई है, जो साम्राज्यवादी नीति का एक महत्वपूर्ण साधन बन गया है।

रूस में, अलेक्जेंडर III के युग में, "देशभक्ति" शब्द का नकारात्मक अर्थ केवल तेज होता है। "बुद्धिजीवी" शब्द की उपस्थिति, एम.पी. ओडेसा और डी.एम. फेल्डमैन शुरू से ही आधिकारिक देशभक्ति के विरोध से जुड़े रहे। विडंबना यह है कि उदार बुद्धिजीवियों द्वारा "आधिकारिक देशभक्ति" के रूप में संदर्भित किया गया, 19 वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे से इस तरह की देशभक्ति का अर्थ किसी भी असंतोष के खिलाफ निर्देशित बेहद आक्रामक, ज़ेनोफोबिक बयानबाजी थी। जहां सरकार ने कानून और दमन के माध्यम से शत्रुतापूर्ण समूहों को परेशान किया, वहीं सरकार द्वारा प्रायोजित "देशभक्त" बुद्धिजीवियों ने प्रेस में बेहद आक्रामक बयानबाजी की। इस प्रकार, "आधिकारिक देशभक्तों" के बीच मुख्य रूप से रूसी यहूदियों के संबंध में कानून द्वारा तय की गई धार्मिक असमानता के परिणामस्वरूप आक्रामक यहूदी-विरोधी, पोग्रोम्स की शुरुआत हुई।

1970 और 80 के दशक में सोवियत पत्रकारिता के संदर्भ में "देशभक्ति" शब्द एक स्पष्ट राष्ट्रवादी, जातीय-राष्ट्रवादी अर्थ प्राप्त करता है

एमपी। ओडेसा और डी.एम. फेल्डमैन ने सोवियत राज्य के इतिहास में विचारधारा "देशभक्त" की भी विस्तार से जांच की। गृहयुद्ध के दौरान, बोल्शेविक प्रचार ने फ्रांसीसी क्रांति के एक संशोधित नारे का इस्तेमाल किया: "समाजवादी पितृभूमि खतरे में है!" "समाजवादी" शब्द को जोड़ने का अर्थ एक छिपी हुई अलंकारिक पैंतरेबाज़ी है: अक्टूबर क्रांति से पैदा हुए विश्व समाजवादी आंदोलन की "पितृभूमि", सैन्य हस्तक्षेप के सीधे खतरे में है। इस तरह देशभक्ति की रूढ़िवादी और वामपंथी विचारधाराओं को मिला दिया गया।

1930 के दशक में, "एक ही देश में समाजवाद के निर्माण" की अवधारणा के साथ, राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय का यह संयोजन केवल तेज हुआ। इस वैचारिक निर्माण की परिणति युद्ध के बाद की अवधि में स्टालिनवादी नीतियों का राष्ट्रीयकरण था। 24 मई, 1945 को स्टालिन ने यूएसएसआर में रूसी लोगों की "अग्रणी भूमिका" की घोषणा की। इस प्रकार, सोवियत राज्य जातीय राष्ट्रवाद और आक्रामक सैन्यवादी बयानबाजी की स्पष्ट विशेषताओं के साथ पूर्व-क्रांतिकारी रूस के युग की रूढ़िवादी देशभक्ति की अवधारणा पर लौट आया। जॉर्ज ऑरवेल का ठीक यही मतलब है, जब उन्होंने अपने प्रसिद्ध निबंध "नोट्स ऑन नेशनलिज्म" में राष्ट्रवाद के आधुनिक रूप को "साम्यवाद" कहा, इसकी तुलना उन्नीसवीं सदी के ब्रिटिश "भाषावाद" से की। इस अर्थ में कि "रसोफाइल्स" और "साथी यात्री" यूएसएसआर को सभी समाजवादियों का जन्मस्थान मानते हैं और इसलिए, सोवियत संघ के किसी भी विदेश नीति के कदमों का बिना शर्त समर्थन करना चाहिए, चाहे वे अन्य राज्यों के लिए कितना भी महंगा क्यों न हों।

19वीं शताब्दी के उदार देशभक्तिपूर्ण प्रवचन की वापसी "पिघलना" युग के सोवियत बुद्धिजीवियों के बीच देखी जा सकती है। फिर से देशभक्ति के "वफादार" मॉडल और पितृभूमि की सेवा करने के विचार के बीच एक अंतर है, राज्य नहीं। जब "पिघलना" के युग को "स्थिरता" के युग से बदल दिया गया था, तो बुद्धिजीवियों ने दो शिविर विकसित किए: "राष्ट्रीय-देशभक्ति" और "उदारवादी"। "पेरेस्त्रोइका" के युग में उनका टकराव तेज हो गया।

1970 और 80 के दशक में सोवियत पत्रकारिता के संदर्भ में "देशभक्ति" शब्द एक स्पष्ट राष्ट्रवादी, जातीय-राष्ट्रवादी अर्थ प्राप्त करता है। वहीं, एम.पी. ओडेस्की और डीएम फेल्डमैन ने ध्यान दिया कि "वफादार" और ज़ेनोफोबिक परंपराएं जिनका "पेरेस्त्रोइका" के युग के उदार बुद्धिजीवियों द्वारा उपहास किया गया था, वे किसी भी तरह से स्पष्ट नहीं थे, और बहुमत ने देशभक्ति शब्द को मुख्य रूप से प्रेम के दृष्टिकोण से माना। पितृभूमि और एक विदेशी आक्रमणकारी से पहले अपने देश की रक्षा करने की तत्परता। जिस तरह इंग्लैंड में कट्टरपंथी विपक्ष एक बार देशभक्तिपूर्ण बयानबाजी के उपयोग के लिए रूढ़िवाद के लिए संघर्ष हार गया, पेरेस्त्रोइका उदार बुद्धिजीवियों ने अपने सबसे परिचित अर्थ में "देशभक्ति" शब्द का उपयोग करते हुए एक और देशभक्तिपूर्ण प्रवचन को त्यागने के लिए खुद को खो दिया - अंधभक्ति।

आधुनिक उपयोग का एक उदाहरण:

"भाषाई और क्षेत्रीय अवलोकन। मैंने लंबे समय से देखा है कि स्थानीय फासीवादी खुद को देशभक्त और विदेशी देशभक्त - फासीवादी कहना पसंद करते हैं।

देशभक्त तनाव, शब्द रूप

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+ देश-भक्त- टी.एफ. एफ़्रेमोवा रूसी भाषा का नया शब्दकोश। व्याख्यात्मक- व्युत्पन्न

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पितृस के विषय मेंटी

एम।

1) जो अपनी मातृभूमि से प्यार करता है, अपने लोगों के प्रति समर्पित है, मातृभूमि के हित के लिए बलिदान और कर्मों के लिए तैयार है।

2) प्रकट करना जो smth के लिए समर्पित है।, smth को जोश से प्यार करता है।

+ देश-भक्त- एस.आई. ओज़ेगोव, एन.यू. रूसी भाषा का श्वेदोवा व्याख्यात्मक शब्दकोश

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पैट्रियट, -ए, एम।

1. ~वाद से प्रभावित व्यक्ति। सच पी.

2. ट्रांस. , क्या।एक के हितों के लिए समर्पित व्यक्ति मामलों, smth से गहराई से जुड़ा हुआ है। अपने कारखाने के पी.

| कुंआ। ~का, -और।

+ देश-भक्त- विदेशी शब्दों का शब्दकोश

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ए, एम।, ओडुशू

1. देशभक्ति से प्रेरित व्यक्ति। असली पी.

2. ट्रांस., क्या। कुछ व्यवसाय के हितों के लिए समर्पित व्यक्ति, जोश से कुछ पी। शहर से प्यार करता है। पी. संयंत्र। देशभक्त - महिला पी..

+ देश-भक्त- रूसी भाषा का छोटा अकादमिक शब्दकोश

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देश-भक्त

लेकिन, एम।

जो अपनी जन्मभूमि से प्रेम करता है, वह अपनी प्रजा, अपनी मातृभूमि के प्रति समर्पित रहता है।

गेम्मा ने कहा कि अगर एमिल खुद को देशभक्त महसूस करता है और उसे समर्पित करना चाहता है

इटली की मुक्ति के लिए अपनी सारी शक्ति - तो, ​​निश्चित रूप से, इस तरह के एक महान और पवित्र कारण के लिए एक सुरक्षित भविष्य का त्याग कर सकता है।तुर्गनेव, स्प्रिंग वाटर्स।

"देशभक्त" शब्द पहली बार 1789-1793 की फ्रांसीसी क्रांति के दौरान सामने आया था। देशभक्तों ने तब खुद को लोगों के कारण सेनानियों, गणतंत्र के रक्षकों के रूप में बुलाया, देशद्रोही के विरोध में, राजशाही के शिविर से मातृभूमि के लिए गद्दार।एम. कलिनिन, साम्यवादी शिक्षा पर।

|| ट्रांस.; क्या।

जो smth के लिए समर्पित है।, smth को जोश से प्यार करता है।

लेनिनग्राद के देशभक्त। अपने कारखाने के देशभक्त।

देशी जहाजों के देशभक्त, सीने में शेर की हिम्मत के साथ - सोवियत बेड़े के रक्षक हमेशा और हर जगह आगे!लेबेदेव-कुमाच, मरीन गार्ड।

युद्ध कार्य के दूसरे महीने तक, वे (पायलट) सभी --- अपने उद्देश्य के देशभक्त बन गए।सिमोनोव, फ्रॉम द ब्लैक टू द बैरेंट्स सी।

(ग्रीक πατριώτης से - देशवासी, हमवतन)

+ देश-भक्त- रूसी भाषा के विदेशी शब्दों का संकलित शब्दकोश

देशभक्त है

देश-भक्त

देश-भक्त

(ग्रीक)। एक आदमी जो अपनी मातृभूमि और लोगों से प्यार करता है, उनके लिए उपयोगी होने की कोशिश करता है।

"पितृभूमि" शब्द का अर्थ पूर्वजों के बीच पितरों की भूमि, टेरा पट्रिया था। प्रत्येक व्यक्ति की जन्मभूमि पृथ्वी का वह हिस्सा था जिसे उसके घरेलू या राष्ट्रीय धर्म ने पवित्र किया था, वह भूमि जहाँ उसके पूर्वजों के अवशेष दफनाए गए थे और जहाँ उनकी आत्माएँ रहती थीं। छोटी पितृभूमि परिवार से संबंधित भूमि का एक छोटा संलग्न स्थान था, जहाँ कब्रें और चूल्हा था; महान पितृभूमि नागरिक समुदाय था, जिसमें उसके प्रीटेनी, उसके नायक, पवित्र बाड़ और पूरे क्षेत्र थे, जिनकी सीमाओं को धर्म द्वारा रेखांकित किया गया था। "पितृभूमि की पवित्र भूमि," यूनानियों ने कहा। और यह एक बेकार शब्द नहीं था: यह भूमि वास्तव में लोगों के लिए पवित्र थी, क्योंकि उनके देवता यहां रहते थे। राज्य, नागरिक समुदाय, पितृभूमि - ये शब्द अमूर्त अवधारणा नहीं थे, हमारे समकालीनों की तरह, यह एक संपूर्ण था, जिसमें स्थानीय देवता, दैनिक पूजा और विश्वास शामिल थे जो आत्मा पर हावी थे।

यह पूर्वजों की देशभक्ति की व्याख्या करता है, वह मजबूत भावना जो उनके लिए सर्वोच्च गुण थी और जिससे अन्य सभी गुण जुड़े हुए थे। वह सब कुछ जो किसी व्यक्ति को सबसे प्रिय हो सकता है वह पितृभूमि के साथ संयुक्त था। इसमें उन्होंने अपना कल्याण, अपनी सुरक्षा, अपना अधिकार, अपना विश्वास, अपना ईश्वर पाया। उसे खोकर उसने सब कुछ खो दिया। निजी लाभ के लिए सार्वजनिक लाभ के साथ बाधाओं का होना लगभग असंभव था। प्लेटो कहता है: "पितृभूमि हमें जन्म देती है, पोषण करती है और शिक्षित करती है," और सोफोकल्स: "पितृभूमि हमें संरक्षित करती है।"

ऐसी पितृभूमि केवल एक व्यक्ति के लिए निवास स्थान नहीं थी। वह इन पवित्र दीवारों को छोड़ दें, क्षेत्र की पवित्र सीमाओं को पार करें, और उसके लिए अब कोई धर्म नहीं है, न ही किसी प्रकार का सामाजिक मिलन।

वह अपनी जन्मभूमि की सीमाओं के बाहर हर जगह सही जीवन के बाहर, कानून के बाहर है; मातृभूमि के बाहर हर जगह वह देवताओं से वंचित है, आध्यात्मिक जीवन से वंचित है। केवल अपने देश में ही वह एक आदमी की गरिमा को महसूस करता है और उसके अपने कर्तव्य हैं; केवल यहाँ वह एक मानव व्यक्ति हो सकता है।

पितृभूमि एक व्यक्ति को पवित्र बंधनों से बांधती है; व्यक्ति को उससे प्रेम करना चाहिए जैसे कोई धर्म से प्रेम करता है, उसे उसी प्रकार उसका पालन करना चाहिए जैसे कोई ईश्वर की आज्ञा का पालन करता है। "आपको खुद को पूरी तरह से उसे देने की जरूरत है, उसमें सब कुछ निवेश करें, उसे सब कुछ समर्पित करें।" इसे महिमा में और अपमान में, समृद्धि में और दुर्भाग्य में प्यार किया जाना चाहिए; उसके भले कामों और उसकी गंभीरता दोनों के कारण उससे प्रेम करो। सुकरात, अपनी पितृभूमि द्वारा अन्यायपूर्ण तरीके से मौत की निंदा करते हुए, उससे प्यार करता है, फिर भी, उतना ही। उसे प्यार किया जाना चाहिए, जैसा कि इब्राहीम ने अपने भगवान से प्यार किया था, इस हद तक कि वह अपने बेटे को उसके लिए बलिदान करने के लिए तैयार था। सबसे महत्वपूर्ण बात, आपको पितृभूमि के लिए मरने में सक्षम होना चाहिए। एक ग्रीक या रोमन एक व्यक्ति की भक्ति से या सम्मान की भावना से नहीं मरता है, लेकिन वह पितृभूमि के लिए अपना जीवन देता है, क्योंकि पितृभूमि पर हमला धर्म पर हमला है; और यहाँ मनुष्य वास्तव में अपनी वेदियों के लिए लड़ता है, अपने चूल्हे के लिए, प्रो अरिस एट फॉसिस, क्योंकि अगर दुश्मन ने शहर पर कब्जा कर लिया, तो उसकी वेदियों को उखाड़ फेंका गया, उसकी आग बुझा दी गई, उसकी कब्रें अपवित्र हो गईं, देवताओं को नष्ट कर दिया गया, और पंथ नष्ट हो गया। पितृभूमि के लिए प्रेम पूर्वजों की पवित्रता है।

निर्वासन न केवल शहर में रहने और पितृभूमि से हटाने का निषेध था, यह एक ही समय में पंथ का निषेध था; इसमें वह शामिल था जिसे आधुनिक राष्ट्र बहिष्करण कहते हैं। रोमनों द्वारा अपनाए गए सूत्र के अनुसार, किसी व्यक्ति को निष्कासित करने का मतलब उसे आग और पानी से बहिष्कृत करना था। यहाँ अग्नि से यज्ञों की अग्नि को और जल से शुद्ध करने वाले जल को समझना चाहिए। निर्वासन ने मनुष्य को धर्म से बाहर रखा है। स्पार्टा में भी, यदि कोई व्यक्ति नागरिक के अधिकारों से वंचित था, तो उसे आग से बहिष्कृत कर दिया गया था। एथेनियन कवि अपने पात्रों में से एक के मुंह में एक भयानक सूत्र डालता है जो निर्वासन पर हमला करता है: "उसे चलने दो," वाक्य पढ़ता है, "और उसे कभी भी मंदिरों के करीब न आने दें, कोई भी नागरिक उससे बात न करे और उसे उसके घर ले जाओ; कोई उसे प्रार्थनाओं और बलिदानों में भाग लेने की अनुमति न दे, कोई उसे शुद्ध करने वाला जल न दे। उसकी उपस्थिति से हर घर अपवित्र हो गया था। वह व्यक्ति जिसने वनवास स्वीकार किया उसके संपर्क से अशुद्ध हो गया। "जो कोई उसके साथ खाता या पीता है, या जो उसे छूता है," कानून ने कहा, "शुद्ध किया जाना चाहिए।" इस बहिष्कार के जुए के तहत, निर्वासन किसी भी धार्मिक समारोह में भाग नहीं ले सकता था, उसके लिए अब कोई पंथ नहीं था, कोई पवित्र रात्रिभोज नहीं था, कोई प्रार्थना नहीं थी; उन्हें धार्मिक विरासत में उनके हिस्से से वंचित कर दिया गया था।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि पूर्वजों के लिए, भगवान सर्वव्यापी नहीं थे। यदि उन्हें पूरे ब्रह्मांड के देवता के बारे में कुछ अस्पष्ट विचार था, तो यह यह देवता नहीं था कि वे उनकी भविष्यवाणी मानते थे, वे प्रार्थनाओं के साथ उनकी ओर नहीं मुड़े। प्रत्येक व्यक्ति के देवता वे देवता थे जो उसके घर में, उसके शहर में, उसके क्षेत्र में रहते थे। निर्वासन ने अपनी पितृभूमि को छोड़कर अपने देवताओं को भी छोड़ दिया। उसे कहीं भी ऐसा धर्म नहीं मिला जो उसे सांत्वना दे सके और अपने संरक्षण में ले सके; उसे अपने ऊपर अधिक देखभाल करने वाला प्रोविडेंस महसूस नहीं हुआ, प्रार्थना की खुशी उससे छीन ली गई। वह सब कुछ जो उसकी आत्मा की जरूरतों को पूरा कर सकता था, उससे हटा दिया गया था।

धर्म वह स्रोत था जिससे नागरिक और राजनीतिक अधिकार प्रवाहित हुए; यह सब निर्वासन से खो गया, अपनी जन्मभूमि को खो दिया। नागरिक समुदाय के पंथ से बहिष्कृत, साथ ही उन्होंने अपना घरेलू पंथ भी खो दिया और उन्हें अपना चूल्हा बुझाना पड़ा। उसे अब अपनी संपत्ति का मालिक होने का अधिकार नहीं था, उसकी सारी संपत्ति और जमीन देवताओं या राज्य के पक्ष में ले ली गई थी। अब उनका कोई पंथ नहीं था, उनका अब कोई परिवार नहीं था; वह पति और पिता नहीं रहा। उसके पुत्र अब उसके अधीन नहीं रहे; उसकी पत्नी अब उसकी पत्नी नहीं थी और वह तुरंत अपने लिए दूसरा जीवनसाथी चुन सकती थी। दुश्मन द्वारा कब्जा कर लिया रेगुलस को देखो; रोमन कानून उसकी तुलना निर्वासन से करता है। जब सीनेट उसकी राय माँगती है, तो वह उसे देने से इंकार कर देता है, क्योंकि निर्वासित अब सीनेटर नहीं हो सकता; जब उसकी पत्नी और बच्चे दोनों उसके पास दौड़े चले आते हैं, तो वह उनका आलिंगन ठुकरा देता है, क्योंकि बंधुआई में न तो पत्नी और न बच्चे हैं।

इस प्रकार, निर्वासन, नागरिक समुदाय के धर्म और नागरिक के अधिकारों के नुकसान के साथ, अपने गृह धर्म और परिवार को भी खो दिया। उसके पास अब चूल्हा नहीं था, पत्नी नहीं थी, बच्चे नहीं थे। उनकी मृत्यु के बाद, उन्हें न तो नागरिक समुदाय की भूमि पर और न ही उनके पूर्वजों की कब्र में दफनाया जा सकता था, क्योंकि वे एक अजनबी बन गए थे।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्राचीन गणराज्यों ने लगभग हमेशा दोषियों को मृत्यु से भागने की अनुमति दी थी। निर्वासन मौत से आसान सजा नहीं लगती थी। रोमन न्यायविदों ने इसे सबसे भारी सजा कहा।

नगरपालिका भावना

हमने अब तक प्राचीन संस्थाओं के बारे में और विशेष रूप से प्राचीन मान्यताओं के बारे में जो सीखा है, उससे हमें उस गहरे अंतर का अंदाजा हो सकता है जो दो नागरिक समुदायों के बीच हमेशा से मौजूद रहा है। भले ही वे बहुत करीब थे, एक-दूसरे के बगल में, फिर भी वे हमेशा दो पूरी तरह से अलग समाजों का गठन करते थे, और उनके बीच उस दूरी से कहीं ज्यादा दूरी होती थी जो अब दो शहरों को अलग करती है, सीमाओं से ज्यादा जो दो राज्यों को अलग करती है; उनके अलग-अलग देवता थे, अलग-अलग धार्मिक

समारोह, विभिन्न प्रार्थनाएँ। नागरिक समुदाय के पंथ में भाग लेना पड़ोसी समुदाय के एक सदस्य के लिए वर्जित था। उनका मानना ​​​​था कि देवताओं ने किसी की भी पूजा को अस्वीकार कर दिया जो उनका साथी नागरिक नहीं था।

सच है, ये प्राचीन मान्यताएँ धीरे-धीरे नरम हुईं और समय के साथ बदल गईं, लेकिन वे उस युग में पूरी तरह से लागू थे जब समाज आकार ले रहे थे, और इन मान्यताओं की छाप उन पर हमेशा बनी रही।

निम्नलिखित दो बातें आसानी से समझ में आती हैं: पहला, ऐसा निजी धर्म, जो प्रत्येक शहर में अलग-अलग निहित है, एक मजबूत और लगभग अडिग व्यवस्था स्थापित करने वाला था; और वास्तव में, यह आश्चर्यजनक है कि यह सामाजिक व्यवस्था कितने समय से अस्तित्व में है, इसकी कमियों और विघटन की सभी संभावनाओं के बावजूद। दूसरे, यही धर्म था कि कई शताब्दियों तक नागरिक समुदाय के अलावा किसी अन्य सामाजिक रूप को स्थापित करना पूरी तरह से असंभव बना दिया गया था।

प्रत्येक नागरिक समुदाय, धर्म की आवश्यकता के आधार पर, पूरी तरह से स्वतंत्र होना था। प्रत्येक नागरिक समुदाय के अपने विशेष कानून होने चाहिए, क्योंकि प्रत्येक का अपना धर्म था, और कानून धर्म से उत्पन्न हुए थे। प्रत्येक का अपना सर्वोच्च न्याय होना चाहिए, और नागरिक समुदाय के न्यायालय से बड़ा कोई न्यायालय नहीं हो सकता। प्रत्येक का अपना धार्मिक त्योहार और अपना कैलेंडर होना था; साल के महीने दो शहरों में एक जैसे नहीं हो सकते थे, क्योंकि प्रत्येक के अपने विशेष धार्मिक संस्कार थे। प्रत्येक नागरिक समुदाय की अपनी मुद्रा थी; सबसे पहले, सिक्कों को आमतौर पर धार्मिक प्रतीकों के साथ नामित किया जाता था। प्रत्येक का अपना माप और वजन था। दोनों समुदायों के बीच कुछ भी साझा करने की अनुमति नहीं थी। विभाजन इतना गहरा था कि दो अलग-अलग शहरों के निवासियों के बीच विवाह की संभावना की भी शायद ही कल्पना की जा सकती थी। ऐसा गठबंधन हमेशा अजीब लगता है और लंबे समय तक इसे अवैध भी माना जाता था। रोम और एथेंस के कानून ने स्पष्ट रूप से इसे पहचानने का विरोध किया। लगभग हर जगह, इस तरह के विवाह से पैदा हुए बच्चों को नाजायज माना जाता था और उन्हें उनके नागरिकता के अधिकारों से वंचित कर दिया जाता था। कानूनी होने के लिए दो शहरों के निवासियों के बीच विवाह के लिए, इन शहरों के बीच एक विशेष समझौता होना आवश्यक था (जूस connubii, е́πιγαμ iα)।

प्रत्येक नागरिक समुदाय के क्षेत्र में पवित्र सीमाओं की एक पंक्ति थी, यह उसके राष्ट्रीय धर्म और उसके देवताओं की संपत्ति की सीमा थी। सीमा के दूसरी ओर, अन्य देवताओं ने राज्य किया और एक अलग पंथ के संस्कार किए गए।

रोमन विजय से पहले ग्रीस और इटली के इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता विखंडन, चरम सीमा तक ले जाया गया, और प्रत्येक नागरिक समुदाय के अलगाव की भावना है। यूनान एक एकीकृत राज्य बनाने में कभी सफल नहीं हुआ; न तो लैटिन और न ही एट्रस्केन शहर, और न ही समनाइट जनजाति कभी भी घने पूरे में नहीं बन सकते थे। यूनानियों के अटूट विखंडन को उनके देश के भौगोलिक गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, और यह कहा गया था कि सभी दिशाओं में देश के माध्यम से काटने वाले पहाड़ों ने विभिन्न क्षेत्रों के बीच प्राकृतिक सीमाएं स्थापित कीं; लेकिन थेब्स और प्लाटिया के बीच, आर्गोस और स्पार्टा के बीच, सिबारिस और क्रोटन के बीच, कोई पहाड़ नहीं थे। वे लातियम के नगरों के बीच में नहीं थे, और एतुरिया के दो शहरों के बीच में थे। किसी देश के भौतिक गुणों का लोगों के इतिहास पर कुछ प्रभाव पड़ता है, लेकिन विश्वासों का प्रभाव अतुलनीय रूप से अधिक शक्तिशाली होता है। पहाड़ों की तुलना में कुछ अधिक अगम्य ग्रीस और इटली के क्षेत्रों के बीच स्थित है; तब पवित्र सीमाएँ थीं, फिर पंथों का भेद था; यह एक बाधा थी जिसे नागरिक समुदाय ने अपने देवताओं और अजनबियों के बीच खड़ा किया था। उसने एक अजनबी को अपने शहर के देवताओं के मंदिरों में प्रवेश करने से मना किया, उसने मांग की कि उसके देवता अजनबियों से नफरत करें और उनके खिलाफ लड़ें।

इस आधार पर, पूर्वज न केवल स्थापित कर सकते थे, बल्कि नागरिक समुदाय के अलावा किसी अन्य संगठन की कल्पना भी कर सकते थे। न तो यूनानी, न इटालियंस, और न ही स्वयं रोमन भी बहुत लंबे समय तक इस विचार के साथ आ सके कि कई शहर एक साथ एकजुट हो सकते हैं और एक सरकार के तहत समान शर्तों पर रह सकते हैं। दो नागरिक समुदायों के बीच एक गठबंधन हो सकता है, एक अस्थायी समझौता जो प्रस्तुत लाभ को देखते हुए या खतरे से बचने के लिए; लेकिन यह एक पूर्ण मिलन नहीं था, क्योंकि धर्म ने प्रत्येक शहर को एक अलग पूरा बना दिया, जो किसी अन्य का हिस्सा नहीं हो सकता था। अलगाव नागरिक समुदाय का कानून था।

फिर, हमने जिन विश्वासों और धार्मिक रीति-रिवाजों को देखा है, उन्हें देखते हुए, कई शहर एक राज्य बनाने के लिए कैसे एकजुट हो सकते हैं? मानवीय जुड़ाव को तभी समझा और सही लगता था जब उसकी स्थापना धार्मिक आधार पर हुई हो। इस जुड़ाव का प्रतीक एक साथ साझा किया गया पवित्र भोजन होना था। कई हजार नागरिक अभी भी, शायद चरम पर, एक प्रीतानेई के आसपास इकट्ठा हो सकते हैं, एक साथ प्रार्थना पढ़ सकते हैं और एक साथ पवित्र व्यंजन खा सकते हैं। लेकिन कोशिश करें, ऐसे रीति-रिवाजों के साथ, पूरे ग्रीस में से एक राज्य बनाने की! पवित्र रात्रिभोज और उन सभी धार्मिक संस्कारों को मनाना कैसे संभव है जिनमें सभी नागरिकों को उपस्थित होना चाहिए? प्रीतानी को कहाँ रखा जाएगा? नागरिकों की वार्षिक सफाई का संस्कार कैसे करें? अहिंसक सीमाओं का क्या होगा जो एक बार नागरिक समुदाय के क्षेत्र को अन्य सभी क्षेत्रों से हमेशा के लिए अलग कर देंगी? स्थानीय पंथ, शहर के देवता, हर क्षेत्र के नायकों का क्या होगा? एथेंस की भूमि पर, नायक ओडिपस, जो थेब्स के प्रति शत्रुतापूर्ण है, को दफनाया गया है। फिर एक पंथ में और एक प्रशासन के तहत एथेंस के धर्म और थेब्स के धर्म को एक साथ कैसे जोड़ा जाए?

जब ये मान्यताएं कमजोर हो गईं (और लोगों के दिमाग में वे बहुत देर से कमजोर हुईं), तो यह नए राज्य रूपों को स्थापित करने का समय नहीं था। अलगाव और अलगाव पहले से ही आदत, लाभ, पुराने द्वेष से मजबूत, पिछले संघर्ष की यादों से पवित्र थे। अतीत में कोई वापसी नहीं थी।

प्रत्येक शहर अपनी स्वायत्तता को बहुत महत्व देता था - इसी तरह उसने समग्रता को बुलाया, जिसका अर्थ था उसका अधिकार, उसका पंथ, उसका प्रशासन - उसकी सभी धार्मिक और राजनीतिक स्वतंत्रता।

एक नागरिक समुदाय के लिए दूसरे को अपने अधीन करने की तुलना में उसे अपने अधीन करना आसान था। विजय किसी दिए गए शहर के सभी निवासियों में से समान संख्या में गुलाम बना सकता था, लेकिन उन्हें विजेताओं के साथी नागरिक बनाना शक्तिहीन था। दो नागरिक समुदायों को एक राज्य में मिलाना, एक विजयी लोगों को एक पराजित लोगों के साथ मिलाना और उन्हें एक सरकार के तहत एकजुट करना - यह एक ऐसा तथ्य है जो पूर्वजों के बीच कभी नहीं पाया जाता है, एक अपवाद के साथ, जिसके बारे में हम बाद में बात करेंगे। यदि स्पार्टा मेसीन पर विजय प्राप्त करता है, तो यह मेसेनियन और स्पार्टन्स को एक व्यक्ति बनाने के लिए नहीं है; वह विजय प्राप्त लोगों को बाहर निकालती है या उन्हें गुलाम बनाती है और उनकी भूमि अपने लिए ले लेती है। एथेंस सलामिस, एजिना, मेलोस के साथ भी ऐसा ही करता है।

किसी ने कभी भी पराजितों को विजेताओं के नागरिक समुदाय में प्रवेश करने का अवसर देने के बारे में नहीं सोचा था। नागरिक समुदाय के अपने देवता थे, अपने स्वयं के भजन थे, अपने अवकाश थे, अपने स्वयं के कानून थे, जो इसके लिए अपने पूर्वजों की अनमोल विरासत थे; और वह उन्हें पराजितों के साथ बांटने से डरती थी। उसे ऐसा करने का अधिकार भी नहीं था: क्या एथेनियाई लोग एजिना के निवासियों को पलास एथेना के मंदिर में प्रवेश करने की अनुमति दे सकते थे? ताकि वे थेसियस को एक पंथ के साथ सम्मानित करें? पवित्र रात्रिभोज में भाग लिया? कि वे, pritanes के रूप में, सार्वजनिक चूल्हे पर पवित्र अग्नि रखते हैं? धर्म ने मना किया है। और इसलिए, एजिना द्वीप के पराजित लोग एथेंस के लोगों के साथ एक राज्य नहीं बना सके। अलग-अलग देवता होने के कारण, एथेनियाई और एजियन के पास समान कानून नहीं हो सकते थे, न ही समान अधिकार।

लेकिन क्या एथेनियाई, कम से कम बरकरार, विजित शहर को छोड़कर, अपने अधिकारियों को शासन करने के लिए इसकी दीवारों पर नहीं भेज सकते थे? ऐसा तथ्य पूर्वजों के सिद्धांतों के बिल्कुल विपरीत होगा: केवल एक व्यक्ति जो इसका सदस्य था वह नागरिक समुदाय का प्रबंधन कर सकता था। वास्तव में, नागरिक समुदाय के मुखिया के रूप में अधिकारी को धार्मिक प्रमुख होना था, और उसका मुख्य कर्तव्य पूरे नागरिक समुदाय की ओर से बलिदान करना था। इसलिए, एक विदेशी जिसे बलिदान करने का अधिकार नहीं था, वह सरकारी अधिकारी नहीं हो सकता था। किसी भी धार्मिक कर्तव्य का पालन किए बिना, लोगों की नजर में उनका कोई कानूनी अधिकार नहीं था।

स्पार्टा ने अपने सामंजस्यवादियों को शहरों में रखने की कोशिश की, लेकिन ये लोग शासक नहीं थे; उन्होंने न्याय नहीं किया और सार्वजनिक सभाओं में उपस्थित नहीं हुए। शहरों की आबादी के साथ कोई कानूनी संबंध नहीं होने के कारण, वे लंबे समय तक उनमें नहीं रह सके।

नतीजतन, यह पता चला कि प्रत्येक विजेता को दो चीजों में से एक दिया गया था: या तो विजित शहर को नष्ट कर दें और उसके क्षेत्र पर कब्जा कर लें, या इसे अपनी पूर्ण स्वतंत्रता छोड़ दें; कोई औसत नहीं था। या तो नागरिक समुदाय का अस्तित्व समाप्त हो गया, या यह बना रहा

संप्रभुत्व राज्य। अपना पंथ होने के कारण, इसका अपना प्रशासन होना था; केवल एक को खोने से, उसने दूसरे को खो दिया, और फिर उसका अस्तित्व ही समाप्त हो गया।

प्राचीन नागरिक समुदाय की यह पूर्ण और बिना शर्त स्वतंत्रता तभी समाप्त हो सकती थी जब जिन विश्वासों पर इसकी स्थापना हुई थी, वे पूरी तरह से गायब हो गए थे; अवधारणाओं को संशोधित करने और प्राचीन दुनिया में कई क्रांतियों के बहने के बाद ही, अन्य कानूनों द्वारा शासित एक बड़े राज्य का विचार प्रकट और महसूस किया जा सकता था। लेकिन इसके लिए लोगों को प्राचीन काल की तुलना में अन्य सिद्धांतों और एक अलग सामाजिक संबंध की तलाश करनी पड़ी।



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देश-भक्त- देशभक्त, देशभक्त, पितृभूमि का प्रेमी, अपने भले के लिए उत्साही, पितृभूमि का प्रेमी, देशभक्त या पितृभूमि। देशभक्ति पुरुष। मातृभूमि के लिए प्यार। देशभक्त, घरेलू, घरेलू, मातृभूमि के प्रति प्रेम से भरपूर। पितृसत्तात्मक, पैतृक, ओटनी, पैतृक, ... ... डाहल का व्याख्यात्मक शब्दकोश

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• देशभक्त, रुबानोव एंड्री विक्टरोविच। एंड्री रुबानोव "प्लांट एंड इट ग्रो", "शर्मनाक कर्म", "साइको-वर्कर", "युद्ध के लिए तैयार" और अन्य पुस्तकों के लेखक हैं। नेशनल बेस्टसेलर और बिग बुक अवार्ड्स के लिए फाइनलिस्ट। मुख्य पात्र ... 614 रूबल के लिए खरीदें
• पैट्रियट, रुबानोव, एंड्री विक्टरोविच। एंड्री रुबानोव "प्लांट एंड इट ग्रो", "शर्मनाक कर्म", "साइको-वर्कर", "युद्ध के लिए तैयार" और अन्य पुस्तकों के लेखक हैं। नेशनल बेस्टसेलर और बिग बुक अवार्ड्स के लिए फाइनलिस्ट। नायक…

हाल ही में, देशभक्ति हमारे देश में तेजी से महत्वपूर्ण हो गई है। यह राजनीति के बारे में लगभग किसी भी बहस में सामने आता है, और विरोधी अनिवार्य रूप से इस भावना के न होने के लिए एक-दूसरे को दोष देते हैं। लेकिन, संक्षेप में, देशभक्ति क्या है, और क्या लोगों ने हमेशा अपनी मातृभूमि से प्रेम किया है?

प्राचीन ग्रीस: पिताओं का देश

शब्द "देशभक्ति" ग्रीक "πατρίς" ("पेट्रिस") से आया है - संरक्षक, या "पिताओं का देश।" हालाँकि, ग्रीक देशभक्ति आधुनिक की तुलना में कुछ अलग नींव पर बनी थी। प्राचीन यूनानियों को अपनी मातृभूमि के रूप में माना जाता था, जिसे प्यार और संरक्षित किया जाना चाहिए, केवल उनकी छोटी कम्यून-पोलिस, जहां अधिकांश भाग के लोग एक-दूसरे के रिश्तेदार थे। रिश्तेदारी पर आधारित ऐसी "देशभक्ति" की भावना अक्सर जानवरों में भी पाई जाती है।

लेकिन यूनानियों के पास मातृभूमि के प्रति प्रेम का एक और कारण था। तथ्य यह है कि केवल ग्रीक नीति के स्वदेशी निवासियों के पास एक पूर्ण नागरिक का अधिकार हो सकता था, और फिर केवल वे जिनके पास इसके क्षेत्र में भूमि थी। इन अधिकारों में निहित है कि नागरिक सार्वजनिक जीवन में भाग लेने के लिए (और अधिक बार बाध्य थे): अदालत में बैठें, कानून और राजनीतिक निर्णय लें, धार्मिक पूजा में संलग्न हों, और इसी तरह। बदले में, उन्हें नीति द्वारा छेड़े गए युद्धों में भाग लेना था, और खुद को गोला-बारूद प्रदान करना था। यह समारोह, सिद्धांत रूप में, शहर-राज्य के सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र से भी संबंधित था।

देशभक्ति का स्रोत यह तथ्य था कि नागरिक भूमि के मालिक होते हैं (कुल मिलाकर, नीति ही) और इसे विदेशी आक्रमणकारियों से बचाते हैं। इसलिए उनका देशभक्तिपूर्ण आत्म-बलिदान सीधे उनके अपने हितों और उनके परिवारों के हितों से जुड़ा था। प्राचीन यूनानियों, हालांकि वे खुद को हेलेनेस के रूप में जानते थे और बर्बर लोगों के लिए हेलेन्स का विरोध करते थे, फिर भी वे पूरे नर्क को अपनी मातृभूमि के रूप में नहीं मानते थे, और उन्होंने यूनानियों को अन्य नीतियों से मूल रूप से उसी तरह से व्यवहार किया जैसे कि अन्य लोग।

प्राचीन रोम: युद्ध और शांति की नागरिकता

जुआन चे / फ़्लिकर डॉट कॉम

प्राचीन रोम में लगभग यही प्रणाली काम करती थी। रोमन सीनेट, रोमन गणराज्य का मुख्य राजनीतिक निकाय, गृहस्थों की एक सभा थी, जिनमें से प्रत्येक अपने और अपने परिवार के हितों का प्रतिनिधित्व करता था, जिस पर उसके पास लगभग पूर्ण शक्ति थी।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सरकार की इस पद्धति और, तदनुसार, देशभक्ति के मॉडल ने रोम के पतन में एक बड़ी भूमिका निभाई। तथ्य यह है कि जैसे-जैसे सीमाओं का विस्तार हुआ और रोम के प्रभाव के क्षेत्र में अधिक से अधिक लोगों को शामिल किया गया, गणतंत्र को प्रबंधित करना अधिक कठिन हो गया, क्योंकि इस प्रणाली में विजित लोगों की अस्पष्ट स्थिति थी। एक ओर, वे युद्धों का समर्थन करने के लिए सेना और संसाधन प्रदान करने के लिए बाध्य थे, और दूसरी ओर, उन्हें राज्य के निर्णय लेने का अधिकार नहीं था। इस संबंध में, रोम में देशभक्तों (शहर के संस्थापकों से अपने वंश का नेतृत्व करने वाले कुलीन), प्लेबीयन (रोम के निवासी जो संस्थापकों के परिवारों से संबंधित नहीं थे) और सहयोगियों के बीच एक निरंतर संघर्ष था। अधीन लोग), क्योंकि वे सभी युद्धों में भाग लेने के लिए बाध्य थे, लेकिन केवल देशभक्तों के पास पूर्ण नागरिकों के अधिकार थे।

इसलिए, समय के साथ, जैसे-जैसे गणतंत्र का क्षेत्र बढ़ता गया, नए लोगों को अपने प्रभाव क्षेत्र में शामिल किया गया और, परिणामस्वरूप, प्रबंधन प्रणाली की जटिलता, सेना ने अधिक से अधिक महत्व हासिल करना शुरू कर दिया - जो लोग गणतंत्र में मुख्य नागरिक कर्तव्य का पालन किया। दूसरी ओर, सेना सीधे अपने कमांडर से जुड़ी हुई थी, जिसे वह सत्ता के संघर्ष में समर्थन दे सकती थी या नहीं। नतीजतन, सीनेट और नागरिक संस्थानों के बीच संघर्ष शुरू हुआ - एक तरफ, और सैन्य नेताओं - दूसरी तरफ। एक सफल सैन्य अभियान लोगों के बीच लोकप्रियता हासिल करने और उन्हें अपने पक्ष में करने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक था, क्योंकि इसने शहर को धन और दासों का प्रवाह प्रदान किया। इसका मतलब है कि इसने अपने नागरिकों की स्थिति में सुधार करने में योगदान दिया।

यह कोई संयोग नहीं है कि लोकप्रिय सैन्य नेताओं के मजबूत होने की आशंका थी। इसके अलावा, सीनेट ही, जैसे-जैसे गणतंत्र की जनसंख्या में वृद्धि हुई, नागरिकों की बढ़ती संख्या से अलग हो गई, और इसलिए अब उनके हितों का प्रतिनिधित्व नहीं किया। दरअसल, यही कारण है कि एक समय में सीनेटरों ने सीज़र को मार डाला, जो गॉल और मिस्र की विजय के बाद अविश्वसनीय रूप से लोकप्रिय हो गया। हालांकि, इसने रोका नहीं, बल्कि, इसके विपरीत, लोगों और सीनेट से शानदार सैन्य नेता (मुख्य रूप से सीज़र के उत्तराधिकारी ऑक्टेवियन) को सत्ता हस्तांतरण की प्रक्रिया को भी तेज कर दिया। धीरे-धीरे, गणतंत्र, जिसमें सीनेट और लोगों ने शासन किया, एक सम्राट के साथ एक साम्राज्य में बदल गया। रोम वास्तव में शाही संपत्ति बन गया, विरासत से पारित हो गया, और नागरिकता ने अपना अर्थ खो दिया। और अगर इससे पहले नागरिकता लगभग असाधारण मामलों में और केवल विशेष योग्यता के लिए प्राप्त की जा सकती थी, तो उसके बाद इसे पूरे प्रांतों में जारी किया जाने लगा।

एक परिणाम के रूप में, रोम की अत्यधिक विकसित शहरी नागरिक संस्कृति में गिरावट शुरू हो गई क्योंकि सार्वजनिक जीवन में भागीदारी ने अब लॉबी, उन्नति, या स्थिति और सम्मान हासिल करने में मदद नहीं की, इसलिए अमीरों ने ग्रामीण इलाकों में जाना शुरू कर दिया और स्वतंत्र रूप से अपने जीवन की व्यवस्था की। कार्यक्षेत्र। इस तरह सामंतवाद का उदय हुआ, जिसने बाद में यूरोप को हजारों छोटे टुकड़ों में विभाजित कर दिया।

मध्य युग: देशभक्ति के बजाय पितृसत्ता

सामंती व्यवस्था जो यूरोप में स्थापित हुई थी, जैसे कि इससे पहले की पोलिस व्यवस्था, व्यक्तिगत संबंधों पर आधारित थी। नीति में ही ये संबंध पड़ोस और रिश्तेदारी के क्षैतिज संबंध थे - वहां सभी नागरिकों ने सार्वजनिक जीवन के प्रबंधन में भाग लिया। सामंती संबंध लंबवत होते हैं, अर्थात। अपने स्वामी के लिए एक जागीरदार, जो सुरक्षा और समर्थन के वादे के बदले उन दोनों के लिए निर्णय लेता है।

हालाँकि, स्वामी अपने जागीरदार के लिए निर्णय नहीं ले सके - यह सामंती यूरोप के बुनियादी राजनीतिक नियमों में से एक है। यह इस तथ्य के कारण था कि उनके बीच कोई व्यक्तिगत संबंध नहीं है, उनकी मध्यस्थता एक तीसरे व्यक्ति द्वारा की जाती है। लेकिन इस तीसरे व्यक्ति के साथ, उसके जागीरदार और उसके झूठ दोनों के आपसी दायित्व हैं, लेकिन साथ ही साथ एक-दूसरे के प्रति उनका कोई दायित्व नहीं है।

इस प्रकार, जागीरदारों और प्रभुओं के बीच व्यक्तिगत संबंधों के एक पदानुक्रम की मदद से, संपूर्ण सामंती व्यवस्था का निर्माण किया जाता है, जो सर्वोच्च स्वामी के रूप में ईश्वर को एकजुट करता है, जिसके तत्काल जागीरदार राजा होते हैं। बाकी सब राजाओं की प्रजा हैं, उनकी इच्छा और ईश्वर की इच्छा पूरी कर रहे हैं। और यह नागरिकता राष्ट्रीयता या भाषा से पूरी तरह स्वतंत्र थी। इस संबंध में, विभाजित यूरोप ने खुद को एक एकल सांस्कृतिक स्थान के रूप में महसूस किया। मित्रों और शत्रुओं में विभाजन की मुख्य पंक्ति एक राष्ट्र या नागरिकता नहीं थी, बल्कि धर्म थी, क्योंकि अन्यजाति उस ईश्वर का पालन नहीं करते हैं, जो सभी यूरोपीय लोगों के लिए सर्वोच्च संप्रभु है, इसलिए उन पर भरोसा नहीं किया जा सकता है।

आधुनिक समय: एक राष्ट्र का जन्म

जैसा कि आप देख सकते हैं, ऊपर वर्णित युगों में, किसी के जन्म स्थान या अपने देश के लिए प्यार (हालांकि इसे एक समुदाय कहना अधिक सही होगा) विशुद्ध रूप से व्यावहारिक आधार था और व्यक्तिगत संबंधों और अपने हमवतन में विश्वास पर विकसित हुआ था, जो पड़ोसी, दोस्त या रिश्तेदार भी थे। यह स्थिति उन कारणों से बदलनी शुरू हुई जिनके कारण रोमन साम्राज्य का पतन और पतन हुआ। हम राज्यों में विषयों की संख्या में अत्यधिक वृद्धि और कम से कम बिचौलियों के माध्यम से उन्हें नियंत्रित करने में असमर्थता के बारे में बात कर रहे हैं।

जल्दी या बाद में, बड़े, समृद्ध और अधिक सफल प्रोटो-स्टेट फॉर्मेशन ने छोटे लोगों को अवशोषित कर लिया, बड़ी और अनाड़ी नौकरशाही प्रणालियों में बदल गया, जिसमें इसकी निचली और ऊपरी परतों के बीच बहुत अधिक दूरी थी। राजा के करीब होने के कारण, कुलीनता का उस पर बहुत अधिक प्रभाव था, जिसने उसे लोगों के हितों की कीमत पर अपने हितों की पैरवी करने की अनुमति दी, धीरे-धीरे अपने मुख्य नागरिक कार्यों - सैन्य सेवा और प्रशासनिक कार्यों को छोड़ दिया। परिणामस्वरूप, राजा और कुलीनों का लोगों से संपर्क टूट गया।

हालांकि, लोगों ने अपनी राष्ट्रीय एकता को तेजी से महसूस किया, जो मुख्य रूप से एक आम भाषा के उपयोग पर आधारित थी, जो बदले में नौकरशाही प्रणाली द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली भाषा पर बनी थी। इस नौकरशाही व्यवस्था में विनम्र मूल के लोगों की भागीदारी ने भी खुद को राज्य के हिस्से के रूप में देखना संभव बना दिया।

एक ओर, निचले तबके के लोग अब इस व्यवस्था में भागीदारी के माध्यम से सामाजिक सीढ़ी पर अपनी स्थिति बदलने में सक्षम थे। और दूसरी ओर, स्थिति का यह परिवर्तन राज्य की सीमाओं तक या उपनिवेशों के मामले में, उपनिवेश की सीमाओं तक सीमित था। उसी समय, अन्य सभी नौकरशाहों द्वारा उपयोग की जाने वाली भाषा के ज्ञान के रूप में एक प्रतिबंध लगाया गया था, ताकि अधीनस्थ भाषा समूहों के प्रतिनिधियों की तुलना में प्रमुख राष्ट्रीयता के प्रतिनिधियों के लिए करियर बनाना आसान हो। इसके अलावा, एक एकीकृत शिक्षा और कार्टोग्राफी ने राष्ट्रीय आत्म-पहचान के गठन में योगदान दिया, सभी नागरिकों को राज्य की एक निश्चित छवि प्रसारित की, जिसके बारे में उनके पास पहले एक बहुत ही अस्पष्ट विचार था, क्योंकि उनकी दुनिया निकटतम गांवों तक सीमित थी।

यह पता चला कि सत्ता लोगों से अलग-थलग थी, लेकिन जिन लोगों का सत्ता और राजनीति पर कोई प्रभाव नहीं था, उन्होंने एक ही समय में लगभग सभी मुख्य राज्य कार्य किए जो कि अधिकारियों से संबंधित थे: सबसे पहले, प्रशासनिक प्रबंधन और सैन्य सेवा।

साथ ही, लोग, जो अभिजात वर्ग के साथ जागीरदार संबंधों में हैं, खुद को एक के रूप में महसूस करते हुए, खुद को शक्ति का स्रोत मानते थे। पहले प्रचलित धारणा के विपरीत कि शक्ति का स्रोत सम्राट है। तदनुसार, यदि लोग सत्ता के स्रोत हैं, तो वे अपने शासकों को तब तक उखाड़ फेंक सकते हैं, जब तक वे उन्हें संतुष्ट नहीं करते। हालांकि, इसके लिए उसे सबसे पहले खुद को सिंगल लोगों के रूप में महसूस करना होगा।

लंबी XIX सदी: राज्य के खिलाफ समाज

विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से पीटर ब्रूघेल द यंगर

फ्रांसीसी क्रांति के दौरान ठीक ऐसा ही हुआ था, जब लोग राजा के खिलाफ गए, तो देश ने राज्य के खिलाफ विद्रोह कर दिया। अगर पहले फ्रांसीसी भगवान और राजा के लिए लड़ते थे, तो अब वे फ्रांस के लिए लड़े। और यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस नवजात देशभक्ति का मौजूदा व्यवस्था के प्रति एक अत्यंत आलोचनात्मक रवैया था।

एक राष्ट्र के रूप में खुद को महसूस करते हुए, फ्रांसीसी, नेपोलियन युद्धों के दौरान अधिक से अधिक नए राज्यों पर आक्रमण करते हुए, पूरे यूरोप में एक संक्रमण की तरह राष्ट्रवादी विचारों को फैलाया। जवाब में, जर्मनों ने खुद को जर्मन के रूप में मान्यता दी, स्पेनियों ने खुद को स्पेनियों के रूप में और इटालियंस को इटालियंस के रूप में मान्यता दी। और ये सभी लोग अपने-अपने राज्यों में खुद को सत्ता का स्रोत मानने लगे। राष्ट्रवाद मूल रूप से एक विशेष रूप से क्रांतिकारी और उदार विचार था, और यूरोपीय सम्राट, तब तक पहले से ही एक दूसरे के साथ मजबूत पारिवारिक संबंधों से जुड़े हुए थे और फिर भी, रोमन सम्राटों का अनुसरण करते हुए, अपने देशों को अपना मानते थे, उससे डरते थे।

यह कोई संयोग नहीं है, उदाहरण के लिए, जर्मनी में, सैकड़ों छोटी रियासतों में विभाजित, राजकुमारों, बैरन और राजाओं ने देश को एकजुट करने के उद्देश्य से राष्ट्रवादी विद्रोह को दबा दिया। या हम याद कर सकते हैं कि कैसे रूस ने ऑस्ट्रिया-हंगरी में राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए हंगरी के विद्रोह को दबा दिया।

हालाँकि, राष्ट्रीय पहचान के उद्भव की प्रक्रिया पहले ही शुरू हो चुकी थी, और यूरोपीय सम्राटों ने नेपोलियन युद्धों के दौरान भी इसे अपने उद्देश्यों के लिए आंशिक रूप से इस्तेमाल किया था। विरोधाभासी रूप से, पूरे यूरोप के शाही घराने, मुख्य रूप से जर्मन या फ्रांसीसी राजकुमारों और राजाओं के वंशज और विशाल बहुराष्ट्रीय साम्राज्यों पर शासन करने के लिए, किसी तरह खुद को उभरते हुए राष्ट्रीय मिथकों में लिखने के लिए मजबूर किया गया था।

अंततः, बहुराष्ट्रीय साम्राज्यों के सम्राटों ने सत्ता बनाए रखने के लिए, स्वयं राष्ट्रीय मिथकों को पुन: पेश करना शुरू कर दिया, जो अन्य सभी पर नाममात्र राष्ट्र के प्रभुत्व को सुदृढ़ करते हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, "रूढ़िवादी, निरंकुशता, राष्ट्रीयता" सूत्र दिखाई दिया, जिसका उद्देश्य रूसी राष्ट्रीय मिथक को निरंकुशता के विचार से जोड़ना था, जो बदले में, राज्य धर्म की रक्षा करता है। इसने राज्यों के भीतर आंतरिक, अब तक अस्तित्वहीन, अंतर-जातीय अंतर्विरोधों को जन्म दिया। जिसके कारण अंततः नियमित रूप से राष्ट्रीय विद्रोह हुए और सभी यूरोपीय साम्राज्यों का पतन हुआ।

मॉडर्न टाइम्स: फ्रॉम लव टू हेट

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राष्ट्रीय विचार, मूल रूप से आलोचनात्मक और प्रगतिशील, जल्दी (एक सदी में कहीं) इसके पूर्ण विपरीत में बदल गया। देशभक्ति अंधभक्ति में बदल गई है। अपनी मातृभूमि और अपने लोगों के लिए प्यार दूसरों के लिए नफरत बन गया है। अंततः, इस परिवर्तन के परिणामस्वरूप 20वीं शताब्दी की मुख्य त्रासदी हुई - द्वितीय विश्व युद्ध, नाज़ीवाद और प्रलय - क्योंकि प्रथम विश्व युद्ध के परिणामों से आहत जर्मनों और उनके सहयोगियों की देशभक्ति की भावना नियंत्रण से बाहर हो गई और राष्ट्रीय श्रेष्ठता के विचार में बदल गया।

इसलिए, जब हम देशभक्ति के बारे में बात करते हैं, तो यह इस अवधारणा की उत्पत्ति को याद रखने योग्य है: एक साथ रहने वाले लोगों के अच्छे-पड़ोसी, लगभग पारिवारिक संबंध जिन्होंने अपनी मातृभूमि और एक-दूसरे की देखभाल की। देशभक्ति एक अवधारणा है जिसमें मूल रूप से आसपास की वास्तविकता के लिए एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण और इसे बेहतर बनाने की इच्छा है, ताकि आपके समुदाय को बेहतर बनाया जा सके। इसके अलावा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इस समुदाय के सदस्य कौन हैं, साथ ही साथ उनका राष्ट्र, भाषा, संस्कृति, धर्म आदि भी। मुख्य बात संयुक्त रूप से एक बेहतर समाज बनाने का प्रयास है, न कि हमारी अपनी श्रेष्ठता में केवल इस आधार पर कि हम इस या उस समूह से संबंधित हैं और इस या उस विशेषताओं के समूह के अधिकारी हैं। देशभक्ति वह है जो लोगों को एकजुट करती है, लेकिन इसके पूर्ण विपरीत में परिवर्तन का खतरा हमेशा बना रहता है, जो इसके विपरीत, समाज को विभाजित करता है। यह कोई अंध विश्वास नहीं है कि आपका देश या राष्ट्र सबसे अच्छा है, बल्कि इसे सर्वश्रेष्ठ बनाने की इच्छा है, ताकि आपको इस पर गर्व हो सके।

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