अस्तित्वगत मनोचिकित्सा ( अंग्रेज़ी अस्तित्व चिकित्सा) - दिशा को मनोचिकित्सा, जिसका उद्देश्य रोगी को उसके जीवन को समझने, उसके जीवन मूल्यों को समझने और इन मूल्यों के आधार पर उसके जीवन पथ को बदलने के लिए, उसकी पसंद के लिए पूरी जिम्मेदारी की धारणा के साथ नेतृत्व करना है। अस्तित्ववादी चिकित्सा की उत्पत्ति 20वीं शताब्दी में विचारों के अनुप्रयोग के रूप में हुई अस्तित्ववादी दर्शनको मनोविज्ञानऔर मनोचिकित्सा/

दार्शनिक अस्तित्ववाद के बाद अस्तित्ववादी चिकित्सा का तर्क है कि मानव जीवन की समस्याएं मानव स्वभाव से ही उत्पन्न होती हैं: जागरूकता से अस्तित्व की व्यर्थताऔर तलाश करने की जरूरत जीवन का मतलब; उपस्थिति के कारण मुक्त इच्छा, चुनाव करने की आवश्यकता और उस चुनाव के लिए जिम्मेदार होने का डर; दुनिया की उदासीनता के बारे में जागरूकता से, लेकिन इसके साथ बातचीत करने की आवश्यकता; अनिवार्यता के कारण की मृत्युऔर प्राकृतिक डरउसके सामने। विख्यात आधुनिक अस्तित्ववादी चिकित्सक इरविन यालोमकेवल चार प्रमुख मुद्दों को परिभाषित करता है जो अस्तित्वगत चिकित्सा से संबंधित हैं: मौत,इन्सुलेशन,आज़ादीऔर भीतरी खालीपन. एक व्यक्ति की अन्य सभी मनोवैज्ञानिक और व्यवहारिक समस्याएं, अस्तित्ववादी चिकित्सा के समर्थकों के अनुसार, इन प्रमुख समस्याओं से उत्पन्न होती हैं, और केवल समाधान, या, अधिक सटीक रूप से, इन प्रमुख समस्याओं की स्वीकृति और समझ, एक व्यक्ति को वास्तविक राहत ला सकती है और उसके जीवन को अर्थ से भर दो।

मानव जीवन को अस्तित्वगत चिकित्सा में आंतरिक संघर्षों की एक श्रृंखला के रूप में माना जाता है, जिसके समाधान से जीवन मूल्यों पर पुनर्विचार होता है, जीवन में नए तरीकों की खोज, विकास होता है। मानव व्यक्तित्व. इस प्रकाश में, आंतरिक संघर्ष और परिणामी चिंता,डिप्रेशन,उदासीनताअलगाव और अन्य स्थितियों को समस्याओं और मानसिक विकारों के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि व्यक्तित्व के विकास के लिए आवश्यक प्राकृतिक चरणों के रूप में देखा जाता है। उदाहरण के लिए, अवसाद को जीवन मूल्यों के नुकसान में एक चरण के रूप में देखा जाता है, जो नए मूल्यों को खोजने का मार्ग खोलता है; चिंता और चिंता को महत्वपूर्ण जीवन विकल्प बनाने की आवश्यकता के प्राकृतिक संकेतों के रूप में देखा जाता है जो चुनाव होते ही एक व्यक्ति को छोड़ देगा। इस संबंध में, एक अस्तित्ववादी चिकित्सक का कार्य एक व्यक्ति को उसकी गहन अस्तित्वगत समस्याओं के बारे में जागरूकता लाने के लिए, इन समस्याओं पर दार्शनिक प्रतिबिंब को जगाने के लिए और एक व्यक्ति को इस स्तर पर जीवन विकल्प को आवश्यक बनाने के लिए प्रेरित करना है, यदि कोई व्यक्ति हिचकिचाता है और इसे बंद कर देता है, चिंता और अवसाद में "अटक" जाता है।

अस्तित्वगत चिकित्सा में कोई स्वीकृत चिकित्सीय तकनीक नहीं है। अस्तित्वगत चिकित्सा सत्र आमतौर पर चिकित्सक और रोगी के बीच परस्पर सम्मानजनक संवाद का रूप लेते हैं। उसी समय, चिकित्सक किसी भी मामले में रोगी पर कोई दृष्टिकोण नहीं थोपता है, लेकिन केवल रोगी को खुद को गहराई से समझने में मदद करता है, अपने निष्कर्ष निकालता है, जीवन के इस स्तर पर उसकी व्यक्तिगत विशेषताओं, उसकी जरूरतों और मूल्यों को महसूस करता है। .

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा के तरीके और तकनीक

स्मरण करो कि I. Yalom ने अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा को एक मनोगतिक दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि अस्तित्वगत और विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के बीच दो महत्वपूर्ण अंतर हैं। सबसे पहले, अस्तित्वगत संघर्ष और अस्तित्व संबंधी चिंता लोगों के अपरिहार्य टकराव से उत्पन्न होती है, जो कि अंतिम उपहार हैं: मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता।

दूसरा, अस्तित्वगत गतिकी का अर्थ विकासवादी या "पुरातात्विक" मॉडल को अपनाना नहीं है जिसमें "पहला" "गहरा" का पर्याय है। जब अस्तित्ववादी चिकित्सक और उनके रोगी गहन शोध करते हैं, तो वे दिन-प्रतिदिन की चिंताओं पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, बल्कि अंतर्निहित अस्तित्व संबंधी मुद्दों पर प्रतिबिंबित करते हैं। इसके अलावा, अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का उपयोग स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, प्रेम और रचनात्मकता से संबंधित मुद्दों के समाधान के लिए भी किया जा सकता है। [और। यालोम लिखते हैं कि मनोचिकित्सात्मक दृष्टिकोण "उनके द्वारा इलाज की जाने वाली विकृति को दर्शाते हैं और आकार देते हैं।"]

उपरोक्त के संबंध में, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा मुख्य रूप से दीर्घकालिक कार्य पर केंद्रित है। हालांकि, एक अस्तित्ववादी दृष्टिकोण के तत्व (उदाहरण के लिए, जिम्मेदारी और प्रामाणिकता पर जोर) को अपेक्षाकृत अल्पकालिक मनोचिकित्सा में भी शामिल किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, अभिघातजन्य स्थितियों के साथ काम से जुड़ा हुआ)।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा को व्यक्तिगत और समूह दोनों रूपों में किया जा सकता है। आमतौर पर समूह में 9-12 लोग होते हैं। समूह रूप के लाभ यह हैं कि रोगियों और मनोचिकित्सकों के पास पारस्परिक संचार, अनुचित व्यवहार में होने वाली विकृतियों का निरीक्षण करने और उन्हें ठीक करने का व्यापक अवसर होता है। समूह की गतिशीलताअस्तित्वगत चिकित्सा में समूह के प्रत्येक सदस्य के व्यवहार की पहचान करना और प्रदर्शित करना है:

1) दूसरों द्वारा माना जाता है;

2) दूसरों को महसूस कराता है;

3) दूसरों में उसके बारे में राय बनाता है;

4) खुद के बारे में उनकी राय को प्रभावित करता है।

अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के व्यक्तिगत और समूह दोनों रूपों में सबसे अधिक ध्यान गुणवत्ता पर दिया जाता है मनोचिकित्सक-रोगी संबंध।इन संबंधों को स्थानांतरण के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि उस स्थिति के दृष्टिकोण से माना जाता है जो रोगियों में आज तक विकसित हुई है, और इस समय रोगियों को पीड़ा देने वाले भय।

अस्तित्ववादी चिकित्सक रोगियों के साथ अपने संबंधों का वर्णन शब्दों का उपयोग करके करते हैं जैसे उपस्थिति, प्रामाणिकताऔर भक्ति।व्यक्तिगत अस्तित्वपरक परामर्श में दो वास्तविक लोग शामिल होते हैं। एक अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक एक भूतिया "परावर्तक" नहीं है, बल्कि एक जीवित व्यक्ति है जो रोगी के अस्तित्व को समझना और महसूस करना चाहता है। आर. मे का मानना ​​है कि कोई भी मनोचिकित्सक अस्तित्वपरक है, जो अपने ज्ञान और कौशल के बावजूद, रोगी से उसी तरह संबंधित हो सकता है, जैसे एल. बिन्सवांगर के शब्दों में, "एक अस्तित्व दूसरे से संबंधित है।"

विद्यमान मनोचिकित्सक रोगियों पर अपने स्वयं के विचारों और भावनाओं को नहीं थोपते हैं और प्रतिसंक्रमण का उपयोग नहीं करते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि रोगी मनोचिकित्सकों के उत्तेजक संबंध के विभिन्न तरीकों का सहारा ले सकते हैं, जो उन्हें अपनी समस्याओं का समाधान नहीं करने की अनुमति देता है। यालोम निहित इंजेक्शन के महत्व के बारे में बात करता है। हम मनोचिकित्सा के उन क्षणों के बारे में बात कर रहे हैं जब चिकित्सक न केवल पेशेवर, बल्कि रोगियों की समस्याओं में ईमानदार, मानवीय भागीदारी दिखाता है, जिससे कभी-कभी एक मानक सत्र को एक दोस्ताना बैठक में बदल दिया जाता है। अपने केस स्टडी ("हर दिन एक छोटे से करीब लाता है") में, यालोम इन स्थितियों को चिकित्सक के दृष्टिकोण और रोगी के दृष्टिकोण दोनों से देखता है। इस प्रकार, वह यह जानकर चकित रह गए कि उनके रोगियों में से एक ने इस तरह के छोटे व्यक्तिगत विवरणों को कितना महत्व दिया है जैसे कि गर्म दिखना और तारीफ करना कि वह कैसी दिखती है। वह लिखते हैं कि एक रोगी के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने और बनाए रखने के लिए, एक मनोचिकित्सक को न केवल स्थिति में पूर्ण भागीदारी की आवश्यकता होती है, बल्कि उदासीनता, ज्ञान और जितना संभव हो सके मनोचिकित्सा प्रक्रिया में शामिल होने की क्षमता जैसे गुणों की भी आवश्यकता होती है। . चिकित्सक "भरोसेमंद और रुचि रखने के द्वारा" रोगी की सहायता करता है; इस व्यक्ति के बगल में प्यार से उपस्थित; यह विश्वास करते हुए कि उनके संयुक्त प्रयासों से अंततः सुधार और उपचार होगा।

मनोचिकित्सक का मुख्य लक्ष्य रोगी के हित में एक प्रामाणिक संबंध स्थापित करना है, इसलिए प्रश्न मनोचिकित्सक का आत्म-प्रकटीकरणअस्तित्वगत मनोचिकित्सा में मुख्य में से एक है। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक खुद को दो तरह से प्रकट कर सकते हैं।

सबसे पहले, वे अपने रोगियों को अत्यधिक अस्तित्व संबंधी चिंताओं के साथ आने और सर्वोत्तम मानवीय गुणों को बनाए रखने के अपने प्रयासों के बारे में बता सकते हैं। यालोम का मानना ​​​​है कि उन्होंने बहुत कम ही आत्म-प्रकटीकरण का सहारा लेकर गलती की। जैसा कि उन्होंने द थ्योरी एंड प्रैक्टिस ऑफ़ ग्रुप साइकोथेरेपी (यलोम, 2000) में नोट किया है, जब भी उन्होंने रोगियों के साथ अपने स्वयं के एक महत्वपूर्ण हिस्से को साझा किया, तो उन्हें इसका हमेशा लाभ हुआ।

दूसरा, वे सत्र की सामग्री पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय स्वयं मनोचिकित्सा प्रक्रिया का उपयोग कर सकते हैं। यह चिकित्सक-रोगी संबंध को सुधारने के लिए "यहाँ और अभी" क्या हो रहा है, इसके बारे में विचारों और भावनाओं का उपयोग है।

कई मनोचिकित्सा सत्रों के दौरान, रोगी ए ने व्यवहार का प्रदर्शन किया जिसे वह खुद प्राकृतिक और सहज मानती थी, जबकि समूह के अन्य सदस्यों ने इसे शिशु के रूप में दर्जा दिया था। उसने हर संभव तरीके से खुद पर काम करने और दूसरों की मदद करने के लिए गतिविधि और तत्परता दिखाई, अपनी भावनाओं और भावनाओं को विस्तार से और रंगीन तरीके से वर्णित किया, और समूह चर्चा के किसी भी विषय का स्वेच्छा से समर्थन किया। साथ ही, यह सब अर्ध-चंचल, अर्ध-गंभीर प्रकृति का था, जिसने एक ही समय में विश्लेषण के लिए कुछ सामग्री प्रदान करना और उसमें गहरे विसर्जन से बचना संभव बना दिया। मनोचिकित्सक ने सुझाव दिया कि इस तरह के "खेल" मौत के निकट आने के डर से जुड़े हो सकते हैं, उन्होंने पूछा कि वह एक वयस्क अनुभवी महिला बनने की कोशिश क्यों कर रही थी, फिर एक छोटी लड़की। उसकी प्रतिक्रिया ने पूरे समूह को झकझोर दिया: “जब मैं छोटी थी, तो मुझे ऐसा लगता था कि मेरी दादी मेरे और जीवन में कुछ बुरा है। तब मेरी दादी की मृत्यु हो गई और मेरी माँ ने उनकी जगह ले ली। फिर, जब मेरी माँ की मृत्यु हुई, तो मेरी बड़ी बहन मेरे और बुरे के बीच में थी। और अब, जब मेरी बहन बहुत दूर रहती है, मुझे अचानक एहसास हुआ कि मेरे और बुरे के बीच अब कोई बाधा नहीं है, मैं उसके साथ आमने-सामने खड़ा हूं, और अपने बच्चों के लिए मैं खुद ऐसी बाधा हूं।

इसके अलावा, यलोम के अनुसार, चिकित्सीय परिवर्तन की प्रमुख प्रक्रियाएं हैं, इच्छा, जिम्मेदारी की स्वीकृति, चिकित्सक के प्रति दृष्टिकोण और जीवन में भागीदारी। आइए प्रत्येक बुनियादी अलार्म के साथ काम करने के उदाहरण पर उन पर विचार करें।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता को ग्राहक के लिए इसके अंतिम परिणामों के रूप में समझा जाता है, अर्थात् परामर्श के प्रभाव में उसके मनोविज्ञान और व्यवहार में वास्तव में क्या बदलाव आया है।

यह माना जाता है कि इसके आचरण के अधिकांश मामलों में मनोवैज्ञानिक परामर्श के परिणाम सकारात्मक होते हैं, कम से कम ग्राहक और परामर्श मनोवैज्ञानिक द्वारा अपेक्षित रूप से। हालांकि, एक चीज है उम्मीद और उम्मीद, दूसरी चीज है हकीकत। कभी-कभी मनोवैज्ञानिक परामर्श का स्पष्ट सकारात्मक, क्षणिक परिणाम अनुपस्थित हो सकता है और पहली नज़र में नकारात्मक भी लग सकता है। मनोवैज्ञानिक परामर्श के परिणामस्वरूप, ग्राहक के मनोविज्ञान और व्यवहार में कुछ वास्तव में बदल सकता है, लेकिन तुरंत नहीं।

इसके अलावा, कभी-कभी मनोवैज्ञानिक परामर्श के अप्रत्याशित, अप्रत्याशित, नकारात्मक परिणाम सामने आते हैं। यह अक्सर तब होता है जब परामर्श में महत्वपूर्ण कुछ संभावित नकारात्मक परिणामों के दृष्टिकोण से पहले से पर्याप्त रूप से सोचा नहीं जाता है, या जब एक पेशेवर अप्रशिक्षित, अपर्याप्त अनुभवी मनोवैज्ञानिक द्वारा मनोवैज्ञानिक परामर्श किया जाता है। हालांकि, मनोवैज्ञानिक परामर्श में नकारात्मक परिणामों की दुर्लभता के कारण, हम ऐसे मामलों पर विशेष रूप से चर्चा नहीं करेंगे और केवल परामर्श के सकारात्मक या तटस्थ परिणाम वाले मामलों पर ध्यान केंद्रित करेंगे।

मनोवैज्ञानिक परामर्श के सकारात्मक परिणाम का अंदाजा कई संकेतों से लगाया जा सकता है।

एक सकारात्मक, इष्टतम समाधान जो मनोवैज्ञानिक-सलाहकार और ग्राहक दोनों को संतुष्ट करता है, उस समस्या का समाधान है जिसके साथ ग्राहक मनोवैज्ञानिक परामर्श में बदल गया।

परिणाम की प्रभावशीलता सकारात्मक परिणामों के एक सेट द्वारा पुष्टि की जाती है।

परामर्श के अंत में, दोनों पक्ष - सलाहकार और ग्राहक - यह मानते हैं कि जिस समस्या के लिए परामर्श किया गया था, उसे सफलतापूर्वक हल कर लिया गया है, और इसके लिए ठोस उद्देश्य प्रमाण हैं। न तो परामर्श मनोवैज्ञानिक और न ही ग्राहक को इस तथ्य के पक्ष में किसी अतिरिक्त तर्क की आवश्यकता है कि परामर्श वास्तव में सफल रहा।

परामर्श मनोवैज्ञानिक यह मान सकता है कि परामर्श सफल रहा और ग्राहक की समस्या हल हो गई, जबकि ग्राहक स्वयं इस पर संदेह कर सकता है, मनोवैज्ञानिक परामर्श के वास्तविक परिणामों से इनकार कर सकता है या महसूस नहीं कर सकता है।

कभी-कभी, इसके विपरीत, ग्राहक को ऐसा लगता है कि परामर्श के परिणामस्वरूप, वह पूरी तरह से अपनी समस्या से निपटने में कामयाब रहा है, जबकि परामर्श मनोवैज्ञानिक इस पर संदेह करता है और परामर्श जारी रखने पर जोर देता है, अतिरिक्त ठोस सबूत प्राप्त करना चाहता है कि ग्राहक की समस्या वास्तव में सफलतापूर्वक हल हो गई है।

ग्राहक के मनोविज्ञान और व्यवहार के उन पहलुओं में सकारात्मक परिवर्तन, जिनका विनियमन सीधे मनोवैज्ञानिक परामर्श द्वारा निर्देशित किया गया था। यह मनोवैज्ञानिक परामर्श से प्राप्त मुख्य, पूर्वानुमेय और संभावित अतिरिक्त, सकारात्मक प्रभावों को संदर्भित करता है।

तथ्य यह है कि कुछ मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं और सेवार्थी के व्यवहार के रूपों को प्रभावित करके, परामर्श दूसरों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है। एक नियम के रूप में, जब ग्राहक के व्यक्तित्व पर मनोवैज्ञानिक परामर्श के प्रभाव के सकारात्मक परिणाम मिलते हैं, तो उसका व्यवहार, लोगों के साथ संबंध और उसके मनोविज्ञान में भी बहुत कुछ बदल जाता है। सेवार्थी की स्मृति में सुधार का आमतौर पर उसकी बुद्धि पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, हालाँकि स्मृति पर बुद्धि का विपरीत प्रभाव भी संभव है।

अक्सर मनोवैज्ञानिक परामर्श के अभ्यास में, इसके निर्विवाद सकारात्मक परिणामों के साथ, इसके परिणामों के मूल्यांकन में समस्याग्रस्त और विवादास्पद बिंदु होते हैं।

ध्यान दें कि, इसके परिणामों के अनुसार, मनोवैज्ञानिक परामर्श स्वयं को एक अलग तरीके से प्रकट कर सकता है: उद्देश्यपूर्ण, व्यक्तिपरक, आंतरिक और बाह्य रूप से।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के उद्देश्य संकेत इस तथ्य में प्रकट होते हैं कि यह विश्वसनीय तथ्यों के साथ परामर्श की सफलता का संकेत देता है।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के व्यक्तिपरक लक्षण सलाहकार की भावनाओं, संवेदनाओं, विचारों और विचारों में प्रकट होते हैं।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के आंतरिक लक्षण ग्राहक के मनोविज्ञान में परिवर्तन में प्रकट होते हैं। उन्हें ग्राहक द्वारा महसूस किया जा सकता है (महसूस किया जा सकता है) या महसूस नहीं किया जा सकता है, बाहरी अवलोकन के लिए सुलभ ग्राहक के कार्यों और कार्यों में, उसके वास्तविक व्यवहार में प्रकट हो सकता है या नहीं भी हो सकता है।

मनोवैज्ञानिक परामर्श की प्रभावशीलता के बाहरी संकेत, इसके विपरीत, हमेशा और काफी स्पष्ट रूप से दृश्यमान, प्रत्यक्ष अवलोकन और मूल्यांकन के लिए सुलभ, उसके व्यवहार के रूपों में प्रकट होते हैं।

XX सदी के मध्य में। आधुनिक पश्चिमी दर्शन में सबसे प्रभावशाली प्रवृत्ति माना जाता है एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म , या मानव अस्तित्व का दर्शन। अस्तित्ववाद के एक प्रसिद्ध प्रतिनिधि, नोबेल पुरस्कार विजेता (1957) एक फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक थे। एलबर्ट केमस(1913-1960)। वह काम में अस्तित्ववादी दर्शन के दृष्टिकोण से दुनिया में मनुष्य की भूमिका और स्थान को प्रकट करता है " सिसिफस का मिथक"- एक अभिन्न अंग "बेतुका पर एक निबंध"।

देवताओं ने सिसिफस को पहाड़ की चोटी पर एक विशाल पत्थर उठाने की सजा दी, जहां से यह ब्लॉक हमेशा लुढ़कता था। उनके पास यह मानने का कारण था कि बेकार और निराशाजनक काम से बड़ी कोई सजा नहीं है।<…>.

वह कैसे नरक के शाश्वत कार्यकर्ता बने, इसके बारे में अलग-अलग मत हैं। देवताओं के प्रति उनके तुच्छ रवैये के लिए उन्हें मुख्य रूप से फटकार लगाई गई थी। उन्होंने अपने रहस्यों को प्रकट किया ... होमर यह भी कहता है कि सिसिफस ने मौत को जकड़ लिया। प्लूटो उसके सुनसान और खामोश राज्य को नहीं देख सका। उसने युद्ध के देवता को भेजा, जिसने मृत्यु को उसके विजेता के हाथों से बचाया।

यह भी कहा जाता है कि, मरते हुए, उसने अपनी पत्नी के प्यार की परीक्षा लेने का फैसला किया और उसे अपने शरीर को बिना दफनाए चौक में फेंकने का आदेश दिया। तो सिसिफस नरक में समाप्त हो गया। आज्ञाकारिता से नाराज होकर मानवता के लिए इतना अलग, उसने प्लूटो से अपनी पत्नी को दंडित करने के लिए पृथ्वी पर लौटने की अनुमति प्राप्त की। लेकिन जैसे ही उन्होंने फिर से सांसारिक दुनिया का रूप देखा, पानी, सूरज, पत्थरों और समुद्र की गर्मी को महसूस किया, उन्होंने छाया की दुनिया में लौटने की इच्छा खो दी। अनुस्मारक, चेतावनियाँ और देवताओं का क्रोध व्यर्थ था। कई वर्षों तक वह खाड़ी के किनारे पर रहा, जहाँ समुद्र गरजता था और पृथ्वी मुस्कुराती थी। इसने देवताओं का हस्तक्षेप लिया, बुध प्रकट हुआ, सिसिफस को कॉलर से पकड़ लिया और जबरन उसे नरक में ले गया, जहां एक पत्थर पहले से ही उसका इंतजार कर रहा था।<…>.

यह मिथक दुखद है क्योंकि इसका नायक चेतना से संपन्न है। अगर हर कदम पर सफलता की आशा का साथ दिया जाए तो किस तरह की सजा पर चर्चा की जा सकती है? Sisyphus ... अपने दुख की अनंतता के बारे में जानता है; वह वंश के दौरान उसके बारे में सोचता है। दृष्टि की स्पष्टता, जो उसकी पीड़ा होनी चाहिए, उसकी जीत में बदल जाती है ... ... सत्य जो हमें कुचलते हैं, जैसे ही हम उन्हें पहचानते हैं, वे दूर हो जाते हैं ... वे भाग्य को मनुष्य के काम में बदल देते हैं, एक ऐसा मामला जिसे तय किया जाना चाहिए लोग...

मायावी क्षण में जब कोई व्यक्ति घूमता है और अपने जीवन पर एक नज़र डालता है, तो सिसिफस, पत्थर पर लौटकर, कार्यों के असंगत अनुक्रम पर विचार करता है जो उसका भाग्य बन गया है। यह उनके द्वारा बनाया गया था, उनकी स्मृति से एक पूरे में एकजुट और मृत्यु द्वारा सील कर दिया गया था। सब कुछ मानव की मानव उत्पत्ति के बारे में आश्वस्त, यह देखना और जानना कि रात का कोई अंत नहीं होगा, अंधा अपने रास्ते पर जारी है। और पत्थर फिर लुढ़क जाता है।

मैं सिसिफस को उसके पहाड़ की तलहटी में छोड़ देता हूँ! बोझ हमेशा रहेगा। लेकिन सिसिफस सर्वोच्च निष्ठा सिखाता है, जो देवताओं को अस्वीकार करता है और पत्थरों को हिलाता है। वह सोचता है कि सब कुछ ठीक है। यह ब्रह्मांड, जो अब एक शासक से रहित है, उसे न तो बंजर या तुच्छ लगता है। पत्थर का एक-एक दाना, आधी रात को एक पहाड़ पर अयस्क की एक-एक किरण उसके लिए एक पूरी दुनिया है। शिखर के लिए एक संघर्ष ही काफी है इंसान के दिल को भरने के लिए। सिसिफस की कल्पना सुखी करनी चाहिए।

कैमस ए। बेतुके पर निबंध। सिसिफस का मिथक // कैमस ए। एक विद्रोही आदमी। - एम।, 1990। - एस। 90-92।

मनुष्य के सार और दुनिया में उसके स्थान को समझने के लिए अस्तित्ववादी विचारों को कम सामान्य और लोकप्रिय मनोविश्लेषण के साथ जोड़ने का एक मूल प्रयास सिद्धांत और व्यवहार था। लॉगोथेरेपी और अस्तित्वगत विश्लेषणविजेता फ्रेंकल- व्यक्तित्व मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा में विश्व प्रसिद्ध विशेषज्ञ, बड़ी संख्या में दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक, चिकित्सा पुस्तकों के लेखक। लॉगोथेरेपी और अस्तित्व संबंधी विश्लेषण से पता चलता है कि एक डॉक्टर के साथ एक मनोचिकित्सक बातचीत के दौरान, रोगी अपने जीवन में महत्वपूर्ण अर्थ खोजने में सक्षम होगा और इसके लिए धन्यवाद, उसकी अधिकांश मनोवैज्ञानिक समस्याओं से छुटकारा मिलेगा। अस्तित्वगत विश्लेषण की दार्शनिक नींव उनके द्वारा कृतियों के संग्रह में प्रकट होती है जिन्हें कहा जाता है "मनुष्य की खोज अर्थ"।

हर बार के अपने न्यूरोसिस होते हैं - और हर बार अपनी खुद की मनोचिकित्सा की आवश्यकता होती है ... आज का रोगी अब हीनता की भावना से इतना अधिक पीड़ित नहीं है, बल्कि अर्थ के नुकसान की गहरी भावना से है, जो खालीपन की भावना से जुड़ा है - यही है मैं एक अस्तित्वगत निर्वात के बारे में क्यों बात कर रहा हूँ<…>.

क्या हम समझ सकते हैं? क्या खोई हुई परंपराओं या यहां तक ​​कि खोई हुई प्रवृत्ति को पुनर्जीवित करना संभव है? या नोवालिस सही थे जब उन्होंने एक बार टिप्पणी की थी कि भोलेपन की कोई वापसी नहीं है, और हम जिस सीढ़ियां चढ़ रहे थे वह नीचे गिर गई?<…>.

अर्थ ढूंढा जाना चाहिए लेकिन बनाया नहीं जा सकता. आप केवल एक व्यक्तिपरक अर्थ, अर्थ का एक सरल अर्थ, या बकवास बना सकते हैं। इस प्रकार, यह भी समझ में आता है कि एक व्यक्ति जो अब अपने जीवन में अर्थ खोजने में सक्षम नहीं है, साथ ही इसका आविष्कार करने के लिए, अर्थ के नुकसान की भावना से दूर भागता है, या तो बकवास या व्यक्तिपरक अर्थ बनाता है। जबकि पूर्व मंच पर होता है (बेतुका रंगमंच!), बाद वाला शराबी दिवास्वप्नों में होता है, विशेष रूप से एलएसडी की मदद से पैदा हुए। इस मामले में, हालांकि, यह जीवन में वास्तविक अर्थ, बाहरी दुनिया में वास्तविक कार्य (स्वयं में अर्थ की विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक भावना के विपरीत) से गुजरने के जोखिम से भरा है।<…>.

अर्थ न केवल चाहिए, बल्कि पाया जा सकता हैऔर मनुष्य के अर्थ की खोज में अपने विवेक को निर्देशित करता है। एक शब्द में, विवेक अर्थ का अंग है। इसे किसी भी स्थिति में निहित एकमात्र अर्थ की खोज करने की क्षमता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।<…>.

हम अर्थ के नुकसान की निरंतर व्यापक भावना के युग में रहते हैं। ऐसे युग में, शिक्षा को न केवल ज्ञान संचारित करने के लिए निर्देशित किया जाना चाहिए, बल्कि विवेक को भी तेज करना चाहिए ताकि एक व्यक्ति में प्रत्येक व्यक्तिगत स्थिति में निहित मांग को सुनने के लिए पर्याप्त संवेदनशीलता हो। एक ऐसे युग में जब 10 आज्ञाओं ने कई लोगों के लिए अपनी शक्ति खो दी है, एक व्यक्ति को 10,000 स्थितियों में निहित 10,000 आज्ञाओं को स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए, जिसके साथ जीवन उसका सामना करता है।<…>.

इस सब से यह इस प्रकार है कि प्रश्न में अर्थ स्थिति से स्थिति और एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति दोनों में बदलना चाहिए। हालाँकि, अर्थ सर्वव्यापी है। ऐसी कोई स्थिति नहीं है जिसमें जीवन हमें अर्थ खोजने का अवसर न दे, और ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसके लिए जीवन में कुछ व्यवसाय तैयार न हो।<…>.

... एक व्यक्ति न केवल अर्थ की अपनी इच्छा के आधार पर अर्थ की तलाश करता है, बल्कि इसे तीन तरीकों से भी पाता है। सबसे पहले, वह कुछ बनाने में, क्रिया में अर्थ देख सकता है। इसके अलावा, वह कुछ अनुभव करने में अर्थ देखता है, वह किसी से प्यार करने में अर्थ देखता है। लेकिन एक निराशाजनक स्थिति में भी, जिसके सामने वह असहाय है, कुछ शर्तों के तहत उसे अर्थ दिखाई देता है। बिंदु स्थिति में है, स्थापना में जिसके साथ वह अपने भाग्य से मिलता है, जिसे वह टालने या बदलने में सक्षम नहीं है। केवल स्थिति और रवैया उसे यह प्रदर्शित करने का अवसर देता है कि केवल एक व्यक्ति क्या करने में सक्षम है: परिवर्तन, मानव स्तर पर दुख को उपलब्धि में बदलना।<…>.

पहला [पथ] वह है जो वह अपनी रचनाओं में दुनिया को देता है; दूसरा वह है जो वह दुनिया से अपने मुठभेड़ों और अनुभवों में लेता है; तीसरी स्थिति वह है जो वह अपनी दुर्दशा के संबंध में लेता है यदि वह अपनी दुर्दशा को नहीं बदल सकता है<…>.

उत्पादक रचनात्मक कार्यों में जिन मूल्यों का एहसास होता है, उन्हें हम "रचनात्मक" कहेंगे। रचनात्मक लोगों के अलावा, ऐसे मूल्य हैं जो अनुभवों में महसूस किए जाते हैं - ये "अनुभव मूल्य" हैं। वे आसपास की दुनिया की घटनाओं के प्रति हमारी संवेदनशीलता में खुद को प्रकट करते हैं, उदाहरण के लिए, प्रकृति की सुंदरता या कला के कार्यों के प्रति सम्मान में ...

मूल्यों की तीसरी संभावित श्रेणी को भी परिभाषित किया जा सकता है, क्योंकि जीवन तब भी सार्थक रहता है, जब वह रचनात्मक अर्थों में फलहीन होता है और अनुभवों से समृद्ध नहीं होता है। मूल्यों का यह तीसरा समूह किसी व्यक्ति के उन कारकों के प्रति दृष्टिकोण में शामिल है जो उसके जीवन को सीमित करते हैं। यह किसी व्यक्ति की अपनी क्षमताओं की सीमाओं की प्रतिक्रिया है जो उसके लिए मौलिक रूप से नए प्रकार के मूल्यों को खोलती है, जो उच्च मूल्यों की श्रेणी से संबंधित हैं। इस प्रकार, यहां तक ​​​​कि एक स्पष्ट रूप से अल्प अस्तित्व - रचनात्मक मूल्यों और अनुभव के मूल्यों दोनों के मामले में एक अस्तित्व खराब - अभी भी एक व्यक्ति को अंतिम और वास्तव में मूल्यों की प्राप्ति के लिए उच्चतम अवसर छोड़ देता है। हम इस प्रकार के मूल्यों को "संबंध मूल्य" कहेंगे। जो वास्तव में महत्वपूर्ण है वह है किसी व्यक्ति का भाग्य के प्रति दृष्टिकोण जो उसके बहुत गिर गया है ...

जैसे ही मूल्यों की श्रेणियों की सूची को संबंधपरक मूल्यों से भर दिया जाता है, यह स्पष्ट हो जाता है कि मानव अस्तित्व, इसके सार में, कभी भी अर्थहीन नहीं हो सकता। एक व्यक्ति का जीवन अंत तक अर्थ से भरा होता है - उसकी अंतिम सांस तक। और जब तक चेतना ने एक व्यक्ति को नहीं छोड़ा, वह लगातार मूल्यों को महसूस करने और जिम्मेदारी लेने के लिए बाध्य है।<…>.

एक मरता हुआ व्यक्ति, जिसके जीवन की अंतिम घटनाओं का हम नीचे वर्णन करेंगे, ने तीनों श्रेणियों के मूल्यों को लगातार और नाटकीय रूप से महसूस किया। यह युवक एक निष्क्रिय ब्रेन ट्यूमर के निदान के साथ अस्पताल में था। उन्हें अपना पेशा बहुत पहले छोड़ना पड़ा था, उन्हें लकवा मार गया था और काम नहीं कर सकते थे। इस प्रकार, उनके पास रचनात्मक मूल्यों को महसूस करने का कोई अवसर नहीं था। लेकिन इतनी कठिन स्थिति में भी उन्हें अनुभव के मूल्यों की दुनिया उपलब्ध थी। उन्होंने अपना समय अन्य रोगियों के साथ जीवंत बातचीत में बिताया - उनका मनोरंजन करना, प्रोत्साहित करना, उन्हें दिलासा देना। उन्होंने अच्छी किताबें पढ़ीं और विशेष रूप से रेडियो पर अच्छा संगीत सुनने का आनंद लिया। हालांकि, वह दिन आ गया जब वह हेडफ़ोन में ध्वनि के हमले को सहन नहीं कर सका, पूरी तरह से लकवाग्रस्त हाथों में अब किताबें नहीं थीं। उनके जीवन का एक नया पड़ाव आ गया है; और अगर पहले उसे रचनात्मक मूल्यों से अनुभव के मूल्यों की प्राप्ति के लिए आगे बढ़ने के लिए मजबूर किया गया था, तो अब उसे और भी पीछे हटना पड़ा - केवल संबंध के मूल्य ही उसके लिए सुलभ रहे। अन्यथा, आप उसके व्यवहार को चित्रित नहीं कर सकते - आखिरकार, अब उसने एक सलाहकार की भूमिका निभाई है, जो पास के रोगियों के लिए एक संरक्षक है, उसने अपने व्यवहार से उनके लिए एक उदाहरण बनने की पूरी कोशिश की। उन्होंने बहादुरी से उनके दुखों को सहन किया। उनकी मृत्यु से एक दिन पहले - और उन्होंने अपनी मृत्यु के दिन का पूर्वाभास किया - उन्हें पता चला कि ड्यूटी पर डॉक्टर को उन्हें रात में मॉर्फिन का इंजेक्शन देने के लिए नियुक्त किया गया था। और इस मरीज ने क्या किया? दोपहर में जब डॉक्टर चक्कर लगा रहा था तो युवक ने उसे शाम को यह इंजेक्शन लगाने को कहा - ताकि उसकी वजह से डॉक्टर उसके रात्रि विश्राम में बाधा न डालें।<…>.

अस्तित्वगत विश्लेषण एक व्यक्ति को स्वतंत्र के रूप में पहचानता है, लेकिन यह "निर्णय" दो विशेषताओं द्वारा चिह्नित किया गया है ...:

1. अस्तित्वगत विश्लेषण केवल सशर्त रूप से किसी व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से पहचानता है, क्योंकि कोई व्यक्ति वह नहीं कर सकता जो वह चाहता है; मानव स्वतंत्रता किसी भी तरह से सर्वशक्तिमान के समान नहीं है।

2. अस्तित्वगत विश्लेषण किसी व्यक्ति को एक ही समय में उसे पहचाने बिना स्वतंत्र के रूप में नहीं पहचानता है जवाबदार. इसका मतलब है कि मानव स्वतंत्रता न केवल सर्वशक्तिमान के साथ, बल्कि मनमानी के साथ भी समान है।<…>.

... जिम्मेदारी जो अस्तित्वगत विश्लेषण अपनी दृष्टि के क्षेत्र के केंद्र में रखती है, साधारण स्वतंत्रता तक कम नहीं होती है क्योंकि जिम्मेदारी में हमेशा वह शामिल होता है जो एक व्यक्ति हर समय के लिए जिम्मेदार होता है। जैसा कि यह पता चला है, जिम्मेदारी का अर्थ है (केवल स्वतंत्रता के विपरीत) उससे अधिक कुछ, अर्थात् जिसके लिए एक व्यक्ति जिम्मेदार है।<…>. जिस अधिकार के लिए हम जिम्मेदार हैं, वह विवेक है।

अर्थ की तलाश में फ्रेंकल वी. मैन। - एम।, 1991। - एस। 24-43, 114-115, 173-175। 300.

अस्तित्व चिकित्सा निम्नलिखित का अनुसरण करती है लक्ष्य:

1. खुद के साथ ईमानदार हो
2. व्यक्तिगत संभावनाओं और अपने आस-पास की दुनिया के बारे में अपने दृष्टिकोण का विस्तार करें,
3. यह स्पष्ट करने के लिए कि वर्तमान और भविष्य के जीवन को क्या अर्थ देता है।

प्रमुख धारणाएँथेरेपी हैं: आत्म-जागरूकता, आत्मनिर्णय और जिम्मेदारी, अकेलापन और दूसरों के साथ परस्पर संबंध, प्रामाणिकता और अर्थ की खोज, अस्तित्व संबंधी चिंता, मृत्यु और गैर-अस्तित्व।

मुख्य कार्यअस्तित्ववादी समूह हैं:

• चेतना और आत्म-समझ की सीमाओं का विस्तार करना;
• अपने जीवन की जिम्मेदारी लेना;
• दूसरों से प्यार करने और खुद को प्यार करने की अनुमति देने की क्षमता विकसित करना;
• अपराध बोध के बिना जीवन का आनंद लेने की क्षमता विकसित करना;
• स्वतंत्र रूप से चुनने और जोखिम लेने की क्षमता विकसित करना, चिंता और अपराध का अनुभव करने की अनिवार्यता को स्वीकार करना;
• होने की भावना का विकास;
• जीवन के अर्थ को बढ़ाना"
• जीवन के वास्तविक समय में नेविगेट करने की क्षमता का विकास (कोचुनास, 2000)।

समूह की गतिशीलता का उद्देश्य यह प्रकट करना है कि समूह के प्रत्येक सदस्य के व्यवहार को दूसरों द्वारा कैसे देखा जाता है, दूसरों को कुछ भावनाओं को महसूस करने का कारण बनता है, दूसरों में उसके बारे में एक राय बनाता है और स्वयं की राय को प्रभावित करता है। रोगी चुन सकता है:

• अपनी चेतना का विस्तार करें या अपने बारे में अपनी दृष्टि को सीमित करें;
• अपने जीवन का अर्थ बनाएं और खोजें या एक खाली और अर्थहीन अस्तित्व का नेतृत्व करें;
• अपने स्वयं के जीवन के पाठ्यक्रम को निर्धारित करें या अन्य लोगों या परिस्थितियों को उसके लिए निर्धारित करने दें;
• अपनी पहचान की तलाश में जाओ या इसे अवसरवाद में घुलने दो;
• अपनी क्षमता का उपयोग करें या कुछ न करें;
• दूसरों के साथ सार्थक संबंध स्थापित करना या खुद को अलग करना;
• कुछ जोखिम लें और परिवर्तन के साथ आने वाली चिंता का अनुभव करें, या व्यसन की सुरक्षा चुनें;
• किसी की मृत्यु की अनिवार्यता को स्वीकार करना या इस ज्ञान से खुद को अलग करना, क्योंकि यह चिंता उत्पन्न करता है (कोरी, 2003)।

चिकित्सा के लिए संकेत स्थापित करते समय, निम्नलिखित सीमाओं पर विचार किया जाना चाहिए:

• यह उन रोगियों के लिए उपयुक्त नहीं है जो अपने अस्तित्व की गहरी नींव की खोज में रुचि नहीं रखते हैं।
• यह उन रोगियों के लिए उपयुक्त नहीं है जो अपने लक्षणों से छुटकारा पाने या अपनी समस्याओं को हल करने के लिए एक विशिष्ट तरीके की तलाश कर रहे हैं और एक अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का मूल्य नहीं देखते हैं।
• अस्तित्ववादी चिकित्सक रोगी को उसके जीवन की सच्ची नींव का सामना करने के लिए सहायता प्रदान करता है। वह किसी ऐसे व्यक्ति की मदद नहीं कर सकता जो उसे एक नेता या सख्त माता-पिता के रूप में देखता है।
• एक अस्तित्ववादी चिकित्सक को एक परिपक्व व्यक्ति होना चाहिए, जो जीवन के अनुभवों की पूर्णता के लिए प्रयास कर रहा हो, जिसने गहन पर्यवेक्षण और प्रशिक्षण प्राप्त किया हो। इस दृष्टिकोण के अस्पष्ट विचार वाला एक विशेषज्ञ खुद को और अपने रोगियों को धोखा देता है और उनके लिए खतरनाक हो सकता है (कोरी, 2003)।

चिकित्सक को रोगियों को पसंद की स्वतंत्रता की खोज और उपयोग करने में मदद करनी चाहिए और उनके द्वारा किए गए विकल्पों की जिम्मेदारी लेनी चाहिए। इसकी मुख्य भूमिका समूह के सदस्यों के लिए पूरी तरह से उपस्थित और सुलभ होने के साथ-साथ दुनिया में इसके व्यक्तिपरक होने को समझना है। उसे व्यक्तिगत संबंध बनाने, खुद को प्रकट करने और समूह का सावधानीपूर्वक सामना करने की आवश्यकता होती है।

समूह के नेता को चाहिए:

• समूह में एक वास्तविक व्यक्ति बनें, और चिकित्सक की भूमिका निभाने की कोशिश न करें;
• यहाँ और अभी के सिद्धांत से सावधान रहें", अपने आप से और प्रतिभागी से यह प्रश्न पूछें: "अभी क्या हो रहा है? हम क्या महसूस करते हैं? हम किस बारे में सोच रहे हैं? हम इसके साथ क्या करते हैं?
• मनोवैज्ञानिक शब्दों के प्रयोग से बचें;
• ध्यान दें और प्रतिभागियों का ध्यान समूह के जीवन में परस्पर विरोधी, विरोधाभासी स्थितियों की ओर आकर्षित करें;
• प्रतिभागियों के साथ अपनी शंकाओं को साझा करें। असुरक्षा, चिंता, मनोदशा में परिवर्तन;
• सतही स्तर पर खिसके बिना कठिन परिस्थितियों में हास्य के लिए जगह खोजें।

आर. कोकियुनस (2002) निम्नलिखित पर प्रकाश डालता है: अस्तित्व समूह के प्रमुख के कार्य:

• समूह के जीवन की संरचना करना - पाठ की शुरुआत और अंत को ठीक करना, उत्पादक का समर्थन करना और प्रतिभागियों के अनुत्पादक कार्यों को रोकना, उन्हें विनाशकारी आपसी हमलों से बचाना।
• समूह प्रक्रियाओं का प्रतिबिंब - समूह में क्या हो रहा है, शब्दों और कार्यों के बीच विरोधाभासों पर, समूह के जीवन में "छेद" आदि पर प्रतिभागियों का ध्यान केंद्रित करना।
• समूह कार्य की दिशा सतही बयानों से गहरी भावनाओं तक, अवैयक्तिक, अमूर्त प्रश्नों से व्यक्तिगत समस्याओं की चर्चा तक, बातचीत से कार्यों तक संक्रमण में मदद करना है।
• मॉडलिंग - चिकित्सक को समूह में प्रामाणिक जीवन के उदाहरण के रूप में कार्य करना चाहिए।
• जीवन के अलग-अलग हिस्सों को एक समूह में जोड़ना ताकि उन स्थितियों को पूरा किया जा सके जो उत्पन्न हुई हैं।

चिकित्सक समूह को अस्तित्वगत विषयों में से एक के आसपास बना सकता है, जैसे कि चिंता या अपराधबोध, स्वतंत्रता या जिम्मेदारी। साथ ही, वह समूह के साथ यहां और अभी उठने वाली भावनाओं को साझा करता है। निम्नलिखित प्रश्न सहायक हो सकते हैं:
- क्या आपको पसंद है कि आपका जीवन कैसा चल रहा है?
- यदि नहीं, तो आप इसके साथ क्या करते हैं?
आपके जीवन के कौन से पहलू आपको सबसे ज्यादा संतुष्ट करते हैं?
आप जो चाहते हैं उसे करने से आपको क्या रोक रहा है?

जिम्मेदारी का गठन एक समूह के रूप में होता है और इसमें निम्नलिखित मान्यताओं को अपनाना शामिल है।

• यह अहसास कि जीवन को कभी-कभी बेईमानी और गलत तरीके से व्यवस्थित किया जाता है।
• यह अहसास कि, अंततः, जीवन के दुख और मृत्यु के कुछ हिस्से को टाला नहीं जा सकता है।
• यह महसूस करते हुए कि मैं अन्य लोगों के कितने भी करीब क्यों न हो, मुझे अभी भी जीवन को अकेले ही संभालना है। मेरे जीवन और मृत्यु के बुनियादी सवालों के साथ एक बैठक, जिसकी बदौलत मैं अब अपना जीवन अधिक ईमानदारी से और तुच्छ बातों में कम शामिल कर सकता हूं।
• यह अहसास कि मैं अपना जीवन कैसे जीता हूं, इसके लिए मैं अंततः जिम्मेदार हूं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मुझे दूसरों से कितना समर्थन और मार्गदर्शन मिलता है (यलोम 2000)।

चिकित्सा की प्रभावशीलता का मूल्यांकन मुख्य रूप से रोगियों के जीवन से विशिष्ट तथ्यों पर किया जाता है; उनके तात्कालिक वातावरण द्वारा सकारात्मक परिवर्तनों के आकलन को ध्यान में रखा जाता है। समूह में चिकित्सीय परिवर्तन निम्नलिखित क्षेत्रों में होते हैं:

• सुरक्षा की भावना (अक्सर दूसरों पर निर्भरता की स्थिति में) के बजाय, स्वतंत्र पसंद की चिंता को वरीयता दी जाने लगती है;
• स्वयं को परिभाषित करने की इच्छा है, न कि अन्य लोगों की अपेक्षाओं का प्रतिबिंब बनने की;
• एक समझ है कि, हालांकि जीवन में सब कुछ बदला जा सकता है, अपरिवर्तनीय के प्रति अपने दृष्टिकोण को बदलने का अवसर हमेशा होता है;
• अपने स्वयं के मूल्य की भावना को चोट पहुँचाए बिना अपनी सीमाओं को स्वीकार किया जाता है, जो सूत्र में अभिव्यक्ति पाता है: मूल्यवान होने के लिए, पूर्ण होना आवश्यक नहीं है;
• वर्तमान में जीवन के लिए "बाधाओं" के बारे में एक नई जागरूकता आती है: अतीत में फंसना, भविष्य की अधिक योजना बनाना, एक ही समय में बहुत कुछ करने की इच्छा।

एई अलेक्सेचिक (1990, 2008) ने गहन चिकित्सीय जीवन की एक विधि विकसित की, जिसमें अस्तित्वगत अभिविन्यास और गेस्टाल्ट थेरेपी और साइकोड्रामा के तरीके शामिल हैं। इस तकनीक को समूह के काम में प्रतिभागियों को शामिल करने के लिए निर्देशन, कक्षाओं के परिदृश्य का सावधानीपूर्वक प्रारंभिक अध्ययन, गहनता और नाटकीयता की विशेषता है। विधियों के मूल सिद्धांतऔर:

• यथार्थवाद - "भाग्य की स्वीकृति" और "सब कुछ के लिए भुगतान" के नियमों का कार्यान्वयन।
• संश्लेषण तकनीकों के विस्तृत शस्त्रागार का उपयोग करके विभिन्न प्रतिनिधि प्रणालियों के आधार पर प्रतिभागियों के चरम अनुभवों का स्तर-दर-स्तर का अध्ययन है।
• अनुभवों की गहनता - अनुभव किए जा रहे अनुभवों की पहचान और "अनावश्यक को जलाना"।
• अक्षुण्ण मानसिक प्रक्रियाओं और प्रतिपूरक तंत्र पर निर्भरता।
• नाटकीकरण - "रसातल पर मंडराना", प्रतिभागियों के ध्रुवीय अनुभवों को बार-बार बदलना, नाटकीय विवरण और वास्तविक समस्याओं और प्रतिभागियों के संबंधों के साथ निर्मित मनोचिकित्सा स्थिति के सहयोगी लिंक का गठन।
• सूचना की सच्चाई, "भौतिकरण" के तरीकों से हासिल की और अनुभवों के "माप" को कम कर दिया।
• चिकित्सीय लक्ष्यों की स्पष्ट परिभाषा: चिकित्सीय प्रभाव के बिंदुओं में गतिशील, खुला स्व-मूल्यांकन।

आत्महत्या की प्रवृत्ति वाले रोगियों के लिए समूह चिकित्सा संकट समूहों में की जाती है। हमारे द्वारा विकसित समूह संकट चिकित्सा (GCT) (Starshenbaum, 2005) संकट चिकित्सा का एक अत्यधिक विशिष्ट रूप है जो मनोवैज्ञानिक सहायता और दूसरों से व्यावहारिक सहायता के लिए एक संकट व्यक्ति की बढ़ती आवश्यकता को पूरा करता है। समूह चिकित्सा के अन्य रूपों के विपरीत, एचसीटी का उद्देश्य एक वास्तविक स्थिति को हल करना है जिसका रोगी के लिए महत्वपूर्ण महत्व है, जो एचसीटी के अल्पकालिक, तीव्रता और समस्या अभिविन्यास को निर्धारित करता है। संकट समूह का फोकस, एक नियम के रूप में, ऐसे संबंध हैं जो रोगियों के लिए उनके वास्तविक जीवन में अत्यधिक महत्वपूर्ण हैं, न कि "यहाँ और अभी" समूह के सदस्यों के बीच होने वाली बातचीत। व्यक्तिगत संकट चिकित्सा पर समूह संकट चिकित्सा के कई फायदे हैं। समूह रोगी को चिकित्सक पर केंद्रित निर्भर अपेक्षाओं को दूर करने में सक्षम बनाता है। व्यक्तिगत बातचीत की मदद से एक संकट व्यक्ति के आत्म-स्वीकृति और आत्म-सम्मान को बढ़ाने का प्रयास, एक नियम के रूप में, अप्रभावी हो जाता है, क्योंकि मनोचिकित्सक के तर्कों को अक्सर अपने पेशेवर कर्तव्य के प्रदर्शन के कारण माना जाता है। "दुर्भाग्य में कामरेड" के बयान, भावनात्मक रूप से रंगीन और पारस्परिक सहायता संबंधों द्वारा समर्थित, अधिक प्रभावी होते हैं। समूह संचार की रोगी की अचेतन नकारात्मक विशेषताओं को दर्शाता है, जो हमेशा एक मनोचिकित्सक के साथ व्यक्तिगत संचार में उसके द्वारा नहीं दिखाया जाता है, अस्वीकार्य व्यवहार के साथ टकराव प्रदान करता है। अंत में, समूह रोगी को क्षमता और योग्यता की भावनाओं का अनुभव करते हुए अन्य सदस्यों की मदद करने का अवसर प्रदान करता है, जो संकट से निपटने के लिए बेहद उपयोगी हैं।

पर जीसीटी के लिए संकेत इस प्रकार हैं::

1. संकट की स्थिति बिगड़ने पर आत्महत्या की प्रवृत्ति या उनके फिर से शुरू होने की उच्च संभावना की उपस्थिति;
2. मनोवैज्ञानिक समर्थन और व्यावहारिक सहायता के लिए एक स्पष्ट आवश्यकता, खोए हुए लोगों को बदलने के लिए अत्यधिक महत्वपूर्ण संबंधों की स्थापना, एक चिकित्सीय और जीवन आशावादी परिप्रेक्ष्य बनाने की आवश्यकता, अनुकूलन के नए तरीकों को विकसित और परीक्षण करने की आवश्यकता;
3. समूह में अपनी समस्याओं पर चर्चा करने की इच्छा, संकट को हल करने और भविष्य में इसकी पुनरावृत्ति को रोकने के लिए आवश्यक चिकित्सीय पुनर्गठन के उद्देश्य से समूह के सदस्यों की राय पर विचार करने और स्वीकार करने की इच्छा।

जीसीटी के लिए अंतिम संकेत पहले समूह सत्र में रोगी के व्यवहार के अवलोकन और समूह में उसकी भागीदारी से जुड़े उसके व्यक्तिपरक अनुभवों से परिचित होने के आधार पर स्थापित किए जाते हैं। इस प्रावधान के अपर्याप्त विचार से रोगी की स्थिति पर समूह तनाव का नकारात्मक प्रभाव और आत्महत्या के अनुभवों में वृद्धि हो सकती है। इसके अलावा, एक संकट समूह में, प्रतिभागियों में से एक का आत्मघाती व्यवहार समूह के अन्य सदस्यों में समान प्रवृत्तियों को अपेक्षाकृत आसानी से महसूस कर सकता है। इस संबंध में, रोगी के साथ प्रारंभिक बातचीत के दौरान, यह निर्धारित किया जाता है कि समूह कक्षाओं में उसकी पहली भागीदारी एक परीक्षण है, और उसके आगे के उपचार के तरीकों के प्रश्न पर चर्चा इस पाठ के बाद होगी।

कुछ मरीज़ समूह में अपनी भागीदारी को केवल कुछ समय के लिए दर्दनाक स्थिति से खुद को विचलित करने के अवसर के रूप में मानते हैं, "ताकत को ठीक करने" के लिए, फिर उसी तरह से प्रयास करना जारी रखने के लिए जो पहले से ही अपनी अप्रभावीता दिखा चुके हैं।

इस तरह की अवास्तविक उपचार सेटिंग्स अक्सर समूह चर्चा का विषय बन जाती हैं जब समूह में नए सदस्यों को जोड़ा जाता है। एक आशावादी चिकित्सीय दृष्टिकोण विकसित करने के लिए, रोगी को समूह के पूर्व सदस्यों की फीडबैक बुक से परिचित कराया जाता है, जिसमें वे चिकित्सीय समूह की मदद से अपनी संकट की स्थिति को हल करने की प्रक्रिया का वर्णन करते हैं। जीसीटी के लिए संकेतों की अंतिम स्थापना के बाद, रोगी के साथ बातचीत की जाती है, जिसके दौरान संकट समूह की सहायता का उपयोग करने की संभावनाओं पर चर्चा की जाती है।

समूह की संरचना. संकट समूह का आकार 10 प्रतिभागियों तक सीमित है। समूह में आमतौर पर उच्च आत्मघाती जोखिम वाले दो रोगी शामिल होते हैं, क्योंकि पारस्परिक पहचान सार्वजनिक आत्म-प्रकटीकरण और उनके आत्मघाती अनुभवों की चर्चा की सुविधा प्रदान करती है। हालांकि, दो से अधिक ऐसे रोगी समूह के लिए एक कठिन समस्या पैदा करते हैं, जिसमें समूह के बाकी हिस्सों की हानि के लिए बहुत अधिक समय और ध्यान देने की आवश्यकता होती है, जिससे एक दर्दनाक निराशावादी माहौल बनता है जो अन्य रोगियों में आत्मघाती अनुभवों की प्राप्ति से भरा होता है।

संकटग्रस्त रोगियों की निम्न समूह गतिविधि को इस तथ्य से दूर किया जाता है कि हल्के स्थितिजन्य विघटन के साथ भावात्मक या हिस्टेरिकल प्रकार के मनोरोगी को समूह में उप-नेता के रूप में शामिल किया जाता है - मनोचिकित्सक के भावनात्मक प्रभाव का संवाहक। यह ध्यान में रखा जाता है कि ऐसे दो रोगी एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकते हैं, दूसरों की गतिविधि को दबा सकते हैं और समूह के काम को अव्यवस्थित कर सकते हैं।

समूह की संरचना उम्र और लिंग में विषम है, जो अपनी स्वयं की संकट समस्याओं की उम्र और लिंग विशिष्टता के विचार को हटा देती है, और बातचीत की संभावना का विस्तार करती है। वृद्ध लोग छोटों की देखभाल करते हैं, पुरुष और महिलाएं अपने यौन आकर्षण की पहचान के लिए पारस्परिक आवश्यकता को सुदृढ़ करते हैं, जबकि गैर-अनुकूली सेक्स-भूमिका के दृष्टिकोण की पहचान की जाती है और उन्हें ठीक किया जाता है। संकट की समस्याओं की तात्कालिकता, जिस हद तक वे शामिल हैं, जितना संभव हो सके मनोचिकित्सा प्रभावों को तेज करना संभव बनाता है। समूह कक्षाएं सप्ताह में पांच बार और पिछले 1.5-2 घंटे तक आयोजित की जाती हैं। यह देखते हुए कि एक मरीज के लिए संकट को हल करने का सामान्य समय 4-6 सप्ताह है, जीपीसी का कोर्स औसतन एक महीने का होता है। ऐसे काल में सामान्य संकट की समस्याओं के आधार पर समूह को एक करना संभव हो जाता है।

एक संकट समूह में समूह सामंजस्य की भूमिका एक पारस्परिक रूप से उन्मुख समूह में अपनी भूमिका से भिन्न होती है, जहां इसका उपयोग सहानुभूति प्रशिक्षण के लिए किया जाता है और इस प्रशिक्षण की प्रक्रिया में उभरता है। एक संकट समूह में, पारस्परिक समर्थन के दौरान प्रतिभागियों का सामंजस्य विकसित होता है और इसका उपयोग उनकी संकट स्थितियों को हल करने के लिए किया जाता है।

इस संबंध में, विश्लेषणात्मक समूह के विपरीत, कक्षा के बाहर समूह के सदस्यों के संचार को प्रोत्साहित किया जाता है, जहां यह निषिद्ध है।

समूह ओपन-टर्मिनल है, अर्थात, चिकित्सा अवधि ("अंग") की समाप्ति के कारण साप्ताहिक आधार पर एक या दो रोगी इससे बाहर हो जाते हैं और तदनुसार, इसे नए प्रतिभागियों ("खुलेपन") के साथ फिर से भर दिया जाता है। . समूह का खुलापन, इसके सामंजस्य के लिए कुछ कठिनाइयाँ पैदा करते हुए, एक ही समय में कई महत्वपूर्ण चिकित्सीय समस्याओं को हल करने की अनुमति देता है। इस प्रकार, जो लोग संकट पर काबू पाने के बाद के चरणों में हैं, उनके सफल उदाहरण से, नए लोगों को उपचार के लिए प्रोत्साहित करते हैं, उनके लिए एक आशावादी उपचार संभावना के निर्माण में योगदान करते हैं। इसके अलावा, एक खुले संकट समूह में, जीवन के अनुभव के साथ पारस्परिक संवर्धन, अनुकूलन के विभिन्न तरीकों के आदान-प्रदान के माध्यम से संज्ञानात्मक पुनर्गठन करना आसान होता है। ओपन-एंडेड समूह में, अधिक अनुभवी रोगी संकट से निपटने के लिए नई भर्ती तकनीकों को सिखाते हैं।

समूह के प्रत्येक सदस्य के लिए जीसीटी चरणों में किया जाता है: संकट सहायता, संकट हस्तक्षेप, अनुकूलन कौशल में प्रशिक्षण। उसी समय, एक सत्र के दौरान, रोगियों की स्थिति के आधार पर, आमतौर पर ऐसे तरीकों का उपयोग किया जाता है जो संकट चिकित्सा के विभिन्न चरणों के अनुरूप होते हैं। संकट समर्थन के चरण में, समूह में रोगी का भावनात्मक समावेश एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जो उसे समूह के सदस्यों से सहानुभूतिपूर्ण समर्थन प्रदान करता है, उसकी निराशा और निराशा की भावनाओं के उन्मूलन में योगदान देता है, साथ ही साथ अपने स्वयं के दुख की विशिष्टता और असहिष्णुता का विचार। अकेले, असहाय लोगों के लिए, जो बाहरी समूह गतिविधियों सहित संकट की स्थिति में मनोवैज्ञानिक सहायता और व्यावहारिक सहायता के लिए असाधारण रूप से उच्च आवश्यकता का अनुभव करते हैं, संकट समूह जीवित रहने का अंतिम मौका बन जाता है।

पहले सत्रों में, समूह के सदस्यों द्वारा रोगी के आत्मघाती अनुभवों का प्रकटीकरण और सहानुभूति साझा करना, जिनके पास हाल ही में ऐसे अनुभव हैं या हैं। नतीजतन, इन अनुभवों की प्रतिक्रिया में काफी सुविधा होती है, जिससे भावात्मक तनाव में कमी आती है। व्यक्तिगत सुरक्षा जुटाने के लिए, आत्महत्या विरोधी कारकों को वास्तविक रूप दिया जाता है। समूह के सदस्यों में, अक्सर ऐसे रोगी होते हैं जिनमें संकट की शुरुआत काफी हद तक अत्यधिक संवेदनशीलता और भेद्यता के कारण होती है, जो स्वयं पर अत्यधिक मांगों के साथ संयुक्त होती है। ऐसे मामलों में, चर्चा का विषय सभी परेशानियों के लिए खुद को दोषी ठहराने के साथ-साथ अपने स्वयं के अपराध और दिवालियेपन का अनुभव करने के लिए एक आत्मघाती रवैया बन जाता है। इन रोगियों में, संकट पर काबू पाने की कुंजी "आत्म-स्वीकृति" प्राप्त करना है, जो समूह के सदस्यों के आपसी समर्थन के उपयोग से सुगम होती है।

जीसीटी के पहले चरण के दौरान, रोगी को समूह के अन्य सदस्यों से बहुत आवश्यक मनोवैज्ञानिक सहायता और व्यावहारिक सहायता प्राप्त होती है, जो संकटग्रस्त व्यक्ति की खाली दुनिया को भरते हैं। चिकित्सा में अपनी उपलब्धियों से, वे उसे संकट पर काबू पाने की संभावना को स्पष्ट रूप से दिखाते हैं। नतीजतन, संकट की समस्या के स्थानीयकरण और सूत्रीकरण की सुविधा होती है, जिसके बाद जीसीटी के दूसरे चरण में संक्रमण शुरू होता है।

संकट हस्तक्षेप चरणसंकट को हल करने का सबसे अच्छा तरीका खोजने के लिए समर्पित है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि समूह के सदस्यों के बीच जीवन के अनुभव के आदान-प्रदान के कारण, जीकेटी के साथ रोगियों के अनुकूलन कौशल का प्रदर्शन व्यक्तिगत बातचीत की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण रूप से समृद्ध होता है। एक समूह में, रोगी उपचार भागीदारों की सलाह को बेहतर ढंग से स्वीकार करेगा और उनके द्वारा समर्थित, अनुकूलन के नए तरीकों को और अधिक साहसपूर्वक आजमाएगा। समस्याग्रस्त चर्चाओं की प्रक्रिया में, रोगी एक गैर-अनुकूली दृष्टिकोण को पहचानता है जो उसे संकट की स्थिति को हल करने के लिए आवश्यक तरीकों का उपयोग करने से रोकता है। संकट समूह में चर्चा किए जाने वाले सबसे आम विषयों में से एक है "हर कीमत पर" परिवार या प्रेम संबंधों को संरक्षित करने का रवैया जो मनो-दर्दनाक या यहां तक ​​​​कि आत्मघाती बन गए हैं। रोगियों द्वारा इस जीवन लक्ष्य की उपलब्धि बचपन में उनके द्वारा बनाए गए जीवन साथी के अवास्तविक आदर्शों से बाधित होती है - उदाहरण के लिए, एक अभिभावक के रूप में और एक ही समय में आज्ञाकारी।

अनुकूलन कौशल प्रशिक्षण का चरणरोगी द्वारा संघर्ष में अपनी स्थिति बदलने का एक निश्चित निर्णय लेने के बाद शुरू होता है और अपनी अनुकूली क्षमताओं का विस्तार करने की आवश्यकता होती है। इस स्तर पर, समस्या को हल करने के नए तरीकों का परीक्षण और समेकन और कई गैर-अनुकूली व्यक्तित्व लक्षणों का सुधार किया जाता है, जैसे कि बेहद करीबी भावनात्मक संबंधों की आवश्यकता, मूल्य प्रणाली में प्रेम संबंधों का प्रभुत्व, पेशेवर क्षेत्र की अपर्याप्त भूमिका, निराशा की स्थितियों में क्षतिपूर्ति करने की कम क्षमता, आदि।

चूंकि अनुकूलन के नए तरीकों का परीक्षण जीसीटी के अंतिम चरण में किया जाता है, जब आत्मघाती जोखिम को कम किया जाता है, संभावित विफलताओं के दौरान आत्म-सम्मान में कमी से व्यक्तिगत विफलता की भावना में वृद्धि नहीं होती है, लेकिन केवल स्वयं की क्षमताओं के यथार्थवादी मूल्यांकन में योगदान देता है और अनुकूलन कौशल में आगे के प्रशिक्षण के लिए चिकित्सीय प्रेरणा को मजबूत करता है। इस स्तर पर चिकित्सा के मुख्य तरीके समस्याग्रस्त चर्चाओं, भूमिका निभाने वाले प्रशिक्षण, साइकोड्रामा और ऑटोजेनिक प्रशिक्षण का उपयोग करके संचार प्रशिक्षण हैं। एक महत्वपूर्ण अन्य की भूमिका निभाने से रोगी को साथी के व्यवहार के उद्देश्यों को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलती है और इसके आधार पर, उसके साथ संबंध बनाने में मदद मिलती है। अपनी स्वयं की भूमिका के बेहतर प्रदर्शन में प्रशिक्षण से रोगी की संचार शैली को अधिक अनुकूली में बदलने में मदद मिलती है। रोल-प्लेइंग प्रशिक्षण की प्रक्रिया में, लिंग-भूमिका व्यवहार के कौशल भी विकसित होते हैं, स्वयं के यौन आकर्षण का विचार प्रबल होता है।

जीकेटी के समस्या अभिविन्यास के लिए पाठ को संकट की स्थिति पर केंद्रित करने की आवश्यकता होती है, इसलिए मनोचिकित्सक की स्थिति कुछ हद तक निर्देश है। संकट समूह में मनोचिकित्सक अक्सर सीधे प्रश्नों का सहारा लेता है, चर्चा के लिए विषयों और समस्याओं को हल करने के तरीके सुझाता है, और जब समूह के किसी भी सदस्य में आत्महत्या की प्रवृत्ति वास्तविक हो जाती है, तो वह सीधे अपने व्यवहार को नियंत्रित करता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, संकट को रोकने और भविष्य में आत्महत्या की प्रवृत्ति को रोकने के लिए कई मूल्यवान अवसर पैदा करते हुए, जीकेटी एक ही समय में मनोचिकित्सक के काम को काफी जटिल करता है। मनोवैज्ञानिक सहायता के लिए संकटग्रस्त रोगियों की स्पष्ट आवश्यकता, संक्षेप में, जब उन्हें एक समूह में जोड़ा जाता है, तो मनोचिकित्सक का भावनात्मक अधिभार हो सकता है। इसके अलावा, उसे एक साथ समूह के सदस्यों की व्यक्तिगत संकट स्थितियों को उनके लगातार परिवर्तन की स्थितियों में केंद्रित करना चाहिए, समूह के अन्य सदस्यों की संकट की समस्याओं को रोगी की अपनी समस्याओं में जोड़ने की संभावना को ध्यान में रखना चाहिए, और अवसादग्रस्तता और ऑटो-आक्रामक के प्रसार को रोकना चाहिए। समूह में प्रवृत्ति। इन कठिनाइयों को कम करने के लिए, एक संकट समूह के एक सह चिकित्सक के साथ संयुक्त प्रबंधन का अभ्यास किया जाता है, जिसके कार्य इस प्रकार हैं। जीसीटी के पहले चरण में, कोथेरेपिस्ट, प्रमुख मनोचिकित्सक के साथ, रोगियों के व्यक्तित्व और अनुभवों की बिना शर्त स्वीकृति का माहौल बनाने में भाग लेता है। जीसीटी के दूसरे चरण में, कोथेरेपिस्ट यह सुनिश्चित करता है कि समूह के सदस्य चर्चा में शामिल हों, उनकी स्थिति पर नियंत्रण रखें और बिगड़ने की स्थिति में आवश्यक मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करें। जीसीटी के तीसरे चरण में, भूमिका निभाने की प्रक्रिया में सह-चिकित्सक एक सहायक निदेशक और टिप्पणीकार के रूप में कार्य करता है, रोगी या उसके तत्काल वातावरण से व्यक्तियों की भूमिका निभाता है, और भावनात्मक सुधार के उद्देश्य से ऑटोजेनिक प्रशिक्षण सत्र भी आयोजित करता है। आत्म - संयम।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान जीवन, उसके गठन और विकास में मानव अस्तित्व का अध्ययन करता है, और अस्तित्व शब्द से आता है - अस्तित्व। एक व्यक्ति इस दुनिया में आता है और अकेलेपन, प्यार, पसंद, अर्थ की खोज और मृत्यु की अनिवार्यता की वास्तविकता के साथ टकराव की समस्याओं को हल करता है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान - परिभाषा

अस्तित्ववादी पारंपरिक मनोविज्ञान एक दिशा है जो अस्तित्ववादी दर्शन से विकसित हुई है, जो एक व्यक्ति को एक अद्वितीय प्राणी मानता है, और उसका पूरा जीवन अद्वितीय और महान मूल्य का है। मनोविज्ञान में अस्तित्वगत दिशा दो शताब्दियों पहले सक्रिय रूप से विकसित होना शुरू हुई, और आधुनिक दुनिया में इसकी मांग है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का इतिहास

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के संस्थापक - एक विशिष्ट व्यक्ति का नाम देना मुश्किल है, दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों की एक पूरी आकाशगंगा ने इस दिशा के विकास को प्रभावित किया। अस्तित्ववादी पारंपरिक मनोविज्ञान रूसी लेखकों एल.एन. की घटनाओं और विचारों से अपना विकास लेता है। टॉल्स्टॉय और एफ.आई. दोस्तोवस्की। XX सदी की शुरुआत में। जर्मन मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक के. जैस्पर्स ने मनोचिकित्सा के पारंपरिक दृष्टिकोणों को संशोधित करते हुए उनमें अस्तित्ववाद के विचारों को पेश किया।

स्विस चिकित्सक लुडविग बिन्सवांगर ने जैस्पर्स और हाइडेगर के कार्यों का अध्ययन करके मनोविज्ञान में अस्तित्ववाद की शुरुआत की। एक व्यक्ति अब मनोवैज्ञानिक तंत्र और वृत्ति का एक सरल नियंत्रित ग्रहण नहीं बन जाता है, बल्कि एक अभिन्न, अद्वितीय इकाई बन जाता है। इसके अलावा, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान और इसकी शाखाओं का तेजी से विकास हो रहा है, जिसमें वी. फ्रैंकल की प्रसिद्ध लॉगोथेरेपी शामिल है।

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण के मुख्य विचार

अस्तित्ववादी-मानवतावादी मनोविज्ञान प्रमुख पहलुओं पर निर्भर करता है:

• चेतना और आत्म-जागरूकता;
• आज़ादी;
• ज़िम्मेदारी;
• अर्थ की खोज;
• पसंद;
• मृत्यु के प्रति जागरूकता।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान, इसके विचार और सिद्धांत अस्तित्ववादी दर्शन से लिए गए हैं, जो "माँ" है:

• किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा उसे निरंतर विकास में मदद करती है;
• अपने आंतरिक संसार का ज्ञान व्यक्ति की प्रमुख आवश्यकता है;
• किसी की मृत्यु दर के बारे में जागरूकता और इस तथ्य की स्वीकृति व्यक्तित्व के रचनात्मक घटक को प्रकट करने के लिए एक शक्तिशाली संसाधन है;
• अस्तित्वगत चिंता एक प्रतीत होता है अर्थहीन अस्तित्व में अपने स्वयं के अनूठे अर्थ को खोजने के लिए ट्रिगर बन जाती है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान - प्रतिनिधि

वी. फ्रेंकल का अस्तित्वपरक मनोविज्ञान हार न मानने, अपने आप में जीने की इच्छा को खोजने का सबसे स्पष्ट उदाहरण है। फ्रेंकल ने इस तथ्य से अपने आप में बहुत विश्वास जगाया कि उनके सभी मनो-चिकित्सीय तरीकों का परीक्षण खुद पर और उन लोगों पर किया गया था, जो एक घातक संयोग से, नाजी एकाग्रता शिविर के कालकोठरी में थे। अन्य उल्लेखनीय अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक:

• रोलो मे;
• इरविन यालोम;
• जेम्स बुगेंथल;
• अल्फ्रेड लेंगलेट;
• ऐलिस होल्ज़े-कुंट्ज़;
• बॉस मेडार्ड;
• लुडविग बिन्सवांगर।

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी-मानवतावादी दृष्टिकोण एक ऐसी दिशा है जिसमें दुनिया की अपनी अनूठी आंतरिक तस्वीर, इसकी विशिष्टता के कारण व्यक्ति के व्यक्तित्व का बहुत महत्व है। अस्तित्वगत मनोविज्ञान सरल तकनीकों को सिखाता है और कयामत और खालीपन की स्थितियों में रोगी व्यायाम करता है, लोगों को नए अर्थ और विकल्प खोजने में मदद करता है, पीड़ित की स्थिति से बाहर निकलने में मदद करता है जब सुधार के लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता है।

मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के बुनियादी प्रावधान

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मानवतावादी मनोविज्ञान की एक शाखा है, इसलिए मानव व्यक्तित्व की कई केंद्रीय अवधारणाओं का एक समान विवरण है। मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मुख्य बिंदु:

• दुनिया के लिए किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का खुलापन, खुद को इस दुनिया में अनुभव करना और दुनिया को अपने आप में महसूस करना मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है;
• मनुष्य का स्वभाव ऐसा है कि उसे लगातार आत्म-प्रकटीकरण और अपनी क्षमताओं के निरंतर विकास की आवश्यकता होती है;
• एक व्यक्ति के पास अपने मूल्यों के ढांचे के भीतर स्वतंत्रता, इच्छा और चुनने की क्षमता है;
• व्यक्तित्व एक रचनात्मक, सक्रिय इकाई है;
• एक व्यक्ति के जीवन को बनने और होने की एक ही प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के ढांचे में व्यक्तित्व को समझना

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में व्यक्तित्व अद्वितीय, अद्वितीय और प्रामाणिक है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान किसी व्यक्ति को वर्तमान में बंद करके फ्रेम नहीं करता है, लेकिन उसे बढ़ने, बदलने की अनुमति देता है। व्यक्तित्व का वर्णन करते समय, अस्तित्ववादी प्रक्रियाओं की श्रेणी का उपयोग करते हैं, और शास्त्रीय मनोविज्ञान के अन्य क्षेत्रों की तरह, चरित्र लक्षणों और राज्यों का वर्णन करने पर आधारित नहीं होते हैं। व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा है और

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के तरीके

एक विज्ञान के रूप में अस्तित्ववादी मनोविज्ञान विशिष्ट विधियों, तकनीकों, अनुभवजन्य अनुसंधान पर आधारित होना चाहिए, लेकिन यहां कई विरोधाभासों पर ठोकर खाई जा सकती है। सबसे बुनियादी तरीका ग्राहक और चिकित्सक के बीच संबंध बनाना है जिसे शब्दों में वर्णित किया जा सकता है: प्रामाणिकता, भक्ति और उपस्थिति। प्रामाणिकता में एक भरोसेमंद संबंध बनाने के लिए रोगी को मनोचिकित्सक का पूर्ण प्रकटीकरण शामिल है।

मौत के डर से एक अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक के काम करने के तरीके:

1. "सहने की अनुमति" - मृत्यु के बारे में जागरूकता के साथ काम करने के लिए, चिकित्सक को स्वयं इस क्षेत्र में अपने डर के माध्यम से काम करना चाहिए और रोगी को यथासंभव मृत्यु के बारे में बात करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए चिकित्सा के दौरान प्रयास करना चाहिए।
2. रक्षा तंत्र के साथ काम करना। चिकित्सक रोगी को मृत्यु के बारे में अपने विचारों को धीरे-धीरे लेकिन लगातार बदलने के लिए प्रेरित करता है, अपर्याप्त रक्षा तंत्र के माध्यम से काम करता है और पहचानता है।
3. सपनों का कार्य। दुःस्वप्न में अक्सर मौत के बेहोश दमित भय होते हैं।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान की समस्याएं

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के मुख्य विचारों और सिद्धांतों को इस दिशा में विशेषज्ञों द्वारा कम करके समस्या क्षेत्रों की एक सामान्य संख्या में अस्तित्वगत मनोविज्ञान का सामना करना पड़ता है। इरविन यालोम ने प्रमुख मुद्दों या गांठों के 4 सेटों की पहचान की:

1. जीवन, मृत्यु और समय की समस्याएं - एक व्यक्ति को पता चलता है कि वह नश्वर है, यह एक अपरिहार्य दिया गया है। जीने की इच्छा और मृत्यु का भय एक संघर्ष का निर्माण करते हैं।
2. संचार, अकेलापन और प्रेम की समस्याएं इस दुनिया में अकेलेपन की जागरूकता हैं: एक व्यक्ति इस दुनिया में अकेला आता है और उसे अकेला छोड़ देता है, भीड़ में अकेलापन।
3. जिम्मेदारी, पसंद और स्वतंत्रता की समस्याएं - स्वतंत्रता के लिए एक व्यक्ति की इच्छा और पैटर्न की अनुपस्थिति, संयम, आदेशित संरचनाएं और साथ ही उनकी अनुपस्थिति का डर संघर्ष को जन्म देता है।
4. मानव अस्तित्व के अर्थ और अर्थहीनता की समस्याएं - पहली तीन समस्याओं से उत्पन्न होती हैं। एक व्यक्ति लगातार अपने और अपने आसपास की दुनिया के ज्ञान में रहता है, अपने स्वयं के अर्थ बनाता है। अर्थ की हानि किसी के अकेलेपन, अलगाव और मृत्यु की अनिवार्यता के अहसास से आती है।

मनोविज्ञान में अस्तित्व का संकट

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के सिद्धांत किसी व्यक्ति में उत्पन्न होने वाली समस्याओं की उपस्थिति से आते हैं। युवावस्था से लेकर वृद्धावस्था तक किसी भी व्यक्ति के अस्तित्व का संकट आ जाता है, हर किसी ने कम से कम एक बार जीवन के अर्थ, उनके अस्तित्व, अस्तित्व के बारे में सोचा। कुछ के लिए, ये सामान्य विचार हैं, दूसरों के लिए, संकट तीव्र और दर्दनाक हो सकता है, जिससे उदासीनता और जीवन के लिए और प्रेरणा की कमी हो सकती है: सभी अर्थ समाप्त हो गए हैं, भविष्य अनुमानित और नीरस है।

एक अस्तित्वगत संकट मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश कर सकता है। यह माना जाता है कि यह घटना विकसित देशों के लोगों में निहित है, जिन्होंने अपने सभी को संतुष्ट किया है और अपने स्वयं के जीवन का विश्लेषण करने और प्रतिबिंबित करने का समय है। एक व्यक्ति जिसने अपने प्रियजनों को खो दिया है और "हम" के संदर्भ में सोचा है, इस सवाल का सामना करना पड़ता है: "मैं उनके बिना कौन हूं?"

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान पर पुस्तकें

रोलो मे का "अस्तित्ववादी मनोविज्ञान" एक आधिकारिक अस्तित्ववादी चिकित्सक के अद्वितीय प्रकाशनों में से एक है, जो सरल भाषा में लिखा गया है, यह मनोविज्ञान और अनुभवी मनोवैज्ञानिकों में रुचि रखने वाले सामान्य पाठकों दोनों को पढ़ने के लिए उपयोगी होगा। आप इस विषय पर और क्या पढ़ सकते हैं:

1. « गहन संचार का अस्तित्व मनोविज्ञान» एस.एल. ब्रैचेंको। पुस्तक मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी-मानवतावादी दृष्टिकोण के उद्भव के इतिहास की विस्तार से जांच करती है, परामर्श पर बहुत ध्यान दिया जाता है।
2. « जीवन विकल्प। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में निबंध". वी.एन. ड्रुज़िनिन। जीवन और मृत्यु की समस्याएं, थके हुए व्यक्ति के लिए इस सब में अर्थ कैसे खोजें, और एक अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक कैसे मदद कर सकता है - इन सभी मुद्दों को पुस्तक में शामिल किया गया है।
3. « अस्तित्वगत मनोचिकित्सा» मैं यालोम। इस प्रसिद्ध मनोविश्लेषक की पुस्तकों को अंतहीन पढ़ा जा सकता है, लेखक न केवल अपने पेशे में लोगों की मदद करने में, बल्कि एक लेखक के रूप में भी प्रतिभाशाली है। यह पुस्तक मौजूदा तकनीकों और तकनीकों के एक सेट के साथ एक मौलिक कार्य है।
4. « अस्तित्वगत पसंद के मनोविश्लेषण". एम. पापुश। कुशलता से और फलदायी ढंग से जीना सीखना, आनंद लेना और काम करना उतना ही वास्तविक है जितना कि कुछ सीखना, उदाहरण के लिए, पियानो बजाना मुश्किल है, लेकिन सब कुछ अभ्यास के साथ आता है।
5. « आधुनिक अस्तित्व विश्लेषण: इतिहास, सिद्धांत, अभ्यास, अनुसंधान". ए। लैंग, ई। उकोलोवा, वी। शम्स्की। यह पुस्तक अस्तित्वपरक विश्लेषण और अस्तित्वपरक मनोविज्ञान के विकास में इसके बहुमूल्य योगदान का समग्र दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है।

लैटिन में "अस्तित्व" का अर्थ है "अस्तित्व"। मनोविज्ञान में अस्तित्वगत दिशा का तात्पर्य पसंद की स्वतंत्रता, इच्छा, अकेलापन, किसी व्यक्ति की मृत्यु, अपने स्वयं के जीवन के लिए एक स्क्रिप्ट बनाने की जिम्मेदारी से संबंधित अनुरोधों से संबंधित संघर्षों के समाधान से है। 20 वीं शताब्दी की पश्चिमी और रूसी संस्कृति में, दार्शनिकों और सांस्कृतिक हस्तियों ने एक ऐसे व्यक्ति के आंतरिक अनुभव की ओर रुख किया, जिसने अपने कुल अकेलेपन, मृत्यु दर को महसूस किया और इसके समानांतर, होने के अर्थ का नुकसान हुआ। लेकिन उन्होंने संस्कृति के इतिहास में यह पृष्ठ नहीं खोला। "सुकरात... ने जीवन की समस्या को प्रस्तुत किया और उसे आत्म-ज्ञान के क्षेत्र में अनुवाद करने का प्रयास किया... वह व्यक्ति और अस्तित्व की स्वतंत्रता के सिद्धांत के बीच संघर्ष को महसूस करते हुए, अपनी आत्मा की शक्ति से अपने जीवन को सही करना चाहता था। लोगों ने सभ्यता की शुरुआत में पहले से ही मानव आत्मा की ताकत के बारे में सोचा था, लेकिन 20 वीं शताब्दी ने इन मुद्दों को इतिहास में अभूतपूर्व संख्या में युद्ध, नरसंहार और लोगों पर राक्षसी प्रयोगों के साथ बढ़ा दिया।

विश्व युद्धों के बीच के अंतराल में दर्शन और संस्कृति में अस्तित्व की दिशा विशेष रूप से गहन रूप से विकसित होने लगी। 21वीं सदी में तीसरे विश्व युद्ध के खतरे के साथ, इसने अब भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। अर्थ की खोज करना और स्वयं को खोजना, अपनी ताकत और जिम्मेदारी को महसूस करना, सभी उम्र के ग्राहकों को चिंतित करने वाले मुद्दों को दबा रहा है: विद्रोही किशोर और सेवानिवृत्त, पुरुष और महिलाएं मध्य जीवन संकट का सामना कर रहे हैं, छात्र अपने चुने हुए पेशे के बारे में अपने आदर्शवादी विचारों से निराश हैं, और कई अन्य . क्लाइंट का अस्तित्वगत अनुरोध चिकित्सक के लिए एक तरह की चुनौती है, संसाधनों को हासिल करने के लिए उसकी आंतरिक दुनिया में तल्लीन करने का निमंत्रण। और यहां कोई सार्वभौमिक परेशानी मुक्त तकनीक या अभ्यास का मानक सेट नहीं है। यह एक जीवंत और गहन खोज है। यह वह सिद्धांत था जिसे आई। यालोम ने "मॉम एंड द मीनिंग ऑफ लाइफ" पुस्तक में घोषित किया था, यह मानते हुए कि, आदर्श रूप से, प्रत्येक ग्राहक के लिए एक अनूठी भाषा और चिकित्सा की एक व्यक्तिगत पद्धति का आविष्कार किया जाना चाहिए, क्योंकि हर कोई विश्वदृष्टि के अर्थ को व्यक्तिगत रूप से गहराई से समझता है।

मनोवैज्ञानिक विज्ञान में अस्तित्व संबंधी प्रश्न

मनोविज्ञान में एक मील का पत्थर लॉगोथेरेपी के निर्माता वी। फ्रैंकल द्वारा विकसित दृष्टिकोण था। उनके वैज्ञानिक कार्यों को व्यापक रूप से जाना जाता है, जिसमें एकाग्रता शिविर के अनुभव के बाद, मनोवैज्ञानिक द्वारा नए महत्वपूर्ण अर्थ बनाने के लिए एक चरम और क्रूर स्थिति के रूप में व्याख्या की गई है (उनमें से एक रिश्तेदारों और रिश्तेदारों की उपस्थिति थी, जिसके लिए यह जीवित रहने लायक था) . "अस्तित्ववादी विश्लेषण को मनुष्य को कष्ट सहने में सक्षम बनाने में मदद करनी होगी"। यह केवल दुख के बारे में नहीं है, बल्कि इस स्थिति को स्वीकार करने के बारे में भी है, जब सिद्धांत "यह दर्द होता है, इसका मतलब है कि बुरा" को "यह दर्द होता है, इसका मतलब है कि एक अर्थ है"। हम जोड़ते हैं कि दुख व्यक्ति को बदलना चाहिए, उसके आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देना चाहिए - यह प्रक्रिया मूल अर्थ है। और अगर एक एकाग्रता शिविर में कोई व्यक्ति उसे नहीं देखता है और अमानवीयता से भयभीत रहता है, तो वह हार जाता है, वह वास्तव में बर्बाद हो जाता है (यह दिलचस्प है कि ए। सोल्झेनित्सिन ने यह भी दावा किया कि जो लोग निराश थे वे सोवियत शिविरों में मरने वाले पहले व्यक्ति थे, और विश्वासी सबसे अधिक लचीले थे - अर्थात, जिन्होंने ईश्वर के विचार में अपना अर्थ पाया)। "वह जो जानता है कि" क्यों "किसी भी" कैसे "का सामना कर सकता है," आई। यालोम ने कहा, मनोविज्ञान में अस्तित्व की दिशा का एक और प्रतिनिधि। अर्थ ही जीने की शक्ति देता है। दूसरे शब्दों में, ध्यान दुख की प्रक्रिया पर नहीं, बल्कि प्रश्नों पर होना चाहिए: मेरे साथ ऐसा क्यों हो रहा है? मुझे यह स्थिति क्या देता है? मुझे क्यों जीवित रहना चाहिए? चेतना का विस्तार करने का यही एकमात्र तरीका है। "अर्थ, जाहिरा तौर पर, कुछ ऐसा है जिसे हम अपने आस-पास की चीजों में प्रोजेक्ट करते हैं, जो अपने आप में तटस्थ हैं," वी। फ्रैंकल का मानना ​​​​था।

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण को इरविन यालोम द्वारा महत्वपूर्ण रूप से विकसित और गहरा किया गया था, जो कैंसर रोगियों सहित मौत के लिए बर्बाद लोगों के साथ काम कर रहा था। उनके दृष्टिकोण में, एक अनिवार्य शर्त स्वयं की मृत्यु दर को स्वीकार करने के प्रति दृष्टिकोण है, खासकर जब मृत्यु निकट है। "पीरिंग इन द सन" पुस्तक में। मृत्यु के भय के बिना जीवन ”मनोचिकित्सक एक विरोधाभासी लेकिन उचित निष्कर्ष पर आता है: यह जीवन की सूक्ष्मता का विचार है जो एक व्यक्ति को सक्रिय होने के लिए प्रेरित करता है। यालोम अस्तित्ववादी चिकित्सा को एक उत्पादक "बातचीत और इस बातचीत पर प्रतिबिंब" के रूप में समझता है, जो मानव व्यवहार में परिवर्तन की ओर जाता है। अपने अभ्यास में, प्रयासों को पहले अकेलेपन, मृत्यु, विकलांगता, खोए हुए वर्षों के बारे में अस्तित्व संबंधी चिंता के रोगियों द्वारा स्वीकृति पर निर्देशित किया गया था, यह समझने के लिए कि यह ग्राहक और चिकित्सक द्वारा "यहाँ और अभी" कैसे अनुभव किया जाता है, और ज्यादातर मामलों में यह प्रक्रिया अनुभव के नए पहलुओं को समझने के लिए शक्तिशाली आध्यात्मिक परिवर्तनों का नेतृत्व किया।

अस्तित्व चिकित्सा के सिद्धांत

इस दृष्टिकोण के अनुसार, एक व्यक्ति के अंदर उसके दृष्टिकोण और होने के तरीके की अनुभूति का टकराव होता है। अपनी स्वयं की मृत्यु की अनिवार्यता और वास्तविकता का सामना करना, एक महत्वपूर्ण विकल्प बनाना, प्रियजनों को खोना या चरम घटनाओं का अनुभव करना, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से रोजमर्रा की जिंदगी से बाहर निकल जाता है और जीवन की सभी जटिलताओं और गहराई का सामना करता है। जैसा कि आप जानते हैं, खाइयों में नास्तिक नहीं होते हैं, और उसी तरह, चरम स्थितियों में, सभी लोग किसी न किसी हद तक दार्शनिक होते हैं। और फिर, कम या ज्यादा संतुलित स्थिति बनाए रखने के लिए, मनोवैज्ञानिक बचाव खेल में आते हैं। लेकिन उनका उल्टा पक्ष यह है कि रक्षा करते हुए, वे एक साथ महत्वपूर्ण ऊर्जा के प्रवाह को अवरुद्ध करते हैं, भ्रम पैदा करने में योगदान करते हैं, जो कभी-कभी अस्पष्ट रूप से झूठे के रूप में महसूस किए जाते हैं, लेकिन हमेशा आंतरिक जीवन की गुणवत्ता को नकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं। "रोगी को उस (एक भय के साथ) की प्राप्ति की आवश्यकता होती है या, तदनुसार, उसने खुद को (एक जुनूनी-बाध्यकारी विकार के साथ) किया, जिससे वह बहुत डरता है, वी। फ्रैंकल का मानना ​​​​था। दुख का अर्थ व्यक्तित्व के आने वाले परिवर्तनों में है। यहाँ खोल में मोती का सिद्धांत चलन में आता है: जैसे रेत जो उसमें मिल जाती है और मोलस्क को चोट पहुँचाती है, वह मोती बन जाती है, उसी तरह एक व्यक्ति की पीड़ा, जिसे पूर्ण रूप से अनुभव किया जाता है, सच होने की अनुमति के साथ, देता है घटना एक अर्थ है, किसी व्यक्ति की प्राथमिकताओं और दृष्टिकोण को बदलना, उसके नए गुणों के उद्भव में योगदान देना - और इसलिए होने की पूर्णता। क्योंकि प्रत्येक घटना में आध्यात्मिक विकास की संभावना निहित होती है। "तनाव से रहित लोग इसे बनाने के लिए प्रवृत्त होते हैं, और यह या तो स्वस्थ या अस्वस्थ रूप ले सकता है," फ्रेंकल ने कहा, किसी भी व्यक्ति की किसी भी तरह की गति में होने की सहज इच्छा को देखते हुए, बाधाओं को दूर करना और उनकी ताकत, सीमाओं, क्षमता को महसूस करना।

मौत के डर के लिए थेरेपी

यह बुनियादी भय किसी भी जैविक प्राणी में निहित है - कम से कम वृत्ति के स्तर पर। अस्तित्ववादी चिकित्सा में, सब कुछ उसकी मृत्यु के तथ्य की अनिवार्यता की मान्यता और स्वीकृति के साथ शुरू होता है।

इस अर्थ में, जीवन की एक रेखा खींचना और इस समय किसी के वर्तमान खंड का निर्धारण, कब्र पर एक मृत्युलेख या शिलालेख के निर्माण के साथ किसी की मृत्यु की विस्तृत प्रस्तुति (कभी-कभी इन शिलालेखों को जानबूझकर विरोधाभासी बनाया जा सकता है) प्रभावी है।

स्वस्थ और बीमार लोगों की संरचना में या सजातीय प्रकार के समूहों में समूह चिकित्सा (उदाहरण के लिए, कैंसर रोगी, जैसा कि आई। यलोम द्वारा वर्णित है) अपना प्रभाव देता है।

आई. यालोम के शोध से एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष, जिसने मौत के लिए बर्बाद हुए दर्जनों लोगों का साक्षात्कार लिया, यह समझ थी कि जो लोग सक्रिय रूप से, विविध रूप से और पूरी तरह से अपना जीवन जीते हैं, वे मृत्यु से कम डरते हैं। जिन लोगों ने खुद को कम अनुमति दी, जिन्होंने खुद को अपनी बड़ी और छोटी इच्छाओं की प्राप्ति से वंचित कर दिया, वे मृत्यु से अधिक डरते हैं - वास्तव में मृत्यु के भय का अर्थ है एक जीवित जीवन के लिए खेद। इसलिए, चिकित्सा में एक महत्वपूर्ण बिंदु यह अहसास होगा कि अभी एक व्यक्ति को जीने की ताकत देता है, उसे ईमानदारी से खुशी देता है - और अपने जीवन का निर्माण करता है ताकि इसके लिए जगह हो।

अकेलेपन की भावनाओं से निपटना

विडंबना यह है कि अकेलेपन से निपटने के लिए आपको इसकी गहराई में जाने की जरूरत है। जैसा कि मनोवैज्ञानिक कहते हैं, आप एकांत की संभावना के बिना अकेले रहना बंद नहीं कर सकते।

अपने काम में, चिकित्सक निश्चित रूप से ग्राहक की साझेदारी के विचार पर ध्यान केंद्रित करेगा, निर्भरता की अभिव्यक्तियों को छोड़कर, हेरफेर (यदि यह विचार बहुत अनुमानित है, तो वे इस पर काम कर रहे हैं)। एक नियम के रूप में, ग्राहक की साझेदारी या जोड़े में होने की छवि अक्सर विकृत होती है, विकृति अक्सर एक साथी को रखने की आक्रामक इच्छा के रूप में प्रकट होती है, उसे बताएं कि कैसे सही तरीके से कार्य करना है, हेरफेर करना है, या, इसके विपरीत, तंत्र " शिकार", कोडपेंडेंसी, आदि चालू है।

काम में एक महत्वपूर्ण भूमिका "यहाँ और अब" सेटिंग द्वारा निभाई जाती है - चिकित्सक के साथ संबंधों में, अकेलेपन के कारण या पारस्परिक संपर्क की कठिनाइयाँ हमेशा दिखाई देती हैं। चिकित्सक से ग्राहक की "प्रतिक्रिया" एक मूल्यवान अनुभव होगा।

अपने निर्णयों के लिए जिम्मेदारी की भावना जागृत करना

यदि यह समस्या उत्पन्न होती है, तो जिम्मेदारी को अस्वीकार करने के तरीकों की पहचान करना प्रभावी होगा (साक्षात्कार-टकराव, विरोधाभासी बयानों आदि की विधि द्वारा)। जिम्मेदारी को जगाने के उद्देश्य से थेरेपी, सभी अस्तित्ववादी चिकित्सा की तरह, निर्देशन शैली को बाहर करती है - क्योंकि इस मामले में चिकित्सक को जिम्मेदारी हस्तांतरित करने का एक बड़ा खतरा है - ग्राहक की एक और चाल। थेरेपी के तरीकों का उद्देश्य अस्थिर गुणों को मजबूत करना (या उन्हें जगाना) होना चाहिए, व्यक्तिगत क्षमता को ध्यान में रखना, लक्ष्यों और इच्छाओं का निर्माण करना महत्वपूर्ण है ताकि उन्हें वास्तविकता के एक विमान में अनुवाद किया जा सके, यह सोचकर कि यह कैसे किया जा सकता है। यदि "नहीं" इच्छाएँ हैं, तो स्वयं को खोजने के लिए, ग्राहक के जीवन के स्वाद को महसूस करने के लिए काम करना होगा।

जीवन के अर्थ का नुकसान

इस तरह की समस्याएं अक्सर किशोरावस्था के दौरान - या बाद में, मोड़ पर उत्पन्न होती हैं। यहां अर्थ प्राप्त करने के लिए ग्राहक की आत्म-अभिव्यक्तियों को प्रोत्साहित करना, आंतरिक प्रक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित करने से धारणा के कोण को बाहर की ओर स्थानांतरित करना महत्वपूर्ण है (कभी-कभी संकुचित धारणा एक व्यक्ति को मृत अंत में ले जाती है)। यह अनाथालयों, धर्मशालाओं, स्वयंसेवी कार्यों, किसी और के लिए किसी भी अपील, और भी अधिक नाटकीय अनुभव के दौरे से सुगम होता है। अक्सर एक व्यक्ति जो परित्यक्त और अकेला महसूस करता है, जिसे किसी की जरूरत नहीं है, वह केवल उन आंखों से चमकता है जिनके साथ माता-पिता की देखभाल से वंचित बच्चे मिलते हैं और उसे देखते हैं, और गैर-मौखिक स्तर पर अपने स्वयं के महत्व, मांग, आवश्यकता को महसूस करते हैं।

चिकित्सा की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण घटनाओं के विभिन्न पहलुओं पर संयुक्त प्रतिबिंब होगा, वी। फ्रैंकल के सिद्धांत को ध्यान में रखते हुए: सभी घटनाएं तटस्थ हैं, और केवल एक व्यक्ति उन्हें हल्के या गहरे रंगों में चित्रित करता है। सोच का लचीलापन चिकित्सा और रोगी की बाद में स्वयं सहायता दोनों में एक महत्वपूर्ण गुण है। यदि हम इस धारणा को मानते हैं कि जीवन में केवल बुरा या स्पष्ट रूप से अच्छा है, तो यह अपने आप में एक महत्वपूर्ण चिकित्सीय प्रभाव देगा।

और, यह बहुत संभव है कि अस्तित्वपरक चिकित्सा में सबसे महत्वपूर्ण बात वह है जिसके बारे में इरविन यालोम ने बात की थी - ग्राहक में भागीदारी की अभिव्यक्ति, उसके जीवन में भागीदारी और वह अर्थ जो इससे भरा हुआ है। संबंध चिकित्सा एक मनोवैज्ञानिक के हाथ में एक शक्तिशाली हथियार है। कौन जानता है, शायद क्लाइंट के लिए बिना शर्त स्वीकार करने और सुनने का यह आखिरी मौका है।

साहित्य

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• 5. यालोम, आई. सूरज में देखना: मौत के डर के बिना जीवन। इलेक्ट्रॉनिक संसाधन: एक्सेस मोड: http://knigosite.org/library/read/54717। प्रवेश तिथि - 03/17/2017।

संपादक: चेकार्डिना एलिसैवेटा युरीवना