आधुनिक विज्ञान का गठन एक ऐसा विषय है जिसे पर्याप्त रूप से विकसित किया गया है, लेकिन आज इसकी प्रासंगिकता नहीं खोई है: विज्ञान की प्रकृति को समझने के लिए जिसने औद्योगिक सभ्यता की प्रकृति को निर्धारित किया है, इसकी उत्पत्ति का अध्ययन सर्वोपरि है। इस तथ्य के बावजूद कि विज्ञान, दर्शन और संस्कृति के इतिहासकारों द्वारा इस विषय के कई पहलुओं का अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है, फिर भी कई प्रश्न हैं, विशेष रूप से, उस अवधि को जिसे आधुनिक यूरोपीय विज्ञान के गठन का प्रागितिहास कहा जा सकता है और जो प्राचीन ऑन्कोलॉजी और तर्कशास्त्र के संशोधन सिद्धांतों में एक बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जिससे एक अलग प्रकार की सोच और विश्वदृष्टि के लिए संक्रमण की तैयारी हुई, जिसने आधुनिक समय के विज्ञान और दर्शन के लिए पूर्वापेक्षा की। यह देर से मध्य युग - XIV-XVI सदियों की अवधि को संदर्भित करता है। यह युग संशयवाद के एक सामान्य वातावरण की विशेषता है, जिसे अब तक पर्याप्त रूप से ध्यान में नहीं रखा गया है, लेकिन जो 16 वीं -17 वीं शताब्दी के अंत में हुए बौद्धिक बदलावों को समझने के लिए आवश्यक है। और जिसे वैज्ञानिक क्रांति कहा जाता है।

मध्यकालीन विज्ञान बड़े शहरों में विकसित हुआ, जहां पहली बार यूरोप में उच्च शिक्षण संस्थान दिखाई दिए - विश्वविद्यालय (पेरिस, ऑक्सफोर्ड, कैम्ब्रिज, प्राग)। विश्वविद्यालयों ने ज्ञान के विकास और प्रसार के साथ-साथ ज्ञान की नई शाखाओं के निर्माण में योगदान दिया, जो बाद में विभिन्न विज्ञानों - चिकित्सा, खगोल विज्ञान, गणित, दर्शन, आदि में आकार ले लिया। विज्ञान ने खुद को पुन: पेश करना शुरू कर दिया, जिससे इसकी प्रगति तेज हो गई।

धीरे-धीरे, समाज की एक पूरी तरह से नई परत बन रही है - छात्र, जो आज तक आधुनिक समाज में शिक्षा और विज्ञान का इंजन है।

मध्यकालीन विश्वविद्यालयों ने शिक्षा के ऐसे प्रभावी रूप बनाए कि वे आज भी उपयोग में हैं। उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन विश्वविद्यालय में एक व्याख्यान (शाब्दिक रूप से, एक पठन) ज्ञान के संचार का मुख्य रूप था। किताबें दुर्लभ और महंगी थीं, और इसलिए धार्मिक और वैज्ञानिक लेखन पर पढ़ना और टिप्पणी करना जानकारी का एक महत्वपूर्ण रूप था। विश्वविद्यालयों ने शैक्षिक इकाइयों के रूप में शैक्षणिक उपाधियों और उपाधियों, संकायों का गठन किया है। विवाद, शिक्षा का एक रूप जो मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में व्यापक था, समाप्त हो गया है, लेकिन आधुनिक विज्ञान और उच्च शिक्षा दोनों में वैज्ञानिक चर्चाओं और सेमिनारों का बहुत महत्व है।

शिक्षण लैटिन में आयोजित किया गया था, साथ ही कैथोलिक चर्चों में पूजा भी की जाती थी। 18वीं शताब्दी तक लैटिन अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक भाषा थी; इसमें कोपरनिकस, न्यूटन और लोमोनोसोव ने लिखा था। अब तक, यूरोपीय विश्वविद्यालयों में गंभीर भाषण पढ़े जाते हैं, और डिप्लोमा लैटिन में लिखे जाते हैं। गंभीर कृत्यों में, प्रोफेसर मध्ययुगीन डॉक्टरेट के वस्त्र और टोपी में दिखाई देते हैं। इस प्रकार, आधुनिक विज्ञान पहले विश्वविद्यालयों की स्मृति को संरक्षित करता है, जिसका उद्भव वैज्ञानिक प्रगति के लिए मुख्य पूर्वापेक्षाओं में से एक था।

मध्य युग में, कई तकनीकी खोजें की गईं जिन्होंने बाद में विज्ञान के विकास में योगदान दिया, इनमें से कई उपलब्धियां हम आज तक उपयोग करते हैं। 11वीं शताब्दी के आसपास झंकार और पहियों के साथ पहली घड़ी दिखाई देती है, और दो सदियों बाद - एक पॉकेट घड़ी। उसी समय, एक आधुनिक स्टीयरिंग डिज़ाइन बनाया गया, जिसने इसे 15 वीं शताब्दी में संभव बनाया। समुद्र पार करें और अमेरिका की खोज करें। कम्पास बनाया गया था। सबसे बड़ा महत्व प्रिंटिंग प्रेस का आविष्कार था; छपाई ने पुस्तक को सुलभ बना दिया। इस प्रकार, समय, जिसे "अंधेरे और अस्पष्टता" की अवधि माना जाता है, ने विज्ञान के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें तैयार कीं। वैज्ञानिक ज्ञान का निर्माण करने के लिए, जो असामान्य है उसमें रुचि नहीं होना चाहिए, लेकिन जो दोहराया जाता है और एक प्राकृतिक नियम है, अर्थात। रोजमर्रा के अनुभव पर भरोसा करने से, इंद्रियों की गवाही के आधार पर, वैज्ञानिक अनुभव पर आगे बढ़ने के लिए, जो धीरे-धीरे मध्य युग में हुआ।

यूरोपीय मध्ययुगीन विज्ञान

मध्य युग के युग को द्वितीय शताब्दी की शुरुआत के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। एन। ई।, और XIV-XV सदियों तक इसका पूरा होना। मध्य युग धार्मिक मूल्यों पर आधारित है। चर्च मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में हस्तक्षेप करता है। दर्शनशास्त्र, विज्ञान की तरह, धर्मशास्त्र के "नौकर" के रूप में कार्य करता है। ईसाई हठधर्मिता से अलग होने वाले पदों की निंदा की जाती है।

इसलिए, मध्य युग में विज्ञान का मूल्यांकन अक्सर एक प्रकार की बौद्धिक आकांक्षा के रूप में किया जाता है, जो खोज की स्वतंत्रता से वंचित और पूर्वाग्रहों और भ्रमों से बंधा होता है। वैज्ञानिक अनुसंधान के कार्य भी अनुग्रह और मोक्ष की प्राप्ति की ओर निर्देशित होते हैं।

मध्य युग में, सृजन के अभिधारणाओं में आवंटन निहित था रचनात्मक प्रकृति ( प्रकृति प्रकृति ) और निर्मित प्रकृति ( प्रकृति प्राकृतिक ) . मध्य युग जानता था सात उदार कला — ट्रायमवियम: व्याकरण, द्वंद्वात्मक, बयानबाजी; चतुर्भुज:अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान, संगीत।प्रत्येक वैज्ञानिक इन सभी विज्ञानों - कलाओं में महारत हासिल करने के लिए बाध्य था। XII-XIII सदियों में। प्राकृतिक वैज्ञानिक अनुसंधान के लिए समर्पित अरबी भाषी वैज्ञानिकों के ग्रंथ ज्ञात थे, अरबी अंकों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। कम्पास, बारूद, घड़ी, घोड़े की कॉलर, स्टीयरिंग रैक का सबसे महत्वपूर्ण आविष्कार पूर्व से आया था। विज्ञान अपने आवश्यक घटक के साथ शैक्षिक पद्धति पर हावी था - अधिकारियों का हवाला देते हुए, जो प्राकृतिक पैटर्न के अध्ययन के कार्य के महत्व से वंचित था।

मध्यकालीन विद्वान, एक नियम के रूप में, अरब विश्वविद्यालयों से आए थे, जिन्हें उनका ज्ञान कहा जाता था प्राकृतिक जादू, इसके द्वारा प्रकृति के रहस्यों का एक विश्वसनीय और गहरा ज्ञान समझना। जादू को ब्रह्मांड की छिपी शक्तियों और नियमों का उल्लंघन किए बिना, और इसलिए, प्रकृति के खिलाफ हिंसा के बिना गहन ज्ञान के रूप में समझा जाता था। देशभक्त (अक्षांश से। पितृ - पिता) - चर्च के पिताओं की शिक्षा - मध्ययुगीन दर्शन के विकास में पहला चरण था। पहली से छठी शताब्दी तक पैट्रिस्टिक्स के ढांचे के भीतर दर्शन की समस्याओं का प्रतिनिधित्व किया गया था: बेसिल द ग्रेट, ऑगस्टाइन द धन्य, ग्रेगरी ऑफ निसा, टर्टुलियन, ओरिजन, और अन्य। उन्होंने भगवान के सार की समस्याओं पर चर्चा की, एक निश्चित अंतिम की ओर इतिहास की गति लक्ष्य ("भगवान का शहर"), स्वतंत्र इच्छा और आत्मा के उद्धार के बीच संबंध। इस तथ्य का बहुत महत्व था कि मन की कल्पना अपनी सीमाओं का विस्तार करने के प्रयास के रूप में की गई थी, और बोधगम्य प्रकृति ने मानव मन की संभावनाओं पर अपनी आशाएँ रखीं।

मध्यकालीन देशभक्त क्लासिक तेर्तुलियन(160-220) विश्वास की वास्तविकता और अटकलों की सच्चाई के बीच की खाई को उजागर करता है, हर बार विश्वास और तर्क के बीच असमानता को दर्शाता है। विश्वास को तर्कसंगत-सैद्धांतिक तर्क की आवश्यकता नहीं है; विश्वास के सत्य रहस्योद्घाटन के कार्य में प्रकट होते हैं। उनका पंथ "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है" से पता चलता है कि संज्ञानात्मक-तर्कसंगत संरचनाओं में विश्वास के आकर्षण के क्षेत्र में कोई शक्ति नहीं है।

प्रारंभिक देशभक्तों के प्रतिनिधि Origen(लगभग 185-253/254) ने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि प्रकृति सबसे स्पष्ट और शुद्ध मानव मन से आगे निकल जाती है। ब्रह्मांड ईश्वर के साथ सह-शाश्वत है, हमारी दुनिया से पहले और उसके बाद अन्य दुनिया थे और रहेंगे। उनके ईसाई शिक्षण में दुनिया को बदलने की प्रक्रिया आत्माओं के पतन की गहराई से जुड़ी थी, उनकी वापसी (उद्धार) अच्छाई की मूल स्थिति में थी, जो अंतिम नहीं थी, क्योंकि आत्माएं, स्वतंत्र इच्छा के आधार पर, कर सकती थीं एक नई गिरावट का अनुभव करें।

विद्वतावाद (लैटिन - स्कूल से), जिसने 9वीं-12वीं शताब्दी में आकार लिया, धार्मिक हठधर्मिता को अद्यतन करने का प्रयास करता है, उन्हें विश्वविद्यालयों और स्कूलों में शिक्षण की सुविधा के अनुकूल बनाता है। बहुत महत्व जुड़ा हुआ है तर्कतर्क, जिसमें वे परमेश्वर को समझने का मार्ग देखते हैं। विद्वानों की विद्वता के फलने-फूलने के साथ, तार्किक तंत्र का सम्मान, ज्ञान को सही ठहराने के तर्कसंगत तरीके, जिसमें थीसिस और एंटीथिसिस, तर्क और प्रतिवाद टकराते हैं, जुड़े हुए हैं। हर कोई जो शिक्षण गतिविधियों में लगा हुआ है, वह खुद को एक विद्वान कहता है: एरियुगेना, अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस एक्विनास, एबेलार्ड, कैंटरबरी का एंसलम।

रिश्ते को लेकर बने रहते हैं अहम सवाल कारण और विश्वास, विज्ञान और धर्म।दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच संबंध की व्याख्या अस्पष्ट रूप से की जाती है। कैंटरबरी का एंसेलम(1033-1109) का मानना ​​​​है कि तर्क से प्राप्त सत्य, लेकिन पवित्र शास्त्र के अधिकार के विपरीत, भुला दिया जाना चाहिए या अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए। एबेलार्ड(1079-1142) विश्वास और ज्ञान के बीच स्पष्ट अंतर के लिए प्रयास करता है और पहले तर्क की मदद से धार्मिक सत्य की जांच करने का प्रस्ताव करता है, और फिर निर्णय करता है कि वे विश्वास के लायक हैं या नहीं। वह प्रसिद्ध सिद्धांत का मालिक है: "विश्वास करने के लिए समझने के लिए।" विश्वास के विपरीत, दर्शन, ज्ञान की तरह, कारण के प्रमाण पर निर्भर करता है।

मध्य युग के बीच संघर्ष की विशेषता थी नाममात्रवाद और यथार्थवादजिसने अस्तित्व को छुआ सामान्य अवधारणाएं - "सार्वभौमिक". नाममात्रवादियों ने सामान्य अवधारणाओं के ऑन्कोलॉजिकल (अस्तित्ववादी) अर्थ से इनकार किया। ब्रह्मांड केवल मन में मौजूद हैं। XIV सदी में। ओखम ने नाममात्रवाद के इस विचार को यह घोषित करते हुए व्यक्त किया कि केवल एक चीज, यानी व्यक्ति, ज्ञान की वस्तु हो सकते हैं। यथार्थवादियों ने तर्क दिया कि सार्वभौमिक वास्तविकता में और चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

नाममात्रवादियों ने का सिद्धांत बनाया दोहरा सत्यजिन्होंने धर्मशास्त्र के सत्य और दर्शन के सत्य को अलग करने पर जोर दिया। दर्शन में जो सत्य है वह धर्मशास्त्र में असत्य हो सकता है, और इसके विपरीत। सत्य के द्वैत के सिद्धांत ने दुनिया के दो मौलिक रूप से अलग-अलग चित्रों की ओर इशारा किया: धर्मशास्त्री और प्राकृतिक दार्शनिक। पहला जुड़ा हुआ सत्य दैवीय रहस्योद्घाटन के साथ, दूसरा प्राकृतिक कारण से।

प्रसिद्ध वैज्ञानिक अल्बर्ट द ग्रेट (1193-1207) ने धर्मशास्त्र (अलौकिक के अनुभव के रूप में) और विज्ञान (प्राकृतिक के अनुभव के रूप में) को समेटने की कोशिश की। उन्होंने अवलोकन को वैज्ञानिक अनुसंधान की मुख्य विधि माना और यह सुनिश्चित था कि प्रकृति के अध्ययन में अवलोकन और अनुभव की ओर मुड़ना आवश्यक है। अपनी गुप्त कार्यशाला में उन्होंने अनगिनत प्रयोग किए।

रोजर बेकन (सी। 1214-1294) के लिए ज्ञान के तीन मुख्य तरीके थे: अधिकार, तर्क और अनुभव। वे प्रायोगिक विज्ञान को सट्टा विज्ञान की मालकिन मानते थे। एक विश्वकोश शिक्षा और एक व्यापक दृष्टिकोण के साथ, उन्होंने मूल से कार्यों का अध्ययन करने और गणित के ज्ञान की आवश्यकता पर जोर दिया। आर बेकन ने विज्ञान का एक प्रकार का विश्वकोश बनाने की मांग की, जिसमें गणित के अलावा, भौतिकी, प्रकाशिकी, खगोल विज्ञान, कीमिया, चिकित्सा और नैतिकता थी। दिलचस्प बात यह है कि आर बेकन ने तीन प्रकार के अनुभव को प्रतिष्ठित किया: बाहरी, इंद्रियों की मदद से हासिल किया, आंतरिक, रहस्यमय रोशनी की भावना में व्याख्या की, और पूर्व-अनुभव, जिसे भगवान ने "चर्च के पवित्र पिता" का समर्थन किया।

शिक्षण में थॉमस एक्विनास(1225-1274) बौद्धिक पद्धति के संकेत हैं, अर्थात्। चिंतन को समझना, जो वस्तु की छवि को नहीं पकड़ता है, जिसके आगे न तो भौतिकी और न ही गणित जा सकता है, लेकिन इस छवि का प्रोटोटाइप, वस्तु का वास्तविक रूप, "जो स्वयं है और जिससे अस्तित्व आता है।"

अंग्रेजी दार्शनिक और तर्कशास्त्री द्वारा विकसित अनुभूति की प्रक्रिया के बारे में रोचक विचार ओकाम(सी. 1285-1349)। उन्हें धर्मशास्त्र से वैज्ञानिक सत्य की स्वतंत्रता, अनुभव के साथ उनके घनिष्ठ संबंध और तर्क पर निर्भरता में विश्वास था। संवेदी ज्ञान एकल वस्तुओं से संबंधित है। हालांकि, यह उनके सटीक प्रजनन के चरित्र को खो देता है। "इस तरह का प्रतिनिधित्व आत्मा की एक अवस्था या कार्य है और इसके अनुरूप बाहरी चीज़ के लिए एक संकेत बनाता है।" इसलिए, आत्मा में हम बाहरी दुनिया में इसी अभिव्यक्ति के लिए एक संकेत पाते हैं। ओखम सहज ज्ञान युक्त ज्ञान के बीच अंतर करता है, जो एक चीज की धारणा और अनुभव से जुड़ा होता है, और अमूर्त ज्ञान, जिसे एक ही चीज से निकाला जा सकता है। ओकाम का प्रसिद्ध सिद्धांत ("ओकाम का उस्तरा"), जो कहता है कि "सार को अनावश्यक रूप से गुणा नहीं किया जाना चाहिए", मानव बौद्धिक विचार के खजाने में प्रवेश किया, जिसका अर्थ है कि प्रत्येक शब्द केवल एक निश्चित विषय को दर्शाता है। ओखम में अवधारणाओं का निर्माण शक्ति के कारण होता है - ज्ञान के विषय के लिए मानव आत्मा की आकांक्षा। अवधारणाओं के उनके सिद्धांत को कहा जाता है शब्दावली . प्राकृतिक अवधारणाएं खुद चीजों का जिक्र करती हैं, ओकम "पहले इरादे की शर्तें" कहते हैं, और कृत्रिम, कई चीजों और उनके बीच के संबंधों का जिक्र करते हुए, "दूसरे इरादे की शर्तें" कहलाती हैं। यह वे हैं जो तर्क में विश्लेषण की वस्तु बन जाते हैं। ओकाम ने कार्य-कारण की अवधारणा के अनुप्रयोग को अनुभवजन्य निर्धारण के क्षेत्र तक सीमित कर दिया। मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में ओखम के विचार व्यापक थे।

मध्ययुगीन विज्ञान की ख़ासियतों के बीच, वैज्ञानिक टिप्पणियों के रूप में नियमों के एक सेट के लिए इसके उन्मुखीकरण पर विचार करते हैं, ज्ञान को व्यवस्थित और वर्गीकृत करने की प्रवृत्ति। आधुनिक समय के विज्ञान के लिए इतना अलग और अस्वीकार्य संकलन, मध्यकालीन विज्ञान की एक विशेषता है, जो इस युग के सामान्य वैचारिक और सांस्कृतिक वातावरण से जुड़ा है।

पहले विश्वविद्यालयों का उदय

मध्य युग मानव इतिहास का एक जटिल, महत्वपूर्ण और दिलचस्प काल है। इस समय विभिन्न घटनाएं होती हैं: राज्य सामंती विखंडन (उदाहरण के लिए, जर्मन भूमि) का अनुभव करते हैं, अपनी भूमि को एकजुट करते हैं (उदाहरण के लिए, स्पेन), शहर बढ़ते और विकसित होते हैं - व्यापार, विज्ञान, संस्कृति और सभ्यता के सबसे महत्वपूर्ण केंद्र। इसकी अपनी संस्कृति बन रही है, प्राचीन को पुनर्जीवित किया जा रहा है। यह सब जीवन को राज्य सत्ता की एक मजबूत मशीन कहता है, और, तदनुसार, योग्य कर्मचारियों की आवश्यकता है - वकील, धर्मशास्त्री, डॉक्टर, इसलिए विज्ञान, शिक्षा और स्कूल सक्रिय रूप से विकसित होने लगते हैं।

बारहवीं शताब्दी में, दुनिया के पहले उच्च विद्यालय - विश्वविद्यालय - यूरोप में दिखाई देने लगे। कुछ विश्वविद्यालय, उदाहरण के लिए, सेविले, पेरिस, टूलूज़, नेपल्स, कैम्ब्रिज, ऑक्सफोर्ड, वालेंसिया, बोलोग्ना में बारहवीं - बारहवीं शताब्दी में स्थापित किए गए थे। बाकी, उदाहरण के लिए, उप्साला, कोपेनहेगन, रोस्टॉक, ऑरलियन्स में बाद में स्थापित किए गए - XIV - XV सदियों में।

सभी यूरोपीय (विशेषकर पश्चिमी यूरोपीय) देशों के लिए, विज्ञान की भाषा, साथ ही पूजा, लैटिन थी। उस समय हजारों स्कूली बच्चों को लैटिन सीखने की आवश्यकता थी। कई लोग इसे बर्दाश्त नहीं कर सके और रटने और पीटने से बच गए। लेकिन उन लोगों के लिए जो अभी भी सहन कर रहे थे, लैटिन एक परिचित और समझने योग्य भाषा बन गई, और इसलिए लैटिन में व्याख्यान विभिन्न देशों के श्रोताओं के लिए समझ में आता था।

प्राध्यापकीय कुर्सी पर, जो एक त्रिकोणीय संगीत स्टैंड द्वारा समर्थित थी, एक विशाल पुस्तक रखी थी। "व्याख्यान" शब्द का अर्थ है "पढ़ना"। दरअसल, एक मध्ययुगीन प्रोफेसर एक किताब पढ़ता है, कभी-कभी स्पष्टीकरण के साथ पढ़ने में बाधा डालता है। इस पुस्तक की सामग्री को छात्रों को कान से समझना था, स्मृति से सीखना था। तथ्य यह है कि उन दिनों किताबें हस्तलिखित थीं और बहुत महंगी थीं। और हर कोई इसे खरीदने का जोखिम नहीं उठा सकता था।

उस शहर में हजारों लोग उमड़ पड़े जहां प्रसिद्ध वैज्ञानिक दिखाई दिए। उदाहरण के लिए, 11वीं शताब्दी के अंत में बोलोग्ना शहर में, जहां रोमन कानून का एक विशेषज्ञ, इरनेरियस दिखाई दिया, कानूनी ज्ञान का एक स्कूल उभरा। धीरे-धीरे यह स्कूल बोलोग्ना विश्वविद्यालय बन गया। एक और इतालवी शहर सालेर्नो के साथ भी ऐसा ही था जो चिकित्सा विज्ञान के मुख्य विश्वविद्यालय केंद्र के रूप में प्रसिद्ध हुआ। 12 वीं शताब्दी में खोला गया, पेरिस विश्वविद्यालय ने धर्मशास्त्र के मुख्य केंद्र के रूप में मान्यता प्राप्त की। बारहवीं शताब्दी के कई उच्च विद्यालयों के बाद। अधिकांश मध्ययुगीन विश्वविद्यालय 13वीं और 14वीं शताब्दी में उत्पन्न हुए। इंग्लैंड, फ्रांस, स्पेन, पुर्तगाल, चेक गणराज्य, पोलैंड और जर्मनी में।

पहले विश्वविद्यालय मध्यकालीन विज्ञान के अंग थे, जो लैटिन प्रभाव के सभी देशों में एक समान थे और सभी लोगों के लिए समान लैटिन भाषा में समान रूप से पढ़ाए जाते थे; इसके अलावा, विश्वविद्यालयों ने मध्ययुगीन संघों का रूप ले लिया है, जिनमें से आवश्यक विशेषताएं हैं शपथ साझेदारी, विनियमन और श्रम और उत्पादन का एकाधिकार, सभी देशों में दोहराया जाता है।

मध्ययुगीन विश्वविद्यालय को चिह्नित करने वाली एक और विशेषता थी: इसका चर्च संबंधी चरित्र। जो कोई भी विश्वविद्यालय का संस्थापक था-चाहे एक शहर कम्यून, या एक धर्मनिरपेक्ष या पंथीय राजकुमार, या अंत में, पोप या सम्राट की सार्वभौमिक शक्ति-इसके सदस्यों को उदासीन रूप से मौलवी (मौलवी) कहा जाता है, और आर्थिक कल्याण स्कूल मुख्य रूप से उपशास्त्रीय पूर्वाग्रहों पर टिकी हुई है।

15 वीं शताब्दी की शुरुआत में, यूरोप में छात्रों ने 65 विश्वविद्यालयों में भाग लिया, और सदी के अंत में - पहले से ही 79। उनमें से सबसे प्रसिद्ध थे: पेरिस, बोलोग्ना, कैम्ब्रिज, ऑक्सफोर्ड, प्राग, क्राको।

विश्वविद्यालयों की गतिविधियों के साथ दो प्रभाव हुए। पहला वैज्ञानिकों, पुजारियों और आम लोगों के एक निश्चित वर्ग का जन्म है, जिन्हें चर्च ने रहस्योद्घाटन की सच्चाई सिखाने का मिशन सौंपा था। इस घटना का ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि, पारंपरिक दो प्राधिकरणों के साथ - चर्च और धर्मनिरपेक्ष - एक तीसरा प्रकट हुआ - बुद्धिजीवियों की शक्ति, जिसका सामाजिक जीवन पर प्रभाव समय के साथ अधिक से अधिक मूर्त हो गया।

दूसरा प्रभाव पेरिस विश्वविद्यालय के उद्घाटन से जुड़ा है, जहां सभी वर्गों के छात्र और शिक्षक आते थे। विश्वविद्यालय समाज शुरू से ही जाति भेद नहीं जानता था, बल्कि इसने विषम सामाजिक तत्वों की एक नई जाति का गठन किया। और, यदि बाद के युगों में विश्वविद्यालय अभिजात वर्ग की विशेषताओं को प्राप्त करता है, तो मध्ययुगीन मूल रूप से "लोक" था, इस अर्थ में कि किसानों और कारीगरों के बच्चे विशेषाधिकारों की एक प्रणाली के माध्यम से (कम ट्यूशन कीमतों और मुफ्त आवास के रूप में) छात्र बन गए . उनका "कुलीनता" अब उनके वर्ग मूल से निर्धारित नहीं था, बल्कि संचित सांस्कृतिक सामान पर लटका हुआ था।

मध्ययुगीन विश्वविद्यालय की संरचना

विश्वविद्यालय के शिक्षकों ने विषयों - संकायों में संघ बनाए। वे डीन के नेतृत्व में थे। शिक्षकों और छात्रों ने रेक्टर चुना - विश्वविद्यालय का प्रमुख। मध्यकालीन हाई स्कूल में आमतौर पर तीन संकाय होते थे: कानून, दर्शन (धर्मशास्त्र) और चिकित्सा। लेकिन अगर भविष्य के वकील या चिकित्सक की तैयारी में 5-6 साल लगे, तो भविष्य के दार्शनिक-धर्मशास्त्री - जितना कि 15 साल। तीन मुख्य संकायों में से एक में प्रवेश करने से पहले, छात्र को प्रारंभिक - कलात्मक संकाय को पूरा करना था, जिसने पहले से उल्लिखित "सात उदार कला" (लैटिन में "कलाकार" - "कला") का अध्ययन किया था। कक्षा में, छात्रों ने प्रोफेसरों और परास्नातकों के व्याख्यान (लैटिन में - "पढ़ना") को सुना और रिकॉर्ड किया। शिक्षक की विद्वता उसकी व्याख्या करने की क्षमता में प्रकट हुई थी जो उसने पढ़ा था, इसे अन्य पुस्तकों की सामग्री से जोड़ने के लिए, शब्दों के अर्थ और वैज्ञानिक अवधारणाओं के सार को प्रकट करने के लिए। व्याख्यान के अलावा, वाद-विवाद हुआ - पहले से उठाए गए मुद्दों पर विवाद। गर्मी में गर्म, कभी-कभी वे प्रतिभागियों के बीच आमने-सामने की लड़ाई में बदल जाते थे।

XIV-XV सदियों में। तथाकथित कॉलेज हैं। पहले यह छात्र छात्रावासों का नाम था। समय के साथ उनमें व्याख्यान और वाद-विवाद भी होने लगे। फ्रांसीसी राजा, सोरबोन के विश्वासपात्र रॉबर्ट डी सोरबोन द्वारा स्थापित कॉलेजियम धीरे-धीरे बढ़ता गया और पूरे पेरिस विश्वविद्यालय को अपना नाम दिया। उत्तरार्द्ध मध्य युग का सबसे बड़ा उच्च विद्यालय था।

स्नातक, लाइसेंसधारी और मास्टर

मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में, चार संकाय थे: सबसे कम - कलात्मक, या "उदार कला", जिसने आगे अध्ययन करने का अधिकार दिया, और तीन उच्च - चिकित्सा, कानूनी और धार्मिक। संकाय का मुख्य कार्य शिक्षण की गुणवत्ता को नियंत्रित करना था। कलात्मक संकाय में, प्रशिक्षण 5 से 7 वर्षों तक चला; छात्र पहले कुंवारा और फिर कला में परास्नातक बना। क़ानून के अनुसार, यह डिग्री 21 वर्ष से कम आयु के व्यक्ति द्वारा प्राप्त नहीं की जा सकती थी। गुरु को पढ़ाने का अधिकार प्राप्त हुआ, लेकिन वे उच्च संकायों में से एक में अपनी पढ़ाई जारी रख सकते थे। संकायों द्वारा प्रदान की जाने वाली उच्चतम डिग्री डॉक्टर, या मास्टर की डिग्री थी, अर्थात। प्रोफेसर (शिक्षक, व्याख्याता) जिन्होंने यह डिग्री प्राप्त की है, उन आवश्यकताओं की पूर्ति के अधीन है जो लाइसेंस जारी करने का तात्पर्य है। शीर्षक "मास्टर" धीरे-धीरे कलात्मक संकाय के प्रोफेसरों को सौंपा गया था, और शीर्षक "डॉक्टर" - तीन उच्च संकायों के प्रोफेसरों को। राष्ट्रीय परंपराओं की परिवर्तनशीलता के कारण, "स्वामी" को वरिष्ठ संकाय में उच्चतम शैक्षणिक डिग्री प्राप्त करने वाले भी कहा जा सकता है।

शैक्षिक प्रक्रिया बहु-चरणीय थी; प्रत्येक चरण का मार्ग एक निश्चित शीर्षक की प्राप्ति के साथ समाप्त हुआ, जिसने एक सख्त मानक के अनुसार योग्यता का एक निश्चित स्तर तय किया। समय के साथ, मध्ययुगीन विश्वविद्यालय के अभ्यास में अतिरिक्त डिग्री दिखाई दी - स्नातक और लाइसेंसधारी। स्नातक की डिग्री, जो वास्तव में वैज्ञानिक कार्यशाला का एक प्रशिक्षु था, ने अन्य डिग्री प्राप्त करने के लिए पहुंच खोली। इसे प्राप्त करने के लिए, उपयुक्त परीक्षा उत्तीर्ण करना आवश्यक था। निरंतर शिक्षा स्नातक सबसे निचले रैंक के शिक्षकों के कर्तव्यों का पालन करते हुए, शिक्षण के हकदार थे। उदाहरण के लिए, धर्मशास्त्र के संकाय में, उन्होंने एक स्नातक-शिक्षक ("कर्सर") के रूप में अपना शिक्षण करियर शुरू किया, फिर क्रमिक रूप से निम्नलिखित डिग्री तक चले गए: "बाइब्लिकस" (बाइबल कमेंटेटर); "सेंटेंशियरी" (पीटर लोम्बार्ड द्वारा "वाक्य" के शिक्षक)। उच्चतम स्नातक की डिग्री "बैक्लेरियसफॉर्मेटस" (एक स्थापित शिक्षक, विवादों और धर्मोपदेशों में अभ्यास करने वाला, लाइसेंसधारी डिग्री प्राप्त करने के लिए तैयार) की डिग्री थी।

स्नातक, डॉक्टर या मास्टर डिग्री प्रदान करने की प्रक्रिया नाटकीय थी, इसका विवरण विश्वविद्यालय क़ानून द्वारा निर्धारित किया गया था। स्नातक के उम्मीदवार को एक आधिकारिक पाठ की व्याख्या के लिए एक भूखंड की पेशकश की गई थी। पूर्व-निर्मित नोट्स के अनुसार उत्तर देना वर्जित था। सही उत्तरों के मामले में, छात्र को स्नातक के कपड़े दिए गए, जिसे पहनकर उसने कुंवारे लोगों के बीच जगह बनाई। उसके बाद उन्होंने फिर से अपने ज्ञान का प्रदर्शन किया, संकाय के प्रति निष्ठा की शपथ ली। उनके गुरु ने आवेदक के सम्मान में एक भाषण दिया, जिसमें उनके व्यक्तिगत गुणों का आकलन किया गया।

उच्च डिग्री प्राप्त करने के लिए, उम्मीदवार को कई घंटों की बहस, प्रवचन और परीक्षण व्याख्यान पढ़ना पड़ता था। प्रोफेसरों के कॉलेज में एक लाइसेंसधारी की शुरूआत एक प्रसिद्ध अनुष्ठान के साथ हुई थी। उन्हें गरिमा सिखाने के प्रतीक के रूप में डॉक्टर की टोपी प्राप्त करनी थी। प्रक्रिया में, बड़ी गंभीरता से सुसज्जित, एक विवाद द्वारा मुख्य भूमिका निभाई गई थी जो एक दिन से अधिक समय तक हुआ था। विवाद केवल योग्यता परीक्षण का एक रूप नहीं थे: वे बुद्धि के नियमों (अनुपात) के अधीन शैक्षिक विज्ञान का सार थे। वे कुछ आधिकारिक पाठ पर टिप्पणी करने से पहले थे। एक बहस को आगे बढ़ाने के लिए मुख्य समस्या को अलग करने और इसे प्रश्नों में विभाजित करने की क्षमता बहुत महत्वपूर्ण थी, जिसका परिणाम विषय के अपने विचार ("निर्धारण") का उत्पाद था। वाद-विवाद में स्नातकों ने भाग लिया। विवादास्पद मुद्दे का अंतिम निर्णय नए डॉक्टर का था। डॉक्टर की टोपी लेना एक बड़ा खर्च था। कई लाइसेंस प्राप्त लोगों के लिए, यह उनके साधनों से परे था। इस प्रकार, एक स्वतंत्र डिग्री प्रकट होती है - एक "लाइसेंसधारी", स्नातक की डिग्री और डॉक्टरेट, या मास्टर डिग्री के बीच का औसत।

पश्चिमी यूरोपीय उच्च विद्यालय - विश्वविद्यालय को उच्च स्तर के संस्थागतकरण और संरचना द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। इसने अकादमिक समुदाय को भ्रष्टाचार से बचाने के लिए पर्याप्त विश्वसनीय तरीके विकसित किए।

मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में क्या पढ़ाया जाता था

विश्वविद्यालय के जीवन की शुरुआत में सीखने के लक्ष्य 13वीं शताब्दी के एक दस्तावेज़ में निर्धारित किए गए हैं: "कुछ (छात्रों) ने केवल जानने के उद्देश्य से अध्ययन किया ... अन्य प्रसिद्ध होने के लिए ... अन्य ने लाभ के लिए अध्ययन किया बाद में लाभ ... उनमें से कुछ ने संपादन या संपादन प्राप्त करने के लिए अध्ययन किया ... शिक्षकों और डॉक्टरों ने अपने प्रीबेंड और अनुरोधित स्थानों को गुणा किया ..."।

पूरी विश्वविद्यालय प्रणाली ने सख्त बाहरी व्यवस्था की मांग की, जो आधुनिक अकादमिक स्वतंत्रता के बिल्कुल विपरीत थी। न केवल शैक्षणिक वर्ष, बल्कि दिन भी सटीक रूप से चित्रित किया गया था। सुबह के समय (आमतौर पर गर्मियों में 5 बजे के बाद नहीं) अनिवार्य व्याख्यान (ऑर्डिनेरिया) शुरू हुआ और सुबह लगभग 8 या 9 बजे समाप्त हुआ। रात के खाने के बाद या शाम को, वैकल्पिक रीडिंग (असाधारण) हुई। शैक्षणिक वर्ष की शुरुआत में, कला विभाग के शिक्षकों ने पढ़ने के लिए पुस्तकों को आपस में बांट दिया, और पहले तो श्रम का कोई विभाजन नहीं था, और प्रत्येक "कलाकार" को धीरे-धीरे सभी पुस्तकों के माध्यम से छांटना पड़ता था, जिसने इसे बनाया विशेषता में तल्लीन करना पूरी तरह से असंभव है। यह प्रणाली विशेष रूप से वरिष्ठ, विशेष संकायों में असुविधाजनक थी, जहाँ एसोसिएट प्रोफेसरों की संख्या नगण्य थी; चिकित्सकों के बीच, उदाहरण के लिए, एक सभी सैद्धांतिक पढ़ता है, दूसरा सभी व्यावहारिक चिकित्सा। यहां तक ​​​​कि कई विश्वविद्यालयों में पुस्तकों को एक विशेष आयोग द्वारा विभाजित किया गया था, जिसकी अध्यक्षता रेक्टर की अध्यक्षता में, वर्गों (पंक्टा) में की गई थी, जिसके पढ़ने के लिए सटीक तिथियां निर्धारित की गई थीं (पंक्टा टैक्साटा)। नियोजित आदेश से थोड़ा सा भी विचलन बड़ा जुर्माना लगाता है। विश्वविद्यालय के अधिकारियों ने प्रोफेसरों की जासूसी भी की, जिसमें छात्र और छात्र शामिल थे। उदाहरण के लिए, पेरिस में निकोमैचियन एथिक्स के लिए 12 सप्ताह आवंटित किए गए थे, हिप्पोक्रेट्स के सूत्र के लिए 50 व्याख्यान और बुखार पर एक पुस्तक के लिए 38 व्याख्यान दिए गए थे। व्याख्यान के दौरान, एसोसिएट प्रोफेसर ने विभाग में एक स्थान ग्रहण किया; वरिष्ठ 3 संकायों के विद्वान बेंचों पर बैठे थे, जबकि "कलाकारों" को "विनम्रता से प्रेरित करने के लिए" एक पुआल बिस्तर पर फर्श पर बैठने का निर्देश दिया गया था। पेरिस की गली, जिस पर 14वीं सदी में कलाकारों के सभागार थे। रुए डी फूआरे (विकस स्ट्रैमिनिस, स्ट्रॉ स्ट्रीट) का उपनाम दिया गया था। 1366 में, पोप अर्बन VI ने ऑक्सफोर्ड कलाकारों के लिए एक ही "आदेश" निर्धारित किया। एसोसिएट प्रोफेसरों को अपने व्याख्यानों को निर्देशित करने के लिए मना किया गया था; फिर भी कुछ विश्वविद्यालयों में शिक्षण का यह तरीका इतना गहरा हो गया कि कुछ महान विद्वानों ने व्याख्यानों को नोट करने के लिए अपने सेवकों को भेजना शुरू कर दिया।

कॉर्पोरेट सिस्टम के संगठन के नियमों से छात्र जीवन का नियमन: सब कुछ निर्धारित होना था, नियमों से विचलन जीवन के सामान्य मानदंडों का उल्लंघन प्रतीत होता था।

समय के साथ, हर मध्ययुगीन विश्वविद्यालय में संकाय दिखाई दिए: कानूनी, चिकित्सा, धार्मिक। लेकिन प्रशिक्षण "प्रारंभिक" संकाय के साथ शुरू हुआ, जहां तथाकथित "सात उदार कला" पढ़ाया जाता था। और चूंकि लैटिन कला में "कला" है, इसलिए संकाय को कलात्मक भी कहा जाता था। छात्र - "कलाकारों" ने पहले व्याकरण का अध्ययन किया, फिर बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता (जिसके द्वारा तर्क का अर्थ था); उसके बाद ही वे अंकगणित, ज्यामिति, संगीत और खगोल विज्ञान की ओर बढ़े। "कलाकार" युवा लोग थे, और विश्वविद्यालय के नियमों के अनुसार, उन्हें स्कूली बच्चों की तरह कोड़े मारे जा सकते थे, जबकि बड़े छात्रों को इस तरह की सजा नहीं दी जाती थी। उदाहरण के लिए, ये तथ्य वागंटेस की कविता में परिलक्षित होते हैं।

मध्यकालीन विज्ञान को विद्वता (शाब्दिक रूप से - स्कूल) कहा जाता था। इस विज्ञान का सार और इसका मुख्य दोष एक पुरानी कहावत द्वारा व्यक्त किया गया था: "दर्शन धर्मशास्त्र का सेवक है।" और न केवल दर्शन, बल्कि उस समय के सभी विज्ञानों को भी अपने प्रत्येक निष्कर्ष के साथ धर्म के सत्य को मजबूत करना था। शैक्षिक पद्धति ने विश्वास पर सवाल नहीं उठाया, लेकिन विद्वतावाद में इस्तेमाल की जाने वाली विधियों ने मानसिक दृष्टिकोण में एक वास्तविक क्रांति की, उन्होंने विभिन्न विचारों के अस्तित्व की संभावना को स्वीकार करने में मदद की, नवाचारों के डर को दूर किया, अवलोकन और प्रयोग का इस्तेमाल किया, के विकास में योगदान दिया आंतरिक आध्यात्मिक जीवन।

एक मध्ययुगीन विश्वविद्यालय का सभागार एक आधुनिक विश्वविद्यालय के सभागार जैसा दिखता था: उसी तरह, चरणबद्ध पंक्तियों में बेंच की व्यवस्था की जाती है, नीचे एक विशाल ओक पल्पिट होता है, जिसके पीछे एक प्रोफेसर व्याख्यान होता है। छात्रों ने लच्छेदार बोर्डों पर सीसा के साथ सुना और लिखा। छात्रों की उम्र सबसे विविध थी। आप विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोगों को देख सकते थे: स्पेनिश, जर्मन, फ्रेंच, अंग्रेजी। सभी यूरोपीय (विशेषकर पश्चिमी यूरोपीय) देशों के लिए, विज्ञान की भाषा, साथ ही पूजा, लैटिन थी। "व्याख्यान" शब्द का अर्थ "पढ़ना" था। एक मध्ययुगीन प्रोफेसर एक किताब पढ़ता है, कभी-कभी स्पष्टीकरण के साथ पढ़ने में बाधा डालता है। इस पुस्तक की सामग्री को छात्रों को कान से समझना था, स्मृति से आत्मसात करना था, फिर से लिखना था। शिक्षक की विद्वता उसकी व्याख्या करने की क्षमता में प्रकट हुई जो उसने पढ़ा, उसे अन्य पुस्तकों की सामग्री से जोड़ने के लिए, शब्दों और वैज्ञानिक अवधारणाओं के अर्थ को प्रकट करने के लिए।

मध्ययुगीन विश्वविद्यालय के शैक्षणिक जीवन में विवादों ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। तथाकथित गुरु के विवादों पर, छात्रों को कुशलता से पढ़ाने वाले गुरु ने उन्हें विवाद में खींच लिया। अपने द्वारा प्रस्तुत किए गए सिद्धांतों की पुष्टि या विवाद करने की पेशकश करते हुए, उन्होंने छात्रों को चर्च परिषदों और पोप संदेशों के निर्णयों के साथ "चर्च के पिता" की राय के साथ मानसिक रूप से इन सिद्धांतों की तुलना करने के लिए मजबूर किया। विवाद के दौरान, प्रत्येक थीसिस का विरोधी के प्रतिवाद द्वारा विरोध किया गया था। आक्रामक रणनीति दुश्मन को ऐसे जबरन स्वीकारोक्ति की ओर ले जाना है, जो या तो अपने स्वयं के बयान का खंडन करता है, या अडिग चर्च सत्य से अलग हो जाता है, जो विधर्म के आरोप के समान था। गर्मागर्म, कभी-कभी विवाद प्रतिभागियों के बीच आमने-सामने की लड़ाई में बदल गए।

विश्वविद्यालय में पाठ्यक्रम लंबे समय के लिए डिजाइन किया गया था। हालाँकि, उन दिनों, आज की तुलना में युवा छात्र विश्वविद्यालय में आते थे। इस प्रकार, पेरिस में 13वीं शताब्दी में, छात्रों ने पहली बार कला संकाय में छह साल तक अध्ययन किया। इस अवधि के दौरान, एक छात्र "स्नातक" बन सकता है और दूसरों को पढ़ाने में माध्यमिक भूमिकाओं में मदद कर सकता है। लेकिन वह बीस साल की उम्र तक पढ़ाना शुरू नहीं कर सका। धर्मशास्त्र पाठ्यक्रम पहले आठ साल के लिए पढ़ाया जाता था, लेकिन यह लंबा हो गया। कला संकाय और कई वर्षों के शिक्षण में पाठ्यक्रम पूरा करने के बाद, छात्र ने चार साल बाइबिल के अध्ययन के लिए और दो पीटर लोम्बार्ड के "वाक्य" के अध्ययन के लिए समर्पित किए। उसके बाद, वह दो साल के लिए कुंवारा और बाइबिल पर व्याख्यान और मैक्सिम पर एक वर्ष के लिए व्याख्यान बन सकता था। उन्होंने अगले चार से पांच वर्षों में मास्टर या डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की।

बेशक, कुछ विद्यार्थियों ने चर्च की सीढ़ी पर चढ़ने की आशा में इतने लंबे अध्ययन का सामना किया। हालाँकि, पाठ्यक्रम स्वयं स्पष्ट रूप से शिक्षण की ओर, स्नातक शिक्षकों या प्रोफेसरों की ओर उन्मुख था। और चूंकि उच्च विज्ञान और धर्मशास्त्र के अध्ययन के लिए तैयार "कला" का अध्ययन, जिसे सभी विज्ञानों की रानी माना जाता था, धर्मशास्त्र में मास्टर या डॉक्टरेट की डिग्री प्राप्त करना, सिखाने का अधिकार देना, स्वाभाविक रूप से शिखर के रूप में देखा गया था एक अकादमिक कैरियर। इससे यह समझना आसान है कि मध्य युग के सबसे प्रमुख विचारक धर्मशास्त्री क्यों थे।

निष्कर्ष

यूरोप में पहले विश्वविद्यालयों का गठन, बारहवीं शताब्दी से शुरू होकर, सामंती समाज के विकास के रुझान को मजबूत करने के कारण हुआ था। यदि प्रारंभिक मध्य युग में समाज को विशेष रूप से शिक्षित लोगों की आवश्यकता नहीं थी, और सामान्य समाज में ही प्राचीन सभ्यता के अवशेषों और बर्बर राज्यों की परंपराओं के आधार पर बनाया गया था, तो विकसित मध्य युग में, के विकास के कारण शहरों, जनसंपर्क की जटिलता, लोगों को ज्ञान, बौद्धिक कौशल की आवश्यकता महसूस हुई। चर्च और मठवासी स्कूल धर्मनिरपेक्ष समाज की जरूरतों को पूरा नहीं कर सके, सामान्य समाज, समाज को एक नए प्रकार के स्कूल की जरूरत थी - शहर के स्कूल और विश्वविद्यालय।

मध्ययुगीन शैक्षिक आवश्यकताओं के विकास के लिए एल्गोरिथम को निम्नानुसार परिभाषित किया जा सकता है: ज्ञान के प्राथमिक मूल सिद्धांतों से, पारंपरिक प्राचीन विज्ञानों के अध्ययन के माध्यम से, मध्ययुगीन समाज में मांग में विज्ञान में महारत हासिल करने के लिए और, यदि वांछित हो, तो वैज्ञानिक की खोज और अध्ययन और आध्यात्मिक सत्य, विभिन्न कार्य जहाँ ज्ञान और कौशल की आवश्यकता थी।

विश्वविद्यालय के अधिकार मूल रूप से संरक्षकों द्वारा दिए गए थे: राजा, ड्यूक, बिशप, शहर प्रशासन, एक शब्द में, उन भूमि के अधिकारियों, जिन पर विश्वविद्यालय का आयोजन किया गया था। लेकिन इस सीरीज में पोप ने खुद जीत हासिल की। ज्ञान चर्च और मठों में केंद्रित होने से पहले, ज्ञान भगवान के शब्द की अवधारणा से जुड़ा था, इसलिए चर्च ने विश्वविद्यालय के आंतरिक जीवन को अपने नियंत्रण में रखने की कोशिश की। यह विज्ञान (सबसे पहले धर्मशास्त्र), और लाभ, और यहां तक ​​कि स्कूल और घर पर जीवन के रूप और नियमों पर लागू होता है। लेकिन प्रेरक छात्र वातावरण ने अपना समायोजन किया, राजाओं और उनके प्रशासन ने विश्वविद्यालयों के मामलों में हस्तक्षेप किया, और धीरे-धीरे विश्वविद्यालयों ने विभिन्न विशेषाधिकार प्राप्त किए, अपने स्वयं के कानूनों और नियमों के साथ एक विशेष निगम में बदल गए। विश्वविद्यालय के जीवन का नियमन मध्य युग के गिल्ड नियमों के अनुरूप था। लेकिन बौद्धिक जीवन को दुकान-फर्श प्रतिबंधों की सीमा में नहीं चलाया जा सका। तो वहाँ एक प्रेरक वातावरण और विश्वविद्यालयों के रीति-रिवाज थे। यहाँ भिक्षु भिक्षुओं के शिक्षकों और प्रतिष्ठित प्रोफेसरों का वजन था। भटकते स्कूली बच्चों सहित विभिन्न वर्गों के लोग छात्र बने। विश्वविद्यालय निगम में कई संघ शामिल थे: संकाय, राष्ट्र, कॉलेज, छात्रावास, बोर्डिंग हाउस, व्यापारी, और इसी तरह। विश्वविद्यालय का जीवन एक निर्वाचित व्यक्ति - रेक्टर द्वारा चलाया जाता था। विश्वविद्यालय ने उस युग के बौद्धिक और राजनीतिक टकरावों और संघर्षों में हस्तक्षेप किया। विश्वविद्यालय शहरी जीवन और यूरोप के बौद्धिक जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए हैं।

इस तरह मध्ययुगीन विश्वविद्यालय विकसित हुआ: शहर के स्कूलों से एक गिल्ड संगठन तक जो एक शक्तिशाली निगम में विकसित हुआ, और फिर एक राज्य के भीतर एक राज्य में।

विश्वविद्यालय शिक्षा का ध्यान प्रारंभिक अंकगणित, पढ़ने और लिखने की आवश्यकता से अधिक था। मध्ययुगीन समाज ने कानून, धर्मशास्त्र और चिकित्सा के गहन अध्ययन की आवश्यकता महसूस की। इन विज्ञानों को समझने की दिशा में पहला कदम सात उदार कलाओं का अध्ययन था, जिनकी परंपराओं को प्राचीन काल में निर्धारित किया गया था: व्याकरण का अध्ययन किया गया था, फिर अलंकारिक, द्वंद्वात्मकता (जिसके द्वारा तर्क का अर्थ था); उसके बाद ही - अंकगणित, ज्यामिति, संगीत और खगोल विज्ञान। बहुसंख्यक स्नातक विशेषज्ञ पेशेवर शिक्षक बन गए, कई अन्य ने समाज में विभिन्न नौकरियों पर कब्जा कर लिया, जहां ज्ञान और कौशल की आवश्यकता थी। छात्रों पर विचार करते समय, छात्र अभिजात वर्ग को अलग करना चाहिए जो पहले ही पढ़ा चुके हैं, अधिकांश छात्र और स्नातक छात्र।

विश्वविद्यालयों और चिकित्सकों के शिक्षित अभिजात वर्ग कई बौद्धिक मुद्दों के बारे में चिंतित थे। डिप्लोमा प्राप्त करने के लिए, कई वर्षों तक अध्ययन करना, कई पुस्तकों को फिर से पढ़ना, वाक्पटुता की कला में महारत हासिल करना और वकीलों और डॉक्टरों के लिए भी व्यावहारिक ज्ञान होना आवश्यक था। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि पोप, कार्डिनल, प्रसिद्ध कवि और लेखक, चतुर प्रशासक, वकील, प्रसिद्ध सर्जन, वैज्ञानिक और करामाती कीमियागर विश्वविद्यालय के वातावरण से बाहर आए। उसी वातावरण ने मानवतावादियों को ज्ञान का बुनियादी आधार प्रदान किया। सामान्य तौर पर, किसी के काम के लिए पैसे लेने की आवश्यकता के साथ दैवीय ज्ञान को समझने की संगतता के मुद्दे, सच्चे बड़प्पन (रक्त या ज्ञान द्वारा) की खोज के मुद्दे, सुधार विज्ञान के मुद्दे (विद्वानता से), गुप्त, असामान्य, ज्ञान की खोज , ज्ञान और कला की अनुकूलता के बारे में प्रश्न।

लेकिन अधिकांश छात्र और शिक्षक भी कमाई की तलाश को लेकर चिंतित थे। यह द्रव्यमान सीधे शहरों और गांवों (स्कूलों के संगठन) के जीवन में प्रवाहित हुआ और चिकित्सकों, नोटरी, सचिवों, अभियोजकों, स्कूल शिक्षकों के अभ्यास के पेशे के निर्माण में योगदान दिया। विश्वविद्यालय के माहौल के पास, लेखकों, पुस्तक विक्रेताओं और अन्य आपूर्तिकर्ताओं को लेखन और विज्ञान के लिए आवश्यक काम की आपूर्ति के लिए खिलाया जाता था, एक शहरवासी अपने जोखिम और जोखिम पर अभिनय करने के बीच विभिन्न जीवन स्थितियों में चुन सकता था (कानूनी घटनाओं में, उपचार में, और यहां तक ​​​​कि याचिकाओं का मसौदा तैयार करने में) और एक विशेषज्ञ का अनुभव।

इस तरह के कॉर्पोरेट गठन और छात्रों और सलाहकारों के उनके विशेषाधिकारों, स्थापित कार्यक्रमों, डिप्लोमा, उपाधियों और ज्ञान, जैसे विश्वविद्यालयों और उनके निवासियों के मुक्त संघ, पुरातनता में या तो पश्चिम या पूर्व में नहीं देखे गए हैं।

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बारहवीं शताब्दी में। वैज्ञानिक ज्ञान की बढ़ती आवश्यकता और इसे रखने वाले लोगों के परिणामस्वरूप - वैज्ञानिक - पश्चिमी यूरोप के सबसे बड़े शहरों, उच्च विद्यालयों - विश्वविद्यालयों में कैथेड्रल स्कूलों के आधार पर शिक्षा की प्रक्रिया शुरू हुई। प्रारंभ में, "विश्वविद्यालय" (लैटिन विश्वविद्यालय से - सेट) की अवधारणा का अर्थ शिक्षकों, प्रोफेसरों और छात्रों, "विद्वानों" का एक निगम था, जिसका उद्देश्य एकल ईसाई ज्ञान का अध्ययन और वृद्धि करना है।

पहले विश्वविद्यालय बोलोग्ना (1158), पेरिस (1215), कैम्ब्रिज (1209), ऑक्सफोर्ड (1206), लिस्बन (1290) में दिखाई दिए। इन शैक्षणिक संस्थानों में ही अकादमिक स्वायत्तता के बुनियादी सिद्धांत तैयार किए गए थे, और उच्च शिक्षा और इसके आंतरिक जीवन के प्रबंधन के लिए लोकतांत्रिक नियम विकसित किए गए थे। इस प्रकार, विश्वविद्यालयों को पोप द्वारा उन्हें कई विशेषाधिकार दिए गए थे: शिक्षण के लिए परमिट जारी करना, शैक्षणिक डिग्री प्रदान करना (पहले यह चर्च का अनन्य अधिकार था), छात्रों को सैन्य सेवा से छूट, और शैक्षणिक संस्थान स्वयं करों से, आदि रेक्टर और डीन।

XIII सदी में। 25 और विश्वविद्यालय खोले गए, जिनमें प्राग (1347), पीसा (1343), फ्लोरेंस (1349) और अन्य विश्वविद्यालय शामिल हैं। यूरोप में लगभग 60 विश्वविद्यालय थे।

आमतौर पर विश्वविद्यालय की संरचना में चार संकाय शामिल थे: कलात्मक, कानूनी, चिकित्सा और धार्मिक। मध्ययुगीन उच्च विद्यालयों में, एक पदानुक्रम स्थापित किया गया था: धार्मिक संकाय को वरिष्ठ माना जाता था, फिर कानूनी, चिकित्सा और कलात्मक संकाय। इस आधार पर, कलात्मक संकाय, जहां "सात उदार कलाओं" का अध्ययन किया गया था, कुछ ऐतिहासिक और शैक्षणिक अध्ययनों में जूनियर या प्रारंभिक कहा जाता है, हालांकि, विश्वविद्यालय के नियमों ने इसके लिए प्रदान नहीं किया। धार्मिक संकाय में, उन्होंने मुख्य रूप से पवित्र शास्त्र और "वाक्य" का अध्ययन किया पीटर लोम्बार्ड(प्रारंभिक बारहवीं शताब्दी - 1160), प्रशिक्षण लगभग 12 वर्षों तक चला, छात्र, अपनी पढ़ाई जारी रखते हुए, खुद को पढ़ा सकते थे और चर्च के पदों पर रह सकते थे, अपनी पढ़ाई के अंत में उन्हें धर्मशास्त्र के मास्टर की उपाधि से सम्मानित किया गया, और फिर एक लाइसेंसधारी ( एक शिक्षक ने व्याख्यान देना स्वीकार किया, लेकिन अभी तक अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव नहीं किया)।

कानून के संकाय ने रोमन और कैथोलिक कानून पर विचार किया, चार साल के अध्ययन के बाद, छात्रों ने स्नातक की डिग्री प्राप्त की, और तीन साल बाद - एक लाइसेंसधारी। चिकित्सा संकाय में शिक्षा में हिप्पोक्रेट्स, एविसेना, गैलेन और अन्य प्रसिद्ध डॉक्टरों के कार्यों का अध्ययन शामिल था। चार साल के अध्ययन के बाद, छात्रों को स्नातक की डिग्री से सम्मानित किया गया, और दो साल के लिए उन्हें एक मास्टर के मार्गदर्शन में चिकित्सा का अभ्यास करना पड़ा। फिर, पांच साल के अध्ययन के बाद, उन्हें लाइसेंसधारी की उपाधि के लिए परीक्षा देने की अनुमति दी गई।

ट्रिवियम के स्कूल पाठ्यक्रम के आधार पर, कलात्मक संकाय के छात्रों ने चतुर्भुज, विशेष रूप से ज्यामिति और खगोल विज्ञान का विस्तार से अध्ययन किया, इसके अलावा, उन्होंने अध्ययन के दौरान विद्वता, अरस्तू के कार्यों और दर्शन पर विचार किया। दो साल बाद, छात्रों ने स्नातक की डिग्री प्राप्त की, मास्टर प्रशिक्षण तीन से दस साल तक चला। सभी संकायों में शिक्षा का मुख्य लक्ष्य शैक्षणिक डिग्री प्राप्त करना था।

संकायों के भीतर, राष्ट्रीय स्तर पर छात्रों को सामुदायिक समूहों में एकजुट किया गया, शिक्षकों के एक निगम ने शैक्षणिक डिग्री प्रदान करने में निर्णायक भूमिका निभाई। विश्वविद्यालय के प्रबंधन में, रेक्टर पर्यवेक्षी और अकादमिक परिषदों की गतिविधियों पर भरोसा करते थे, बाद वाले को प्रोफेसरों और मास्टर्स के बीच से चुना जाता था। कुछ विश्वविद्यालयों में XIV सदी से। प्रोफेसरों के चुनाव का अधिकार शहरों को दिया गया। धीरे-धीरे XV सदी तक। सार्वजनिक विश्वविद्यालय उभर रहे हैं।

पहले विश्वविद्यालयों में प्रवेश करने के लिए, किसी को लैटिन जानना और एक साक्षात्कार पास करना था, डिप्लोमा प्राप्त करने वाली पहली महिला 1678 में विनीशियन एलेना लुक्रेज़िया कॉर्नारो थी, और छात्र समुदाय, जिसके लिए 17 वीं शताब्दी में फैशन दिखाई दिया, एक प्रति थी संरचना में मेसोनिक लॉज और गुप्त अनुष्ठानों की उपस्थिति। टी एंड पी ने उस समय यूरोपीय विश्वविद्यालयों में प्रबंधन कैसे आयोजित किया गया था, इस पर शोधकर्ता एकातेरिना ग्लैगोलेवा और मोलोडाया ग्वार्डिया पब्लिशिंग हाउस की पुस्तक "द डेली लाइफ ऑफ यूरोपियन स्टूडेंट्स फ्रॉम द मिडिल एज टू द एज ऑफ एनलाइटनमेंट" से एक अध्याय प्रकाशित किया।

मध्ययुगीन वकीलों ने एक विश्वविद्यालय (विश्वविद्यालय) को लोगों के किसी भी संगठित संघ, किसी भी निगम (कॉर्पस) को बुलाया, जैसा कि उन्होंने कहा था, रोमन कानून की अवधि का उपयोग करते हुए। एक विश्वविद्यालय को कोई भी शिल्प कार्यशाला और एक शहर (विश्वविद्यालय नागरिक) दोनों कहा जा सकता है। इटली में नगर-गणराज्य की परम्परा थी। विश्वविद्यालय भी गणतंत्र बन गए। यूरोप के सबसे पुराने विश्वविद्यालय, बोलोग्ना में, छात्रों ने समाज में एकजुट होकर सबसे पहले सत्ता अपने हाथों में ली। प्रोफेसरों की तुलना में बहुत अधिक छात्र थे, इसके अलावा, उन्होंने भुगतान किया, और, जैसा कि वे कहते हैं, जो कोई भी भुगतान करता है वह संगीत का आदेश देता है। पडुआ में, बोलोग्ना की तरह, छात्रों ने विश्वविद्यालय के चार्टर को मंजूरी दी, अपने साथियों में से एक रेक्टर का चुनाव किया, प्रोफेसरों और एक पाठ्यक्रम को चुना।

बोलोग्ना में, दो मुख्य छात्र क्लब थे, जिनमें विभिन्न समुदाय शामिल थे: इटालियंस और गैर-इटालियन। प्रत्येक क्लब ने अपना अध्यक्ष-रेक्टर चुना। उत्तरार्द्ध के लिए, एक आयु सीमा थी: चौबीस वर्ष से कम नहीं। प्रोफेसरों ने उनके प्रति आज्ञाकारिता की शपथ ली और उन्हें कक्षाओं के संचालन के संबंध में छात्रों, उनके नियोक्ताओं के निर्देशों का पालन करना पड़ा। दूसरी ओर, शिक्षकों ने अपना "ट्रेड यूनियन" बनाया, जिसे कॉलेजियम कहा जाता था, जो कि एक आर्टेल था। सभी प्रोफेसर बोलोग्ना के मूल निवासी थे और बाहरी लोगों को अपने रैंक में स्वीकार नहीं करते थे। शिक्षकों को "पाठक" (शीर्षक) और "गैर-पाठक" में विभाजित किया गया था, अर्थात जो व्याख्यान नहीं देते थे। यूरोप में 12वीं शताब्दी में उत्पन्न हुए अन्य विश्वविद्यालयों ने इस प्रणाली को एक मॉडल के रूप में लिया, लेकिन यह सार्वभौमिक नहीं बन पाया। उदाहरण के लिए, पेरिस में, प्रोफेसरों ने तुरंत सरकार की बागडोर अपने हाथ में ले ली। वहाँ के रेक्टर को पहले चार "राष्ट्रों" के अभियोजकों और शिक्षकों के प्रतिनिधियों द्वारा चुना गया था, और फिर केवल शिक्षकों द्वारा। यह आश्चर्य की बात नहीं थी: अधिकांश भाग के लिए, पेरिस के विद्वान अभी भी अपनी नाजुक आवाज के लिए सामान्य गाना बजानेवालों में वजनदार आवाज के लिए बहुत छोटे थे, और इससे भी ज्यादा, अधिकारियों के साथ बातचीत के साथ उन पर भरोसा नहीं किया जा सकता था, जो अक्सर बहुत मुश्किल था . लेकिन स्कॉटलैंड में, ग्लासगो और एबरडीन में, 19वीं शताब्दी तक रेक्टर विशेष रूप से छात्रों द्वारा चुने जाते थे।

ऑक्सफोर्ड में, विश्वविद्यालय के प्रमुख को 1201 से चांसलर कहा जाता था, और शिक्षकों ने 1231 में अपना निगम बनाया। रेक्टर को "जनादेश" एक छोटी अवधि के लिए दिया गया था: शुरू में डेढ़ महीने के लिए। फ्रांस में पोप की विरासत, साइमन डी ब्रायन (1210-1285), जिसे बाद में मार्टिन IV के नाम से पोप (1281) चुना गया था, ने महसूस किया कि नेतृत्व के इस तरह के लगातार परिवर्तन से कुछ भी अच्छा नहीं हुआ, और बढ़ाने का प्रस्ताव रखा। रेक्टर का कार्यकाल तीन महीने तक। यह नियम तीन साल के लिए मनाया गया, और फिर अवधि को और बढ़ा दिया गया: पेरिस में यह छह महीने था, स्कॉटलैंड में - तीन साल।

सोरबोन में, मुख्य संकाय धार्मिक था, लेकिन विश्वविद्यालय के रेक्टर को विशेष रूप से कला संकाय द्वारा आपूर्ति की गई थी (प्रांतों में ऐसा कोई नियम नहीं था)। डॉक्टरों के लिए यह पद नहीं चमका - रेक्टर को कुंवारे या लाइसेंसधारियों में से चुना गया था। रेक्टर को "मोनसेग्नूर" के रूप में संबोधित किया गया था और उसे बातचीत में और "वोटर एम्प्लिट्यूड" ("आपका मूल्य") में लिखा था। विश्वविद्यालय ने उन्हें पेंशन दी, उनकी औपचारिक पोशाक समृद्ध और महान थी। हर तीन महीने में, रेक्टर ने चार संकायों के प्रमुख पर पेरिस के माध्यम से एक जुलूस का नेतृत्व किया। हर कोई उनके द्वारा बताए गए चर्च में गया, और वहां धर्मशास्त्र के डॉक्टर, फर्स पहने हुए, रेक्टर की उपस्थिति में एक उपदेश पढ़ा। उस समय किसी अन्य चर्च में उपदेश नहीं पढ़े जा सकते थे। रेक्टर की तरफ लटका एक पर्स; इसमें हमेशा 50 ईक्यू होता था, जो कि सीन के दाहिने किनारे पर मिलने पर फ्रांस के राजा को देने के लिए बाध्य था, और यदि वह बाएं किनारे पर घूमता तो राजा को उसे उतनी ही राशि गिननी पड़ती थी। ऐसा कहा जाता है कि हेनरी चतुर्थ और कुछ अन्य राजा जानबूझकर इस पैसे को प्राप्त करने के लिए विश्वविद्यालय के जुलूस की प्रतीक्षा में लेटे थे, और इसके प्रतिभागी हमेशा घबराहट के साथ पुल पर कदम रखते थे। राजा के लिए, 50 ईसीयू एक छोटी सी राशि थी, लेकिन विश्वविद्यालय के लिए - एक महत्वपूर्ण राशि।

रेक्टर शिक्षकों द्वारा चुना गया था, लेकिन जब 16 दिसंबर, 1485 को उनकी पसंद फ्लेमिश भिक्षु जोहान स्टैंडोनक पर गिर गई, तो छात्रों ने विद्रोह कर दिया। स्टैंडोनक तब सोरबोन में प्रोफेसर थे, लेकिन मोंटेगु कॉलेज के संस्थापक के रूप में प्रसिद्ध हो गए, जो अपने सख्त चार्टर के लिए कुख्यात थे। नए रेक्टर का इरादा छात्रों के लिए शिक्षा के अपने तरीकों को लागू करना था, जिसने उन्हें उनके खिलाफ तेज कर दिया। जर्मन विश्वविद्यालयों में, रेक्टर को "सम्राट" कहा जाता था, हालाँकि वह निश्चित रूप से राजा या सम्राट के अधीन था। यदि रेक्टर कुलीन वर्ग का था, तो उसे "महामहिम" (एरलाउच) या "योर लॉर्डशिप" (डर्चलाचट) शब्दों से संबोधित किया जाना चाहिए था। जर्मन विश्वविद्यालयों में एक रेक्टर और एक चांसलर दोनों थे। बाद वाले के पास डिग्री थी और वह कभी-कभी प्रोफेसर भी था; वह बिशप और पोप के अधीन था; पहिले तो उसे नियुक्‍त किया गया, परन्‍तु वे चुने जाने लगे। यदि चांसलर, जिसका कार्य विश्वविद्यालय पर चर्च की निगरानी करना था, प्रशासन के साथ बहुत सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करता है, तो रेक्टर के साथ उसका संबंध काफी तनावपूर्ण हो सकता है।

रूस में, महारानी एलिसैवेटा पेत्रोव्ना ने विश्वविद्यालय के उच्च प्रबंधन के लिए दो क्यूरेटर नियुक्त किए, और शैक्षिक और आर्थिक आदेशों के लिए निदेशक की अध्यक्षता में एक कार्यालय। मास्को विश्वविद्यालय के पहले क्यूरेटर I.I थे। शुवालोव और एल.एल. ब्लूमेंट्रोस्ट (हालांकि विश्वविद्यालय के उद्घाटन से पहले बाद में मृत्यु हो गई), पहले निदेशक ए.एम. अर्गामाकोव (1757 तक)।

मोंटपेलियर में, छात्रों को उनके रैंकों में से एक अभियोजक, एक अधिकारी के रूप में एक बैटन के रूप में एक विशिष्ट चिन्ह के साथ चुना जाता है, जो विश्वविद्यालय के वित्त के प्रभारी थे। 1534 के चार्टर के अनुसार, अभियोजक को लापरवाह शिक्षकों को दंडित करने का अधिकार था। शिक्षकों को वेतन तभी दिया जाता था जब अभियोजक को उनके खिलाफ कोई शिकायत न हो। 1550 में अभियोजक के कार्यालय को समाप्त कर दिया गया, चार स्नातक पार्षदों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया; प्रवेश शुल्क की वसूली का जिम्मा यूनिवर्सिटी चर्च के चौकीदार को सौंपा गया था। हालांकि, छात्रों ने खुद एक सक्रिय स्थिति ले ली। फेलिक्स प्लैटर ने याद किया कि कैसे नवंबर 1556 में होचस्टेटर नाम के एक साथी देशवासी ने उन्हें लापरवाह आकाओं के खिलाफ डॉ। सपोर्टा के पाठ से "प्रदर्शन" में ले लिया: एक-एक करके एक कॉलम में खड़े होकर, तलवार वाले छात्रों ने सभी "राष्ट्रों" के कॉलेजों को दरकिनार कर दिया। अपने साथियों को बुला रहे हैं। “हम संसद की सीट पर गए। हमारे द्वारा चुने गए लोक अभियोजक ने हमारी ओर से उस लापरवाही के खिलाफ शिकायत दर्ज की जिसके साथ प्रोफेसर अपनी कक्षाओं का इलाज करते हैं, और दो सरकारी अभियोजकों को नियुक्त करने के हमारे प्राचीन अधिकार के प्रयोग की मांग करते हैं जो व्याख्यान नहीं करने वाले प्रोफेसरों के वेतन को रोकते हैं। बदले में, डॉक्टरों ने अपने चुने हुए अभियोजक के माध्यम से अपनी शिकायत दर्ज की। हमारा अनुरोध मान लिया गया था; 25 नवंबर को दो अभियोजक नियुक्त किए गए, और सब कुछ शांत हो गया।" इसी तरह की एक घटना, जो दो सदियों बाद सेंट पीटर्सबर्ग में घटी, ने भी सभी को संतुष्ट कर दिया। विश्वविद्यालय के छात्रों ने अपने आकाओं की लापरवाही के बारे में उच्च शैक्षणिक अधिकारियों के पास शिकायत दर्ज कराई। अधिकारियों ने, हमेशा की तरह, प्रोफेसरों से छीलन हटा दिया, जो सीमित था; प्रोफेसरों ने "बहुत स्मार्ट" छात्रों के लिए कई व्याख्यान पढ़े, उनकी जांच की, प्रमाण पत्र जारी किए और उन्हें चारों पक्षों को जारी किया।

उन दूर के समय में, छात्रों और शिक्षकों के बीच की पतली रेखा कभी-कभी पारदर्शी हो जाती थी, या पूरी तरह से भंग भी हो जाती थी। यहाँ सिर्फ एक उदाहरण है। जूलियन बेरेट ने हरकोर्ट कॉलेज में आठ साल तक पढ़ाया, और फिर अचानक पेरिस विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में छात्र की बेंच पर बैठने का फैसला किया। इसने उन्हें 1573 में फ्री आर्ट्स फैकल्टी में फ्रांसीसी "राष्ट्र" के अभियोजक के रूप में और अगले वर्ष विश्वविद्यालय के रेक्टर के रूप में चुने जाने से नहीं रोका, जिसका उन्होंने किंग चार्ल्स IX के अंतिम संस्कार में प्रतिनिधित्व किया था। 1575 में ले मैंस कॉलेज के निदेशक बनने के बाद भी उन्होंने पढ़ाई जारी रखी।

जर्मन "राष्ट्र" के बोलोग्ना छात्र। 15वीं सदी का लघु

XV-XVI सदियों में, विश्वविद्यालय के मामलों को एक स्थायी परिषद द्वारा चलाया जाता था, जिसे इंग्लैंड में "मण्डली" कहा जाता था। 17वीं शताब्दी में पेरिस में, एक "पेशेवर कुलीनतंत्र" ने आखिरकार आकार ले लिया; फ्रांस में निरपेक्षता की स्थापना के साथ ही विश्वविद्यालयों में सत्ता का वही मॉडल अपनाया गया। विश्वविद्यालय परिषदों ने चार्टर तैयार किया, जो लंबे समय तक मौखिक रूप में अस्तित्व में था (पेरिस और ऑक्सफोर्ड में संरक्षित सबसे पुराना लिखित संस्करण 13 वीं शताब्दी की शुरुआत में वापस आता है)। सबसे पहले, चार्टर में परीक्षाओं, ड्रेस कोड आदि से संबंधित कुछ सरल नुस्खे शामिल थे। विश्वविद्यालय के सभी सदस्यों ने चार्टर को बनाए रखने की शपथ ली। केवल एक विशेष आयोग ही इसमें संशोधन कर सकता था। फ्लोरेंस में, वही आयोग इसमें लगा हुआ था, जो शिल्प कार्यशालाओं के चार्टर के निष्पादन और अद्यतन की निगरानी करता था।

रॉबर्ट कर्जन (लगभग 1660-1219) - एक अंग्रेज जिसने ऑक्सफोर्ड, पेरिस और रोम में अध्ययन किया था, उसे 1211 में पेरिस विश्वविद्यालय का चांसलर नियुक्त किया गया था, और 1212 में कार्डिनल्स (संस्था) की एक बैठक में उन्हें कार्डिनल पुजारी चुना गया था।

कार्डिनल रॉबर्ट कर्जन द्वारा तैयार किए गए 1215 के चार्टर के अनुसार, पेरिस विश्वविद्यालय को स्वामी और विद्वानों का एक संघ माना जाता था, जिनमें से प्रत्येक के अधिकार और कर्तव्य थे; आपसी सहयोग पर जोर दिया गया। इस प्रकार, विश्वविद्यालय ने एक ओर, बहुत अनुकूल आबादी का विरोध नहीं किया, और दूसरी ओर, स्थानीय अधिकारियों का। इसके अलावा, केवल पारस्परिक सहायता ने हमें सामान्य रूप से जीने और अध्ययन करने की अनुमति दी। प्रत्येक छात्र को एक शिक्षक के साथ जोड़ा जाना था जिसके पास उसे जज करने की शक्ति थी। स्कूली बच्चे और शिक्षक, यदि उन्हें किसी अन्य तरीके से न्याय प्राप्त करने का अवसर नहीं मिलता है, तो वे अपने अधिकारों की रक्षा के लिए एक-दूसरे की शपथ ले सकते हैं। वसीयत नहीं छोड़ने वाले छात्रों की मौत पर उनकी संपत्ति की एक सूची विश्वविद्यालय के रेक्टर द्वारा बनाई गई थी।

चार्टर ने शिक्षकों के लिए नियम स्थापित किए। मुक्त कला सिखाने के लिए, कम से कम इक्कीस वर्ष की आयु होनी चाहिए, कम से कम छह साल तक कला का अध्ययन करना चाहिए और दो साल के अनुबंध की तरह कुछ करना चाहिए। धार्मिक संकाय में एक कुर्सी प्राप्त करने के लिए, एक उम्मीदवार को कम से कम तीस साल का होना चाहिए और आठ साल के लिए धर्मशास्त्र का अध्ययन करना चाहिए, पिछले तीन वर्षों में विशेष रूप से एक संरक्षक के मार्गदर्शन में शिक्षण के लिए तैयार किया गया था। अंत में, उसे उतना ही नैतिक होना था जितना कि वह उच्च शिक्षित था। कानून या चिकित्सा के शिक्षकों के बारे में कुछ नहीं कहा गया, शायद इन विषयों के खराब विकास के कारण।

प्रोफेसर बनने के लिए टीचिंग लाइसेंस लेना पड़ता था, जिसे रेक्टर द्वारा आवेदक की जांच के बाद जारी किया जाता था। लाइसेंस नि: शुल्क जारी किया गया था और शपथ की आवश्यकता नहीं थी। यदि आवेदक इसके योग्य था, तो रेक्टर को उसे मना करने का कोई अधिकार नहीं था। विधियों के बाद के संशोधनों ने अध्ययन और पाठ्यक्रम से संबंधित स्पष्ट नियम प्रदान किए (उनमें आवश्यक और "अवांछनीय" पुस्तकों की सूची भी शामिल है), शिक्षण विधियों, शोध प्रबंध बचाव और अकादमिक डिग्री प्रदान करने के साथ-साथ शिक्षकों की पोशाक और अंतिम संस्कार समारोह भी शामिल हैं। शिक्षक और स्कूली बच्चे..

प्रत्येक विश्वविद्यालय की अपनी मुहर थी। पेरिस में, इसे एक विशेष छाती में रखा गया था, चार तालों से बंद था, और चार संकायों में से प्रत्येक के डीन के पास एक ताले की चाबी थी, ताकि छाती को खोलने का एकमात्र तरीका उन्हें एक साथ लाना था। 1221 की शुरुआत में विश्वविद्यालय को अपनी मुहर मिली, लेकिन उसी वर्ष अप्रैल में, पोप होनोरियस III ने अपने विरासत को इसे नष्ट करने का आदेश दिया। इस अधिनियम के कारण छात्र दंगे हुए, लेगेट के अनुचर के दो लोग मारे गए। 1246 में, पोप इनोसेंट IV ने प्रेस का उपयोग करने का अधिकार विश्वविद्यालय में वापस कर दिया, लेकिन केवल सात वर्षों के लिए; हालाँकि, इस अवधि के बाद इसे और दस वर्षों के लिए बढ़ा दिया गया था। इस मुहर की छाप के साथ 1253 का चार्टर अब अपनी तरह का सबसे पुराना दस्तावेज है जो आज तक जीवित है। कुछ संकायों (उदाहरण के लिए, पेरिस में धार्मिक और मोंटपेलियर में चिकित्सा), "राष्ट्र", छात्र समाज और प्रशासन की अपनी मुहरें थीं।

पश्चिमी यूरोप में पहले विश्वविद्यालय शास्त्रीय मध्य युग में ठीक दिखाई दिए। तो, XII के अंत में - XIII सदियों की शुरुआत। पेरिस, ऑक्सफोर्ड, कैम्ब्रिज और अन्य यूरोपीय शहरों में विश्वविद्यालय खोले गए। तब विश्वविद्यालय सबसे महत्वपूर्ण और अक्सर सूचना के एकमात्र स्रोत थे। विश्वविद्यालयों और विश्वविद्यालय विज्ञान की शक्ति असाधारण रूप से मजबूत थी। इस संबंध में, XIV-XV सदियों में। पेरिस विश्वविद्यालय विशेष रूप से बाहर खड़ा था। यह महत्वपूर्ण है कि उनके छात्रों में पूरी तरह से वयस्क और यहां तक ​​​​कि बूढ़े लोग भी थे: हर कोई विचारों का आदान-प्रदान करने और नए विचारों से परिचित होने के लिए आया था।

विश्वविद्यालय विज्ञान - विद्वतावाद - ग्यारहवीं शताब्दी में बनता है। इसकी सबसे महत्वपूर्ण विशेषता दुनिया को जानने की प्रक्रिया में तर्क की शक्ति में असीम विश्वास था। हालांकि, समय के साथ, विद्वतावाद अधिक से अधिक हठधर्मिता बन जाता है। इसके प्रावधानों को अचूक और अंतिम माना जाता है। XIV-XV सदियों में। विद्वतावाद, जो केवल तर्क का उपयोग करता था और प्रयोगों से इनकार करता था, पश्चिमी यूरोप में प्राकृतिक विज्ञान के विकास पर एक स्पष्ट ब्रेक बन गया। तब यूरोपीय विश्वविद्यालयों के लगभग सभी विभागों पर डोमिनिकन और फ्रांसिस्कन के आदेशों के भिक्षुओं का कब्जा था, और विवादों और वैज्ञानिक पत्रों के सामान्य विषय थे: “आदम ने स्वर्ग में एक सेब क्यों खाया और नाशपाती नहीं? और "कितने देवदूत सुई की नोक पर फिट हो सकते हैं?"।

पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता के निर्माण पर विश्वविद्यालय शिक्षा की पूरी प्रणाली का बहुत गहरा प्रभाव था। विश्वविद्यालयों ने वैज्ञानिक विचारों की प्रगति, सार्वजनिक चेतना के विकास और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के विकास में योगदान दिया। परास्नातक और छात्र, शहर से शहर में, विश्वविद्यालय से विश्वविद्यालय तक, जो एक निरंतर अभ्यास था, देशों के बीच सांस्कृतिक आदान-प्रदान किया। अन्य यूरोपीय देशों में राष्ट्रीय उपलब्धियाँ तुरंत ज्ञात हो गईं। इस प्रकार, इटालियन जावानी बोकासियो द्वारा "डेकैमरोन" का यूरोप की सभी भाषाओं में शीघ्रता से अनुवाद किया गया, इसे हर जगह पढ़ा और जाना गया। 1453 में पुस्तक छपाई की शुरुआत ने भी पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के निर्माण में योगदान दिया। जर्मनी में रहने वाले जोहान्स गुटेनबर्ग को पहला प्रिंटर माना जाता है।

फर्डिनेंड और इसाबेला

यूरोप दुनिया का एक खूबसूरत चेहरा है: स्पेन में महत्वपूर्ण, इंग्लैंड में सुंदर, फ्रांस में चंचल, इटली में वाजिब, जर्मनी में सुर्ख। » ये शब्द स्पैनिश लेखक बाल्टासर ग्रेसियन के हैं, जो 17वीं सदी में रहते थे। हालाँकि, वे आज भी सच हैं, और इससे भी अधिक 15 वीं शताब्दी के अंत में - जब स्पेन के माथे ने इस महत्वपूर्ण महत्व को हासिल कर लिया।

इसाबेला, कैस्टिले के राजा जुआन द्वितीय की बेटी, जैसा कि अक्सर यूरोप के ताज पहनाए जाने वाले प्रमुखों के बीच होता था, पुर्तगाली सम्राट अल्फोंसो वी की पत्नी बनने का इरादा था। उसके हाथ और दिल के और भी दावेदार थे, लेकिन। 18 साल की राजकुमारी ने परंपरा और दरबारी शिष्टाचार को चुनौती दी। उस युग के कुछ शिष्ट उपन्यास उसकी शादी की कहानी के साथ कथानक की मार्मिकता और अप्रत्याशितता से मेल खा सकते थे।

पुनर्जागरण, फ्लोरेंस, मेडिसी - तीन शब्द, अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। पुनर्जागरण संस्कृति के शानदार फूलों का समय है, जो प्रारंभिक मध्य युग की लंबी खूनी परेशानियों के बाद यूरोप में आया था। फ्लोरेंस एक शहर-गणराज्य है जो पुनर्जागरण के केंद्रों में से एक बन गया है। मेडिसी परिवार एक प्रसिद्ध फ्लोरेंटाइन परिवार है, जिसके कई सदस्य नए समय के विशिष्ट लोग थे - प्रतिभाशाली, उद्यमी, क्रूर, प्रेरित, सभी सच्चे फ्लोरेंटाइन की तरह, स्वतंत्रता और मातृभूमि के प्रति समर्पण के विचारों से।

फ्लोरेंटाइन कारखानों में बने ऊनी कपड़े यूरोप, एशिया और अफ्रीका के कई शहरों में बेचे जाते हैं। उद्यमी शहर के व्यापारियों को दुनिया भर में शॉपिंग सेंटर मिले। कोई आश्चर्य नहीं कि पोप बोनिफेस VIII ने विडंबना के साथ कहा कि फ्लोरेंटाइन, जैसे पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि, ब्रह्मांड का आधार हैं।

मध्यकालीन विश्वविद्यालय

विज्ञान और शिक्षा का लक्ष्य वही था जो प्राचीन ग्रीस में था, लेकिन निजी लोगों की चिंता नहीं थी, बल्कि एक सार्वभौमिक और अनिवार्य कार्य घोषित किया गया था। आत्मा की देखभाल स्वतंत्र रूप से नहीं, बल्कि चर्च के नियंत्रण में की गई थी।

संज्ञानात्मक संगठन का सबसे विशिष्ट रूप एक विश्वविद्यालय बन गया है - एक निगम, सीखने वालों का एक समुदाय। पहले विश्वविद्यालय बारहवीं शताब्दी में दिखाई दिए। वे व्यवस्था लाने के लिए बनाए गए थे, क्योंकि अक्सर शहरवासियों और आने वाले छात्रों के बीच झड़पें होती थीं।

विश्वविद्यालय की संगठनात्मक संरचना। शिक्षा को विषयों में विभाजित नहीं किया गया था। सामान्य शिक्षा संकायों में कानून, चिकित्सा, उदार कला के संकाय थे, लेकिन मुख्य धर्मशास्त्र के संकाय थे। यहाँ धर्मशास्त्र पवित्र शास्त्र का विज्ञान है, परिभाषा, दृढ़ संकल्प के उद्देश्य से ईश्वर और दूसरे के बारे में बातचीत को औपचारिक रूप देने का प्रयास करता है। पेरिस विश्वविद्यालय में, अध्ययन की अवधि 8 वर्ष थी। मध्ययुगीन विश्वविद्यालय एक पेशेवर कार्यशाला के समान था, राष्ट्र बाहर खड़े थे। शिक्षा एक लंबी शिक्षुता के साथ शुरू हुई, परीक्षा एक सार्वजनिक बहस के रूप में आयोजित की गई, एक सफल प्रदर्शन जिसमें व्याख्यान में प्रवेश था। विश्वविद्यालय में शिक्षा मुफ्त थी, लेकिन उन्होंने खुद गरीबी को मूर्त रूप दिया; आमतौर पर विश्वविद्यालय मठ में स्थित था। मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में नवीन ज्ञान का विकास नहीं हुआ। शिक्षा का उद्देश्य मौजूदा ज्ञान को सुव्यवस्थित, संरक्षित और स्थानांतरित करना था।

विश्वविद्यालय प्रबंधन। कोई एकल वित्त पोषण प्रणाली नहीं थी, लेकिन प्रायोजक थे जो प्रतिद्वंद्वी चर्च और शाही अधिकारियों का प्रतिनिधित्व करते थे। राज्य सत्ता ने 14वीं और 15वीं शताब्दी में विश्वविद्यालयों की स्थापना शुरू की, इससे पहले केवल चर्च इसमें शामिल था। विश्वविद्यालय का समर्थन वेतन के रूप में नहीं, बल्कि उपहार के रूप में, कभी-कभी छात्रवृत्ति, और जरूरी नहीं कि धन के रूप में किया जाता था: उदाहरण के लिए, पुस्तकालयों को उपहार के रूप में प्रस्तुत किया गया था। टैरिफ फंडिंग का एक स्रोत थे। 16 वीं शताब्दी में, शाही व्याख्याता की भुगतान स्थिति दिखाई दी। मध्ययुगीन विश्वविद्यालय एक स्वशासी संगठन है; प्रत्येक संकाय की अपनी मुहर होती है। लेकिन यह अधिकार धीरे-धीरे हासिल किया गया और हमेशा पूरी तरह से नहीं। 1231 के बुल ग्रेगरी IX ने केवल चर्च के लिए पेरिस विश्वविद्यालय की अधीनता की स्थापना की, विशेष रूप से, केवल चर्च के न्यायालय के लिए।

स्रोत: www.bibliotekar.ru, murzim.ru, otherreferats.allbest.ru, lects.ru, Revolution.allbest.ru

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§ 18.1. मध्यकालीन विश्वविद्यालय

शहरों का विकास और समाज के जीवन में अन्य परिवर्तन स्कूली शिक्षा में बदलाव के साथ हुए। यदि प्रारंभिक मध्य युग में शिक्षा मुख्य रूप से मठों में प्राप्त की जा सकती थी, तो बाद में शहरों में सबसे अच्छे स्कूल संचालित होने लगे।

बड़े शहरों में, गिरिजाघरों में, स्कूल उत्पन्न हुए जिनमें उन्होंने कानून, दर्शन, चिकित्सा का अध्ययन किया, लैटिन, ग्रीक और अरबी लेखकों के कार्यों को पढ़ा। चार्ट्रेस शहर के स्कूल को सर्वश्रेष्ठ में से एक माना जाता था। इसके नेता को शब्दों का श्रेय दिया जाता है: "हम दिग्गजों के कंधों पर बैठे बौने हैं। हम उनके ऋणी हैं कि हम उनसे परे देख सकते हैं। ” परंपरा पर भरोसा, उसका सम्मान मध्यकालीन संस्कृति की एक महत्वपूर्ण विशेषता है।

व्याख्यान में मौजूद छात्र। 14 वीं शताब्दी की राहत। बोलोग्ना

शहर के कुछ स्कूल अंततः पहले विश्वविद्यालयों में विकसित हुए। एक विश्वविद्यालय (लैटिन शब्द "यूनिवर्सिटास" से - एक सेट, एसोसिएशन) शिक्षकों और छात्रों का एक समुदाय है जो उच्च शिक्षा देने और प्राप्त करने और कुछ नियमों द्वारा जीने के उद्देश्य से आयोजित किया जाता है। केवल विश्वविद्यालय डिग्री प्रदान कर सकते थे, अपने स्नातकों को पूरे ईसाई यूरोप में पढ़ाने का अधिकार दे सकते थे। विश्वविद्यालयों को यह अधिकार उन लोगों से प्राप्त हुआ जिन्होंने उनकी स्थापना की: पोप, सम्राट, राजा, यानी जिनके पास सर्वोच्च शक्ति थी। विश्वविद्यालयों को अपनी परंपराओं और विशेषाधिकारों पर गर्व था।

विश्वविद्यालयों की स्थापना का श्रेय सबसे प्रसिद्ध सम्राटों को दिया गया। ऐसा कहा जाता था कि शारलेमेन ने पेरिस विश्वविद्यालय की स्थापना की, और अल्फ्रेड द ग्रेट ने ऑक्सफोर्ड की स्थापना की। वास्तव में, सबसे पुराने विश्वविद्यालयों की जीवनी 12वीं शताब्दी (इटली में बोलोग्ना, फ्रांस में पेरिस) में शुरू होती है। 13 वीं शताब्दी में, इंग्लैंड में ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय, फ्रांस में मोंटपेलियर और टूलूज़, इटली में नेपल्स और स्पेन में सलामांका विश्वविद्यालय उठे। XIV सदी में, पहले विश्वविद्यालय चेक गणराज्य, जर्मनी, अवेरिया, पोलैंड में दिखाई दिए। 15वीं शताब्दी के अंत तक यूरोप में लगभग सौ विश्वविद्यालय थे।

विश्वविद्यालय का प्रमुख आमतौर पर एक निर्वाचित रेक्टर होता था। विश्वविद्यालय को संकायों में विभाजित किया गया था, प्रत्येक का नेतृत्व एक डीन करता था। सबसे पहले उन्होंने उदार कला संकाय में अध्ययन किया (लैटिन में, कला "कला" है, इसलिए संकाय को कलात्मक कहा जाता था)। यहां एक निश्चित संख्या में पाठ्यक्रम सुनने के बाद, छात्र स्नातक और फिर कला में मास्टर बन गया। मास्टर को पढ़ाने का अधिकार प्राप्त हुआ, लेकिन वह "उच्च" संकायों में से एक में अपनी पढ़ाई जारी रख सकता था: चिकित्सा, कानून या धर्मशास्त्र।

विश्वविद्यालय की शिक्षा हर स्वतंत्र व्यक्ति के लिए खुली थी। छात्रों में अमीर परिवारों के लोगों का वर्चस्व था, लेकिन गरीबों के बच्चे भी थे। सच है, एक डॉक्टर की उच्चतम डिग्री में प्रवेश के क्षण से मार्ग कभी-कभी कई वर्षों तक खींचा जाता है और कुछ लोग इसके माध्यम से अंत तक जाते हैं। लेकिन एक डिग्री ने सम्मान और करियर के अवसर प्रदान किए।

कई छात्र एक शहर से दूसरे शहर और यहां तक ​​कि एक देश से दूसरे देश में सर्वश्रेष्ठ व्याख्याताओं की तलाश में चले गए। भाषा की अज्ञानता ने उन्हें परेशान नहीं किया, क्योंकि यूरोप में हर जगह उन्होंने लैटिन में पढ़ाया - चर्च और विज्ञान की भाषा। उन्होंने पथिकों के जीवन का नेतृत्व किया और उन्हें "वागेंट्स" (जिसका अर्थ है "भटकने वाले") उपनाम दिया गया। इनमें उत्कृष्ट कवि थे, जिनकी कविताओं में आज भी गहरी रुचि है।

छात्र की दैनिक दिनचर्या सरल थी: सुबह में व्याख्यान, शाम को कवर की गई सामग्री को दोहराना और गहरा करना। स्मृति प्रशिक्षण के साथ-साथ वाद-विवाद करने की क्षमता पर भी बहुत ध्यान दिया जाता था, जिसका प्रयोग विवादों में किया जाता था। हालाँकि, छात्रों के जीवन में केवल कक्षाओं का ही समावेश नहीं था। यह गंभीर समारोहों और शोर-शराबे दोनों के लिए एक जगह थी। स्कूली बच्चों को अपने विश्वविद्यालय से बहुत लगाव था, जहाँ उन्होंने अपने जीवन के सर्वोत्तम वर्ष बिताए, ज्ञान प्राप्त किया और बाहरी लोगों से सुरक्षा प्राप्त की। उन्हें एक नर्सिंग मां कहा जाता था (लैटिन में "अल्मा मेटर")।