(अक्षांश से। सेंसस - भावना, भावना, धारणा, अर्थ) - दर्शन। और अनुभववाद के करीब एक मनोवैज्ञानिक दिशा। एस में संवेदनशीलता को विश्वसनीय ज्ञान के प्रारंभिक और मुख्य रूप के रूप में मान्यता प्राप्त है। एस का क्लासिक फॉर्मूला - "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले होश में नहीं होता" - एंटीच में वापस जाता है। दर्शन। पहले से ही सुकरात से पहले, संवेदी धारणा की ओर मुड़ते हुए, मनोवैज्ञानिक और शारीरिक दृष्टिकोण से प्रयास किया। प्रेक्षित प्रक्रियाओं को इंद्रिय अंगों और बाहरी वस्तुओं की एक यांत्रिक बातचीत के रूप में वर्णित करें, जो विशेष रूप से एम्पेडोकल्स और परमाणुवादियों की विशेषता है। प्रोटागोरस, हेराक्लिटस की प्रसिद्ध थीसिस में महारत हासिल करने के बाद कि सब कुछ बहता है, एक के नियमों का पालन करते हुए, मनुष्य को अपने बदलते संवेदी अनुभव के साथ सभी चीजों के उपाय के रूप में घोषित किया। उनका मानना ​​था कि चूंकि अन्य लोगों की धारणाएं उपलब्ध नहीं हैं, इसलिए हम केवल उनके बारे में बयानों पर आधारित हैं। प्रोटागोरस का खंडन करने के प्रयास में, अरस्तू, धारणा के अंगों से जुड़ी विशिष्ट संवेदनाओं के अलावा, "सामान्य भावनाओं" को गति, आकार, आकार जैसी वस्तुओं की प्राथमिक विशेषताओं के अनुरूप माना जाता है, और संवेदनशीलता की गतिविधि में एक संभावित स्रोत देखा जाता है। संज्ञान त्रुटियों के। सबसे सुसंगत कामुकतावादी साइरेनिक्स थे, जो मानते थे कि ज्ञान धारणाओं पर आधारित है, जिसके कारण अनजान हैं, साथ ही स्टोइक्स और एपिकुरियन (देखें: स्टोइकिज़्म, एपिक्यूरियनवाद)। कामुकता की गैर-अनुभवात्मक उत्पत्ति को खारिज करते हुए, स्टॉइक्स ने सिखाया कि जीवन के अनुभव को जमा करने की प्रक्रिया में, मानव चेतना छवियों और अवधारणाओं से भर जाती है। मध्ययुगीन परंपरा में व्यापक वितरण प्राप्त नहीं होने के कारण, एस। को फिर से पुनर्जागरण के दर्शन (बी। टेलीसियो, टी। कैम्पानेला, एफ। बेकन, और अन्य के कार्यों में) की पुष्टि की गई है। एस के प्रमुख प्रतिनिधि ऐसे ही अंग्रेज थे। 17वीं-18वीं शताब्दी के दार्शनिक: टी. हॉब्स, जे. लोके, जे. बर्कले और डी. ह्यूम। हॉब्स, जी। गैलीलियो, पी। गैसेंडिम और अन्य के प्रभाव में, संवेदी गुणों को धारणा के रूपों के रूप में मानते थे, न कि स्वयं चीजों के गुणों को अलग करते हुए, उदाहरण के लिए, वह सीमा जो वास्तव में शरीर में निहित है, और अंतरिक्ष के रूप में मन द्वारा बनाई गई एक छवि। लॉक ने जोर देकर कहा कि सभी ज्ञान बाहरी और आंतरिक अनुभव से, संवेदना और प्रतिबिंब से आता है। ज्ञान सरल विचारों पर आधारित है, जिससे संबंध, तुलना, अमूर्तता के माध्यम से मन जटिल और सामान्य विचारों (विधियों, पदार्थों और संबंधों) का निर्माण करता है। लॉक के अनुसार, मन में सहज शक्ति निहित है, और ज्ञान सत्य है जहां तक ​​विचार वास्तविकता के अनुरूप हैं। बर्कले का मानना ​​​​था कि किसी चीज़ के लिए "होना" का अर्थ हमेशा "होना" होता है। विचार (संवेदनाएं), यानी। व्यक्तिपरक गुण निष्क्रिय और अनैच्छिक हैं, और संवेदनाओं की सामग्री हम पर निर्भर नहीं करती है। उसी समय, अपने ज्ञान के सिद्धांत के मूल सिद्धांत का उल्लंघन करते हुए, बर्कले ने ईश्वर के विचार का परिचय दिया, जिसकी गतिविधि ने मानव आत्मा के सभी विचारों के उद्भव को निर्धारित किया। ह्यूम ने "आंतरिक अनुभव" को "बाहरी अनुभव" में जोड़ा जिससे एस. के सभी पूर्व प्रतिनिधि आगे बढ़े। उन्होंने प्राथमिक धारणाओं को बाहरी अनुभव (संवेदनाओं) का प्रत्यक्ष प्रभाव माना, जबकि माध्यमिक स्मृति (विचारों) की संवेदी छवियां और आंतरिक अनुभव (प्रभावित, इच्छाओं, जुनून) के प्रभाव थे। उन्होंने बाहरी छापों पर सरल विचारों (यानी स्मृति की संवेदी छवियों) की निर्भरता पर जोर दिया, और उन्होंने सरल विचारों के मनोवैज्ञानिक संघों के रूप में जटिल विचारों के गठन की व्याख्या की। एस. ह्यूम ने 19वीं और 20वीं सदी के प्रत्यक्षवाद और नव-प्रत्यक्षवाद की नींव के रूप में कार्य किया। एस। को fr के कार्यों में एक व्यवस्थित औचित्य प्राप्त हुआ। 18वीं सदी के भौतिकवादी (J.O. de La Mettrie, P. Helvetia, D. Diderot, P. Holbach और अन्य), जिन्होंने संवेदनाओं को वस्तुगत दुनिया के प्रभाव से जोड़ा और माना कि संवेदी धारणा किसी व्यक्ति की सभी आध्यात्मिक रचनात्मक क्षमताओं को निर्धारित करती है। एस के ज्ञान के सिद्धांत को ई.बी. द्वारा पूरी तरह से विकसित किया गया था। डी कोंडिलैक, जो साहचर्य मनोविज्ञान के संस्थापक बने। 19वीं सदी के दर्शन में L. Feuerbach, साथ ही प्रत्यक्षवाद के प्रतिनिधियों ने संवेदनशीलता की प्रत्यक्ष निश्चितता का बचाव किया, जो ज्ञान का प्रारंभिक बिंदु है। 20 वीं सदी में अनुभवजन्य आलोचना, आर। एवेनेरियस और ई। मच द्वारा विकसित, जो मानते थे कि संवेदनाएं जो मनोदशा, भावनाओं और इच्छा की अभिव्यक्तियों को रेखांकित करती हैं, पर्यावरण के लिए एक जीवित जीव के अनुकूलन का एक रूप था, विकास का परिणाम। मच ने जोर देकर कहा कि शरीर संवेदनाओं का कारण नहीं बनता है, लेकिन संवेदनाओं के परिसर, तत्व शरीर बनाते हैं। तत्वों को तटस्थ मानते हुए, उन्होंने उन्हें न तो भौतिक या मानसिक क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया। उनकी अवधारणा की कई तरफा आलोचना की गई है, लेकिन कुल मिलाकर, एम के विचारों का 20 वीं शताब्दी में धारणा के सिद्धांत के विकास पर उत्तेजक प्रभाव पड़ा। एस के विपरीत अवधारणा तर्कवाद है। एल.एस. एर्शोव

अन्य शब्दकोशों में शब्द की परिभाषा, अर्थ:

सामान्य मनोविज्ञान। शब्दावली। ईडी। ए.वी. पेत्रोव्स्की

सनसनीखेज (मनोविज्ञान में) [अव्य। sensus - भावना, सनसनी] - सिद्धांत है कि मानसिक जीवन का आधार कामुक छवियां हैं। पुरातनता में, कई दार्शनिक विद्यालयों (साइरेनिक्स, एपिकुरियन, अधिक उदार रूप में - स्टोइक्स) के प्रतिनिधि इस सिद्धांत के समर्थक थे।

दार्शनिक शब्दकोश

(अव्य। सेंसस - फीलिंग, सेंसेशन) - संवेदी अनुभव के क्षेत्र पर जोर देने के लिए एक दार्शनिक सेटिंग: 1) शास्त्रीय दर्शन में - एक ज्ञान-मीमांसा परंपरा, संज्ञानात्मक प्रक्रिया के शब्दार्थ रूप से संपूर्ण आधार के रूप में संवेदी अनुभव की व्याख्या पर आधारित है, और संवेदी ...

नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश

सेंसुअलिज्म (अव्य। सेंसस - फीलिंग, सेंसेशन) एक एपिस्टेमोलॉजिकल परंपरा है जो संवेदी अनुभव की व्याख्या पर संज्ञानात्मक प्रक्रिया के अर्थपूर्ण रूप से संपूर्ण आधार के रूप में स्थापित होती है, और अनुभूति के संवेदी रूपों को प्राथमिकता संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के रूप में। वस्तुनिष्ठ रूप से, सी के तत्व हो सकते हैं। ..

मनोवैज्ञानिक शब्दकोश

(लैटिन सेंसस से - भावना, भावना) - पद्धतिगत स्थिति। यह इस धारणा की विशेषता है कि ज्ञान के विषय के जीवन की प्रक्रिया में प्राप्त संवेदी छापों से मानसिक जीवन की संपूर्ण सामग्री समाप्त हो जाती है। यह सिद्धांत दार्शनिक में उत्पन्न होता है ...

1) सनसनीखेज - (अव्य। सेंसस - भावना, सनसनी) - संवेदी अनुभव के क्षेत्र पर जोर देने के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण: 1) शास्त्रीय दर्शन में - ज्ञानमीमांसा परंपरा, संज्ञानात्मक प्रक्रिया के शब्दार्थ रूप से संपूर्ण आधार के रूप में संवेदी अनुभव की व्याख्या पर स्थापित, और अनुभूति के संवेदी रूप - प्राथमिकता संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के रूप में; 2) गैर-शास्त्रीय दर्शन में - शास्त्रीय लॉगोसेंट्रिज्म की अस्वीकृति के आधार पर, पाठ और अतिरिक्त-पाठ्य घटना दोनों के अर्थ और संरचनात्मक निश्चितता के स्रोत के गैर-तर्कसंगत अभिव्यक्ति का प्रतिमान। वस्तुनिष्ठ रूप से, एस के तत्वों को पूर्वव्यापी रूप से प्राचीन पूर्वी (चार्वाक, मोइज़्म, आदि) और प्राचीन दर्शन (परिष्कार, महाकाव्यवाद, रूढ़िवाद, आदि) के ढांचे के भीतर खोजा जा सकता है। संवेदी की केंद्रीय समस्या - संवेदी अनुभव के डेटा की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति की समस्या - प्रोटागोरस और सेक्स्टस एम्पिरिकस द्वारा पहले से ही (इसके कट्टरपंथी संस्करण में) तैयार की गई थी: संवेदी डेटा बाहरी वस्तुओं के बारे में इतना नहीं न्याय करना संभव बनाता है जितना कि उनके कारण , लेकिन विषय के राज्यों के बारे में उनकी अभिव्यक्ति के रूप में। प्राचीन दर्शन की समस्याओं के महामारी विज्ञान चक्र के ढांचे के भीतर, संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति का विरोध, जो भविष्य की ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा (सोफिस्ट, सुकरात और सुकरात स्कूल, प्लेटो) के लिए अक्षीय है, भी आकार ले रहा है। मध्ययुगीन विद्वतावाद में, एस की समस्याओं को सार्वभौमिकों के बारे में प्रसिद्ध विवाद के संदर्भ में स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है: दार्शनिक परंपरा में नाममात्रवाद एस के मौलिक आधार के रूप में प्रकट होता है (ओट्रेकुर से निकोलस, निकोलस ओरेम, जीन बुरिडन, आदि। ), जबकि अवधारणावाद की मध्यम स्थिति अनुभूति के कामुक और तर्कसंगत पहलुओं की व्याख्या सिंथेटिक प्रवृत्तियों को प्रदर्शित करती है (पीटर एबेलार्ड का संज्ञानात्मक समन्वयवाद, तीन "विश्वसनीय ज्ञान के स्रोत" - भावनाएँ, कारण, विश्वास - जॉन ऑफ सैलिसबरी, आदि)। पुनर्जागरण संस्कृति के सामान्य प्रकृतिवादी अभिविन्यास के संदर्भ में, सनसनीखेज प्रवृत्ति प्रमुख हो जाती है (टेल्सियो, कैम्पानेला, पैरासेल्सस का प्रायोगिक प्रेरकवाद; गैलीलियो का "दृढ़ विश्लेषण", आदि)। आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान का गठन एस को अनुभववाद (एफ बेकन, हॉब्स, गैसेंडी, कॉन्डिलैक, ला मेट्री) के रूप में व्यक्त करता है। हॉब्स की थीसिस "मानव मन में एक भी अवधारणा नहीं है जो शुरू में, पूरे या आंशिक रूप से, संवेदना के अंगों में उत्पन्न नहीं हुई है" वास्तव में आइसोमोर्फिक रूप से प्राचीन एस की प्रोग्रामेटिक थीसिस को स्टोइक्स में वापस जा रहा है: निहिल बुद्धि के मामले में हमें सेंसु में न बैठें। इस स्थिति के लगातार कार्यान्वयन से अवलोकन संबंधी डेटा के पुनर्निर्माण के लिए वैज्ञानिक अनुभूति प्रक्रियाओं में कमी आती है: "सब कुछ जो इंद्रियों के लिए दुर्गम है वह मन के लिए समझ से बाहर है" (हेल्वेटिया), जो भविष्य में एक नवपोषीवादी रणनीति का आधार है विज्ञान की भाषा से "आध्यात्मिक निर्णय" को समाप्त करने पर ध्यान केंद्रित किया। दूसरी ओर, यह नए यूरोपीय एस में है कि अनुभववाद और तर्कवाद के संश्लेषण के लिए एक पद्धतिगत कार्यक्रम के गठन के लिए प्रोत्साहन दिया जाता है: मन की गतिविधि को अमूर्त विचारों और अमूर्त अवधारणाओं के गठन के रूप में व्याख्या किया जाता है " मनाया से" (लोके)। सी. 17वीं सी. अस्तित्व के क्षेत्र में संवेदनशीलता के सिद्धांत को एक्सट्रपलेशन करता है, इसे ऑन्कोलॉजिकल विशेषताएं देता है: "अस्तित्व में होने का मतलब माना जाना" (प्रसिद्ध निबंध - पर्सिपी) वाई बर्कले, 20 वीं शताब्दी में पुनर्जीवित। अस्तित्व की संरचनात्मक इकाइयों की औपचारिक रूप से गठित संवेदी प्रकृति के बारे में विचारों के संदर्भ में: रसेल की "संवेदनशीलता", नवयथार्थवाद में "भावना डेटा", आदि। प्रबुद्धता का दर्शन बर्कले के विपरीत पर जोर देता है: अस्तित्व का अर्थ है समझना ("संवेदनशीलता" डाइडेरॉट में "पदार्थ की सामान्य और आवश्यक संपत्ति" के रूप में)। एस। 18 वीं शताब्दी में व्यापक रूप से उपयोग किए जाने वाले ज्ञानोदय (हेल्वेटियस, होलबैक, डाइडरोट, आदि) की ज्ञानमीमांसा अवधारणाओं के विकास का मुख्य वेक्टर बनाता है। हार्टले का "कंपन सिद्धांत" (किसी व्यक्ति की संवेदी क्षमता और संगीत की चाबियों या बाहरी प्रभावों का अनुभव करने वाले तार के बीच फ्रांसीसी भौतिकवाद की एक सादृश्य विशेषता)। यह दृष्टिकोण संवेदी अनुभव के डेटा की एकता की संभावना के लिए शर्तों की समझ को साकार करता है, जो एक अत्यंत कामुक स्थिति में समस्याग्रस्त है, जो ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा में संवेदी संश्लेषण की समस्या को तेजी से प्रस्तुत करता है: "एसोसिएशन की समस्या से" कांट में "अनुभव की अनुवांशिक एकता" की समस्या के लिए ह्यूम में विचारों का"। ट्रान्सेंडैंटलिज़्म के उद्भव के साथ, एस के विरोध में जोर और तर्कवाद (समझदार और समझदार का द्विभाजन) बाद के पक्ष में बदल जाता है, हालांकि, एस सकारात्मकवादी परंपरा (भौतिकवाद, की रणनीति) में अपनी स्थिति बनाए रखता है। तार्किक प्रत्यक्षवाद में "तार्किक अनुभववाद") और नवयथार्थवाद ("समझदार डेटा" की अवधारणा और "तत्काल यथार्थवाद" का संज्ञानात्मक कार्यक्रम)। एस की शास्त्रीय ज्ञानमीमांसा संबंधी अभिव्यक्ति के साथ-साथ, सांस्कृतिक परंपरा अपने नैतिक-नैतिक और सामाजिक-शैक्षणिक आयामों को भी प्रदर्शित करती है। इसलिए, पुरातनता में और पुनर्जागरण की संस्कृति में, एस ने न केवल संज्ञानात्मक में, बल्कि अपनी नैतिक अभिव्यक्ति में भी काम किया - सुखवादी नैतिक प्रतिमान (एल। वल्ला, ब्रूनी-एरेटिनो, और अन्य) के औचित्य के रूप में। प्रबुद्धता का दर्शन एस के एक प्रकार के सामाजिक आयाम को व्यक्त करता है, एक व्यक्ति को बाहरी वातावरण (हेल्वेटियस से शुरू) के प्रभाव से उत्पन्न छापों (संवेदी अनुभव) के प्रभाव के तहत गठित होने पर विचार करता है, जो भेदभाव की ओर जाता है शिक्षावाद कार्यक्रमों की शैक्षिक परंपरा के कार्यान्वयन से सामाजिक संदर्भ के आधार पर: यदि भविष्य में (मूल्यांकन के अर्थ में एक आदर्श समाज की स्थितियों के तहत), सामाजिक जीवन में व्यक्ति के सक्रिय समावेश के माध्यम से शिक्षा संभव है, तो वर्तमान परिस्थितियों में प्रकृति (रूसो) की गोद में परिपूर्ण, अलगाववादी शिक्षा कार्यक्रमों से दूर एक समाज की प्राथमिकता बन जाती है। 3) उत्तर आधुनिकतावाद के दर्शन में - शास्त्रीय लॉगोसेंट्रिज्म की अस्वीकृति के आधार पर, पाठ और अतिरिक्त-पाठ्य घटना दोनों के अर्थ और संरचनात्मक निश्चितता के स्रोत के गैर-तर्कसंगत अभिव्यक्ति का प्रतिमान। शास्त्रीय दार्शनिक परंपरा के विपरीत, उत्तर आधुनिकतावाद के ढांचे के भीतर, एस खुद को एक अलग तरीके से प्रकट करता है। सबसे पहले, "विषय की मृत्यु" के प्रतिमान में दार्शनिकता कामुक क्षेत्र को विकेंद्रीकृत करती है, इसे "I" की घटना से अपने प्राकृतिक फोकस के रूप में वंचित करती है: "वर्तमान में मुझे महसूस करने के लिए कोई और नहीं है। ऐसा नहीं है इसका मतलब है कि उत्तर आधुनिक युग के सांस्कृतिक उत्पाद पूरी तरह से भावनाओं से रहित हैं, बल्कि ये भावनाएं ... अब तरल और अवैयक्तिक हैं" (एफ। जैमिसन)। इस प्रकार, इस तरह की संवेदनशीलता का वाहक विषय नहीं है (जो कुछ भी - महामारी विज्ञान, मानवशास्त्रीय या समाजशास्त्रीय - अभिव्यक्ति), लेकिन "तीव्रता" (लियोटार), "एकवचन" (पी। विरिलियो), "एकवचन घटनाओं" की घटना है। "अवैयक्तिक और पूर्व-व्यक्तिगत" (डील्यूज़), आदि के रूप में। इस संबंध में, "अहंकार का अंत" का अर्थ है कि उत्तर आधुनिक राज्य में संस्कृति के संक्रमण को जैमिसन ने "प्रभाव के लुप्त होने" के रूप में चिह्नित किया है। यह इस अर्थ में है कि डेल्यूज़ घटना की "निराशाजनकता" और "उदासीनता" के बारे में बात करता है, क्योंकि बाद की अभिव्यक्ति अनुभव के व्यक्तिगत संशोधन में नहीं समझी जाती है और "केवल अज्ञात इच्छा के लिए बोधगम्य है जो इसे स्वयं प्रेरित करती है। " इस संदर्भ में, शास्त्रीय एस को पारंपरिक तत्वमीमांसा की एक घटना के रूप में उत्तर-आधुनिकतावाद द्वारा कट्टरपंथी आलोचना के अधीन किया गया है: डेरिडा के अनुसार, "यथार्थवाद या सनसनीखेजवाद, अनुभववाद लॉगोसेंट्रिज्म के संशोधन हैं।" हालांकि, अपने विस्तार (शास्त्रीय विषय-वस्तु ज्ञानमीमांसा के ढांचे से परे) और इसकी अवैयक्तिक व्याख्या में, एस उत्तर आधुनिकता में दूसरी हवा पाता है (इस शब्द के बाहरी रूप से दुर्लभ उपयोग के साथ)। उत्तर आधुनिकतावाद के दार्शनिक प्रतिमान की व्याख्या इसके मेटा-आकलन में एक विशेष "उत्तर-आधुनिक संवेदनशीलता" (लियोटार, वी। वेल्श, ए। मेडज़िल, आदि) के आधार पर की जाती है। दरअसल, 20वीं सदी का दर्शन, जो उत्तर-आधुनिकतावाद से ठीक पहले था। गैर-व्यक्त कामुक रूप से तर्कवादी अलगाव का मूल्यांकन "हिजड़ा निष्पक्षता" (अरेंड) के रूप में करता है, "अकादमिक विज्ञान की तुच्छ श्रेणियों में ... संवेदनशीलता के तत्व" (एस। वोलियन) का परिचय देता है और कामुक क्षेत्र की एक अपरंपरागत व्याख्या की स्थापना करता है। संवेदी अनुभव की संभावना की समस्या मर्लेउ-पोंटी के दर्शन के केंद्र में है (cf. दुनिया का मांस); "अंगों के बिना शरीर" के माध्यम से चलने वाली एक कामुक रूप से व्यक्त लहर की कल्पना एक विन्यास क्षमता और "अस्थायी अंगों" (डेल्यूज़ और गुआटारी) की निश्चितता के रूप में की जाती है; अर्थ प्रतिमान के संदर्भ में, संवेदनशीलता पाठ द्वारा प्राप्त अर्थ के स्रोत के रूप में कार्य करती है: "संकेत क्या है? यह संवेदी अभ्यास (सेंसुअलमेंट) द्वारा उत्पन्न अर्थ (ले सेंस) है" (आर। बार्थ)। यह कामुकता के क्षेत्र की सबसे स्पष्ट और केंद्रित अभिव्यक्ति के रूप में है कि उत्तर आधुनिकता ने कामुकता की घटना का आकलन किया (सेक्स देखें), जो उत्तर आधुनिकतावादी अवधारणाओं में ध्यान के केंद्र में निकला और एक व्यापक व्यापक व्याख्या प्राप्त की, जो हमें अनुमति देता है पोस्टमॉडर्निस्ट में वास्तविक प्रतिनिधित्व की बात करने के लिए कामुकता-कामुकता को फौकॉल्ट में कामुकता के कामुक रूपों के विश्लेषण से लेकर आर। बार्थेस में "पाठ के प्रति कामुक दृष्टिकोण" के प्रतिमान के रूप में समझा जाता है। (उत्तर आधुनिक संवेदनशीलता, अपराध देखें।)

2) सनसनीखेज- वह सिद्धांत जिसके कोंडिलैक प्रतिनिधि थे), जिसके अनुसार हमारे ज्ञान का स्रोत भावनाएँ हैं। संवेदनावाद अनुभववाद का एक रूप है।

3) सनसनीखेज- - ज्ञान के सिद्धांत में दिशा, जिसके अनुसार संवेदनशीलता विश्वसनीय ज्ञान का मुख्य रूप है।

4) सनसनीखेज - (अक्षांश से। सेंसस - भावना, भावना, धारणा, अर्थ) - दर्शन। और अनुभववाद के करीब एक मनोवैज्ञानिक दिशा। एस में संवेदनशीलता को विश्वसनीय ज्ञान के प्रारंभिक और मुख्य रूप के रूप में मान्यता प्राप्त है। एस का क्लासिक फॉर्मूला - "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले होश में नहीं होता" - एंटीच में वापस जाता है। दर्शन। पहले से ही सुकरात से पहले, संवेदी धारणा की ओर मुड़ते हुए, मनोवैज्ञानिक और शारीरिक दृष्टिकोण से प्रयास किया। प्रेक्षित प्रक्रियाओं को इंद्रिय अंगों और बाहरी वस्तुओं की एक यांत्रिक बातचीत के रूप में वर्णित करें, जो विशेष रूप से एम्पेडोकल्स और परमाणुवादियों की विशेषता है। प्रोटागोरस, हेराक्लिटस की प्रसिद्ध थीसिस में महारत हासिल करने के बाद कि सब कुछ बहता है, एक के नियमों का पालन करते हुए, मनुष्य को अपने बदलते संवेदी अनुभव के साथ सभी चीजों के उपाय के रूप में घोषित किया। उनका मानना ​​था कि चूंकि अन्य लोगों की धारणाएं उपलब्ध नहीं हैं, इसलिए हम केवल उनके बारे में बयानों पर आधारित हैं। प्रोटागोरस का खंडन करने के प्रयास में, अरस्तू, धारणा के अंगों से जुड़ी विशिष्ट संवेदनाओं के अलावा, "सामान्य भावनाओं" को गति, आकार, आकार जैसी वस्तुओं की प्राथमिक विशेषताओं के अनुरूप माना जाता है, और संवेदनशीलता की गतिविधि में एक संभावित स्रोत देखा जाता है। संज्ञान त्रुटियों के। सबसे सुसंगत कामुकतावादी साइरेनिक्स थे, जो मानते थे कि ज्ञान धारणाओं पर आधारित है, जिसके कारण अनजान हैं, साथ ही स्टोइक्स और एपिकुरियन (देखें: स्टोइकिज़्म, एपिक्यूरियनवाद)। कामुकता की अनुभवहीन उत्पत्ति को खारिज करते हुए, स्टॉइक्स ने सिखाया कि जीवन के अनुभव को संचित करने की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति की चेतना छवियों और अवधारणाओं से भर जाती है। मध्ययुगीन परंपरा में व्यापक वितरण प्राप्त नहीं होने के कारण, एस। को फिर से पुनर्जागरण के दर्शन (बी। टेलीसियो, टी। कैम्पानेला, एफ। बेकन, और अन्य के कार्यों में) की पुष्टि की गई है। एस के प्रमुख प्रतिनिधि ऐसे ही अंग्रेज थे। 17वीं-18वीं शताब्दी के दार्शनिक: टी. हॉब्स, जे. लोके, जे. बर्कले और डी. ह्यूम। हॉब्स, जी। गैलीलियो, पी। गैसेंडिम और अन्य के प्रभाव में, संवेदी गुणों को धारणा के रूपों के रूप में मानते थे, न कि स्वयं चीजों के गुणों को अलग करते हुए, उदाहरण के लिए, वह सीमा जो वास्तव में शरीर में निहित है, और अंतरिक्ष के रूप में मन द्वारा बनाई गई एक छवि। लॉक ने जोर देकर कहा कि सभी ज्ञान बाहरी और आंतरिक अनुभव से, संवेदना और प्रतिबिंब से आता है। ज्ञान सरल विचारों पर आधारित है, जिससे संबंध, तुलना, अमूर्तता के माध्यम से मन जटिल और सामान्य विचारों (विधियों, पदार्थों और संबंधों) का निर्माण करता है। लॉक के अनुसार, मन में सहज शक्ति निहित है, और ज्ञान सत्य है जहां तक ​​विचार वास्तविकता के अनुरूप हैं। बर्कले का मानना ​​​​था कि किसी चीज़ के लिए "होना" का अर्थ हमेशा "होना" होता है। विचार (संवेदनाएं), यानी। व्यक्तिपरक गुण निष्क्रिय और अनैच्छिक हैं, और संवेदनाओं की सामग्री हम पर निर्भर नहीं करती है। उसी समय, अपने ज्ञान के सिद्धांत के मूल सिद्धांत का उल्लंघन करते हुए, बर्कले ने ईश्वर के विचार का परिचय दिया, जिसकी गतिविधि ने मानव आत्मा के सभी विचारों के उद्भव को निर्धारित किया। ह्यूम ने "आंतरिक अनुभव" को "बाहरी अनुभव" में जोड़ा जिससे एस. के सभी पूर्व प्रतिनिधि आगे बढ़े। उन्होंने प्राथमिक धारणाओं को बाहरी अनुभव (संवेदनाओं) का प्रत्यक्ष प्रभाव माना, जबकि माध्यमिक स्मृति (विचारों) की संवेदी छवियां और आंतरिक अनुभव (प्रभावित, इच्छाओं, जुनून) के प्रभाव थे। उन्होंने बाहरी छापों पर सरल विचारों (यानी स्मृति की संवेदी छवियों) की निर्भरता पर जोर दिया, और उन्होंने सरल विचारों के मनोवैज्ञानिक संघों के रूप में जटिल विचारों के गठन की व्याख्या की। एस. ह्यूम ने 19वीं और 20वीं सदी के प्रत्यक्षवाद और नव-प्रत्यक्षवाद की नींव के रूप में कार्य किया। एस। को fr के कार्यों में एक व्यवस्थित औचित्य प्राप्त हुआ। 18वीं सदी के भौतिकवादी (J.O. de La Mettrie, P. Helvetia, D. Diderot, P. Holbach और अन्य), जिन्होंने संवेदनाओं को वस्तुगत दुनिया के प्रभाव से जोड़ा और माना कि संवेदी धारणा किसी व्यक्ति की सभी आध्यात्मिक रचनात्मक क्षमताओं को निर्धारित करती है। एस के ज्ञान के सिद्धांत को ई.बी. द्वारा पूरी तरह से विकसित किया गया था। डी कोंडिलैक, जो साहचर्य मनोविज्ञान के संस्थापक बने। 19वीं सदी के दर्शन में L. Feuerbach, साथ ही प्रत्यक्षवाद के प्रतिनिधियों ने संवेदनशीलता की प्रत्यक्ष निश्चितता का बचाव किया, जो ज्ञान का प्रारंभिक बिंदु है। 20 वीं सदी में अनुभवजन्य आलोचना, आर। एवेनेरियस और ई। मच द्वारा विकसित, जो मानते थे कि संवेदनाएं जो मनोदशा, भावनाओं और इच्छा की अभिव्यक्तियों को रेखांकित करती हैं, पर्यावरण के लिए एक जीवित जीव के अनुकूलन का एक रूप था, विकास का परिणाम। मच ने जोर देकर कहा कि शरीर संवेदनाओं का कारण नहीं बनता है, लेकिन संवेदनाओं के परिसर, तत्व शरीर बनाते हैं। तत्वों को तटस्थ मानते हुए, उन्होंने उन्हें न तो भौतिक या मानसिक क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया। उनकी अवधारणा की कई तरफा आलोचना की गई है, लेकिन कुल मिलाकर, एम के विचारों का 20 वीं शताब्दी में धारणा के सिद्धांत के विकास पर उत्तेजक प्रभाव पड़ा। एस के विपरीत अवधारणा तर्कवाद है। एल.एस. एर्शोव

5) सनसनीखेज - (अव्य। सेंसस - भावना, भावना) - ज्ञानमीमांसा परंपरा, संज्ञानात्मक प्रक्रिया के शब्दार्थ रूप से संपूर्ण आधार के रूप में संवेदी अनुभव की व्याख्या पर स्थापित, और अनुभूति के संवेदी रूपों को प्राथमिकता संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के रूप में। वस्तुनिष्ठ रूप से, एस के तत्वों को पूर्वव्यापी रूप से प्राचीन पूर्वी (चार्वाक, मोइज़्म, आदि) और प्राचीन दर्शन (परिष्कार, महाकाव्यवाद, रूढ़िवाद, आदि) के ढांचे के भीतर खोजा जा सकता है। संवेदी की केंद्रीय समस्या - संवेदी अनुभव के डेटा की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति की समस्या - प्रोटागोरस और सेक्स्टस एम्पिरिकस द्वारा पहले से ही (इसके कट्टरपंथी संस्करण में) तैयार की गई थी: संवेदी डेटा बाहरी वस्तुओं के बारे में इतना नहीं न्याय करना संभव बनाता है जितना कि उनके कारण , लेकिन विषय के राज्यों के बारे में उनकी अभिव्यक्ति के रूप में। प्राचीन दर्शन की समस्याओं के महामारी विज्ञान चक्र के ढांचे के भीतर, संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति का विरोध, जो भविष्य की ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा (सोफिस्ट, सुकरात और सुकरात स्कूल, प्लेटो) के लिए अक्षीय है, भी आकार ले रहा है। मध्ययुगीन विद्वतावाद में, एस की समस्याओं को सार्वभौमिकों के बारे में प्रसिद्ध विवाद के संदर्भ में स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है: दार्शनिक परंपरा में नाममात्रवाद एस के मौलिक आधार के रूप में प्रकट होता है (ओट्रेकुर से निकोलस, निकोलस ओरेम, जीन बुरिडन, आदि। ), जबकि अवधारणावाद की मध्यम स्थिति अनुभूति के कामुक और तर्कसंगत पहलुओं की सिंथेटिक प्रवृत्तियों की व्याख्या को प्रदर्शित करती है (एबेलार्ड का संज्ञानात्मक समन्वयवाद, तीन "विश्वसनीय ज्ञान के स्रोत" - भावनाएं, कारण, विश्वास - जॉन ऑफ सैलिसबरी, आदि)। पुनर्जागरण संस्कृति के सामान्य प्रकृतिवादी अभिविन्यास के संदर्भ में, सनसनीखेज प्रवृत्ति प्रमुख हो जाती है (टेल्सियो, कैम्पानेला, पैरासेल्सस का प्रायोगिक प्रेरकवाद; गैलीलियो का "दृढ़ विश्लेषण", आदि)। आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान का गठन एस को अनुभववाद (एफ बेकन, हॉब्स, गैसेंडी, कॉन्डिलैक, ला मेट्री) के रूप में व्यक्त करता है। हॉब्स की थीसिस "मानव मन में एक भी अवधारणा नहीं है जो शुरू में, पूरे या आंशिक रूप से, संवेदना के अंगों में उत्पन्न नहीं हुई है" वास्तव में प्राचीन सी की प्रोग्रामेटिक थीसिस को आइसोमोर्फिक रूप से पुन: पेश करता है जो स्टोइक्स पर वापस जाता है: निहिल बुद्धि के मामले में हमें सेंसु में न बैठें। इस स्थिति के लगातार कार्यान्वयन से अवलोकन संबंधी डेटा के पुनर्निर्माण के लिए वैज्ञानिक अनुभूति प्रक्रियाओं में कमी आती है: "सब कुछ जो इंद्रियों के लिए दुर्गम है वह भी मन के लिए समझ से बाहर है" (हेल्वेटियस), जो भविष्य में एक नव का आधार है प्रत्यक्षवादी रणनीति विज्ञान की भाषा से "आध्यात्मिक निर्णय" को समाप्त करने पर केंद्रित है। दूसरी ओर, यह नए यूरोपीय एस में है कि अनुभववाद और तर्कवाद के संश्लेषण के लिए एक पद्धतिगत कार्यक्रम के गठन के लिए प्रोत्साहन दिया जाता है: मन की गतिविधि को अमूर्त विचारों और अमूर्त अवधारणाओं के गठन के रूप में व्याख्या किया जाता है " मनाया से" (लोके)। सी. 17वीं सी. अस्तित्व के क्षेत्र में संवेदनशीलता के सिद्धांत को एक्सट्रपलेशन करता है, इसे ऑन्कोलॉजिकल विशेषताएं देता है: बर्कले द्वारा "अस्तित्व का अर्थ माना जाना" (प्रसिद्ध निबंध - पर्सिपी), जिसे 20 वीं शताब्दी में पुनर्जीवित किया गया था। अस्तित्व की संरचनात्मक इकाइयों की औपचारिक रूप से गठित संवेदी प्रकृति के बारे में विचारों के संदर्भ में: रसेल की "संवेदनशीलता", नवयथार्थवाद में "भावना डेटा", आदि। प्रबुद्धता का दर्शन बर्क के विपरीत पर जोर देता है: अस्तित्व का अर्थ है समझना (डिडेरॉट में "संवेदनशीलता" "पदार्थ की सामान्य और आवश्यक संपत्ति" के रूप में)। एस। 18 वीं शताब्दी में व्यापक रूप से उपयोग किए जाने पर स्थापित प्रबुद्धता (हेल्वेटियस, होलबैक, डाइडरोट, आदि) की ज्ञानमीमांसा संबंधी अवधारणाओं के विकास का मुख्य वेक्टर बनाता है। हार्टले का "कंपन सिद्धांत" (किसी व्यक्ति की संवेदी क्षमता और संगीत की चाबियों या बाहरी प्रभावों का अनुभव करने वाले तार के बीच फ्रांसीसी भौतिकवाद की एक सादृश्य विशेषता)। यह दृष्टिकोण संवेदी अनुभव के डेटा की एकता की संभावना के लिए शर्तों की समझ को साकार करता है, जो एक अत्यंत कामुक स्थिति में समस्याग्रस्त है, जो ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा में संवेदी संश्लेषण की समस्या को तेजी से प्रस्तुत करता है: "एसोसिएशन की समस्या से" कांट में "अनुभव की अनुवांशिक एकता" की समस्या के लिए ह्यूम में विचारों का"। ट्रान्सेंडेंटलिज़्म के उद्भव के साथ, एस और तर्कवाद (समझदार और समझदार का द्वंद्ववाद) के बीच विरोध में जोर बाद के पक्ष में बदल जाता है, लेकिन एस सकारात्मकवादी परंपरा (भौतिकवाद, की रणनीति) में अपनी स्थिति बनाए रखता है। तार्किक अनुभववाद" तार्किक प्रत्यक्षवाद में) और नवयथार्थवाद ("समझ डेटा" की अवधारणा और "तत्काल यथार्थवाद" का संज्ञानात्मक कार्यक्रम)। सी की शास्त्रीय ज्ञानमीमांसा संबंधी अभिव्यक्ति के साथ, सांस्कृतिक परंपरा अपने नैतिक-नैतिक और सामाजिक-शैक्षणिक आयामों को भी प्रदर्शित करती है। इसलिए, पुरातनता में और पुनर्जागरण की संस्कृति में, एस ने न केवल संज्ञानात्मक में, बल्कि अपने नैतिक अभिव्यक्ति में भी काम किया - सुखवादी नैतिक प्रतिमान (एल। बल्ला, ब्रूनी-एरेटिनो, आदि) के औचित्य के रूप में - दर्शन प्रबुद्धता एस के एक प्रकार के सामाजिक आयाम को व्यक्त करती है, एक व्यक्ति को बाहरी वातावरण (हेल्वेटियस से शुरू) के प्रभाव से उत्पन्न छापों (संवेदी अनुभव) के प्रभाव में बनने के रूप में माना जाता है, जो शैक्षिक परंपरा में भेदभाव की ओर जाता है। कार्यान्वयन से सामाजिक संदर्भ के आधार पर शिक्षावाद कार्यक्रम: यदि भविष्य में (मूल्यांकन के अर्थ में एक आदर्श समाज की स्थितियों के तहत) सामाजिक जीवन में व्यक्ति के सक्रिय समावेश के माध्यम से पालन-पोषण संभव है, तो समाज की वर्तमान स्थितियों में दूर पूर्णता से, प्रकृति की गोद में अलगाववादी परवरिश कार्यक्रम (रूसो) एक प्राथमिकता बन जाते हैं। एम.ए. मोज़ेइको

6) सनसनीखेज- (अव्य। "सेंसस", "धारणा", "भावना"), ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, जिसके अनुसार संवेदनशीलता (संवेदनाएं, धारणाएं) विश्वसनीय ज्ञान का आधार और मुख्य रूप है। सनसनीखेजता का मूल सिद्धांत - "ऐसा कुछ भी समझ में नहीं आता है जो संवेदनाओं में नहीं होगा" - दोनों व्यक्तिपरक भौतिकवादियों (पी। गैसेंडी, टी। हॉब्स, जे। लोके, के। हेल्वेटियस, डी। डिडरोट, पी। होलबैक,) द्वारा साझा किया गया था। आदि), जिन्होंने वस्तुनिष्ठ दुनिया द्वारा संवेदी ज्ञान की सशर्तता देखी, और व्यक्तिपरक आदर्शवादी (जे। बर्कले, डी। ह्यूम), जिन्होंने संवेदी ज्ञान में एक ऐसा क्षेत्र देखा जो बाहरी दुनिया से जुड़ा नहीं था।

7) सनसनीखेज- (लैटिन सेंसस से - भावना, संवेदना, अर्थ) - एक सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक और मनोवैज्ञानिक दिशा जो संवेदी धारणाओं से सभी ज्ञान प्राप्त करती है, आध्यात्मिक जीवन की सभी घटनाओं को संवेदनाओं के कम या ज्यादा जुड़े हुए परिसरों के रूप में दर्शाती है, जिसका कारण आंतरिक या बाहरी जलन। पुरातनता में कामुकतावादी, विशेष रूप से, साइरेनिक्स और एपिकुरियन थे; मध्य युग में, सनसनीखेज व्यापक नहीं था। आधुनिक समय में, लोके ने अपनी प्रसिद्ध स्थिति के साथ सनसनीखेजता की नींव रखी: बुद्धि में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले भावना में नहीं था (निहिल इस्ट इन इंटेलिजेंस, क्वॉड नॉन प्रियस फुएर्टी इन सेंसु)। फ्रेंच से प्राप्त सनसनीखेज की व्यवस्थित पुष्टि। उदाहरण के लिए, शिक्षक। कॉन्डिलैक में: संवेदी धारणा सभी आध्यात्मिक क्षमताओं को कवर करती है। ह्यूम "बाहरी अनुभव" में जोड़ता है, जिसमें से सनसनीखेज के सभी पूर्व प्रतिनिधि आगे बढ़े, "आंतरिक अनुभव": आत्मा की सभी रचनात्मक शक्तियां भावनाओं की मदद से दिए गए पदार्थ को बांधने, पुनर्व्यवस्थित करने और बढ़ाने की क्षमता से ज्यादा कुछ नहीं हैं और अनुभव। विपरीत अवधारणा तर्कवाद है। अनुभववाद-आलोचना और प्रत्यक्षवाद सनसनीखेजवाद के बेहद करीब हैं।

8) सनसनीखेज- (अव्य। सेंसस - भावना, संवेदना) - ज्ञानमीमांसा में एक सिद्धांत, अनुभूति को ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानना। यदि संवेदनाओं को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रतिबिंब माना जाता है, तो कुछ शर्तों के तहत सुसंगत एस भौतिकवाद (होलबैक, हेल्वेटियस, फ्यूरबैक) की ओर जाता है। लेकिन अगर केवल व्यक्तिपरक संवेदनाओं में देखा जाता है, जिसके पीछे कथित रूप से कुछ भी मौजूद नहीं है या कोई अनजानी "अपने आप में" है, तो एस व्यक्तिपरक आदर्शवाद (बर्कले, ह्यूम, कांट, मच, एवेनेरियस, बोगदानोव) की ओर जाता है। इसलिए, एस अपने आप में अभी तक दर्शन में भौतिकवादी रेखा की अभिव्यक्ति नहीं है। संवेदनाएं अनुभूति का एक आवश्यक पक्ष तभी बन सकती हैं जब वे अनुभूति प्रक्रिया के अन्य पक्षों - अभ्यास और अमूर्त सोच (अनुभूति, सिद्धांत और व्यवहार। तर्कवाद, चिंतन, अनुभववाद) के साथ व्यवस्थित रूप से एकजुट हों।

सनसनी

(अव्य। सेंसस - फीलिंग, सेंसेशन) - संवेदी अनुभव के क्षेत्र पर जोर देने के लिए एक दार्शनिक सेटिंग: 1) शास्त्रीय दर्शन में - ज्ञान-मीमांसा परंपरा, संज्ञानात्मक प्रक्रिया के शब्दार्थ रूप से संपूर्ण आधार के रूप में संवेदी अनुभव की व्याख्या पर स्थापित, और संवेदी अनुभूति के रूप - प्राथमिकता संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के रूप में; 2) गैर-शास्त्रीय दर्शन में - शास्त्रीय लॉगोसेंट्रिज्म की अस्वीकृति के आधार पर, पाठ और अतिरिक्त-पाठ्य घटना दोनों के अर्थ और संरचनात्मक निश्चितता के स्रोत के गैर-तर्कसंगत अभिव्यक्ति का प्रतिमान। वस्तुनिष्ठ रूप से, एस के तत्वों को पूर्वव्यापी रूप से प्राचीन पूर्वी (चार्वाक, मोइज़्म, आदि) और प्राचीन दर्शन (परिष्कार, महाकाव्यवाद, रूढ़िवाद, आदि) के ढांचे के भीतर खोजा जा सकता है। संवेदी की केंद्रीय समस्या - संवेदी अनुभव के डेटा की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति की समस्या - प्रोटागोरस और सेक्स्टस एम्पिरिकस द्वारा पहले से ही (इसके कट्टरपंथी संस्करण में) तैयार की गई थी: संवेदी डेटा बाहरी वस्तुओं के बारे में इतना नहीं न्याय करना संभव बनाता है जितना कि उनके कारण , लेकिन विषय के राज्यों के बारे में उनकी अभिव्यक्ति के रूप में। प्राचीन दर्शन की समस्याओं के महामारी विज्ञान चक्र के ढांचे के भीतर, संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति का विरोध, जो भविष्य की ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा (सोफिस्ट, सुकरात और सुकरात स्कूल, प्लेटो) के लिए अक्षीय है, भी आकार ले रहा है। मध्ययुगीन विद्वतावाद में, एस की समस्याओं को सार्वभौमिकों के बारे में प्रसिद्ध विवाद के संदर्भ में स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है: दार्शनिक परंपरा में नाममात्रवाद एस के मौलिक आधार के रूप में प्रकट होता है (ओट्रेकुर से निकोलस, निकोलस ओरेम, जीन बुरिडन, आदि। ), जबकि अवधारणावाद की मध्यम स्थिति अनुभूति के कामुक और तर्कसंगत पहलुओं की व्याख्या सिंथेटिक प्रवृत्तियों को प्रदर्शित करती है (पीटर एबेलार्ड का संज्ञानात्मक समन्वयवाद, तीन "विश्वसनीय ज्ञान के स्रोत" - भावनाएँ, कारण, विश्वास - जॉन ऑफ सैलिसबरी, आदि)। पुनर्जागरण संस्कृति के सामान्य प्रकृतिवादी अभिविन्यास के संदर्भ में, सनसनीखेज प्रवृत्ति प्रमुख हो जाती है (टेल्सियो, कैम्पानेला, पैरासेल्सस का प्रायोगिक प्रेरकवाद; गैलीलियो का "दृढ़ विश्लेषण", आदि)। आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान का गठन एस को अनुभववाद (एफ बेकन, हॉब्स, गैसेंडी, कॉन्डिलैक, ला मेट्री) के रूप में व्यक्त करता है। हॉब्स की थीसिस "मानव मन में एक भी अवधारणा नहीं है जो शुरू में, पूरे या आंशिक रूप से, संवेदना के अंगों में उत्पन्न नहीं हुई है" वास्तव में आइसोमोर्फिक रूप से प्राचीन एस की प्रोग्रामेटिक थीसिस को स्टोइक्स में वापस जा रहा है: निहिल बुद्धि के मामले में हमें सेंसु में न बैठें। इस स्थिति के लगातार कार्यान्वयन से अवलोकन संबंधी डेटा के पुनर्निर्माण के लिए वैज्ञानिक अनुभूति प्रक्रियाओं में कमी आती है: "सब कुछ जो इंद्रियों के लिए दुर्गम है वह मन के लिए समझ से बाहर है" (हेल्वेटिया), जो भविष्य में एक नवपोषीवादी रणनीति का आधार है विज्ञान की भाषा से "आध्यात्मिक निर्णय" को समाप्त करने पर ध्यान केंद्रित किया। दूसरी ओर, यह नए यूरोपीय एस में है कि अनुभववाद और तर्कवाद के संश्लेषण के लिए एक पद्धतिगत कार्यक्रम के गठन के लिए प्रोत्साहन दिया जाता है: मन की गतिविधि को अमूर्त विचारों और अमूर्त अवधारणाओं के गठन के रूप में व्याख्या किया जाता है " मनाया से" (लोके)। सी. 17वीं सी. अस्तित्व के क्षेत्र में संवेदनशीलता के सिद्धांत को एक्सट्रपलेशन करता है, इसे ऑन्कोलॉजिकल विशेषताएं देता है: "अस्तित्व में होने का मतलब माना जाना" (प्रसिद्ध निबंध - पर्सिपी) वाई बर्कले, 20 वीं शताब्दी में पुनर्जीवित। अस्तित्व की संरचनात्मक इकाइयों की औपचारिक रूप से गठित संवेदी प्रकृति के बारे में विचारों के संदर्भ में: रसेल की "संवेदनशीलता", नवयथार्थवाद में "भावना डेटा", आदि। प्रबुद्धता का दर्शन बर्कले के विपरीत पर जोर देता है: अस्तित्व का अर्थ है समझना ("संवेदनशीलता" डाइडेरॉट में "पदार्थ की सामान्य और आवश्यक संपत्ति" के रूप में)। एस। 18 वीं शताब्दी में व्यापक रूप से उपयोग किए जाने वाले ज्ञानोदय (हेल्वेटियस, होलबैक, डाइडरोट, आदि) की ज्ञानमीमांसा अवधारणाओं के विकास का मुख्य वेक्टर बनाता है। हार्टले का "कंपन सिद्धांत" (किसी व्यक्ति की संवेदी क्षमता और संगीत की चाबियों या बाहरी प्रभावों का अनुभव करने वाले तार के बीच फ्रांसीसी भौतिकवाद की एक सादृश्य विशेषता)। यह दृष्टिकोण संवेदी अनुभव के डेटा की एकता की संभावना के लिए शर्तों की समझ को साकार करता है, जो एक अत्यंत कामुक स्थिति में समस्याग्रस्त है, जो ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा में संवेदी संश्लेषण की समस्या को तेजी से प्रस्तुत करता है: "एसोसिएशन की समस्या से" कांट में "अनुभव की अनुवांशिक एकता" की समस्या के लिए ह्यूम में विचारों का"। ट्रान्सेंडैंटलिज़्म के उद्भव के साथ, एस के विरोध में जोर और तर्कवाद (समझदार और समझदार का द्विभाजन) बाद के पक्ष में बदल जाता है, हालांकि, एस सकारात्मकवादी परंपरा (भौतिकवाद, की रणनीति) में अपनी स्थिति बनाए रखता है। तार्किक प्रत्यक्षवाद में "तार्किक अनुभववाद") और नवयथार्थवाद ("समझदार डेटा" की अवधारणा और "तत्काल यथार्थवाद" का संज्ञानात्मक कार्यक्रम)। एस की शास्त्रीय ज्ञानमीमांसा संबंधी अभिव्यक्ति के साथ-साथ, सांस्कृतिक परंपरा अपने नैतिक-नैतिक और सामाजिक-शैक्षणिक आयामों को भी प्रदर्शित करती है। इसलिए, पुरातनता में और पुनर्जागरण की संस्कृति में, एस ने न केवल संज्ञानात्मक में, बल्कि अपनी नैतिक अभिव्यक्ति में भी काम किया - सुखवादी नैतिक प्रतिमान (एल। वल्ला, ब्रूनी-एरेटिनो, और अन्य) के औचित्य के रूप में। प्रबुद्धता का दर्शन एस के एक प्रकार के सामाजिक आयाम को व्यक्त करता है, एक व्यक्ति को बाहरी वातावरण (हेल्वेटियस से शुरू) के प्रभाव से उत्पन्न छापों (संवेदी अनुभव) के प्रभाव के तहत गठित होने पर विचार करता है, जो भेदभाव की ओर जाता है शिक्षावाद कार्यक्रमों की शैक्षिक परंपरा के कार्यान्वयन से सामाजिक संदर्भ के आधार पर: यदि भविष्य में (मूल्यांकन के अर्थ में एक आदर्श समाज की स्थितियों के तहत), सामाजिक जीवन में व्यक्ति के सक्रिय समावेश के माध्यम से शिक्षा संभव है, तो वर्तमान परिस्थितियों में प्रकृति (रूसो) की गोद में परिपूर्ण, अलगाववादी शिक्षा कार्यक्रमों से दूर एक समाज की प्राथमिकता बन जाती है। 3) उत्तर आधुनिकतावाद के दर्शन में - शास्त्रीय लॉगोसेंट्रिज्म की अस्वीकृति के आधार पर, पाठ और अतिरिक्त-पाठ्य घटना दोनों के अर्थ और संरचनात्मक निश्चितता के स्रोत के गैर-तर्कसंगत अभिव्यक्ति का प्रतिमान। शास्त्रीय दार्शनिक परंपरा के विपरीत, उत्तर आधुनिकतावाद के ढांचे के भीतर, एस खुद को एक अलग तरीके से प्रकट करता है। सबसे पहले, "विषय की मृत्यु" के प्रतिमान में दार्शनिकता कामुक क्षेत्र को विकेंद्रीकृत करती है, इसे "I" की घटना से अपने प्राकृतिक फोकस के रूप में वंचित करती है: "वर्तमान में मुझे महसूस करने के लिए कोई और नहीं है। ऐसा नहीं है इसका मतलब है कि उत्तर आधुनिक युग के सांस्कृतिक उत्पाद पूरी तरह से भावनाओं से रहित हैं, बल्कि ये भावनाएं ... अब तरल और अवैयक्तिक हैं" (एफ। जैमिसन)। इस प्रकार, इस तरह की संवेदनशीलता का वाहक विषय नहीं है (जो कुछ भी - महामारी विज्ञान, मानवशास्त्रीय या समाजशास्त्रीय - अभिव्यक्ति), लेकिन "तीव्रता" (लियोटार), "एकवचन" (पी। विरिलियो), "एकवचन घटनाओं" की घटना है। "अवैयक्तिक और पूर्व-व्यक्तिगत" (डील्यूज़), आदि के रूप में। इस संबंध में, "अहंकार का अंत" का अर्थ है कि उत्तर आधुनिक राज्य में संस्कृति के संक्रमण को जैमिसन ने "प्रभाव के लुप्त होने" के रूप में चिह्नित किया है। यह इस अर्थ में है कि डेल्यूज़ घटना की "निराशाजनकता" और "उदासीनता" के बारे में बात करता है, क्योंकि बाद की अभिव्यक्ति अनुभव के व्यक्तिगत संशोधन में नहीं समझी जाती है और "केवल अज्ञात इच्छा के लिए बोधगम्य है जो इसे स्वयं प्रेरित करती है। " इस संदर्भ में, शास्त्रीय एस को पारंपरिक तत्वमीमांसा की एक घटना के रूप में उत्तर-आधुनिकतावाद द्वारा कट्टरपंथी आलोचना के अधीन किया गया है: डेरिडा के अनुसार, "यथार्थवाद या सनसनीखेजवाद, अनुभववाद लॉगोसेंट्रिज्म के संशोधन हैं।" हालांकि, अपने विस्तार (शास्त्रीय विषय-वस्तु ज्ञानमीमांसा के ढांचे से परे) और इसकी अवैयक्तिक व्याख्या में, एस उत्तर आधुनिकता में दूसरी हवा पाता है (इस शब्द के बाहरी रूप से दुर्लभ उपयोग के साथ)। उत्तर आधुनिकतावाद के दार्शनिक प्रतिमान की व्याख्या इसके मेटा-आकलन में एक विशेष "उत्तर-आधुनिक संवेदनशीलता" (लियोटार, वी। वेल्श, ए। मेडज़िल, आदि) के आधार पर की जाती है। दरअसल, 20वीं सदी का दर्शन, जो उत्तर-आधुनिकतावाद से ठीक पहले था। गैर-व्यक्त कामुक रूप से तर्कवादी अलगाव का मूल्यांकन "हिजड़ा निष्पक्षता" (अरेंड) के रूप में करता है, "अकादमिक विज्ञान की तुच्छ श्रेणियों में ... संवेदनशीलता के तत्व" (एस। वोलियन) का परिचय देता है और कामुक क्षेत्र की एक अपरंपरागत व्याख्या की स्थापना करता है। संवेदी अनुभव की संभावना की समस्या मर्लेउ-पोंटी के दर्शन के केंद्र में है (cf. दुनिया का मांस); "अंगों के बिना शरीर" के माध्यम से चलने वाली एक कामुक रूप से व्यक्त लहर की कल्पना एक विन्यास क्षमता और "अस्थायी अंगों" (डेल्यूज़ और गुआटारी) की निश्चितता के रूप में की जाती है; अर्थ प्रतिमान के संदर्भ में, संवेदनशीलता पाठ द्वारा प्राप्त अर्थ के स्रोत के रूप में कार्य करती है: "संकेत क्या है? यह संवेदी अभ्यास (सेंसुअलमेंट) द्वारा उत्पन्न अर्थ (ले सेंस) है" (आर। बार्थ)। यह कामुकता के क्षेत्र की सबसे स्पष्ट और केंद्रित अभिव्यक्ति के रूप में है कि उत्तर आधुनिकता ने कामुकता की घटना का आकलन किया (सेक्स देखें), जो उत्तर आधुनिकतावादी अवधारणाओं में ध्यान के केंद्र में निकला और एक व्यापक व्यापक व्याख्या प्राप्त की, जो हमें अनुमति देता है पोस्टमॉडर्निस्ट में वास्तविक प्रतिनिधित्व की बात करने के लिए कामुकता-कामुकता को फौकॉल्ट में कामुकता के कामुक रूपों के विश्लेषण से लेकर आर। बार्थेस में "पाठ के प्रति कामुक दृष्टिकोण" के प्रतिमान के रूप में समझा जाता है। (उत्तर आधुनिक संवेदनशीलता, अपराध देखें।)

जिस सिद्धांत के कॉन्डिलैक एक प्रतिनिधि थे), जिसके अनुसार हमारे ज्ञान का स्रोत भावनाएँ हैं। संवेदनावाद अनुभववाद का एक रूप है।

ज्ञान के सिद्धांत में वह दिशा जिसके अनुसार संवेदनशीलता विश्वसनीय ज्ञान का मुख्य रूप है।

(अक्षांश से। सेंसस - भावना, भावना, धारणा, अर्थ) - दर्शन। और अनुभववाद के करीब एक मनोवैज्ञानिक दिशा। एस में संवेदनशीलता को विश्वसनीय ज्ञान के प्रारंभिक और मुख्य रूप के रूप में मान्यता प्राप्त है। एस का क्लासिक फॉर्मूला - "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले होश में नहीं होता" - एंटीच में वापस जाता है। दर्शन। पहले से ही सुकरात से पहले, संवेदी धारणा की ओर मुड़ते हुए, मनोवैज्ञानिक और शारीरिक दृष्टिकोण से प्रयास किया। प्रेक्षित प्रक्रियाओं को इंद्रिय अंगों और बाहरी वस्तुओं की एक यांत्रिक बातचीत के रूप में वर्णित करें, जो विशेष रूप से एम्पेडोकल्स और परमाणुवादियों की विशेषता है। प्रोटागोरस, हेराक्लिटस की प्रसिद्ध थीसिस में महारत हासिल करने के बाद कि सब कुछ बहता है, एक के नियमों का पालन करते हुए, मनुष्य को अपने बदलते संवेदी अनुभव के साथ सभी चीजों के उपाय के रूप में घोषित किया। उनका मानना ​​था कि चूंकि अन्य लोगों की धारणाएं उपलब्ध नहीं हैं, इसलिए हम केवल उनके बारे में बयानों पर आधारित हैं। प्रोटागोरस का खंडन करने के प्रयास में, अरस्तू, धारणा के अंगों से जुड़ी विशिष्ट संवेदनाओं के अलावा, "सामान्य भावनाओं" को गति, आकार, आकार जैसी वस्तुओं की प्राथमिक विशेषताओं के अनुरूप माना जाता है, और संवेदनशीलता की गतिविधि में एक संभावित स्रोत देखा जाता है। संज्ञान त्रुटियों के। सबसे सुसंगत कामुकतावादी साइरेनिक्स थे, जो मानते थे कि ज्ञान धारणाओं पर आधारित है, जिसके कारण अनजान हैं, साथ ही स्टोइक्स और एपिकुरियन (देखें: स्टोइकिज़्म, एपिक्यूरियनवाद)। कामुकता की अनुभवहीन उत्पत्ति को खारिज करते हुए, स्टॉइक्स ने सिखाया कि जीवन के अनुभव को संचित करने की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति की चेतना छवियों और अवधारणाओं से भर जाती है। मध्ययुगीन परंपरा में व्यापक वितरण प्राप्त नहीं होने के कारण, एस। को फिर से पुनर्जागरण के दर्शन (बी। टेलीसियो, टी। कैम्पानेला, एफ। बेकन, और अन्य के कार्यों में) की पुष्टि की गई है। एस के प्रमुख प्रतिनिधि ऐसे ही अंग्रेज थे। 17वीं-18वीं शताब्दी के दार्शनिक: टी. हॉब्स, जे. लोके, जे. बर्कले और डी. ह्यूम। हॉब्स, जी। गैलीलियो, पी। गैसेंडिम और अन्य के प्रभाव में, संवेदी गुणों को धारणा के रूपों के रूप में मानते थे, न कि स्वयं चीजों के गुणों को अलग करते हुए, उदाहरण के लिए, वह सीमा जो वास्तव में शरीर में निहित है, और अंतरिक्ष के रूप में मन द्वारा बनाई गई एक छवि। लॉक ने जोर देकर कहा कि सभी ज्ञान बाहरी और आंतरिक अनुभव से, संवेदना और प्रतिबिंब से आता है। ज्ञान सरल विचारों पर आधारित है, जिससे संबंध, तुलना, अमूर्तता के माध्यम से मन जटिल और सामान्य विचारों (विधियों, पदार्थों और संबंधों) का निर्माण करता है। लॉक के अनुसार, मन में सहज शक्ति निहित है, और ज्ञान सत्य है जहां तक ​​विचार वास्तविकता के अनुरूप हैं। बर्कले का मानना ​​​​था कि किसी चीज़ के लिए "होना" का अर्थ हमेशा "होना" होता है। विचार (संवेदनाएं), यानी। व्यक्तिपरक गुण निष्क्रिय और अनैच्छिक हैं, और संवेदनाओं की सामग्री हम पर निर्भर नहीं करती है। उसी समय, अपने ज्ञान के सिद्धांत के मूल सिद्धांत का उल्लंघन करते हुए, बर्कले ने ईश्वर के विचार का परिचय दिया, जिसकी गतिविधि ने मानव आत्मा के सभी विचारों के उद्भव को निर्धारित किया। ह्यूम ने "आंतरिक अनुभव" को "बाहरी अनुभव" में जोड़ा जिससे एस. के सभी पूर्व प्रतिनिधि आगे बढ़े। उन्होंने प्राथमिक धारणाओं को बाहरी अनुभव (संवेदनाओं) का प्रत्यक्ष प्रभाव माना, जबकि माध्यमिक स्मृति (विचारों) की संवेदी छवियां और आंतरिक अनुभव (प्रभावित, इच्छाओं, जुनून) के प्रभाव थे। उन्होंने बाहरी छापों पर सरल विचारों (यानी स्मृति की संवेदी छवियों) की निर्भरता पर जोर दिया, और उन्होंने सरल विचारों के मनोवैज्ञानिक संघों के रूप में जटिल विचारों के गठन की व्याख्या की। एस. ह्यूम ने 19वीं और 20वीं सदी के प्रत्यक्षवाद और नव-प्रत्यक्षवाद की नींव के रूप में कार्य किया। एस। को fr के कार्यों में एक व्यवस्थित औचित्य प्राप्त हुआ। 18वीं सदी के भौतिकवादी (J.O. de La Mettrie, P. Helvetia, D. Diderot, P. Holbach और अन्य), जिन्होंने संवेदनाओं को वस्तुगत दुनिया के प्रभाव से जोड़ा और माना कि संवेदी धारणा किसी व्यक्ति की सभी आध्यात्मिक रचनात्मक क्षमताओं को निर्धारित करती है। एस के ज्ञान के सिद्धांत को ई.बी. द्वारा पूरी तरह से विकसित किया गया था। डी कोंडिलैक, जो साहचर्य मनोविज्ञान के संस्थापक बने। 19वीं सदी के दर्शन में L. Feuerbach, साथ ही प्रत्यक्षवाद के प्रतिनिधियों ने संवेदनशीलता की प्रत्यक्ष निश्चितता का बचाव किया, जो ज्ञान का प्रारंभिक बिंदु है। 20 वीं सदी में अनुभवजन्य आलोचना, आर। एवेनेरियस और ई। मच द्वारा विकसित, जो मानते थे कि संवेदनाएं जो मनोदशा, भावनाओं और इच्छा की अभिव्यक्तियों को रेखांकित करती हैं, पर्यावरण के लिए एक जीवित जीव के अनुकूलन का एक रूप था, विकास का परिणाम। मच ने जोर देकर कहा कि शरीर संवेदनाओं का कारण नहीं बनता है, लेकिन संवेदनाओं के परिसर, तत्व शरीर बनाते हैं। तत्वों को तटस्थ मानते हुए, उन्होंने उन्हें न तो भौतिक या मानसिक क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया। उनकी अवधारणा की कई तरफा आलोचना की गई है, लेकिन कुल मिलाकर, एम के विचारों का 20 वीं शताब्दी में धारणा के सिद्धांत के विकास पर उत्तेजक प्रभाव पड़ा। एस के विपरीत अवधारणा तर्कवाद है। एल.एस. एर्शोव

(अव्य। सेंसस - फीलिंग, सेंसेशन) - एक ज्ञानमीमांसा परंपरा, संज्ञानात्मक प्रक्रिया के शब्दार्थ रूप से संपूर्ण आधार के रूप में संवेदी अनुभव की व्याख्या पर स्थापित, और अनुभूति के संवेदी रूपों को प्राथमिकता संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के रूप में। वस्तुनिष्ठ रूप से, एस के तत्वों को पूर्वव्यापी रूप से प्राचीन पूर्वी (चार्वाक, मोइज़्म, आदि) और प्राचीन दर्शन (परिष्कार, महाकाव्यवाद, रूढ़िवाद, आदि) के ढांचे के भीतर खोजा जा सकता है। संवेदी की केंद्रीय समस्या - संवेदी अनुभव के डेटा की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति की समस्या - प्रोटागोरस और सेक्स्टस एम्पिरिकस द्वारा पहले से ही (इसके कट्टरपंथी संस्करण में) तैयार की गई थी: संवेदी डेटा बाहरी वस्तुओं के बारे में इतना नहीं न्याय करना संभव बनाता है जितना कि उनके कारण , लेकिन विषय के राज्यों के बारे में उनकी अभिव्यक्ति के रूप में। प्राचीन दर्शन की समस्याओं के महामारी विज्ञान चक्र के ढांचे के भीतर, संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति का विरोध, जो भविष्य की ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा (सोफिस्ट, सुकरात और सुकरात स्कूल, प्लेटो) के लिए अक्षीय है, भी आकार ले रहा है। मध्ययुगीन विद्वतावाद में, एस की समस्याओं को सार्वभौमिकों के बारे में प्रसिद्ध विवाद के संदर्भ में स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है: दार्शनिक परंपरा में नाममात्रवाद एस के मौलिक आधार के रूप में प्रकट होता है (ओट्रेकुर से निकोलस, निकोलस ओरेम, जीन बुरिडन, आदि। ), जबकि अवधारणावाद की मध्यम स्थिति अनुभूति के कामुक और तर्कसंगत पहलुओं की सिंथेटिक प्रवृत्तियों की व्याख्या को प्रदर्शित करती है (एबेलार्ड का संज्ञानात्मक समन्वयवाद, तीन "विश्वसनीय ज्ञान के स्रोत" - भावनाएं, कारण, विश्वास - जॉन ऑफ सैलिसबरी, आदि)। पुनर्जागरण संस्कृति के सामान्य प्रकृतिवादी अभिविन्यास के संदर्भ में, सनसनीखेज प्रवृत्ति प्रमुख हो जाती है (टेल्सियो, कैम्पानेला, पैरासेल्सस का प्रायोगिक प्रेरकवाद; गैलीलियो का "दृढ़ विश्लेषण", आदि)। आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान का गठन एस को अनुभववाद (एफ बेकन, हॉब्स, गैसेंडी, कॉन्डिलैक, ला मेट्री) के रूप में व्यक्त करता है। हॉब्स की थीसिस "मानव मन में एक भी अवधारणा नहीं है जो शुरू में, पूरे या आंशिक रूप से, संवेदना के अंगों में उत्पन्न नहीं हुई है" वास्तव में प्राचीन सी की प्रोग्रामेटिक थीसिस को आइसोमोर्फिक रूप से पुन: पेश करता है जो स्टोइक्स पर वापस जाता है: निहिल बुद्धि के मामले में हमें सेंसु में न बैठें। इस स्थिति के लगातार कार्यान्वयन से अवलोकन संबंधी डेटा के पुनर्निर्माण के लिए वैज्ञानिक अनुभूति प्रक्रियाओं में कमी आती है: "सब कुछ जो इंद्रियों के लिए दुर्गम है वह भी मन के लिए समझ से बाहर है" (हेल्वेटियस), जो भविष्य में एक नव का आधार है प्रत्यक्षवादी रणनीति विज्ञान की भाषा से "आध्यात्मिक निर्णय" को समाप्त करने पर केंद्रित है। दूसरी ओर, यह नए यूरोपीय एस में है कि अनुभववाद और तर्कवाद के संश्लेषण के लिए एक पद्धतिगत कार्यक्रम के गठन के लिए प्रोत्साहन दिया जाता है: मन की गतिविधि को अमूर्त विचारों और अमूर्त अवधारणाओं के गठन के रूप में व्याख्या किया जाता है " मनाया से" (लोके)। सी. 17वीं सी. अस्तित्व के क्षेत्र में संवेदनशीलता के सिद्धांत को एक्सट्रपलेशन करता है, इसे ऑन्कोलॉजिकल विशेषताएं देता है: बर्कले द्वारा "अस्तित्व का अर्थ माना जाना" (प्रसिद्ध निबंध - पर्सिपी), जिसे 20 वीं शताब्दी में पुनर्जीवित किया गया था। अस्तित्व की संरचनात्मक इकाइयों की औपचारिक रूप से गठित संवेदी प्रकृति के बारे में विचारों के संदर्भ में: रसेल की "संवेदनशीलता", नवयथार्थवाद में "भावना डेटा", आदि। प्रबुद्धता का दर्शन बर्क के विपरीत पर जोर देता है: अस्तित्व का अर्थ है समझना (डिडेरॉट में "संवेदनशीलता" "पदार्थ की सामान्य और आवश्यक संपत्ति" के रूप में)। एस। 18 वीं शताब्दी में व्यापक रूप से उपयोग किए जाने पर स्थापित प्रबुद्धता (हेल्वेटियस, होलबैक, डाइडरोट, आदि) की ज्ञानमीमांसा संबंधी अवधारणाओं के विकास का मुख्य वेक्टर बनाता है। हार्टले का "कंपन सिद्धांत" (किसी व्यक्ति की संवेदी क्षमता और संगीत की चाबियों या बाहरी प्रभावों का अनुभव करने वाले तार के बीच फ्रांसीसी भौतिकवाद की एक सादृश्य विशेषता)। यह दृष्टिकोण संवेदी अनुभव के डेटा की एकता की संभावना के लिए शर्तों की समझ को साकार करता है, जो एक अत्यंत कामुक स्थिति में समस्याग्रस्त है, जो ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा में संवेदी संश्लेषण की समस्या को तेजी से प्रस्तुत करता है: "एसोसिएशन की समस्या से" कांट में "अनुभव की अनुवांशिक एकता" की समस्या के लिए ह्यूम में विचारों का"। ट्रान्सेंडेंटलिज़्म के उद्भव के साथ, एस और तर्कवाद (समझदार और समझदार का द्वंद्ववाद) के बीच विरोध में जोर बाद के पक्ष में बदल जाता है, लेकिन एस सकारात्मकवादी परंपरा (भौतिकवाद, की रणनीति) में अपनी स्थिति बनाए रखता है। तार्किक अनुभववाद" तार्किक प्रत्यक्षवाद में) और नवयथार्थवाद ("समझ डेटा" की अवधारणा और "तत्काल यथार्थवाद" का संज्ञानात्मक कार्यक्रम)। सी की शास्त्रीय ज्ञानमीमांसा संबंधी अभिव्यक्ति के साथ, सांस्कृतिक परंपरा अपने नैतिक-नैतिक और सामाजिक-शैक्षणिक आयामों को भी प्रदर्शित करती है। इसलिए, पुरातनता में और पुनर्जागरण की संस्कृति में, एस ने न केवल संज्ञानात्मक में, बल्कि अपने नैतिक अभिव्यक्ति में भी काम किया - सुखवादी नैतिक प्रतिमान (एल। बल्ला, ब्रूनी-एरेटिनो, आदि) के औचित्य के रूप में - दर्शन प्रबुद्धता एस के एक प्रकार के सामाजिक आयाम को व्यक्त करती है, एक व्यक्ति को बाहरी वातावरण (हेल्वेटियस से शुरू) के प्रभाव से उत्पन्न छापों (संवेदी अनुभव) के प्रभाव में बनने के रूप में माना जाता है, जो शैक्षिक परंपरा में भेदभाव की ओर जाता है। कार्यान्वयन से सामाजिक संदर्भ के आधार पर शिक्षावाद कार्यक्रम: यदि भविष्य में (मूल्यांकन के अर्थ में एक आदर्श समाज की स्थितियों के तहत) सामाजिक जीवन में व्यक्ति के सक्रिय समावेश के माध्यम से पालन-पोषण संभव है, तो समाज की वर्तमान स्थितियों में दूर पूर्णता से, प्रकृति की गोद में अलगाववादी परवरिश कार्यक्रम (रूसो) एक प्राथमिकता बन जाते हैं। एम.ए. मोज़ेइको

(अव्य। "सेंसस", "धारणा", "भावना"), ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, जिसके अनुसार संवेदनशीलता (संवेदनाएं, धारणाएं) विश्वसनीय ज्ञान का आधार और मुख्य रूप है। सनसनीखेजता का मूल सिद्धांत - "ऐसा कुछ भी समझ में नहीं आता है जो संवेदनाओं में नहीं होगा" - दोनों व्यक्तिपरक भौतिकवादियों (पी। गैसेंडी, टी। हॉब्स, जे। लोके, के। हेल्वेटियस, डी। डिडरोट, पी। होलबैक,) द्वारा साझा किया गया था। आदि), जिन्होंने वस्तुनिष्ठ दुनिया द्वारा संवेदी ज्ञान की सशर्तता देखी, और व्यक्तिपरक आदर्शवादी (जे। बर्कले, डी। ह्यूम), जिन्होंने संवेदी ज्ञान में एक ऐसा क्षेत्र देखा जो बाहरी दुनिया से जुड़ा नहीं था।

(लैटिन सेंसस से - भावना, संवेदना, अर्थ) - एक सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक और मनोवैज्ञानिक दिशा जो संवेदी धारणाओं से सभी ज्ञान प्राप्त करती है, आध्यात्मिक जीवन की सभी घटनाओं को संवेदनाओं के कम या ज्यादा जुड़े हुए परिसरों के रूप में दर्शाती है, जिसके कारण आंतरिक या बाहरी हैं जलन पुरातनता में कामुकतावादी, विशेष रूप से, साइरेनिक्स और एपिकुरियन थे; मध्य युग में, सनसनीखेज व्यापक नहीं था। आधुनिक समय में, लोके ने अपनी प्रसिद्ध स्थिति के साथ सनसनीखेजता की नींव रखी: बुद्धि में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले भावना में नहीं था (निहिल इस्ट इन इंटेलिजेंस, क्वॉड नॉन प्रियस फुएर्टी इन सेंसु)। फ्रेंच से प्राप्त सनसनीखेज की व्यवस्थित पुष्टि। उदाहरण के लिए, शिक्षक। कॉन्डिलैक में: संवेदी धारणा सभी आध्यात्मिक क्षमताओं को कवर करती है। ह्यूम "बाहरी अनुभव" में जोड़ता है, जिसमें से सनसनीखेज के सभी पूर्व प्रतिनिधि आगे बढ़े, "आंतरिक अनुभव": आत्मा की सभी रचनात्मक शक्तियां भावनाओं की मदद से दिए गए पदार्थ को बांधने, पुनर्व्यवस्थित करने और बढ़ाने की क्षमता से ज्यादा कुछ नहीं हैं और अनुभव। विपरीत अवधारणा तर्कवाद है। अनुभववाद-आलोचना और प्रत्यक्षवाद सनसनीखेजवाद के बेहद करीब हैं।

(अव्य। सेंसस - भावना, सनसनी) - ज्ञानमीमांसा में एक सिद्धांत, अनुभूति को ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानना। यदि संवेदनाओं को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का प्रतिबिंब माना जाता है, तो कुछ शर्तों के तहत सुसंगत एस भौतिकवाद (होलबैक, हेल्वेटियस, फ्यूरबैक) की ओर जाता है। लेकिन अगर केवल व्यक्तिपरक संवेदनाओं में देखा जाता है, जिसके पीछे कथित रूप से कुछ भी मौजूद नहीं है या कोई अनजानी "अपने आप में" है, तो एस व्यक्तिपरक आदर्शवाद (बर्कले, ह्यूम, कांट, मच, एवेनेरियस, बोगदानोव) की ओर जाता है। इसलिए, एस अपने आप में अभी तक दर्शन में भौतिकवादी रेखा की अभिव्यक्ति नहीं है। संवेदनाएं अनुभूति का एक आवश्यक पक्ष तभी बन सकती हैं जब वे अनुभूति प्रक्रिया के अन्य पक्षों - अभ्यास और अमूर्त सोच (अनुभूति, सिद्धांत और व्यवहार। तर्कवाद, चिंतन, अनुभववाद) के साथ व्यवस्थित रूप से एकजुट हों।

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अक्षांश से। सेंसस - धारणा, भावना) - ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, जिसके अनुसार संवेदनाएं और धारणा विश्वसनीय ज्ञान का आधार और मुख्य रूप हैं, और इस वजह से, तर्कवाद का विरोध करते हैं, क्योंकि यह सिद्धांत को स्वीकार करता है "इसमें कुछ भी नहीं है मन जो इंद्रियों में नहीं होगा" (लोके)। इसके बाद गैसेंडी, हॉब्स, हेल्वेटियस, डाइडरोट, होलबैक, बर्कले, ह्यूम जैसे विचारकों और दार्शनिकों ने भी इसका अनुसरण किया।

महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा

सनसनी

अव्य. सेंसस - फीलिंग, सेंसेशन) एक ज्ञानमीमांसा परंपरा है जो संवेदी अनुभव की व्याख्या पर संज्ञानात्मक प्रक्रिया के शब्दार्थ रूप से संपूर्ण आधार के रूप में स्थापित होती है, और अनुभूति के संवेदी रूपों को प्राथमिकता संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के रूप में। वस्तुनिष्ठ रूप से, एस के तत्वों को पूर्वव्यापी रूप से प्राचीन पूर्वी (चार्वाक, मोइज़्म, आदि) और प्राचीन दर्शन (परिष्कार, महाकाव्यवाद, रूढ़िवाद, आदि) के ढांचे के भीतर खोजा जा सकता है। संवेदी की केंद्रीय समस्या - संवेदी अनुभव के डेटा की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति की समस्या - प्रोटागोरस और सेक्स्टस एम्पिरिकस द्वारा पहले से ही (इसके कट्टरपंथी संस्करण में) तैयार की गई थी: संवेदी डेटा बाहरी वस्तुओं के बारे में इतना नहीं न्याय करना संभव बनाता है जितना कि उनके कारण , लेकिन विषय के राज्यों के बारे में उनकी अभिव्यक्ति के रूप में। प्राचीन दर्शन की समस्याओं के महामारी विज्ञान चक्र के ढांचे के भीतर, संवेदी और तर्कसंगत अनुभूति का विरोध, जो भविष्य की ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा (सोफिस्ट, सुकरात और सुकरात स्कूल, प्लेटो) के लिए अक्षीय है, भी आकार ले रहा है। मध्ययुगीन विद्वतावाद में, एस की समस्याओं को सार्वभौमिकों के बारे में प्रसिद्ध विवाद के संदर्भ में स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है: दार्शनिक परंपरा में नाममात्रवाद एस के मौलिक आधार के रूप में प्रकट होता है (ओट्रेकुर से निकोलस, निकोलस ओरेम, जीन बुरिडन, आदि। ), जबकि अवधारणावाद की मध्यम स्थिति अनुभूति के कामुक और तर्कसंगत पहलुओं की सिंथेटिक प्रवृत्तियों की व्याख्या को प्रदर्शित करती है (एबेलार्ड का संज्ञानात्मक समन्वयवाद, तीन "विश्वसनीय ज्ञान के स्रोत" - भावनाएं, कारण, विश्वास - जॉन ऑफ सैलिसबरी, आदि)। पुनर्जागरण संस्कृति के सामान्य प्रकृतिवादी अभिविन्यास के संदर्भ में, सनसनीखेज प्रवृत्ति प्रमुख हो जाती है (टेल्सियो, कैम्पानेला, पैरासेल्सस का प्रायोगिक प्रेरकवाद; गैलीलियो का "दृढ़ विश्लेषण", आदि)। आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान का गठन एस को अनुभववाद (एफ बेकन, हॉब्स, गैसेंडी, कॉन्डिलैक, ला मेट्री) के रूप में व्यक्त करता है। हॉब्स की थीसिस "मानव मन में एक भी अवधारणा नहीं है जो शुरू में, पूरे या आंशिक रूप से, संवेदना के अंगों में उत्पन्न नहीं हुई है" वास्तव में प्राचीन सी की प्रोग्रामेटिक थीसिस को आइसोमोर्फिक रूप से पुन: पेश करता है जो स्टोइक्स पर वापस जाता है: निहिल बुद्धि के मामले में हमें सेंसु में न बैठें। इस स्थिति के लगातार कार्यान्वयन से अवलोकन संबंधी डेटा के पुनर्निर्माण के लिए वैज्ञानिक अनुभूति प्रक्रियाओं में कमी आती है: "सब कुछ जो इंद्रियों के लिए दुर्गम है वह भी मन के लिए समझ से बाहर है" (हेल्वेटियस), जो भविष्य में एक नव का आधार है प्रत्यक्षवादी रणनीति विज्ञान की भाषा से "आध्यात्मिक निर्णय" को समाप्त करने पर केंद्रित है। दूसरी ओर, यह नए यूरोपीय एस में है कि अनुभववाद और तर्कवाद के संश्लेषण के लिए एक पद्धतिगत कार्यक्रम के गठन के लिए प्रोत्साहन दिया जाता है: मन की गतिविधि को अमूर्त विचारों और अमूर्त अवधारणाओं के गठन के रूप में व्याख्या किया जाता है " मनाया से" (लोके)। सी. 17वीं सी. अस्तित्व के क्षेत्र में संवेदनशीलता के सिद्धांत को एक्सट्रपलेशन करता है, इसे ऑन्कोलॉजिकल विशेषताएं देता है: बर्कले द्वारा "अस्तित्व का अर्थ माना जाना" (प्रसिद्ध निबंध - पर्सिपी), जिसे 20 वीं शताब्दी में पुनर्जीवित किया गया था। अस्तित्व की संरचनात्मक इकाइयों की औपचारिक रूप से गठित संवेदी प्रकृति के बारे में विचारों के संदर्भ में: रसेल की "संवेदनशीलता", नवयथार्थवाद में "भावना डेटा", आदि। प्रबुद्धता का दर्शन बर्कले के विपरीत पर जोर देता है: अस्तित्व का अर्थ है समझना ("संवेदनशीलता" डाइडेरॉट में "पदार्थ की सामान्य और आवश्यक संपत्ति" के रूप में)। एस। 18 वीं शताब्दी में व्यापक रूप से उपयोग किए जाने पर स्थापित प्रबुद्धता (हेल्वेटियस, होलबैक, डाइडरोट, आदि) की ज्ञानमीमांसा संबंधी अवधारणाओं के विकास का मुख्य वेक्टर बनाता है। हार्टले का "कंपन सिद्धांत" (किसी व्यक्ति की संवेदी क्षमता और संगीत की चाबियों या बाहरी प्रभावों का अनुभव करने वाले तार के बीच फ्रांसीसी भौतिकवाद की एक सादृश्य विशेषता)। यह दृष्टिकोण संवेदी अनुभव के डेटा की एकता की संभावना के लिए शर्तों की समझ को साकार करता है, जो एक अत्यंत कामुक स्थिति में समस्याग्रस्त है, जो ऐतिहासिक और दार्शनिक परंपरा में संवेदी संश्लेषण की समस्या को तेजी से प्रस्तुत करता है: "एसोसिएशन की समस्या से" कांट में "अनुभव की अनुवांशिक एकता" की समस्या के लिए ह्यूम में विचारों का"। ट्रान्सेंडेंटलिज़्म के उद्भव के साथ, एस और तर्कवाद (समझदार और समझदार का द्वंद्ववाद) के बीच विरोध में जोर बाद के पक्ष में बदल जाता है, लेकिन एस सकारात्मकवादी परंपरा (भौतिकवाद, की रणनीति) में अपनी स्थिति बनाए रखता है। तार्किक अनुभववाद" तार्किक प्रत्यक्षवाद में) और नवयथार्थवाद ("समझ डेटा" की अवधारणा और "तत्काल यथार्थवाद" का संज्ञानात्मक कार्यक्रम)। सी की शास्त्रीय ज्ञानमीमांसा संबंधी अभिव्यक्ति के साथ, सांस्कृतिक परंपरा अपने नैतिक-नैतिक और सामाजिक-शैक्षणिक आयामों को भी प्रदर्शित करती है। इसलिए, पुरातनता में और पुनर्जागरण की संस्कृति में, एस ने न केवल संज्ञानात्मक में, बल्कि अपने नैतिक अभिव्यक्ति में भी काम किया - सुखवादी नैतिक प्रतिमान (एल। बल्ला, ब्रूनी-एरेटिनो, आदि) के औचित्य के रूप में - दर्शन प्रबुद्धता एस के एक प्रकार के सामाजिक आयाम को व्यक्त करती है, एक व्यक्ति को बाहरी वातावरण (हेल्वेटियस से शुरू) के प्रभाव से उत्पन्न छापों (संवेदी अनुभव) के प्रभाव में बनने के रूप में माना जाता है, जो शैक्षिक परंपरा में भेदभाव की ओर जाता है। कार्यान्वयन से सामाजिक संदर्भ के आधार पर शिक्षावाद कार्यक्रम: यदि भविष्य में (मूल्यांकन के अर्थ में एक आदर्श समाज की स्थितियों के तहत) सामाजिक जीवन में व्यक्ति के सक्रिय समावेश के माध्यम से पालन-पोषण संभव है, तो समाज की वर्तमान स्थितियों में दूर पूर्णता से, प्रकृति की गोद में अलगाववादी परवरिश कार्यक्रम (रूसो) एक प्राथमिकता बन जाते हैं।

महान परिभाषा

अधूरी परिभाषा

सिनेमाई लाक्षणिकता की शर्तें

सनसनी

ज्ञानमीमांसा में एक सिद्धांत, अनुभूति को ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानना।

Efremova . का शब्दकोश

सनसनी

एम।
एक दार्शनिक दिशा जो संवेदनाओं को ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानती है।

ओझेगोव का शब्दकोश

कामुक औरजेडएम,ए, एम।एक दार्शनिक दिशा जो संवेदनाओं, धारणाओं को ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में पहचानती है।

| विशेषण सनसनीखेज,ओ ओ।

शब्दकोश उषाकोव

सनसनी

कामुक zm[से], सनसनीखेज, कृपयानहीं, पति।(से अव्य.कामुक - कामुक) ( दर्शन) एक आदर्शवादी दार्शनिक दिशा जो ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में संवेदनाओं, संवेदी धारणाओं को पहचानती है।

विश्वकोश शब्दकोश

सनसनी

(लैटिन सेंसस से - धारणा, भावना), ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, जिसके अनुसार संवेदनाएं, धारणाएं विश्वसनीय ज्ञान का आधार और मुख्य रूप हैं। तर्कवाद का विरोध करता है। संवेदनावाद का मूल सिद्धांत है "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो इंद्रियों में न हो"- पी. गसेन्दी, टी. हॉब्स, जे. लोके, के. हेल्वेटियस, डी. डाइडेरॉट, पी. होलबैक, साथ ही जे. बर्कले, डी. ह्यूम द्वारा साझा किया गया।

आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान की शुरुआत। कोश

सनसनी

(से अव्य.सेंसस - धारणा, भावना) - ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा, जिसके अनुसार संवेदनाएं और धारणा विश्वसनीय ज्ञान का आधार और मुख्य रूप हैं, और इस वजह से, तर्कवाद का विरोध करते हैं, क्योंकि यह सिद्धांत को स्वीकार करता है "इसमें कुछ भी नहीं है" मन जो इंद्रियों में नहीं होगा" (लोके)। इसके बाद गैसेंडी, हॉब्स, हेल्वेटियस, डाइडरोट, होलबैक, बर्कले, ह्यूम जैसे विचारकों और दार्शनिकों ने भी इसका अनुसरण किया।

दार्शनिक शब्दकोश (कॉम्टे-स्पोंविल)

सनसनी

सनसनी

कामुकता

वह सिद्धांत जिसके अनुसार ज्ञान का स्रोत विशेष रूप से हमारी संवेदनाएं हैं। इस शब्द का प्रयोग अक्सर अपमानजनक अर्थ में किया जाता है, जो गलत है। उदाहरण के लिए, एपिकुरियनवाद, एक प्रकार का सनसनीखेजवाद है, जब यह दावा करता है कि सत्य के तीन मानदंड - संवेदनाएं, प्रत्याशा और अनुभव भावनाएं - पहले समूह (डायोजनीज लैर्टियस, एक्स, 31-34) तक कम हो जाती हैं, इस प्रकार, भावनाएं, जैसे ल्यूक्रेटियस जोर देता है, सभी सच्चे ज्ञान का स्रोत, आधार और गारंटी है ("ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स", IV, 479-521)। केवल सनसनीखेज को मूर्खता में बदलने की जरूरत नहीं है। न तो एपिकुरस और न ही ल्यूक्रेटियस ने कभी यह दावा किया कि कोई भी सत्य को "महसूस" कर सकता है, कि एक मात्र नज़र कुछ भी समझने के लिए पर्याप्त थी। इसके अलावा, उन्होंने स्पष्ट रूप से इसके विपरीत कहा: कि चीजों की प्रकृति को आंखों से नहीं जाना जा सकता (ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स, IV, 385), कि कोई भी इंद्रिय अंग परमाणुओं या शून्यता को समझने में सक्षम नहीं है, जो इस बीच, हैं केवल असली बात। इसे विरोधाभासी सनसनीखेज होने दें, लेकिन फिर भी यह सनसनीखेज है, क्योंकि यह दावा करता है: कोई भी सत्य धारणा के लिए सुलभ नहीं है, लेकिन हर सत्य संवेदनाओं पर आधारित है। महसूस करने के लिए जानना ही काफी नहीं है। इसलिए, एपिकुरस की संवेदनावाद भी तर्कवाद है (शब्द की व्यापक व्याख्या में)। लेकिन संवेदना के बिना ज्ञान संभव नहीं है। इसलिए, एपिकुरस का तर्कवाद मुख्य रूप से सनसनीखेज है। अनुभूति का अर्थ महसूस करने से अधिक है, लेकिन यह "अधिक" स्वयं (कारण, प्रत्याशा, आदि) संवेदनाओं से आता है और उन पर निर्भर करता है (डायोजनीज लेर्टियस, एक्स, 32; "चीजों की प्रकृति पर", IV, 484)। इसलिए, यह दिमाग के सनसनीखेज सिद्धांत पर आधारित तर्कवादी सनसनीखेजवाद है।

ब्रोकहॉस और एफ्रॉन का विश्वकोश

सनसनी

यह शब्द नया है: इसे चचेरे भाई द्वारा सामान्य उपयोग में पेश किया गया था, जो अपने "हिस्टोरी ए जीन रेले डे ला फिलॉसफी" में आदर्शवाद के लिए एस का विरोध करता है और इसलिए, इस शब्द से उस दिशा को दर्शाता है जिसे अब आमतौर पर भौतिकवाद कहा जाता है। एस शब्द का यह अर्थ जीवित नहीं रहा। बौद्धिकता या तर्कवाद के विपरीत, ज्ञान-मीमांसा संबंधी प्रश्नों के समाधान में अब सनसनीखेज को एक प्रसिद्ध प्रवृत्ति कहने की प्रथा है। एस के मुख्य विचार इस प्रकार हैं। वह जन्मजात विचारों को नकारता है (Condillac, "Essai sur l" Origine des connaissance h u Maines", I, ch. 2, 9), दूसरे शब्दों में, वह केवल एक व्युत्पन्न को पहचानता है, मन के लिए मूल अर्थ नहीं। S. सभी को कम करता है ज्ञान से संवेदना: कारण अपनी सभी सामग्री को संवेदनाओं से प्राप्त करता है ("निहिल इस्ट इन इंटेलेक्टु क्वॉड नॉन एंटे फ्यूरिट इन सेंसु"), और सनसनी - अनुभव से, इस प्रकार बाहरी दुनिया ज्ञान का स्रोत और मानदंड है। इस बिंदु में समानता और दोनों शामिल हैं अंतर सी। भौतिकवाद के साथ। दोनों दिशाओं का दावा है कि हमारे सभी ज्ञान का स्रोत बाहरी दुनिया है, लेकिन बाहरी दुनिया को उनके द्वारा पूरी तरह से अलग तरीके से समझा जाता है। भौतिकवाद गुणों के साथ संवेदनाओं की सामग्री की पूर्ण या आंशिक पहचान में विश्वास करता है वस्तु की, जिसे एस नहीं पहचानता है। कोंडिलैक ने अपने "ट्रेट ई डेस सेंसेशन्स" (च। I, § 2) में घोषणा की है कि गंध की भावना से संपन्न एक मूर्ति केवल एक विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक अवस्था का अनुभव करती है जब यह गंध की गंध आती है एक गुलाब ("लेस ओडर्स ने सोंट ए सोन एगार्ड क्यू सेस प्रोप्रेस मॉडिफिकेशन्स ओ मैनिएरेस डी" ए ट्रे")। किसी वस्तु के गुणों के साथ संवेदनाओं के संबंध के प्रश्न पर, कोंडिलैक इस प्रश्न को बेकार मानते हुए, निर्णय लेने से पूरी तरह से परहेज करता है ("Tr. d. S.", 4th part, ch. 5, Note to 1)। इस प्रकार, एस किसी भी तरह से भौतिकवाद की ओर नहीं ले जाता है; इसके विपरीत, इससे व्यक्तिपरकता को निकालना आसान है (यानी, बाहरी दुनिया को जानने की संभावना से इनकार करना और यह निष्कर्ष निकालना कि सभी ज्ञान पूरी तरह से चेतना की आंतरिक अवस्थाओं से विकसित होते हैं)। यह एस को व्यक्तिपरक आदर्शवाद से संबंधित बनाता है (उदाहरण के लिए, फिच्टे); उनके बीच का अंतर केवल विषय की गतिविधि की समझ में है। व्यक्तिपरक आदर्शवाद के लिए, चेतना का सार मन की सिंथेटिक गतिविधि में निहित है, और संवेदना केवल एक है और इसके अलावा, इस गतिविधि का निम्नतम चरण है; एस के लिए, इसके विपरीत, चेतना की सभी गतिविधि संवेदना में होती है, सोच इससे उत्पन्न होती है, आदि। 2. हेल्वेटियस इस विचार को संक्षेप में शब्दों में व्यक्त करता है: "जुगर, सी" इस्ट सेंटीर "। अनुभूति के साथ सोच की इस पहचान से यह पता चलता है कि विचार के कोई विशेष नियम नहीं हैं। संवेदनाओं के निर्माण का इतिहास, जिसे कॉन्डिलैक ने अपने ट्रैट ए डेस सेंस में विस्तार से बताया, बताता है कि कैसे स्मृति, ध्यान और सोच संवेदनाओं से सहज रूप से बनते हैं, और संवेदना से स्वतंत्र स्वतंत्र आध्यात्मिक प्रक्रियाओं का भ्रम कैसे पैदा होता है; वास्तव में, विचार की आवश्यकता एक आदत या संघ के अलावा और कुछ नहीं है, जो बार-बार दोहराए जाने के कारण अविभाज्य हो गई है। सभी ज्ञान हमेशा एक निश्चित अनुभूति पर आधारित होते हैं, इसलिए ज्ञान हमेशा केवल निजी हो सकता है; सामान्यीकरण कुछ भी वास्तविक के अनुरूप नहीं है। ज्ञान का स्रोत एक ही समय में इसके चरित्र और इसकी सीमा दोनों को निर्धारित करता है; यह स्रोत इस प्रकार सत्य की कसौटी है। चूंकि संवेदना बाहर से आने वाले छापों पर निर्भर करती है - कामुकतावादियों द्वारा विश्वास पर ली गई स्थिति - सभी अनुभव कुछ आकस्मिक, तर्कहीन, सापेक्ष है, तो सभी ज्ञान को एक आकस्मिक और सापेक्ष चरित्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। मिल, मनोवैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर, पदार्थ की निम्नलिखित परिभाषा देता है: पदार्थ या वस्तु और कुछ नहीं बल्कि संवेदनाओं की निरंतर संभावना है। यह परिभाषा पूरी तरह से एस की भावना से मेल खाती है, और हम पहले से ही इसके संकेत कोंडिलैक में पाते हैं, जिसके दृष्टिकोण से एक वस्तु आकार, घनत्व, कठोरता, आदि के बारे में विचारों का एक समूह है, अर्थात, एक संयोजन संवेदनाओं की विभिन्न श्रेणियों से प्राप्त विचारों का, मुख्य रूप से स्पर्श का, और किसी वस्तु के बारे में एक विचार के निर्माण के लिए गुणों के वाहक या आधार के बारे में सोचना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। इस तरह, सामान्य शब्दों में, एस.एस. के ज्ञानमीमांसा को इस तथ्य का श्रेय दिया जा सकता है कि उन्होंने संवेदना और धारणा के तथ्यों के अधिक विस्तृत मनोवैज्ञानिक विश्लेषण पर ध्यान आकर्षित किया, सामान्य रूप से अनुभूति में संवेदनाओं के महत्व को निर्धारित करने की कोशिश की। संवेदनाओं की व्यक्तिगत श्रेणियां। इस संबंध में, Condillac का कार्य विशेष ध्यान देने योग्य है। हालांकि, एस का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण इस तथ्य से ग्रस्त है कि यह विश्लेषण किए जाने वाले तथ्यों पर पक्षपातपूर्ण दृष्टिकोण से दिखता है। एस।, एक जादूगर की तरह, वह सब कुछ सनसनी में डाल देता है जो अपने आप में संवेदना की विशेषता नहीं है और जो एस। विजयी रूप से उसमें से निकालता है। यह संवेदना नहीं है जो चेतना, स्मृति, कल्पना और सोच का निर्माण करती है, बल्कि चेतना की सिंथेटिक गतिविधि इन विभिन्न रूपों में प्रकट होती है, जो उस विभिन्न सामग्री पर निर्भर करती है जिसके साथ वह संचालित होती है। एस। मशीनीकरण करता है, चेतना की गतिविधि को कम करता है, और इसकी सबसे प्रारंभिक अभिव्यक्ति से सभी गतिविधि का न्याय करना चाहता है। गलत मनोवैज्ञानिक विश्लेषण भी गलत ज्ञानमीमांसा निष्कर्षों से मेल खाता है - ज्ञान के क्षेत्र का एक नाजायज प्रतिबंध, इसकी विशेषताओं की गलत व्याख्या (उदाहरण के लिए, , गणितीय ज्ञान की प्रकृति), सत्य की कसौटी का गलत संकेत। ऐतिहासिक रूप से, सनसनीखेज खुद को विभिन्न तरीकों से और अलग-अलग समय पर भौतिकवाद, अनुभववाद और व्यक्तिपरक आदर्शवाद से जुड़ा हुआ प्रकट हुआ है; इसलिए, इसमें विदेशी तत्वों को शामिल किए बिना एस का इतिहास लिखना मुश्किल है। भौतिकवाद के साथ एस का संबंध विशेषण में विपरीत है, संवेदना की बहुत संभावना के लिए, जैसा कि कॉन्डिलैक अच्छी तरह से जानता था, भौतिकवाद को छोड़कर, आत्मा की क्षमता के अस्तित्व को मानते हुए। अपने आप में, एस व्यक्तिपरक आदर्शवाद का एक प्रसिद्ध रूप है, इसके विपरीत (उदाहरण के लिए, फिचते द एल्डर) मन की गतिविधि में आत्मा का सार देखता है। अनुभववाद के साथ, एस। का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण में प्रस्थान का एक सामान्य बिंदु और अनुभव के अर्थ का एक सामान्य दृष्टिकोण है। प्राचीन काल में, एस को एपिकुरस और स्टोइक्स की प्रणालियों में नोट किया जा सकता है। एपिकुरस के अनुसार, संवेदनाएं इस तथ्य से बनती हैं कि छवियों को वस्तुओं से अलग किया जाता है, जो संवेदना के अंगों में गिरती हैं और उनके द्वारा जबरन माना जाता है। हर एहसास सच है। संवेदनाओं में है सत्य की कसौटी; जो कुछ भी इस कसौटी पर खरा नहीं उतरता वह झूठा है। हालाँकि स्टोइकिज़्म एपिक्यूरियनवाद के साथ लगातार विवाद में विकसित हुआ, लेकिन विचार के दो स्कूलों में बहुत कुछ समान है। स्टोइक्स के अनुसार आत्मा भौतिक है; लेकिन स्टोइक के भौतिकवाद में सर्वेश्वरवादी तत्व शामिल हैं, जिसने उन्हें मानव आत्मा की मूल विशेषता के रूप में तर्कसंगत गतिविधि की शक्ति पर आत्मा की एकता पर जोर देने की अनुमति दी। स्टोइक्स की आत्मा एपिकुरियन की तरह निष्क्रिय नहीं है, बल्कि सक्रिय है। संवेदना के सिद्धांत में, Stoics एपिकुरियन सिद्धांत के लिए एक आवश्यक जोड़ बनाते हैं: सब कुछ संवेदनाओं से उत्पन्न होता है - इसमें Stoics एपिकुरियंस से सहमत होते हैं; लेकिन संवेदनाओं में, स्टोइक्स कहते हैं, आत्मा की गतिविधि प्रकट होती है। स्टोइक्स के कथन में कि सभी निरूपण संवेदनाओं से उत्पन्न होते हैं, कि सब कुछ सामान्य व्यक्ति से बनता है, कि सत्य की कसौटी φαντασίαι καταληπτικαί में निहित है, और व्याख्या में कि वे इस मानदंड को देते हैं, एस के सिद्धांत स्पष्ट हैं। , जिसके साथ मन की गतिविधि का सिद्धांत पूरी तरह से मुकाबला नहीं कर पाया है। लॉक ने नए दर्शन में एस के प्रसार में योगदान दिया; हालांकि वे एक अनुभववादी थे और खुद को आंशिक रूप से डेसकार्टेस का छात्र मानते थे, फिर भी यह निस्संदेह है कि उनके "मानव समझ पर प्रयोग" ने ज्ञान के दो स्रोतों में योगदान दिया - संवेदनाएं और प्रतिबिंब - लोके ने पहले को और अधिक विस्तार से माना। प्रतिबिंब का उनका सिद्धांत उसी अनिश्चितता से ग्रस्त है जो पदार्थ के बारे में उनके तर्क में ध्यान देने योग्य है, इसलिए लोके से लगातार सनसनीखेज सिद्धांत को निकालना मुश्किल नहीं था। अपने "न्यू एक्सपेरिमेंट्स ऑन ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग" के परिचय में लीबनिज ने एस. और कई मुख्य बिंदुओं पर तर्कवाद और लोके, हालांकि आरक्षण के साथ, कामुकतावादियों की शिक्षा को बताते हैं कि आत्मा एक टैबुला रस है, कि सभी ज्ञान बाहरी अनुभव से आता है, गणितीय सत्य को छोड़कर नहीं, आदि। सुसंगत एस। हम लेखन में पाते हैं Condillac, अर्थात् अपने "Essai sur l" Origine des connaissances humaines", "Traité des Sensensations" और "Trait é des systè mes" में। उनकी मनोवैज्ञानिक पद्धति की अपूर्णता के बावजूद, उनके शोध में एक प्रयोगात्मक प्रकृति की पूर्ण अनुपस्थिति का निर्माण किया गया। सट्टा पर, एक प्राथमिक धारणा, कोंडिलैक का काम मनोविज्ञान के इतिहास में महत्व रखता है। हेल्वेटियस की पुस्तक "डी एल" एस्प्रिट "संवेदनाओं पर ग्रंथ में मौलिक रूप से कुछ भी नया नहीं जोड़ती है, हालांकि हेल्वेटियस का कॉन्डिलैक की तुलना में भौतिकवाद की ओर अधिक झुकाव है। कैट ने कॉन्डिलैक इन ट्रैट ए डेस सेंसेशन्स एट डेस पैशन्स एन जेने रल में एक अतिरिक्त लिखा। बोप्पे ने कोंडिलैक का इस अर्थ में अनुकरण किया कि उनका प्रारंभिक बिंदु जीवन से संपन्न एक काल्पनिक मूर्ति है। पूरे स्कूल को कहा जाता है। फ्रांसीसी विचारक कमोबेश कॉन्डिलैक पर निर्भर हैं, जिनके साथ इसके कुछ प्रतिनिधि तर्क देते हैं, अन्य सहमत हैं। हाल के दिनों में, टॉल्बे ने न्यू डारस्टेलुंग डेस सेंसुअलिस्मस (1855), डाई ग्रेनज़ेन अंड डेर उर्सप्रुंग डेर मेन्सक्लिचेन एर्केंन्ट्निस इम गेगेन्सत्ज़ ज़ू कांट अंड हेगेल (1865) और ग्रुंड्ज़ यू जी ईइनर एक्स्टेंटेनलेन एर्केन्टनिसथॉरी में एस की रक्षा का कार्यभार संभाला। ऑप।, 1875, पूरा नहीं हुआ)। आधुनिक समय का एस फिर से कॉन्डिलैक की अभूतपूर्वता से भौतिकवाद की ओर एक मोड़ का प्रतिनिधित्व करता है (जैसे, उदाहरण के लिए, ए। मेयर "ए" डाई लेहरे वॉन डी। एर्केंनटिस ", एलपीटी।, 1875) का काम है, द्वारा समझाया गया है। 60 और 70 के दशक में भौतिकवादी प्रवृत्तियों की सामान्य मजबूती देखें हार्म्स, "डाई फिलॉसफी इन इहरर गेस्चिच्टे" (I, "साइकोलॉजी", बी, 1878, II: "लॉजिक", 1887); पिकारेट, "लेस आईडी ई ओलॉग्स" ( पी., 1891), कजिन, "हिस्ट ऑयर गेने रेले डे ला फिलॉसफी" (पी., 1861)।

प्रत्येक व्यक्ति, व्यक्ति सामाजिक संबंधों की प्रणाली में शामिल है। लोग अपने स्वभाव से अकेले नहीं रह सकते थे, इसलिए वे सामूहिक रूप से एकजुट होते हैं। अक्सर उनके पास हितों का टकराव, अस्वीकृति की स्थिति, अलगाव और अन्य क्षण होते हैं जो फलदायी गतिविधि में हस्तक्षेप कर सकते हैं। समाजशास्त्र में सोशियोमेट्रिक पद्धति ऐसी समस्याओं की पहचान करने का एक प्रभावी साधन है। इसका बार-बार परीक्षण किया गया है, और इसकी मदद से मौजूदा संबंधों को जल्दी से स्थापित करना और उन्हें चिह्नित करना संभव है। सोशियोमेट्रिक पद्धति एक अमेरिकी वैज्ञानिक, मानव समूह संबंधों की प्रकृति के शोधकर्ता जे एल मोरेनो द्वारा बनाई गई थी।

सोशियोमेट्रिक पद्धति की परिभाषा

इस अवधारणा की परिभाषा के लिए कई दृष्टिकोण हैं। सबसे पहले, सोशियोमेट्रिक पद्धति एक ही समूह के सदस्यों के बीच भावनात्मक या पारस्परिक सहानुभूति के निदान के लिए एक प्रणाली है। इसके अलावा, अध्ययन के दौरान, समूह के विघटन-सामंजस्य की डिग्री को मापा जाता है, अधिकारियों (अस्वीकार, नेताओं, सितारों) के संबंध में समुदाय के सदस्यों की सहानुभूति-प्रतिपक्षी के संकेत प्रकट होते हैं। के सिर पर स्थापित इंट्रा-ग्रुप कोसिव फॉर्मेशन (अनौपचारिक समूह) या बंद समुदाय, सकारात्मक, तनावपूर्ण या यहां तक ​​\u200b\u200bकि संघर्ष संबंध, उनकी विशिष्ट प्रेरक संरचना हैं। यही है, समूह के अध्ययन के दौरान, न केवल गुणात्मक, बल्कि परीक्षण में पहचाने गए समूह के सदस्यों की प्राथमिकताओं के मात्रात्मक पक्ष को भी ध्यान में रखा जाता है।

दूसरे, सोशियोमेट्रिक व्यक्तित्व व्यावहारिक समस्याओं को हल करने में विशेष उपकरणों के उपयोग और सुधार सहित एक लागू दिशा को भी दर्शाता है।

सोशियोमेट्रिक प्रयोग की उत्पत्ति और विकास

सोशियोमेट्रिक पद्धति 30 के दशक में बनाई गई थी। 20 वीं सदी अमेरिकी मनोचिकित्सक और समाजशास्त्री जे एल मोरेनो, उन्होंने "समाजमिति" की अवधारणा को भी पेश किया, जो एक समूह के सदस्यों के बीच पारस्परिक संबंधों की गतिशीलता के माप को संदर्भित करता है। लेखक के अनुसार, समाजमिति का सार सामाजिक समूहों की आंतरिक संरचना के अध्ययन में निहित है, जिसकी तुलना परमाणु की परमाणु प्रकृति या कोशिका की शारीरिक संरचना से की जा सकती है। सोशियोमेट्रिक पद्धति की सैद्धांतिक नींव इस तथ्य पर आधारित है कि सामाजिक जीवन के प्रत्येक पक्ष - राजनीतिक, आर्थिक - को व्यक्तियों के बीच भावनात्मक संबंधों की स्थिति द्वारा आसानी से समझाया जाता है। विशेष रूप से, यह लोगों द्वारा एक-दूसरे के प्रति प्रतिशोध और सहानुभूति की अभिव्यक्ति में व्यक्त किया जा सकता है। अर्थात्, सोशियोमेट्रिक पद्धति के लेखक का मानना ​​था कि छोटे समूहों में मनोवैज्ञानिक संबंधों में परिवर्तन सीधे संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था को प्रभावित करता है। आज तक, इस पद्धति में कई संशोधन हैं।

बल्गेरियाई समाजशास्त्री एल। देसेव ने अनुसंधान के तीन क्षेत्रों की पहचान की जो समाजशास्त्रीय विधियों का उपयोग करते हैं:

• गतिशील या "क्रांतिकारी" समाजमिति, जिसका विषय समूह कार्रवाई है (जे एल मोरेनो और अन्य)।
• डायग्नोस्टिक सोशियोमेट्री जो सामाजिक समूहों को वर्गीकृत करती है (एफ। चैपिन, जे। एच। क्रिसवेल, एम। एल। नॉर्थवे, जे। ए। लैंडबर्ग, ई। बोरगार्डस और अन्य)।
• गणितीय समाजमिति (एस. सी. डोड, डी. स्टीवर्ट, एल. काट्ज़ और अन्य)।

सोवियत मनोवैज्ञानिक जिन्होंने इस पद्धति की शुरूआत में एक महान योगदान दिया, वे थे I. P. Volkov, Ya. L. Kolominsky, E. S. Kuzmin, V. A. Yadov और अन्य।

Ya. L. Kolominsky के अनुसार, रिश्तों के अध्ययन का मनोवैज्ञानिक आधार यह ज्ञान है कि एक व्यक्ति की दूसरे के लिए इच्छा स्नेह की वस्तु के करीब होने की इच्छा से आती है। इसके अलावा, मौखिक रूप में अभिव्यक्ति को न केवल समझ के महत्वपूर्ण वास्तविक संकेतक के रूप में पहचाना जाना चाहिए, बल्कि सामान्य रूप से किसी व्यक्ति की आवश्यकता की उपस्थिति के रूप में भी पहचाना जाना चाहिए।

विधि और दायरे का महत्व

छोटे समूहों और टीमों के अध्ययन की सोशियोमेट्रिक पद्धति का उपयोग समाजशास्त्रियों और मनोवैज्ञानिकों द्वारा स्कूलों, विश्वविद्यालयों, उद्यमों और संगठनों, खेल टीमों और लोगों के अन्य संघों में पारस्परिक संबंधों के निदान के लिए किया जाता है। उदाहरण के लिए, इस तरह के एक अध्ययन के परिणाम अंतरिक्ष यान और अंटार्कटिक अभियानों के चालक दल की मनो-भावनात्मक अनुकूलता स्थापित करने में बहुत महत्व रखते हैं।

ए. वी. पेत्रोव्स्की के अनुसार, एक समूह का अध्ययन करने की सोशियोमेट्रिक पद्धति, एक छोटी टीम में पारस्परिक संबंधों का विश्लेषण करने के कुछ तरीकों में से एक है, जो अक्सर छिपे रहते हैं। विज्ञान के वर्तमान चरण में, इस विषय का नए तरीकों से अध्ययन करने के उद्देश्य से रचनात्मकता प्रकट होती है। भविष्य में, इस तरह के तरीकों के विकास और अन्य तरीकों के साथ उनके आवेदन से छोटे समूहों के विश्लेषण में समाजशास्त्र और मनोविज्ञान की संभावनाओं का काफी विस्तार होगा। समाज में छोटे समूह की भूमिका को कम करके नहीं आंका जा सकता। यह अपने आप में सामाजिक संबंधों को समग्र रूप से जमा करता है और उन्हें अंतर-समूह संबंधों में बदल देता है। इस ज्ञान में वैज्ञानिक आधार पर निर्मित सामाजिक प्रबंधन का एक महत्वपूर्ण तत्व समाहित है।

सोशियोमेट्रिक पद्धति के लक्षण

इस तरह के शोध से आप किसी भी टीम में रिश्तों को बेहतर बना सकते हैं। लेकिन साथ ही, यह समूह की आंतरिक समस्याओं को हल करने का एक पूरी तरह से कट्टरपंथी तरीका नहीं है, इसलिए, अक्सर उन्हें समूह के सदस्यों की एक-दूसरे के प्रति सहानुभूति या सहानुभूति में नहीं, बल्कि गहरे स्रोतों में मांगा जाना चाहिए।

अनुसंधान की सोशियोमेट्रिक पद्धति अप्रत्यक्ष प्रश्नों को स्थापित करने के रूप में की जाती है, जिसका उत्तर प्रतिवादी अपने समूह के विशिष्ट सदस्यों का चुनाव करता है, जिन्हें वह एक निश्चित स्थिति में दूसरों के लिए पसंद करेगा।

व्यक्तिगत या समूह परीक्षण के लिए विकल्प हैं। यह विषयों की उम्र और कार्यों की सामग्री पर निर्भर करता है। लेकिन, एक नियम के रूप में, अनुसंधान के समूह रूप का अधिक बार उपयोग किया जाता है।

किसी भी मामले में, एक समूह के अध्ययन में सोशियोमेट्रिक विधि थोड़े समय में इंट्राग्रुप संबंधों की गतिशीलता को स्थापित करना संभव बनाती है, ताकि बाद में प्राप्त परिणामों को समूहों के पुनर्गठन के लिए लागू किया जा सके, उनके सामंजस्य और बातचीत की प्रभावशीलता को मजबूत किया जा सके।

अध्ययन की तैयारी

सोशियोमेट्रिक पद्धति को करने में अधिक प्रयास और समय की आवश्यकता नहीं होती है। अध्ययन के लिए उपकरण सोशियोमेट्रिक सर्वेक्षण फॉर्म, समूह के सदस्यों की सूची और सोशियोमेट्रिक्स हैं। किसी भी उम्र के लोगों के समूह का अध्ययन किया जा सकता है: पूर्वस्कूली से वरिष्ठ तक। प्रीस्कूलर के अध्ययन की सोशियोमेट्रिक पद्धति लागू हो सकती है, क्योंकि पहले से ही इस उम्र में बच्चों को संचार और बातचीत का पहला अनुभव प्राप्त होता है। अध्ययन के दौरान हल किए गए कार्यों और अध्ययन के तहत समूह की उम्र, पेशेवर या अन्य विशेषताओं के आधार पर सोशियोमेट्रिक पसंद के लिए मानदंड बनाए जाते हैं। मानदंड, एक नियम के रूप में, एक निश्चित प्रकार की गतिविधि है, और इस तरह की गतिविधि को अंजाम देने के लिए, व्यक्ति को अपने समूह के एक या अधिक सदस्यों को अस्वीकार करने के लिए एक विकल्प बनाने की आवश्यकता होगी। यह सूची से एक विशिष्ट प्रश्न का प्रतिनिधित्व करता है। सर्वेक्षण में पसंद की स्थिति सीमित नहीं होनी चाहिए। यह स्वागत है यदि लागू मानदंड कर्मचारी के लिए रुचिकर होंगे: उन्हें एक विशिष्ट स्थिति का वर्णन करना चाहिए। सामग्री के अनुसार, परीक्षण मानदंड औपचारिक और अनौपचारिक में विभाजित हैं। पहले प्रकार का उपयोग करके, आप संबंध को एक संयुक्त गतिविधि में बदल सकते हैं, जिसके लिए समूह बनाया गया था। मानदंड का एक अन्य समूह भावनात्मक-व्यक्तिगत संबंधों का अध्ययन करता है जो संयुक्त गतिविधियों और एक सामान्य लक्ष्य की उपलब्धि से संबंधित नहीं हैं, उदाहरण के लिए, खाली समय बिताने के लिए एक दोस्त का चयन करना। कार्यप्रणाली साहित्य में, उन्हें उत्पादन और गैर-उत्पादन के रूप में भी संदर्भित किया जा सकता है। मानदंड को सकारात्मक ("समूह के किस सदस्य के साथ आप काम करना चाहेंगे?") या नकारात्मक ("समूह के किस सदस्य के साथ काम नहीं करना चाहेंगे?") पर उनके फोकस के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है। सोशियोमेट्रिक पद्धति मानती है कि प्रश्नावली, जिसमें निर्देश और मानदंडों की एक सूची होती है, उनके निर्माण और चयन के बाद बनाई जाती है।

प्रश्नों की सूची अध्ययन किए जा रहे समूह की विशेषताओं के अनुकूल है।

सर्वेक्षण का प्रारंभिक चरण

शोध की सोशियोमेट्रिक पद्धति खुले रूप में की जाती है, इसलिए सर्वेक्षण शुरू होने से पहले समूह को निर्देश देना आवश्यक है। इस प्रारंभिक चरण का उद्देश्य समूह को अध्ययन के महत्व को समझाना, स्वयं समूह के लिए परिणामों के महत्व को इंगित करना, यह बताना कि कार्यों को ध्यान से करना कितना आवश्यक है। ब्रीफिंग के अंत में, इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि समूह के सदस्यों की सभी प्रतिक्रियाओं को गोपनीय रखा जाएगा।

निर्देश की अनुमानित सामग्री

निर्देश के पाठ में निम्नलिखित सामग्री हो सकती है: “चूंकि आप एक-दूसरे से परिचित नहीं थे, इसलिए आपका समूह बनाते समय आपकी सभी इच्छाओं को ध्यान में नहीं रखा जा सकता था। फिलहाल तो रिश्ता एक खास तरह से बना है। इसके परिणामों के संबंध में, भविष्य में टीम की गतिविधियों का आयोजन करते समय आपके प्रबंधन द्वारा इसे लाभकारी रूप से ध्यान में रखा जाएगा। इस संबंध में, हम आपसे उत्तर देते समय अत्यंत ईमानदार रहने के लिए कहते हैं। अध्ययन के आयोजक गारंटी देते हैं कि व्यक्तिगत प्रतिक्रियाओं को गोपनीय रखा जाएगा।"

सोशियोमेट्रिक अनुसंधान विधि: संचालन की प्रक्रिया

अध्ययन की गई टीम की संख्यात्मक संरचना के संबंध में कुछ मानदंड हैं। समूह के सदस्यों की संख्या जिसमें सोशियोमेट्रिक पद्धति काम करती है, 3-25 लोग होने चाहिए। हालांकि, ऐसे अध्ययनों के उदाहरण हैं जो अधिकतम 40 लोगों की भागीदारी की अनुमति देते हैं। एक समूह (श्रमिक सामूहिक) में पारस्परिक संबंधों के अध्ययन की सोशियोमेट्रिक पद्धति का उपयोग किया जा सकता है, बशर्ते कि इसमें कार्य अनुभव छह महीने से अधिक हो। तैयारी का एक महत्वपूर्ण घटक समूह के साथ संबंधों के भरोसेमंद माहौल की स्थापना है। अन्यथा, प्रयोगकर्ता का अविश्वास, यह संदेह कि प्रश्नों के उत्तरों का उपयोग प्रतिवादी के नुकसान के लिए किया जा सकता है, कार्यों को पूरा करने से इनकार कर सकता है या गलत उत्तर दे सकता है। यह महत्वपूर्ण है कि अध्ययन टीम से संबंधित व्यक्ति द्वारा संचालित नहीं किया जाता है: नेता या समूह का हिस्सा होने वाला व्यक्ति। अन्यथा, परिणाम विश्वसनीय नहीं होंगे। यह अमान्य उत्तर विकल्पों का भी उल्लेख करने योग्य है जिनका उपयोग किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, सकारात्मक विकल्प बनाते समय प्रतिवादी के लिए समूह के अन्य सदस्यों को सूची से बाहर छोड़ना शर्मनाक है, इसलिए वह इस तरह के मकसद से निर्देशित होकर कह सकता है कि वह "सभी को चुनता है"। इस संबंध में, समाजशास्त्रीय सिद्धांत के लेखकों और अनुयायियों ने सर्वेक्षण प्रक्रिया को आंशिक रूप से बदलने का प्रयास किया। इसलिए, दिए गए विकल्पों के अनुसार समूह के सदस्यों की एक मुफ्त संख्या के बजाय, उत्तरदाताओं को उनमें से एक सीमित संख्या में सौंपा जा सकता है। अक्सर यह तीन होता है, कम अक्सर चार या पांच। इस नियम को "चुनावों की सीमा" या "सोशियोमेट्रिक प्रतिबंध" कहा गया है। यह यादृच्छिकता की संभावना को कम करता है, सूचना को संसाधित करने और व्याख्या करने के कार्य को सुविधाजनक बनाता है, और सर्वेक्षण प्रतिभागियों को उनकी प्रतिक्रियाओं में अधिक पर्याप्त और विचारशील बनाता है।

जब प्रारंभिक गतिविधियाँ की जाती हैं, तो सर्वेक्षण प्रक्रिया शुरू होती है। शोध की सोशियोमेट्रिक पद्धति में, समूह के प्रत्येक सदस्य को भाग लेना चाहिए। विषय समूह के सदस्यों के नाम लिखते हैं जिन्हें उनके द्वारा एक या किसी अन्य मानदंड के अनुसार चुना जाता है, और प्रश्नावली में उनके डेटा को इंगित करते हैं। इस प्रकार, सर्वेक्षण गुमनाम नहीं हो सकता, क्योंकि इन स्थितियों में टीम के सदस्यों के बीच संबंध स्थापित करना संभव है। अध्ययन के दौरान, आयोजक यह सुनिश्चित करने के लिए बाध्य है कि उत्तरदाता एक दूसरे के साथ संवाद नहीं करते हैं, नियमित रूप से याद दिलाते हैं कि सभी प्रश्नों का उत्तर देना आवश्यक है। प्रश्नों के उत्तर देने में विषयों को जल्दबाजी करने की आवश्यकता नहीं है।

हालांकि, अगर उनके सामने समूह के सदस्यों की सूची नहीं है, तो आंखों के संपर्क की अनुमति दी जा सकती है। अधिक सुविधा के लिए और अशुद्धियों को दूर करने के लिए, अनुपस्थित लोगों के नाम ब्लैकबोर्ड पर लिखे जा सकते हैं।

निम्नलिखित चयन विधियों की अनुमति है:

• विकल्पों की संख्या को 3-5 तक सीमित करना।
• पसंद की पूर्ण स्वतंत्रता, अर्थात प्रतिवादी को जितने उचित लगे उतने नामों को इंगित करने का अधिकार है।
• प्रस्तावित मानदंड के आधार पर समूह के सदस्यों की रैंकिंग।

पहली विधि अधिक बेहतर है, लेकिन केवल परिणामों के बाद के प्रसंस्करण में सुविधा और सादगी के दृष्टिकोण से। तीसरा परिणामों की विश्वसनीयता और विश्वसनीयता के संदर्भ में है। रैंकिंग पद्धति नकारात्मक आधार पर समूह के सदस्यों को चुनते समय उत्पन्न होने वाले तनाव को समाप्त करती है।

सोशियोमेट्रिक सर्वेक्षण के कार्ड भरने के बाद, उन्हें समूह के सदस्यों से एकत्र किया जाता है और गणितीय प्रसंस्करण की प्रक्रिया शुरू होती है। शोध परिणामों के मात्रात्मक प्रसंस्करण के सबसे सरल तरीके ग्राफिकल, टेबलुलर और इंडेक्सोलॉजिकल हैं।

परिणामों को संसाधित करने और उनकी व्याख्या करने के विकल्प

अध्ययन के दौरान, कार्यों में से एक समूह में किसी व्यक्ति की समाजशास्त्रीय स्थिति का निर्धारण करना है। इसका मतलब है कि किसी व्यक्ति की संपत्ति विचाराधीन संरचना (लोकस) में एक या दूसरे स्थान पर कब्जा करने के लिए है, जो कि विशेष रूप से बाकी टीम से संबंधित है।

• एक सोशियोमेट्रिक्स का संकलन। यह एक तालिका है जिसमें सर्वेक्षण के परिणाम दर्ज किए जाते हैं, अर्थात्: अध्ययन समूह के सदस्यों द्वारा किए गए सकारात्मक और नकारात्मक विकल्प। यह इस सिद्धांत के अनुसार बनाया गया है: क्षैतिज पंक्तियों और ऊर्ध्वाधर स्तंभों में समूह के सदस्यों की संख्या के अनुसार समान संख्या और संख्या होती है, अर्थात इस तरह यह इंगित किया जाता है कि कौन किसे चुनता है।

चयन मानदंड के आधार पर, कई मानदंडों द्वारा चयन दिखाते हुए एकल और सारांश मैट्रिक्स का निर्माण किया जा सकता है। किसी भी मामले में, प्रत्येक मानदंड के लिए सोशियोमेट्रिक्स का विश्लेषण समूह में संबंधों की पूरी तस्वीर प्रदान कर सकता है।

आपसी चुनाव घेरे होते हैं, अगर पारस्परिकता अधूरी है, तो अर्धवृत्त में। या, कॉलम और पंक्तियों के चौराहों को सकारात्मक विकल्प के मामले में प्लस चिह्न या ऋणात्मक होने पर ऋण चिह्न के साथ चिह्नित किया जाता है। यदि कोई विकल्प नहीं है, तो 0 सेट है।

मैट्रिक्स का मुख्य लाभ सभी परिणामों को संख्यात्मक रूप में प्रस्तुत करने की क्षमता है। यह अंततः समूह में प्रभावों के क्रम को निर्धारित करने के लिए प्राप्त और दिए गए चुनावों की संख्या के अनुसार समूह के सदस्यों को रैंक करना संभव बना देगा।

प्राप्त विकल्पों की संख्या को समूह कहा जाता है, जिसकी तुलना सैद्धांतिक रूप से संभव विकल्पों की संख्या से की जा सकती है। उदाहरण के लिए, यदि किसी समूह में 11 लोग हैं, तो संभावित विकल्पों की संख्या 9 होगी, इसलिए 99 सैद्धांतिक रूप से संभव विकल्पों की संख्या है।

हालांकि, समग्र तस्वीर में, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि चुनावों की संख्या मायने रखती है, लेकिन समूह के भीतर अपनी स्थिति के साथ प्रत्येक प्रतिवादी की संतुष्टि। हाथ में डेटा के साथ, एक व्यक्ति द्वारा विभाजित पारस्परिक रूप से सकारात्मक विकल्पों की संख्या के बराबर संतुष्टि दर की गणना की जा सकती है। इसलिए, यदि समूह के सदस्यों में से एक तीन विशिष्ट लोगों के साथ संवाद करना चाहता है, लेकिन उनमें से किसी ने भी उसे सर्वेक्षण में नहीं चुना है, तो संतुष्टि अनुपात KU = 0: 3 = 0. यह इंगित करता है कि प्रतिवादी उनके साथ बातचीत करने का प्रयास कर रहा है। गलत लोग। किसे चाहिए।

• समूह सामंजस्य सूचकांक। इस सोशियोमेट्रिक पैरामीटर की गणना समूह में संभावित लोगों की कुल संख्या से आपसी विकल्पों के योग को विभाजित करके की जाती है। यदि परिणामी संख्या 0.6-0.7 की सीमा में है, तो यह समूह सामंजस्य का एक अच्छा संकेतक है। यही है, एक समूह के अध्ययन में सोशियोमेट्रिक विधि आपको थोड़े समय में अंतर-समूह संबंधों की स्थिति स्थापित करने की अनुमति देती है, ताकि बाद में समूहों के पुनर्गठन के लिए प्राप्त परिणामों को लागू किया जा सके, उनके सामंजस्य और बातचीत की प्रभावशीलता को मजबूत किया जा सके।
• एक समाजोग्राम का निर्माण। सोशियोमेट्रिक्स का उपयोग करके, एक सोशियोग्राम बनाना संभव है, अर्थात्, "लक्ष्य योजना" के रूप में सोशियोमेट्री की प्रस्तुति को दृश्य बनाना। यह डेटा की व्याख्या करने के लिए सारणीबद्ध दृष्टिकोण का एक प्रकार का जोड़ होगा।

समाजोग्राम में किसी भी वृत्त का अपना अर्थ होगा:

1. इनर सर्कल को सितारों का क्षेत्र कहा जाएगा, यानी निर्वाचित लोगों का समूह जिसमें सकारात्मक विकल्पों का पूर्ण बहुमत हासिल करने वाले नेताओं का चयन किया गया था।
2. दूसरा सर्कल, या पसंदीदा क्षेत्र, समूह के सदस्यों से बना होगा, जिन्होंने वरीयताओं की संख्या में औसत से ऊपर स्कोर किया है।
3. तीसरे सर्कल को उपेक्षित क्षेत्र कहा जाता है। इसमें समूह में चुनावों की औसत संख्या से कम स्कोर करने वाले व्यक्ति शामिल हैं।
4. चौथा सर्कल तथाकथित पृथक लोगों द्वारा बंद किया गया है। इनमें समूह के सदस्य शामिल हैं जिन्हें कोई अंक नहीं मिला है।

एक समाजोग्राम की मदद से, आप टीम में समूहों की उपस्थिति और उनके बीच संबंधों की प्रकृति (संपर्क, सहानुभूति) का एक दृश्य प्रतिनिधित्व प्राप्त कर सकते हैं। वे परस्पर जुड़े हुए और एक-दूसरे की पसंद के लिए प्रयास करने वाले व्यक्तियों से बनते हैं। अक्सर, सोशियोमेट्रिक पद्धति से सकारात्मक समूहों का पता चलता है जिसमें 2-3 सदस्य होते हैं, कम अक्सर 4 या अधिक लोग होते हैं। यह एक सपाट समाजोग्राम पर स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, जो उन व्यक्तियों के समूहों को दर्शाता है जिन्होंने परस्पर एक-दूसरे को चुना है, और उनके बीच मौजूदा संबंध हैं।

तीसरा विकल्प एक व्यक्तिगत समाजोग्राम होगा। टीम के एक उद्देश्यपूर्ण या मनमाने ढंग से चुने गए सदस्य को अध्ययन के दौरान स्थापित कनेक्शन की प्रणाली में दर्शाया गया है। एक समाजोग्राम संकलित करते समय, उन्हें निम्नलिखित सम्मेलनों द्वारा निर्देशित किया जाता है: एक पुरुष व्यक्ति को एक त्रिभुज के रूप में चित्रित किया जाता है जिसमें किसी विशेष व्यक्ति से संबंधित संख्या होती है, और एक महिला चेहरा एक सर्कल के अंदर होता है।

प्राप्त डेटा का प्रसंस्करण पूरा होने के बाद, टीम के सदस्यों के बीच व्यवहार और संबंधों को ठीक करने के लिए सिफारिशों की एक सूची तैयार की जाती है। परिणाम कमांडिंग स्टाफ और समूह के ध्यान में लाए जाते हैं। गणना और विश्लेषण के अन्य रूपों को ध्यान में रखते हुए, टीम, नेता की संरचना को बदलने या कुछ सदस्यों को अन्य टीमों में स्थानांतरित करने का निर्णय लिया जाता है। इस प्रकार, एक समूह का अध्ययन करने में सोशियोमेट्रिक पद्धति न केवल रिश्तों में समस्याओं की पहचान करने की अनुमति देती है, बल्कि व्यावहारिक सिफारिशों की एक प्रणाली विकसित करने की भी अनुमति देती है जो टीम को मजबूत कर सकती है, जिससे श्रम उत्पादकता में वृद्धि हो सकती है।

प्रभावशीलता और पहुंच के बावजूद, एक विधि के रूप में समाजशास्त्र वर्तमान में रूसी मनोवैज्ञानिक अभ्यास में व्यापक रूप से उपयोग नहीं किया जाता है।