अपने हाथों को गुर्दे पर रखो, अपनी आँखें बंद करो और अपनी आंतरिक दृष्टि को काले गुर्दे की ओर मोड़ो। कल्पना कीजिए कि गुर्दे और संपूर्ण जननांग प्रणाली बड़ा, बड़ा, बड़ा हो रहा है, शरीर से बाहर जा रहा है और जितना आप कल्पना कर सकते हैं उतना बड़ा हो रहा है।
फिर कल्पना कीजिए कि ऊपर से नीचे तक गुर्दे और जननांग प्रणाली को झरने की तरह पानी से धोया जाता है। और इस पानी से भय, चिंता, रेत दूर हो जाती है - वह सब कुछ जो इन अंगों को अच्छी तरह से काम करने से रोकता है।
संगीत की अवधि के लिए इस तस्वीर को पकड़ो। संगीत के अंत में, गुर्दे और जननांग प्रणाली को मानसिक रूप से कम करें और उन्हें वापस उनके स्थान पर लौटा दें। नज़र। लगभग 15 सेकंड के लिए आंतरिक टकटकी के साथ साफ गुर्दे और एक काले चमकदार रंग की जननांग प्रणाली पर। फिर अपने हाथों को दाहिने हाइपोकॉन्ड्रिअम के क्षेत्र में ले जाएं, साथ ही कल्पना करें कि गुर्दे से काली ऊर्जा कैसे आती है, और यकृत क्षेत्र में यह हरे रंग में बदल जाती है।
U-SIN यकृत का।
/wp-content/files/Music/2._Wood.MP3हम अपने हाथों को दाहिने हाइपोकॉन्ड्रिअम पर रखते हैं और एक समृद्ध हरे रंग के जिगर और पित्ताशय की थैली पर अपनी आंतरिक दृष्टि से देखते हैं। कल्पना कीजिए कि जिगर और पित्ताशय की थैली बड़ी, बड़ी, बड़ी हो रही है, शरीर से बाहर जा रही है और जितना आप कल्पना कर सकते हैं उतना बड़ा हो रहा है।
हम इन अंगों को हरे-भरे जंगल की तरह देखते हैं, देखते हैं कि कैसे हवा पत्तियों को हिलाती है और उनसे क्रोध, आक्रामकता, जलन को दूर करती है, जिगर और पित्ताशय को हर उस चीज से साफ करती है जो उन्हें अच्छी तरह से काम करने से रोकती है।
हम संगीत के अंत तक चित्र को अपने सिर में रखते हैं, फिर हम मानसिक रूप से अंगों को आकार में कम करते हैं और उन्हें शरीर में, उनके स्थानों पर, शुद्ध और स्वस्थ करते हैं। कुछ सेकंड के लिए हम जिगर और पित्ताशय की थैली को देखते हैं, संतृप्त हरी, आंतरिक आंख से, फिर हम अपने हाथों को हृदय क्षेत्र में ले जाते हैं और साथ ही कल्पना करते हैं कि हरे रंग की यकृत ऊर्जा हृदय क्षेत्र में कैसे जाती है और लाल हो जाती है।
दिल की वू-हिंग।
/wp-content/files/Music/3._Fire.MP3हम दिल पर हाथ रखते हैं, इसे भीतर की आंख से देखते हैं, रंग लाल है। चूंकि हृदय ऊर्जा से छोटी आंत से जुड़ा होता है, हम धीरे-धीरे इन अंगों को बढ़ाते हैं, उन्हें शरीर से बाहर निकालते हैं और कल्पना करते हैं कि हृदय और छोटी आंत एक विशाल आकार की है।
हम उन्हें ऐसे देखते हैं जैसे वे आग में थे, और भावनात्मक असंतुलन, उत्साह की स्थिति और इन अंगों को स्वस्थ होने से रोकने वाली हर चीज इस आग में जल जाती है।
हम संगीत के अंत तक चित्र को अपने सिर में रखते हैं, फिर हम मानसिक रूप से अंगों को आकार में कम करते हैं और उन्हें शरीर में, उनके स्थानों पर, शुद्ध और स्वस्थ करते हैं। कुछ सेकंड के लिए हम एक अमीर लाल रंग के दिल को देखते हैं। फिर हम अपने हाथों को बाएं हाइपोकॉन्ड्रिअम के क्षेत्र में स्थानांतरित करते हैं, और उनके साथ मिलकर लाल रंग की ऊर्जा अंदर जाती है और पीले रंग में बदल जाती है।
तिल्ली का U-SIN।
/wp-content/files/Music/4._Earth.MP3प्लीहा पेट, अग्न्याशय और ग्रहणी से जुड़ा होता है। हम अपने हाथों को तिल्ली (बाएं हाइपोकॉन्ड्रिअम) के क्षेत्र पर पकड़ते हैं, इन अंगों को अपने अंदर देखते हैं और उन्हें पीले रंग में देखते हैं। हम बड़ा करते हैं, हम शरीर से तिल्ली, पेट, अग्न्याशय और ग्रहणी को बाहर निकालते हैं, हम इसे एक पूरे के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
हम उन्हें शुद्ध पीली रेत की तरह देखते हैं। फिर हम रेत की तरह देखना जारी रखते हैं और साथ ही कल्पना करते हैं कि कैसे चांदी की क्यूई साँस लेने पर उनमें प्रवेश करती है, और ग्रे क्यूई साँस छोड़ने पर निकलती है, और उदासी, तनाव, अत्यधिक सोच, दुःख इसके साथ गायब हो जाते हैं।
हम संगीत के अंत तक चित्र को अपने सिर में रखते हैं, फिर हम मानसिक रूप से अंगों को आकार में कम करते हैं और उन्हें शरीर में, उनके स्थानों पर, शुद्ध और स्वस्थ करते हैं। हम कुछ सेकंड के लिए प्लीहा और उससे जुड़े सभी अंगों को एक समृद्ध पीले रंग में देखते हैं। इसके बाद, हम अपने हाथों को फेफड़ों के क्षेत्र में ले जाते हैं, और अंदर हम देखते हैं कि कैसे पीले रंग की ऊर्जा तिल्ली से फेफड़ों तक जाती है और फेफड़ों में सफेद हो जाती है।
फेफड़ों का U-SIN।
/wp-content/files/Music/5._Metal.MP3फेफड़े बड़ी आंत से जुड़े होते हैं। हम अपने हाथ फेफड़ों पर रखते हैं, उन्हें देखते हैं, फिर मानसिक रूप से फेफड़ों और बड़ी आंत का आकार बढ़ाते हैं। हम इन अंगों को शरीर से बाहर निकालते हैं, उन्हें एक पूरे के रूप में कल्पना करें, जब आप श्वास लेते हैं तो वे चांदी के रंग की क्यूई में प्रवेश करते हैं, और जब आप साँस छोड़ते हैं, तो ग्रे रंग की क्यूई बाहर आती है। तो हम उदासी, निराशा, उदासी, अवसाद जैसी भावनाओं के इन अंगों को साफ करते हैं।
हम इस चित्र को पूरे चक्र में प्रस्तुत करते हैं, फिर हम अंगों को कम करते हैं और उन्हें वापस शरीर में लौटाते हैं। हम उन्हें कुछ सेकंड के लिए देखते हैं।
U-SIN का चक्र गुर्दे से समाप्त होता है। आपको अपने हाथों को गुर्दे के क्षेत्र में ले जाने की जरूरत है, जबकि हम कल्पना करते हैं कि सफेद रंग की ऊर्जा फेफड़ों से कैसे आती है और काले रंग में बदल जाती है। हम शरीर के अंदर गुर्दे को देखते हैं, हम उनका समृद्ध काला रंग देखते हैं।
चीनी तत्वमीमांसा का आधार दो विपरीत ताकतों - यिन और यांग के अस्तित्व की अवधारणा है, जो मूल रूप से एकल ऊर्जा क्यूई से उत्पन्न हुई थी। यह प्राथमिक पदार्थ "ताई-ची" (शाब्दिक अर्थ - "महान सीमा") के प्रभाव में हुआ।
क्यूई के "संघनन" के परिणामस्वरूप, एक विभाजन प्रकाश और प्रकाश यांग क्यूई में उभरा, जो ऊपर उठा और आकाश का गठन किया, और बादल और भारी यिन क्यूई, जो उतरकर पृथ्वी का गठन किया।
यिन (निष्क्रिय बल) और यांग (सक्रिय बल) का प्रत्यावर्तन प्रकृति में सभी प्रक्रियाओं का चक्र निर्धारित करता है: रात और दिन; सुबह और शाम; सर्दी और गर्मी; ठंडा और गर्म; जागना और सोना; साँस लेना और छोड़ना, आदि।
यिन और यांग की बातचीत पांच प्राथमिक तत्वों को जन्म देती है, जो सभी चीजों और प्रकृति की अवस्थाओं का आधार हैं: जल, लकड़ी, अग्नि, मिट्टी, धातु.
यह एक तत्व को खत्म करने लायक है और जीवन असंभव हो जाता है।
इस विचार ने "यू-पाप" की अवधारणा का गठन किया, जिसके अनुसार ब्रह्मांड में सभी घटनाएं निरंतर गति में हैं।
वू जिंग का विचार चीनी चिकित्सा, ज्योतिष और फेंग शुई में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। इस शब्द का चीनी से "पांच तत्व" के रूप में अनुवाद किया गया था (एक अधिक सही अनुवाद "पांच आंदोलन या पांच कदम" है)। वास्तव में, "वू जिंग" "वू झोंग लियू जिंग झी क्यूई" या "अलग-अलग समय पर पांच प्रकार की क्यूई हावी" के लिए छोटा है:
- पानीसर्दियों में हावी
- लकड़ी- वसंत ऋतु में,
- आग- गर्मी,
- धातु- पतझड़,
- दो मौसमों के बीच संक्रमणकालीन अवधि के दौरान dominated धरती .
नाम "पानी", "लकड़ी", "अग्नि", "धातु" और "मिट्टी" केवल ऐसे पदार्थ हैं, जो उनकी विशेषताओं में, क्यूई के संबंधित प्रकारों के समान हैं। वे हमें पांच प्रकार के क्यूई के गुणों को समझने में मदद करते हैं, लेकिन अगर हम उन्हें शाब्दिक रूप से लें तो वे हमें भटका भी सकते हैं।
ब्रह्मांड के "पांच तत्व" एक बार और सभी के लिए स्थापित कुछ स्थिर नहीं हैं। वे लगातार एक-दूसरे के साथ विभिन्न अंतःक्रियाओं में प्रवेश करते हैं, और यह माना जाता है कि ब्रह्मांड में सभी आंदोलन और परिवर्तन, अंततः लोगों, वस्तुओं और घटनाओं में प्रकट होते हैं, इन मौलिक शक्तियों की बातचीत का परिणाम हैं और उनके प्रभाव में हैं। दूसरी ओर, ब्रह्मांड अराजकता नहीं है, और "तत्व" कुछ कानूनों के अनुसार एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। इन कानूनों को उत्पादन और नियंत्रण के चक्र (xiang sheng और xiang ke ) कहा जाता है।
पीढ़ी का चक्र (आरेख में काले तीर) से पता चलता है कि प्रत्येक "तत्व" एक और "तत्व" उत्पन्न करता है (समर्थन करता है), जिसके परिणामस्वरूप एक बंद श्रृंखला होती है। यह एक सामंजस्यपूर्ण रिश्ता है, जैसे मां और बच्चे के बीच का रिश्ता।
नियंत्रण का चक्र
(आरेख में लाल तीर), इसके विपरीत, एक संघर्ष संबंध को परिभाषित करता है जिसमें प्रत्येक "तत्व" नियंत्रित करता है, किसी अन्य को दबाता है।
वू जिंग अवधारणा न केवल आसपास की दुनिया की घटनाओं के विश्लेषण पर लागू होती है, बल्कि मानव शरीर के शरीर विज्ञान पर भी लागू होती है। आसपास की दुनिया (स्थूल जगत) में एक व्यक्ति लघु (सूक्ष्म जगत) में एक दुनिया है, जो ब्रह्मांड का प्रतिबिंब है और इसमें समान पांच प्राथमिक तत्व शामिल हैं।
सभी घटनाओं और पांच प्राथमिक तत्वों के बीच समानता के आधार पर, वू-हिंग सिद्धांत ने मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों की एक सुसंगत तस्वीर बनाई।
प्रकृति की सभी घटनाएं भी पांच तत्वों के अनुरूप हैं।
तालिका "पांच तत्वों के गुण"
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तत्व(परिभाषा) |
तत्व |
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水 पानी |
木 लकड़ी |
火 आग |
土 धरती |
धातु |
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अनाकार, |
लम्बे स्तंभ, |
कोने, |
कम |
गोल, |
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|
गहरा, |
सक्रिय, |
लाइव, |
पौष्टिक, |
ठंडा, |
|
|
काला, |
लाल, |
भूरा, |
सफ़ेद, |
||
| बदबू आ रही है |
बासी, मस्टी |
जल गया, जल गया |
सुगंधित, मीठा |
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|
रोना (आहें) |
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प्रकृति की ऊर्जा |
हवा |
नमी |
|||
|
वर्ष का समय |
वर्षा ऋतु |
||||
|
दुनिया की तरफ |
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| पौराणिक जानवर |
काला कछुआ |
नीला ड्रैगन |
रेड फीनिक्स |
पीला गेंडा |
सफेद बाघ |
| पालतू जानवर |
बकरी भेड़ |
बैल, गाय |
मुर्गा, चिकन |
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| दिन के समय | |||||
|
जीवन चक्र |
जन्म |
परिपक्वता |
नष्ट होते |
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|
चेहरे की विशेषताएं |
कान, माथा, |
भौहें, |
आँखें, |
मुँह, |
नाक, |
|
शरीर के प्रकार |
बड़ी हड्डियाँ, |
लंबा / wiry |
पतलापन, |
गोलाई, |
छोटी हड्डियाँ, |
| पांच अंतड़ियों |
मूत्राशय |
पित्ताशय |
छोटी आंत |
पेट |
|
| अंग |
तिल्ली |
||||
| फिंगर्स |
ओर इशारा करते हुए |
बेनाम |
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|
भावनाओं का स्पेक्ट्रम |
क्रोध, |
उत्तेजना, |
चिंता, |
हाय |
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|
बुद्धिमत्ता |
बुद्धिमत्ता |
मोलिकता |
आकांक्षा |
चेतना |
|
|
हांग फैन नंबर |
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|
यू लिंग के अनुसार संख्या |
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| ग्रहों |
बुध |
||||
| स्वर्गीय चड्डी |
壬 . 癸 |
甲 . 乙 |
丙 . 丁 |
戊 . 己 |
庚 . 辛 |
| पृथ्वी शाखाएं |
亥 . 子 |
寅 . 卯 |
巳 . 午 |
辰 . 未 . 戌 . 丑 |
申 . 酉 |
हमारे शरीर के पांच तत्वों USIN की आंतरिक ऊर्जा के सामंजस्य के लिए प्रदर्शन करने के लिए एक बहुत ही सरल, लेकिन आश्चर्यजनक रूप से प्रभावी परिसर। इसे हर दिन सुबह रोकथाम के लिए, दिन के दौरान संतुलन के लिए किया जा सकता है। इसका मुख्य उद्देश्य हाथों के टेंडन के साथ काम करना है। सामाजिक संपर्कों में अवरोधों को हटाता है। निष्पादन के दौरान और उसके बाद, अग्रभाग के अंदर के क्षेत्रों में खुजली हो सकती है। यह एक अच्छा संकेतक है। यह इस दुनिया के साथ आपके संपर्कों की ऊर्जा "विषहरण" की बात करता है। मैं आपका ध्यान पैरों की स्थिति की ओर आकर्षित करता हूं। पैर मुलायम झरनों की तरह होते हैं। यह समर्थन का विस्तार और मनोवैज्ञानिक स्तर पर आत्मविश्वास और स्थिरता देता है।
आनंद में लिप्त रहें।
- हम में से तीन हैं। आप (रोगी), मैं (डॉक्टर), और बीमारी।
दो हमेशा एक को हरा देंगे।
आपकी पसंद कौन सा पक्ष लेना है।
| पारंपरिक प्राच्य चिकित्सा शरीर की सभी प्रणालियों का इलाज करती है, एक अंग का नहीं।. विषाक्त पदार्थों का उचित उन्मूलन और ऊर्जा संतुलन की बहाली होती है।
TF की तैयारी के लिए व्यंजन तिब्बती चिकित्सक और वैज्ञानिक युतोग योंडन-गोंपो (1112-1209) की पुस्तक "छज़ुद-शि" से लिए गए हैं। विकी विवरण (लिंक)
तिब्बती फॉर्मूला के संस्थापक, एंड्री डुइको ने प्रसिद्ध चीनी वू जिंग प्रणाली के साथ तिब्बत के प्राचीन व्यंजनों का एक सहक्रियात्मक संयोजन किया है।
यह वह प्रणाली है जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं।
वू जिंग का चीनी से "5 आंदोलनों" के रूप में अनुवाद किया गया है, लेकिन आप अक्सर यूरोपीय नाम "5 तत्व" पा सकते हैं, जो कि सिस्टम के सार के अनुरूप नहीं है। इन तत्वों में है नाम: "लकड़ी" "म्यू", आग "हुओ", पृथ्वी "तू", धातु "जिन", पानी "शुई"।
वू जिंग प्रणाली चीन से संबंधित कई प्रथाओं (प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों) का आधार है। वू जिंग के सिद्धांत के आधार पर: चीनी पारंपरिक कैलेंडर, फेंग शुई प्रणाली, चीनी ज्योतिष, झोंग युआन किगोंग और ताओवादी योग की शारीरिक प्रथाएं, वुशु की आंतरिक शैली "जिंग्यिकुआन", साथ ही साथ चीनी पारंपरिक चिकित्सा और बहुत कुछ, बहुत अधिक।
पारंपरिक चीनी चिकित्सा की शिक्षाओं के अनुसार, मानव शरीर में 5 मुख्य होते हैं, और उनके साथ 12 आवश्यक "अंग", यानी सिस्टम जो "अंग" की अवधारणा में संयुक्त होते हैं। न केवल "स्कूल चिकित्सा" से एक चित्रित अंग, बल्कि एक जटिल प्रणाली जिसमें एक सामान्य कार्यात्मक गतिविधि होती है। यह अच्छी तरह समझ लेना चाहिए।
| पांच मुख्य अंग (आंदोलनों के अनुरूप) हैं:
- "यकृत" - इसकी ऊर्जा, सफाई और चयापचय गतिविधियों, तंत्रिका विनियमन और अन्य अंगों पर प्रभाव के साथ। (लकड़ी)
- "हृदय" - रक्त परिसंचरण के अपने कार्य के साथ संपूर्ण हृदय प्रणाली। हृदय व्यक्ति की मानसिक गतिविधि से भी जुड़ा होता है। (आग)
- "प्लीहा" - पाचन तंत्र, जिसमें भोजन को स्वीकार करने और संसाधित करने, शरीर द्वारा इसे अवशोषित करने और उपयोग करने, गठित घने स्लैग को बाहर निकालने का कार्य होता है। (धरती)
- "फेफड़े" - संपूर्ण श्वसन प्रणाली, आंशिक रूप से त्वचा सहित। (धातु)
- "गुर्दे" - पेशाब और पेशाब की प्रणाली, शरीर का संपूर्ण जल-नमक चयापचय और तरल स्लैग का उत्सर्जन, संपूर्ण हास्य विनियमन (अंतःस्रावी ग्रंथियां)। (पानी)
मानव शरीर में पैथोलॉजिकल परिवर्तनों का कारण दमन और प्रति-उत्पीड़न की प्रणाली में छिपा है।
दवा का कार्य चीनी वू-जिंग स्टार के "असेंबली नोड्स" की प्रणाली में खोए हुए कनेक्शन को बहाल करना है, जब रोगग्रस्त जीव पहले ही अपनी प्रतिपूरक-अनुकूली क्षमताओं को समाप्त कर चुका है।
| अंगों के बारे में हम लेख के अगले भाग में बात करेंगे। आगे - सिस्टम के बारे में और अधिक »
जैसे ही एक यूरोपीय व्यक्ति वू-पाप के बारे में सीखता है, वह सबसे पहले इसकी तुलना 4 ग्रीक तत्वों की प्रणाली से करने की कोशिश करता है, जो उससे अधिक परिचित हैं, जिसमें पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि शामिल हैं। आमतौर पर सवाल इस तरह बनता है: "वू-जिंग में हवा क्यों नहीं है, लेकिन लकड़ी और धातु हैं"। इस प्रश्न का उत्तर चित्रलिपि के सही अनुवाद में निहित है जो "वू-पाप" नाम से बना है।
तथ्य यह है कि वू-पाप 5 गति है। और चूंकि ऊर्जा गति का एक उपाय है, तो यह 5 ऊर्जाएं हैं। ऊर्जा और पदार्थ, जैसा कि आप जानते हैं, अलग-अलग सत्ताएं हैं। वास्तव में, "यू-पाप" का संक्षिप्त रूप है " परझोंग लिउ पर्यायवाचीज़ी क्यूई" या "पांच प्रकार की क्यूई अलग-अलग समय पर हावी होती है"
वैसे, यदि हम तत्वों को स्पर्श करते हैं, न कि ऊर्जा के आंदोलनों को, तो हम देख सकते हैं कि चीनी अक्सर तत्वों की गणना करते समय पृथ्वी को अलग से अलग नहीं करते हैं, यह सही मानते हुए कि इसकी ऊर्जा हर जगह मौजूद है। दूसरी बात यह है कि यह कमी या अधिकता में हो सकता है, जो अपने आप में रोग की नैदानिक तस्वीर को निर्धारित करता है।
प्राचीन चीन के प्रसिद्ध दार्शनिक डोंग झोंग शू (सी। 180 - सी। 120 ईसा पूर्व) ने इसके बारे में इस तरह से बात की:
"पृथ्वी एक केंद्रीय स्थान रखती है, इसे स्वर्ग की सर्व-असर वाली" नमी "कहा जा सकता है। (स्लाव अभिव्यक्ति "मदर-पनीर अर्थ" याद रखें)।
पृथ्वी स्वर्ग, उसके हाथ और पैर की सहायक है।इसकी अच्छी और उत्पादक शक्ति पूर्ण और प्रचुर मात्रा में है। पृथ्वी को किसी एक ऋतु के कार्यों से नहीं जोड़ा जा सकता है, यह पंचतत्वों और चारों ऋतुओं को जोड़ती है। धातु, लकड़ी, जल और अग्नि, हालांकि उनके अपने कार्य हैं, वे उन्हें पृथ्वी से स्वतंत्र रूप से नहीं कर सकते हैं, जैसे खट्टा, नमकीन, तीखा और कड़वा मीठा से स्वतंत्र रूप से वास्तविक स्वाद नहीं बना सकता है।
दूसरे शब्दों में, जिस प्रकार मीठा पाँच स्वादों का आधार है, उसी तरह पृथ्वी पाँच तत्वों में मुख्य है। ”
एक और है - एक वैश्विक प्रतीक जो आसपास की वास्तविकता के नियमों का वर्णन करता है। यह एक यिन और यांग मंडल है, जिसमें सफेद और काली बूंदें होती हैं।
यांग, सफेद, स्वर्गीय शुरुआत है, यिन, काला, सांसारिक शुरुआत। यांग ऊर्जा देता है, और यिन - गुणात्मक रूप से ऊर्जा प्राप्त करता है। आकाश वर्षा, प्रकाश, गर्मी देता है, और पृथ्वी यह सब अवशोषित करती है और जीवन के विभिन्न रूपों को जन्म देती है, जैसे घास, पेड़, जानवर। यौन स्तर पर एक पुरुष और एक महिला की बातचीत के साथ भी यही होता है: एक पुरुष ऊर्जा देता है, और एक महिला इसे प्राप्त करती है और इसे दूसरे गुण में स्थानांतरित करके, एक बच्चे को जन्म देती है। यिन और यांग के सिद्धांत को भी समय पर पेश किया जा सकता है। दिन का उजाला यांग है, और अंधेरा यिन है, गर्मी यांग है, और सर्दी यिन है।
यह ऋतुओं की मदद से है कि यिन-यांग की द्विआधारी प्रणाली से वू-जिंग की पांच गुना प्रणाली के अंतर को पाटना सबसे अच्छा है। आखिर मनुष्य प्रकृति, सृष्टि का एक हिस्सा है। लेकिन साथ ही यह केवल प्रकृति ही नहीं है। और मनुष्य का चिन्ह तारा है. पूर्वी और पश्चिमी दोनों प्राचीन परंपराओं (दा विंची के सितारे को याद रखें) में, एक व्यक्ति को इस तरह से प्रस्तुत किया गया था।
| यह बहुत महत्वपूर्ण है - कि सब कुछ बदल जाए - हम तुरंत नहीं, बल्कि विकास में बीमार पड़ते हैं। इसी तरह, उपचार हमेशा प्रगति पर है। यह उपचार प्रक्रिया है - कैसे ठीक से ठीक किया जाए - वू-पाप वर्णन करता है!
लेकिन वापस यिन-यांग के पास। यिन और यांग एक-दूसरे को अचानक नहीं, बल्कि धीरे-धीरे बदल देते हैं, जिससे ऊर्जा के 4 बुनियादी गुण (आंदोलन के 4 गुण) बनते हैं। वसंत ऋतु में, सभी प्रकृति जाग जाती है, रात दिन को रास्ता देती है, बर्फ पिघलती है, विकास हर जगह ध्यान देने योग्य होता है। वृद्धि, उत्साह, विकास यांग ऊर्जा बढ़ाने का गुण है। दैनिक चक्र में यांग को बढ़ाने का गुण सुबह का होता है, जो सूर्योदय के तुरंत बाद होता है। सुबह सब कुछ उठता है और चलने लगता है।
तो आप इस चक्र में कहाँ से शुरू करते हैं? और हम शुरुआत से, शायद, विकास के साथ, वसंत से, शुरुआत से शुरू करेंगे। हालांकि अपनी ही पूंछ काटने वाला सांप रुकने के लिए मजबूर नहीं हो सकता)
| लकड़ी (यिन - खोखला अंग "पित्ताशय", यांग - घना अंग "यकृत")
जन्म लेने के बाद, एक व्यक्ति बढ़ना शुरू कर देता है, जो वह बचपन में करता है। बचपन जीवन का वसंत है, यांग के बढ़ने का समय है। वू-सिंग में, विकास और उत्तेजना की गुणवत्ता "लकड़ी" ऊर्जा से मेल खाती है। ऊर्जा "पेड़" - प्रत्यक्ष, शक्तिशाली. एक पेड़ ऊर्जा का गुण है जो एक छोटे से अंकुर को डामर के माध्यम से तोड़ने और सूर्य के जीवन देने वाले प्रकाश के लिए अपना रास्ता खोलने की अनुमति देता है। यह महत्वपूर्ण है कि लकड़ी की ऊर्जाओं को आग की ऊर्जाओं के साथ भ्रमित न करें। अक्सर - यदि कोई व्यक्ति बहुत अधिक क्रोधित होता है (पित्त के साथ निकलता है) या, इसके विपरीत, जकड़ा हुआ है और प्रत्यक्ष, त्वरित, निर्णायक कार्रवाई करने में असमर्थ है, तो किसी को पेड़ की ऊर्जा के साथ समस्याओं की तलाश करने की आवश्यकता होती है। इस विकृति विज्ञान के एक शारीरिक और मनोवैज्ञानिक दोनों पक्ष हैं।
वृक्ष - शुरुआत, वसंत, विकास, जागरण, दुनिया की ओर - पूर्व।
| आग (यिन - खोखला अंग "छोटी आंत", यांग - घना अंग "दिल")
वसंत आसानी से गर्मियों में बदल जाता है। दिन के उजाले घंटे अपनी अधिकतम अवधि तक पहुँच जाते हैं। फूल खिल रहे हैं, पेड़ झड़ रहे हैं। हर जगह आप आंदोलन, कीड़े, पक्षी, अन्य जानवर देख सकते हैं, सभी अधिकतम गतिविधि के चरण का अनुभव कर रहे हैं। विकास को परिवर्तन, परिवर्तन, सहजता, गतिविधि के विस्फोट से बदल दिया जाता है। सहजता, परिवर्तन, संवेदनशीलता आदि के गुण। - अग्नि की ऊर्जा की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ. अग्नि की शक्तियाँ एक व्यक्ति को नष्ट कर सकती हैं और उसे शाश्वत संसार से बाहर निकाल सकती हैं और जागृति की ओर ले जा सकती हैं।
आग - गतिविधि, गर्मी का दिन, परिपक्वता, आंदोलन, दुनिया की ओर - दक्षिण।
| पृथ्वी (यिन - खोखला अंग "पेट", यांग - घना अंग "प्लीहा")
गर्मियों के फूल फलों में बदल जाते हैं। प्रकृति के लिए - सृजन की ऊंचाई। इतना गर्म नहीं, लेकिन ठंडा भी नहीं। मौसम के बाद या पहले। दिन के उजाले के घंटे कम हो रहे हैं, और अंधेरे घंटे केवल बढ़ने लगे हैं। अधिकतम यांग पहुंच गया है, यिन बढ़ना शुरू हो गया है। ऊर्जा क्षीण होने लगती है। युवक परिपक्व हो जाता है। पूर्ण वापसी का समय। आगे - आत्मसात और परिवर्तन। पृथ्वी की प्रकृति इस तथ्य में प्रकट होती है कि वह फसल प्राप्त करती है और फसल पैदा करती है।
यह एक क्लासिक विवरण है। यह समझना बहुत जरूरी है कि पूर्वज अभ्यासी थे - यदि हेयडे सट्टा "मौसमों से अधिक समय तक रहता है, जो कि सूर्य के चारों ओर पृथ्वी की क्रांति 4 भागों में विभाजित है" - उन्होंने इस तरह की घटनाओं का वर्णन किया - हमारे लिए वसंत और गर्मी (हमारा शरीर, चेतना ) पाले और बर्फ की तुलना में लंबे समय तक (कम से कम चीन में) रहता है।
पृथ्वी विश्व का परिपक्वता पक्ष है न - पृथ्वी को केंद्र के रूप में नामित किया गया है।
| धातु (यिन - खोखला अंग "बड़ी आंत", यांग - घना अंग "फेफड़े")
शोधन, तसल्ली, बढ़ती संवेदनशीलता - ये बढ़ते हुए यिन के संकेतक हैं। इस प्रकार की ऊर्जा को "धातु" कहा जाता है। यहां "धातु" को एक छवि के रूप में लिया गया है, जबकि धातु के गतिशील गुणों का मतलब है।
धातु पिछले ठोस रूप से तरल में जाने के बाद पिघलने में सक्षम है, जिसके बाद यह एक नया ठोस रूप प्राप्त करने में सक्षम है। धातु की तलवार लचीली लेकिन तेज होती है।
धातु की ऊर्जा को न केवल शोधन और शांत करने के रूप में समझा जाता है, बल्कि अलगाव और अलगाव की क्रिया के रूप में भी समझा जाता है। यह हेमंत ऋतु है।
| पानी (यिन - खोखला अंग "मूत्र मूत्राशय", यांग - घना अंग "गुर्दे")
शरद ऋतु विदा हो रही है, सारी प्रकृति नींद में डूबी हुई है। यिन ऊर्जा अपने चरम पर पहुंचती है। जिन पेड़ों ने अपने पत्ते गिरा दिए हैं, वे बर्फ से ढके हुए हैं। दिन के अंधेरे समय को प्रकाश पर वरीयता मिलती है। रात में सूर्यास्त के बाद भी इसी प्रकार की ऊर्जा प्रबल होती है। सीमाएं अप्रभेद्य हैं, सब कुछ धुंधला और मिश्रित है। स्पष्ट दूर हो जाता है, निहित, रहस्यमय प्रबल होता है। जल ऊर्जा 5 में से सबसे अधिक यिन है। सर्दी है, उत्तर है, आधी रात है।
लेख के दूसरे भाग में जारी »
सभी घटनाओं में इनमें से एक या अधिक तत्वों की प्रकृति होती है, वे स्वतंत्र और जुड़े हुए होते हैं और आसपास की दुनिया का विश्लेषण करने के लिए उपयोग किए जाते हैं।
प्रकृति पानी- बहे
प्रकृति पेड़- झुकना
प्रकृति आग- जलाना
प्रकृति धरती- बोना, उगाना
प्रकृति धातु- आज्ञा का पालन
तत्वों की परस्पर क्रिया का नियम: सक्रियण, दमन का दमन, प्रति-उत्पीड़न।
सक्रियता एक माँ-बेटे का रिश्ता है।
प्रत्येक तत्व माता और पुत्र दोनों है। लकड़ी पृथ्वी, पृथ्वी के जल आदि पर अत्याचार करती है।
सक्रियण और दमन तत्वों को यू-सिंग प्रणाली के अनुसार जोड़ता है।
वू-सिन प्रणाली के विकार असंतुलन के रूप में प्रकट होते हैं।
एक निराशाजनक कारक के अत्यधिक संपर्क के साथ, असंतुलन को दमन कहा जाता है, जो खुद को एक विचलन के रूप में प्रकट करता है जो आदर्श से परे है, और नैदानिक अभिव्यक्तियाँ हैं।
गलियारे के किनारे के करीब विचलन, नैदानिक अभिव्यक्तियों के लिए संबंधित अंग के करीब।
गलियारे के बाहर उत्पीड़न के संकेत नैदानिक घटना में बदल जाते हैं।
जब किसी दिए गए तत्व का क्यूई अत्यधिक होता है, तो यह उत्पीड़ित तत्व पर अत्यधिक अत्याचार करता है और उत्पीड़क को अत्यधिक उत्तेजित करता है। (रयोडोरकू चार्ट पर उत्तेजना ऊपर उठती है) जब किसी दिए गए तत्व की ची पर्याप्त नहीं होती है, तो उसे उत्पीड़क द्वारा उत्पीड़ित किया जाता है और उत्पीड़ितों द्वारा उत्तेजित किया जाता है।
निष्कर्ष:दमन-विरोधी एक प्रकार के बफर की भूमिका निभाता है जो किसी एक तत्व को अत्यधिक दमनकारी या उत्पीड़ित होने की अनुमति नहीं देता है।
माँ-बेटे के सिद्धांत पर सामान्य सक्रिय प्रभाव के अलावा, पुत्र-माँ सिद्धांत पर एक विषम निराशाजनक बातचीत भी होती है।
आम तौर पर, पृथ्वी धातु को उत्तेजित करती है, अर्थात। माँ-बेटे के सिद्धांत को लागू किया जाता है। हालांकि, धातु तत्व के अत्यधिक सक्रिय होने की स्थिति में, पृथ्वी के साथ इसका उल्टा संपर्क पुत्र-माता सिद्धांत के अनुसार प्रकट होता है, अर्थात। धातु पृथ्वी को सक्रिय करती है, जबकि धातु अभी भी पृथ्वी का पुत्र है, और पृथ्वी धातु की जननी है। वे। पृथ्वी एक प्रतिपूरक भूमिका निभाती है, सक्रिय तत्व को दबाती है, सक्रिय तत्व को इसका समर्थन नहीं मिलता है, और यह बदले में, बाद वाले को इसके विकास के लिए एक अतिरिक्त स्रोत नहीं देता है।
निष्कर्ष:सक्रियण और निषेध के सामान्य कनेक्शन का उद्देश्य वू-सिन प्रणाली के सापेक्ष संतुलन को बनाए रखना और बनाए रखना है। जैसे ही कोई रोग संबंधी स्थिति उत्पन्न होती है, अन्य कनेक्शन तुरंत प्रकट होने लगते हैं, उदाहरण के लिए, दमन-विरोधी, पुत्र-माँ तंत्र सक्रिय होता है, जो रोग परिवर्तनों को सुचारू करता है। (सैद्धांतिक रूप से, यह सिद्ध नहीं हुआ है।)
5 तत्व प्रतीक हैं। पूरे यू-शिन सिद्धांत की पुष्टि रयोडोरकू पद्धति से होती है। प्रत्येक आंतरिक अंग एक विशिष्ट तत्व से संबंधित होता है। इसके अलावा, अंगों और उनसे संबंधित चैनलों के बीच, एक बाहरी-आंतरिक संबंध होता है जो एक ही अंग या चैनल से संबंधित लोगों के बीच होता है।
इस प्रकार, यू-सिन उनसे जुड़े शरीर के अंगों और चैनलों पर एक नियामक प्रभाव डालता है।
स्वाभाविक रूप से, यू-ज़िंग सिद्धांत शरीर के अंगों और चैनलों के बीच बातचीत की पूरी डिग्री को प्रतिबिंबित नहीं करता है, हालांकि, नैदानिक अनुभव से पता चलता है कि इसमें उनके बीच मुख्य, मुख्य कनेक्शन शामिल हैं।
शरीर एक जटिल प्रणाली है, किसी भी अंग के खराब होने या क्षतिग्रस्त होने की स्थिति में, अन्य अंगों से प्रतिक्रिया होती है, जिसे तिब्बती चिकित्सा में रोगों का संचरण या संचरण कहा जाता है। वू-सिन सिद्धांत के अनुसार, यह संचरण सक्रिय और निराशाजनक कनेक्शन दोनों के माध्यम से होता है। सक्रिय कनेक्शन के माध्यम से संचरण मां-बेटे और बेटे-मां प्रकार की बातचीत का प्रतिनिधित्व करता है, और दमनकारी कनेक्शन के माध्यम से संचरण दमन और प्रति-उत्पीड़न है।
नैदानिक जानकारी पर विचार करने और सारांशित करने और शरीर के अंगों और प्रणालियों की रोग संबंधी स्थिति का निर्धारण करते समय वू-सिन का संपूर्ण सिद्धांत बुनियादी है।
निदान और उपचार में, 5 तत्व अंगों के बाहर के हिस्सों पर स्थित बिंदुओं के 5 समूहों (उन्हें प्राचीन बिंदु या यू-सिंग पॉइंट कहा जाता है) के अनुरूप होते हैं। उनकी पसंद और प्रभाव के तरीके हमेशा सिद्धांत के अनुसार बनाए जाते हैं: माँ को उत्तेजित करें या बेटे को शांत करें (धीमा करें)। वू-सिन सिद्धांत एक साथ शरीर में रोग प्रक्रिया के पाठ्यक्रम को समझना, प्राथमिक को माध्यमिक से अलग करना, रोग के मूल कारण को इसके परिणामों से अलग करना और भविष्य के विकास की भविष्यवाणी करना संभव बनाता है। या पहले से मौजूद बीमारी और उसके पाठ्यक्रम की प्रकृति।
फॉर्मूला पोषण - संतुलन - सफाई।दो अवधारणाओं का संयोजन - पोषण और संतुलन - सामान्य होमोस्टैसिस का निर्धारण करते हैं।
संतुलन
"पांच" के उत्पाद क्रमशः "निम्न" और "उच्च" मेरिडियन में "खींचना" और "काटना" ऊर्जा हैं।
संतुलन को इष्टतम मूल्य पर लाना क्विनरी की सहायता से किया जाता है।
यदि किसी भी मेरिडियन में एक मजबूत विकृति पाई जाती है (मान सीमा पर या "गलियारे" के बाहर है, तो सुधार तक क्विनरी नहीं लिया जा सकता है; कैली चाय भी नहीं पी जा सकती है, क्योंकि इससे संबंधित मेरिडियन में वृद्धि हो सकती है।
बाएँ और दाएँ भागों के बीच स्वीकार्य असंतुलन - 10 इकाइयों से अधिक नहीं; एक बड़े असंतुलन को ठीक करने की जरूरत है।
शरीर के तीन हिस्सों की मेरिडियन की स्थिति अन्य मेरिडियन की स्थिति को निर्धारित करती है, यही वजह है कि इसका उचित कामकाज इतना महत्वपूर्ण है, और इसलिए इसकी ऊर्जा के उल्लंघन के मामले में NuPlus देना आवश्यक है। सुई इसे जगह में "रख" सकती है, लेकिन यह लंबे समय तक मदद नहीं करता है। सुइयों के साथ बड़ी आंत की ऊर्जा को बहाल करना असंभव है, क्योंकि। इसकी विकृति की प्रकृति - इसके स्लैगिंग में, इसकी दीवारों पर "गंदगी" की एक परत की उपस्थिति में, जो पोषक तत्वों के अवशोषण में हस्तक्षेप करती है; और शरीर की ऊर्जा की सामान्य स्थिति सबसे पहले इस पर निर्भर करती है, इसलिए आपको NuPlus या Vilalite खाने की जरूरत है।
पुरानी बीमारियों का मुख्य कारण कोशिकाओं का स्लैगिंग है, जिससे मेरिडियन पर अतिरिक्त भार पड़ता है। इससे अतिचालकता का प्रभाव समाप्त हो जाता है और ऊर्जा वितरक को झूठे आदेश भेजे जाते हैं; और अंग ऐसी झूठी आज्ञा प्राप्त करता है और बुरी तरह (गलत तरीके से) काम करना शुरू कर देता है। यह विफलता स्थायी हो जाती है और पुरानी बीमारी हो जाती है।
किण्वन बैक्टीरिया गैसों का कारण बनता है; शरीर में किण्वन चल रहा है। पुटीय सक्रिय बैक्टीरिया सड़न का कारण बनते हैं, एक धीमी प्रक्रिया जो ऊतक के टूटने की ओर ले जाती है। यदि मेरिडियन आरेख में गलियारे के शीर्ष पर है, तो इसका मतलब है कि इस अंग में किण्वन होता है; अगर नीचे - सड़ रहा है।
जठर रस की अम्लता पेट की मध्याह्न रेखा की रीडिंग में परिलक्षित होती है: यदि मध्याह्न ऊपर उठाया जाता है, तो इसका मतलब है कि अम्लता बढ़ जाती है, अगर यह कम हो जाती है।
आंतों के मेरिडियन के कम संकेतों के साथ, आंतों के बैक्टीरिया के पूरे सरगम की जरूरत होती है। तभी आंतें सामान्य रूप से काम करना शुरू करती हैं।
पूर्वी चिकित्सा में, बीमारियों का इलाज नहीं किया जाता है, लेकिन मेरिडियन का संतुलन बहाल किया जाता है, अर्थात। निदान का नाम लिए बिना, लगातार संतुलन बनाना आवश्यक है, जो आमतौर पर केवल एक परिणाम है, असंतुलन का एक लक्षण है।
चीनी प्रतिनिधित्व में अंग।अंगों का सामान्य नाम जांग-फू-अंग है।
6 जांग अंग और 6 फू अंग हैं।
झांग अंग - घने, पैरेन्काइमल अंग - यिन प्रणाली से संबंधित हैं। उनका मुख्य कार्य पोषक तत्वों, महत्वपूर्ण ऊर्जा ची, रक्त और शरीर के तरल पदार्थों का प्रसंस्करण और भंडारण है।
फू अंग यांग से संबंधित खोखले अंग हैं; उनका मुख्य कार्य भोजन का पाचन और शरीर से विषाक्त पदार्थों को निकालना है।
चीनी चिकित्सा में "अंग" शब्द को एक संरचनात्मक और कार्यात्मक इकाई के रूप में समझा जाता है, अर्थात। एक प्रणाली स्थलाकृतिक और विश्लेषणात्मक सिद्धांत के अनुसार नहीं, बल्कि इसकी कार्यात्मक गतिविधि के अनुसार एकजुट होती है, अर्थात। कार्यात्मक प्रणालियों के सिद्धांत के अनुसार।
फेफड़े न केवल सांस लेने का कार्य करते हैं, बल्कि हमारी त्वचा और बालों की गतिविधि को भी नियंत्रित करते हैं; हृदय न केवल रक्त की आपूर्ति को नियंत्रित करता है, बल्कि भावनाओं को भी नियंत्रित करता है। पारंपरिक चीनी चिकित्सा में एक अंग की अवधारणा अकादमिक अनोखिन (कार्यात्मक प्रणालियों के सिद्धांत) द्वारा विकसित कार्यात्मक प्रणालियों के सिद्धांत में प्राकृतिक-दार्शनिक है।
प्राकृतिक संचायक: द टीचिंग कहता है: अंगों के 5 जांग शुद्ध पौष्टिक ची को बिना कम किए स्टोर करते हैं, वे भरते हैं लेकिन कभी भी ओवरफ्लो नहीं होते हैं।
जांग और फू अंगों के बीच, और शरीर के ज़ांग-फू अंगों, संवेदी अंगों और ऊतकों के समूहों के बीच, शरीर के चैनलों और कोलोथेरल के साथ बहुत घनिष्ठ संबंध है।
जियांग-फू सिद्धांत शारीरिक अध्ययन के आधार पर नहीं बनाया गया था, बल्कि मुख्य रूप से शारीरिक और रोग संबंधी अभिव्यक्तियों के अध्ययन और विशाल नैदानिक अनुभव के विश्लेषण पर बनाया गया था। अनुसंधान में अनुभव प्रबल रहा, क्योंकि मरे हुए जीव को भी काटना असंभव था। सर्जन केवल बाहरी ऑपरेशन कर सकते थे।
ची ऊर्जा बड़ी आंत से आती है और इसे छूना बेहद खतरनाक होता है।
मुख्य अंगों के लक्षणजांग अंग
एक दिल
छाती में स्थित है; इसका चैनल बाहरी-आंतरिक रूप से छोटी आंत के चैनल से जुड़ा है, अग्नि तत्व को संदर्भित करता है।
मुख्य कार्य:
रक्त और संवहनी प्रबंधन
हृदय रक्त परिसंचरण प्रदान करता है, जो हृदय और रक्त वाहिकाओं की संयुक्त गतिविधि के साथ किया जाता है, जहां पहला प्रक्रिया के सर्जक के रूप में कार्य करता है। यह कार्य हृदय की ची द्वारा किया जाता है; यदि यह सामान्य है, तो रक्त प्रवाह आमतौर पर सक्रिय होता है।
आत्मा तिजोरी (शेन)
पारंपरिक चीनी चिकित्सा की समझ में मानस सभी ज़ंग फू अंगों से जुड़ा है, लेकिन मुख्य रूप से हृदय से।
मानस के सामान्य कामकाज का मुख्य भौतिक आधार रक्त है, जो बदले में, हृदय द्वारा नियंत्रित होता है, और इसलिए हृदय के ये दो कार्य निकट से संबंधित हैं।
दिल जीभ में खुलता है और चेहरे पर खुद को प्रकट करता है (शब्द "खुलता है" इंद्रिय अंगों के साथ कुछ ज़ंग-फू अंग के घनिष्ठ रोग या शारीरिक संबंध को इंगित करता है - हमारे मामले में, जीभ)।
जीभ का हृदय के आंतरिक चैनल से संबंध है, और इसलिए कोई भी इससे हृदय की स्थिति का न्याय कर सकता है। जब हृदय की क्रिया सामान्य होगी, तो जीभ गुलाबी, नम और गतिशील होगी।
जैसा कि सु-वेन में लिखा है, दिल में खून की कमी के साथ, जीभ पीली हो जाती है, और जब दिल में आग लग जाती है, तो जीभ की नोक इस हद तक लाल हो जाती है कि उस पर अल्सर दिखाई दे सकता है। संचार विकारों के साथ चेहरे पर उनकी उपस्थिति रंग बदल देगी, यह लाल या पीला हो जाता है, और यह अप्रत्यक्ष रूप से हृदय की क्यूई में बदलाव का संकेत देता है।
पेरीकार्डियम
यह वह झिल्ली है जो हृदय को घेरे रहती है और इसे जांग का सहायक अंग माना जा सकता है। हालांकि, इसका अपना चैनल है - पेरीकार्डियम, जो बाहरी-आंतरिक रूप से ट्रिपल हीटर (सैन जिओ) के चैनल से जुड़ा है।
इसका मुख्य कार्य हृदय की रक्षा करना है, और जब रोगजनक कारक हृदय में जाता है, तो सबसे पहले पेरीकार्डियम मिलता है। यह इस महत्वपूर्ण बाधा कार्य के कारण है कि पेरीकार्डियम को ज़ंग अंग के रूप में वर्गीकृत किया गया है और इसे छठा ज़ैंग अंग माना जाता है।
जिगर
सही हाइपोकॉन्ड्रिअम में स्थित, पेड़ के तत्व को संदर्भित करता है। इसका चैनल बाहरी-आंतरिक रूप से पित्ताशय की थैली से जुड़ा होता है।
मुख्य कार्य:
रक्त का भंडारण, वह इस तरह रक्त का भंडारण करती है। रक्त प्रवाह की मात्रा को नियंत्रित करता है, इसे इस समय की जरूरतों के अनुसार बदलता है; यही कारण है कि यकृत निकट से संबंधित है और सभी अंगों और ऊतकों के कार्यों को प्रभावित करता है।
धाराप्रवाह ची अंक बनाए रखना। जिगर ची के सामंजस्यपूर्ण और निरंतर परिसंचरण और ज़ंग फू अंगों की गतिविधि के लिए जिम्मेदार है, जिसमें स्वयं भी शामिल है; जिगर की यह क्षमता 3 मुख्य क्षेत्रों में प्रकट होती है:
ए) ची के मुक्त प्रवाह को बनाए रखने के लिए जिगर की सामान्य क्षमता के साथ ही भावनात्मक गतिविधि पर नियंत्रण संभव है। तब आत्मा और भावनाएँ सामंजस्यपूर्ण होंगी।
लिवर विकार अवसाद और अशांति जैसे लक्षणों के साथ उपस्थित हो सकते हैं, लिवर क्यूई के ठहराव के साथ उदासीनता, या अतिसक्रिय लिवर क्यूई के साथ बेचैनी और अनिद्रा।
बी) पाचन में भागीदारी: यकृत न केवल पित्त को स्रावित करता है, बल्कि पेट और प्लीहा के कार्यों को भी नियंत्रित करता है, जो शरीर को पौष्टिक क्यूई प्रदान करने में प्रमुख भूमिका निभाते हैं।
सी) ची और रक्त के संचलन पर प्रभाव, हालांकि इसमें मुख्य भूमिका हृदय और फेफड़ों द्वारा निभाई जाती है। क्यूई और रक्त के ठहराव को रोकने के लिए, क्यूई के मुक्त प्रवाह को बनाए रखने के लिए यकृत की क्षमता आवश्यक है।
कण्डरा नियंत्रण
यकृत सभी tendons को पोषण देता है और उनकी सामान्य शारीरिक गतिविधि को बनाए रखता है। जिगर में रक्त की कमी के साथ, कण्डरा कमजोर हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप अंग कठोर (कमजोर) हो जाते हैं, और जब यकृत में एक रोगजनक गर्मी प्रज्वलित होती है, तो ऐंठन और मांसपेशियों में ऐंठन हो सकती है।
नाखूनों पर विकृति के प्रकट होने का मतलब है कि उनकी उपस्थिति से रक्त और यकृत में यिन की स्थिति का न्याय किया जा सकता है, इसलिए रक्त की कमी के साथ, नाखून नरम और भंगुर हो जाते हैं।
आँखों में कलेजा खुल जाता है। सु-वेन में यह कहा गया है: "इस तरह से 5 जांग और 6 फू अंगों की प्राथमिक ची ऊपर उठती है और आंखों में प्रवेश करती है, जिससे उन्हें देखने की अनुमति मिलती है। यकृत सभी अंगों में सबसे महत्वपूर्ण और सबसे महत्वपूर्ण है। जो दृष्टि को प्रभावित करते हैं, उदाहरण के लिए, यकृत में यिन और रक्त की कमी से आंखें सूख जाती हैं और दृष्टि कम हो जाती है, और यकृत में हीट सिंड्रोम के साथ, लालिमा, सूजन और आंखों में दर्द दिखाई देता है।
तिल्ली
यह शरीर के मध्य भाग में स्थित है और पृथ्वी तत्व के अंतर्गत आता है।
इसका चैनल बाहरी-आंतरिक रूप से पेट के चैनल से जुड़ा हुआ है। अपनी कार्यात्मक प्रकृति से, प्लीहा का अंग अग्न्याशय के समान होता है। यही कारण है कि अधिकांश नियमावली में इसके चैनल को प्लीहा-अग्नाशयी चैनल कहा जाता है।
इसके मुख्य कार्य निम्नलिखित हैं:
भोजन और पानी के परिवहन और परिवर्तन का प्रबंधन। चूंकि भोजन क्यूई और रक्त की मुख्य निर्माण सामग्री है, और इसे मुख्य रूप से अग्नाशयी प्लीहा में संसाधित किया जाता है, यह अंग क्यूई और रक्त के गठन के लिए मुख्य अंग है। पानी के चयापचय में इसका कार्य अत्यंत महान है, यह नहरों और कोलोथेरल्स (मानव शरीर के बाहरी मेरिडियन) से अतिरिक्त तरल पदार्थ निकालता है, मूल रूप से उनकी पर्याप्त नमी बनाए रखता है और नमी को रोकता है। यह कार्य तिल्ली की ची द्वारा किया जाता है, जो मुख्य संपत्ति है, जो ऊपर उठना है। इसके ठहराव या नीचे उतरने के मामले में, चक्कर आना, मलाशय का आगे को बढ़ाव और अन्य आंतरिक अंगों के आगे बढ़ने की अनुमति है।
रक्त नियंत्रण
रक्त के निर्माण के लिए एक सामग्री सब्सट्रेट प्रदान करने के अलावा, प्लीहा रक्त परिसंचरण को बनाए रखता है, रक्त को संवहनी बिस्तर से बाहर निकलने से रोकता है। वह रक्त नवीकरण की प्रक्रियाओं में भाग लेती है। इस संबंध में, यदि प्लीहा की क्यूई कमजोर हो जाती है, तो विभिन्न रक्तस्रावी अभिव्यक्तियाँ दिखाई देती हैं, जैसे कि पुरपुरा, मिलना और गर्भाशय से रक्तस्राव।
स्नायु नियंत्रण
तिल्ली मांसपेशियों को पोषक तत्व और पानी पहुंचाती है, और इसलिए, इस पोषण की पर्याप्तता के साथ, मांसपेशियां मजबूत और अच्छी तरह से विकसित होंगी।
तिल्ली मुंह में खुलती है और होठों पर दिखाई देती है। चूंकि इसका मुख्य कार्य भोजन का परिवहन और परिवर्तन है, भोजन के स्वाद की संवेदनाएं इसकी स्थिति का प्रत्यक्ष संकेतक हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि प्लीहा में रोगजनक नमी बनी रहती है, तो मुंह में एक वसायुक्त स्वाद दिखाई देगा और स्वाद की घटना कम हो जाएगी।
प्लीहा मांसपेशियों को नियंत्रित करता है, और मुंह प्लीहा का प्रवेश द्वार है, इसलिए होंठ हमेशा अपनी कार्यात्मक स्थिति को दर्शाते हैं, उदाहरण के लिए, पीलापन और सूखापन तिल्ली क्यूई की कमी का प्रमाण है।
फेफड़े
छाती में स्थित, "धातु" तत्व से संबंधित हैं; इस चैनल का बड़ी आंत के चैनल के साथ बाहरी-आंतरिक संबंध है।
मुख्य कार्य
ची ऊर्जा का प्रबंधन और फेफड़ों में सांस लेना। साँस की हवा की ची शरीर के अंदर से आने वाली ची के साथ मिल जाती है। उसी समय, एक व्यक्ति शुद्ध ची को अंदर लेता है और दूषित को हटा देता है।
फेफड़ों का श्वसन कार्य पूरे शरीर के कार्यों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करता है और छाती ची, या ज़ोंग ची से निकटता से संबंधित है, जो शुद्ध हवा ची के साथ भोजन और पानी ची के संयोजन से बनता है और पूरे शरीर में वितरित किया जाता है, बनाए रखता है अंग गतिविधि का एक सामान्य स्तर।
ऊर्जा अपव्यय, त्वचा और बाल नियंत्रण
इस मामले में "बिखरने" शब्द का अर्थ है वितरण, अर्थात। पूरे शरीर में ची और शरीर के तरल पदार्थों को वितरित करने के लिए फेफड़ों की क्षमता को संदर्भित करता है, जो त्वचा को गर्म, पोषण और मॉइस्चराइज़ करता है। त्वचा शरीर की रक्षा प्रणाली है और इसकी उचित कार्यप्रणाली मुख्य रूप से फेफड़ों की स्थिति और उनकी बिखरने की क्षमता पर निर्भर करती है। इसके अलावा, त्वचा के छिद्र, जो वास्तव में फेफड़ों द्वारा नियंत्रित क्यूई के द्वार हैं, में भी क्यूई को नष्ट करने का कार्य होता है।
क्लिनिक में, फेफड़े और त्वचा के बीच एक स्पष्ट संबंध होता है, जो एक दूसरे पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है।
फेफड़े ची की अधोमुखी गति को नियंत्रित करते हैं।
एक नियम के रूप में, ऊपरी ज़ांग अंग ची को नीचे करते हैं, और निचले वाले इसे ऊपर उठाते हैं।
चूंकि सभी जांग अंगों में फेफड़े सबसे ऊंचे होते हैं, वे मुख्य रूप से ची के नीचे की ओर गति को नियंत्रित करते हैं।
बाहरी स्तर पर जल चयापचय को सक्रिय करने और बनाए रखने में उनकी भूमिका बेहद महान है, जो कि ची को नीचे लाने की उनकी क्षमता से निकटता से संबंधित है। इसलिए, उदाहरण के लिए, क्यूई के अवरोही का उल्लंघन तुरंत फेफड़ों में थूक और खांसी का कारण बनता है।
फेफड़े नाक में खुलते हैं, जो श्वसन तंत्र का प्रवेश द्वार है।
नाक से सांस लेने और सूंघने के कार्य पूरी तरह से फेफड़ों की ची से संबंधित होते हैं, और जब यह ची पर्याप्त होती है, तो नाक से सांस लेना मुक्त होता है और गंध की भावना तेज होती है; इसके अलावा, चूंकि गला श्वसन पथ है और इसमें भाषण का अंग स्थित है, फेफड़े की क्यूई की स्थिति का भाषण और आवाज के समय पर सीधा प्रभाव पड़ता है।
गुर्दे
वे पीठ के निचले हिस्से के किनारों पर स्थित हैं, "पानी" तत्व से संबंधित हैं, और उनका चैनल बाहरी-आंतरिक रूप से मूत्राशय चैनल से जुड़ा हुआ है।
मुख्य कार्य:
सार भंडारण, शरीर की वृद्धि और विकास प्रबंधन। गुर्दे में शरीर और उसके कार्यों का सार और भौतिक आधार होता है। इसमें 2 भाग होते हैं: जन्मजात, जन्म से पहले माता-पिता से प्राप्त; और अधिग्रहित, जो प्लीहा और पेट द्वारा संसाधित पोषक तत्वों से लगातार बनता और फिर से भर जाता है। जन्मजात और अधिग्रहीत सार एक दूसरे की मदद और सक्रिय करते हैं। जन्म से पहले, जन्मजात सार अधिग्रहित के निर्माण के लिए भौतिक आधार है, और जन्म के बाद, अधिग्रहित सार लगातार जन्मजात की भरपाई करता है। गुर्दे के सार का ह्रास मानव की उम्र बढ़ने और मृत्यु का मुख्य कारण है। गुर्दे की ची सीधे शरीर की वृद्धि, परिपक्वता, उम्र बढ़ने की प्रक्रियाओं में शामिल होती है, इसलिए चीनी चिकित्सा में, गुर्दे पर विशेष ध्यान दिया जाता है। सार से जारी किडनी क्यूई में यिन - किडनी ची शामिल है, जो सभी यिन का भंडार है, शरीर में तरल पदार्थ, सभी अंगों को मॉइस्चराइजिंग और पोषण देता है और किडनी यांग ची, जो शरीर के सभी कार्यों को गर्म और सक्रिय करती है। इस तरह से यिन-यांग का शारीरिक संतुलन बना रहता है।
जल चयापचय का नियमन गुर्दे की ची की गतिविधि पर निर्भर करता है: जब यह सामान्य होता है, तो गुर्दे का खुलना और बंद होना पर्याप्त और लयबद्ध रूप से होता है। पानी पहले पेट में प्रवेश करता है, फिर प्लीहा और फेफड़ों में जाता है, जो फैलता है और इसे नीचे करता है। तरल पदार्थ का एक हिस्सा गुर्दे में प्रवेश करता है, जहां, गुर्दे की यांग-ची की मदद से, इसे 2 धाराओं में विभाजित किया जाता है: स्वच्छ और मैला। शुद्ध धारा फिर से फेफड़ों तक उठती है और वहां से यह सभी अंगों और ऊतकों में प्रसारित होने लगती है, और मैला मूत्राशय में चला जाता है, जिसके बाद इसे हटा दिया जाता है; इस प्रकार। गुर्दे सभी जल चयापचय को नियंत्रित करते हैं।
ची अवशोषण से तात्पर्य गुर्दे की फेफड़ों की मदद करते हुए ची को अंदर लेने और निकालने की क्षमता से है। इसलिए श्वास न केवल फेफड़ों पर निर्भर करता है, बल्कि गुर्दे की ची को अवशोषित करने और कम करने की क्षमता पर भी निर्भर करता है।
उपरोक्त को संक्षेप में, हम यह कह सकते हैं: फेफड़े ची के शासक हैं, और गुर्दे ची की जड़ हैं।
हड्डियों का प्रबंधन, अस्थि मज्जा का निर्माण, मस्तिष्क को इससे भरना; बालों का पोषण। गुर्दे के सार से, मस्तिष्क और अस्थि मज्जा का निर्माण होता है। नतीजतन, अस्थि मज्जा हड्डियों को भरता है, उन्हें पोषण देता है और उनकी ताकत सुनिश्चित करने में मदद करता है। दांत हड्डी के व्युत्पन्न हैं, जो कि गुर्दे की ची की सापेक्ष शक्ति या कमजोरी का भी संकेत देते हैं, और इसलिए पूरे जीव की। इसके अलावा, अस्थि मज्जा मस्तिष्क का समुद्र है और रीढ़ की हड्डी और मस्तिष्क को भरता है, इसे पोषण देता है और इसके सामान्य कामकाज को सुनिश्चित करता है। सार और रक्त एक दूसरे को सक्रिय करते हैं, और बालों का पोषण पूरी तरह से रक्त की आपूर्ति की पर्याप्तता पर निर्भर करता है, जो कि किडनी ची के सार में निहित है, यही कारण है कि बाल हमेशा रक्त परिसंचरण की पर्याप्तता की अभिव्यक्ति होते हैं, साथ ही साथ रिश्तेदार किडनी ची की बाहरी अभिव्यक्तियों के रूप में।
गुर्दे कान में खुलते हैं और शरीर के पूर्वकाल और पीछे के छिद्रों को नियंत्रित करते हैं। कानों की सुनने की क्षमता पूरी तरह से किडनी की प्राथमिक ची पर निर्भर करती है, इसलिए कान किडनी के हैं। यही कारण है कि जब गुर्दे की क्यूई समाप्त हो जाती है, तो व्यक्ति को टिनिटस, सुनवाई हानि और चक्कर आना होता है। शरीर के पूर्वकाल और पीछे के उद्घाटन मूत्रमार्ग, जननांग और गुदा हैं। गुर्दे के प्राथमिक क्यूई के कमजोर होने से उनके खुलने और बंद होने का उल्लंघन होता है, जो बार-बार पेशाब आने, मूत्र असंयम, एन्यूरिसिस, प्रदूषण, लंबे समय तक और लगातार दस्त और मलाशय के आगे बढ़ने के रूप में प्रकट होता है।
फू निकायों
पित्ताशय
तत्व "पेड़" को संदर्भित करता है और बाहरी-आंतरिक रूप से यकृत से जुड़ा होता है।
इसका मुख्य कार्य आंत में इसकी आवधिक रिहाई के साथ, पित्त को संग्रहित और केंद्रित करना है। उसी समय, पित्ताशय की थैली की क्यूई उतरती है। यह कार्य जिगर के कार्य से निकटता से संबंधित है - ची के मुक्त प्रवाह को बनाए रखने के लिए, और इसलिए अक्सर यह कहा जाता है कि यकृत और पित्ताशय की थैली के कार्य समान होते हैं।
क्लिनिक में, इन अंगों के रोग अक्सर उसी तरह प्रकट और इलाज किए जाते हैं। इसके बावजूद, पित्ताशय की थैली छह एफयू अंगों में से एक है; यह, दूसरों के विपरीत, भोजन और पानी को पचा नहीं पाता है, और इसलिए इसे कभी-कभी एक अतिरिक्त FU अंग कहा जाता है।
पेट
तत्व "पृथ्वी" को संदर्भित करता है और बाहरी-आंतरिक रूप से प्लीहा से जुड़ा होता है। इसका मुख्य कार्य भोजन को पचाना, अवशोषित करना, भोजन को आगे छोटी आंत में ले जाना है। इसमें से पोषक तत्व प्लीहा में आगे परिवर्तन के लिए आते हैं, इसलिए ये अंग एक साथ काम करते हैं और पाचन को बढ़ावा देते हैं।
पेट का क्यूई आम तौर पर भोजन के साथ नीचे चला जाता है, और इसकी असामान्य वृद्धि आमतौर पर मतली या भोजन के पुनरुत्थान के साथ होती है।
छोटी आंत
इसका ऊपरी भाग पेट से और निचला भाग बड़ी आंत से जुड़ता है। छोटी आंत "अग्नि" तत्व से संबंधित होती है और बाहरी-आंतरिक रूप से हृदय से जुड़ी होती है। इसका मुख्य कार्य पेट से आने वाले भोजन का आगे पाचन और अवशोषण है। यह शुद्ध क्यूई को बादल वाली क्यूई से अलग करता है, भोजन द्रव्यमान को बड़ी आंत और पानी को मूत्राशय तक पहुंचाता है। इसीलिए छोटी आंत के रोग पेशाब में प्रकट हो सकते हैं।
पेट
धातु तत्व को संदर्भित करता है और बाहरी-आंतरिक रूप से फेफड़ों से जुड़ा होता है। इसका ऊपरी भाग छोटी आंत से जुड़ा होता है, और निचला भाग गुदा में खुलता है।
मुख्य कार्य छोटी आंत से खाद्य पदार्थों का सेवन, तरल पदार्थों का आगे अवशोषण और मल का निर्माण है। इसके रोग संबंधी विकार मुख्य रूप से इसके परिवहन कार्य के उल्लंघन के रूप में प्रकट होते हैं, जो तुरंत कब्ज या दस्त की ओर जाता है।
मूत्राशय
तत्व पानी को संदर्भित करता है और बाहरी-आंतरिक रूप से किडनी चैनल से जुड़ा होता है। इसका मुख्य कार्य मूत्र को अस्थायी रूप से संग्रहित करना और इसे शरीर से निकालना है। यह कार्य गुर्दे की ची की मदद से किया जाता है, और इसका उल्लंघन पेशाब के विकार में प्रकट होता है।
सैन जिओ
शरीर के तीन भागों का यानि ट्रिपल हीटर का मेरिडियन। तत्व आग को संदर्भित करता है; इसकी नहर बाह्य-आंतरिक रूप से पेरिकार्डियल नहर से जुड़ी हुई है। यह शरीर के अंदर सभी फू अंगों से अलग स्थित होता है और इसे 3 भागों में विभाजित किया जाता है: ऊपरी (शांग-जियाओ), मध्य (जंग-जियाओ) और निचला (जिया-जियाओ)। इसका मुख्य कार्य ची के विभिन्न रूपों को नियंत्रित करना और युआन ची (प्राथमिक ची) और शरीर के तरल पदार्थों को प्रसारित करने में मदद करना है। पाचन की प्रक्रिया में सैन-जियाओ सहित सभी अंगों की भागीदारी की आवश्यकता होती है, जो जलमार्गों से युक्त एक प्रकार की सिंचाई प्रणाली होने के साथ-साथ शरीर में पानी और भोजन के प्रवाह को नियंत्रित और नियंत्रित करता है।
3 जिओ या शरीर के अंगों में से प्रत्येक ज़ान-फू अंगों के साथ अलग तरह से कार्य करता है और पाचन की प्रक्रियाओं में भाग लेता है; इस प्रकार, उदाहरण के लिए, ऊपरी भाग भोजन और पानी के प्राथमिक क्यूई के अपव्यय और वितरण को नियंत्रित करता है। सैन जिओ कोहरे के समान है (यहां "कोहरा" शब्द प्राथमिक ची और पानी के सर्वव्यापी कोहरे जैसे राज्यों को संदर्भित करता है)।
Jui-Jiao का मध्य भाग पेट और तिल्ली को पोषक तत्वों को पचाने और अवशोषित करने में मदद करता है; यह शरीर में तरल पदार्थ का वितरण करके रक्त के निर्माण में मदद करता है। जुई-जाओ बुदबुदाती झाग की तरह है, जो भोजन की अर्ध-पचाने वाली अवस्था का प्रतिनिधित्व करता है।
निचला हिस्सा कीचड़ से स्वच्छ के पृथक्करण को नियंत्रित करता है, शरीर के तरल पदार्थ और अपशिष्ट के उत्सर्जन के लिए जिम्मेदार है, गुर्दे, मूत्राशय, बड़ी आंत, यानी के साथ मिलकर काम करता है। ज़िया-जियाओ एक जल निकासी खाई जैसा दिखता है।
क्लिनिक में, सभी जिओ का उपयोग डायाफ्राम तक आंतरिक अंगों के कार्यों को सामान्य करने के लिए भी किया जाता है: ऊपरी भाग - डायाफ्राम और नाभि के बीच; मध्य - प्लीहा और पेट; नाभि के नीचे - गुर्दे, आंतों और मूत्राशय का निचला हिस्सा।
फैंसी फू ऑर्गन्स
मस्तिष्क और अस्थि मज्जा
पित्ताशय
महिलाओं के लिए गर्भाशय, पुरुषों के लिए प्रोस्टेट
दिमाग
मस्तिष्क मस्तिष्क का समुद्र है। इसका ऊपरी भाग फेंग-हू-आई बिंदु पर स्थित है, और निचला भाग वेन-फू बिंदु तक पहुँचता है। चीनी दवा मस्तिष्क को एक Dzai Fu अंग के रूप में वर्गीकृत करती है, इसलिए लक्षण विभिन्न अंगों, विशेष रूप से हृदय, यकृत और गुर्दे को संदर्भित करते हैं; इसलिए, मस्तिष्क रोग सिंड्रोम विभिन्न ज़ान-फू अंगों के सिंड्रोम को संदर्भित करता है। इसके अलावा, मस्तिष्क और पश्च माध्यिका चैनल ज़ान-फू-माई के बीच घनिष्ठ संबंध है।
गर्भाशय या प्रोस्टेट
गर्भाशय निचले पेट में स्थित है, मासिक धर्म चक्र को नियंत्रित करता है और भ्रूण को पोषण देता है, गुर्दे से निकटता से जुड़ा हुआ है; उसकी प्रजनन क्षमता मुख्य रूप से किडनी ची पर निर्भर है। चैनल गर्भाशय से शुरू होते हैं: रेन-माई, या पूर्वकाल-मध्य, जो सभी यिन चैनलों के कार्य को नियंत्रित करता है; चुन-माई, या आरोही पोत, शरीर के सभी 12 चैनलों के ची और रक्त को नियंत्रित करता है। इसलिए, इन चैनलों के संकेतित कार्य मुख्य रूप से गुर्दे की ची पर निर्भर करते हैं; इसके अलावा, यह हृदय, प्लीहा और यकृत के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसकी शिथिलता मासिक धर्म चक्र और भ्रूण के विकास को प्रभावित कर सकती है।
प्रोस्टेट ग्रंथि गुर्दे की ची से भी जुड़ी होती है, और रेन माई चैनल प्रोस्टेट ग्रंथि से शुरू होते हैं।
जांग अंगों के बीच बातचीत
दिल और फेफड़े
हृदय रक्त को नियंत्रित करता है, और फेफड़े ची को नियंत्रित करते हैं, परिणामस्वरूप, रक्त का संचलन ची की गतिविधि पर निर्भर करता है, लेकिन साथ ही, ची पूरे शरीर में रक्त के माध्यम से वितरित किया जाता है।
ची के बिना, रक्त रुक जाता है, और रक्त के बिना, ची का कोई भौतिक वाहक नहीं होता है, जिसके परिणामस्वरूप ची जल्दी से नष्ट हो जाता है।
हृदय और फेफड़े शांग-जियाओ में स्थित हैं, और इसीलिए, ज्वर संबंधी बीमारियों में, रोगज़नक़ सीधे फेफड़ों से हृदय तक जा सकता है, जो उनके घनिष्ठ संबंध की पुष्टि करता है।
दिल और तिल्ली
हृदय रक्त को नियंत्रित करता है, और तिल्ली इसके गठन के लिए पोषक तत्वों की आपूर्ति करती है; उसी समय, प्लीहा के कार्य सीधे उसमें रक्त प्रवाह की डिग्री पर निर्भर करते हैं, और हृदय के कार्य के लिए स्वयं प्लीहा में उत्पादित पोषक तत्वों की आवश्यकता होती है, जो उनके संबंध की पुष्टि करता है।
दिल और जिगर
न केवल भावनात्मक संकेतों के संदर्भ में, बल्कि रक्त परिसंचरण के संदर्भ में भी उनका घनिष्ठ संबंध है: हृदय रक्त को नियंत्रित करता है, और यकृत इसे संग्रहीत और शुद्ध करता है।
हृदय में पर्याप्त रक्त होने पर ही लीवर रक्त को संचित कर शरीर की आवश्यकता के अनुसार पुनर्वितरित कर सकता है।
जिगर क्यूई के मुक्त प्रवाह को बनाए रखता है और इसके परिसंचरण को साफ करता है, जो इसके रक्त परिसंचरण को अनुकूल रूप से प्रभावित करता है और वाहिकाओं के माध्यम से रक्त को धकेलने में हृदय के काम को सुविधाजनक बनाता है।
पैथोलॉजी में, हृदय और यकृत एक-दूसरे को दृढ़ता से प्रभावित करते हैं, और एक अंग में विकार अक्सर दूसरे में शिथिलता का कारण बनते हैं।
दिल और गुर्दे
दिल आग को नियंत्रित करता है, शांग-जियाओ में स्थित है और यांग का है; गुर्दे पानी को नियंत्रित करते हैं, जिओ-जिओ में स्थित हैं और यिन से संबंधित हैं। आम तौर पर, हृदय की यांग यिन को नीचे और गर्म करती है, जबकि गुर्दे की यिन ऊपर उठती है और यांग को नम करती है। इस दो-तरफा सक्रिय-निराशाजनक संबंध को हृदय और गुर्दे का सामंजस्य कहा जाता है; इसके अलावा, हृदय रक्त और परिसंचरण को नियंत्रित करता है, जबकि गुर्दे उस सार को संग्रहीत करते हैं जो सक्रिय और पोषण करता है।
फेफड़े और तिल्ली
तिल्ली परिवहन और परिवर्तन की प्रक्रियाओं को नियंत्रित करती है और अधिग्रहित क्यूई और रक्त का स्रोत है, जिस पर फेफड़ों की क्यूई की ताकत निर्भर करती है। दूसरी ओर, तिल्ली की अपने कार्यों को करने की क्षमता फेफड़ों की बिखरने और अवरोही क्षमता पर निर्भर करती है।
फेफड़े और यकृत
आम तौर पर, फेफड़े की ची उतरती है और यकृत ची ऊपर उठती है; यह वही है जो शरीर में महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं के सामंजस्य को प्राप्त करता है। यदि जिगर की क्यूई को दबाया जाता है, तो यह आग में बदल सकती है, जो ऊपर उठती है और फेफड़ों की नमी को सुखा देती है (यकृत की आग का फेफड़ों में संक्रमण); दूसरी ओर, यदि फेफड़ों में क्यूई नीचे नहीं जाती है, तो यह रोगजनक सूखापन और गर्मी की ओर ले जाती है, जो गुर्दे और यकृत के यिन को समाप्त कर देती है और यकृत के अति सक्रिय यांग की ओर ले जाती है।
फेफड़े और गुर्दे
फेफड़ों के बिखरने और अवरोही कार्य का उल्लंघन या गुर्दे की पानी निकालने की क्षमता का उल्लंघन न केवल पानी के आदान-प्रदान को बाधित करता है, बल्कि एक दूसरे को भी तेज करता है। फेफड़े श्वास को नियंत्रित करते हैं, और गुर्दे ची के सेवन को नियंत्रित करते हैं। यदि गुर्दे की ची कमजोर हो जाती है, तो श्वास में ली गई ची नीचे नहीं जा सकती और सतह पर तैरने लगती है, और इससे सांस लेने में तकलीफ होती है।
फेफड़े की क्यूई की दीर्घकालिक कमी गुर्दे की अवशोषण क्षमता को कम करती है, और फेफड़े और गुर्दे के यिन तरल पदार्थ एक दूसरे को पोषण देते हैं, और गुर्दे की यिन शरीर में सभी यिन तरल पदार्थों की जड़ है। फेफड़ों में यिन की कमी किडनी यिन को नुकसान पहुंचा सकती है, और किडनी यिन की कमी से फेफड़ों में यिन की आपूर्ति में कमी आती है और अंततः दोनों फेफड़ों की संयुक्त कमी हो जाती है। केवल गुर्दे के मध्याह्न को खींचने से सूजन समाप्त नहीं होती है, बल्कि केवल फेफड़ों के मध्याह्न रेखा के साथ मिलती है।
प्लीहा और यकृत
तिल्ली परिवहन और परिवर्तन को नियंत्रित करती है, जबकि यकृत ची के मुक्त प्रवाह को बनाए रखता है। यह पूरे पाचन तंत्र के समन्वित कार्य के लिए एक शर्त है। यदि प्लीहा का कार्य सामान्य है और शरीर में पर्याप्त पोषक तत्व हैं, तो रक्त पनपता है और यकृत सक्रिय रूप से कार्य करता है।
प्लीहा और गुर्दे
तिल्ली अधिग्रहित क्यूई का स्रोत है और गुर्दे जन्मजात क्यूई का स्रोत हैं। एक्वायर्ड ची लगातार जन्मजात के भंडार की भरपाई करता है, और जन्मजात अधिग्रहित के गठन के लिए भौतिक आधार है। इसके अलावा, किडनी यांग की कमी के साथ, प्लीहा यांग गर्म नहीं होता है, और प्लीहा यांग की कमी के साथ, यिन प्रबल होता है और शरीर के अंदर ठंड विकसित होती है, जो किडनी यांग को बाधित करती है।
जिगर और गुर्दे
लीवर रक्त को स्टोर करता है और किडनी एसेंस को स्टोर करती है। जिगर का रक्त गुर्दे के सार से भर जाता है, और गुर्दे का सार रक्त से भर जाता है। सार और रक्त की जड़ एक ही है; तदनुसार, यकृत और गुर्दे की एक ही शुरुआत होती है।
फू अंगों के बीच संबंध
6 फू अंगों का मुख्य कार्य पाचन की प्रक्रिया है। भोजन पेट में प्रवेश करता है, पच जाता है और आगे छोटी आंत में चला जाता है, जो साफ को बादल से अलग करते हुए अपना पाचन जारी रखता है।
शुद्ध पोषक तत्व और द्रव है जो पूरे शरीर को पोषण और हाइड्रेट करता है। द्रव का दूसरा भाग मूत्राशय में प्रवेश करता है और उससे मूत्र का निर्माण होता है। मैला बिना पचे हुए भोजन और विषाक्त पदार्थों के अवशेष हैं जो बड़ी आंत में चले जाते हैं और फिर मल के रूप में उसमें से निकल जाते हैं। पाचन की प्रक्रिया मुख्य रूप से ची के मुक्त प्रवाह को बनाए रखने के लिए जिगर और पित्ताशय की क्षमता पर निर्भर करती है, शरीर के तीन भागों के चैनल के कामकाज पर, पाचन के समन्वय पर, युआन ची (प्राथमिक ची) के वितरण पर निर्भर करती है। और शरीर के तरल पदार्थ, और सभी Zan-Fu अंगों का संयुक्त कार्य।
यह फू अंगों के लिए अनुकूल होता है जब वे साफ और खुले होते हैं, और जब वे बंद हो जाते हैं तो प्रतिकूल होते हैं।
पैथोलॉजी में फू अंगों के घनिष्ठ संबंध भी प्रकट होते हैं; उदाहरण के लिए, पेट में अधिक गर्मी के कारण शरीर के तरल पदार्थ सूख जाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप कब्ज हो जाता है। शुष्क आंत्र के कारण कब्ज मतली और उल्टी से प्रकट हो सकता है। पित्ताशय की थैली और यकृत में आग की परस्पर क्रिया से पेट को नुकसान होता है और इसकी क्यूई ऊपर तैरती है, जिसके परिणामस्वरूप मतली, उल्टी, भोजन और पित्त का पुनर्जन्म होता है।
Zan-Fu अंगों के बीच परस्पर क्रिया
शरीर में, ज़ान-फू अंगों के बीच विभिन्न संबंध होते हैं। इन कनेक्शनों का मुख्य सामग्री सब्सट्रेट शरीर के चैनलों और जहाजों का नेटवर्क है। इस रिश्ते को जिन-लो कहा जाता है। हम पहले ही एक प्रकार के बाह्य-आंतरिक संबंधों पर विचार कर चुके हैं। बाहरी-आंतरिक कनेक्शन एक ही तत्व को संदर्भित करते हैं, उदाहरण के लिए, दाएं और बाएं मेरिडियन। Zan-Fu अंगों के बीच एक संबंध भी है। इसका मतलब यह है कि जब कोई अंग क्षतिग्रस्त हो जाता है या उसमें रोगजनक कारक प्रकट होता है, तो यह कारक क्रमिक रूप से अन्य अंगों में पेश किया जाता है; अक्सर यह घटना चैनलों और कोलोथेरल के माध्यम से बाहरी-आंतरिक रूप से जुड़े अंगों में होती है।
दिल और छोटी आंत
हृदय की मध्याह्न रेखा की अतिरिक्त ऊर्जा छोटी आंत की मध्याह्न रेखा को नुकसान पहुंचा सकती है; बदले में, छोटी आंत में एक समान स्थिति ऊपर उठ सकती है और हृदय को नुकसान पहुंचा सकती है।
जिगर और पित्ताशय की थैली
पित्ताशय की थैली यकृत के निकट होती है और उसमें से पित्त भर जाती है। ये अंग इतने निकट से जुड़े हुए हैं कि क्लिनिक में उन्हें व्यावहारिक रूप से अलग नहीं किया जाना चाहिए।
नोट: यदि आंतों में वनस्पतियों को स्थापित करना संभव नहीं है, तो आपको सफाई उत्पादों और एक उत्पाद को जोड़ना होगा जो यकृत और पित्ताशय की थैली को मजबूत करता है (यानी, यकृत और पित्ताशय की थैली काम नहीं करती है)। कोलेरेटिक एजेंटों को जोड़ना और उनका लगातार सेवन करना आवश्यक है।
तिल्ली और पेट
प्राचीन चीनी डॉक्टरों के अनुसार, ये अंग पाचन में प्रमुख भूमिका निभाते हैं। पेट भोजन को पचाता है, और तिल्ली इसे अवशोषित और वितरित करती है। तिल्ली हृदय और फेफड़ों तक पोषक तत्वों को बढ़ाने की प्रक्रिया को नियंत्रित करती है, और पेट भोजन के द्रव्यमान को नीचे की ओर नियंत्रित करता है, जिससे पूरे पाचन तंत्र का समन्वय प्राप्त होता है। तिल्ली एक यिन अंग है, यह सूखापन पसंद करती है और नमी नापसंद करती है; और पेट यांग है, नमी पसंद करता है और सूखापन नापसंद करता है। शरीर में यिन और यांग हमेशा आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे की जरूरत है, जिसका अर्थ है कि अंगों को भी एक दूसरे की जरूरत है।
फेफड़े और बड़ी आंत
कनेक्शन जो अक्सर देखा जाता है, उदाहरण के लिए, एक बहती नाक, बड़ी आंत में एक समस्या से जुड़ी होती है; बड़ी आंत को नियंत्रित करके बहती नाक को ठीक किया जा सकता है। इन निकायों के बीच संबंध स्पष्ट है। यदि फेफड़ों की क्यूई उतरती है, तो बड़ी आंत की परिवहन क्षमता और क्रमाकुंचन सामान्य और मुक्त होते हैं; यदि आंत अवरुद्ध हो जाती है, तो फेफड़ों के क्यूई का वंश तुरंत बाधित हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप खांसी, बहती नाक और छाती में परिपूर्णता की भावना तुरंत प्रकट होती है।
गुर्दे और मूत्राशय
मूत्राशय के कार्य गुर्दे की ची पर निर्भर करते हैं, जो इसे जल चयापचय प्रदान करता है और मूत्राशय के सही और समय पर खुलने और बंद होने को नियंत्रित करता है। किडनी ची की कमी आमतौर पर मूत्र असंयम और अन्य मूत्रवर्धक विकारों के रूप में प्रकट होती है।
ची, रक्त और शरीर द्रव
ची, रक्त (ज़ू) और शरीर द्रव (जिंग यू) शरीर की सामान्य शारीरिक गतिविधि की नींव और शरीर के अंगों, ऊतकों और चैनलों के ज़ान-फू के कामकाज के लिए भौतिक आधार हैं। वे सीधे ज़ान-फू अंगों से संबंधित हैं और साथ ही जीव के शारीरिक गुणों और इसकी रोग संबंधी प्रतिक्रियाओं की व्याख्या करते हैं। (यदि किसी चैनल के बारे में बातचीत होती है और वे कहते हैं "तरल पदार्थ" - ये ऊर्जाएं हैं)। ची ब्रह्मांड का भौतिक पदार्थ है, और बाद में होने वाले सभी परिवर्तन ची के परिवर्तन और गति का परिणाम हैं। पारंपरिक चीनी चिकित्सा में, ची को पोषक तत्वों और सभी अंगों और प्रणालियों की कार्यात्मक गतिविधि के रूप में समझा जाता है, इसलिए, सभी मानव जीवन ची के आंदोलनों और परिवर्तनों का परिणाम है। आधुनिक अर्थों में, ची शब्द का उपयोग जीव की संपूर्ण जीवन गतिविधि के एक अभिन्न कार्य के रूप में किया जाता है, जिसमें महत्वपूर्ण ऊर्जा, जीवन शक्ति शामिल होती है, जो कि शरीर की सभी जैव ऊर्जा प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप होती है।
ची की अवधारणा व्यावहारिक महत्व रखती है, सेन-जू चिकित्सा की शास्त्रीय पद्धति, रयोडोरकू की नैदानिक पद्धति, शरीर के मध्याह्न रेखा को प्रभावित करने वाली खाद्य जड़ी-बूटियों के चयन के तरीकों में अपवर्तित की जा रही है।
उत्पत्ति, कार्यों और वितरण के आधार पर ची के प्रकार और उत्पादन। कई प्रकार के ची हैं; वो हैं:
युआन-ची - प्राथमिक ची;
त्सुंग-ची - छाती ची;
यिंग-ची - पौष्टिक ची;
वेई-ची - सुरक्षात्मक ची
उत्पत्ति के स्रोत के अनुसार, ची को 2 प्रकारों में विभाजित किया गया है: जन्मजात युआन-ची और अधिग्रहित, जिसमें अन्य सभी ची शामिल हैं। जन्मजात और रूपांतरित ची अन्योन्याश्रित हैं, वे एक दूसरे का समर्थन और पोषण करते हैं। जन्मजात ची डी-पी अंगों को सक्रिय करता है, जो बदले में अधिग्रहित ची का स्रोत बन जाता है, और बदले में, यह लगातार जन्मजात की भरपाई करता है।
युआन ची (प्राथमिक)
यह गर्भ में जीवन के पहले क्षण से मानव भ्रूण में बनता है और जन्म के बाद शरीर के कामकाज की स्वतंत्र शुरुआत की संभावना को पूर्व निर्धारित करता है; यह इस क्षण से है कि इसे रूपांतरित ची की ओर से निरंतर पुनःपूर्ति की आवश्यकता होगी। यह गुर्दे की जड़ है और सैन जिओ चैनल (शरीर के तीन भागों) के माध्यम से पूरे शरीर में वितरित की जाती है। युआन ची सभी ज़ान फू अंगों के कामकाज को उत्तेजित और सुनिश्चित करता है। युआन-ची की जन्मजात कमी या लंबी अवधि के भंडारण रोगों के दौरान इसकी कमी तेजी से उम्र बढ़ने और व्यक्ति की मृत्यु का कारण है।
बांझपन अक्सर मां में कम ऊर्जा स्तर का परिणाम होता है - ऊर्जा 30 यूनिट से ऊपर होनी चाहिए।
ज़ोंग-ची (छाती ची)
यह साँस की हवा की शुद्ध ची और भोजन की ची का एक संयोजन है; छाती में स्थित है। ज़ोंग-ची फेफड़ों के श्वसन क्रिया को सक्रिय करता है, और श्वास और आवाज की शक्ति सीधे इसकी गतिविधि के समानुपाती होती है। यह रक्त परिसंचरण और रक्त वाहिकाओं को सक्रिय करता है, और इसलिए ची का संचलन, अंगों और धड़ के ठंड और मोटर कौशल आपस में जुड़े हुए हैं और ज़ोंग-ची की गतिविधि पर निर्भर करते हैं।
यिंग ची (पौष्टिक ची)
यह ची भोजन और पानी से प्लीहा और पेट से बनता है और वाहिकाओं के माध्यम से घूमता है। इसका मुख्य कार्य सभी अंगों और ऊतकों का विकास और पोषण है। चूंकि यिंग-ची और रक्त का घनिष्ठ संबंध है, रक्त यिंग शब्द है, अर्थात। यिंग ज़ू, जो इस रिश्ते को दर्शाता है।
वेई-ची (रक्षात्मक ची)
यह शरीर में ची भोजन से बनता है और वाहिकाओं के बाहर (रक्त के विपरीत) प्रसारित होता है। इसका मुख्य कार्य शरीर को विभिन्न रोगजनक कारकों से बचाना है। वेई ची त्वचा के कार्यों को नियंत्रित करता है, त्वचा को मॉइस्चराइज़ करता है, शरीर के तापमान को नियंत्रित करता है, और ज़ान फू अंगों को गर्म करता है। इसके अलावा, प्रत्येक चैनल और अंग का अपना क्यूई होता है, जो इस या उस अंग के कार्यात्मक उद्देश्य से मेल खाता है, जो कि चार प्रकार के क्यूई से बनता है। शरीर के चैनलों की ची भोजन की ची, हवा की शुद्ध ची और गुर्दे की प्राथमिक ची का एक संयोजन है और इसे जेन-ची या महत्वपूर्ण ची कहा जाता है। यह अंगों के कामकाज के लिए भौतिक आधार है और क्यूई, रक्त और आंतरिक अंगों पर इसका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है।
ची कार्य
शरीर में ऐसी कोई जगह नहीं है जहां ची प्रवेश न करे; अपने वर्तमान के आधार पर, जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि तेज या धीमी हो जाती है, बढ़ जाती है या कमजोर हो जाती है। ची जीव की जड़ है, और तना और पत्तियां बिना जड़ों के सूख जाती हैं।
ची के मुख्य कार्य इस प्रकार हैं:
सक्रिय कार्य
शरीर की वृद्धि और विकास, ज़ान-फू अंगों की गतिविधि, रक्त परिसंचरण और शरीर में तरल पदार्थों का वितरण - यह सब ची के सक्रिय कार्य पर निर्भर करता है। ची की कमी के साथ, एक व्यक्ति की वृद्धि और परिपक्वता धीमी हो जाती है, आंतरिक अंगों का हाइपोफंक्शन, रक्त का ठहराव, आंतरिक अंग, तरल पदार्थ का खराब वितरण और शरीर के अंदर गीले कफ का उत्पादन होता है।
फास्फोरस की कमी से घनास्त्रता की प्रक्रिया होती है।
आप केकड़ों, चिंराट, क्रेफ़िश की मदद से फास्फोरस की कमी को बहाल कर सकते हैं।
फॉस्फोरस को कृत्रिम रूप से मिलाने से फॉस्फोरस का विघटन होता है (अधिकांश फॉस्फोरस एक खोल पहनने वाले जानवरों में पाया जाता है)
वार्मिंग समारोह
ची शरीर में गर्मी पैदा करने और गर्मी हस्तांतरण की प्रक्रिया को नियंत्रित करता है। मुख्य भूमिका वेई-ची की है और त्वचा के छिद्रों की स्थिति को नियंत्रित करने की उसकी क्षमता है।
सुरक्षात्मक कार्य
वेई-ची से संबंधित है, जो शरीर को बाहरी रोगजनक कारकों से बचाता है, और यदि उन्हें शरीर में सतही या आंतरिक रूप से पेश किया जाता है, तो यह सक्रिय रूप से उनसे लड़ता है।
नियंत्रण समारोह
ची शरीर में सभी चयापचय प्रक्रियाओं को नियंत्रित और नियंत्रित करता है: रक्त और रक्त परिसंचरण, पसीना, शरीर के छिद्रों को बंद करना और खोलना, अर्थात। पेशाब, शौच और स्खलन की प्रक्रिया।
चीनी चिकित्सा में, ची-हुआ या बदलती ची की अवधारणा भी है। इस शब्द के 2 पहलू हैं:
ची-हुआ - सार, ची, शरीर के तरल पदार्थ और रक्त के पारस्परिक परिवर्तन की प्रक्रियाओं को दर्शाता है।
जैसा कि प्रसिद्ध चीनी ग्रंथ "सु-वेन" कहता है: "सार ची में बदल जाता है, और ची की सक्रियता सार में बनती है; नतीजतन, सार और भोजन का सामंजस्य शरीर को बढ़ने देता है; इसके अलावा, ची- हुआ कार्यों को पूरा करने की उनकी क्षमता के लिए जांग-फू अंगों की कार्यात्मक गतिविधि को दर्शाता है।"
पोषण संबंधी कार्य मुख्य रूप से यिंग-ची में किया जाता है; यह रक्त वाहिकाओं के माध्यम से घूमता है, रक्त और पूरे शरीर को पोषण देता है।
इन 6 कार्यों के बीच अंतर के बावजूद, वे एक साथ मौजूद हैं, परस्पर मदद करते हैं और एक दूसरे को सक्रिय करते हैं।
रक्त, उसका निर्माण और परिसंचरण
रक्त का स्रोत प्लीहा और पेट द्वारा भोजन से बनने वाले पोषक तत्व हैं। लिंग-शू शिक्षण कहता है: "जब जून-चाओ को भोजन के पोषक तत्व प्राप्त होते हैं, तो वह उन्हें रक्त में बदल देता है। इसके गठन के लिए भौतिक सब्सट्रेट यिंग-ची है, जो प्लीहा में बनता है।" इसके अलावा, रक्त के निर्माण के लिए गुर्दे का सार भी आवश्यक है, उदाहरण के लिए, यह कहा जाता है: "यदि सार समाप्त नहीं होता है, तो यह यकृत में रक्त में परिवर्तित हो जाएगा।"
यह उद्धरण सार और रक्त के बीच घनिष्ठ संबंध और यकृत और गुर्दे के बीच संबंध के महत्वपूर्ण कार्य को इंगित करता है। बनने के बाद, रक्त रक्त वाहिकाओं के माध्यम से घूमता है, और इसके कार्य हृदय, यकृत, प्लीहा पर निर्भर करते हैं।
हृदय कार्यात्मक रूप से प्राथमिक है और रक्त परिसंचरण को नियंत्रित करता है।
प्लीहा संवहनी बिस्तर से रक्त के बाहर निकलने को रोकता है और इसे पोषण देता है, और यकृत क्यूई और रक्त के मुक्त प्रवाह को सक्रिय करता है और रक्त परिसंचरण की मात्रा को नियंत्रित करते हुए इसे संग्रहीत करता है।
नतीजतन, सामान्य रक्त परिसंचरण और सभी अंगों और प्रणालियों के काम के लिए, इन तीनों अंगों का एक अच्छी तरह से समन्वित और अच्छी तरह से समन्वित कार्य आवश्यक है।
रक्त कार्य
पूरे शरीर में घूमते हुए और सभी अंगों और ऊतकों को धोते हुए, रक्त निम्नलिखित महत्वपूर्ण कार्य करता है:
सभी अंगों और ऊतकों का पोषण और जलयोजन।
रक्त का यह कार्य अंगों की गति और आंखों की स्थिति में प्रकट होता है।
सु-वेन कहते हैं:
"अगर जिगर में खून है, तो दृष्टि तेज है"
"अगर पैरों से खून बह रहा है, तो वे चल सकते हैं"
"अगर उंगलियों में खून है, तो वे समझ सकते हैं।"
रक्त की कार्यप्रणाली में गड़बड़ी से आंखों और मुंह का सूखापन, जोड़ों में बिगड़ा हुआ गति, सूखापन और त्वचा का फड़कना होता है।
रक्त मानसिक गतिविधि का भौतिक आधार है, और रक्त का सामंजस्यपूर्ण परिसंचरण एक मजबूत आत्मा का समर्थन करता है।
शब्द वू-सिन (五行) को अक्सर "पांच तत्व", "पांच तत्व" के रूप में अनुवादित किया जाता है, हालांकि एक अधिक सटीक अनुवाद "पांच आंदोलनों" जैसा लगता है। इस सिद्धांत की सही समझ के लिए अधिक सटीक अनुवाद जानना बहुत महत्वपूर्ण है। आखिरकार, "तत्वों" को आमतौर पर अपरिवर्तनीय प्राथमिक पदार्थों के रूप में समझा जाता है, लेकिन यहां स्थिति काफी अलग है। ताओवादी पांच तत्व हैं:
- पानी,
- लकड़ी,
- आग,
- भूमि और
- धातु।
और वे सभी गतिशील पदार्थ हैं जो एक दूसरे को बदल सकते हैं, स्थानांतरित कर सकते हैं और खिला सकते हैं, और नष्ट भी कर सकते हैं।
अब आइए वू-सिंग सिद्धांत (दाएं) के प्राचीन योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व को देखें। आकृति में, हम सामान्य तारा नहीं, बल्कि एक क्रॉस देखते हैं - क्योंकि यह वह है जो हमारे आसपास की दुनिया में, ब्रह्मांड में पांच तत्वों की गतिशीलता और स्थिति को अधिक सटीक रूप से दर्शाता है।
आखिरकार, वास्तव में, पांच तत्व अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों में यिन और यांग से ज्यादा कुछ नहीं हैं:
- पानी एक मजबूत यिन है
- वृक्ष नवजात यांग है,
- आग परिपक्व यांग है,
- धातु उभरता हुआ यिन है,
- और पृथ्वी सामान्य रूप से और एक तत्व के दूसरे तत्व के प्रत्येक संक्रमण के बीच मध्य अवस्था है, यही कारण है कि यह आकृति में एक केंद्रीय स्थान रखता है।
प्रत्येक तत्व में कई पत्राचार और कनेक्शन होते हैं ...
पानी शुई)
- घना (मुख्य, यिन) अंग - गुर्दे;
- खोखला (युग्मित, यांग) अंग - मूत्राशय;
- मुख्य अंग जो ऊर्जा पैदा करता है उसका रंग काला है;
- ऋतु - सर्दी;
- स्वाद - नमकीन;
- सकारात्मक भावनाएं - कोमलता;
- नकारात्मक भावनाएं - भय;
- भावनाओं की विकृति - फोबिया;
- शरीर के ऊतक - हड्डियाँ;
- शरीर की चौकी - कान;
- निर्वहन - मूत्र;
- ध्वनि - चीख;
- जीवन का चरण - मृत्यु;
- दुनिया की ओर - उत्तर;
- ग्रह - बुध।
पेड़ (木 म्यू)
- घना (मुख्य, यिन) अंग - यकृत;
- खोखला (युग्मित, यांग) अंग - पित्ताशय की थैली;
- मुख्य अंग जो ऊर्जा पैदा करता है उसका रंग हरा होता है;
- ऋतु - वसंत;
- स्वाद - खट्टा;
- सकारात्मक भावनाएं - दयालुता;
- नकारात्मक भावनाएं - क्रोध;
- भावनाओं की विकृति - उदासी;
- शरीर के ऊतक - स्नायुबंधन और कण्डरा;
- शरीर की चौकी - आंखें;
- निर्वहन - आँसू;
- ध्वनि - रोना;
- जीवन की अवस्था - जन्म;
- दुनिया की ओर - पूर्व;
- ग्रह - बृहस्पति।
आग हो)
- घना (मुख्य, यिन) अंग हृदय है;
- खोखला (युग्मित, यांग) अंग - छोटी आंत;
- मुख्य अंग जो ऊर्जा पैदा करता है उसका रंग लाल है;
- ऋतु - ग्रीष्म;
- स्वाद - कड़वा;
- सकारात्मक भावनाएं - प्यार, खुशी;
- नकारात्मक भावनाएं - क्रोध, अधीरता;
- भावनाओं की विकृति - हिस्टीरिया;
- शरीर के ऊतक - वाहिकाओं और रक्त;
- शरीर की चौकी - भाषा;
- निर्वहन - पसीना;
- ध्वनि - गायन;
- जीवन का चरण - विकास;
- दुनिया की ओर - दक्षिण;
- मंगल ग्रह।
पृथ्वी वह)
- घना (मुख्य, यिन) अंग - प्लीहा;
- खोखला (युग्मित, यांग) अंग - पेट;
- मुख्य अंग जो ऊर्जा पैदा करता है उसका रंग पीला है;
- सीज़न - ऑफ-सीज़न (भारतीय गर्मी);
- कुछ मीठा खा लो;
- सकारात्मक भावनाएं - शांति;
- नकारात्मक भावनाएं - चिंता;
- भावनाओं की विकृति - हाइपोकॉन्ड्रिया;
- शरीर के ऊतक - मांसपेशियां;
- शरीर की चौकी - मौखिक गुहा;
- निर्वहन - लार;
- ध्वनि - हँसी;
- जीवन की अवस्था - परिपक्वता;
- दुनिया के किनारे - केंद्र;
- ग्रह - शनि।
धातु जिन)
- घना (मुख्य, यिन) अंग - फेफड़े;
- खोखला (युग्मित, यांग) अंग - बड़ी आंत;
- मुख्य अंग जो ऊर्जा पैदा करता है उसका रंग सफेद होता है;
- ऋतु - शरद ऋतु;
- स्वाद - तेज;
- सकारात्मक भावनाएं - साहस, शालीनता;
- नकारात्मक भावनाएं - उदासी;
- भावनाओं की विकृति - अवसाद;
- शरीर के ऊतक - त्वचा;
- शरीर की चौकी - नाक;
- निर्वहन - बलगम;
- ध्वनि - आह;
- जीवन की अवस्था - बुढ़ापा;
- दुनिया के किनारे - पश्चिम;
- ग्रह - शुक्र।
सभी घने अंग यिन हैं, क्योंकि वे स्वयं में अवशोषित होते हैं, और सभी खोखले युग्मित अंग यांग होते हैं, क्योंकि वे स्वयं से मुक्त होते हैं।
उपरोक्त सभी पत्राचार मनुष्य की आंतरिक दुनिया और उसके आसपास के ब्रह्मांड के बीच संबंधों के एक लंबे अवलोकन और अध्ययन के बाद किए गए थे। यह कार्य गहन ध्यान की अवस्था में उतरकर ही किया जा सकता था। इस प्रकार, उपरोक्त पत्राचार में सौंदर्य और सद्भाव के लिए कृत्रिम रूप से समायोजित कुछ भी नहीं है, वे वस्तुनिष्ठ सहसंबंधों को दर्शाते हैं जो मौजूद हैं चाहे हम इस पर विश्वास करें या नहीं।
इसलिए, उदाहरण के लिए, कुछ भावनाओं का उनके संबंधित अंगों पर अधिक प्रभाव पड़ता है: ऐसा होता है कि एक व्यक्ति बहुत अधिक नमक खाता है, और इससे किडनी खराब हो जाती है, जिससे शरीर में तरल पदार्थ (पानी) जमा हो सकता है, विशेष रूप से सर्दी। यदि कोई व्यक्ति तेजी से भयभीत (डर) है, तो गुर्दे अपने युग्मित अंग - मूत्राशय पर नियंत्रण खो सकते हैं, और पेशाब हो जाएगा। इसलिए, इन सभी पत्राचारों को एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में माना जाना चाहिए, न कि व्यक्तिपरक।
मानव शरीर में पांच तत्वों की ऊर्जा के संचलन पर विचार करने के लिए, हमें नीचे दिए गए चित्र में दिखाए गए चित्र पर विचार करना चाहिए:
यहां हम तत्वों के बीच 2 मुख्य प्रकार के कनेक्शन देख सकते हैं:
- पीढ़ी का चक्र, जिसे आकृति में एक वृत्त बनाने वाली रेखा द्वारा दिखाया गया है: जल लकड़ी को खिलाता है, लकड़ी आग को खिलाती है, अग्नि पृथ्वी को जन्म देती है, पृथ्वी धातु को जन्म देती है, और धातु जल को जन्म देती है।
- विनाश का चक्र, जो एक तारे को बनाने वाली रेखा द्वारा दिखाया गया है: पानी आग को बुझाता है, आग धातु को पिघलाती है, धातु लकड़ी को काटती है, लकड़ी पृथ्वी को नष्ट करती है, पृथ्वी पानी को नष्ट करती है।
इस प्रकार, इन दो चक्रों के आधार पर, आंतरिक ऊर्जा की गति को विनियमित करने और शरीर के रोगों के उपचार के लिए विभिन्न संबंधों का उपयोग किया जा सकता है।
