समाज के जीवन में स्थान के आधार पर, समाजशास्त्रीय सिद्धांत संघर्ष को निर्दिष्ट करते हैं, उन्हें दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है: कुछ संघर्ष को सामाजिक विश्लेषण के प्रारंभिक बिंदु के रूप में पहचानते हैं, अन्य समाज के समग्र अस्तित्व के विचार पर भरोसा करते हैं, जिससे वे संघर्ष के तंत्र को कम करते हैं। हम "मूल" संघर्ष के पूर्व सिद्धांतों और बाद के "व्युत्पन्न" संघर्ष के सिद्धांतों को बुलाएंगे।

इन दो प्रकार के सिद्धांतों के बीच अंतर देखना मुश्किल नहीं है: "मूल" संघर्ष के सिद्धांतों में, समाज हर बिंदु पर संघर्षों से भरा हुआ है, इसके प्रत्येक तत्व का उद्देश्य बेमेल और विघटन है, जो सामाजिक परिवर्तन को जन्म देता है और समाज के कुछ सदस्यों का दूसरों द्वारा जबरदस्ती करना; "व्युत्पन्न" संघर्ष के सिद्धांतों में, समाज एक स्थिर और अच्छी तरह से एकीकृत संरचना है, जहां तत्वों का एक निश्चित कार्य होता है और मूल्य समझौते, स्थिरता और एकीकरण की दिशा में कार्य करता है।

सामाजिक डार्विनवाद। XIX के अंत में ...
सदी, अंग्रेजी समाजशास्त्री के काम दिखाई दिए जी. स्पेंसर(1820-1903), जिसमें संघर्ष को सामाजिक विकास के मुख्य प्रोत्साहनों में से एक के रूप में देखा जाने लगा। स्पेंसर ने तर्क दिया कि अस्तित्व के लिए संघर्ष, व्यक्तियों और समूहों के बीच संघर्ष समाज में संतुलन में योगदान करते हैं, सामाजिक विकास की प्रक्रिया को सुनिश्चित करते हैं। जी. स्पेंसर सामाजिक डार्विनवाद के समर्थक थे, जिसे इसी काल में विकसित किया गया था। सामाजिक डार्विनवादियों ने तर्क दिया कि जीव के साथ समाज की पहचान की जा सकती है। इससे जैविक नियमों द्वारा सामाजिक जीवन की व्याख्या करना संभव हो जाता है। इस सिद्धांत के प्रबल प्रतिनिधि, स्पेंसर के साथ, डब्ल्यू। बग्गोट, डब्ल्यू। सुमनेर, एल। गम्पलोविच, जी। रत्ज़ेनहोफ़र, ए। स्मॉल थे, जिन्होंने हितों के टकराव में सामाजिक संघर्ष की अभिव्यक्तियों का वर्णन किया, विरासत में मिले मानदंड और नए विचार , समस्या संघर्ष के लिए ज्ञान को आकर्षित किया।

मार्क्सवाद।सामाजिक संघर्ष के सिद्धांत में एक विशेष स्थान पर कार्यों का कब्जा है के. मार्क्स(1818-1883), जिनकी इतिहास की भौतिकवादी समझ की खोज ने सामाजिक संबंधों के विकास पर नए सिरे से विचार करना संभव बनाया। के. मार्क्स के अनुसार, एक समाज में लोग एक-दूसरे के साथ आवश्यक सामाजिक संबंधों में प्रवेश करते हैं, जो उनकी इच्छा और चेतना पर निर्भर नहीं होते हैं। सामाजिक पदार्थ, समाज के निर्माण के लिए यह मुख्य शर्त है। इसका विकास विरोधों की एकता और संघर्ष के द्वंद्वात्मक कानून के अनुसार किया जाता है, जिसका प्रतिनिधित्व इस समाज में बड़े सामाजिक समूहों या वर्गों द्वारा किया जाता है। उनके संबंधों में मुख्य समस्या संसाधन आवंटन की व्यवस्था है।

इसके आधार पर, संघर्ष की मार्क्सवादी अवधारणा के मुख्य सिद्धांत तैयार किए जाते हैं: प्रणाली में जितने अधिक असमान रूप से दुर्लभ संसाधन वितरित किए जाते हैं, शासक और अधीनस्थ वर्गों के बीच संघर्ष उतना ही गहरा होता है; अधीनस्थ वर्ग अपने वास्तविक हितों को जितना गहराई से महसूस करना शुरू करते हैं, उतनी ही अधिक संभावना है कि वे संसाधन आवंटन के मौजूदा रूप की वैधता पर संदेह करते हैं; जितना अधिक अधीनस्थ वर्ग अपने हितों के बारे में जागरूक होंगे और मौजूदा वितरण की वैधता पर संदेह करना शुरू करेंगे, उतनी ही अधिक संभावना है कि उन्हें शासक वर्गों के साथ आम संघर्ष में आना पड़ेगा; अधीनस्थ वर्गों के सदस्यों का वैचारिक एकीकरण जितना अधिक होगा, उनके राजनीतिक नेतृत्व की संरचना उतनी ही विकसित होगी, विरोधी वर्गों का ध्रुवीकरण उतना ही मजबूत होगा; प्रभुत्वशाली और उत्पीड़ितों का ध्रुवीकरण जितना मजबूत होगा, संघर्ष उतना ही हिंसक होगा; संघर्ष जितना अधिक हिंसक होगा, व्यवस्था में उतने ही अधिक संरचनात्मक परिवर्तन होंगे और लापता संसाधनों का अधिक पुनर्वितरण होगा।

के. मार्क्स की विरासत के शोधकर्ताओं ने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि उन्होंने वर्ग संघर्ष को इसके विभिन्न व्यवहार रूपों के सैद्धांतिक विश्लेषण के बिना माना। यह सामाजिक संघर्ष के उद्भव में आर्थिक संबंधों की भूमिका के निरपेक्षीकरण की ओर इशारा करता है। मार्क्स का मानना ​​​​था कि प्रत्येक विरोधी दल का केवल एक ही लक्ष्य होता है - दुर्लभ संसाधनों का निपटान करने की इच्छा, जिसे सामाजिक अभ्यास द्वारा खारिज कर दिया गया था।

संघर्ष का कार्यात्मक सिद्धांत।पश्चिमी समाजशास्त्र द्वारा संघर्ष के अध्ययन में एक उल्लेखनीय कदम जर्मन समाजशास्त्री का काम था जी. सिमेल(1858-1918), जिन्हें संघर्ष के कार्यात्मक सिद्धांत का संस्थापक माना जाता है। सिमेल के अनुसार, संघर्ष एक सार्वभौमिक घटना है; इसके अलावा, एक पूरी तरह से एकीकृत और सामंजस्यपूर्ण समूह या समाज आमतौर पर अकल्पनीय होता है। भले ही वे अस्तित्व में हों, आत्म-विकास के तंत्र के बिना और परिवर्तन को प्रोत्साहित करने वाले आवेगों के संपर्क में आए बिना, वे व्यवहार्य नहीं होंगे।

समूह की आंतरिक संरचना पर संघर्ष के प्रभाव के बारे में सिमेल के निष्कर्ष महत्वपूर्ण हैं। चरम स्थितियों में, जैसे कि युद्ध की स्थिति में, केंद्रीकरण की प्रवृत्ति एक निरंकुश शासन की स्थापना तक तेज हो जाती है। उत्पन्न होने के बाद, केंद्रीकृत संरचना आत्म-संरक्षण के लिए प्रयास करती है और इस उद्देश्य के लिए, नए बाहरी संघर्षों को पैदा करने के लिए एक नए दुश्मन की तलाश करती है। संघर्ष सिद्धांत में सिमेल का योगदान तीसरे पक्ष को शामिल करना है। एक रंग में संबंध केवल सीधे संघर्ष की संभावना को स्वीकार करते हैं। "तीसरे" के आगमन के साथ, बहुआयामी संबंधों की संभावना खुलती है, मतभेदों के बारे में जागरूकता, गठबंधन का गठन, समूह एकजुटता का गठन, अर्थात्। जटिल सामाजिक संपर्क की संभावना।

संरचनात्मक कार्यात्मकता। XX सदी की पहली छमाही में। समाजशास्त्र में संघर्ष की समस्या प्रणाली-कार्यात्मक स्कूल के ढांचे के भीतर विकसित हुई। संघर्षों को समाज के विकास में बाधक नकारात्मक प्रक्रियाओं के रूप में देखा गया। समाजशास्त्रियों का ध्यान हड़तालों, विरोध प्रदर्शनों, सैन्य संघर्षों और सामाजिक वास्तविकता की अन्य "विसंगतियों" पर था। इस पुनर्विन्यास को अमेरिकी समाजशास्त्री द्वारा उचित ठहराया गया था टी. पार्सन्स(1902-1979) द स्ट्रक्चर ऑफ सोशल एक्शन में। समाज के कार्यात्मक मॉडल का विश्लेषण करते हुए, टी। पार्सन्स ने संघर्ष को सार्वजनिक जीवन की अस्थिरता और अव्यवस्था का कारण माना।

सामाजिक जीवन की मुख्य दिशा की कल्पना संबंधों में सामंजस्य स्थापित करने, होमोस्टैसिस के प्रकार के अनुसार संतुलन बहाल करने की इच्छा के रूप में की जाती है। पार्सन्स के लिए, तनाव एक महत्वपूर्ण श्रेणी है, लेकिन यह, जैसा कि यह था, माध्यमिक और आवश्यक रूप से विनाशकारी नहीं है: "तनाव एक प्रणाली के दो या दो से अधिक घटकों के बीच विनिमय संतुलन को असंतुलित करने की प्रवृत्ति है।" "तनाव" की श्रेणी का प्रयोग पार्सन्स के एक छात्र द्वारा भी किया जाता है एन. स्मेल्ज़र.

स्मेलसर के अनुसार, मानव गतिविधि को नियंत्रित करने वाले कारकों के चार स्तरों को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए: उच्चतम, सामान्यीकृत लक्ष्य और मूल्य (विश्वास, विश्वास); मानदंड (सामान्य सामाजिक नियम); लोगों को संगठित करने के तरीके (किसी विशेष समूह के भीतर कार्रवाई के नियम); किसी विशेष स्थिति में कार्रवाई के लिए उपलब्ध विकल्प।

पहले दो स्तरों पर, एक व्यक्ति के सामाजिक कार्यों को इस तथ्य से निर्धारित किया जाता है कि वह एक बड़े समूह (चर्च, राज्य, राष्ट्र, आदि) के सदस्य के रूप में कार्य करता है, विश्वास, विश्वास, व्यवहार या अविश्वास के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों का पालन करता है। और विचलित व्यवहार। तीसरे स्तर पर, सामाजिक क्रिया की मुख्य विशेषता किसी के संगठन या छोटे समूह के प्रति वफादारी या बेवफाई है। चौथे पर - स्थितिजन्य समस्या को हल करने के लिए धन के सफल उपयोग में विश्वास या अनिश्चितता।

संघर्ष का स्रोत जरूरतों के स्तरों के बीच असंगति है: जीव की जरूरतें व्यक्ति की जरूरतों से टकराती हैं, या दोनों - संस्कृति की आवश्यकताओं के साथ। यहां कोई भी आसानी से जेम्स और फ्रायड से आने वाली मनोवैज्ञानिक प्रणाली के साथ समाजशास्त्रीय समानता का पता लगा सकता है।

तनाव, संभावित रूप से संघर्ष युक्त, स्तरों के बीच विसंगति या समान स्तर के तत्वों के बीच असंगति के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। सामाजिक अंतःक्रियाओं की प्रणाली में विभिन्न बिंदुओं पर तनाव बढ़ने से इस व्यवस्था में टूट-फूट होती है, जो दंगों, विद्रोहों, धार्मिक और राष्ट्रीय संघर्षों आदि में व्यक्त होती है। इसलिए, समाज के लिए सबसे महत्वपूर्ण कार्य मुआवजा और तनाव का संतुलन है। यह सामाजिक व्यवस्थाओं को बदलकर, उनमें नवाचारों को पेश करके हासिल किया जाता है जो समाज के एकीकरण को बहाल करने के रास्ते खोलते हैं।

पार्सन्स और स्मेलसर सात चरणों का वर्णन करते हैं, जिसके माध्यम से सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया आमतौर पर चलती है: प्राप्त उपलब्धियों के प्रति असंतोष की भावना का उदय; चिंता के लक्षणों की घटना (शत्रुता, आक्रामकता, स्वप्नलोक); प्रेरक संसाधनों की लामबंदी के साथ राज्य के विचारों के आधार पर तनाव को हल करने का प्रयास; नेतृत्व के क्षेत्र में नए विचारों के लिए सहिष्णुता का उदय; नए विचारों का विश्लेषण और ठोसकरण; जोखिम लेने और नवाचारों को लागू करने की इच्छा; सामान्य क्रम में नवाचार को शामिल करना, इसे आर्थिक संरचना के एक हिस्से में बदलना।

संघर्ष को एक सामाजिक विसंगति के रूप में परिभाषित करने के बाद, उन्होंने समाज के विभिन्न तत्वों के बीच संघर्ष मुक्त संबंधों को बनाए रखने में मुख्य कार्य देखा, जिससे सामाजिक संतुलन, आपसी समझ और सहयोग सुनिश्चित हो सके। सामाजिक व्यवस्था के स्तर पर, एकीकृत कार्य कानूनी संस्थाओं, धर्म और रीति-रिवाजों द्वारा किया जाता है। जैसे-जैसे समाज विकसित होता है, यह अपनी "सामान्यीकृत अनुकूली क्षमता" बढ़ाता है और कम परस्पर विरोधी हो जाता है।

इस सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण पहलू यह है कि सामाजिक व्यवस्था का नियमन न केवल तर्कसंगत क्षणों को ध्यान में रखता है। पार्सन्स ने पहले ही बताया कि सामाजिक तनाव कल्पनाओं, अधूरी आशाओं और पौराणिक कथाओं की प्रवृत्ति को जन्म देते हैं। स्मेलसर मास हिस्टीरिया के उद्भव का वर्णन इस प्रकार करता है: "अनिश्चितता के माहौल में, एक व्यक्ति उत्तेजना की स्थिति में होता है क्योंकि वह नहीं जानता कि उसे किससे डरना चाहिए; और जब वह उन्मादी अवस्था में जाता है, तो वह कम से कम यह मानता है कि वह जानता है कि खतरा कहाँ से आता है।

तनाव को नियंत्रित करने और सामाजिक संघर्षों को बढ़ने से रोकने के उपायों में, स्मेलसर सुझाव देते हैं: "जनसंख्या का सूचनात्मक और मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण; विशेष कार्यक्रमों का विकास जो अनिश्चितता की स्थिति के नकारात्मक प्रभाव को रोकेगा और जो हो रहा है उसकी गहरी समझ के आधार पर मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं को सुव्यवस्थित करने में मदद करेगा; तर्कसंगत ज्ञान और प्रबंधन की कला के अधिकार को बढ़ाना - हिस्टीरिया के विस्फोटों के विपरीत, हिंसा का प्रकोप, एक करिश्माई नेता पर भरोसा करना या नए वैचारिक सिद्धांतों पर जो विभिन्न प्रकार की यूटोपियन आशाओं को प्रेरित करते हैं।

"सकारात्मक-कार्यात्मक संघर्ष" का सिद्धांत। 1956 में एक अमेरिकी समाजशास्त्री के काम का प्रकाशन एल. कोसेरोसामाजिक संघर्ष के कार्यों ने संघर्ष के आधुनिक समाजशास्त्र की नींव रखी। "सकारात्मक-कार्यात्मक संघर्ष" की अवधारणा में, एल। कोसर ने सामाजिक व्यवस्था की स्थिरता सुनिश्चित करने में संघर्षों की सकारात्मक भूमिका की पुष्टि की। सिमेल के विचारों को विकसित करते हुए, कोसर ने तर्क दिया कि संघर्ष संबंधों के बिना सामाजिक समूह नहीं हो सकते हैं और न ही हो सकते हैं।

कोसर दो प्रकार के समाजों को अलग करता है - बंद (कठोर, एकात्मक) और खुला (बहुलवादी)। पहले प्रकार के समाज दो विरोधी वर्गों में विभाजित होते हैं, जिसके बीच संघर्ष सामाजिक सद्भाव को कमजोर करता है और क्रांतिकारी और हिंसक तरीकों से सामाजिक व्यवस्था को नष्ट करने की धमकी देता है। दूसरे प्रकार के समाजों में, विभिन्न स्तरों और समूहों के बीच कई संघर्ष होते हैं, लेकिन ऐसी सामाजिक संस्थाएँ हैं जो सामाजिक सद्भाव की रक्षा करती हैं और संघर्षों की ऊर्जा को समाज के लाभ में बदल देती हैं। यह संभव है क्योंकि सामाजिक संघर्ष दो प्रकार के कार्य कर सकते हैं - नकारात्मक (विनाशकारी) और सकारात्मक (रचनात्मक)। चुनौती नकारात्मक को सीमित करने और सकारात्मक विशेषताओं का उपयोग करने की है।

कोसर के अनुसार, भौतिक मूल्यों और शक्ति के पुनर्वितरण के लिए सामाजिक समूहों और व्यक्तियों के बीच संघर्ष निम्नलिखित सकारात्मक कार्य करता है:

प्रतिभागियों के बीच तनावपूर्ण संबंधों का निर्वहन और नकारात्मक भावनाओं को हवा देना, पूर्ण संघर्ष आपको परस्पर विरोधी पक्षों के बीच संबंधों को बचाने की अनुमति देता है, अर्थात। उन्हें उनकी मूल स्थिति में लौटाएं।

संघर्ष अंतःक्रिया के दौरान, लोग एक-दूसरे को अधिक जानते हैं, क्योंकि संघर्ष एक परीक्षण कार्य करता है। पारस्परिक ज्ञान शत्रुतापूर्ण संबंधों को सहयोग के संबंधों में बदलने में योगदान देता है।

सामाजिक संघर्ष का एक सकारात्मक कार्य कोसर ने यह भी माना कि यह सामाजिक परिवर्तन, नए सामाजिक आदेशों, मानदंडों और संबंधों के उद्भव को उत्तेजित करता है।

"समाज का संघर्ष मॉडल"। 1950 के दशक के उत्तरार्ध में, एक जर्मन समाजशास्त्री आर. डहरेनडॉर्फ़(बी। 1929) ने सामाजिक संघर्ष के एक नए सिद्धांत की पुष्टि की, जिसे "समाज का संघर्ष मॉडल" ("एक औद्योगिक समाज में वर्ग और वर्ग संघर्ष", 1957) कहा गया।

डैरेनडॉर्फ की अवधारणा में मानव समाज को परस्पर विरोधी सामाजिक समूहों (वर्गों) के बीच बातचीत की एक प्रणाली के रूप में दर्शाया गया है। संघर्ष अपरिहार्य और आवश्यक हैं। उनकी अनुपस्थिति एक "अद्भुत और असामान्य" घटना है। डहरडॉर्फ विभिन्न स्तरों के संघर्षों की पहचान करता है; असंगत अपेक्षाओं के बीच जो किसी सामाजिक भूमिका के वाहक को प्रस्तुत की जाती हैं; सामाजिक भूमिकाओं के बीच; इंट्राग्रुप; सामाजिक समूहों के बीच; समग्र रूप से समाज के स्तर पर संघर्ष: अंतरराज्यीय संघर्ष। परिणाम संघर्षों का एक पदानुक्रम है, जिसमें 15 प्रकार होते हैं। डैरेनडॉर्फ पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग के बीच वर्ग विरोध की मार्क्सवादी धारणा को सही मानते हैं, लेकिन उनका मानना ​​​​है कि यह विरोध केवल 19 वीं शताब्दी में यूरोपीय इतिहास में मुख्य संघर्ष था। 20वीं शताब्दी के बाद के औद्योगिक समाज में परिवर्तन अंतर्वर्गीय अंतर्विरोधों की गंभीरता में कमी के साथ जुड़ा हुआ है। उत्तर-औद्योगिक समाज में संघर्ष अधिक विविध होते जा रहे हैं। और साथ ही, इस समाज में बहुलवाद और लोकतंत्र के सिद्धांतों की पुष्टि की जाती है, जिसके आधार पर सामाजिक संघर्षों के "नहरीकरण" के लिए तंत्र बनाए जाते हैं, उनका समाधान सुलह प्रक्रियाओं के अनुरूप होता है। डैरेनडॉर्फ इस बात पर जोर देते हैं कि संघर्षों के "समाधान" के बजाय "निपटान" की बात करना बेहतर है, क्योंकि सामाजिक संघर्ष आमतौर पर केवल सीमित, स्थानीयकृत, अन्य, अधिक स्वीकार्य रूपों में परिवर्तित होते हैं, जबकि "संकल्प" शब्द उनके पूर्ण उन्मूलन पर केंद्रित है।

संघर्ष का सामान्य सिद्धांत। 1960 के दशक की शुरुआत में, एक अमेरिकी समाजशास्त्री के. बोल्डिंगसंघर्ष का एक सार्वभौमिक सिद्धांत बनाने का प्रयास किया - एक "संघर्ष का सामान्य सिद्धांत" ("संघर्ष और रक्षा: एक सामान्य सिद्धांत", 1963)। इसके अनुसार, संघर्ष जीवित और निर्जीव दुनिया में निहित एक सार्वभौमिक श्रेणी है, जो सामाजिक, भौतिक, रासायनिक और जैविक पर्यावरण की प्रक्रियाओं के विश्लेषण के लिए एक बुनियादी अवधारणा के रूप में कार्य करता है। सभी संघर्षों में सामान्य कार्य, गुण और घटना, प्रवाह और समाधान की प्रवृत्ति होती है। बोल्डिंग के अनुसार, मानव स्वभाव में हिंसा की वृद्धि के लिए अपनी तरह के निरंतर संघर्ष की इच्छा निहित है। हालांकि, संघर्षों को दूर करने की जरूरत है, काफी सीमित।

सिद्धांत संघर्ष के दो मॉडल मानता है - स्थिर और गतिशील। स्थिर मॉडल में, बोल्डिंग "संघर्ष के पक्ष" और उनके बीच संबंधों की प्रणाली का विश्लेषण करता है। ये संबंध प्रतिस्पर्धा के सिद्धांत पर आधारित हैं। गतिशील मॉडल में, बोल्डिंग पार्टियों के हितों को लोगों के संघर्ष व्यवहार में प्रेरक शक्तियों के रूप में मानता है। व्यवहारवाद के विचारों का उपयोग करते हुए, वह संघर्ष की गतिशीलता को एक प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करता है जिसमें बाहरी उत्तेजनाओं के लिए विरोधी पक्षों की प्रतिक्रियाएं शामिल होती हैं। इसलिए, सामाजिक संघर्ष "प्रतिक्रियाशील प्रक्रियाएं" हैं।

जी. स्पेंसर को प्रकार्यवाद का संस्थापक माना जाता है, जिनके विचार जैविक विद्यालय के विकास के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन थे। इस दिशा के प्रतिनिधि, सबसे पहले, सार्वजनिक जीवन के अंतर्विरोधों, हितों के टकराव और विभिन्न सामाजिक समूहों के संघर्ष पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

जी स्पेंसर के मुख्य प्रावधान:

सामाजिक डार्विनवाद के दृष्टिकोण से संघर्षों को माना जाता है, उन्हें समाज के इतिहास में एक अपरिहार्य घटना माना जाता है, सामाजिक विकास के लिए एक प्रोत्साहन।

सामाजिक संघर्ष अस्तित्व के संघर्ष के कारण होता है, जो बदले में जीवन संसाधनों की सीमित मात्रा से निर्धारित होता है।

अस्तित्व के लिए संघर्ष, व्यक्तियों और समूहों के बीच संघर्ष समाज में संतुलन में योगदान करते हैं, सामाजिक विकास की प्रक्रिया को सुनिश्चित करते हैं।

के. मार्क्स के सामाजिक संघर्ष के लक्षण

के. मार्क्स संघर्ष के पहले समाजशास्त्रीय प्रतिमान के संस्थापक थे। मार्क्स के अनुसार, यह संघर्ष है जो सामाजिक प्रक्रियाओं और परिवर्तनों की व्याख्या करता है, समाज के जीवन को उसकी सभी दिशाओं में व्याप्त करता है, साथ ही संघर्ष जो क्रांतियों के कार्यान्वयन और एक नए समाज में संक्रमण की व्याख्या करता है।

के. मार्क्स समाज के विपरीत (शत्रुतापूर्ण) वर्गों में विभाजन में सामाजिक संघर्षों के कारणों को देखते हैं। संघर्ष का मार्क्सवादी विश्लेषण मूल रूप से निर्धारित अंतर्विरोधों से संबंधित वृहद-सामाजिक स्तर पर केंद्रित है।

के। मार्क्स के मुख्य प्रावधान:

समाज का विकास दो प्रकार के संघर्षों पर आधारित है: उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच संघर्ष, आर्थिक आधार और वैचारिक अधिरचना के बीच संघर्ष।

· वर्ग संघर्ष, वर्ग संघर्ष एक क्रांति के रूप में विकसित होता है, जो इतिहास की प्रेरक शक्ति है, क्योंकि। सामाजिक क्रांति के परिणामस्वरूप, समाज तेजी से विकास के उच्च स्तर की ओर बढ़ रहा है।

· अंतर्विरोध और संघर्ष स्थायी होते हैं, कभी बढ़ते हैं, कभी लुप्त होते हैं, लेकिन कभी रुकते नहीं हैं।

वे संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था और उसके तत्वों को कवर करते हैं।

· अंतर्विरोधों, टकरावों, संघर्षों और क्रांतियों के कारण समाज का प्रगतिशील विकास संभव है।

· संघर्षों को विशेष रूप से सकारात्मक दृष्टिकोण से माना जाता है।

जी. सिमेल द्वारा संघर्ष की आवश्यक व्याख्या

आधुनिक समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक माना जाता है, जॉर्ज सिमेल को "संघर्ष के समाजशास्त्र" शब्द को गढ़ने का श्रेय दिया जाता है। जी. सिमेल के अनुसार, "संघर्ष हवा को साफ करता है।" जी। सिमेल का मानना ​​​​था कि समाज में संघर्ष अपरिहार्य है, और इसके मुख्य रूपों में से एक माना जाता है - व्यक्ति और समाज के बीच संघर्ष। के. मार्क्स के विपरीत, जी. सिमेल ने जातीय समूहों के बीच, और लोगों की विभिन्न पीढ़ियों के बीच, और पुरुषों और महिलाओं के बीच संघर्षों का वर्णन करते हुए, संघर्ष की घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला में रुचि दिखाई। लेकिन जी। सिमेल के संघर्ष के समाजशास्त्र और के। मार्क्स के विचारों के बीच मुख्य अंतर यह विश्वास है कि संघर्ष से सामाजिक एकीकरण हो सकता है और शत्रुता के लिए एक आउटलेट प्रदान करके, सामाजिक एकमत को मजबूत किया जा सकता है।

जी. सिमेल के सामाजिक संघर्षों के सिद्धांत के मुख्य प्रावधान:

1. सामाजिक संघर्ष समग्र, सामान्य और सार्वभौमिक रूप से संस्कृति की प्रणालीगत, आवश्यक, प्राकृतिक घटनाएं हैं, क्योंकि समाज के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है।

2. संघर्षों को असहमति के प्रकटीकरण की प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है, जो विरोधी लेकिन परस्पर जुड़े दलों को एकजुट करती है; वे। संघर्ष असहमति का एक रूप है।

3. संघर्ष एक एकीकृत बल के रूप में कार्य करता है जो युद्धरत दलों को एकजुट करता है, समाज के स्थिरीकरण में योगदान देता है, विशिष्ट संगठनों को मजबूत करता है।

1950 के दशक में, आधुनिक समाजशास्त्र में एक विशेष विरोधाभासी दिशा का उदय हुआ, जो सामाजिक के सामंजस्य, स्थिरता और एकीकरण पर संरचनात्मक कार्यात्मकता पर जोर देने की प्रतिक्रिया के रूप में सामने आई। सिस्टम और सामाजिक के प्रति असावधानी। संघर्ष, आमूल परिवर्तन। समाज की समस्या अतीत के कई समाजशास्त्रियों (मार्क्सवाद, गुम्प्लोविच, वेबर, पारेतो) ने संघर्ष से निपटा। हम बात कर रहे हैं सामाजिक के एक विशेष और व्यवस्थित अध्ययन की। एक विशेष "संघर्ष के सिद्धांत" के ढांचे के भीतर संघर्ष, जो विकसित हुआ और 20 वीं शताब्दी के दूसरे भाग में ही व्यापक हो गया। इसमें Mils, Coser, Dahrendorf, Rex का गुण विशेष रूप से महान है। सामाजिक संघर्षों का अध्ययन न केवल समाजशास्त्र द्वारा किया जाता है, बल्कि मनोविज्ञान, सामाजिक द्वारा भी किया जाता है। दर्शनशास्त्र, आदि

संपूर्ण रूप से संघर्ष विज्ञान वैज्ञानिक ज्ञान की एक अंतःविषय शाखा है जो संघर्षों के उद्भव, गठन, विकास और समाधान का अध्ययन करती है। सामाजिक विकास में संघर्षों को एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में पहचाना जाता है। संघर्षों के सामाजिक दृष्टिकोण में, सामाजिक व्यवस्था की भूमिका में उनके स्थान का अध्ययन सामने आता है।

लुईस कोसर (1913) को सामाजिक संघर्ष के प्रकार्यवादी सिद्धांत के संस्थापकों में से एक माना जाता है। उन्होंने विकासवादी प्रकार्यवाद और सामाजिक संघर्ष के सिद्धांत को संयोजित करने का प्रयास किया। सामाजिक संघर्ष बाहर नहीं, बल्कि समाज के भीतर एक सामाजिक के रूप में विकसित होते हैं। इसके भेदभाव को मजबूत करने और इसकी संरचनाओं के अलगाव की वृद्धि के परिणामस्वरूप प्रणाली। सामाजिक की सकारात्मक भूमिका पर जोर देता है संघर्ष (शास्त्रीय कार्यात्मकता के प्रतिनिधि - नकारात्मक)। कार्यों में "सामाजिक के कार्य। संघर्ष", "सामाजिक के अध्ययन की निरंतरता। संघर्ष" और अन्य। वह सामाजिक की महत्वपूर्ण भूमिका की ओर ध्यान आकर्षित करता है। सार्वजनिक जीवन के एकीकरण और स्थिरीकरण में टकराव और इस बात पर जोर देता है कि एक स्थायी सामाजिक व्यवस्था की ओर आंदोलन का मार्ग बाहर नहीं करता है, बल्कि इसमें व्यक्तियों और सामाजिक के विभिन्न हितों का संघर्ष शामिल है। समूह और सामाजिक उनके बीच संघर्ष, क्योंकि एक ही समय में, सामाजिक का लचीलापन प्रणाली और इसकी संस्थाएं, इन संघर्षों के परिणामों को दूर करने की उनकी क्षमता। समाज के अतिदेय नवीनीकरण में, संघर्ष नए सामाजिक को जन्म देता है। संस्थानों और मानदंडों, अर्थशास्त्र को उत्तेजित करता है। और तकनीकी प्रगति।

राल्फ डहरडॉर्फ (1929) - आधुनिक संघर्ष विज्ञान के सबसे बड़े प्रतिनिधि, ने अपना "समाज का संघर्ष मॉडल" बनाया। सामाजिक संघर्ष हमेशा मौजूद रहता है, यह सामाजिक विकास का आदर्श है। सिस्टम, क्योंकि लोगों और उनके समूहों के अलग-अलग हित हैं। मुख्य काम करता है: "एक औद्योगिक समाज में सामाजिक वर्ग और वर्ग संघर्ष", "समाज और स्वतंत्रता", "यूटोपिया से बाहर निकलें"।

उन्होंने आधुनिक सामाजिक सिद्धांत में एक महान योगदान दिया। भेदभाव और सामाजिक संघर्षों ने दिखाया कि वर्ग - सामाजिक। लोगों के समूह जो प्रभुत्व में भागीदारी और गैर-भागीदारी में भिन्न हैं और संघर्ष में हैं, टीके। कुछ के पास शक्ति है और वे इसे रखना चाहते हैं, जबकि अन्य नहीं करते हैं और यथास्थिति को बदलना चाहते हैं। वर्चस्व और अधीनता के संबंध किसी भी समाज की विशेषता होती है। सामाजिक वृद्धि और विस्फोट। संघर्ष, जिसका सार सत्ता और अराजकता के बीच टकराव में निहित है, जो मौजूदा शक्ति का विरोध करता है, सामाजिक का स्रोत और प्रेरक शक्ति है। परिवर्तन, सामाजिक प्रगति। संघर्ष स्वयं लोगों और उनके समूहों की स्थिति की असमानता से उत्पन्न होता है, मुख्य रूप से सत्ता के संबंध में, समाज के प्रबंधन के संबंध में। सामाजिक की अनिवार्यता, आवश्यकता और उपयोगिता को पहचानना असमानता, सामाजिक संयोजन की संभावना। संघर्ष में संघर्ष और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व, वह सार्वभौमिक सामाजिक समाज के मॉडल की तुलना में समाज के संघर्ष मॉडल को पसंद करता है। समानता, सामाजिक आदेश और स्थिरता।

संघर्ष की समस्या उतनी ही पुरानी है जितनी कि दुनिया। हालाँकि, XVIII सदी के अंत तक। विचारकों ने इसे राज्य की नियामक गतिविधि के माध्यम से हल किए गए वर्चस्व और अधीनता की समस्या तक सीमित कर दिया।

एक सामाजिक घटना के रूप में संघर्ष को सबसे पहले एडम स्मिथ की इनक्वायरी इन द नेचर एंड कॉज ऑफ द वेल्थ ऑफ नेशंस (1776) में तैयार किया गया था। इसने यह विचार व्यक्त किया कि संघर्ष समाज के वर्गों में विभाजन और आर्थिक प्रतिद्वंद्विता पर आधारित है। यह विभाजन समाज के विकास के पीछे उपयोगी कार्य करने वाली प्रेरक शक्ति है।

सामाजिक संघर्ष की समस्या को के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, वी.आई. के कार्यों में भी प्रमाणित किया गया था। लेनिन। इस तथ्य ने पश्चिमी विद्वानों के लिए "संघर्ष सिद्धांतों" के बीच मार्क्सवादी अवधारणा को रैंक करने के लिए एक आधार के रूप में कार्य किया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मार्क्सवाद में संघर्ष की समस्या को एक सरल व्याख्या मिली। संक्षेप में, यह विरोधी वर्गों के बीच संघर्ष के रूप में उभरा।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में संघर्ष की समस्या को सैद्धांतिक औचित्य मिला। अंग्रेजी समाजशास्त्री हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) ने सामाजिक डार्विनवाद की स्थिति से सामाजिक संघर्ष पर विचार करते हुए इसे समाज के इतिहास में एक अपरिहार्य घटना और सामाजिक विकास के लिए एक प्रोत्साहन माना। यही स्थिति जर्मन समाजशास्त्री (समाजशास्त्र और सामाजिक क्रिया के सिद्धांत को समझने के संस्थापक) मैक्स वेबर (1864-1920) ने धारण की थी। उनके हमवतन जॉर्ज सिमेल (1858-1918) ने पहली बार "संघर्ष का समाजशास्त्र" शब्द गढ़ा। उनके "सामाजिक संघर्षों" के सिद्धांत के आधार पर, तथाकथित "औपचारिक विद्यालय" का उदय हुआ, जिसके प्रतिनिधि प्रगति के उत्तेजक के रूप में अंतर्विरोधों और संघर्षों को महत्व देते हैं।

संघर्ष के आधुनिक सिद्धांत में, इस घटना की प्रकृति पर कई दृष्टिकोण हैं, और विभिन्न लेखकों की व्यावहारिक सिफारिशें गैर-एक-आयामी हैं।

▼ उनमें से एक, पारंपरिक रूप से कहा जाता है सामाजिक-जैविक, बताता है संघर्ष मनुष्य में निहित है जैसा कि सभी जानवरों में होता है . इस क्षेत्र के शोधकर्ता अंग्रेजी प्रकृतिवादी की खोज पर भरोसा करते हैं चार्ल्स डार्विन (1809-1882)प्राकृतिक चयन का सिद्धांत, और इससे वे सामान्य रूप से मनुष्य की प्राकृतिक आक्रामकता का विचार प्राप्त करते हैं। जैविक विकास के उनके सिद्धांत की मुख्य सामग्री 1859 में प्रकाशित पुस्तक द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ बाय मीन्स ऑफ़ नेचुरल सिलेक्शन, या द प्रिजर्वेशन ऑफ़ फेवर्ड ब्रीड्स इन द स्ट्रगल फॉर लाइफ़ में निर्धारित है। कार्य का मुख्य विचार: वन्यजीवों का विकास अस्तित्व के लिए निरंतर संघर्ष में किया जाता है, जो कि सबसे अनुकूलित प्रजातियों के चयन के लिए प्राकृतिक तंत्र है। च डार्विन के बाद, "सामाजिक डार्विनवाद" एक दिशा के रूप में प्रकट हुआ, जिसके समर्थकों ने प्राकृतिक चयन के जैविक नियमों द्वारा सामाजिक जीवन के विकास की व्याख्या करना शुरू किया। अस्तित्व के संघर्ष के सिद्धांत पर भी आधारित था, लेकिन पहले से ही एक विशुद्ध रूप से समाजशास्त्रीय अवधारणा विकसित की गई थी हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903). उनका मानना ​​​​था कि टकराव की स्थिति सार्वभौमिक है और न केवल समाज के भीतर, बल्कि समाज और आसपास की प्रकृति के बीच भी संतुलन सुनिश्चित करती है। संघर्ष के नियम को जी. स्पेंसर ने एक सार्वभौमिक कानून के रूप में माना था, लेकिन इसकी अभिव्यक्तियों को तब तक देखा जाना चाहिए जब तक कि समाज के विकास की प्रक्रिया में लोगों और नस्लों के बीच पूर्ण संतुलन प्राप्त नहीं हो जाता।

इसी तरह का दृष्टिकोण अमेरिकी सामाजिक डार्विनवादी द्वारा साझा किया गया था विलियम सुमनेर (1840-1910), जिन्होंने तर्क दिया कि अस्तित्व के संघर्ष में मानव जाति के कमजोर, सबसे बुरे प्रतिनिधि नष्ट हो जाते हैं। विजेता (सफल अमेरिकी उद्योगपति, बैंकर) मानवीय मूल्यों के सच्चे निर्माता, सर्वश्रेष्ठ लोग हैं।

वर्तमान में, सामाजिक डार्विनवाद के विचारों के अनुयायी कम हैं, लेकिन इस सिद्धांत के कुछ विचार वर्तमान संघर्षों को हल करने में उपयोगी हैं। सामाजिक डार्विनवाद के प्रतिनिधियों ने विभिन्न प्रकार के संघर्षों का विवरण दिया, विभिन्न की पहचान की लोगों के आक्रामक व्यवहार के प्रकार :

· क्षेत्रीय आक्रामकता;

· प्रभुत्व आक्रामकता;

· यौन आक्रामकता;

· माता-पिता की आक्रामकता;

· बच्चे की आक्रामकता

· नैतिक आक्रामकता;

· डाकू आक्रामकता;

· लुटेरे के संबंध में पीड़ित की आक्रामकता।

बेशक, वास्तविक जीवन में इस प्रकार की आक्रामकता की कई अभिव्यक्तियाँ हैं, लेकिन, सौभाग्य से, वे सार्वभौमिक नहीं हैं।

▼ दूसरा सिद्धांत सामाजिक-मनोवैज्ञानिक है, तनाव सिद्धांत के माध्यम से संघर्ष की व्याख्या करता है . इसका व्यापक वितरण द्वितीय विश्व युद्ध की अवधि को दर्शाता है। यह इस दावे पर आधारित है कि आधुनिक औद्योगिक समाज की विशेषताएं अनिवार्य रूप से अधिकांश लोगों में तनाव की स्थिति पैदा करती हैं जब व्यक्ति और पर्यावरण के बीच संतुलन बिगड़ जाता है। यह भीड़भाड़, भीड़भाड़, अवैयक्तिकता और संबंधों की अस्थिरता से जुड़ा है।

तनाव की सामाजिक पृष्ठभूमि हताशा है, जो लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सामाजिक बाधाओं में व्यक्ति की आंतरिक स्थिति के विघटन के रूप में प्रकट होती है। हताशा की घटना तब उत्पन्न होती है जब लक्ष्य को प्राप्त करने के सभी संभव तरीके अवरुद्ध हो जाते हैं और स्वयं में आक्रामकता, प्रतिगमन या वापसी की प्रतिक्रियाओं में खुद को प्रकट कर सकते हैं।

लेकिन तनाव सिद्धांत के साथ संघर्ष की व्याख्या करना कुछ कठिनाई प्रस्तुत करता है, क्योंकि यह निर्धारित नहीं कर सकता कि संघर्ष किस स्तर पर उत्पन्न होना चाहिए। तनाव के संकेतक जो किसी विशेष स्थिति में प्रकट होते हैं, वे व्यक्तियों की अलग-अलग अवस्थाएँ होती हैं और इनका उपयोग शायद ही आक्रामकता के सामूहिक प्रकोप की भविष्यवाणी करने के लिए किया जा सकता है।

▼ एक तीसरा परिप्रेक्ष्य, जिसे परंपरागत रूप से वर्ग या हिंसा सिद्धांत कहा जाता हैबयान में शामिल हैं: सामाजिक संघर्ष एक निश्चित सामाजिक संरचना वाले समाजों द्वारा पुनरुत्पादित किया जाता है . संघर्ष पर इस तरह के विचारों के लेखकों में - कार्ल मार्क्स (1818-1883), फ्रेडरिक एंगेल्स (1820-1895), में और। लेनिन (1870-1924), माओत्से तुंग (1893-1976); जर्मन-अमेरिकी समाजशास्त्री, नव-मार्क्सवाद के प्रतिनिधि हर्बर्ट मार्क्यूज़ (1898-1979), वामपंथी कट्टरपंथी अभिविन्यास के अमेरिकी समाजशास्त्री चार्ल्स राइट मिल्स (1916-1962). मार्क्सवाद के प्रभाव के बिना, राजनीतिक समाजशास्त्र का इतालवी स्कूल विकसित हुआ, जिसने अभिजात वर्ग के सिद्धांत का निर्माण किया, जिनमें से क्लासिक्स थे विल्फ्रेडो पारेतो (1848-1923), गेटानो मोस्का (1858-1941), रॉबर्ट मिशेल्स (1876-1936).

मार्क्सवादी समाजशास्त्र ने सामाजिक विकास की प्रक्रियाओं के बारे में प्रचलित विचारों में महत्वपूर्ण समायोजन किया है।

इतिहास की भौतिकवादी समझ को के. मार्क्स ने अपनी पुस्तक "ऑन द क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी" (1859) में रेखांकित किया है, जहां समाज की संरचना को चार मुख्य तत्वों द्वारा प्रस्तुत किया गया है:

· उत्पादक बल;

· उत्पादन के संबंध;

· राजनीतिक अधिरचना;

· सामाजिक चेतना के रूप।

के. मार्क्स का मानना ​​था कि समाज में संघर्ष आर्थिक व्यवस्था में लोगों की स्थिति के अनुसार विभिन्न वर्गों में विभाजित होने के कारण है। मार्क्स के अनुसार, समाज के मुख्य वर्ग पूंजीपति और सर्वहारा वर्ग हैं, जिनके बीच निरंतर दुश्मनी है, क्योंकि पूंजीपति वर्ग का लक्ष्य मजदूरी श्रमिकों का वर्चस्व और शोषण है। विरोधी संघर्ष उन क्रांतियों की ओर ले जाते हैं जो इतिहास के इंजन हैं। इस मामले में संघर्ष को एक अपरिहार्य संघर्ष के रूप में देखा जाता है जिसे समाज के विकास में तेजी लाने के नाम पर उचित रूप से व्यवस्थित करने की आवश्यकता होती है, और हिंसा को भविष्य के निर्माण के कार्यों द्वारा उचित ठहराया जाता है।

वर्ग की अवधारणा मार्क्सवाद के केंद्र में है, जहां इसे उत्पादन के साधनों के संबंध में परिभाषित किया गया है। मार्क्सवाद के बाहर वर्गों की परिभाषा (परत-स्तर निहित हैं) इस तरह के मानदंडों पर आधारित है: सत्ता, संपत्ति, आय, जीवन शैली या जीवन स्तर, प्रतिष्ठा के प्रति दृष्टिकोण (ये सामाजिक स्तरीकरण के सिद्धांत के मुख्य मानदंड हैं)। लेकिन जैसा कि हो सकता है, लगभग सभी लेखक कक्षाओं की ऐसी विशेषताओं से सहमत हैं:

· रहने और काम करने की स्थिति की सामूहिक असमानता;

· विशेषाधिकारों का वंशानुगत हस्तांतरण (न केवल संपत्ति, बल्कि स्थिति भी)।

वर्गों को असमान अवसरों की विशेषता होती है, जो असमान स्तर के धन, संपत्ति के प्रकार, कानूनी विशेषाधिकार, सांस्कृतिक लाभ आदि के परिणामस्वरूप, जीवन के एक निश्चित तरीके से प्रकट होते हैं और संबंधित स्तर से संबंधित होने की भावना होती है।

के. मार्क्स का सिद्धांत, जिसने वर्गों के लिए राजनीतिक विरोध के मुख्य वाहकों की भूमिका सौंपी, ने मध्य में पश्चिमी यूरोप की स्थिति का समग्र रूप से सही वर्णन किया।उन्नीसवीं - बीसवीं सदी की शुरुआत। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि यह अन्य युगों और क्षेत्रों की स्थितियों के लिए बिना शर्त लागू होता है। वर्तमान में, राजनीतिक कार्रवाई में भाग लेने वालों के रूप में शायद कोई कम महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभानी शुरू हुई प्रादेशिक (राष्ट्रों और राष्ट्रों के भीतर अन्य संरचनाएं) और निगमित (पेशेवर और पैराप्रोफेशनल) समूह। इसलिए, एक क्षेत्रीय समूह से संबंधित किसी व्यक्ति द्वारा विशेष तीक्ष्णता के साथ महसूस किया जाता है, इसलिए राष्ट्रों के बीच संघर्ष अत्यंत भयंकर हो सकता है, इसमें वर्ग संबंधों को भी पार कर जाता है।

कॉर्पोरेट समूह समान या समान गतिविधियों (बड़ा व्यवसाय, बैंकिंग प्रणाली, निर्यात उद्योग, आदि) में लगे लोगों द्वारा गठित होते हैं। एक प्रकार की व्यावसायिक गतिविधि करने का तथ्य अक्सर एकजुटता की एक मजबूत भावना पैदा करता है, खासकर एक अस्थिर अर्थव्यवस्था में। ऐसे मामलों में जहां विभिन्न वर्गों के प्रतिनिधियों के जीवन का तरीका बहुत भिन्न नहीं होता है, कॉर्पोरेट भावना वर्ग एकजुटता को कमजोर कर सकती है।

क्रांति के मार्क्सवादी विचार के संबंध में , तो रूस और अन्य देशों का अनुभव मुक्त हिंसा वाले समाज की संदिग्ध गुणवत्ता को दर्शाता है जो ऐसी लौ में पैदा होता है। जर्मन समाजशास्त्री राल्फ डेरेनडॉर्फ, संघर्षशास्त्र के क्लासिक, "क्रांति को इतिहास में उदासीन क्षण मानते हैं। आशा की एक छोटी सी चमक दुख और निराशा में डूबी रहती है।"

▼ संघर्ष पर चौथा दृष्टिकोण प्रकार्यवादियों का है: संघर्ष को एक विकृति के रूप में देखा जाता है, जो सामाजिक व्यवस्थाओं में एक दुष्क्रियात्मक प्रक्रिया है .

इस प्रवृत्ति के प्रमुख प्रतिनिधि एक अमेरिकी समाजशास्त्री हैं। टैल्कॉट पार्सन्स (1902-1979)संघर्ष को एक सामाजिक विसंगति के रूप में व्याख्यायित किया, एक "आपदा" जिसे दूर किया जाना चाहिए। उन्होंने कई सामाजिक पूर्वापेक्षाएँ तैयार कीं जो समाज की स्थिरता सुनिश्चित करती हैं:

· समाज के अधिकांश लोगों की बुनियादी जैविक और मनोवैज्ञानिक जरूरतों को पूरा करना;

· किसी दिए गए समाज में स्वीकृत मानदंडों के अनुसार नागरिकों को शिक्षित करने वाले सामाजिक नियंत्रण निकायों की प्रभावी गतिविधि;

· सामाजिक दृष्टिकोण के साथ व्यक्तिगत प्रेरणाओं का संयोग।

प्रकार्यवादियों के अनुसार, एक अच्छी तरह से काम करने वाली सामाजिक व्यवस्था पर सर्वसम्मति का प्रभुत्व होना चाहिए, और संघर्ष को समाज में आधार नहीं मिलना चाहिए।

इस स्थिति के करीब के दृष्टिकोण का भी प्रतिनिधियों द्वारा बचाव किया गया था "मानव संबंधों" के स्कूल ( जनता रिश्ते ) . इस विद्यालय के प्रसिद्ध प्रतिनिधि एल्टन मेयो (1880-1949)एक अमेरिकी समाजशास्त्री और मनोवैज्ञानिक, औद्योगिक समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक ने तर्क दिया कि उद्योग में शांति को बढ़ावा देना आवश्यक है, यह हमारे समय की मुख्य समस्या है। उद्योग के कप्तानों को अपनी सिफारिशों में, उन्होंने व्यक्तिगत पारिश्रमिक को समूह, आर्थिक-सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, एक अनुकूल नैतिक माहौल, नौकरी से संतुष्टि और नेतृत्व की एक लोकतांत्रिक शैली के साथ बदलने की आवश्यकता पर तर्क दिया।

समय के साथ, यह पता चला कि "मानव संबंधों" स्कूल की गतिविधियों से जुड़ी उम्मीदें अत्यधिक थीं, इसकी सिफारिशों की तेजी से आलोचना की गई थी। 1950 के दशक में, सैद्धांतिक अभिविन्यास में बदलाव महसूस किया जाने लगा, समाज के संघर्ष मॉडल की वापसी की रूपरेखा तैयार की गई। कार्यात्मकता पर गंभीर रूप से पुनर्विचार किया गया था, जिसकी आलोचना संघर्षों का पर्याप्त विश्लेषण देने में असमर्थता के खिलाफ की गई थी। प्रकार्यवाद के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण को अमेरिकी समाजशास्त्री के कार्य द्वारा बढ़ावा दिया गया रॉबर्ट मर्टन "सामाजिक सिद्धांत और सामाजिक संरचना" (1949)जिसमें उन्होंने सामाजिक विसंगतियों का विस्तार से विश्लेषण किया।

▼ साथ ही, सामाजिक संघर्ष की आधुनिक, सबसे लोकप्रिय अवधारणाएं, जिन्हें पारंपरिक रूप से द्वंद्वात्मक कहा जाता है: संघर्ष सामाजिक व्यवस्था के लिए कार्यात्मक है। उनमें से सबसे प्रसिद्ध अवधारणाएं हैं लुईस कोसर, राल्फ डाहरेंडोर्फ और केनेथ बोल्डिंग.

शोधकर्ताओं द्वारा संघर्ष को लोगों के सामाजिक संबंधों की अखंडता का एक अनिवार्य हिस्सा माना जाता है, न कि विकृति और व्यवहार की कमजोरी के रूप में। इस अर्थ में, संघर्ष क्रम के विपरीत नहीं है। शांति संघर्ष का अभाव नहीं है, यह इसके साथ रचनात्मक सहभागिता में निहित है, और शांति संघर्ष समाधान की कार्य प्रक्रिया है।

1956 में एक अमेरिकी समाजशास्त्री लुईस कोसेरएक किताब प्रकाशित की "सामाजिक संघर्ष के कार्य", जहां उन्होंने अपनी अवधारणा को रेखांकित किया, जिसे कहा जाता है "सकारात्मक-कार्यात्मक संघर्ष की अवधारणाएं" . उन्होंने इसका निर्माण संरचनात्मक प्रकार्यवाद के शास्त्रीय सिद्धांतों के अतिरिक्त किया, जिसमें संघर्षों को समाजशास्त्रीय विश्लेषण से निकाला जाता है। यदि संरचनात्मक प्रकार्यवाद ने एक विसंगति, संघर्षों में एक आपदा को देखा, तो एल। कोसर ने तर्क दिया कि एक समाज में जितने अधिक विभिन्न संघर्ष प्रतिच्छेद करते हैं, उतना ही कठिन एक संयुक्त मोर्चा बनाना है जो समाज के सदस्यों को दो शिविरों में विभाजित करता है, जो कठोर विरोध में हैं एक-दूसरे से। जितने अधिक स्वतंत्र संघर्ष होंगे, समाज की एकता के लिए उतना ही अच्छा होगा।

1960 के दशक में यूरोप में संघर्ष में रुचि का पुनरुत्थान भी हुआ। 1965 में एक जर्मन समाजशास्त्री राल्फ डाहरेंडोर्फप्रकाशित कार्य "वर्ग संरचना और वर्ग संघर्ष", और दो साल बाद एक निबंध जिसका शीर्षक है "यूटोपिया से परे". उनकी अवधारणा "समाज का संघर्ष मॉडल" एक डायस्टोपियन पर निर्मित, दुनिया की वास्तविक दृष्टि - शक्ति, संघर्ष और गतिशीलता की दुनिया। यदि कोसर ने सामाजिक एकता प्राप्त करने में संघर्षों की सकारात्मक भूमिका को सिद्ध किया, तो डैरेनडॉर्फ का मानना ​​था कि विघटन और संघर्ष हर समाज में मौजूद हैं, यह सामाजिक जीव की एक स्थायी स्थिति है:

"सारा सामाजिक जीवन एक संघर्ष है क्योंकि यह परिवर्तनशील है। मानव समाजों में कोई स्थायित्व नहीं है, क्योंकि उनमें कुछ भी स्थिर नहीं है। इसलिए, यह वास्तव में संघर्ष में है कि सभी समुदायों का रचनात्मक मूल और स्वतंत्रता की संभावना, साथ ही साथ तर्कसंगत स्वामित्व और सामाजिक समस्याओं पर नियंत्रण की चुनौती स्थित है।

समकालीन अमेरिकी समाजशास्त्री और अर्थशास्त्री केनेथ बोल्डिंग, लेखक "संघर्ष का सामान्य सिद्धांत" काम में "संघर्ष और रक्षा। सामान्य सिद्धांत" (1963)संघर्ष के एक समग्र वैज्ञानिक सिद्धांत को प्रस्तुत करने की कोशिश की, जिसमें चेतन और निर्जीव प्रकृति, व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन की सभी अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं।

वह भौतिक, जैविक और सामाजिक दोनों घटनाओं के विश्लेषण में संघर्ष का उपयोग करता है, यह तर्क देते हुए कि निर्जीव प्रकृति भी संघर्षों से भरी है, "भूमि के खिलाफ समुद्र के अंतहीन युद्ध और अन्य रूपों के खिलाफ स्थलीय चट्टान के कुछ रूपों" को छेड़ती है।

संघर्ष के द्वंद्वात्मक सिद्धांत एल। कोसर, आर। डाहरेंडोर्फ और के। बोल्डिंग ने हमारे द्वारा विचार किया परिवर्तन की प्रक्रिया की गतिशील व्याख्या पर ध्यान केंद्रित किया और समाज के जीवन में संघर्ष की सकारात्मक भूमिका पर जोर दिया।

द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण के समर्थकों द्वारा संघर्ष की सकारात्मक भूमिका निम्नलिखित में देखी जाती है:

- संघर्ष समस्या को स्पष्ट करने में मदद करता है;

- संघर्ष संगठन की बदलने की क्षमता को बढ़ाता है;

- संघर्ष नैतिकता को मजबूत कर सकते हैं, लोगों के बीच संबंधों को गहरा और समृद्ध कर सकते हैं;

- संघर्ष जीवन को अधिक रोचक बनाते हैं, जिज्ञासा जगाते हैं और विकास को प्रोत्साहित करते हैं;

- संघर्ष कौशल और ज्ञान के आत्म-सुधार में योगदान कर सकते हैं;

- संघर्ष किए गए निर्णयों की गुणवत्ता में वृद्धि करते हैं;

- संघर्ष नए रचनात्मक विचारों के उत्पादन में योगदान करते हैं;

- संघर्ष लोगों को यह समझने में मदद करते हैं कि वे वास्तव में कौन हैं।

यह तर्क दिया जा सकता है कि संघर्ष पर आधुनिक विदेशी साहित्य का प्रभुत्व है:

नया क्या है लुईस कोसर का योगदान:

संरचनात्मक प्रकार्यवाद के सिद्धांत के विपरीत, जिसके प्रतिनिधि सामाजिक व्यवस्था के बाहर संघर्षों को इसके लिए कुछ असामान्य मानते हैं, उनका तर्क है कि संघर्ष समाज के आंतरिक जीवन का एक उत्पाद है, अर्थात। वह सामाजिक व्यवस्था के लिए उनकी स्थिर भूमिका पर जोर देता है।

लेकिन "सकारात्मक-कार्यात्मक संघर्ष" की अवधारणा लंबे समय तक हावी नहीं रही। 1960 के दशक के मध्य में, राल्फ डाहरेंडोर्फ ने "समाज के संघर्ष मॉडल" के लिए औचित्य प्रस्तुत किया।

राल्फ डाहरेंडोर्फ की अवधारणा का सार इस प्रकार है:

· कोई भी समाज हर पल परिवर्तन के अधीन होता है;

· सामाजिक परिवर्तन सर्वव्यापी है;

· कोई भी समाज हर पल सामाजिक संघर्ष का अनुभव करता है;

· सामाजिक संघर्ष सर्वव्यापी है;

· समाज का प्रत्येक तत्व इसके परिवर्तन में योगदान देता है;

· कोई भी समाज अपने कुछ सदस्यों द्वारा दूसरों के दबाव पर निर्भर करता है।

आर. डेरेनडॉर्फ़: "जो लोग जानते हैं कि संघर्षों को पहचानकर और उन्हें नियंत्रित करके उनका सामना कैसे करना है, वे इतिहास की लय पर नियंत्रण रखते हैं। जो इस अवसर को चूकता है वह अपने विरोधियों को यह लय देता है।"

सार्वभौमिक होने का दावा करने वाली अवधारणाओं में केनेथ बोल्डिंग का "संघर्ष का सामान्य सिद्धांत" है।

के। बोल्डिंग के सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों से यह निम्नानुसार है:

· संघर्ष सामाजिक जीवन से अविभाज्य है;

· मनुष्य के स्वभाव में अपने ही प्रकार से निरंतर शत्रुता की इच्छा निहित है;

· संघर्ष को दूर या सीमित किया जा सकता है;

· सभी संघर्षों में विकास के समान पैटर्न होते हैं;

· संघर्ष की मुख्य अवधारणा प्रतिस्पर्धा है;

प्रतिस्पर्धा संघर्ष की अवधारणा से व्यापक है, क्योंकि हर प्रतियोगिता संघर्ष में नहीं बदल जाती है। पार्टियों को अपनी प्रतिद्वंद्विता के तथ्य के बारे में पता नहीं है।

· एक वास्तविक संघर्ष में, पार्टियों के बारे में जागरूकता और उनकी इच्छाओं की असंगति होनी चाहिए।

70-90 के दशक मेंसंघर्ष के पश्चिमी अध्ययनों में, दो मुख्य दिशाओं की पहचान की गई है:

· प्रथम- पश्चिमी यूरोप (फ्रांस, हॉलैंड, इटली, स्पेन) में आम है और स्वयं संघर्षों के अध्ययन से जुड़ा है;

· दूसरा- संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यापक और शांति और सद्भाव के अध्ययन से जुड़ा हुआ है, जैसा कि अनुशंसित पढ़ने की सूची में हमारे द्वारा इंगित कुछ लोकप्रिय प्रकाशनों से प्रमाणित है।

दो वैज्ञानिक दिशाओं के लक्ष्य अनिवार्य रूप से समान हैं, लेकिन उनकी उपलब्धि विभिन्न पद्धतिगत दृष्टिकोणों से जुड़ी है।

रूस में संघर्ष का विकास अभी से ही शुरू होता है, जब हम कई तीव्र श्रम और जातीय संघर्षों का सामना करते हैं।

सामाजिक संघर्ष एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें एक व्यक्ति या व्यक्तियों का समूह किसी अन्य व्यक्ति या व्यक्तियों के समूह को नष्ट, नष्ट या अधीन करके अपने स्वयं के लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रयास करता है।

XX सदी के 60 के दशक में। संघर्ष के समाजशास्त्रीय सिद्धांत ने व्यापक लोकप्रियता हासिल की, जिसे एल. कोसर, आर. डेहरेनडॉर्फ, ओ. गोल्डनर, जी. कोलिन्स के कार्यों में निर्मित किया गया था, जैसा कि संरचनात्मक प्रकार्यवाद की प्रबलता के विरोध में समाज की व्याख्या पर जोर दिया गया था। सर्वसम्मति मूल्यों और सामान्य मूल्यों की एकीकृत भूमिका के आधार पर नियंत्रित प्रणाली। हालाँकि, इस सिद्धांत की सैद्धांतिक उत्पत्ति के। मार्क्स और जी। सिमेल की अवधारणाओं में निहित है।

मार्क्स की सामाजिक संघर्षों की अवधारणा के विपरीत, जो जैसे-जैसे तीव्र होती जाती है, दुश्मनी के चरण तक पहुँच जाती है, जिससे पूंजीवाद के क्रांतिकारी विनाश की ओर अग्रसर होता है, उत्कृष्ट जर्मन समाजशास्त्री जॉर्ज सिमेलयह माना जाता था कि संघर्षों की गतिशीलता में, गहरे और तीखे लोग धीरे-धीरे कम तीव्र और तीखे लोगों को रास्ता देते हैं, जिसके परिणामस्वरूप इस प्रणाली की ताकत और अखंडता मजबूत होती है। "जैसे ही जीवन विशुद्ध रूप से पशु अवस्था से कुछ आध्यात्मिकता के लिए ऊपर उठा, और आत्मा, बदले में, संस्कृति की स्थिति में बढ़ी," जी। सिमेल पर जोर देती है, "एक आंतरिक संघर्ष का पता चला था, जिसका विकास और संकल्प संपूर्ण संस्कृति के नवीनीकरण का मार्ग है।" संस्कृति का समाजशास्त्र ऐसा है कि संघर्ष को अक्सर हल नहीं किया जाता है, लेकिन सामग्री और रूप में एक नए द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो पिछले और बाद के लोगों के साथ, जी। सिमेल के अनुसार, मुख्य प्रेरक शक्ति है। संस्कृति का विकास, और इसके साथ समाज का संपूर्ण जीवन।

1960 के दशक में, संघर्षों के समाजशास्त्रीय सिद्धांत में कई महत्वपूर्ण नवाचारों को किसके द्वारा पेश किया गया था? लुईस कोसर।उनका मानना ​​​​था कि संघर्ष एक निश्चित स्थिति, शक्ति और संसाधनों के मूल्यों और दावों के लिए संघर्ष है, एक ऐसा संघर्ष जिसमें विरोधियों का लक्ष्य प्रतिद्वंद्वी को बेअसर करना, नुकसान पहुंचाना या नष्ट करना है। संघर्ष के सार की इस समझ के आधार पर, उन्होंने तर्क दिया: "हर प्रकार की सामाजिक व्यवस्था में, संघर्ष के अवसर होते हैं, क्योंकि व्यक्ति और समूह समय-समय पर सीमित संसाधनों, प्रतिष्ठा या शक्ति के पदों के लिए प्रतिवाद करने की प्रवृत्ति रखते हैं।"

एल। कोसर के संघर्ष कार्यात्मकता में, संघर्षों के मुख्य मापदंडों के बहुआयामी विचार में - तीक्ष्णता, अवधि, तीव्रता, आदि - सभी समान, उनके कार्यों को स्पष्ट करने के लिए प्राथमिक महत्व दिया जाता है। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: 1) समूह के सदस्यों की एकता को मजबूत करना; 2) युद्धरत समूहों के बीच स्पष्ट अंतर; 3) सामाजिक व्यवस्था की अखंडता को मजबूत करना; 4) बदलती परिस्थितियों के लिए प्रणाली की अनुकूलन क्षमता की डिग्री बढ़ाना।

एल. कोसर ने तर्क दिया कि संघर्ष एक सामाजिक समूह के समाजशास्त्र में एक महत्वपूर्ण एकीकृत भूमिका निभा सकता है। यह समूह को एकजुट करता है, उन सीमाओं के भीतर समूह की पहचान स्थापित करने में मदद करता है जो इसे अन्य समूहों से अलग करते हैं। इसके अलावा, संघर्ष एक सुरक्षा वाल्व की भूमिका निभाते हुए पूरे समूह के अस्तित्व को बरकरार रखता है, जो शत्रुतापूर्ण भावनाओं को जमा करने में योगदान देता है और विघटन प्रक्रियाओं को रोकता है। सामाजिक संघर्ष विभिन्न समूहों की परस्पर क्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। संघर्ष समूहों और समुदायों के बीच पहचान और सीमांकन की रेखाओं को स्थापित करने और बनाए रखने का कार्य करता है। अन्य समूहों के साथ संघर्ष बाहरी दुनिया से रक्षा करने वाली सीमाओं के भीतर समूह की पहचान की स्थापना और पुष्टि में योगदान देता है।

सामाजिक संघर्ष हमेशा उन संबंधों को अव्यवस्थित नहीं करता जिनके भीतर यह उत्पन्न होता है; इसके विपरीत, यह उनके संरक्षण, रखरखाव और मजबूती के लिए आवश्यक हो जाता है। यह स्वीकार करते हुए कि कुछ शर्तों के तहत संघर्ष सामाजिक व्यवस्था के विनाश और विघटन का कारण बन सकता है, एल। कोसर ने संघर्ष के सकारात्मक कार्यों पर जोर दिया, जो सिस्टम के एकीकरण को बनाए रखने या बहाल करने और बदलती परिस्थितियों के अनुकूलता को संभव बनाता है। सामाजिक पूरे के घटक भागों के एकीकरण में व्यवधान के लिए अग्रणी और इस प्रकार इसके अस्थायी विघटन के लिए, कुछ शर्तों के तहत दीर्घकालिक प्रभाव के साथ सामाजिक संघर्ष (गंभीरता को कम करने की प्रवृत्ति, व्यक्ति पर नहीं, बल्कि सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण हितों पर ध्यान केंद्रित करना) और लक्ष्य, आदि) सामाजिक संरचना को और अधिक लचीला बनाते हैं, जो भविष्य में इसे खतरे में डालने वाले असंतुलन से छुटकारा पाने के लिए सिस्टम की क्षमता को बढ़ाता है। लेकिन, संघर्षों के उद्भव और समाधान के कारण अधिक गतिशील और लचीला होने के कारण, प्रणाली बदलती परिस्थितियों के लिए उच्च स्तर की अनुकूलन क्षमता प्रदर्शित करती है। "एक समाज जो एक दर्जन विरोधाभासों से सभी प्रकार की दिशाओं के साथ फटा हुआ है, उस समाज की तुलना में जबरन अलग होने का खतरा कम होता है, जिसमें केवल एक यूनिडायरेक्शनल विभाजन होता है। एक नया संघर्ष इसके साथ प्रतिच्छेद करने वाले अन्य सभी संघर्षों के पैमाने को कम करने में योगदान देता है। इसलिए, हम कह सकते हैं कि समाज अपने आंतरिक संघर्षों से जुड़ा हुआ है।

इस तरह का एक बयान एल कोसर को दो प्रकार की सामाजिक प्रणालियों के बीच अंतर के बारे में एक बहुत ही महत्वपूर्ण निष्कर्ष पर ले जाता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि ये सिस्टम किस हद तक सहिष्णुता दिखाते हैं या इसके विपरीत, संघर्षों के प्रति असहिष्णुता। यदि एक कठोर, अधिनायकवादी प्रकार की सामाजिक व्यवस्था संघर्षों को दबाने की कोशिश करती है, तो खुली, लचीली सामाजिक प्रणालियाँ विभिन्न कारणों से विभिन्न क्षेत्रों में उत्पन्न होने वाले कई संघर्षों की संभावना और यहाँ तक कि वांछनीयता की अनुमति देती हैं, और इसलिए कुछ युद्धरत समूहों को अपनी कक्षाओं में खींचती हैं। . "लचीली सामाजिक प्रणालियों में, कई संघर्ष एक दूसरे के साथ प्रतिच्छेद करते हैं, इस प्रकार अक्षीय संरचनाओं के गंभीर उथल-पुथल को रोकते हैं। विवादास्पद दावों की तत्काल और प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति की अनुमति देकर, ऐसी सामाजिक व्यवस्था असंतोष के स्रोतों को समाप्त करते हुए अपनी संरचनाओं का पुनर्गठन करने में सक्षम हैं। वे जितने भी संघर्षों का सामना करते हैं, वे समूह विभाजन के कारणों को दूर करते हैं और एकता बहाल करते हैं। इस तरह की प्रणालियाँ सहिष्णुता और संघर्ष के संस्थागतकरण को एक महत्वपूर्ण स्थिरीकरण तंत्र के रूप में उपयोग करती हैं।"

संघर्षों के समाजशास्त्र के विकास में एक महत्वपूर्ण चरण सिद्धांत था राल्फ डेरेपडॉर्फ।यह एक औद्योगिक समाज में वर्गों की उपस्थिति और इसके बाद आने वाले वर्चस्व और अधीनता के संबंधों से आगे बढ़ता है, जिससे न केवल हितों का विरोध होता है, बल्कि विपरीत वर्गों के प्रतिनिधियों द्वारा इस तरह के विरोध की जागरूकता भी होती है। हितों के विरोध को जितनी गहराई से महसूस किया जाता है, लोगों के विभिन्न समुदाय, सामाजिक अर्ध-समूहों से वर्चस्व या अधीनता के वाहक में अंतर करते हुए, संघर्ष समूहों में बदल जाते हैं, जिसके टकराव से सामाजिक संघर्ष होता है।

डैरेनडॉर्फ द्वारा विकसित समाज का संघर्ष मॉडल चार मूलभूत अभिधारणाओं पर आधारित है:

1. प्रत्येक समाज अपने विकास के प्रत्येक क्षण में परिवर्तन की प्रक्रियाओं के अधीन होता है - ये परिवर्तन सर्वव्यापी हैं।

2. हर समाज में हर पल में असहमति और संघर्ष दिखाई देता है - सामाजिक संघर्ष सर्वव्यापी है

3. समाज का प्रत्येक तत्व इसके विघटन और परिवर्तन में योगदान देता है।

4. प्रत्येक समाज अपने कुछ सदस्यों द्वारा दूसरों के संबंध में लागू किए गए जबरदस्ती पर निर्भर करता है।

आर. डहरडॉर्फ के दृष्टिकोण से, पिछले पंद्रह वर्षों में, समाज में एक नए प्रकार का संघर्ष खतरनाक रूप से विकसित होना शुरू हो गया है, जो सामाजिक व्यवस्था को कमजोर और कमजोर करने में सक्षम है, यहां तक ​​कि इसके विनाश की ओर भी ले जा रहा है। हम समाज में शक्तिशाली उथल-पुथल के बारे में बात कर रहे हैं, "अघुलनशील राष्ट्रीय संघर्षों के रूप में कार्य करना।" आधुनिक संघर्षों की एक और विशेषता "खुले समाजों में सामाजिक संघर्ष का व्यक्तिगतकरण" बन गई है, जहां "व्यक्तिगत गतिशीलता वर्ग संघर्ष की जगह लेती है।" आधुनिक समाजों में एक और अत्यंत सामान्य "संघर्ष के अवतार का रूप" है। वह अब है - "क्रांतिकारी युद्ध में आग की रेखा नहीं, और लोकतांत्रिक वर्ग का संघर्ष भी नहीं, बल्कि विसंगति।" उनकी समझ में, "एनोमी मामलों की स्थिति को संदर्भित करता है जब सामाजिक मानदंडों का उल्लंघन अपराधियों से दूर हो जाता है।" इस स्थिति पर काबू पाने का सबसे महत्वपूर्ण साधन विभिन्न समूहों के बीच एक सामाजिक अनुबंध की स्थापना है, जो दो मुख्य रूप लेता है: एक तरफ, वर्चस्व का अनुबंध (सत्ता, वर्चस्व), दूसरी ओर, एक एसोसिएशन अनुबंध। दूसरा प्रकार आधुनिक समाजों के सामंजस्य के लिए परिस्थितियाँ बनाता है।

संघर्ष के आधुनिक मैक्रोसोशियोलॉजिकल सिद्धांत के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान प्रसिद्ध अमेरिकी समाजशास्त्री, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के प्रोफेसर रैंडल कॉलिन्स ने अपनी पुस्तकों "कंफ्लिक्ट सोशियोलॉजी" (1975), "सैद्धांतिक समाजशास्त्र" (1988) और अन्य में किया था। परस्पर संबंधित सैद्धांतिक अभिधारणाएँ।

1. किसी भी सामाजिक व्यवस्था की केंद्रीय विशेषता
एक संगठन के रूप में एक स्तरीकरण है, जो है
एक विशिष्ट प्रकार और समूहों की असमानता की एक निश्चित डिग्री और
एक दूसरे पर अपने प्रभुत्व में व्यक्ति।

2. समाज में होने वाली प्रक्रियाओं और परिवर्तनों के कारणों को समूहों और व्यक्तियों के हितों में खोजा जाना चाहिए, मुख्य रूप से प्रमुख पदों को बनाए रखने या दूसरों के प्रभुत्व से बचने के लिए।

3. इस संघर्ष में कौन और क्या जीतता है यह नियंत्रित संसाधनों पर निर्भर करता है, जिसमें भौतिक संसाधनों, जबरदस्ती और आर्थिक गणना के साथ-साथ सामाजिक संगठन के लिए संसाधन और भावनाओं और विचारों का निर्माण शामिल है।

4. सामाजिक परिवर्तन की प्रेरक शक्ति संघर्ष है, जो इस तरह से संचालित होता है कि लंबे समय तक स्थिर प्रभुत्व एक दूसरे के साथ संघर्ष में प्रवेश करने वाले समूहों के लामबंदी के तीव्र एपिसोड के साथ वैकल्पिक होता है।

इस तरह का एक वैचारिक दृष्टिकोण, जो अवसरों के पुनर्वितरण और प्रभुत्व की सीमाओं से परे समूहों की लामबंदी की अवधि के लिए संघर्ष की बातचीत की चोटियों को लाता है, आर। कोलिन्स को सामाजिक के पुनर्वितरण के आयोजन की अवधारणाओं के साथ संघर्ष समाजशास्त्र के संयोजन के विचार की ओर ले जाता है। शक्ति। सत्ता की धुरी के साथ संघर्ष अंतःक्रियाओं के प्राथमिकता स्थान के बारे में आर। डाहरेनडॉर्फ की मौलिक थीसिस के आधार पर, वह अमेरिकी समाजशास्त्री एम। मान द्वारा प्रस्तावित शक्ति के चार आयामों की अवधारणा के साथ इसे पूरक, अधिक सटीक रूप से संश्लेषित करता है। 30 के दशक के मध्य: सैन्य-भू-राजनीतिक, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक-वैचारिक। चार प्रकार की शक्ति के अनुसार, आर। कॉलिन्स सामाजिक अंतःक्रियाओं के मैक्रोकॉन्फ्लिक्ट प्रिज्म के माध्यम से विश्लेषण करते हैं, चार प्रकार के संगठन चार प्रकार के नेटवर्क के माध्यम से कार्य करने के अपने विशिष्ट तरीकों को तैनात करते हैं: सैन्य, राजनीतिक, आर्थिक, वैचारिक। इस प्रकार के प्रत्येक नेटवर्क, जहां तक ​​वे लोगों को संगठित करते हैं, शक्ति का एक रूप है।

जब भू-राजनीतिक नेटवर्क की तैनाती की मैक्रो-संघर्ष व्याख्या की बात आती है, तो आर। कॉलिन्स दो बयान सामने लाते हैं। इनमें से पहला "संसाधनों में लाभ" के निर्णायक महत्व की घोषणा करता है: सैन्य संघर्ष आमतौर पर एक बड़े और समृद्ध राज्य द्वारा जीते जाते हैं। यह सिद्धांत संचयी है, क्योंकि विजयी राज्य पराजित राज्यों के संसाधनों को अवशोषित करते हैं। दूसरा सिद्धांत भू-स्थितीय लाभ है: कम दुश्मनों से घिरे राज्य कई दुश्मनों वाले राज्यों से सैन्य रूप से श्रेष्ठ हैं।

राजनीतिक नेटवर्क की गतिशीलता का वर्णन करते हुए, आर। कॉलिन्स इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करते हैं कि "संगठन (और व्यक्ति नहीं) बड़े पैमाने पर राजनीतिक क्षेत्र में मुख्य अभिनेता हैं।" इसलिए, इन नेटवर्कों के विश्लेषण की प्रक्रिया में, उन स्थितियों पर विचार किया जाता है जो "कार्रवाई के लिए संघर्ष समूहों" को संगठित करती हैं। एक परिणाम के रूप में, "संसाधन जुटाने का सिद्धांत हितों और संसाधनों के संदर्भ में संघर्ष सिद्धांत का प्रत्यक्ष विस्तार है, जिसमें संगठनात्मक स्थितियों, प्रेरणाओं और मूल्यों पर जोर दिया गया है।"

आर्थिक नेटवर्क की संरचना में संघर्षों के विकास का विश्लेषण करते हुए, आर। कोलिन्स ने विशेष रूप से इस प्रक्रिया की एक विशेषता पर प्रकाश डाला, जो हाल के दशकों में प्रकट हुई है। "20वीं सदी के अंत में," वे लिखते हैं, "मेटाफाइनेंस के बाजार प्रभाव के उपयुक्त साधनों के साथ कॉर्पोरेट वित्त के प्रबंधन के लिए एक क्षेत्र के रूप में उभरे हैं। यह संघर्ष के नए ढांचे के सुरक्षित निर्माण के संबंध में संघर्ष के सामान्य सिद्धांत में फिट बैठता है, जो पिछले वाले पर बनाया गया है।