संरचनावाद(सांस्कृतिक अध्ययन में) - 1) सांस्कृतिक समस्याओं के अध्ययन के लिए संरचनात्मक विश्लेषण का अनुप्रयोग; 2) विदेशी (मुख्य रूप से फ्रेंच) नृविज्ञान में दिशा, जिसे संदर्भित करने के लिए भी प्रथागत है टार्टू-मास्को स्कूल,डीकंप में संरचनात्मक विश्लेषण की विकासशील समस्याएं। मानव विज्ञान के क्षेत्र। इस तथ्य के बावजूद कि इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों ने संरचनावादियों के रूप में आत्म-पहचान की तलाश नहीं की (केवल लेवी स्ट्रॉस),समानता सैद्धांतिक और पद्धति के आधार पर। प्रावधान, यह संरचनावादियों को संदर्भित करने के लिए भी प्रथागत है फौकॉल्ट, लैकन, आर. बार्थेस, डेरिडा, इको, एल.गोल्डमैन।

नृविज्ञान में एक दिशा के रूप में एस का उद्भव 50 और 60 के दशक के मोड़ पर हुआ। संरचनावाद का आधार संरचनात्मक विश्लेषण की पद्धति थी, जिसका उपयोग 1920 के दशक से किया जा रहा है। भाषाविज्ञान की समस्याओं का विकास (प्रॉप),लघु गद्य) भाषाई गतिविधि की अपरिवर्तनीय संरचनाओं को प्रकट करने के साधन के रूप में। डॉ। मनोविश्लेषण एस का स्रोत बन गया। फ्रायडऔर विशेष रूप से जहाज़ का बैरा,संरचनावाद ने उनसे मानव के एक सार्वभौमिक गैर-चिंतनशील नियामक के रूप में अचेतन की अवधारणा को उधार लिया। व्यवहार। हम एस (वैज्ञानिक ज्ञान की तार्किक समस्याओं और विज्ञान की धातुभाषा का विकास) के गठन पर नवपोषीवाद और प्रारंभिक पश्चातवाद के प्रभाव को भी नोट कर सकते हैं। एस. का गठन डीईएफ़ के रूप में किया गया था। एक व्यक्तिपरक-उन्मुख दर्शन (अस्तित्ववाद और, भाग में, घटना विज्ञान) का विरोध, संरचनावादियों के सकारात्मक कार्यक्रम का उद्देश्य मामलों में उद्देश्य वैज्ञानिक ज्ञान की संभावनाओं का पुनर्वास करना था। मनुष्य जाति का विज्ञानऔर सांस्कृतिक अध्ययन।

एस। ने संरचनात्मक विश्लेषण के आवेदन के क्षेत्र में काफी विस्तार किया, इसे सामाजिक-सांस्कृतिक समस्याओं और यहां तक ​​​​कि आध्यात्मिक समस्याओं तक विस्तारित किया। सामान्य से एस। को निम्नलिखित सैद्धांतिक विधियाँ कहा जा सकता है। प्रावधान: संकेत प्रणालियों और सांस्कृतिक ग्रंथों के एक समूह के रूप में संस्कृति का विचार और प्रतीकात्मकता के रूप में सांस्कृतिक रचनात्मकता; सार्वभौमिक अपरिवर्तनीय मानसिक की उपस्थिति का विचार। चेतना से छिपी संरचनाएं, लेकिन पर्यावरणीय प्रभावों (प्राकृतिक और सांस्कृतिक दोनों) के पूरे परिसर में किसी व्यक्ति की प्रतिक्रिया के तंत्र का निर्धारण; किसी व्यक्ति के अपने आस-पास की दुनिया के बारे में विचारों के निरंतर सत्यापन और अवचेतन के भीतर कॉम्बिनेटरिक्स के सिद्धांतों के इस सत्यापन के परिणामस्वरूप परिवर्तन के परिणामस्वरूप सांस्कृतिक गतिशीलता का विचार। उसके मानस की संरचनाएँ, लेकिन स्वयं संरचनाएँ नहीं; साइन सिस्टम और सांस्कृतिक ग्रंथों के संरचनात्मक विश्लेषण की तुलना करके इन संरचनाओं की पहचान और वैज्ञानिक ज्ञान की संभावना का एक विचार।

इन प्रावधानों के आधार पर, एस के प्रतिनिधियों ने सांस्कृतिक समस्याओं के विकास में डीकंप के विश्लेषण पर ध्यान केंद्रित किया। सांस्कृतिक ग्रंथों के परिसर। किसी व्यक्ति के लिए सार्वभौमिक प्रतीकात्मक गठन के नियमों द्वारा उत्पन्न ग्रंथों की संकेत और शब्दार्थ विविधता के पीछे संरचनात्मक एकता की पहचान को अधिकतम कार्य के रूप में लेना। वस्तुओं, संरचनावादियों ने सांस्कृतिक ग्रंथों और संकेत प्रणालियों के पूरे कोष से बाहर निकलने की मांग की, जिसमें कोई भी चूक सकता है। समान विशेषताएं (व्यक्त, साधन, संचरित जानकारी की एकरूपता, कुछ संचार स्थितियों के लिए अभिविन्यास, आदि), आंतरिक की उपस्थिति का सुझाव देती हैं। संरचनाएं। फिर, स्थिर संबंधों से जुड़े ग्रंथों में न्यूनतम तत्वों की पहचान की गई (एक नियम के रूप में, विषम या यहां तक ​​​​कि "प्रकृति-संस्कृति" जैसी विरोधी अवधारणाओं के जोड़े)। तुलना करें, इन युग्मित तत्वों (खंडों या विरोधों) के विश्लेषण का उद्देश्य किसी दिए गए पाठ परिसर के सभी संभावित विरोधों पर इन नियमों के अनुप्रयोग को और अधिक मॉडल करने के लिए विरोधों के भीतर और बीच में स्थिर परिवर्तन नियमों की पहचान करना था। इस तरह के विश्लेषण के माध्यम से प्राप्त संयोजन तंत्र का सत्यापन साइन सिस्टम और सांस्कृतिक ग्रंथों की एक विस्तृत श्रृंखला पर किया जाना चाहिए ताकि अंततः नियमों का एक संरचित सेट तैयार किया जा सके जो किसी भी संकेत प्रणाली (किसी भी पाठ) के लिए अपरिवर्तनीय हैं, और इसलिए, वांछित गहरी मानसिक प्रणालियों के जितना संभव हो उतना करीब। संरचनाएं।

गतिशील इस तरह की विश्लेषण योजना का एक प्रकार दो प्रकार के तंत्रों का प्रकटीकरण माना जाता है जो एक व्यक्ति और बाहरी दुनिया के बीच संचार की स्थितियों में क्रमिक रूप से काम करते हैं। सबसे पहले, यह संयोजन तंत्र को प्रकट करना था जो पर्यावरण के बाहरी प्रभावों (उत्तेजनाओं) को आंतरिक, व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व (अवधारणाओं) में बदल देता है - "शोर" से महत्वपूर्ण जानकारी का निष्कर्षण, सांस्कृतिक अनुभव द्वारा इसका सत्यापन और मूल्यांकन, का गठन इसके अनुरूप एक अवधारणा। दूसरे, तंत्र जो अवधारणाओं के संकेतों और प्रतीकों में परिवर्तन को नियंत्रित करते हैं, जिसके द्वारा एक व्यक्ति ने पर्यावरणीय प्रभावों का जवाब दिया - आवश्यक अवधारणाओं का चयन, संचार की स्थिति के साथ उनका संबंध, संकेत का चुनाव और उपयोग प्रतीक बनाने का मतलब है।

यह स्पष्ट है कि जोर का पता लगाया गया है। संस्कृति के प्रतीकात्मक पहलू में रुचि ने एस की समस्याओं और समस्याओं के बीच घनिष्ठ संबंध का सुझाव दिया सांकेतिकताऔर भाषाई। शब्दार्थ। लाक्षणिकता का प्रयोग सांस्कृतिक सामग्री के सिद्धांतों ने किसी भी सांस्कृतिक वस्तु के बहुरूपतावाद (पॉलीसेमी) की समस्या के साथ संरचनावादियों का सामना किया, यहां तक ​​​​कि एक समकालिक अध्ययन में, जिसे एस में कभी हल नहीं किया गया था और, एक नियम के रूप में, अध्ययन किए गए अर्थों की सीमा को सीमित करके हटा दिया गया था। हालाँकि, यह सचेत है। सीमा, अंततः, एक सांस्कृतिक पाठ की पीढ़ी के लिए सार्वभौमिक मॉडल को संश्लेषित करने की असंभवता को जन्म देती है और इस तथ्य को जन्म देती है कि सकारात्मक परिणाम केवल ग्रंथों के स्थानीय समूहों के विश्लेषण के चरण में प्राप्त किए गए थे।

लेवी-स्ट्रॉस, परंपराओं के सांस्कृतिक आदेशों का विश्लेषण। ओब-इन (कुलदेवता, अनुष्ठान क्रियाएं, पौराणिक प्रतिनिधित्व, रिश्तेदारी संबंधों की शब्दावली, आदि) संस्कृति की भाषाओं के रूप में, उनमें दोहराए जाने वाले तत्वों की पहचान करने की मांग की ("मध्यस्थ", "द्विआधारी विरोध", बदलने और बदलने के लिए स्थिर योजनाएं कुछ स्थितियाँ अन्य), जिसमें उन्होंने छिपे हुए तर्क के तत्वों को देखा। इन अध्ययनों का मार्ग "सुपर-तर्कवाद" का दावा था - भावनाओं और नस्ल के सामंजस्य का विचार। शुरू हुआ - किसी भी संस्कृति के व्यक्ति के लिए सार्वभौमिक, लेकिन आधुनिक मनुष्य द्वारा खो दिया गया।

फौकॉल्ट, इतिहास की स्थिति में ज्ञान के प्रकार ("ज्ञान का पुरातत्व") की संभावना के लिए स्थितियों का विश्लेषण। गैर-संचयी अनुभूति, लगातार विशिष्ट पर विचार करती है। विज्ञान की "भाषाओं" के कामकाज के रूप ("शब्दों" और "चीजों" के बीच संबंध, यानी नाम और अर्थ) तीन क्रमिक रूप से एक दूसरे को संज्ञान में बदलते हैं। मॉडल-एपिस्टेम्स (पुनर्जागरण, शास्त्रीय तर्कवाद, आधुनिकता)। फौकॉल्ट ने संयोजन पैटर्न की पहचान करने की मांग की जो कि महामारी परिवर्तन की स्थितियों को निर्धारित करते हैं, जिससे उन्हें "शक्ति-ज्ञान" संबंध का विश्लेषण करने की आवश्यकता होती है, जिसे किसी भी सामाजिक संबंधों ("शक्ति की वंशावली") के सार्वभौमिक मॉडल के रूप में व्याख्या किया जाता है।

लैकन, फ्रायड के "अचेतन के सिद्धांत" को विकसित करते हुए, अचेतन की संरचनाओं और भाषा की संरचनाओं के बीच एक सादृश्य खोजने की कोशिश की (भाषा के उल्लंघन को ठीक करते हुए, हम रोगी के मानस को ठीक करते हैं)। अचेतन को एक भाषा के रूप में संरचित करना। लैकन ने उन्हें मानव में प्रमुख भूमिका दी। मानस "प्रतीकात्मक" के रूप में, जो बिना शर्त "वास्तविक" (उत्तेजना का क्षेत्र, एक अराजक बाहरी वातावरण के प्रभाव) और "काल्पनिक" (अवधारणाओं का क्षेत्र, बाहरी दुनिया के बारे में भ्रामक विचार) दोनों को अधीन करता है। भाषा के साथ सादृश्य द्वारा, जहां हस्ताक्षरकर्ता पर हस्ताक्षर करने वाला हावी होता है। हालांकि, चौ. लैकन का कार्य रूपक के माध्यम से खोजना है। और पर्यायवाची। अचेतन की संरचना की भाषा की संरचना अघुलनशील है: मानसिक रूप से पर्याप्त रूप से मॉडल करना असंभव हो गया। भाषा के केवल व्याकरण और वाक्य-विन्यास का उपयोग करके प्रक्रियाएँ।

लिट जिन ग्रंथों के साथ उन्होंने विश्लेषणात्मक कार्य किया। परंपराओं के सांस्कृतिक आदेशों पर लागू होने वाले कार्यों के समान। ऑन-इन लेवी-स्ट्रॉस (पाठ के स्थिर तत्वों का चयन, गहरी "लेखन" की शैलीगत और शाब्दिक विविधता के पीछे की खोज (फौकॉल्ट के "एपिस्टेम" के समान एक ऐतिहासिक-टाइपोलॉजिकल अवधारणा), पाठ का संयोजन पुनरावर्तन)। बार्थ ने "पत्र" के साथ-साथ अन्य आधुनिक के स्थिर तत्वों में देखा। सांस्कृतिक आदेश (पत्रकारिता, राजनीति, शब्दावली, फैशन, शिष्टाचार, आदि), सार्वभौमिक "समाजशास्त्र", डिक्टिंग डीईएफ़। पर्यावरण के प्रति रूढ़िबद्ध प्रतिक्रिया, एक भाषाई निर्माण की संभावना को सही ठहराते हुए। संपूर्ण आधुनिक दुनिया का वर्णन करने में सक्षम धातुभाषा के माध्यम से। सांस्कृतिक स्थिति। 1960 के दशक में डेरिडा के कार्यों में इसी तरह के रूपांकनों का पता लगाया जा सकता है। ("व्याकरण विज्ञान" और "विघटन" - पाठ में महारत हासिल करने के सार्वभौमिक तरीकों के रूप में पाठ का विनाश-पुनर्निर्माण), ओटीडी के साथ इंटरलॉकिंग। दर्शन के प्रावधान। व्याख्याशास्त्र,साथ ही गद्य और निबंधों में इको, टू-री इन लिट। व्यवहार में, उन्होंने बार्ट और डेरिडा द्वारा प्रस्तावित पाठ के निर्माण और पुनर्निर्माण के सिद्धांतों को लागू किया।

60 के दशक एस का उत्तराधिकार माना जा सकता है; फ्रांस में, यह कट्टरपंथी वामपंथी युवा आंदोलन के उदय और संस्कृति में कट्टरपंथी प्रवृत्तियों की प्रबलता के साथ मेल खाता था (जल्द ही आधुनिकतावाद, सिनेमा में "नई लहर", "नए दार्शनिकों का चक्र")। इस आंदोलन ने आधुनिकता की कट्टरपंथी आलोचना की विचारधारा के रूप में एस. का गर्मजोशी से स्वागत किया। हालांकि, इसके विकास में दशक के अंत तक साधन के बावजूद एस. कंक्रीट के साथ काम करने में सफलता। सांस्कृतिक ग्रंथों के समूहों ने अपने अध्याय की असाध्यता की समस्या का सामना किया। कार्य - ज्ञान वस्तुनिष्ठ-वैज्ञानिक तरीके से गहरी संरचना मानव। मानस। उसी समय, अमूर्त "ग्रंथों से संरचनाओं के मॉडलिंग" के आकर्षण ने एस को अमानवीयकरण के लिए प्रेरित किया, सब कुछ व्यक्तिपरक और मानव के संज्ञान से परे कमी, मुहावरों के किसी भी सांस्कृतिक क्रम में निहित है। बिल्ली यह विज्ञान के दर्शन में वैज्ञानिक-विरोधी और उत्तर-प्रत्यक्षवादी विचारों को मजबूत करने के साथ-साथ फ्रांस में वामपंथी कट्टरपंथी मानसिकता का संकट (1968 की गर्मियों की घटनाओं के कारण) के साथ हुआ। यह सब एस में क्रमिक संकट और 1970 और 1980 के दशक में इसके परिवर्तन का कारण बना। में उत्तर संरचनावाद,ध्यान के फोकस में-रोगो, सबसे पहले, संरचना नहीं, बल्कि संदर्भ, वी.एस.पी से सांस्कृतिक ग्रंथों का विश्लेषण निकला। कंक्रीट।, उनके निर्माण और उपयोग की अनूठी स्थिति (एस के प्रतिनिधि स्वयं पोस्टस्ट्रक्चरलवाद में आए - स्वर्गीय बार्थ और उनके द्वारा स्थापित "टेल्केलिस्ट्स" का चक्र, डेरिडा)।

एक प्रवृत्ति के रूप में एस के संकट ने मानव विज्ञानियों की पूरी श्रृंखला के लिए ठोस वैज्ञानिक पद्धति के एक्सट्रपलेशन के खतरे और सार्वभौमिक इकाइयों के अनसुलझे मुद्दे और विश्लेषण के मानदंडों के सामने समस्याओं का प्रदर्शन किया। हालांकि, स्थानीय समस्याओं के लिए संरचनात्मक विश्लेषण और संरचनात्मक मॉडलिंग विधियों का उच्च अनुमानी अनुप्रयोग प्रतीकात्मक है। संस्कृति का संगठन निर्विवाद है, जैसा कि शब्दार्थ से संबंधित मुद्दों के विकास पर एस द्वारा अत्यधिक प्रभाव डालता है। और लाक्षणिक। संस्कृति के पहलू, सांस्कृतिक ग्रंथों का व्यवस्थितकरण, आनुवंशिक विश्लेषण। संस्कृति में प्रक्रियाएं। यह एस था जिसने सांस्कृतिक शब्दार्थ को स्वतंत्र में अलग करने में योगदान दिया। इसलिए, सांस्कृतिक विज्ञान के क्षेत्र का आधुनिक पर प्रभाव पड़ा। सांस्कृतिक-मानवशास्त्र। अनुसंधान, व्याख्याशास्त्र,मनोविश्लेषण।

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60 के दशक में। फ्रांस में, संरचनावाद ने अस्तित्ववाद को पृष्ठभूमि में धकेल दिया। यह फ्रांस में प्रमुख दार्शनिक प्रवृत्ति बन गया, जैसे फ्रैंकफर्ट स्कूल का दर्शन जर्मनी में अग्रणी प्रवृत्ति बन गया।

संरचनावाद मानवीय ज्ञान में दिशाओं का एक जटिल है, जिसमें कार्य सामाजिक संरचनाओं की संरचना को प्रकट करना है। अस्तित्ववाद के एक निश्चित विरोध में संरचनावाद का गठन किया गया था, जो एक निश्चित पुनर्रचना की पेशकश करता है: व्यक्तिपरकता के बजाय, अनुभव, स्वतंत्रता - निष्पक्षता, वैज्ञानिक चरित्र, संरचनाओं द्वारा कठोर निर्धारण।

संरचनावाद के तरीकों का गठन 20 के दशक में शुरू हुआ। भाषाविज्ञान में। यहां भाषा की संरचना को प्रकट करने की इच्छा निर्धारित की गई थी, इसके विकास से अलग, भौगोलिक, ऐतिहासिक, सामाजिक परिस्थितियों से। फिर मनोविज्ञान और साहित्यिक आलोचना में संरचनात्मक विश्लेषण के तरीकों को लागू किया जाने लगा। 50-60 के दशक में। संरचनावाद के तरीके संस्कृति के अन्य क्षेत्रों तक फैले हुए हैं।

60 के दशक में। संरचनावाद एक दार्शनिक प्रवृत्ति का दर्जा प्राप्त करता है। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रमुख संरचनावादियों के कार्य मुख्य रूप से दार्शनिक तर्क के साथ ठोस वैज्ञानिक अनुसंधान हैं। संरचनावाद के नेता पेशेवर दार्शनिक नहीं थे। क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस (1908-1990)एक नृवंशविज्ञानी था मिशेल फौकॉल्ट (1926-1984)- सांस्कृतिक इतिहासकार जैक्स लैकन (1901-1981)- एक मनोविश्लेषक रोलैंड बार्थेस (1915-1980)- एक साहित्यिक आलोचक।

लेवी-स्ट्रॉस, कॉलेज डी फ्रांस के प्रोफेसर, संरचनात्मक नृविज्ञान की अवधारणा के निर्माता, ने कामुक और तर्कसंगत सिद्धांतों के सामंजस्य के बारे में बात की, जो आधुनिक यूरोपीय सभ्यता द्वारा खो दिया गया था, लेकिन पौराणिक कथाओं में संरक्षित था। लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, नृवंशविज्ञान का मुख्य कार्य प्रकृति से संस्कृति में संक्रमण का अध्ययन है। यहां अचेतन पर विचार करना बहुत महत्वपूर्ण है; चेतना मानव आत्मा की कई अचेतन संरचनाओं के चौराहे पर मौजूद है, जिनमें से प्रत्येक सामाजिक वास्तविकता के एक निश्चित स्तर से मेल खाती है। लेवी-स्ट्रॉस की रचनाएँ आदिम जनजातियों की संस्कृति, उनके जीवन के तरीके, विवाह और पारिवारिक संबंधों और अनुसंधान पद्धति के अध्ययन के लिए समर्पित हैं। वर्ड्स एंड थिंग्स (1960) में, फौकॉल्ट ने आधुनिक समय में जीव विज्ञान, राजनीतिक अर्थव्यवस्था और भाषा विज्ञान के लिए सामान्य ज्ञान की अचेतन नींव की पहचान करने का प्रयास किया। लैकन संरचनात्मक भाषाविज्ञान के तरीकों का उपयोग करते हुए फ्रायडियन मनोविश्लेषण पर पुनर्विचार करता है। बार्थेस साइन सिस्टम की खोज करता है (उदाहरण के लिए, द फैशन सिस्टम, 1967 में)।

मानवीय ज्ञान में संरचनात्मक पहलू का अलगाव, एक नियम के रूप में, एक निश्चित संकेत प्रणाली पर किया जाता है। संरचनावाद की एक विशिष्ट विशेषता छवियों, प्रतीकों और संकेतों के सचेत हेरफेर के पीछे अचेतन गहरी संरचनाओं, साइन सिस्टम के छिपे हुए तंत्र की खोज करने की इच्छा है। संरचनावादियों की समझ में संरचना केवल किसी वस्तु के तत्वों का संयोजन नहीं है, जो प्रत्यक्ष चिंतन के लिए उपलब्ध है। संरचना घटना से सार तक की गति के दौरान "अमूर्तता की शक्ति" द्वारा प्रकट छिपे हुए संबंधों का एक समूह है। इस मामले में, तत्वों की सब्सट्रेट बारीकियों से अमूर्तता होती है, वे केवल "रिलेशनल" गुणों को ध्यान में रखते हैं, अर्थात्, गुण जो सिस्टम में उनकी स्थिति पर निर्भर करते हैं, अन्य तत्वों के साथ उनके संबंधों पर। इस तरह से अलग की गई अमूर्त संरचना की जांच प्रतीकात्मक तर्क और गणित (उदाहरण के लिए, ग्राफ सिद्धांत) के तरीकों से की जा सकती है।

संकेतों के सचेत हेरफेर के स्तर और छिपे हुए, अनजाने में लागू किए गए नियमों (तंत्र, पैटर्न, संरचना) के स्तर को अलग किया जाता है। "भौतिक विज्ञान के बाद, मानविकी को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उनके अध्ययन की वस्तु की वास्तविकता उस स्तर तक सीमित नहीं है जिस पर विषय द्वारा इसे माना जाता है।" वास्तविकता में कई स्तर होते हैं जो शोधकर्ता के लिए उसके दृष्टिकोण के आधार पर खुलते हैं, कार्यों पर वह हल करता है, जैसे किसी वस्तु के विभिन्न चित्र माइक्रोस्कोप के नीचे पाए जाते हैं, जो उपयोग किए गए आवर्धन की डिग्री पर निर्भर करता है।

उन लोगों पर आपत्ति जताते हुए जो मानते हैं कि मानवीय ज्ञान के लिए वैज्ञानिक तरीकों को contraindicated है, लेवी-स्ट्रॉस "मानव वास्तविकता" के एक उद्देश्य वैज्ञानिक अध्ययन की वैधता का बचाव करते हैं। साथ ही, उनका मानना ​​है कि वैज्ञानिक ज्ञान में अनुभवजन्य-तर्कसंगत और सहज ज्ञान युक्त प्रक्रियाओं से जुड़े विभिन्न स्तर होते हैं।

लेवी-स्ट्रॉस अपनी दार्शनिक स्थिति को "सुपर-तर्कवाद" कहते हैं। उनका मानना ​​​​है कि सच्ची वास्तविकता, प्रत्यक्ष अनुभव में विषय को कभी नहीं दी जाती है और केवल अचेतन प्रक्रियाओं को मॉडलिंग करके ही समझ में आता है। चेतना मानव आत्मा की कई अचेतन संरचनाओं के चौराहे पर मौजूद है, जिनमें से प्रत्येक सामाजिक वास्तविकता के एक निश्चित स्तर से मेल खाती है।

संस्कृति के विज्ञान विशिष्ट कठिनाइयों का सामना करते हैं: उनका उद्देश्य मानव गतिविधि है जिसमें इसके स्वतंत्र विकल्प, मूल्य और लक्ष्य हैं जो उद्देश्य कानूनों के ढांचे में फिट नहीं लगते हैं। लेकिन, संरचनावादियों के दृष्टिकोण से, मानव स्वतंत्रता एक भ्रम है; वास्तव में, हमारा व्यवहार भाषा, संस्कृति और अवचेतन की गहरी संरचनाओं द्वारा दृढ़ता से निर्धारित होता है। इन संरचनाओं की खोज व्यक्तिपरकता से अमूर्त करना संभव बनाती है। विज्ञान, कला, पौराणिक कथाओं, धर्म में, संरचनावादी इन संरचनाओं, गहरे पैटर्न की खोज करना चाहते हैं।

लेवी-स्ट्रॉस के पद्धतिगत सिद्धांत. संरचनावाद के मुख्य कार्यप्रणाली सिद्धांत इस प्रकार हैं। लेवी-स्ट्रॉस का पहला सिद्धांत सूत्र में व्यक्त किया गया है: "प्रणाली के तत्वों पर संबंधों की पद्धतिगत प्रधानता।" इस संबंध में, उन्होंने लिखा: "पारंपरिक समाजशास्त्र के साथ-साथ पारंपरिक भाषाविज्ञान की त्रुटि यह है कि यह तत्वों पर विचार करता है, न कि तत्वों के बीच संबंध।"

दूसरा सिद्धांत: "डायक्रोनी पर समकालिकता की पद्धतिगत प्रधानता" (यह विचार एफ। डी सॉसर से आता है)। किसी वस्तु की संरचना को प्रकट करने के लिए, उसके विकास से अलग होना और उसके विभिन्न भागों को एक क्षण में (समकालिक रूप से) विद्यमान मानना ​​आवश्यक है। और वस्तु के उपकरण के प्रकट होने के बाद ही, समय के विभिन्न बिंदुओं पर (डायक्रोनिक रूप से) इसके परिवर्तनों का अध्ययन करना संभव है।

तीसरा कार्यप्रणाली सिद्धांत: "संरचना उन संबंधों का एक समूह है जो कुछ परिवर्तनों के तहत अपरिवर्तनीय हैं।"

ठोस वैज्ञानिक अनुसंधान के परिणामस्वरूप, संरचनावादी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में कुछ छिपी हुई नींव है जो प्रत्यक्ष रूप से अराजक मानवीय घटनाओं को निर्देशित और संरचना करती है।

यह नींव क्या है? इस प्रश्न के उत्तर में लेवी-स्ट्रॉस कांट के विचारों से शुरू करते हैं। काण्ट में, बाहर से आने वाले संवेदी डेटा पर संवेदनशीलता और कारण के रूप आरोपित हैं। लेवी-स्ट्रॉस में, अचेतन की संरचनाओं द्वारा प्राथमिक रूपों की भूमिका निभाई जाती है। अवचेतन के विपरीत, जो स्मृति का एक विशेष रूप है, "अचेतन हमेशा खाली होता है, या, अधिक सटीक रूप से, यह छवियों के लिए उतना ही विदेशी है जितना कि पेट इसके माध्यम से गुजरने वाले भोजन के लिए विदेशी है। एक विशिष्ट कार्य का अंग होने के नाते, यह अन्य स्थानों से आने वाले तत्वों - आवेगों, भावनाओं, विचारों, यादों पर संरचनात्मक पैटर्न ... पर ... को लागू करने तक सीमित है। यह कार्य "सभी लोगों के लिए समान कानूनों के अनुसार किया जाता है और वास्तव में इन कानूनों की समग्रता तक कम हो जाता है।"

एक सचेत स्तर पर, एक व्यक्ति संकेतों के साथ काम करता है, संदेशों का निर्माण करता है, उनसे पाठ करता है; वह कुछ नियमों का पालन करके ऐसा करता है, जो साइन सिस्टम के सामान्य उपयोग में, अनजाने में स्वचालित रूप से लागू होते हैं। तो, एक व्यक्ति जो एक भाषा बोलता है वह अपने भाषण में व्याकरणिक मानदंडों का पालन करता है, उनके बारे में सोचे बिना और शायद, उनके अस्तित्व के बारे में नहीं जानता। इसके अलावा, आदिम जनजातियों के लोग, मिथकों, अनुष्ठानों, कुलदेवताओं आदि में महसूस की गई विभिन्न संकेत प्रणालियों में डूबे हुए, अचेतन तंत्र के अस्तित्व के बारे में नहीं जानते थे।

लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार अचेतन पैटर्न, मानस की संरचनाएं, सार्वभौमिक हैं। साइन सिस्टम का अध्ययन मानव मानस के कामकाज के नियमों की पहचान करना संभव बनाता है।

इस प्रकार, मानव इच्छा (सामाजिक, पौराणिक और भाषाई) से स्वतंत्र संरचनाएं हैं, और यदि आप उनका वैज्ञानिक रूप से अध्ययन करते हैं, तो व्यक्ति अंततः उनमें "विघटित" हो जाता है। मनुष्य अपने जीवन का स्वामी नहीं है; यह अचेतन संरचना बलों द्वारा संचालित होता है।

इस संबंध में, फौकॉल्ट लिखते हैं: "यह पता चला है कि यह संरचनाओं का सेट है, जो संक्षेप में, संभावित रूप से एक व्यक्ति बनाता है; बेशक, वह उनके बारे में सोच सकता है, उनका वर्णन कर सकता है, लेकिन वह अब एक विषय नहीं है, एक संप्रभु चेतना नहीं है। मुझे लगता है कि अपने आसपास की संरचनाओं में मनुष्य की कमी, आधुनिक विचार की विशेषता है। इतिहास मनुष्य द्वारा नहीं बनाया जाता है, यह उसकी भागीदारी के बिना विकसित होता है।

विशिष्ट वैज्ञानिक अनुसंधान में संरचनावाद की पद्धति के अनुप्रयोग ने संस्कृति की समझ में कई नए परिणाम प्राप्त करना संभव बना दिया है।

लेवी-स्ट्रॉस, तथाकथित नृवंशविज्ञान संरचनावाद (भाषा विज्ञान में संरचनावाद से संबंधित) को विकसित करते हुए, विवाह और रिश्तेदारी संबंधों की एक नई टाइपोलॉजी ("रिश्तेदारी की प्राथमिक संरचनाएं", 1949), कुलदेवता की समस्या का एक मूल समाधान ("टोटेमिज़्म" का प्रस्ताव रखा। आज", 1962), आदिम सोच का एक नया सिद्धांत, लेवी-ब्रुहल ("सैवेज थिंकिंग", 1962) की अवधारणा से मौलिक रूप से अलग, मिथकों की संरचनात्मक-अर्ध-व्याख्या (चार-खंड श्रृंखला "पौराणिक", 1964-1971) , अनुष्ठान मुखौटों की संरचनात्मक-अलौकिक व्याख्या ("द वे ऑफ मास्क", 1975), आदि।

आदिम जनजातियों की सामाजिक संरचना, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक जीवन का विश्लेषण करते समय, लेवी-स्ट्रॉस इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि विवाह प्रक्रियाएं, रिश्तेदारी शब्दावली, कुलदेवता, अनुष्ठान, मिथक आदि सभी एक विशेष प्रकार की भाषाएं हैं। आम तौर पर, आदिम और आधुनिक समाज दोनों में, नामकरण, टेबल मैनर्स इत्यादि जैसी घटनाएं "सभी द्वारा ध्यान से देखी जाती हैं, हालांकि उनके मूल और वास्तविक कार्य प्रतिबिंबित शोध का उद्देश्य नहीं बनते हैं।" हमें इन घटनाओं का आधार खोजने की जरूरत है।

लैकन ने भाषा की संरचनाओं और अचेतन के तंत्र के बीच समानता (या सादृश्य) के बारे में थीसिस को सामने रखा। सभी मानवीय इच्छाएं, सभी अचेतन घटनाएं भाषाई संरचनाओं में फिट होती हैं। इसका अर्थ है कि भाषा की संरचनाओं के माध्यम से अचेतन को वैज्ञानिक ज्ञान की वस्तु बनाया जा सकता है, इसे संरचित और युक्तिसंगत बनाया जा सकता है।

बार्थ ने खुद को आधुनिक संस्कृति के हर उत्पाद में एक सार्वभौमिक संरचना, "समाजशास्त्र" खोजने का कार्य निर्धारित किया: शहर की संरचना, फैशन, मास मीडिया, आदि में। उन्होंने विभिन्न सामाजिक समूहों की लाक्षणिक प्रथाओं के इतिहास का अध्ययन किया, के पदानुक्रम भाषाएँ, कला में शैलियों की प्रणाली और उनकी नींव। बार्थ इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि भाषा केवल विचार की सामग्री के लिए एक उपकरण नहीं है, बल्कि सक्रिय रूप से इस सामग्री का उत्पादन करती है। बार्ट साहित्य के अध्ययन पर विशेष ध्यान देते हैं, विशेषकर आधुनिकतावादी। साथ ही, उन्होंने यह साबित किया कि साहित्य सत्ता के ढांचे से बाहर नहीं हो सकता, राजनीति से स्वतंत्र जीवन जी सकता है।

फौकॉल्ट ने संरचनावाद में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। वह अपने कार्यों वर्ड्स एंड थिंग्स: द आर्कियोलॉजी ऑफ द ह्यूमैनिटीज (1966), द थ्री-वॉल्यूम हिस्ट्री ऑफ सेक्शुअलिटी (द विल टू नो, 1976; द एन्जॉयमेंट ऑफ प्लेजर, सेल्फ केयर, 1984) के लिए प्रसिद्ध हुए।

संस्कृति में भाषा की भूमिका का विश्लेषण करते हुए, फौकॉल्ट ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि सामाजिक जीवन में एक व्यक्ति का समावेश न केवल बोलना सीखने के माध्यम से होता है: "आप कुछ भी और कभी भी नहीं कह सकते।" फौकॉल्ट ने संस्कृति की भाषाई परत को सामाजिक परत के साथ सहसंबंधित करने का कार्य निर्धारित किया है। "भाषाई" और "सामाजिक" "विवेकपूर्ण" और "गैर-विवेकपूर्ण" प्रकार के अभ्यास से जुड़े हैं। विवेचनात्मक अभ्यास गैर-विवेकपूर्ण सामग्री से संरचित और औपचारिक होने के लिए आकर्षित करता है। लेकिन इस निहित ज्ञान के स्तर को प्रकट करने के लिए, एक विशाल "विघटनकारी-रचनात्मक" कार्य करना आवश्यक है, सभी विज्ञानों, सिद्धांतों, अवधारणाओं का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण।

फौकॉल्ट आधुनिक विज्ञान के विकास की खोज करता है, इसकी "अचेतन नींव", "महामारी" ("महामारी संरचनाएं" अचेतन स्तर पर कार्य करता है और विभिन्न अवधियों में संस्कृति और ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों को परिभाषित करता है) में परिवर्तन दिखाता है। यह "नींव" साइन सिस्टम का एक निश्चित विन्यास है, जो एक निश्चित अवधि में वैज्ञानिक समस्याओं को प्रस्तुत करने और उन्हें हल करने की संभावना निर्धारित करता है। फौकॉल्ट तीन ज्ञान-मीमांसाओं को अलग करता है - पुनर्जागरण, शास्त्रीय तर्कवाद और आधुनिकता। जैसे-जैसे हम एक ज्ञान-मीमांसा से दूसरे ज्ञान-मीमांसा की ओर बढ़ते हैं, संस्कृति में भाषा की भूमिका इस हद तक बदल जाती है कि आधुनिक ज्ञान-मीमांसा में भाषा एक स्वतंत्र शक्ति बन जाती है। लेकिन साइन कॉन्फ़िगरेशन को पुनर्व्यवस्थित क्यों किया जाता है, एक ज्ञान से दूसरे में संक्रमण होता है - समझ से बाहर रहता है।

फौकॉल्ट सत्ता की समस्या पर बहुत ध्यान देता है। जो कुछ भी सत्य की समझ से जुड़ा है, वह वास्तव में शक्ति के उत्पादन के लिए अनुकूलित हो जाता है। लेकिन शक्ति ही, फौकॉल्ट के अनुसार, दिखाई न देने में रुचि रखती है, उसे एक मुखौटा तंत्र की आवश्यकता है। शक्ति तभी फलदायी रूप से काम कर सकती है जब उसकी नींव छिपी हो; "इस छुपाने की प्रकृति बहुत ही अंतर्निहित है" संचालनअधिकारियों"।

शक्ति की प्रकृति के प्रकटीकरण से पता चलता है कि शक्ति का नकारात्मक (दमन, जबरदस्ती में प्रकट) और सकारात्मक चरित्र है। "शक्ति केवल इसलिए मजबूत है क्योंकि यह इच्छा और ज्ञान के स्तर पर क्रिया उत्पन्न करती है।" विभिन्न प्रकार की शक्तियाँ स्वयं वास्तविकता, और उनके ज्ञान की वस्तुओं और उनकी समझ के "अनुष्ठानों" को जन्म देती हैं। शक्ति संबंध सभी सामाजिक संरचनाओं में व्याप्त है।

फाउकॉल्ट का मानना ​​है कि आधुनिक शक्ति के तीन मुख्य कार्य हैं: "निगरानी", अनुशासन और राशनिंग। इन कार्यों में कुछ रणनीतियाँ शामिल हैं: व्यक्तियों का प्रबंधन (सामाजिक भौतिकी), उनका पर्यवेक्षण (सामाजिक प्रकाशिकी), उन्हें अलग करने और पुनर्समूहित करने की प्रक्रिया (सामाजिक शरीर विज्ञान)।

संरचनावाद की परंपराओं में, एक सैद्धांतिक आधार का गठन किया गया था नारीवादी आंदोलन।इस आंदोलन की उत्पत्ति XIX के अंत में - XX सदी की शुरुआत में हुई है। 1929 में, अमेरिकी लेखक वर्जीनिया वूल्फ ने तर्क दिया: "यह स्पष्ट है कि महिलाओं का मार्गदर्शन करने वाले मूल्य अक्सर विपरीत लिंग द्वारा विकसित मूल्यों से भिन्न होते हैं।" हालांकि, समाज में मर्दाना मूल्यों का बोलबाला है। के. एलन, ए. बॉक्सस्टर, एस. ग्रिफिन (नारीवाद के प्रमुख विचारक) का तर्क है कि संस्कृति अभी भी एक "पितृसत्तात्मक" दृष्टिकोण, दुनिया के एक दृष्टिकोण और एक आदमी की स्थिति से वास्तविकता पर आधारित है। यह वह रवैया है जो अमूर्त-संज्ञानात्मक गतिविधि, समाज के सैन्यीकरण, लिंगवाद के अभ्यास, यानी लिंग के आधार पर उत्पीड़न के प्रभुत्व की ओर जाता है। इन प्रक्रियाओं के पीछे क्या है?

नारीवादी विचारक ऐसी संरचनाओं और तंत्रों की तलाश में हैं जो एक "पितृसत्तात्मक" रवैया बनाते हैं। वे तीन बिंदुओं पर प्रकाश डालते हैं।

श्रम का एक विभाजन जिसमें महिलाओं को लोगों (श्रम) और जीवन-निर्वाह स्थितियों को पुन: उत्पन्न करना पड़ता है। घर के क्षेत्र में महिलाओं का "निष्कासन" होता है। इसके अलावा, घरेलू काम को सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण नहीं माना जाता है; समाज में इस काम के लिए भुगतान करने की प्रथा नहीं है, हालांकि, घर पर काम करते हुए, एक महिला कुछ बेहिसाब उत्पाद बनाती है।

स्त्री को वस्तु समझना (पुरुष चेतना की ओर से)। इसे स्पष्ट करने के लिए, एफ। पारटुरियर जे। बटैले, डी साडे, ए। मिलर के कार्यों से उद्धरणों के चयन का हवाला देते हैं: "मैं एक खाली गोल बॉक्स के रूप में अपनी जरूरत के अनुसार एक महिला का उपयोग करता हूं", "उसके दिमाग की स्थिति" और दिल को पूरी तरह से नजरअंदाज किया जा सकता है", "क्या आप चिकन खाने के लिए खेद महसूस करते हैं - नहीं, आप इसके बारे में सोचते भी नहीं हैं, एक महिला के साथ भी ऐसा ही है", "खुद का आनंद लेने के लिए, आनंद देने की कोई आवश्यकता नहीं है उन्हें", आदि। एक पुरुष और महिला के बीच का संबंध - स्वामी और दास का संबंध।

यह ध्यान दिया जाता है कि समाजीकरण की प्रक्रिया, विशेष रूप से परिवार में, विभिन्न लिंग भूमिकाओं की ओर उन्मुखीकरण के रूप में होती है, जिसमें "पुरुष स्व" के गठन पर विशेष ध्यान दिया जाता है।

इन प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, दोनों लिंग पीड़ित होते हैं। नारीवादी एक ऐसे कार्यक्रम का प्रस्ताव करते हैं जो स्थिति को मौलिक रूप से बदल दे। महिलाओं और पुरुषों के लिए समान आर्थिक स्थिति स्थापित करना आवश्यक है, परिवार में समाजीकरण की प्रकृति को बदलना आवश्यक है, एक "साझेदार" परिवार बनाने के लिए। समाजीकरण की प्रक्रिया इस प्रकार होनी चाहिए कि स्त्री-पुरुष में कोई तीखा भेद न हो।

नारीवादी आंदोलन का कट्टरपंथी विंग और आगे जाता है। बारबरा एरेनरेच लिखते हैं: "पुरुषों के साथ समानता एक अद्भुत लक्ष्य है, और मैं किसी भी महिला के अधिकार के लिए वही बेवकूफ और उबाऊ चीजें करने के लिए लड़ूंगा जिसके लिए पुरुषों को अच्छी तरह से भुगतान और सम्मान किया जाता है। लेकिन केवल आत्मसात ही पर्याप्त नहीं है, जैसा कि एक नारीवादी टी-शर्ट पर लिखा गया था: "यदि आप सोचते हैं कि समानता ही लक्ष्य है, तो आपके मानक बहुत कम हैं।" उत्पीड़ित समूह के "दृष्टिकोण" को लेने, विश्लेषण करने और "पुरुष" चेतना के आधिपत्य को "बाहर करने" का प्रस्ताव है। नारीवादी साहित्य, कला, मीडिया आदि में महिलाओं के "दृष्टिकोण" को सुनने की वकालत करते हैं। आदि। इससे यह तथ्य सामने आएगा कि यह पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए आसान हो जाएगा, दुनिया दयालु, अधिक मानवीय हो जाएगी।

नारीवाद की अवधारणा विभिन्न प्रतिक्रियाओं को भड़काती है - समर्थन से लेकर निंदा तक। इसके समर्थकों को कभी-कभी "नैतिकता के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों से पीछे हटने" के लिए फटकार लगाई जाती है, इस तथ्य के लिए कि वे "पुरुष रोमांटिक सपने" को नष्ट करना चाहते हैं, एक महिला को कार में बदल देते हैं, आदि। लेकिन अगर हम स्वीकार करते हैं कि इसमें मतभेद हैं एक पुरुष और महिला के बीच विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि, तो "मातृसत्तात्मक" दृष्टिकोण के विकास और एक साथी परिवार के निर्माण पर स्थापना के कार्यान्वयन को रोकना असंभव है।

सामान्य रूप से संरचनावाद का आकलन करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि छिपी ("अमूर्त") संरचनाओं की पहचान वैज्ञानिक अनुसंधान में वास्तव में एक महत्वपूर्ण बिंदु है। लेकिन साथ ही, इस क्षण के महत्व को अतिरंजित नहीं किया जाना चाहिए।

ए बी ओस्त्रोव्स्की। क्लाउड लेवी-स्ट्रॉसो का जातीय संरचनावाद 3

मानवतावाद के तीन प्रकार 15

रूसो - नृविज्ञान के जनक 19

नृवंशविज्ञान के विकास के तरीके 29

कुलदेवता आज 37

परिचय

अध्याय 1 कुलदेवता भ्रम

दूसरा अध्याय। ऑस्ट्रेलियाई नाममात्रवाद

अध्याय III। कार्यात्मक कुलदेवता

अध्याय IV। बुद्धि के लिए

अध्याय V भीतर से कुलदेवता

अदम्य विचार 111

प्रस्तावना

अध्याय 1 कंक्रीट का विज्ञान

दूसरा अध्याय। टोटेमिक वर्गीकरण का तर्क

अध्याय III। परिवर्तन प्रणाली

अध्याय IV। कुलदेवता और जाति

अध्याय V श्रेणियाँ, तत्व, प्रकार, संख्याएँ

अध्याय VI. सार्वभौमीकरण और पार्टिकुलेशन

अध्याय VII। एक प्रजाति के रूप में व्यक्ति

अध्याय आठ। समय वापस आ गया

अध्याय IX. इतिहास और द्वंद्वात्मकता

संरचनावाद और पारिस्थितिकी 337

पड़ोसी लोगों के रीति-रिवाजों और मिथकों के बीच समरूपता का संबंध 355

टिप्पणियाँ 370

लेवी-स्ट्रॉस के. आदिम सोच

© एम .: रेस्पब्लिका, 1994।

© ऐतिहासिक विज्ञान के उम्मीदवार द्वारा अनुवाद, परिचयात्मक लेख और नोट्स Ostrovsky A. B.

अनुवाद।, प्रवेश। कला। और लगभग। ए बी ओस्त्रोव्स्की। - एम .: रेस्पब्लिका, 1994. - 384 पी .: बीमार। - (XX सदी के विचारक)।
आईएसबीएन 5-250-01662-6

प्रकाशन रूसी पाठक को फ्रांसीसी संरचनावाद, नृवंशविज्ञानी और समाजशास्त्री क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस (बी। 1908) के उत्कृष्ट प्रतिनिधि के काम से परिचित कराता है। संरचनात्मक नृविज्ञान, लेवी-स्ट्रॉस लोगों के सांस्कृतिक जीवन में विभिन्न सामाजिक, मुख्य रूप से पारंपरिक, प्रणालियों में अनुभूति और मानव मानस के नियमों का खुलासा करते हैं। अधिकांश प्रकाशित कार्यों के साथ, जिनमें पश्चिम में "टोटेमिज़्म टुडे" और "अनटैम्ड थॉट" जैसी व्यापक रूप से ज्ञात पुस्तकें हैं, रूसी पाठक पहली बार मिलेंगे।

पुस्तक दार्शनिकों, मनोवैज्ञानिकों, इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों के साथ-साथ संस्कृति और धार्मिक अध्ययन के मुद्दों में रुचि रखने वाले सभी लोगों को संबोधित है।

मानवतावाद के तीन प्रकार

हम में से अधिकांश के लिए, नृविज्ञान एक नया विज्ञान प्रतीत होता है, जो आधुनिक मनुष्य की परिष्कृत जिज्ञासा का प्रमाण है। हमारे सौंदर्यशास्त्र में, आदिम कला के कार्यों ने पचास साल से भी कम समय पहले अपना स्थान ले लिया था। आदिम समाजों में रुचि स्वयं थोड़ी अधिक प्राचीन उत्पत्ति की है - उनके व्यवस्थित अध्ययन के लिए समर्पित पहली रचनाएँ 1860 से पहले की हैं, यानी उस युग में जब चार्ल्स डार्विन ने जीव विज्ञान के संबंध में विकास की समस्या को प्रस्तुत किया था। यह विकास, उनके समकालीनों के अनुसार, सामाजिक और आध्यात्मिक रूप से मनुष्य के विकास को दर्शाता है।
इस तरह से नृवंशविज्ञान के बारे में सोचने के लिए उस वास्तविक स्थान के बारे में गलत होना है जो आदिम लोगों का ज्ञान हमारे विश्वदृष्टि में है। नृविज्ञान न तो कोई विशेष विज्ञान है और न ही कोई नया: यह जिसे हम मानवतावाद कहते हैं, उसका सबसे पुराना और सबसे सामान्य रूप है।
जब मध्य युग के अंत में और पुनर्जागरण के दौरान लोगों ने ग्रीको-रोमन पुरातनता को फिर से खोजा, और जब जेसुइट्स ने लैटिन और ग्रीक को शिक्षा का आधार बनाया, तो नृवंशविज्ञान का पहला रूप सामने आया। प्राचीन साहित्य में खोजे गए पुनर्जागरण ने न केवल भूली हुई अवधारणाओं और सोचने के तरीकों को खोजा - इसने अपनी संस्कृति को एक समय के परिप्रेक्ष्य में रखने के लिए, अन्य समय और लोगों की अवधारणाओं के साथ अपनी स्वयं की अवधारणाओं की तुलना करने का साधन पाया।
शास्त्रीय शिक्षा के आलोचक इसकी प्रकृति के बारे में गलत हैं। यदि ग्रीक और लैटिन के अध्ययन को केवल मृत भाषाओं के मूल सिद्धांतों में महारत हासिल करने के लिए सीमित कर दिया गया, तो वे वास्तव में बहुत कम उपयोग होंगे। लेकिन - और प्राथमिक विद्यालय के शिक्षक इस बात से अच्छी तरह वाकिफ हैं - भाषा के माध्यम से और ग्रंथों को पढ़ने के माध्यम से, छात्र को सोचने की एक विधि से प्रभावित किया जाता है जो नृवंशविज्ञान की विधि से मेल खाता है (मैं इसे "स्थानांतरण तकनीक" कहूंगा (1) )
शास्त्रीय संस्कृति और नृवंशविज्ञान संस्कृति के बीच एकमात्र अंतर संबंधित युगों में ज्ञात दुनिया के आकार से संबंधित है। पुनर्जागरण की शुरुआत में मानव ब्रह्मांड भूमध्यसागरीय बेसिन तक सीमित था। अन्य दुनियाओं के अस्तित्व का केवल अनुमान लगाया जा सकता है। लेकिन, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, मानवता का कोई भी हिस्सा अन्य लोगों की समझ के अलावा खुद को नहीं समझ सकता है।
XVIII में - XIX सदी की शुरुआत में। भौगोलिक खोजों की प्रगति के साथ-साथ मानवतावाद भी आगे बढ़ता है। यहां तक ​​कि रूसो और डाइडरॉट भी केवल व्यक्तिगत सभ्यताओं के बारे में अनुमान लगाते हैं। लेकिन भारत और चीन पहले से ही दुनिया की तस्वीर में फिट होने लगे हैं। एक मूल बनाने में उनकी अक्षमता से

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हमारे विश्वविद्यालय विज्ञान का मुख्य शब्द, जो "गैर-शास्त्रीय दर्शन" शब्द के साथ इस तरह की संस्कृतियों के अध्ययन को दर्शाता है, स्वीकार करता है कि हम उसी मानवतावादी आंदोलन के बारे में बात कर रहे हैं जो एक नया क्षेत्र भरता है (जैसा कि पूर्वजों के लिए, वह सब कुछ जो भौतिकी को तत्वमीमांसा कहा जाने के बाद आया)। तथाकथित आदिम समाजों में गिरावट में अंतिम सभ्यताओं में रुचि दिखाते हुए, नृवंशविज्ञान मानवतावाद के विकास में तीसरे चरण के रूप में प्रकट होता है। यह चरण एक ही समय में अंतिम है, क्योंकि इसके बाद किसी व्यक्ति के लिए अपने आप में खोजने के लिए कुछ भी नहीं बचा है - कम से कम व्यापक रूप से (क्योंकि एक और प्रकार का गहरा शोध है, जिसका अंत दिखाई नहीं दे रहा है)।
लेकिन समस्या का दूसरा पहलू भी है। पहले दो प्रकार के मानवतावाद - शास्त्रीय और गैर-शास्त्रीय - का दायरा न केवल मात्रात्मक रूप से, बल्कि गुणात्मक रूप से भी सीमित था। प्राचीन सभ्यताएं पृथ्वी के चेहरे से गायब हो गईं और हमारे लिए केवल ग्रंथों और सांस्कृतिक स्मारकों के लिए धन्यवाद उपलब्ध हैं। पूर्व और सुदूर पूर्व के लोगों के संबंध में, जो अभी भी मौजूद हैं, उनके अध्ययन का तरीका एक समान रहा, क्योंकि यह माना जाता था कि इतनी दूर की सभ्यताएं अपने सबसे परिष्कृत उत्पादों के कारण ही रुचि प्राप्त कर सकती हैं।
नृवंशविज्ञान नई सभ्यताओं और नई समस्याओं का क्षेत्र है। ये सभ्यताएं लिखित दस्तावेज हमारे हाथ में नहीं देतीं, क्योंकि इनकी कोई लिखित भाषा ही नहीं होती। और चूंकि उनके तकनीकी विकास का स्तर, एक नियम के रूप में, बहुत कम है, उन्होंने हमें ललित कला के स्मारक नहीं छोड़े हैं। इसलिए, नृवंशविज्ञानी को अपने मानवतावाद को अनुसंधान के नए उपकरणों से लैस करने की आवश्यकता है।
नृवंशविज्ञान के तरीके नृवंशविज्ञान के पूर्ववर्तियों, भाषाविदों और इतिहासकारों की तुलना में अधिक कठोर और अधिक सूक्ष्म हैं। इन समाजों तक पहुंचना बेहद मुश्किल है, और उनमें घुसने के लिए, नृवंशविज्ञानी को खुद को बाहर (भौतिक नृविज्ञान, प्रौद्योगिकी, प्रागितिहास), और गहरे अंदर भी रखना चाहिए, क्योंकि वह उस समूह के साथ पहचाना जाता है जिसमें वह रहता है, और चाहिए विशेष ध्यान दें - चूंकि वह अन्य जानकारी से वंचित है - मूल निवासी के मानसिक जीवन की सूक्ष्मतम बारीकियां।
नृवंशविज्ञान हर तरह से पारंपरिक मानवतावाद से परे है। इसके अध्ययन के क्षेत्र में संपूर्ण आबाद पृथ्वी शामिल है, और इसकी कार्यप्रणाली मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान दोनों से संबंधित प्रक्रियाओं को जमा करती है।
तीन क्रमिक प्रकार के मानवतावाद मानव ज्ञान को तीन दिशाओं में एकीकृत और आगे बढ़ाते हैं: पहला, एक स्थानिक अर्थ में, सबसे "सतही" (शाब्दिक और आलंकारिक दोनों); दूसरे, अनुसंधान उपकरणों के सेट में: हम धीरे-धीरे यह समझने लगे हैं कि यदि, "अवशिष्ट" समाजों के विशेष गुणों के कारण, जो इसके अध्ययन का विषय बन गए हैं, नृविज्ञान को ज्ञान के नए उपकरण बनाने के लिए मजबूर किया गया है, तो वे अन्य समाजों के अध्ययन के लिए उपयोगी रूप से लागू किया जा सकता है, जिसमें और हमारे अपने भी शामिल हैं।
तीसरा, शास्त्रीय मानवतावाद न केवल इसके द्वारा सीमित था
वस्तु - जिन लोगों ने इसका लाभ उठाया, वे भी बने

विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग। यहां तक ​​कि 20वीं सदी का विदेशी मानवतावाद भी औद्योगिक और वाणिज्यिक हितों से जुड़ा था जिसने इसे खिलाया और जिसके लिए इसका अस्तित्व बकाया था। पुनर्जागरण के कुलीन मानवतावाद और XIX सदी के बुर्जुआ मानवतावाद के बाद। नृवंशविज्ञान के निशान - संपूर्ण ब्रह्मांड के लिए जो हमारा ग्रह बन गया है - एक सार्वभौमिक मानवतावाद का उदय।
सबसे अपमानित और तिरस्कृत समाजों में अपनी प्रेरणा के स्रोत की तलाश करते हुए, यह घोषणा करता है कि मानव कुछ भी मनुष्य के लिए विदेशी नहीं है, और इस प्रकार लोकतांत्रिक मानवतावाद का स्तंभ बन जाता है, जो पिछले सभी प्रकार के मानवतावाद का विरोध करता है जो विशेषाधिकार प्राप्त सभ्यताओं के लिए बनाए गए थे। सभी विज्ञानों से उधार ली गई विधियों और उपकरणों को लामबंद करके, और यह सब मनुष्य की सेवा में लगाकर, नृवंशविज्ञान मनुष्य और प्रकृति को एक ही सार्वभौमिक मानवतावाद में समेटना चाहता है।

रूसो-मानव विज्ञान के पिता

इस वर्षगांठ समारोह के लिए एक मानवविज्ञानी का निमंत्रण हमारे युवा विज्ञान को साहित्य, कविता, दर्शन, इतिहास, नैतिकता को कवर करते हुए अपनी प्रतिभा की बहुमुखी प्रतिभा के लिए प्रसिद्ध व्यक्ति को श्रद्धांजलि अर्पित करने का अवसर देता है। समाज शास्त्र, शिक्षाशास्त्र, संगीत, वनस्पति विज्ञान - और ये सभी उसके काम के पहलू नहीं हैं।
रूसो न केवल ग्रामीण जीवन का एक तेज और सूक्ष्म पर्यवेक्षक था, दूर की यात्राओं के बारे में पुस्तकों का एक भावुक पाठक, विदेशी रीति-रिवाजों और विश्वासों का एक कुशल और अनुभवी शोधकर्ता था: यह सुरक्षित रूप से कहा जा सकता है कि नृविज्ञान की भविष्यवाणी और इसकी स्थापना पूरी शताब्दी पहले की गई थी। एक विज्ञान के रूप में इसकी आधिकारिक मान्यता। उन्होंने तुरंत इसे उस समय पहले से स्थापित प्राकृतिक और मानव विज्ञानों के बीच अपना सही स्थान दिया, भविष्यवाणी की कि किस व्यावहारिक रूप में - व्यक्तियों या पूरे समूहों के समर्थन से - इसके पहले कदम उठाने के लिए नियत होगा।
रूसो की अवधारणा असमानता की उत्पत्ति पर प्रवचन के एक लंबे फुटनोट में निर्धारित की गई है। "मुझे यह समझना मुश्किल लगता है," रूसो ने लिखा, "ऐसे युग में जो अपने ज्ञान का दावा करता है, दो लोग क्यों नहीं हैं, जिनमें से एक अपनी संपत्ति से बीस हजार थैलर दान करना चाहेगा, और अन्य दस साल अपने दुनिया भर में एक शानदार भटकने के लिए जीवन, ताकि न केवल घास और पत्थरों को जानना सीखें, बल्कि कम से कम एक बार - एक व्यक्ति और रीति-रिवाज ... "और फिर वह कहता है:" ... पूरी दुनिया में लोगों का निवास है जिनके बारे में हम केवल नाम जानते हैं, और उन सभी के लिए जिनके बारे में हम बात करने का वचन देते हैं, आइए हम कल्पना करें कि मोंटेस्क्यू, बफन, डाइडरोट, डी'एलेम्बर्ट, कोंडिलैक, या उनके जैसे लोग, अपने हमवतन को शिक्षित करने के लिए यात्रा करते हैं, जितनी जल्दी हो सके अवलोकन और वर्णन करते हैं, तुर्की, मिस्र, बारबेरिया, मोरक्को, गिनी, काफिर भूमि, भीतरी अफ्रीका और उसके पूर्वी तट, मालाबार तट, मुगल साम्राज्य, गंगा के किनारे, सियाम, पेगु और अवा के राज्य, चीन, टार्टारी और विशेष रूप से जापान ; और दूसरे गोलार्ध में, मेक्सिको, चिली, मैगलन की भूमि, पैटागोनियन को नहीं भूलना, सच या गलत, तुकुमान, पराग्वे, यदि संभव हो तो, ब्राजील, कैरिब, फ्लोरिडा और सभी जंगली देश। ऐसी यात्राएं सबसे अधिक आवश्यक होंगी और इसके लिए विशेष देखभाल की आवश्यकता होगी। मान लीजिए कि ये नए हरक्यूलिस, अपनी यादगार यात्राओं से लौटने पर, अपने अवकाश पर जो कुछ उन्होंने देखा, उसके स्वरूप, तौर-तरीकों और राजनीतिक इतिहास का वर्णन करेंगे; और तब हम स्वयं उनकी कलम के नीचे पैदा हो रहे नए प्रकाश को देख पाएंगे, और इस प्रकार हम अपनी दुनिया को जानना सीखेंगे ... "("असमानता की उत्पत्ति पर व्याख्यान", नोट 10)।
क्या यह आधुनिक मानवशास्त्र के विषय और उसकी पद्धति की प्रस्तुति नहीं है? और रूसो द्वारा कहे जाने वाले नाम - क्या ये उन्हीं के नाम नहीं हैं

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वे लोग जिनका आधुनिक मानवविज्ञानी अभी भी सम्मान करते हैं और उनकी नकल करने का प्रयास करते हैं, दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि केवल इन लोगों का अनुसरण करके ही वे अपने विज्ञान के लिए वह सम्मान अर्जित कर सकते हैं जो इतने लंबे समय से इससे वंचित रहा है? रूसो न केवल नृविज्ञान का अग्रदूत था, बल्कि इसके संस्थापक भी थे। सबसे पहले, उन्होंने अपना "लोगों के बीच असमानता की उत्पत्ति और नींव पर प्रवचन" लिखकर इसे एक व्यावहारिक आधार दिया, जिसमें उन्होंने प्रकृति और सभ्यता के बीच संबंधों की समस्या को प्रस्तुत किया और जिसे सामान्य नृविज्ञान में पहला वैज्ञानिक अध्ययन माना जा सकता है; दूसरे, उन्होंने इसे एक सैद्धांतिक औचित्य दिया, उल्लेखनीय रूप से स्पष्ट रूप से और संक्षिप्त रूप से नृविज्ञान के स्वतंत्र कार्यों की ओर इशारा करते हुए, जो इतिहास और नैतिकता के कार्यों से अलग हैं: "जब आप लोगों का अध्ययन करना चाहते हैं, तो आपको अपने चारों ओर देखने की जरूरत है, लेकिन क्रम में किसी व्यक्ति का अध्ययन करने के लिए, आपको दूरी को देखना सीखना चाहिए; गुण, किसी को पहले मतभेदों का निरीक्षण करना चाहिए" ("भाषाओं की उत्पत्ति पर एक निबंध", अध्याय VIII)।
रूसो द्वारा पहली बार स्थापित यह पद्धतिगत कानून, जिसने नृविज्ञान की शुरुआत को चिह्नित किया, पहली नज़र में एक दोहरा विरोधाभास माना जा सकता है: रूसो, सबसे दूर के लोगों का अध्ययन करने का प्रस्ताव, मुख्य रूप से एक व्यक्ति के निकटतम के अध्ययन में लगा हुआ था। उसे - खुद; अपने सभी कार्यों के माध्यम से लगातार खुद को पहचानने से इनकार करते हुए खुद को दूसरे के साथ पहचानने की इच्छा से गुजरता है।
ये दो प्रतीत होने वाले अंतर्विरोध, जो संक्षेप में, एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, वह कठिनाई है जिसे हर मानवविज्ञानी को अपने काम में देर-सबेर दूर करना ही होगा।
सभी मानवविज्ञानी रूसो के विशेष ऋणी हैं। आखिरकार, रूसो ने मानव ज्ञान के परिसर में नए विज्ञान के सटीक स्थान का निर्धारण करने के लिए खुद को सीमित नहीं किया; अपनी गतिविधि, चरित्र और स्वभाव, अपनी भावनाओं की ताकत, अपने स्वभाव और व्यक्तित्व के गुणों के साथ, उन्होंने मानवविज्ञानियों की भाईचारे से मदद की: उन्होंने उन्हें एक ऐसी छवि दी जिसमें वे अपनी छवि को पहचानते हैं, इस तरह से गहराई तक आते हैं खुद की समझ - एक अमूर्त अर्थ में नहीं, विशुद्ध रूप से बौद्धिक चिंतन, बल्कि उस गहरे परिवर्तन के अनैच्छिक वाहक के रूप में जो रूसो ने उनमें लाया और जिसे सभी मानव जाति ने जीन-जैक्स रूसो के व्यक्ति में देखा।
जब एक मानवविज्ञानी अपने शोध को शुरू करता है, तो वह हमेशा खुद को एक ऐसी दुनिया में पाता है जहां सब कुछ उसके लिए अलग होता है और अक्सर शत्रुतापूर्ण होता है। वह खुद को अकेला पाता है, और केवल उसका आंतरिक "मैं" ही उसका समर्थन करने में सक्षम होता है और उसे विरोध करने और काम करना जारी रखने की ताकत देता है। थकान, भूख, असुविधा, स्थापित आदतों के उल्लंघन, अप्रत्याशित पूर्वाग्रहों के कारण होने वाली शारीरिक और नैतिक थकावट की स्थितियों में, मानवविज्ञानी को संदेह नहीं था - परिस्थितियों के इस कठिन अंतर्विरोध में, उसका "मैं" खुद को प्रकट करता है जैसा कि वास्तव में है: निशान पर असर अपने निजी जीवन के प्रहारों और उथल-पुथल से, जो एक बार

न केवल उनके करियर की पसंद को निर्धारित किया, बल्कि इसकी पूरी लंबाई को भी प्रभावित किया।
यही कारण है कि, अपने काम में, मानवविज्ञानी अक्सर खुद को अपनी टिप्पणियों के उद्देश्य के रूप में चुनता है। नतीजतन, उसे खुद को जानना सीखना चाहिए, खुद को निष्पक्ष और दूर से देखना चाहिए, जैसे कि वह एक बाहरी व्यक्ति हो। और फिर मानवविज्ञानी इस बाहरी, दूसरे व्यक्ति की ओर मुड़ता है, जो उसमें संलग्न है और उसके "मैं" से अलग है, उसे एक निश्चित मूल्यांकन देने की कोशिश कर रहा है। और यह उन सभी टिप्पणियों का एक अभिन्न अंग बन जाता है जो मानवविज्ञानी व्यक्तियों या व्यक्तियों के समूहों पर, आंतरिक आत्म पर करता है। "स्वीकारोक्ति" का सिद्धांत, चाहे वह होशपूर्वक लिखा गया हो या अनजाने में व्यक्त किया गया हो, सभी मानवशास्त्रीय अनुसंधानों का आधार है।
क्या ऐसा नहीं है क्योंकि रूसो का अनुभव हमें नृविज्ञान के इस पक्ष को देखने में मदद करता है क्योंकि उनके स्वभाव, उनके अजीब व्यक्तिगत इतिहास और जीवन की परिस्थितियों ने अनजाने में उन्हें मानवविज्ञानी की विशिष्ट स्थिति में रखा है? और मानवविज्ञानी रूसो ने व्यक्तिगत रूप से उन पर इन परिस्थितियों के प्रभाव को तुरंत नोट किया।
"और यहाँ वे हैं," उन्होंने अपने समकालीनों के बारे में लिखा, "अजनबी, मेरे लिए अजनबी, कोई नहीं, आखिरकार, क्योंकि वे इसे चाहते थे। और मैं, मैं खुद क्या हूं, उनसे और हर चीज से अलग हूं? (पहला " पैदल चलना")।
और एक मानवविज्ञानी, पहली बार उन जंगली लोगों पर विचार करते हुए, जिन्हें उन्होंने अपने अध्ययन के उद्देश्य के रूप में चुना था, रूसो को समझाते हुए कह सकते हैं: "यहाँ वे मेरे लिए अजनबी हैं, अपरिचित, कोई नहीं, आखिरकार, मेरे लिए, क्योंकि मैं खुद चाहता था यह! और मैं - मैं खुद उनसे और हर चीज से क्या कटा हुआ हूं? यही मुझे पहले खोजने की जरूरत है।"
किसी व्यक्ति को अपनी छवि को अन्य लोगों में फिर से देखने के लिए - मनुष्य के अध्ययन में नृविज्ञान का यही एकमात्र कार्य है - उसे पहले अपने स्वयं के विचार को त्यागना होगा।
यह रूसो के लिए है कि हम इस मौलिक सिद्धांत की खोज के लिए ऋणी हैं - एकमात्र सिद्धांत जिस पर मनुष्य का विज्ञान भरोसा कर सकता है। हालांकि, यह सिद्धांत दुर्गम और समझ से बाहर रहा, क्योंकि आम तौर पर स्वीकृत दर्शन कार्टेशियन सिद्धांत "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" पर आधारित था और एक सोच वाले व्यक्ति के अस्तित्व के तार्किक प्रमाण तक सीमित था, जिस पर विज्ञान की इमारत भौतिकी का खंडन करके खड़ा किया गया था समाज शास्त्रऔर यहां तक ​​कि जीव विज्ञान भी।
डेसकार्टेस का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया से बाहरी दुनिया में सीधे जाना संभव है, इस तथ्य को भूलकर कि इन दो चरम सीमाओं के बीच समाज और सभ्यताएं खड़ी हैं, दूसरे शब्दों में, लोगों से मिलकर दुनिया।
रूसो तीसरे व्यक्ति में स्पष्ट रूप से खुद की बात करता है - "वह" (कभी-कभी इस दूसरे व्यक्ति को भी दो अलग-अलग हिस्सों में विभाजित करता है, जैसे "संवाद" में)। रूसो प्रसिद्ध कहावत के लेखक हैं "मैं हूँ"

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अन्य" (मानवविज्ञानी यह दिखाने से पहले ऐसा ही करते हैं कि अन्य लोग अपने जैसे लोग हैं, या दूसरे शब्दों में, "अन्य" "मैं" है)।
इस प्रकार, रूसो हमारे सामने एक महान नवप्रवर्तक के रूप में प्रकट होता है जिसने पूर्ण निष्पक्षता की अवधारणा को सामने रखा। अपने पहले "वॉक" में वे कहते हैं कि उनका लक्ष्य "खुद को उनकी आत्मा और उनके अनुक्रम के परिवर्तनों का लेखा-जोखा देना है", और फिर आगे कहते हैं: "एक निश्चित अर्थ में मैं अपने आप पर उन प्रयोगों को करूँगा जो भौतिक विज्ञानी करते हैं। हवा, इसकी स्थिति में दैनिक परिवर्तन जानने के लिए।"
रूसो ने हमें प्रकट किया (वास्तव में यह आश्चर्यजनक रहस्योद्घाटन, इस तथ्य के बावजूद कि आधुनिक के लिए धन्यवाद) मनोविज्ञानऔर नृविज्ञान यह अधिक परिचित हो गया है) किसी अन्य व्यक्ति ("वह") का अस्तित्व जो मेरे अंदर सोचता है और मुझे सबसे पहले संदेह करता है कि यह "मैं" है जो सोचता है।
डेसकार्टेस का मानना ​​​​था कि मॉन्टेन के सवाल के जवाब में: "मुझे क्या पता है?" (जिससे पूरा विवाद शुरू हुआ) - वह जवाब दे सकता है: "मुझे लगता है, इसलिए मेरा अस्तित्व है।" डेसकार्टेस पर आपत्ति जताते हुए रूसो बदले में पूछता है: "मैं क्या हूँ?" इस प्रश्न का उत्तर तब तक नहीं दिया जा सकता जब तक कोई दूसरा, अधिक मौलिक प्रश्न का उत्तर नहीं दिया जाता: "क्या मेरा अस्तित्व है?" तो, व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर प्राप्त किया जा सकने वाला उत्तर रूसो द्वारा खोजे गए "अन्य" व्यक्ति की अवधारणा द्वारा दिया गया है और तुरंत और शोध में उनके द्वारा लागू की गई अत्यंत स्पष्टता के साथ ...
यदि हम मान लें कि समाज के आगमन के साथ, मनुष्य ने तीन गुना परिवर्तन किया है - प्रकृति की स्थिति से सभ्यता तक, भावना से ज्ञान तक, और पशु अवस्था से मानव तक (इसका प्रमाण प्रवचन का विषय है। असमानता), तो हमें उस व्यक्ति को, अपनी प्रारंभिक अवस्था में भी, कुछ महत्वपूर्ण क्षमता या संपत्ति को स्वीकार करना होगा, जिसने उसे यह ट्रिपल परिवर्तन करने के लिए प्रेरित किया।
और इसलिए हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि दोनों विरोधाभासी तत्व शुरू से ही इस क्षमता में गुप्त थे - कम से कम गुणों के रूप में, यदि इसके आंतरिक भागों के रूप में नहीं - तो इसे प्राकृतिक और सांस्कृतिक, भावनात्मक और तर्कसंगत, पशु और मानव दोनों बनाते हैं। हमें इस बात से भी सहमत होना चाहिए कि किसी व्यक्ति द्वारा अनुभव किए गए परिवर्तन को मानव मन द्वारा संकेतित संपत्ति या क्षमता की आकस्मिक जागरूकता के साथ किया जा सकता है।
यह क्षमता, जैसा कि रूसो ने बार-बार बताया, करुणा है जो स्वयं को दूसरे के साथ पहचानने से उत्पन्न होती है - रिश्तेदार नहीं, करीबी नहीं, हमवतन नहीं, बल्कि किसी भी व्यक्ति के साथ, क्योंकि वह एक व्यक्ति है, इसके अलावा, किसी भी जीवित प्राणी के साथ, जब से वह जीवित है।
इस प्रकार, आदिम व्यक्ति ने सहज रूप से खुद को अन्य सभी लोगों के समान महसूस किया। भविष्य में, वह अपने प्रारंभिक अनुभव को कभी नहीं भूले, भले ही जनसंख्या की वृद्धि ने उन्हें नए स्थानों पर जाने के लिए मजबूर किया, जीवन के एक नए तरीके के अनुकूल होने के लिए, जब उनके व्यक्तित्व में जागृति आई।
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लेकिन ऐसी जागृति तभी आई जब मनुष्य ने धीरे-धीरे दूसरों की विशेषताओं को पहचानना, जानवरों को उनकी प्रजातियों के अनुसार अलग करना, मानव की स्थिति को जानवर से अलग करना, अपने व्यक्तित्व को अन्य व्यक्तियों से अलग करना सीख लिया।
यह मान्यता कि लोग और जानवर संवेदनशील प्राणी हैं (जो वास्तव में, पहचान है), उनके बीच के अंतरों के बारे में जागरूकता से काफी पहले है: पहले सभी जीवित प्राणियों के लिए सामान्य सुविधाओं के संबंध में, और केवल बाद में मानव विशेषताओं के संबंध में , उनके पशु लक्षणों का विरोध। इस साहसिक निष्कर्ष के साथ, रूसो ने डेसकार्टेस के सिद्धांत को समाप्त कर दिया।
यदि यह व्याख्या सही है, अगर रूसो ने नृविज्ञान की मदद से दार्शनिक परंपरा को मौलिक रूप से विकृत कर दिया है, तो उनके बहुमुखी कार्यों को चिह्नित करने वाली गहरी एकता अधिक समझ में आती है, यह समझना संभव हो जाता है कि उन्होंने कार्यों को इतना महत्व क्यों दिया कि पहली नज़र में विदेशी थे एक दार्शनिक और लेखक के रूप में उनके काम के लिए - मेरा मतलब भाषा विज्ञान, संगीत और वनस्पति विज्ञान का अध्ययन है।
भाषाओं की उत्पत्ति पर एक निबंध में रूसो द्वारा वर्णित भाषा का विकास, लगभग उसी मार्ग का अनुसरण करता है, हालांकि मानव जाति के विकास की तुलना में एक अलग विमान पर।
विकास की पहली अवधि में, यह वह चरण है जब चीजों का प्रत्यक्ष और आलंकारिक अर्थ भिन्न नहीं होता है; और केवल धीरे-धीरे प्रत्यक्ष अर्थ मूल रूपक से मुक्त हो जाता है, जिसमें प्रत्येक वस्तु दूसरों के साथ मिश्रित होती है।
संगीत के लिए, ऐसा लगता है कि भावनाओं की अभिव्यक्ति का कोई भी रूप डेसकार्टेस के सिद्धांत का खंडन करने में सक्षम नहीं है, जिन्होंने सामग्री को आध्यात्मिक, मन को शारीरिक पदार्थ से अलग किया। संगीत विपरीत और समानता दोनों की एक अमूर्त प्रणाली है; इसका श्रोता पर दोहरा प्रभाव पड़ता है; सबसे पहले, मेरे "मैं" और "अन्य" के बीच का रिश्ता बदल जाता है, क्योंकि जब मैं संगीत सुनता हूं, तो मैं खुद को इसके माध्यम से सुनता हूं; दूसरी बात, मन और शरीर के पदार्थ के बीच का अनुपात बदल रहा है - आखिरकार, संगीत मेरे अंदर रहता है। "समानताओं और संयोजनों की एक श्रृंखला" ("स्वीकारोक्ति", पुस्तक बारहवीं), लेकिन वह श्रृंखला जो प्रकृति हमें देती है वह "उन वस्तुओं में सन्निहित है जो हमारी इंद्रियों को विस्मित करती हैं" ("एक अकेले सपने देखने वाले की सैर", सातवां "चलना")।
उसी शब्दों में, रूसो ने वनस्पति विज्ञान के लिए अपने दृष्टिकोण को परिभाषित किया, यह तर्क देते हुए कि, इस मार्ग का अनुसरण करके, वह समझदार और तर्कसंगत की एकता को खोजने की उम्मीद करता है, क्योंकि यह मनुष्य की एक प्राकृतिक अवस्था है जो उसके जागरण के समय मौजूद थी। चेतना, लेकिन फिर व्यक्तिगत और दुर्लभ मामलों के अपवाद के साथ खुद को प्रकट नहीं किया।
रूसो के विचार दो सिद्धांतों के अनुसार विकसित होते हैं: स्वयं को दूसरे के साथ पहचानने का सिद्धांत, और यहां तक ​​​​कि सबसे दूर के "अन्य" के साथ, जानवरों की दुनिया के प्रतिनिधियों सहित, और किसी के "मैं" के साथ पहचान करने से इनकार करने का सिद्धांत, यानी, सब कुछ मना कर देना कि "मैं" ही "योग्य" बन सकता है। ये दो प्रस्ताव एक दूसरे के पूरक हैं, और दूसरा भी पहले के लिए शुरुआती बिंदु है: मैं "मैं" नहीं हूं, लेकिन मैं सबसे ज्यादा हूं

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"दूसरों" में सबसे कमजोर और सबसे विनम्र। यह है इकबालिया बयान का असली खुलासा...
जहां तक ​​मानवविज्ञानी का प्रश्न है, क्या वह स्वीकारोक्ति के अलावा कुछ और लिखता है? पहला, उसका अपना, क्योंकि, जैसा कि मैंने कहा, स्वयं की "खोज" वह प्रेरक शक्ति है जो उसके व्यवसाय और उसके सभी कार्यों को निर्धारित करती है। और फिर, अपने लेखन में, वह अपने स्वयं के समाज का एक स्वीकारोक्ति बनाता है, जो मानवविज्ञानी के माध्यम से अन्य समाजों और अन्य सभ्यताओं को अध्ययन की वस्तु के रूप में चुनता है, और ठीक उन लोगों में से जो सबसे कमजोर और सबसे आदिम प्रतीत होते हैं, क्रम में यह पता लगाने के लिए कि यह स्वयं किस हद तक "अयोग्य" है। जब मैं "अयोग्य" कहता हूं, तो मेरा मतलब है कि यह समाज का एक विशेषाधिकार प्राप्त रूप नहीं है, बल्कि उन अन्य "समाजों" में से एक है जो सहस्राब्दियों में बदल गए हैं और जो अपनी विविधता और छोटी अवधि के कारण इस बात की गवाही देते हैं कि उनके सामूहिक रूप में अस्तित्व में, एक व्यक्ति को खुद को "अन्य" के रूप में भी जानना चाहिए, इससे पहले कि वह अपने "मैं" का दावा करने का साहस करे।
रूसो के दिमाग में क्रांति, जो मानवशास्त्रीय क्रांति से पहले और शुरू हुई, में किसी भी संस्कृति की अपनी संस्कृति के साथ, या किसी भी संस्कृति के एक व्यक्तिगत सदस्य की छवि या भूमिका के साथ किसी भी संस्कृति की जबरन पहचान की अस्वीकृति शामिल है, जिसे यह संस्कृति चाहती है। उसे थोपना।
दोनों ही मामलों में, संस्कृति या व्यक्ति अपने लिए खड़ा होता है सहीमुक्त पहचान के लिए, जिसे केवल मनुष्य के बाहर ही किया जा सकता है, अर्थात उन सभी प्राणियों की तुलना में जो जीवित हैं और इसलिए पीड़ित हैं; और इससे पहले भी कि मनुष्य एक सार्वजनिक हस्ती बन गया है या उसे एक ऐतिहासिक भूमिका सौंपी गई है, यानी, एक ऐसे प्राणी के साथ तुलना करके, जो अभी तक गढ़ा और वर्गीकृत नहीं है।
इस प्रकार अहंकार और अन्य, उस विरोध से मुक्त हो गए जिसे केवल दर्शन ने प्रोत्साहित करने का प्रयास किया है, अपनी एकता को पुनः प्राप्त करें। मौलिक संबंध अंततः नवीनीकृत होने से उन्हें "उन्हें" के खिलाफ "हमें" एकजुट करने में मदद मिलती है, अर्थात्, मनुष्य के विरोधी समाज के खिलाफ, जिसे मनुष्य अस्वीकार करने के लिए तैयार है, क्योंकि उनके उदाहरण से रूसो सिखाता है कि सभ्य जीवन के असहनीय अंतर्विरोधों से कैसे बचा जाए।
क्योंकि यदि यह सच है कि प्रकृति ने मनुष्य को निष्कासित कर दिया है और वह समाज उस पर अत्याचार करता रहता है, तो मनुष्य कम से कम दुविधा के ध्रुवों को उलट सकता है और समाज की प्रकृति पर प्रतिबिंबित करने के लिए प्रकृति के साथ एकता की तलाश कर सकता है। यह मुझे द सोशल कॉन्ट्रैक्ट, लेटर्स ऑन द बॉटनिस्ट, और वॉक्स ऑफ द लोनली ड्रीमर का मुख्य विचार लगता है ...
लेकिन यह अब हम सभी के लिए है, जिन्होंने रूसो द्वारा अपने पाठकों को दी गई चेतावनी का अनुभव किया है - "उन दुर्भाग्यपूर्ण लोगों का आतंक जो आपके बाद रहेंगे" - रूसो के विचार ने अपना उच्चतम विकास प्राप्त किया है और अपनी पूर्णता तक पहुंच गया है।

इस दुनिया में, शायद पहले से कहीं ज्यादा क्रूर, जहां हत्याएं, यातनाएं, सामूहिक विनाश होते हैं, जिसे हम निश्चित रूप से हमेशा इनकार नहीं करते हैं, लेकिन कोशिश करते हैं कि कुछ महत्वहीन के रूप में ध्यान न दें, क्योंकि वे हमसे दूर के लोगों की चिंता करते हैं जो कथित तौर पर हमारे भले के लिए या कम से कम हमारे नाम पर इन कष्टों को सहना; एक ऐसी दुनिया में जिसकी सीमाएँ जनसंख्या बढ़ने के साथ-साथ सिकुड़ती जा रही हैं; ऐसी दुनिया में जहां मानवता का एक कण भी खुद को पूरी तरह से सुरक्षित नहीं मान सकता - इस दुनिया में, समाज में जीवन का भय हम में से प्रत्येक के ऊपर मंडरा रहा है।
अब, मैं दोहराता हूं, कि रूसो का विचार, जिसने हमें सभ्यता के दोषों की ओर इशारा किया, जो मनुष्य में सद्गुण की नींव रखने में पूरी तरह से असमर्थ है, हमें भ्रम को दूर करने में मदद करेगा, जिसके विनाशकारी परिणाम हम, अफसोस, पहले से ही अपने आप में और अपने आप में देख सकते हैं।
हमने मनुष्य को प्रकृति से अलग करके और उसके ऊपर रखकर शुरू किया। इस तरह हमने सोचा कि मनुष्य की सबसे अविभाज्य संपत्ति को नष्ट कर दिया जाए, अर्थात् वह पहले एक जीवित प्राणी है। इस साझी संपत्ति पर आंखें बंद करके हर तरह की गालियों को आजादी दी गई।
अपने अस्तित्व की पिछली चार शताब्दियों में कभी भी पश्चिमी व्यक्ति के पास यह समझने का इससे बेहतर अवसर नहीं था कि विनियोग करके सहीमानव और जानवरों की दुनिया के बीच बाधाओं को स्थापित करने के लिए, पहले को वह सब कुछ देता है जो वह दूसरे से लेता है - वह एक तरह के नारकीय चक्र में उतरता है। इस अवरोध के लिए, अधिक से अधिक अभेद्य होते हुए, कुछ लोगों को दूसरों से अलग करने के लिए और एक लगातार सिकुड़ते अल्पसंख्यक की दृष्टि में एकमात्र मानव सभ्यता होने के अपने दावे को सही ठहराने के लिए उपयोग किया जाता है। श्रेष्ठ आत्म-प्रतिमा के सिद्धांत और विचार पर आधारित ऐसी सभ्यता अपने जन्म से ही सड़ी हुई है।
केवल रूसो ही इस अहंकार के खिलाफ विद्रोह कर सकता था। वह असमानता पर प्रवचन के लिए उपरोक्त उद्धृत फुटनोट में लिखते हैं कि वह अफ्रीका और एशिया के महान वानरों का श्रेय देना पसंद करते हैं, जो हमें यात्रियों के अयोग्य विवरणों से ज्ञात होते हैं, जो हमारे लिए अज्ञात जाति के लोगों के लिए मानव स्वभाव से इनकार करने के जोखिम के बजाय हैं। उन प्राणियों के लिए, जिनके पास, शायद, यह है।
और पहली गलती दूसरी से कम गंभीर होगी, क्योंकि दूसरों के लिए सम्मान एक व्यक्ति में अनायास ही गणना और परिष्कार से पहले ही पैदा हो जाता है। रूसो को मनुष्य में निहित जवाबदेही का प्रमाण "अपनी तरह की पीड़ा की दृष्टि से एक सहज घृणा" में मिलता है। और यह खोज उसे हर दुख में अपने समान एक प्राणी के रूप में देखती है और इसलिए, करुणा के एक अक्षम्य अधिकार के साथ संपन्न होती है।
क्योंकि एक ही गारंटी है कि एक दिन दूसरे लोग हमारे साथ जानवरों की तरह व्यवहार नहीं करेंगे, यह है कि सभी लोग, और सबसे बढ़कर हम स्वयं, खुद को पीड़ित प्राणी के रूप में महसूस करने में सक्षम होंगे, करुणा की क्षमता विकसित करने के लिए, जो

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प्रकृति "कानूनों, नैतिकता और सदाचार" की जगह लेती है और जिसके बिना, जैसा कि हम अब समझते हैं, समाज में न तो कानून हो सकता है, न नैतिकता, न ही सद्गुण।
इस प्रकार, जीवन के सभी रूपों के साथ रूसो द्वारा घोषित पहचान, सबसे मामूली से शुरू होकर, आधुनिक मनुष्य के लिए अतीत में उदासीन वापसी का आह्वान नहीं है, बल्कि सामूहिक ज्ञान और सामूहिक कार्रवाई का सिद्धांत है। एक ऐसी दुनिया में जहां भीड़भाड़ एक-दूसरे का सम्मान करना और अधिक कठिन बना देती है, और इसलिए अधिक आवश्यक हो जाती है, यही एकमात्र सिद्धांत है जो लोगों को एक साथ रहने और एक सामंजस्यपूर्ण भविष्य का निर्माण करने की अनुमति दे सकता है।
शायद यह सिद्धांत सुदूर पूर्व के महान धर्मों में पहले से ही निर्धारित किया गया था, लेकिन पश्चिम में, जहां प्राचीन काल से पाखंड और सच्चाई की उपेक्षा कि एक व्यक्ति एक जीवित और पीड़ित प्राणी है, अन्य सभी प्राणियों के समान, इससे पहले कि वह गौण कारकों के कारण खुद को उनसे अलग कैसे करता था, रूसो नहीं तो और किसने हमें इस सच्चाई से अवगत कराया? "मुझे उन राज्यों के लिए एक भयानक घृणा है जो दूसरों पर हावी हैं," रूसो ने माल्सर्ब को अपने चौथे पत्र में लिखा है, "मैं महान लोगों से नफरत करता हूं, मैं उनके राज्य से नफरत करता हूं।" क्या यह कथन प्राथमिक रूप से उस व्यक्ति पर लागू नहीं होता है जो अन्य जीवित प्राणियों पर हावी होने और विशेष अधिकारों का आनंद लेने का इरादा रखता है, इस प्रकार कम से कम योग्य लोगों को अन्य लोगों के प्रति भी ऐसा करने की स्वतंत्रता छोड़ देता है और एक ऐसे विचार से लाभान्वित होता है जो इस विशेष रूप से अपमानजनक है रूप, यह पहले से ही अपने सामान्य रूप में क्या था? अपने आप को हमेशा के लिए या कम से कम अस्थायी रूप से दूसरों से ऊपर रखने की कल्पना करने के लिए, लोगों को चीजों के रूप में व्यवहार करने के लिए, या तो नस्लों और संस्कृतियों के बीच अंतर के कारण, या विजय के परिणामस्वरूप, या "उच्च मिशन" के लिए, या केवल समीचीनता के लिए, एक अक्षम्य पाप है जिसका सभ्य समाज में कोई औचित्य नहीं है।
रूसो के जीवन में एक ऐसा क्षण आया जो उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण था। वह अपने गिरते हुए वर्षों में उसे याद करता है, अपने अंतिम निबंध में उसके बारे में लिखता है, एकाकी सैर के दौरान उसके विचारों में उसके पास लौटता है। यह क्या था? गिरने के बाद वह बस अपने होश में आया जिससे वह बेहोश हो गया। लेकिन जीवित होने की भावना निस्संदेह सबसे "कीमती भावना" है, क्योंकि यह बहुत दुर्लभ और अनिश्चित है। "मुझे ऐसा लग रहा था कि मैं अपने प्रकाश अस्तित्व से उन सभी वस्तुओं को भर रहा था जिन्हें मैंने महसूस किया था ... मुझे अपने व्यक्तित्व की कोई अलग समझ नहीं थी ... मुझे अपने पूरे अस्तित्व में अद्भुत शांति महसूस हुई और हर बार जब मैं इसे याद करता हूं, तो मैं कर सकता हूं ' मैंने जितने सुखों को जाना है, उन सब में उनके तुल्य कुछ भी न पाओ।" दूसरे "वॉक" से यह प्रसिद्ध मार्ग सातवें "वॉक" के मार्ग को गूँजता है, इन शब्दों को समझाते हुए: "मैं अकथनीय प्रसन्नता, उतार-चढ़ाव का अनुभव करता हूं, इसलिए बोलने के लिए, जीवित प्राणियों की प्रणाली में, सभी प्रकृति के साथ पहचान। "

एक चौथाई सदी से भी पहले मेरे द्वारा प्रस्तावित संरचनात्मक दृष्टिकोण को अक्सर मेरे एंग्लो-सैक्सन सहयोगियों द्वारा "आदर्शवाद" या "मानसिकता" के रूप में वर्णित किया जाता है। मुझे हेगेलियन के रूप में भी ब्रांडेड किया गया था। कुछ आलोचकों ने मुझ पर विचार पैटर्न को संस्कृति का कारण मानने का आरोप लगाया है, और कभी-कभी दोनों को मिलाने का भी। वे यह भी मानते हैं कि मैं मानव मन की संरचना से निपट रहा हूं ताकि वे विडंबनापूर्ण रूप से "लेवी-स्ट्रॉसियन सार्वभौमिक" कह सकें। इस स्थिति में, वास्तव में, सांस्कृतिक संदर्भों का अध्ययन जिसमें मन संचालित होता है, बहुत कम रुचि होगी। लेकिन अगर ऐसा होता, तो मैं अपनी अकादमिक पृष्ठभूमि के अनुरूप दार्शनिक करियर का अनुसरण करने के बजाय मानवविज्ञानी क्यों बन जाता? और मैं अपनी पुस्तकों में सबसे छोटे नृवंशविज्ञान संबंधी विवरणों पर इतना ध्यान क्यों देता हूं? मैं प्रत्येक समुदाय द्वारा ज्ञात पौधों और जानवरों की सही पहचान करने का प्रयास क्यों करता हूं; विभिन्न तकनीकी उद्देश्य जिनके लिए वे अभिप्रेत हैं; और अगर ये पौधे या जानवर खाने योग्य हैं, तो वे उपभोग के लिए कैसे तैयार होते हैं - यानी उबला हुआ, दम किया हुआ, भाप में पका हुआ, बेक किया हुआ, ग्रिल किया हुआ, पैन-फ्राइड, या यहां तक ​​कि सुखाया या स्मोक्ड? वर्षों से मैं स्थलीय और आकाशीय चार्टों से घिरा हुआ था, जिसने मुझे अलग-अलग अक्षांशों पर और वर्ष के अलग-अलग समय पर सितारों और नक्षत्रों की स्थिति का पता लगाने में सक्षम बनाया; भूविज्ञान, भूगोल और मौसम विज्ञान पर ग्रंथ; वनस्पति विज्ञान पर काम करता है; स्तनधारियों और पक्षियों के बारे में किताबें।

इसका कारण बहुत सरल है: सभी डेटा को पहले एकत्रित और जांचे बिना किसी भी प्रकार का शोध करना असंभव है। जैसा कि मैंने अक्सर नोट किया है, कोई भी सामान्य सिद्धांत या निगमनात्मक प्रक्रिया हमें आकस्मिक परिस्थितियों का अनुमान लगाने में सक्षम नहीं बनाती है जो प्रत्येक मानव समूह के इतिहास, उसके पर्यावरण की विशेष विशेषताओं, या अप्रत्याशित तरीके से उनमें से प्रत्येक ने विशेष ऐतिहासिक घटनाओं की व्याख्या करने के लिए चुना है। प्राकृतिक पर्यावरण के पहलू।

इसके अलावा, नृविज्ञान एक अनुभवजन्य विज्ञान है। प्रत्येक संस्कृति एक अनूठी स्थिति है जिसे केवल सबसे मेहनती ध्यान की कीमत पर वर्णित और समझा जा सकता है। केवल इस तरह की खोजी आंख न केवल तथ्यों को प्रकट करती है, बल्कि मानदंड भी, संस्कृति से संस्कृति में भिन्न होती है, जिसके अनुसार प्रत्येक एक तार्किक प्रणाली बनाने के लिए कुछ जानवरों या कुछ पौधों की प्रजातियों, खनिजों, आकाशीय पिंडों और अन्य प्राकृतिक घटनाओं को अर्थ प्रदान करता है। अनुभवजन्य अध्ययन किसी को संरचना तक पहुंचने की अनुमति देता है। क्योंकि भले ही एक ही तत्व को इधर-उधर रखा जाता है, अनुभव यह साबित करता है कि इन समान तत्वों को विभिन्न कारणों से जिम्मेदार ठहराया जा सकता है; और इसके विपरीत, विभिन्न तत्व कभी-कभी एक ही कार्य करते हैं। प्रत्येक संस्कृति अपने पर्यावरण की कुछ विशिष्ट विशेषताओं पर निर्माण करती है, लेकिन यह भविष्यवाणी करना असंभव है कि वे क्या हैं या उन्हें किस उद्देश्य से लिया जाएगा। इसके अलावा, पर्यावरण द्वारा अवलोकन और प्रतिबिंब के लिए पेश किया जाने वाला कच्चा माल इतना समृद्ध और विविध है कि मन केवल इसके एक अंश को ही समझ सकता है। मन इसका उपयोग अनंत संख्या में अन्य बोधगम्य प्रणालियों में किसी प्रणाली को विकसित करने के लिए कर सकता है; उनमें से किसी एक के लिए विशेषाधिकार प्राप्त भाग्य कुछ भी पूर्व निर्धारित नहीं करता है।

इस प्रकार, सबसे पहले हम मनमानी के कारक पर ठोकर खाते हैं, जिससे ऐसी कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं जिन्हें केवल अनुभव ही हल कर सकता है। फिर भी, हालांकि तत्वों का चुनाव मनमाना हो सकता है, वे एक प्रणाली में संगठित हो जाते हैं, और उनके बीच संबंध एक संपूर्ण बनाते हैं। अदम्य विचार में, मैंने लिखा है कि "सिद्धांत अंतर्निहित वर्गीकरण को पहले से कभी भी पोस्ट नहीं किया जा सकता है; इसे केवल नृवंशविज्ञान अवलोकन द्वारा-दूसरे शब्दों में, अनुभव द्वारा खोजा जा सकता है।" किसी भी वर्गीकरण प्रणाली का सामंजस्य मानव मन के कामकाज के लिए विशिष्ट बाधाओं पर निर्भर है। ये बाधाएं प्रतीकों के निर्माण को निर्धारित करती हैं और उनके विरोध और उनके जुड़े होने के तरीके की व्याख्या करती हैं।

इसलिए, नृवंशविज्ञान अवलोकन हमें दो परिकल्पनाओं के बीच चयन करने के लिए मजबूर नहीं करता है: या तो बाहरी प्रभावों द्वारा निष्क्रिय रूप से आकार का एक प्लास्टिक दिमाग, या सार्वभौमिक मनोवैज्ञानिक कानून जो हर जगह जन्म देते हैं, समान गुणों को प्रेरित करते हैं और इतिहास और पर्यावरण की बारीकियों की परवाह किए बिना कार्य करते हैं। बल्कि, हम जो देखते हैं और उसका वर्णन करने का प्रयास करते हैं, वह कुछ ऐतिहासिक प्रवृत्तियों और पर्यावरण की विशिष्ट विशेषताओं के बीच एक समझौते की तरह महसूस करने का प्रयास है, और दूसरी ओर, मानसिक आवश्यकताएं, जो प्रत्येक क्षेत्र में एक हैं उसी तरह की पिछली आवश्यकताओं की निरंतरता। एक-दूसरे के अनुकूल होने से, वास्तविकता के ये दो क्रम मिश्रित होते हैं, इस प्रकार एक सार्थक संपूर्ण का निर्माण होता है।

ऐसी अवधारणा में हेगेलियन कुछ भी नहीं है। कहीं से आने के बजाय, एक दार्शनिक के दिमाग में, जो शायद एक सरसरी सर्वेक्षण को दुनिया के एक छोटे से हिस्से और विचारों के इतिहास के कुछ सदियों तक सीमित कर देगा, मानव मन की इन सीमाओं की खोज एक आगमनात्मक प्रक्रिया द्वारा की जाती है। . हम उन तक केवल धैर्यपूर्वक विचार करके ही पहुँच सकते हैं कि वे दर्जनों या सैकड़ों समाजों की विचारधाराओं में, समान या भिन्न तरीकों से कैसे परिलक्षित होते हैं। इसके अलावा, हम इन प्रतिबंधों को एक बार और सभी के लिए हासिल नहीं मानते हैं, और उन्हें एक कुंजी के रूप में नहीं लेते हैं जो हमें मनोविश्लेषणात्मक तरीके से, सभी तालों को अनलॉक करने की अनुमति देगा। इसके बजाय, हम भाषाविदों के नेतृत्व में हैं: वे अच्छी तरह जानते हैं कि व्याकरण की दुनिया में सामान्य गुणों की पहचान की जा सकती है, और उन्हें उम्मीद है कि वे भाषाई सार्वभौमिक खोज सकते हैं। लेकिन साथ ही भाषाविद यह भी जानते हैं कि इस तरह के सार्वभौमिकों द्वारा बनाई गई तार्किक प्रणाली किसी विशेष व्याकरण की तुलना में बहुत खराब होगी, और इसे कभी भी प्रतिस्थापित नहीं कर पाएगी। वे यह भी जानते हैं कि सामान्य और अलग-अलग भाषाओं में एक भाषा सीखना जो अस्तित्व में है या अभी भी मौजूद है, एक अंतहीन मामला है और नियमों का एक सीमित सेट इन भाषाओं के सामान्य गुणों को कभी समाप्त नहीं करेगा। जब सार्वभौमिकों को समझा जाता है, तो वे खुली संरचनाओं के रूप में कार्य करेंगे: पिछली परिभाषाओं को फिर से भरना, विस्तार करना या सही करना हमेशा संभव होगा।

इस प्रकार, सामाजिक जीवन में दो प्रकार के नियतत्ववाद एक साथ कार्य करते हैं; और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, चूंकि वे प्रकृति में भिन्न हैं, उनमें से प्रत्येक, दूसरे के दृष्टिकोण से, मनमाना लग सकता है। हर वैचारिक निर्माण के पीछे पुराने निर्माण होते हैं। और वे समय में वापस प्रतिध्वनित होते हैं, एक काल्पनिक क्षण में वापस आते हैं जब सैकड़ों हजारों, शायद अधिक साल पहले, मानवता ने ठोकर खाई और अपने पहले मिथकों को व्यक्त किया। और यह भी सच है कि इस जटिल प्रक्रिया के प्रत्येक चरण में प्रत्येक वैचारिक निर्माण को प्रचलित तकनीकी और आर्थिक परिस्थितियों द्वारा संशोधित किया जाता है; वे विकृत करते हैं, इसे कई दिशाओं में विकृत करते हैं। कोई भी सामान्य तंत्र, जो संभवतः ऐतिहासिक विकास के विभिन्न चरणों में, विभिन्न समाजों में मानव मस्तिष्क के संचालन के विभिन्न तरीकों को रेखांकित करता है, शून्य में संचालित होता है। इन मानसिक गियर्स को अन्य तंत्रों के साथ मेल खाना चाहिए; अवलोकन कभी भी एक पूरे तंत्र के भागों की अलग-अलग क्रिया को प्रकट नहीं करता है; हम केवल उनकी बातचीत के परिणामों की पुष्टि कर सकते हैं।

ये विचार, जो किसी भी तरह से दार्शनिक नहीं हैं, किसी विशेष समस्या की सबसे सख्त नृवंशविज्ञान परीक्षा से प्रेरित हैं। मैं इस प्रथा को पौराणिक विश्लेषण से लिए गए उदाहरणों के साथ समझाने की कोशिश करूंगा, जिसके साथ मैं बीस वर्षों से काम कर रहा हूं।

हेइलत्सुक भारतीय, या बेला बेला, ब्रिटिश कोलंबिया के तट पर अपने दक्षिणी पड़ोसियों, क्वाकिउटल से निकटता से संबंधित हैं। दोनों समूह एक बच्चे की कहानी बताते हैं - एक लड़का या एक लड़की - एक अलौकिक नरभक्षी द्वारा अपहरण किया जा रहा है, आमतौर पर एक महिला, जिसे बेला बेला द्वारा कावाका कहा जाता है और क्वाकिउटल द्वारा ज़ोनोकवा। जैसा कि क्वाकिउटल कहानी में है, बेला बेला समझाती है कि बच्चा भागने में सफल हो जाता है; नरभक्षी को मार दिया जाता है या उड़ान में डाल दिया जाता है। उसकी काफी संपत्ति नायक या नायिका के पिता के पास जाती है और वह उसे बांट देता है। यह पॉटलैच की उत्पत्ति की व्याख्या करता है।

कभी-कभी बेला बेला संस्करण एक जिज्ञासु घटना में क्वाकिउटल संस्करणों से भिन्न होते हैं। अलौकिक सहायक लड़की या लड़के को नरभक्षी से छुटकारा पाने का निर्देश देता है: जब नरभक्षी, हमेशा की तरह, निम्न ज्वार के निम्नतम बिंदु पर शंख इकट्ठा करने के लिए जाता है, तो बच्चे को साइफन इकट्ठा करना चाहिए - नरभक्षी इस हिस्से को नहीं खाता है शंख, वह उन्हें बाहर फेंक देती है; बच्चे को इन अंगों को अपनी उंगलियों पर रखने और नरभक्षी पर ब्रश करने की जरूरत है, जो इतना भयभीत होगा कि वह वापस रसातल में गिर जाएगा और मर जाएगा।

एक शक्तिशाली नरभक्षी मोलस्क के साइफन के रूप में इतनी हानिरहित और महत्वहीन चीज से क्यों डरता है - वे नरम छोटी छड़ें जिनके माध्यम से मोलस्क पानी लेते हैं और पानी छोड़ते हैं? (ये साइफन एक उबले हुए सीप को पिघलाने वाले मक्खन में डुबोने के लिए भी काफी उपयोगी हैं, टाइम्स स्क्वायर के पास एक रेस्तरां की एक प्रसिद्ध विशेषता जहां मैं न्यूयॉर्क में रहता था।) बेला बेला मिथकों में यह बिंदु शामिल नहीं है। समस्या को हल करने के लिए, हमें संरचनात्मक विश्लेषण के अपरिहार्य नियम को लागू करना चाहिए: जब एक मिथक के एक संस्करण में एक विवरण होता है जो असंगत लगता है, तो हमें खुद से पूछना चाहिए कि क्या यह संस्करण किसी अन्य संस्करण का खंडन नहीं करता है जिसे आमतौर पर इससे दूर नहीं किया जाता है।

विचलन और सामान्य शब्दों को यहाँ अपेक्षाकृत समझा जाना चाहिए। सहसंबंध के लिए चुने गए संस्करण को "प्रत्यक्ष" कहा जाएगा, और इसके सापेक्ष अन्य "उल्टे" होंगे। लेकिन कुछ मामलों को छोड़कर दूसरी दिशा में आगे बढ़ना भी उतना ही संभव होगा (उदाहरण पौराणिक विज्ञान के मेरे संस्करणों में दिए गए हैं) जहां परिवर्तन केवल एक निश्चित दिशा में हो सकता है। इस मामले में, "प्रत्यक्ष" संस्करण को स्थानीय बनाना आसान है। वह चिलकोथिन के बीच पाई जाती है, जो तट के पहाड़ों के पूर्व में अंतर्देशीय भाग में रहते हैं। लेकिन वे बेला बेला से अच्छी तरह परिचित थे और अक्सर पहाड़ों के दूसरी तरफ उनसे मिलने जाते थे। निस्संदेह, उनकी भाषाएँ भिन्न थीं, चिलकोटिन भाषा अथाबास्कन परिवार से संबंधित है। अन्य सभी मामलों में, चिलकोटीन तट की जनजातियों के समान थे, जिनसे उन्होंने अपने सामाजिक संगठन की कई विशेषताएं उधार लीं।

हम चिलकोटिन मिथक से क्या सीखते हैं? यह कहता है कि एक बच्चा, हर समय रोता है (जैसे बेला बेला के एक संस्करण में छोटी लड़की), एक शक्तिशाली जादूगर, उल्लू द्वारा अपहरण कर लिया जाता है। वह लड़के के साथ अच्छा व्यवहार करता है, और वह बड़ा होकर उसके बहुत से संतुष्ट होता है। जब वर्षों बाद दोस्तों और माता-पिता ने अपना आश्रय खोला, तो उसने उनका अनुसरण करने से इंकार कर दिया। अंत में वह आश्वस्त हो गया। जब उल्लू एक छोटी टुकड़ी का पीछा करने जाता है, तो लड़का अपनी उंगलियों पर एक पहाड़ी बकरी के सींगों को पंजों की तरह लहराकर उसे डराता है। वह अपने साथ सभी दांतों के गोले (छोटे, सफेद, एकल-खोल वाले मोलस्क जो छोटे हाथी दांत की तरह दिखते हैं) ले गए, जिनमें से उस समय तक उल्लू एकमात्र मालिक था।

इस तरह भारतीयों को ये सीपियां मिलीं, जो उनके पास सबसे कीमती चीज हैं।

चूंकि चिलकोटिन का शेष मिथक हमारी चर्चा के लिए अप्रासंगिक है, इसलिए मैं बेला कूला के सालिश-भाषी संस्करणों के साथ-साथ बेला बेला और चिलकोटिन दोनों के पड़ोसियों के साथ इसे छोड़ दूंगा। इन संस्करणों में, पहाड़ी बकरी के सींगों के मामले को संरक्षित किया जाता है और बेला बेला मिथक को बदल दिया जाता है, जिससे नरभक्षी दिया जाता है, जिसे बेला बेला स्नेनिक कहते हैं, जो कि बेला बेला और क्वाकीट्ल के बिल्कुल विपरीत हैं। इसी विशेष दृष्टि से इन संस्करणों का विश्लेषण किया जाना चाहिए।

आइए अपने आप को बेला बेला और चिलकोटिन मिथकों तक सीमित रखें, क्योंकि वे एक ही तरह से व्यवस्थित होते हैं और प्रत्येक तत्व के लिए जिम्मेदार केवल उपयुक्त अर्थ उलटे होते हैं। चिल्कोटिंस के बीच एक रोता हुआ लड़का, बेला बेला के अधिक विकसित संस्करण में एक रोती हुई लड़की का एक अलौकिक प्राणी द्वारा अपहरण कर लिया जाता है: एक मामले में मानव रूप में एक नरभक्षी, दूसरे में एक पक्षी के रूप में एक परोपकारी जादूगर। अपहरणकर्ता से छुटकारा पाने के लिए, नायक या नायिका एक ही रणनीति का सहारा लेते हैं: वे अपनी उंगलियों पर कृत्रिम पंजे लगाते हैं। लेकिन ये पंजे या तो बकरी के सींग होते हैं या मोलस्क के साइफन- दूसरे शब्दों में, या तो जमीन से आने वाली कुछ कठोर और हानिकारक, या समुद्र से आने वाली कुछ नरम और हानिरहित। नतीजतन, चिलकोटिंस के बीच, उल्लू पानी में गिर जाता है और डूबता नहीं है, जबकि बेला बेला के बीच, ओग्रे चट्टानों पर गिर जाता है और मर जाता है। तो सींग और साइफन अंत की ओर ले जाने वाले साधन हैं। लेकिन वास्तव में यह लक्ष्य क्या है? नायक या नायिका या तो दांतों के गोले या नरभक्षी के धन का पहला मालिक बन जाता है। अब इस कावाका, या ज़ोनोकवा के बारे में हमारे पास जितने भी पौराणिक और कर्मकांड के आंकड़े हैं, जैसा कि क्वाकिउटल द्वारा कहा जाता है, इस बात की गवाही देते हैं कि इसकी सारी संपत्ति भूमि से आती है, क्योंकि इसमें तांबे की प्लेट, फर, संसाधित खाल और सूखे मांस शामिल हैं। बेला बेला और क्वाकिउटल के अन्य मिथकों में, वही नरभक्षी - भूमि का निवासी, जंगलों और पहाड़ों का निवासी - मछली नहीं पकड़ता है, लेकिन लगातार भारतीयों से सामन चुराता है।

इस प्रकार, प्रत्येक मिथक बताता है कि कैसे एक निश्चित अंत समान रूप से निश्चित साधनों द्वारा प्राप्त किया गया था। और चूंकि हम दो मिथकों पर विचार कर रहे हैं, प्रत्येक का एक विशिष्ट साधन और एक विशिष्ट उद्देश्य है। यह उल्लेखनीय है कि साधनों में से एक पानी (मोलस्क के साइफन) के करीब है, और दूसरा पृथ्वी (बकरी के सींग) के करीब है। पहला एक लक्ष्य (नरभक्षी की संपत्ति) की ओर जाता है जिसका संबंध भूमि से है, और दूसरा एक लक्ष्य (दंतों के गोले) की ओर जाता है जिसमें एक समुद्री चरित्र होता है। नतीजतन, "जल उपाय" की ओर जाता है, इसलिए बोलने के लिए, "भूमि लक्ष्य" के लिए; और इसके विपरीत, "भूमि का एक साधन" - एक "जल लक्ष्य" के लिए।

इसके अलावा, एक मिथक से साधन और दूसरे से लक्ष्य या परिणाम के बीच अतिरिक्त संबंध हैं। क्लैम का साइफन, बेला बेला मिथक में उपाय, और डेंटलिया के गोले, चिलकोटिन मिथक में लक्ष्य, स्पष्ट रूप से कुछ समान है, दोनों समुद्र से आ रहे हैं। हालांकि, इसका मूल संस्कृति में उन्हें सौंपी गई भूमिका का विरोध है: चिलकोटीन के लिए, दंत चिकित्सा के गोले समुद्र की सबसे कीमती चीज से बहुत दूर हैं; और बेला बेला का मिथक भोजन के रूप में भी मोलस्क के साइफन को कोई मूल्य नहीं देता है, क्योंकि ओग्रे उन्हें बिना खाए ही फेंक देता है।

खैर, पहाड़ी बकरी के सींग, चिलकोटिन मिथक में उपाय, और नरभक्षी के सांसारिक धन के बारे में क्या, जिसके अधिग्रहण के परिणामस्वरूप बेला बेला का मिथक होता है? समुद्र के गोले के विपरीत, दोनों भूमि जगत से संबंधित हैं। हालांकि, बकरी के सींग खाने योग्य नहीं होते हैं, लेकिन औपचारिक वस्तुओं को बनाने के लिए उपयोग किए जाते हैं - वे अद्भुत रूप से तैयार किए गए और तराशे हुए चम्मच जिनकी हम संग्रहालयों में प्रशंसा करते हैं। ये कला और प्रतीकात्मक वस्तुओं के काम हैं; वे धन हैं। इसके अलावा, खाने योग्य नहीं होने पर, क्लैम साइफन की तरह चम्मच, खाने वाले के मुंह में भोजन लाने के लिए एक सुविधाजनक साधन (सांस्कृतिक, प्राकृतिक नहीं) हैं। यदि, फिर भी, सामान्य उत्पत्ति के बावजूद, एक मिथक से उपाय और दूसरे मिथक के परिणाम का विरोध किया जाता है, तो पहले मिथक के परिणाम और दूसरे से उपाय के बीच एक समानांतर स्थापित किया जाता है, जिसका एक सामान्य मूल भी है (से भूमि, समुद्र से नहीं), ठीक विपरीत।

मैंने बस पड़ोसी जनजातियों के दो मिथकों के बीच द्वंद्वात्मक संबंध को रेखांकित किया - इस योजना को आसानी से समृद्ध और परिष्कृत किया जा सकता है। हालांकि, यह प्रदर्शित करने के लिए पर्याप्त है कि ऐसे नियम हैं जो एक मिथक को दूसरे में बदलने की अनुमति देते हैं, और यह कि ये जटिल नियम अभी भी समझदार हैं। ये नियम कहां से आते हैं? हम विश्लेषण के दौरान उनका आविष्कार नहीं करते हैं। इसलिए बोलने के लिए, वे मिथकों से अलग-थलग हैं। एक बार शोधकर्ता द्वारा तैयार किए जाने के बाद, वे उन कानूनों की एक दृश्य अभिव्यक्ति के रूप में सतह पर आते हैं जो लोगों के विचारों की ट्रेन को नियंत्रित करते हैं जब वे सुनते हैं कि उनके पड़ोसी उनके मिथकों में से एक को उजागर करते हैं। श्रोता मिथक को उधार ले सकते हैं, लेकिन अपने नियंत्रण से परे मानसिक संचालन के माध्यम से इसे विकृत किए बिना नहीं। वे इसे उपयुक्त बनाएंगे ताकि वे इसे फिर से तैयार करते समय, होशपूर्वक या अनजाने में हीन महसूस न करें, जब तक कि यह उनका अपना न हो जाए।

इस तरह के जोड़तोड़ अचानक नहीं होते हैं। अमेरिकी पौराणिक कथाओं (1) की सूची, जिसमें मैं कई वर्षों से व्यस्त हूं, स्पष्ट रूप से दिखाती है कि विभिन्न मिथक एक परिवर्तन के परिणामस्वरूप समरूपता और उलटा के कुछ नियमों के अधीन होते हैं: मिथक कुल्हाड़ियों की सूची के साथ एक दूसरे को दर्शाते हैं। इस घटना की व्याख्या करने के लिए, किसी को यह निष्कर्ष निकालना होगा कि मानसिक संचालन उन नियमों का पालन करते हैं जो भौतिक दुनिया में संचालित होते हैं। ये बाधाएं, जो वैचारिक निर्माण को एक समरूपता के भीतर रखती हैं, जहां केवल कुछ प्रकार के परिवर्तन संभव हैं, मैंने पहले प्रकार के नियतत्ववाद का उल्लेख किया है।

हालाँकि, यह केवल आधी कहानी है: अन्य प्रश्न अनुत्तरित हैं। यदि हम चिलकोटिन मिथक को एक संदर्भ के रूप में लेने का निर्णय लेते हैं, तो हमें यह पूछना चाहिए कि इन भारतीयों को दांतों के गोले की उत्पत्ति की व्याख्या करने की आवश्यकता क्यों थी, और उन्होंने इसे इतने विचित्र तरीके से क्यों किया, उन्हें एक समुद्री मूल के बजाय एक स्थलीय दिया? यह भी मानते हुए कि कुछ आवश्यकता के लिए बेला बेला को पंजे के रूप में इस्तेमाल किए जाने वाले पहाड़ी बकरी के सींगों की छवि को बदलने की आवश्यकता होती है, किसी को यह समझना चाहिए कि उन्हें अपने प्राकृतिक वातावरण में कई वस्तुओं से मोलस्क साइफन क्यों चुनना पड़ा जो एक ही कार्य कर सके? आखिरकार, बेला बेला को दंत चिकित्सा के गोले की उत्पत्ति में कोई दिलचस्पी क्यों नहीं थी, उनका सारा ध्यान दूसरी तरह की संपत्ति की ओर था? ये प्रश्न हमें दूसरे प्रकार के नियतत्ववाद की ओर मुड़ने के लिए बाध्य करते हैं, जो विचारधारा पर आधारित बाहरी बाधाओं का परिचय देता है। लेकिन न तो प्राकृतिक पर्यावरण की विशेषताएं, न ही जीवन का तरीका, और न ही सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियां मुख्य भूमि के आंतरिक जनजातियों और तट के जनजातियों के बीच बिल्कुल समान थीं।

डेंटलिया के गोले आंतरिक जनजातियों, चिलकोटिन के पूर्वी पड़ोसियों द्वारा अत्यधिक मूल्यवान थे, जो बस्तियों की भाषा शाखा से संबंधित थे। उन्होंने ये गोले चिलकोटिन से प्राप्त किए और इसलिए उन्हें "दंत लोग" (टीट, 1909, पृष्ठ 759) कहा। नतीजतन, अपने एकाधिकार की रक्षा के लिए और अपने पड़ोसियों की नजर में इसे और अधिक प्रतिष्ठा देने के लिए, चिलकोटिन दूसरों को यह विश्वास दिलाने में सीधे रुचि रखते थे कि उनके पास विशेष रूप से अलौकिक घटनाओं के परिणामस्वरूप उनके क्षेत्र में दिखाई देने वाले दांतों के गोले की एक अटूट आपूर्ति थी। उनके अनुकूल।

ऐसा करने में, उन्होंने एक पूरी तरह से अलग वास्तविकता को छुपाया: वास्तव में, चिलकोटिन ने व्यापार के माध्यम से, पहाड़ी रास्तों के माध्यम से, तटीय जनजातियों के साथ दंत चिकित्सा के गोले प्राप्त किए, जिनकी समुद्र के उत्पादों तक सीधी पहुंच थी। पुरानी रिपोर्टों के अनुसार, ये तट जनजाति चिलकोटीन के साथ मैत्रीपूर्ण शर्तों पर थे, जिनके साथ उन्होंने कभी लड़ाई नहीं की, "क्योंकि वे शायद ही कभी समुद्र के किनारे या नदी की पहुंच पर अपने मूल घर से दूर जाते थे, और ऐसा लगता है कि वे भय का अनुभव करते हैं, निषिद्ध में प्रवेश करते हैं। और अज्ञात पर्वत गढ़" (टीट, 1909, पृष्ठ 761)। दरअसल, चिलकोटिन के विपरीत, थॉम्पसन और केर-डी-एलन जनजातियों की तरह इंटीरियर के सलीश, दांतों के गोले के वास्तविक स्रोत से अवगत नहीं थे; उनके पास मिथकों की एक श्रृंखला थी जो इन गोले के आपूर्तिकर्ताओं के स्वामित्व वाले मिथकों का एक सममित और उल्टा रूप है। उनका कहना है कि प्राचीन काल में उनके क्षेत्र में दांतों के गोले मौजूद थे और कुछ घटनाओं के बाद वे गायब हो गए, ताकि वर्तमान में भारतीय इन कीमती वस्तुओं को व्यापार के माध्यम से ही प्राप्त कर सकें।

उत्पादों और भूमि, और तट के जनजातियों के बीच समुद्र के संबंध में एक पूरी तरह से अलग स्थिति विकसित हुई है। उनके लिए, समुद्र के उत्पाद तकनीकी और आर्थिक गतिविधियों से संबंधित थे: मछली पकड़ना या गोले इकट्ठा करना तट के भारतीयों का एक सामान्य व्यवसाय था, जो या तो इन उत्पादों को खुद खा लेते थे या चिलकोटिन को बेच देते थे। जैसा कि मेरे नव-मार्क्सवादी सहयोगी कहेंगे, ये लाभ उनके अभ्यास का एक अभिन्न अंग थे। दूसरी ओर, तटीय भारतीयों ने उन पहाड़ों से आने वाले सुशी उत्पादों के लिए समुद्री भोजन के साथ भुगतान किया जहां उन्होंने जाने की हिम्मत नहीं की और जिनके निवासियों ने समुद्र के उत्पादों के लिए सुशी उत्पादों का आदान-प्रदान करने के लिए उनसे मुलाकात की। ये व्युत्क्रम संबंध उन लोगों के लिए एक औपचारिक सादृश्य का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हमने वैचारिक स्तर पर संबंधित मिथकों के बीच पाए हैं: अर्थात्, मिथकों में पृथ्वी से जुड़ा एक साधन समुद्र से जुड़े परिणाम की ओर जाता है; जबकि दूसरे मामले में - बस एक और गोल चक्कर। अब यह स्पष्ट हो गया है कि तट की जनजातियों को समुद्र के गोले को "पौराणिक" करने की आवश्यकता क्यों नहीं थी - वे उनके अभ्यास से संबंधित थे; और यह भी क्यों (यदि पौराणिक परिवर्तन, जैसा कि अक्सर होता है, एक चियास्म (2) का रूप लेता है) परिणाम की श्रेणी से समुद्री तत्व की शिफ्ट को उचित रूप से मोलस्क के साइफन को बदलकर प्राप्त किया जा सकता है दंत चिकित्सा के गोले के साथ। एक दूसरे के सापेक्ष, वे एक ही दोगुने उल्टे संबंध में हैं, जो दो प्रकार के लोगों की संबंधित पारिस्थितिकी के बीच प्रचलित है।

पहले पहाड़ी बकरी के सींगों पर विचार करें। उनका नुकीला सिरा - तीक्ष्ण घुमावदार और इस अर्थ में उत्तल - उन्हें एक खतरनाक हथियार बनाता है; जबकि अवतल और खोखला आधार उनमें से चम्मचों को तराशने की अनुमति देता है, और इस प्रकार उन्हें धन का एक अभिन्न अंग बनाता है। इसके विपरीत, दांतों के गोले को उनके उत्तल कठोर बाहरी आवरण के कारण धन माना जाता है। इन सिंगल-लीव्ड की आंतरिक सामग्री के लिए, यह एक महत्वहीन मोलस्क है, जो भोजन के लिए अनुपयुक्त है। इस प्रकार, इन सभी संबंधों में, डेंटलिया के गोले मोलस्क साइफन के विरोध में हैं - खोखले नरम नलिकाएं, द्विजों के आंतरिक उपांग, जो तटीय आबादी के आहार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। हालांकि, बेला बेला मिथक मोलस्क साइफन के किसी भी पोषण मूल्य से इनकार करता है, जो कि (विरोधाभासी रूप से) अंग हैं जो ध्यान आकर्षित करते हैं, लेकिन कोई व्यावहारिक रुचि नहीं है। इसलिए, वे आसानी से विपरीत कारण के लिए "पौराणिक" हो सकते हैं जो दांतों के गोले की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए आंतरिक भाग के लोगों की ओर जाता है: वे अत्यधिक मूल्यवान हैं, लेकिन उनके पास नहीं है; तट के लोगों के पास शंख हैं, लेकिन उनके साइफन विशेष रूप से बेशकीमती नहीं हैं।

प्राकृतिक पर्यावरण से जुड़ी तकनीकी और आर्थिक परिस्थितियों का सामना करने पर मन निष्क्रिय नहीं रह सकता। यह केवल इन स्थितियों को नहीं दर्शाता है; वह उन पर प्रतिक्रिया करता है और उन्हें एक तार्किक प्रणाली में बदल देता है। इसके अलावा, मन न केवल पर्यावरणीय परिस्थितियों पर सीधे प्रतिक्रिया करता है, बल्कि यह भी महसूस करता है कि ऐसे विभिन्न प्राकृतिक वातावरण हैं जिन पर उनके निवासी अपने तरीके से प्रतिक्रिया करते हैं। ये सभी वातावरण वैचारिक प्रणालियों में एकीकृत हैं जो दूसरों के लिए आज्ञाकारी हैं - मानसिक बाधाएं जो विभिन्न विचारों वाले समूहों को विकास के समान पैटर्न का पालन करने के लिए मजबूर करती हैं। दो उदाहरण मुझे इस विचार को प्रदर्शित करने की अनुमति देंगे।

पहला पूर्व के समान क्षेत्र से है: सीचेल्ट इंडियंस, एक सालिश भाषा समूह, फ्रेजर नदी डेल्टा के उत्तर में बसे। ये भारतीय अजीब तरह से उस मिथक को विकृत कर रहे हैं जो रॉकी पर्वत के पश्चिम में कोलंबिया बेसिन से लेकर फ्रेजर बेसिन तक आम है। अपने सामान्य रूप में, यह चालबाज के अपने बेटे या पोते को एक पेड़ पर चढ़ने के लिए राजी करने का मिथक है ताकि पक्षियों के पंख शीर्ष पर घोंसला बना सकें। एक जादुई साधन की मदद से, वह पेड़ को बढ़ने का कारण बनता है ताकि नायक नीचे न उतर सके और अंत में आकाश की दुनिया में फेंक दिया जा सके। कई कारनामों के बाद, वह पृथ्वी पर लौटने का प्रबंधन करता है, जहां चालबाज ने अपनी पत्नियों को बहकाने के लिए एक नायक का भौतिक रूप धारण किया। प्रतिशोध में, नायक अपने दुष्ट माता-पिता के नदी में गिरने की योजना बनाता है, जो उसे समुद्र में ले जाता है, जहां स्वार्थी अलौकिक महिलाएं सैल्मन को बंद रखती हैं। ये महिलाएं डूबते हुए चालबाज को बचाती हैं और उसे अपने यहां आमंत्रित करती हैं। और वह चालाकी से उनके बांध को नष्ट कर देता है और मछलियों को मुक्त कर देता है। उस समय से, सैल्मन स्वतंत्र रूप से यात्रा करते हैं और सालाना नदियों को ऊपर उठाते हैं, जहां भारतीय उन्हें पकड़ते हैं और खाते हैं।

तथ्य यह है कि सैल्मन अपने वार्षिक स्पॉनिंग सीजन के दौरान पकड़े जाते हैं, जब वे समुद्र से लौटते हैं और नदियों को ताजे पानी में घूमने के लिए यात्रा करते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है कि अनुभव से पैदा हुआ है। इस दृष्टिकोण से, मिथक उन उद्देश्य स्थितियों को दर्शाता है जो देशी अर्थव्यवस्था के लिए महत्वपूर्ण हैं, जिन्हें मिथक समझाने का इरादा है। लेकिन सिचेल्ट कहानी को अलग तरह से बताते हैं। पिता अज्ञात परिस्थितियों में सूर्यास्त के समय पानी में गिर जाता है; महिला उसे बचाती है और उसे घर वापस भेज देती है। वह अपने बेटे से बदला लेना चाहता है, जिसे वह अपने दुर्भाग्य का कारण मानता है, और युवक को अन्य संस्करणों की तरह ही जादुई साधनों के साथ स्वर्गीय दुनिया में भेजता है। स्वर्ग में, नायक दो बूढ़ी महिलाओं से मिलता है, जिनसे वह पता चलता है कि उनके आवास के पास नदी सामन से भरी हुई है। इसके लिए आभार व्यक्त करते हुए वे युवक को धरती पर वापस लाने में मदद करते हैं।

इसलिए, सीचेल्ट संस्करण में, ट्रिकस्टर का डूबना और फिर नीचे की ओर रहने वाली एक महिला द्वारा उसका बचाव अन्य संस्करणों की पहली श्रृंखला को बदल देता है; इसलिए डूबने की घटना अब प्रासंगिक नहीं है। इसके विपरीत, सैल्मन प्रकरण स्वर्गीय दुनिया में रोमांच से संबंधित है; और यह आकाशीय श्रृंखला जलीय श्रृंखला का अनुसरण करती है, उससे पहले नहीं। अंत में, स्वर्ग में, प्रश्न अब मछली की रिहाई के बारे में नहीं है, बल्कि केवल इस खोज के बारे में है कि वे वहां हैं।

इन सभी विचलनों की व्याख्या कैसे करें? यह कल्पना की जा सकती है कि सिचेल्ट्स ने उस कहानी को दोहराने की कोशिश की जो उन्होंने पहली बार अपने पड़ोसियों - थॉम्पसन इंडियंस से सुनी थी, जिनके पास मिथक का पूर्ण, विस्तृत संस्करण था; यह समझ में नहीं आया, सिचेल्ट ने यह सब भ्रमित कर दिया। इस तरह के सिद्धांत में निर्णायक तथ्य को ध्यान में नहीं रखा जाएगा: सिचेल्ट एक भौगोलिक क्षेत्र में रहते थे जो उनके पड़ोसियों से अलग था जो आगे अंतर्देशीय रहते थे; उनके क्षेत्र में सामन को पकड़ना असंभव था, क्योंकि सैल्मन स्पॉनिंग के लिए उपयुक्त नदियाँ नहीं थीं। मछली पकड़ने के लिए, सिचेल्ट्स को गैरीसन नदी के मध्य पहुंच में स्काइलिस जनजातियों के माध्यम से उतारा जाना था - इस तरह के घुसपैठ से कभी-कभी खूनी संघर्ष होते थे।

चूंकि सिचेल्टस के पास सामन नहीं था, इसलिए वे अपनी रिहाई का श्रेय अपने किसी सांस्कृतिक नायक को नहीं दे सकते थे; या, यदि उन्होंने किया, तो ऐसी मुक्ति पृथ्वी पर नहीं, बल्कि स्वर्ग में, एक काल्पनिक दुनिया में हो सकती है, जहां किसी अनुभव की आवश्यकता नहीं है। इस तरह का बदलाव रिलीज एपिसोड को अर्थहीन बना देता है: सिचेल्ट्स ने यह सवाल नहीं किया कि कैसे सैल्मन को नदियों में जाने के लिए मुक्त किया गया था, स्थानीय अनुभव के विपरीत एक घटना; चूंकि उनके प्रभुत्व में कोई सामन नहीं था, सिचेल्ट्स (अपने पड़ोसियों के विपरीत) ने उन्हें वास्तव में पारिस्थितिक रूप से निम्न स्थिति में स्वीकार करने के बजाय एक आध्यात्मिक निवास के रूप में वर्णित करना पसंद किया।

यदि स्थानीय पारिस्थितिकी इतिहास के किसी भी भाग में परिवर्तन की आवश्यकता है, तो मानसिक बाधाओं के लिए आवश्यक है कि इसके अन्य भागों को भी तदनुसार बदल दिया जाए। तो, कहानी एक अजीब मोड़ लेती है: बेटा बिना किसी स्पष्ट कारण के बदला लेता है जो उत्पीड़न नहीं हुआ था; पिता सामन को छोड़े बिना समुद्र के निवासियों से मिलने जाता है; आकाश में सामन के पुत्र की खोज, पिता द्वारा समुद्र में उनकी रिहाई की जगह लेती है, आदि।

पिछले उदाहरण से एक और सीख मिलती है। यदि तकनीकी-आर्थिक बुनियादी ढांचे और विचारधारा के बीच, कारण और प्रभाव के बीच एक सरल एकतरफा संबंध प्रबल होता है, तो कोई यह उम्मीद करेगा कि सिचेल्ट मिथक समझाएंगे कि उनके क्षेत्र में कोई सामन क्यों नहीं है या क्यों, एक बार उन्हें रखने के बाद, उन्होंने उन्हें खो दिया अपने पड़ोसियों के लाभ के लिए; या उनके पास सैल्मन मिथक बिल्कुल नहीं हो सकता है। हकीकत में, हालांकि, कुछ अलग प्रकट होता है: अनुपस्थित सैल्मन को पौराणिक रूप से उपस्थित किया जाता है - और इस प्रकार इस विचार को बढ़ावा दिया जाता है कि हालांकि सैल्मन कहीं मौजूद हैं, फिर भी वे बिल्कुल अनुपस्थित हैं जहां उन्हें होना चाहिए। पौराणिक मॉडल, जो अनुभव का खंडन करता है, न केवल गायब हो जाता है, यह एक बदलाव से भी नहीं गुजरता है जो इसे अनुभव के करीब लाने की अनुमति देता है। यह अपना जीवन जीना जारी रखता है, और इसका कोई भी परिवर्तन अनुभव की सीमाओं को नहीं, बल्कि मानसिक सीमाओं को संतुष्ट करता है, जो पहले से पूरी तरह से स्वतंत्र है। हमारे मामले में, भूमि और समुद्र के ध्रुवों के साथ धुरी - पर्यावरण के दृष्टिकोण से एकमात्र "सच्ची" धुरी - साथ ही तकनीकी-आर्थिक गतिविधि - क्षैतिज से लंबवत तक उतार-चढ़ाव करती है। समुद्र का ध्रुव आकाश का ध्रुव बन जाता है; भूमि का खंभा नीचा है, ऊँचा नहीं; अनुभवजन्य धुरी काल्पनिक हो जाती है। इस बदलाव में अन्य बदलाव शामिल हैं जिनका वास्तविकता से कोई बोधगम्य संबंध नहीं है, लेकिन यह एक औपचारिक आवश्यकता का परिणाम है।

इस प्रकार, सिचेल्ट मिथक पौराणिक सोच पर दो प्रकार के प्रभाव को प्रभावशाली ढंग से दिखाता है, जिसके कई अन्य उदाहरण हैं। मैं अपने आप को एक विशेष रूप से हड़ताली उदाहरण तक सीमित रखूंगा, क्योंकि जिस समस्या की मैंने चर्चा की है, उसकी व्याख्या अन्य पारिस्थितिक और सांस्कृतिक संदर्भों में उसी तरह की जाती है।

कनाडा के पारिस्थितिक क्षेत्र में रहने वाले अल्गोंक्विन भाषाई परिवार से संबंधित लोगों के लिए, साही एक वास्तविक जानवर था। उन्होंने उसके मांस के लिए अथक शिकार किया, जिसे वे पसंद करते थे, और उसकी सुइयों के लिए भी, जिसका उपयोग महिलाएं कढ़ाई में करती थीं। पौराणिक कथाओं में भी साही ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। एक मिथक दो लड़कियों के बारे में बताता है, जो एक सुदूर गाँव में जा रही हैं, एक गिरे हुए पेड़ में एक साही का घोंसला ढूंढती है। लड़कियों में से एक गरीब जानवर से सुइयों को निकालती है और उन्हें फेंक देती है। दर्द में एक जानवर जादुई रूप से बर्फ़ीला तूफ़ान का कारण बनता है, और लड़कियां ठंड से मर जाती हैं। एक अन्य मिथक में, दो अकेली बहनें नायिका के रूप में काम करती हैं। एक दिन, घर से दूर भटकते हुए, उन्हें एक गिरे हुए पेड़ में एक साही का घोंसला मिलता है, और उनमें से एक लड़की इतनी मूर्ख निकली कि वह कृंतक की पीठ पर बैठ जाती है, जिससे उसकी सारी सुइयां उसकी गांड में फंस जाती हैं। लंबे समय तक, वह अपने घावों से उबरने में विफल रही।

आजकल, अरापाहो - अल्गोंक्वियन भाषाई परिवार का भी हिस्सा - साही को पूरी तरह से अलग कहानी का नायक बना रहा है। उनके अनुसार, भाई सूर्य और चंद्रमा पत्नी के प्रकार के बारे में बहस कर रहे हैं कि उनमें से प्रत्येक शादी करना चाहेगा: कौन सा बेहतर है - मेंढक या मानव लड़की? लूना, जो बाद वाली को पसंद करती है, एक भारतीय लड़की को बहकाने के लिए साही में बदल जाती है। वह सुइयों के लिए इतनी भूखी है कि वह एक पेड़ पर ऊंची और ऊंची चढ़ाई करती है, जिस पर साही का आश्रय माना जाता है। इस चाल के लिए धन्यवाद, साही लड़की को स्वर्गीय दुनिया में लुभाने में सफल हो जाती है, जहां चंद्रमा अपने मानव रूप को पुनः प्राप्त करता है और उससे शादी करता है।

हमें इन कहानियों के बीच के अंतर से क्या लेना-देना है, जिसमें दोनों में साही के अपवाद के साथ, कुछ भी समान नहीं है? कनाडाई पारिस्थितिक क्षेत्र में व्यापक रूप से वितरित, साही को शायद ही कभी देखा गया था (यदि पूरी तरह से अनुपस्थित नहीं है) पठार पर, जहां कई सदियों पहले अराफाओ चले गए थे। नए वातावरण में, वे साही का शिकार नहीं कर सकते थे, और क्विल प्राप्त करने के लिए, उन्हें उत्तरी जनजातियों के साथ व्यापार करना पड़ता था या विदेशी क्षेत्र में शिकार अभियान चलाना पड़ता था। ऐसा लगता है कि इन दोनों स्थितियों का तकनीकी और आर्थिक दोनों स्तरों पर और पौराणिक स्तर पर प्रभाव पड़ा है। अरापाहो द्वारा सुइयों का उपयोग करके बनाए गए उत्पादों को सबसे अच्छा माना जाता है। उत्तरी अमेरिका, और उनकी कला रहस्यवाद से गहराई से संतृप्त थी, जो शायद ही कहीं और मिल सकती है। अरापाहो के लिए, सुई-परिष्करण एक अनुष्ठान गतिविधि थी; उनकी स्त्रियाँ अलौकिक सहायता की आशा में उपवास और प्रार्थना के बिना इस प्रकार का कार्य नहीं करती थीं, जिसे वे कार्य की सफलता के लिए आवश्यक समझती थीं। जहां तक ​​अराफाओ पौराणिक कथाओं का संबंध है, हमने अभी देखा है कि यह साही की विशेषताओं को मौलिक रूप से बदल देता है। एक जादुई जानवर से, पृथ्वी का एक निवासी, ठंड और बर्फ का स्वामी, वह बन जाता है - जैसा कि पड़ोसी जनजातियों में - एक अलौकिक प्राणी का पशु रूप, एक मानवरूपी, आकाशीय निवासी, जैविक आवधिकता के लिए जिम्मेदार, न कि मौसम संबंधी और भौतिक आवधिकता। मिथक स्पष्ट करता है कि चंद्रमा की पत्नी उन महिलाओं में से पहली बनती है, जो हर महीने नियमित रूप से मासिक धर्म करती हैं, और गर्भवती होने पर - एक निर्धारित अवधि के बाद हल करती हैं।

इसलिए, जब हम उत्तरी एल्गोंक्विन से अरापाहो की ओर बढ़ते हैं, तो अनुभवजन्य अक्ष - क्षैतिज, निकट और दूर को जोड़ने वाला - एक काल्पनिक अक्ष पर स्थानांतरित हो जाता है - ऊर्ध्वाधर, स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ने वाला। यह ठीक वही परिवर्तन है जो हमने सलीश में देखा है: यह तब होता है जब एक जानवर जो किसी विशेष भौगोलिक स्थिति में तकनीकी और आर्थिक रूप से महत्वपूर्ण है, खो जाता है। इसके अलावा, सलीश के साथ, अन्य परिवर्तनों का पालन किया जाता है, जो बाहर से नहीं, बल्कि अंदर से निर्धारित होता है। एक बार जब हम समझ जाते हैं कि, उनके अलग-अलग स्रोत के बावजूद, ये परिवर्तन आपस में जुड़े हुए हैं, कि वे संरचनात्मक रूप से एक ही सेट का हिस्सा हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि दोनों कहानियां वास्तव में एक ही हैं और अलग-अलग नियम एक को दूसरे में बदलने की अनुमति देते हैं।

एक मामले में, दो महिलाएं बहनें हैं, वे विभिन्न प्राणी प्रजातियों से संबंधित हैं - एक मानव और एक उभयचर। बहनें निकट से दूर की ओर क्षैतिज रूप से चलती हैं, जबकि अन्य दो महिलाएं नीचे से ऊपर की ओर लंबवत चलती हैं। इसके बजाय, पहली नायिका की तरह, साही की चोंच निकालती है, दूसरी नायिका अपने गाँव से बाहर निकलती है, इसलिए बोलने के लिए, वह तरसती है। एक लड़की बेवजह फेंकती है सुइयां; दूसरा उन्हें कीमती वस्तुओं के रूप में चाहता है। कहानियों के पहले समूह में, एक मरे हुए पेड़ पर एक साही घोंसला बनाता है जो जमीन पर गिर गया है, जबकि दूसरे में, वही जानवर एक अंतहीन बढ़ते पेड़ पर चढ़ जाता है। और अगर पहला साही बहनों के सफर को धीमा कर दे तो दूसरी चालाकी नायिका को तेज और तेज ऊपर चढ़ा देती है। एक लड़की साही के सामने अपनी पीठ झुकाती है; दूसरा बाहर पहुंचता है, उसे हथियाने की कोशिश करता है। पहला साही आक्रामक है; दूसरा देशद्रोही है। जबकि पूर्व उसे पीछे से पीड़ा देता है, बाद वाला डिफ्लॉवर करता है, अर्थात उसे सामने से "छेद" देता है।

अलग से विचार करने पर, इनमें से किसी भी परिवर्तन को प्राकृतिक पर्यावरण की विशेषताओं के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है; सभी एक साथ वे एक तार्किक आवश्यकता से उत्पन्न होते हैं जो उनमें से प्रत्येक को संचालन की एक श्रृंखला में दूसरे के साथ जोड़ता है। यदि एक नए वातावरण में साही के रूप में प्रौद्योगिकी और अर्थशास्त्र के केंद्र के रूप में एक जानवर खो जाता है, तो यह केवल दूसरी दुनिया में अपनी भूमिका बरकरार रख सकता है। नतीजतन, निम्न ऊंचा हो जाता है, क्षैतिज लंबवत हो जाता है, अंदर बाहर हो जाता है, और इसी तरह। सामंजस्य की आवश्यकता इतनी मजबूत है कि कनेक्शन की समान संरचना को बनाए रखने के लिए, लोग यह स्वीकार करने के बजाय अपने पर्यावरण की छवि को विकृत करना पसंद करते हैं कि वास्तविक वातावरण के साथ संबंध बदल गए हैं।

इन सभी उदाहरणों से पता चलता है कि मैंने जिन दो प्रकार के नियतिवाद का उल्लेख किया है, वे कैसे व्यक्त किए जाते हैं: एक, जो एक विशेष वातावरण के संबंध में निहित सीमाओं द्वारा पौराणिक सोच पर लगाया जाता है; दूसरा पर्यावरण से स्वतंत्र स्थिर मानसिक बाधाओं से प्राप्त होता है। इस तरह की बातचीत को समझना मुश्किल होगा यदि पर्यावरण के साथ मानवीय संबंध और मन में निहित सीमाओं के साथ अनूठा रूप से अलग-अलग आदेशों से उत्पन्न हुआ। इन मानसिक प्रतिबंधों पर विचार करने का समय आ गया है, जिसके व्यापक प्रभाव से यह धारणा बनती है कि उनका एक प्राकृतिक आधार है। यदि नहीं, तो हम पुराने दार्शनिक द्वैतवाद के जाल में फंसने का जोखिम उठाते हैं। शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान की भाषा में मनुष्य की जैविक प्रकृति को परिभाषित करने की इच्छा किसी भी तरह से इस तथ्य को नहीं बदलती है कि उसकी शारीरिक प्रकृति भी वह वातावरण है जिसमें लोग अपनी क्षमताओं का प्रयोग करते हैं; यह जैविक वातावरण भौतिक वातावरण से इतना घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है कि व्यक्ति दूसरे को पहले के माध्यम से ही समझ पाता है। तो, इंद्रिय डेटा और मस्तिष्क में उनके प्रसंस्करण के बीच एक निश्चित समानता होनी चाहिए - इस समझ के साधन - और भौतिक दुनिया में ही।

मैं जो परिभाषित करने की कोशिश कर रहा हूं उसका सार "नैतिक" और "एमिक" स्तरों के बीच भाषाविज्ञान में भेद का जिक्र करके चित्रित किया जा सकता है। ध्वन्यात्मक और ध्वन्यात्मक से प्राप्त सुविधा की ये शर्तें, भाषाई ध्वनियों के लिए दो परस्पर पूरक दृष्टिकोणों को निर्दिष्ट करती हैं: या तो उन्हें कान द्वारा कैसे माना जाता है (या बल्कि माना जाता है), यहां तक ​​​​कि ध्वनिक माध्यमों से, या उनके होने के बाद उनका पता कैसे लगाया जाता है कच्चे ध्वनिक सामग्री से गहराई से इसकी बनाने वाली इकाइयों की ओर बढ़ते हुए वर्णित और विश्लेषण किया गया। भाषाविद् का अनुसरण करते हुए, मानवविज्ञानी, द्विआधारी विरोधों की बातचीत और परिवर्तन के नियमों के लिए अनुभवजन्य विचारधाराओं को ऊपर उठाने का प्रयास करता है।

जबकि ऐसा भेद, जो वास्तव में मौजूद हो सकता है, सुविधाजनक है, इसे बहुत दूर धकेलना और इसे एक उद्देश्य का दर्जा देना एक गलती होगी। रूसी न्यूरोसाइकोलॉजिस्ट एआर लुरिया (1976) (3) का काम सफलतापूर्वक हमारे सामने लाता है कि स्पष्ट भाषा ध्वनियों से नहीं बनी है। उन्होंने दिखाया कि शोर और संगीत ध्वनियों की धारणा के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क तंत्र उन लोगों से काफी अलग हैं जो हमें भाषा की तथाकथित ध्वनियों को समझने की अनुमति देते हैं; और यह कि बाएं टेम्पोरल लोब को होने वाली क्षति स्वरों का विश्लेषण करने की क्षमता को नष्ट कर देती है, लेकिन संगीत कान को बरकरार रखती है। इस स्पष्ट विरोधाभास की व्याख्या करने के लिए, किसी को यह पहचानना होगा कि मस्तिष्क, भाषाई ध्यान में, ध्वनियों को नहीं, बल्कि विशिष्ट विशेषताओं को उजागर करता है। इसके अलावा, ऐसी विशेषताएं तार्किक और अनुभवजन्य दोनों हैं, क्योंकि उन्हें स्क्रीन पर ध्वनिक उपकरणों के साथ रिकॉर्ड किया गया था, जिन पर किसी भी मानसिकता या आदर्शवाद का संदेह नहीं किया जा सकता है। इसलिए, केवल सही मायने में "नैतिक" स्तर ही "इमिक" स्तर है।

दृष्टि के तंत्र के आधुनिक अध्ययन इसी तरह के निष्कर्ष सुझाते हैं। आँख केवल वस्तुओं की तस्वीरें नहीं खींचती है: यह उनकी विशिष्ट विशेषताओं को कूटबद्ध करती है। वे उन गुणों में शामिल नहीं होते हैं जो हम अपने आस-पास की चीजों के लिए करते हैं, बल्कि कनेक्शन की समग्रता में होते हैं। स्तनधारियों में, सेरेब्रल कॉर्टेक्स में विशेष कोशिकाएं एक प्रकार का संरचनात्मक विश्लेषण करती हैं, जो कि अन्य पशु परिवारों में, पहले से ही किया जा रहा है और यहां तक ​​कि रेटिना और गैन्ग्लिया में कोशिकाओं द्वारा भी पूरा किया जा रहा है। प्रत्येक कोशिका - रेटिना, गैन्ग्लिया या मस्तिष्क - केवल एक निश्चित प्रकार की उत्तेजनाओं के प्रति प्रतिक्रिया करती है: गति और स्थिरता के बीच के विपरीत; रंग की उपस्थिति या अनुपस्थिति; हल्केपन में परिवर्तन; उन वस्तुओं पर जिनकी रूपरेखा सकारात्मक या नकारात्मक रूप से विकृत है; आंदोलन की दिशा में - सीधे या बग़ल में, दाएं से बाएं या इसके विपरीत, क्षैतिज या ऊर्ध्वाधर; और इसी तरह। यह सारी जानकारी प्राप्त करने के बाद, मन, कहने के लिए, उन वस्तुओं को फिर से बनाता है जिन्हें वास्तव में ऐसा नहीं माना जाता था। रेटिना का विश्लेषणात्मक कार्य मुख्य रूप से सेरेब्रल कॉर्टेक्स के बिना प्रजातियों में होता है, जैसे मेंढक; लेकिन प्रोटीन के बारे में भी यही कहा जा सकता है। और उच्च स्तनधारियों में, जिसमें मस्तिष्क विश्लेषणात्मक कार्य करता है, प्रांतस्था की कोशिकाएं केवल उन कार्यों को एकत्र करती हैं जिन्हें पहले ही इंद्रियों द्वारा नोट किया जा चुका है। यह मानने का हर कारण है कि एन्कोडिंग और डिकोडिंग का तंत्र, जो बाइनरी विरोध के रूप में तंत्रिका तंत्र में अंकित कई मॉड्यूलेटर के माध्यम से आने वाले डेटा को प्रसारित करता है, वह भी मनुष्यों में मौजूद है। इसलिए, संवेदी धारणा का तत्काल डेटा कच्चा माल नहीं है - एक "नैतिक" वास्तविकता, जो कड़ाई से बोलती है, मौजूद नहीं है; शुरू से ही वे वास्तविकता के भेदभावपूर्ण सार हैं और इस प्रकार "एमिक" स्तर से संबंधित हैं।

यदि हम "नैतिक"/"इमिक" भेद से जोड़ने पर जोर देते हैं, तो हमें इन शब्दों के लिए अक्सर दिए गए अर्थों को बदलना होगा। यांत्रिक भौतिकवाद और सनसनीखेज दर्शन की भावना में लाए गए लेखकों द्वारा "नैतिक" स्तर को एकमात्र वास्तविकता के रूप में स्वीकार किया जाता है, और इसे एक संक्षिप्त रूप से दिखने वाली, यादृच्छिक छवि तक कम कर दिया जाता है - जिसे हम एक आर्टिफैक्ट कहते हैं। दूसरी ओर, यह ठीक "एमिक" स्तर पर है कि धारणा के कार्य और मन की सबसे बौद्धिक गतिविधि दोनों मिल सकते हैं और, मिलकर, वास्तविकता की प्रकृति के लिए अपनी सामान्य अधीनता व्यक्त कर सकते हैं। संरचनात्मक व्यवस्था मानसिक क्रियाओं का शुद्ध उत्पाद नहीं है; इंद्रिय अंग भी संरचनात्मक रूप से कार्य करते हैं; और हमारे बाहर परमाणुओं, अणुओं, कोशिकाओं और जीवों में समान संरचनाएं हैं। चूंकि इन संरचनाओं, दोनों आंतरिक और बाहरी, को "नैतिक" स्तर पर नहीं समझा जा सकता है, यह इस प्रकार है कि चीजों की प्रकृति "एमिक" है और "नैतिक" नहीं है और केवल "इमिक" दृष्टिकोण हमें इसके करीब लाता है। जब मन उन अनुभवजन्य डेटा को संसाधित करता है जो पहले इंद्रियों द्वारा संसाधित किए गए थे, तो यह संरचनात्मक रूप से प्राप्त सामग्री को एक संरचित रूप में विकसित करना जारी रखता है। और यह केवल तभी कर सकता है जब मन, शरीर जिससे मन संबंधित हो, और शरीर और मन द्वारा अनुभव की जाने वाली चीजें एक ही वास्तविकता का एक अभिन्न अंग हैं।

यदि जॉन ई. अमूर (1970) द्वारा विकसित गंधों का स्टीरियोकेमिकल सिद्धांत सही है, तो गुणात्मक विविधता, जिसे - संवेदी स्तर पर - न तो विश्लेषण किया जा सकता है और न ही पर्याप्त रूप से वर्णित किया जा सकता है, सुगंधित अणुओं के ज्यामितीय गुणों के बीच अंतर को कम किया जा सकता है। . मुझे एक और उदाहरण जोड़ने दें: ब्रेंट बर्लिन और पॉल के, अपनी महत्वपूर्ण पुस्तक बेसिक टर्म्स ऑफ कलर (1969) में, मेरी राय में, सफेद और काले रंग के विरोध और व्यंजन और स्वर के विरोध की बराबरी नहीं करनी चाहिए। वास्तव में, दृश्य और श्रवण प्रणालियों के मस्तिष्क मानचित्र, प्रत्येक अपने तरीके से, व्यंजन और स्वर प्रणालियों के साथ व्यापक समरूपता में प्रतीत होते हैं। वोल्फगैंग कोहलर (1910-1915) और कार्ल स्टंपफ (1926) के काम का उपयोग करते हुए, रोमन जैकबसन ने दिखाया कि अंधेरे और प्रकाश का विरोध स्वर पी और टी से मेल खाता है, जो ध्वन्यात्मक दृष्टिकोण से एक दूसरे के विरोधी हैं। के रूप में कुंठित और तीव्र, और स्वर प्रणाली में वही विरोध u और i में बदल जाता है। इन दो मुख्य स्वरों का विरोध तीसरे द्वारा किया जाता है - a; और यह, अधिक गहन रूप से रंगीन होने के कारण - "प्रकाश और अंधेरे के विरोध के प्रति कम संवेदनशील" - जैसा कि जैकबसन (1962, पृष्ठ 324) कहते हैं - रंग लाल से मेल खाता है, जिसका नाम, बर्लिन और के के अनुसार, तुरंत अनुसरण करता है भाषा में काले और सफेद के नाम। भौतिकविदों की नकल करते हुए, बर्लिन और के रंग के तीन आयामों में अंतर करते हैं - रंग, संतृप्ति और मूल्य (चमक)। इस प्रकार, इस बात पर जोर दिया जाता है कि मूल त्रिभुज, जिसमें सफेद, काला, लाल शामिल है, की तुलना व्यंजन और स्वरों के त्रिकोणों से की जाती है, दो भाषाई त्रिकोणों के साथ तुलना की जाती है - क्योंकि उनमें से किसी को भी रंग छाया की आवश्यकता नहीं होती है, अर्थात सबसे अधिक " तीन का नैतिक" आयाम (इस अर्थ में कि रंग का रंग केवल तथ्यात्मकता की कसौटी द्वारा निर्धारित किया जा सकता है: प्रकाश की तरंग दैर्ध्य)। इसके विपरीत, एक रंग के बारे में बोलते हुए, कि यह संतृप्त है या संतृप्त नहीं है, कि इसमें अंधेरे या प्रकाश की चमक है, किसी को दूसरे रंग के संबंध में इस पर विचार करना चाहिए: एक कनेक्शन की धारणा, एक तार्किक कार्य, व्यक्ति से पहले होता है वस्तुओं की अनुभूति (5)। लेकिन रंगों के मूल त्रिकोण में लाल के स्थान में रंग शामिल नहीं है; लाल को केवल अक्ष के किनारे पर रखा जाता है, जिसके ध्रुव क्रमशः क्रोमैटिज़्म की उपस्थिति या अनुपस्थिति से निर्धारित होते हैं, जो सफेद और काले रंग की संपूर्ण धुरी की विशेषता है। इस प्रकार, द्विआधारी विरोधों का उपयोग करके रंग की संतृप्ति या इसकी चमक को निर्धारित करना हमेशा संभव होता है, प्रश्न पूछते हुए - दूसरे रंग के संबंध में, जिसका रंग छाया अब निर्धारित करने की आवश्यकता नहीं है - क्या ऐसी विशेषता मौजूद है या अनुपस्थित है। यहां भी, संवेदी धारणा की जटिलताएं एक अंतर्निहित सरल और तार्किक संरचना का सुझाव देती हैं।

प्राकृतिक विज्ञानों और मानविकी के बीच घनिष्ठ सहयोग ही पुराने जमाने के दार्शनिक द्वैतवाद को अस्वीकार करना संभव बना देगा। आदर्श और वास्तविक, अमूर्त और ठोस, "एमिक" और "नैतिक" का विरोध करने के बजाय, यह माना जाएगा कि धारणा के तत्काल डेटा इन शर्तों में से किसी के लिए कमजोर नहीं हैं, यहां या वहां झूठ मत बोलो : दूसरे शब्दों में, वे पहले से ही इंद्रियों द्वारा एन्कोडेड हैं। मस्तिष्क जितना अच्छा, पाठ के रूप में, जिसे किसी भी पाठ की तरह, इस तरह से डिकोड किया जाना चाहिए कि इसे अन्य ग्रंथों की भाषा में अनुवादित किया जा सके . इसके अलावा, भौतिक-रासायनिक प्रक्रियाएं जिनके द्वारा इस मूल पाठ को मूल रूप से एन्कोड किया गया था, मूल रूप से विश्लेषणात्मक प्रक्रियाओं से अलग नहीं हैं जो दिमाग डिकोडिंग में उपयोग करता है। समझने के तरीके और साधन विशेष रूप से उच्चतम बौद्धिक गतिविधि के लिए विशिष्ट नहीं हैं, क्योंकि बौद्धिक प्रक्रियाओं के विकास के लिए समझ को लिया जाता है, पहले से ही इंद्रियों में महसूस किया जा रहा है।

अशिष्ट भौतिकवाद और कामुक अनुभववाद ने मनुष्य को प्रकृति के साथ सीधे टकराव में डाल दिया, यह कल्पना नहीं की कि उत्तरार्द्ध में संरचनात्मक गुण हैं, हालांकि निस्संदेह समृद्ध है, लेकिन उन कोडों से काफी अलग नहीं है जिनके द्वारा तंत्रिका तंत्र उन्हें या दिमाग द्वारा विकसित श्रेणियों से अलग करता है। वास्तविकता की मूल संरचना पर लौटने के लिए। यह स्वीकार करने के लिए कि मन दुनिया को केवल इसलिए समझने में सक्षम है क्योंकि मन स्वयं इस दुनिया का एक हिस्सा और उत्पाद है, इसका मतलब मानसिक या आदर्शवादी होना नहीं है। यह प्रतिदिन पुष्टि की जाती है कि, दुनिया को समझने की कोशिश में, मन उन तरीकों से काम करता है जो उन तरीकों से अलग नहीं हैं जो समय की शुरुआत से दुनिया में सामने आए हैं।

संरचनावादियों पर अक्सर उन अमूर्तताओं के साथ खेलने का आरोप लगाया गया है जिनका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। मैंने यह दिखाने की कोशिश की है कि परिष्कृत बुद्धिजीवियों का मनोरंजन होने से कहीं दूर, संरचनात्मक विश्लेषण, अंदर घुसना, दिमाग तक केवल इसलिए पहुंचता है क्योंकि इसका मॉडल शरीर के अंदर पहले से मौजूद है।

शुरू से ही, दृश्य धारणा द्विआधारी विरोधों पर टिकी हुई है; और तंत्रिका वैज्ञानिकों को शायद इस बात से सहमत होना चाहिए कि यह मस्तिष्क के अन्य क्षेत्रों के बारे में सच है। एक पथ का अनुसरण करते हुए कभी-कभी गलती से अत्यधिक बौद्धिक होने का आरोप लगाया जाता है, संरचनावाद उन गहरे सत्यों की खोज करता है और उन्हें चेतना में लाता है जो पहले से ही शरीर में ही छिपे हुए हैं; यह भौतिक और आध्यात्मिक, प्रकृति और मनुष्य, कारण और दुनिया को समेटता है, और एकमात्र प्रकार के भौतिकवाद की ओर बढ़ता है जो वैज्ञानिक ज्ञान के वास्तविक विकास के अनुरूप है। हेगेल और यहां तक ​​कि डेसकार्टेस से आगे कुछ भी नहीं हो सकता है, जिनके द्वैतवाद को हम एक ही समय में तर्कवाद के पालन का पालन करते हुए दूर करना चाहते हैं।

यह एक भ्रम है कि जो लोग हर समय संरचनात्मक विश्लेषण का अभ्यास करते हैं, वे अपने उद्यम की दिशा और सीमाओं को स्पष्ट रूप से समझ सकते हैं: दूसरे शब्दों में, उन दृष्टिकोणों को गठबंधन करें जिन्हें पिछली कुछ शताब्दियों के लिए संकीर्ण वैज्ञानिक दृष्टिकोण के अनुयायियों द्वारा असंगत माना गया है - संवेदनशीलता और बुद्धि, गुणवत्ता और मात्रा, विशेष रूप से - वास्तविक और ज्यामितीय, या, जैसा कि हम वर्तमान समय में कहते हैं, "नैतिक" और "एमिक।" यहां तक ​​​​कि वैचारिक रचनाएं जिनकी संरचना अत्यधिक सारगर्भित है (कुछ भी जिसे "पौराणिक कथाओं" के शीर्षक के तहत सम्मिलित किया जा सकता है) और जो मन तकनीकी-आर्थिक बुनियादी ढांचे की बाधाओं के अनुचित अधीनता के बिना विकसित होता है, विवरण और विश्लेषण से परे रहते हैं यदि पूरी तरह से ध्यान दिया जाए पर्यावरणीय परिस्थितियों और विभिन्न तरीकों से भुगतान नहीं किया जाता है जिसमें प्रत्येक संस्कृति अपने प्राकृतिक पर्यावरण के प्रति प्रतिक्रिया करती है। सबसे ठोस वास्तविकता के लिए केवल लगभग नीरस श्रद्धा ही हमें इस निश्चितता के साथ प्रेरित कर सकती है कि मन और शरीर ने अपनी प्राचीन एकता नहीं खोई है।

संरचनावाद अन्य, कम सैद्धांतिक और अधिक व्यावहारिक परिस्थितियों से अवगत है जो इसे सही ठहराते हैं। मानवविज्ञानियों द्वारा अध्ययन की गई तथाकथित आदिम संस्कृतियाँ यह पाठ पढ़ाती हैं कि वास्तविकता वैज्ञानिक ज्ञान के स्तर पर और संवेदी धारणा के स्तर पर दोनों ही अर्थपूर्ण हो सकती है। ये संस्कृतियां हमें अप्रचलित अनुभववाद और तंत्र द्वारा घोषित समझदार और समझदार के बीच की खाई को अस्वीकार करने और अर्थ के लिए मानवता की शाश्वत खोज और उस दुनिया के बीच गुप्त सद्भाव को प्रकट करने का आग्रह करती हैं जहां हम दिखाई देते हैं और रहते हैं - आकार से निर्मित दुनिया, रंग, कपड़े का घनत्व। , स्वाद और गंध। संरचनावाद हमें प्रकृति और उसमें रहने वाले जीवों से प्यार और सम्मान करना सिखाता है, यह समझते हुए कि पौधे और जानवर, चाहे वे कितने भी विनम्र क्यों न हों, न केवल लोगों को आजीविका प्रदान करते हैं, बल्कि शुरू से ही उनके सबसे मजबूत स्रोत थे सौंदर्य भावनाओं, और बौद्धिक और नैतिक रूप से - पहले और बाद के गहरे प्रतिबिंबों का स्रोत।

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* यह कार्य एक वैज्ञानिक कार्य नहीं है, अंतिम योग्यता कार्य नहीं है और एकत्रित जानकारी के प्रसंस्करण, संरचना और स्वरूपण का परिणाम है, जिसका उद्देश्य शैक्षिक कार्य की स्व-तैयारी के लिए सामग्री के स्रोत के रूप में उपयोग किया जाना है।

कुछ सभ्यताएं, आधुनिक या

पहले ही गायब हो गया, हो सकता है या अभी भी हो सकता है

समस्याओं को हमसे बेहतर तरीके से हल करना जानते हैं,

हालांकि हमने इसे हासिल करने की कोशिश की

परिणाम।

क्लाउड लेवी - स्ट्रॉस

परिचय

हम 21वीं सदी में जी रहे हैं। औद्योगीकरण के बाद का युग, सूचना, कम्प्यूटरीकरण, आदि हमारे ग्रह पर राज करता है। आधुनिक दुनिया की विशेषताओं की सूची लगभग अंतहीन रूप से जारी रखी जा सकती है। हमारे समय में, कोई व्यक्ति विज्ञान और प्रौद्योगिकी में सभी प्रकार की उपलब्धियों के बिना अपने जीवन की कल्पना नहीं कर सकता है। हर दिन हम विभिन्न आधुनिक घरेलू उपकरणों और मशीनों का उपयोग करते हैं, यहां तक ​​कि बच्चे भी कंप्यूटर और इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों के बिना नहीं कर सकते। "तकनीकी सभ्यता" हमारे ग्रह पर राज करती है। कोई भी दूरी एक व्यक्ति के लिए समझ में आ गई है: हम कार चलाते हैं, हवाई जहाज उड़ाते हैं, ट्रान्साटलांटिक लाइनर्स पर समुद्र को पार करते हैं, हाई-स्पीड ट्रेनों का उपयोग करते हैं, हम बाहरी अंतरिक्ष का भी पता लगाते हैं। दुनिया की सैन्य क्षमता एक पल में हमारे ग्रह को तबाह करने के लिए काफी है। एक शब्द में कहें तो हमारी सभ्यता विज्ञान और प्रौद्योगिकी में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गई है।

जब हम एक आधुनिक व्यक्ति के बारे में बात करते हैं, तो संस्कृति और व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया जैसे पहलू को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। हर दिन हम न केवल प्राकृतिक प्रवृत्ति, बल्कि कुछ रीति-रिवाजों और परंपराओं का पालन करते हुए कार्य करते हैं। पूरे इतिहास में शिष्टाचार, संस्कृति और व्यवहार के मानदंड विकसित हुए हैं। ऐतिहासिक क्षण के आधार पर, एक व्यक्ति ने शालीनता के कुछ नियमों का पालन किया। फिलहाल, हम इन मानदंडों का लगभग सहज रूप से पालन करते हैं, बिना यह सोचे कि हम अन्यथा कर सकते हैं।

अब आइए मानसिक रूप से 21वीं सदी के एक प्रतिनिधि का चित्र बनाएं: यह एक शिक्षित, सुसंस्कृत व्यक्ति है जो शिष्टाचार का पालन करता है और सभी प्रकार की उच्च वैज्ञानिक तकनीकों से घिरा हुआ है। यह विवरण हम सभी पर फिट बैठता है। और अब आइए कल्पना करें कि हम सब कुछ से वंचित हो गए हैं: विज्ञान की उपलब्धियां, रोजमर्रा की घरेलू चीजें, हमने आचरण के नियमों का पालन करना और अपनी परंपराओं का पालन करना बंद कर दिया है, हम बस अपने सामान्य आवास के बिना और यहां तक ​​​​कि बिना कपड़ों के रह गए हैं। क्या ऐसी परिस्थितियों में हमारे लिए जीवित रहना संभव है? पहली नज़र में ऐसा लगता है कि यह असंभव है। लेकिन हजारों साल पहले हमारे पूर्वज ऐसे ही रहते थे और 21वीं सदी में भी ऐसे ही रहते हैं। अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया के रेगिस्तानों में, अमेज़ॅन के अभेद्य जंगलों और हमारे ग्रह के कई अन्य हिस्सों में, हम पूरे गांवों को आदिम जनजातियों द्वारा बसे हुए देख सकते हैं। ये लोग अपने कानूनों से जीते हैं, अपनी परंपराओं का पालन करते हैं और अपनी संस्कृति का प्रचार करते हैं। यह क्या है? हमारे ग्रह पर आदिमता और सूचना सभ्यता के अवशेष कैसे संयुक्त हैं? हमारे दिनों में आदिमता - क्या यह मानव जाति के लिए या स्वतंत्र रूप से और समानांतर विकासशील मूल मानव समाज के लिए "शर्मनाक" है?

इतिहासकारों, मानवशास्त्रियों, मानवशास्त्रियों, दार्शनिकों और कई अन्य वैज्ञानिकों की एक से अधिक पीढ़ी ने इन सवालों के जवाब देने की कोशिश की। आधुनिक दुनिया में पुरातन घटनाएं एक से अधिक बार वैज्ञानिक दुनिया की केंद्रीय समस्या बन गई हैं। विकासवादियों, कार्यात्मकवादियों, संरचनावादियों और विभिन्न नृवंशविज्ञान स्कूलों के अन्य प्रतिनिधियों ने इस मुद्दे पर काम किया, शोध किया और प्रयोग किया। इस मुद्दे के अध्ययन के क्षेत्र में कई ऐसे वैज्ञानिकों का नाम लिया जा सकता है जिनके नाम इस मुद्दे के अध्ययन के क्षेत्र में जाने जाते हैं: रूसो, मौस, जंग, जैकबसन, लेवी-ब्रुहल, दुर्खीम, फौकॉल्ट, कांट, टॉयनबी, बोस, आदि। एक उत्कृष्ट मानवविज्ञानी, संरचनावाद का एक प्रमुख प्रतिनिधि, एक वैज्ञानिक जिसने वैज्ञानिक कार्यों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा आदिमता को समर्पित किया, वह है क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस (लोवी-स्ट्रॉस क्लाउड)। इस आदमी ने उष्णकटिबंधीय ब्राजील के भारतीयों के बीच उनकी सोच और संस्कृति का अध्ययन करते हुए कई साल बिताए। "रिश्तेदारी की प्राथमिक संरचनाएं", "सैड ट्रॉपिक्स", "स्ट्रक्चरल एंथ्रोपोलॉजी", "आदिम सोच", "पौराणिक कथाओं" आदिम समाज को समर्पित लेवी-स्ट्रॉस के मुख्य कार्य हैं। इन कार्यों में, लेखक पुरातन जनजातियों के अध्ययन की अवधारणाओं, दृष्टिकोणों, विधियों को निर्धारित करता है।

इस कार्य का उद्देश्य आदिम संस्कृति के अध्ययन के क्षेत्र में क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस के मुख्य दृष्टिकोणों और विधियों के अर्थ को विस्तार से प्रकट करना है; उसकी अवधारणा की ताकत और कमजोरियों की पहचान; विभिन्न वैज्ञानिकों के क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस के कार्यों के प्रति दृष्टिकोण दिखा सकेंगे; और एक उत्कृष्ट नृवंशविज्ञानी के जीवन के कुछ जीवनी पहलुओं से परिचित हों।

इस काम का विषय सीधे क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस के काम हैं: "सैड ट्रॉपिक्स", "स्ट्रक्चरल एंथ्रोपोलॉजी", "आदिम सोच", "मिथोलॉजी" - जो इस समस्या के अध्ययन के लिए उनके दृष्टिकोण की रूपरेखा तैयार करता है।

अध्याय 1

क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस ने सोरबोन में अपनी दार्शनिक शिक्षा प्राप्त की। उन्होंने सेना में सेवा की, फ्रांस के प्रांतीय गीतों में दो साल से अधिक समय तक पढ़ाया। 1935 की शुरुआत में, वह ब्राजील गए, जहां फ्रांसीसी वैज्ञानिकों के आधार पर एक विश्वविद्यालय बनाया जा रहा था। लेवी-स्ट्रॉस का प्रमुख उद्देश्य प्रोफेसर बनकर अपनी शिक्षण स्थिति में सुधार करने की इच्छा नहीं थी, बल्कि एक नृवंशविज्ञानी बनने की इच्छा थी, जो अद्वितीय क्षेत्र सामग्री तक पहुंच प्राप्त कर रहा था।

काम के पहले वर्ष के अंत में, लेवी-स्ट्रॉस कैडियोव्यू और बोरोरो भारतीयों के लिए एक अभियान पर जाते हैं। 193 में, पेरिस में एक प्रदर्शनी में एक युवा वैज्ञानिक-संग्रहकर्ता का एक अनूठा संग्रह दिखाया गया था, नृवंशविज्ञान सामग्री में 600 से अधिक प्रदर्शन थे, जिसमें शिकार के उपकरण, बर्तन, त्वचा पर चित्र, मिट्टी के बर्तन, पंख की सजावट आदि शामिल थे। बाद में, पूरा संग्रह मानव संग्रहालय को दान कर दिया गया। 1937 में, लेवी-स्ट्रॉस ब्राजील लौट आए, लेकिन शिक्षण के उद्देश्य के बिना। वह फिर से एक अभियान चलाता है, वैज्ञानिक नाम्बिकवारा और तुपी-कवाहिब भारतीयों के पास जाता है और उनके बीच एक वर्ष से अधिक समय बिताता है। पूरे 1939 में उनके द्वारा लाए गए संग्रह को मानव संग्रहालय के लिए उपहार बनने से पहले वर्गीकृत और वर्णित किया गया था।

1936 में लेवी-स्ट्रॉस ने अमेरिकी पत्रिका में अपना पहला लेख प्रकाशित किया, जिसमें दक्षिण अमेरिकी भारतीयों के सामाजिक परिवार संगठन के मुख्य बिंदुओं को दर्शाया गया। जल्द ही कई और पत्र प्रकाशित हुए। लेवी-स्ट्रॉस ने अमेरिकी नृवंशविज्ञानियों का ध्यान आकर्षित करना शुरू किया, जो उनके करियर का एक महत्वपूर्ण मोड़ था। 1940 में, फ्रांस में अजीब युद्ध के दौरान, लेवी-स्ट्रॉस, एक यहूदी होने के नाते, "नस्लीय कानूनों" के लागू होने के कारण, अपनी मातृभूमि में, यहां तक ​​​​कि एक प्रांतीय गीत में भी काम नहीं पा सके। वह ब्राजील लौटना चाहता था, लेकिन वीजा प्राप्त करने में समस्याएँ थीं। हालांकि, उसी वर्ष, वैज्ञानिक को संयुक्त राज्य अमेरिका से निमंत्रण प्राप्त होता है - यूरोपीय बुद्धिजीवियों को बचाने के लिए रॉकफेलर के फासीवाद-विरोधी कार्यक्रम के मद्देनजर - ​​न्यूयॉर्क में समाजशास्त्र में एक व्याख्याता के रूप में, फिर वह फ्रेंच-भाषी के लिए नृवंशविज्ञान के शिक्षक बन जाते हैं। अप्रवासी।

लेवी-स्ट्रॉस ने यूएसए में चार साल बिताए। 1945 की शुरुआत में, शोधकर्ता फ्रांस लौट आया, लेकिन कुछ महीने बाद वह न्यूयॉर्क में फ्रांसीसी दूतावास में एक सांस्कृतिक सलाहकार के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका लौट आया। उसी स्थान पर 1948 में पहला प्रमुख कार्य "रिश्तेदारी की प्राथमिक संरचना" पूर्ण हुआ।

संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने प्रवास के दौरान, लेवी-स्ट्रॉस प्रसिद्ध अमेरिकी नृवंशविज्ञानियों ए। मेट्रो, आर। लोवी और अन्य के साथ अपने संपर्कों के कारण अपनी व्यावसायिक शिक्षा जारी रखने में सक्षम थे। लेवी-स्ट्रॉस की अपनी संरचनात्मक पद्धति के निर्माण में आर ओ जैकबसन का वैज्ञानिक पर बहुत प्रभाव था। जैकबसन के लिए धन्यवाद, लेवी-स्ट्रॉस रूसी वैज्ञानिकों के कार्यों से परिचित होने में सक्षम थे - भाषाविद् एन.एस. ट्रुबेट्सकोय और लाक्षणिक नृवंशविज्ञानी पी। जी। बोगट्यरेव।

पुस्तकालयों में वर्षों के खोज कार्य, ऑर्डर देने में सफलता, सामग्री के संश्लेषण ने लेवी-स्ट्रॉस को पेशेवर दिशानिर्देशों को बदलने के लिए प्रेरित किया। अब यह खुद को "आर्मचेयर" वैज्ञानिक के रूप में पहचानता है, यह अपने क्षेत्र अनुसंधान को रोकता है।

1940 के दशक के उत्तरार्ध से, लेवी-स्ट्रॉस नेशनल सेंटर फॉर साइंटिफिक रिसर्च के प्रमुख रहे हैं, वह अपने लेखक के व्याख्यान भी पढ़ते हैं और म्यूज़ियम ऑफ़ मैन में नृवंशविज्ञान के उप निदेशक के रूप में काम करते हैं। और बाद में, 1959 तक, वे गैर-साक्षर लोगों के धर्म विभाग के प्रभारी थे।

1948 - 1958 - एक नई वैज्ञानिक पद्धति के निर्माण के संदर्भ में "ऊष्मायन अवधि"। इस समय, लेवी-स्ट्रॉस ने सफलतापूर्वक अनुसंधान और शिक्षण गतिविधियों को अंजाम दिया। एक उत्कृष्ट नृवंशविज्ञानी के कुछ मौलिक कार्यों का निर्माण भी इसी अवधि से संबंधित है: "रिश्तेदारी की प्राथमिक संरचनाएं" - 1949; "सैड ट्रॉपिक्स" - 1955; "रेस एंड हिस्ट्री" - 1952; "स्ट्रक्चरल एंथ्रोपोलॉजी" - 1958। काम "रेस एंड हिस्ट्री" यूनेस्को द्वारा नस्लवाद विरोधी ब्रोशर की एक श्रृंखला के लिए कमीशन किया गया था, इसने हमारे समय में अपनी वैज्ञानिक प्रासंगिकता नहीं खोई है और न ही राजनीतिक रूप से सामयिक और न ही अवसरवादी थी। काम में स्पष्ट रूप से नस्लवाद विरोधी ध्यान था, लेकिन यह काफी अकादमिक था। इस काम के लिए विचारों का स्रोत लेवी-स्ट्रॉस द्वारा अमेज़ॅन की जनजातियों के अध्ययन में प्राप्त जातीय अनुभव था।

पुस्तक "द सैड ट्रॉपिक्स" एक वैज्ञानिक और कलात्मक कार्य है जो उष्णकटिबंधीय ब्राजील में अभियानों के दौरान एक नृवंशविज्ञानी द्वारा एकत्र की गई सामग्री पर आधारित है। यह कार्य एक नए सिद्धांत के निर्माण के चरणों में से एक बन गया।

1950 के दशक के उत्तरार्ध में, जब स्ट्रक्चरल एंथ्रोपोलॉजी प्रकाशित हुई, लेवी-स्ट्रॉस न केवल मानवशास्त्रीय संरचनावाद के, बल्कि सामाजिक नृविज्ञान के संस्थापक बन गए। इस काम में, वैज्ञानिक ने एफ। बोस और ए। आर। रेडक्लिफ-ब्राउन, ई। दुर्खीम, एम। मॉस की उपलब्धियों पर भरोसा किया।

1960 - संरचनावाद के संस्थापक के पेशेवर पथ पर एक मील का पत्थर। लेवी-स्ट्रॉस कॉलेज डी फ्रांस में नृविज्ञान के अध्यक्ष बने, जहां गैर-साक्षर समाजों का अध्ययन किया गया था। युवा वैज्ञानिकों को शोध कार्य करने में सक्षम बनाने के लिए एक सामाजिक मानव विज्ञान प्रयोगशाला भी स्थापित की गई थी।

लेवी-स्ट्रॉस के नेतृत्व में प्रयोगशाला, महत्वपूर्ण क्षेत्र और सैद्धांतिक अनुभव के साथ अपने पहले कर्मचारियों के वैज्ञानिकों के रूप में शामिल थी: आई। शिवा, जे। पॉइलन, एम। इज़ार्ड, एल। सेबाग, एफ। हेरिटियर और अन्य। प्रयोगशाला लगी हुई थी आदिम समाजों के जीवन के सभी पहलुओं के अध्ययन में: पौराणिक कथाओं, विश्वासों, शर्मिंदगी, अनुष्ठानों, वैवाहिक संबंधों आदि। लेवी-स्ट्रॉस के लिए अध्ययन का मुख्य उद्देश्य आदिम संस्कृति के वाहकों की सोच के तंत्र के साथ एकता में पौराणिक कथाएं थीं।

1973 में, लेवी-स्ट्रॉस को फ्रांसीसी अकादमी के सदस्य के रूप में स्वीकार किया गया था, जो विश्व विज्ञान में वैज्ञानिक के योगदान की मान्यता की अभिव्यक्ति थी। डेनमार्क, नॉर्वे, संयुक्त राज्य अमेरिका और रॉयल एंथ्रोपोलॉजिकल इंस्टीट्यूट और भारत में क्यूबेक विश्वविद्यालय और विश्व भारती में कई अकादमियों ने भी उस समय तक उन्हें एक सदस्य के रूप में मान्यता दी थी।

1991 में, क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस को लीजन ऑफ ऑनर और ग्रैंड क्रॉस ऑफ द लीजन ऑफ ऑनर से सम्मानित किया गया।

अध्याय 2. लेवी-स्ट्रॉस - संरचनावाद के प्रमुख प्रतिनिधि।

लेवी-स्ट्रॉस कई विचारकों - सामाजिक विज्ञान के संस्थापकों की समस्याओं के सैद्धांतिक परिणामों और निरूपण को फिर से तैयार करता है। फ्रांसीसी संरचनात्मक समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान के साथ-साथ संरचनात्मक भाषाविज्ञान के साथ इसका संबंध सबसे स्पष्ट रूप से सामने आता है। वह फ्रायड और मार्क्स से तैयार किए गए विषयों को भी विकसित करता है, और उनके कार्यों में समकालीन वैज्ञानिकों और सार्वजनिक आंकड़ों के साथ महत्वपूर्ण मात्रा में गुप्त और खुले विवाद शामिल हैं। उन्होंने मुख्य रूप से ब्रिटिश मानवविज्ञानी के साथ मानवशास्त्रीय क्षेत्र में सहयोगियों के साथ भी बहस की, जो अक्सर लेवी-स्ट्रॉस के अनुभवजन्य सामग्रियों को संभालने के तरीके की आलोचना करते थे।

अपने काम स्ट्रक्चरल एंथ्रोपोलॉजी में, लेवी-स्ट्रॉस एक नए अनुशासन के संस्थापक के रूप में प्रकट होते हैं - संरचनात्मक नृविज्ञान। नृविज्ञान के विषय क्षेत्र को परिभाषित करने में, उन्होंने फ्रांसीसी शोधकर्ताओं - ई। दुर्खीम और एम। मॉस के दृष्टिकोण पर भरोसा किया, न कि एफ। बोस और ए। आर। रेडक्लिफ-ब्राउन के काम पर, जहां मनोवैज्ञानिक पहलुओं के लिए एक अभिविन्यास था। पारंपरिक संस्थाओं या समूह व्यवहार का जो संस्कृति के कारकों में निहित सामान्य संबंधों के आधार पर होता है। लेवी-स्ट्रॉस मौस द्वारा विकसित श्रेणी पर विशेष ध्यान देता है - कुल सामाजिक कारक, इसे एक लाक्षणिक कुंजी में पुनर्विचार करना: पहले "घटनाओं की पूर्णता" पर जोर देने से आगे बढ़ते हुए, जो सामूहिक रूप से इस श्रेणी को बनाते हैं, पर जोर देने के लिए " इन सभी विमानों के कार्यात्मक संबंधों का नेटवर्क।" बाद में, लेवी-स्ट्रॉस, पहले से ही कुलदेवता परिसर के विश्लेषण में, इस संबंध को सांकेतिक के रूप में व्याख्या करने के लिए आगे बढ़ता है, अर्थात, निरूपित और संकेतित।

लेवी-स्ट्रॉस में संरचना की अवधारणा दुर्खीम और संरचनात्मक-कार्यात्मक समाजशास्त्र से भिन्न है। सामाजिक संस्थाएं बाहरी घटनाएं हैं जो अधिक मौलिक संरचनाओं द्वारा बनाई गई हैं। लाक्षणिक संरचनावाद में, उन्होंने उन तरीकों से और संरचनात्मक भाषाविज्ञान में विकसित अवधारणाओं के तंत्र की सहायता से सामाजिक घटनाओं का विश्लेषण विकसित करने का प्रयास किया। साठ और सत्तर के दशक में, फ्रांसीसी सामाजिक-वैज्ञानिक अभिजात वर्ग का एक महत्वपूर्ण हिस्सा एक तरह से या किसी अन्य संरचनावादी सोच के साथ जुड़ा हुआ था, हालांकि वास्तव में "संरचनावाद" क्या था, इस पर कोई आपसी सहमति नहीं थी, और उनमें से कुछ ने "संरचनावादी" पदनाम को स्वीकार किया था। "आपके खाते में।

लेवी-स्ट्रॉस के सिद्धांत का आधार वह स्थिति है जिसके अनुसार, संरचनात्मक भाषाविज्ञान के तरीकों को लागू करके, प्रतीकों की एक प्रणाली को फिर से बनाना संभव है जो संस्कृति के एक विशेष क्षेत्र की संरचना को दर्शाता है। संरचनावाद की अवधारणा मुख्य रूप से कुछ शाश्वत, अनैतिहासिक संरचना के विचार से आगे बढ़ती है, जिसका कोई कारण और प्रभाव संबंध नहीं है और यह अज्ञात, हमेशा मौजूद मानव चेतना का फल है।

लेवी-स्ट्रॉस यह दिखाना चाहते हैं कि हमारी दुनिया की सभी घटनाएं एक निश्चित एकल मॉडल का संशोधन हैं, इसलिए उन सभी को व्यवस्थित और वर्गीकृत किया जा सकता है। उनके बीच संबंध और पत्राचार स्थापित करना संभव है जो एक दूसरे के संबंध में और मूल मॉडल के संबंध में उनकी स्थिति को प्रकट करते हैं। ऐसा करने के लिए, आपको व्यक्तिगत निजी कारकों की एक पूरी सूची की आवश्यकता है, फिर उनके बीच संबंध स्थापित करें, फिर उनके संबंधों की पहचान करें और उन्हें एक पूरे में समूहित करें।

लेवी-स्ट्रॉस का केंद्रीय विचार है कि मानव मन ऐतिहासिक विकास के सभी चरणों में एक है। सभी मानवीय गतिविधियाँ और मानव चेतना के रूप सख्त तर्क के अधीन हैं। लेवी-स्ट्रॉस यह दिखाने की कोशिश करते हैं कि उनकी समझ में संरचनावाद इतिहास को नकारता नहीं है, कि इतिहास और नृविज्ञान एक ही दिशा में आगे बढ़ते हैं, और ऐतिहासिक पद्धति का नृवंशविज्ञान के विरोध में भ्रम है। उसके लिए, सभी मानवीय गतिविधियाँ और मानव चेतना के सभी रूप सख्त तर्क के अधीन हैं। उसी समय, यह तर्कसंगत है, न कि भावनात्मक और न कि अवचेतन, जो मानव चेतना में प्रबल होता है। लेवी-स्ट्रॉस रोज़मर्रा के जीवन और संस्कृति के प्रत्येक पक्ष को एक बंद प्रणाली के रूप में मानते हैं, उनमें अपने स्वयं के तार्किक पैटर्न निर्दिष्ट करते हैं। सबसे अधिक बार, उन्होंने द्विआधारी विरोधों में तर्क पाया - युग्मित विपरीत, जिनमें से मुख्य विरोध "प्रकृति - संस्कृति" था।

इस अवधारणा का मुख्य विचार आधुनिक दुनिया में पुरातन घटनाओं के लिए वैज्ञानिक के दृष्टिकोण को निर्धारित करता है। आदिम संस्कृति लेवी-स्ट्रॉस द्वारा शोध की मुख्य वस्तुओं में से एक है।

इस मुद्दे के अध्ययन में लेवी-स्ट्रॉस का मुख्य विचार यह था कि सांस्कृतिक घटनाएं, जैसे कि सामाजिक संगठन, अनुष्ठान, पौराणिक कथाओं, संगीत या भाषा की विशेषताएं, सार्वभौमिक विचार प्रक्रियाओं की अभिव्यक्ति हैं। मानव मन एक सुव्यवस्थित तंत्र है जो किसी भी अनुभव को व्यवस्थित करता है। मानव मन की विशेषता वाली व्यवस्था संस्कृति की घटनाओं में भी पाई जाती है। इसलिए, लेवी-स्ट्रॉस ने संरचना की तार्किक-गणितीय अवधारणा का उपयोग करते हुए सांस्कृतिक घटनाओं की एक दूसरे के साथ तुलना की। विश्लेषण का अमूर्त रूप संरचनावाद की मुख्य विशेषता है, जो इसे अनुभवजन्य तरीकों से अलग करता है। लेवी-स्ट्रॉस ने तर्क दिया कि सांस्कृतिक घटनाओं को व्यवस्थित करने और समाज के विभाजन को "आदिम" और "उन्नत" में खारिज करने के केवल सीमित तरीके हैं।

लेवी-स्ट्रॉस में संरचना की अवधारणा काफी हद तक संरचनात्मक भाषाविज्ञान के सिद्धांतों से उधार ली गई है। उनकी राय में, संस्कृति के गैर-मौखिक पहलू, जैसे कि वस्तुओं और सेवाओं का आदान-प्रदान, एक संचार कोड प्रणाली बनाते हैं जिसे एक भाषा के रूप में व्याख्या किया जा सकता है।

अध्याय 3. लेवी-स्ट्रॉस अवधारणा के चश्मे के माध्यम से आदिम संस्कृति।

§ 1. लेवी-स्ट्रॉस की संरचनात्मक पद्धति में आदिम सोच

"लेवी-स्ट्रॉस एक प्रतिभाशाली लेखक हैं। यह लंबे समय से और कई लोगों द्वारा नोट किया गया है, लेकिन इसका अर्थ है लेवी-स्ट्रॉस - एक गद्य लेखक। इस बीच, जब वह एक आदिम व्यक्ति के बारे में लिखता है, तो वह एक कवि बन जाता है, "ये लेवी-स्ट्रॉस अवधारणा के शोधकर्ताओं में से एक एन ए बुटिलोव के शब्द हैं। लेवी-स्ट्रॉस आदिम मनुष्य को "सभी व्यापारों का जैक" कहते हैं, एक प्रकार का शिल्पकार और जादूगर जो आवश्यकता से सब कुछ करता है और जो हाथ में है उसके साथ समस्याओं का समाधान करता है। लेवी-स्ट्रॉस हमारे समय में मौजूद आदिम जनजातियों का जिक्र करते हुए "आदिम" शब्द के इस्तेमाल से पूरी तरह असहमत हैं। "आदिम लोग ऐसे लोग नहीं हैं जो अपने विकास में पिछड़ गए या मंद हो गए हैं, एक क्षेत्र या दूसरे में वे आविष्कार के लिए और आविष्कारों को व्यवहार में लाने के लिए ऐसी क्षमता दिखा सकते हैं जो सभ्य लोगों की उपलब्धियों को बहुत पीछे छोड़ देते हैं।"

लेवी-स्ट्रॉस का कहना है कि एक "आदिम" लोगों को इतिहास के बिना लोग नहीं माना जा सकता है। इन लोगों का इतिहास हमें या तो मौखिक परंपराओं की कमी के कारण या पुरातात्विक खोजों की अपर्याप्त संख्या के कारण ज्ञात नहीं है। नतीजतन, वह दुर्गम हो जाती है। लेकिन यह अभी भी यह कहने का कोई कारण नहीं है कि यह अस्तित्व में नहीं है।

वैज्ञानिक समाजों को आदिम और विकसित समाजों में विभाजित नहीं करता है। लेवी-स्ट्रॉस "कोल्ड" और "हॉट" समाजों की अवधारणाओं का परिचय देते हैं। यह वर्गीकरण ऊर्जा वाहकों की आपूर्ति की गतिशीलता पर निर्भर नहीं करता है, बल्कि इस बात पर निर्भर करता है कि क्या संस्कृति नए रूपों, शैलियों, श्रेणियों का उत्पादन करने में सक्षम है, या यह पुराने को अलग करना पसंद करती है।

लेवी-स्ट्रॉस का तर्क है कि मूल निवासी, जिनके पास लेखन और तकनीकी प्रगति नहीं है, वे खुशी से रहते हैं, क्योंकि उनके चारों ओर "लोगों के अलावा कुछ भी नहीं है।" "सैड ट्रॉपिक्स" पुस्तक में, जिसमें उन्होंने उष्णकटिबंधीय ब्राजील के भारतीयों के जीवन का विस्तार से वर्णन किया है। इस कार्य को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है:

1) जंगली लोग खुशी से रहते हैं;

2) सभ्यता उनके जीवन को नष्ट कर देती है;

3) सभ्यता जीवन की समस्याओं को जंगली जानवरों से भी बदतर हल करती है।

लेवी-स्ट्रॉस बाहरी "I" (स्वयं) और आंतरिक "I" (I) जैसी अवधारणाओं का परिचय देते हैं। वैज्ञानिक इस धारणा को तैयार करता है कि जंगली लोग जटिल कार्यों का बेहतर तरीके से सामना करते हैं क्योंकि उनका बाहरी "I" आंतरिक "I" के साथ निकटता से जुड़ा होता है।

आदिम मनुष्य अपने आंतरिक "मैं" में आधुनिक से अलग नहीं है। तमाम ऐतिहासिक बदलावों के बावजूद एक सभ्य व्यक्ति का दिमाग बिल्कुल जंगली जानवर जैसा ही होता है। एक दूसरे से उनका अंतर केवल इस बात में है कि आधुनिक मनुष्य में उसके और मेरे बीच के संबंध टूट गए हैं।

के। लेवी-स्ट्रॉस का अध्ययन करने वाले लोगों में, वह मुख्य रूप से विशेष और विदेशी में नहीं, बल्कि सार्वभौमिक मानव लक्षणों में रुचि रखते हैं। संरचनात्मक नृविज्ञान के निर्माता विभिन्न समाजों और संस्कृतियों में रिश्तेदारी शब्दावली, लोककथाओं, पौराणिक कथाओं, खाना पकाने के तरीकों की पड़ताल करते हैं। लेकिन हमेशा बाहरी मतभेदों के पीछे, वह आंतरिक सार्वभौमिक संरचनाओं की तलाश में रहता है जो मानव सोच की सार्वभौमिक संरचनाओं सहित किसी भी घटना को रेखांकित करता है।

लेवी-स्ट्रॉस "वस्तुनिष्ठ ज्ञान की प्यास" को एक सार्वभौमिक मानवीय आवश्यकता मानते हैं। वह आदिम लोगों के बीच संज्ञानात्मक रुचि की कमी के बारे में लेवी-ब्रुहल के दोनों विचारों का खंडन करना चाहता है, और कई नृवंशविज्ञानियों की राय केवल व्यावहारिक उपयोग के लिए उपयोगी है।

आदिम लोगों के पास जूलॉजिकल और वानस्पतिक ज्ञान है जो समृद्धि और सटीकता में हड़ताली है। पिनातुबो भारतीय भाषा में 600 से अधिक पौधों के नाम हैं, जिनमें से अधिकांश उनके लिए कोई आर्थिक हित नहीं हैं। और इन सभी शर्तों को एक निश्चित तरीके से व्यवस्थित किया जाता है। इसलिए, किसी भी सोच के एकल कार्य के अलावा, लेवी-स्ट्रॉस एक और सामान्य संपत्ति पर प्रकाश डालता है - आदेश की आवश्यकता। उनका तर्क है कि आदिम सोच इसमें आधुनिक सोच से अलग नहीं है, क्योंकि मानव सोच के संज्ञानात्मक कार्य में क्रम, वर्गीकरण शामिल है:

"नवाजो भारतीय जीवित प्राणियों को दो श्रेणियों में विभाजित करते हैं, इस आधार पर कि क्या वे भाषण से संपन्न हैं। गैर-मौखिक जीवों में जानवर और पौधे दोनों शामिल हैं। जानवरों को तीन समूहों में बांटा गया है: "दौड़ना", "उड़ना" और "रेंगना"। फ्रांसीसी विचारक के अनुसार, वर्गीकरण सोच की अचेतन संरचनाएं भी सार्वभौमिक हैं। अन्य रीति-रिवाजों की व्याख्या के सिद्धांत को प्राप्त करने के लिए एक सामाजिक रिवाज में अंतर्निहित अचेतन संरचना को प्रकट करना पर्याप्त है। यह समझाने के लिए कि अचेतन शब्द से वह क्या समझता है, लेवी-स्ट्रॉस, जैसा कि कई अन्य मामलों में है, रोजमर्रा की जिंदगी से एक सादृश्य देता है। जैसे पेट भोजन को पचाता है, वैसे ही अचेतन मनोवैज्ञानिक घटनाओं को "पचाता है", भावनाओं, विचारों, यादों को संरचित करता है, उन्हें एक निश्चित रूप देता है।

लेवी-स्ट्रॉस इस तथ्य को पूरी तरह से खारिज करते हैं कि आदिम लोगों में अमूर्त रूप से सोचने की क्षमता का अभाव है। आदिम और आधुनिक मनुष्य दोनों की सोच द्विआधारी विरोधों की उपस्थिति से निर्धारित होती है। इस घटना पर अगले भाग में अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी।

2. द्विआधारी विरोध।

बाइनरी विरोध (अव्य। बायनेरियस - डबल, ड्यूल, दो भागों से मिलकर) लाक्षणिक प्रणालियों में एक प्रकार का संबंध है, जिसके भीतर एक संकेत अपने अर्थ और अर्थ को केवल उस संकेत के साथ संबंध के माध्यम से प्राप्त करता है जो इसके विरोध में है। द्विपदवाद का सिद्धांत भाषाविज्ञान में बनाया गया था, और फिर लाक्षणिकता में व्यापक हो गया, जहां विपक्ष "हस्ताक्षर-चिह्नित" मुख्य बन गया। द्विभाजन के ढांचे के भीतर, विरोधाभासों के संबंध जो द्विभाजित अलगाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए हैं, एक आयोजन केंद्र की स्थिति प्राप्त करते हैं जो संरचना की व्यवस्था और स्थिरता सुनिश्चित करता है। संरचनावाद के सिद्धांत में, द्विपदवाद एक निजी उपकरण से एक मौलिक श्रेणी और प्रकृति और संस्कृति के एक आवश्यक सिद्धांत में बदल जाता है। शास्त्रीय संरचनावाद के अनुसार, संकेतों के बीच के सभी संबंध द्विआधारी संरचनाओं के लिए कमजोर होते हैं - एक निश्चित विशेषता की उपस्थिति या अनुपस्थिति के आधार पर एक मॉडल के लिए। लेवी-स्ट्रॉस ने आदिम जनजातियों के सामाजिक संरचना, सांस्कृतिक और मानसिक जीवन के विश्लेषण में "प्रकृति-संस्कृति", "पौधे-पशु", "कच्चा-उबला हुआ" और इसी तरह के द्विआधारी संबंधों का इस्तेमाल किया।

दुनिया की धारणा में द्विध्रुवीयता के सिद्धांत के महत्व पर कई शोधकर्ताओं द्वारा जोर दिया गया है, यह मानते हुए कि पहले से ही आदिम व्यक्ति ने अपने आसपास की दुनिया को सुव्यवस्थित करने की कोशिश की, इसे कई द्विआधारी विरोधों की मदद से वर्गीकृत किया: जीवन - मृत्यु, आकाश - पृथ्वी, सूर्य - चंद्रमा, दिन - रात, अग्नि - जल, पशु - पुरुष, पुरुष - स्त्री, वृद्ध - छोटा, अपना - अजनबी, सुख - दुर्भाग्य, दायां - बायां, प्रकाश - अंधेरा, आदि। इसके अलावा, श्रेणियों की जोड़ी उनके विपरीत के उनके निरपेक्षता के साथ थी।

मानव सोच के मूल द्वंद्व का कारण यह है कि पुरातन व्यक्ति ने दुनिया के आंतरिक संघर्ष को तीव्रता से महसूस किया। वर्तमान में, सभी शोधकर्ता द्विध्रुवीयता को वर्गीकरण का एक सार्वभौमिक सिद्धांत नहीं मानते हैं। कुछ, एक आधुनिक व्यक्ति की सोच का विश्लेषण करते हुए, एकध्रुवीय शब्दार्थ निर्माण करते हैं, जो कि शब्दार्थ विरोधों की अनुपस्थिति की विशेषता है।

लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, यह दुनिया के वर्गीकरण में द्विआधारी विरोधों का उपयोग है जो इंगित करता है कि वैज्ञानिक और पौराणिक सोच के बीच कोई गुणात्मक अंतर नहीं है, क्योंकि दोनों मामलों में एक ही तर्क काम करता है। प्रगति सोच में नहीं, बल्कि मानव जाति के आसपास की दुनिया में हुई है, जो एक लंबे इतिहास के दौरान हमेशा नई घटनाओं के सामने आई है। लेवी-स्ट्रॉस की अवधारणा के अनुसार, मानव इतिहास के किसी भी चरण में सोच का कार्य दुनिया को द्विआधारी विरोधों की मदद से वर्गीकृत करना है। अदम्य विचार, आधुनिक मनुष्य के विचार की तरह, तार्किक है। लेकिन अगर पौराणिक सोच में वस्तुओं के कामुक कथित गुणों के स्तर पर वर्गीकरण किया जाता है और प्राप्त ज्ञान संकेतों से निर्मित होता है, तो वैज्ञानिक सोच को अमूर्त गुणों में बदल दिया जाता है, और ज्ञान में अवधारणाएं होती हैं।

कई नृवंशविज्ञानियों का तर्क है कि द्विआधारी विरोध उन सभी घटनाओं में निहित नहीं हैं जिनका लेवी-स्ट्रॉस विश्लेषण करते हैं, लेकिन उनके द्वारा बनाई गई वैचारिक योजना का हिस्सा हैं। लेवी-स्ट्रॉस खुद आलोचना का जवाब इस तरह से देते हैं: "चूंकि मेरी सोच और दक्षिण अफ्रीकी भारतीयों की सोच में गुणात्मक अंतर नहीं है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मेरे विचार ने भारतीयों के विचार को एक निश्चित रूप दिया, या उनके विचार ने मेरे द्वारा बनाई गई अवधारणा को प्रभावित किया।"

3. पौराणिक और वैज्ञानिक सोच।

लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, पाषाण युग की महान सांस्कृतिक उपलब्धियाँ, जैसे कृषि, पशुओं को पालतू बनाना, मिट्टी के बर्तन बनाना और बुनाई, वास्तव में वैज्ञानिक सोच पर आधारित थीं। "नवपाषाण काल ​​का मनुष्य एक लंबी वैज्ञानिक परंपरा का उत्तराधिकारी था।" और यह उचित है। लेकिन यहाँ लेवी-स्ट्रॉस वैज्ञानिक और पौराणिक सोच की समानता को सही ठहराने की कोशिश कर रहे हैं। "यह राय कि दोनों प्रकार की सोच दुनिया के ज्ञान के विकास में दो चरणों या चरणों का प्रतिनिधित्व करती है, एक गहरा भ्रम है," वे लिखते हैं। जादू और विज्ञान के समरूपता के पीछे, पौराणिक और वैज्ञानिक सोच, जिसे लेवी-स्ट्रॉस खोजना चाहते हैं, न केवल उनकी प्रकृति, उनकी विशेषताएं, बल्कि उनकी पर्याप्त व्याख्या की संभावना भी गायब हो जाती है।

लेवी-स्ट्रॉस एक उचित विचार व्यक्त करते हैं कि प्राकृतिक परिस्थितियों को लोगों द्वारा निष्क्रिय रूप से नहीं माना जाता है, उनकी धारणा समाज की स्थितियों से मध्यस्थ होती है। ऐसा लगता है कि मिथक में प्रकृति की धारणा, वैचारिक सोच के स्तर पर, सामाजिक-ऐतिहासिक स्थितियों द्वारा मध्यस्थता की जाती है; इस बीच, लेवी-स्ट्रॉस के लिए, प्रकृति केवल चेतना के निहित गुणों को व्यक्त करने का एक साधन है। उत्तरार्द्ध, जैसा कि यह था, मूल रूप से सेट किया गया था।

लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, पौराणिक और वैज्ञानिक सोच समान हैं, लेकिन फिर भी वे समान नहीं हैं। कुछ मतभेद हैं। वह विश्लेषण की इकाइयों के संदर्भ में उन्हें खोजता है: मिथक संवेदी गुणों पर केंद्रित है, जबकि विज्ञान चीजों के अमूर्त गुणों पर केंद्रित है। पौराणिक सोच के तत्व, जिसे लेवी-स्ट्रॉस संकेत कहते हैं, वैज्ञानिक सोच द्वारा उपयोग की जाने वाली अवधारणाओं और धारणा की छवियों के बीच आधे रास्ते में स्थित हैं। संकेतों और अवधारणाओं के बीच एक बुनियादी अंतर है, जिसे वह "ब्रिकोलेज" और "ब्रीकोलूर" शब्दों की मदद से समझाते हैं, जिनका रूसी में अनुवाद करना मुश्किल है। एक ब्रिकोलूर एक लोक शिल्पकार है जो हाथ में क्या है, उदाहरण के लिए, कारों और ट्रैक्टरों के हिस्सों से रूसी आउटबैक में एक हवाई जहाज का निर्माण करता है, और ब्रिकोलेज इस विमान को बनाने की एक गतिविधि है।

इसी तरह, पौराणिक सोच संकेतों की मदद से ब्रिकोलेज के बौद्धिक रूप के रूप में कार्य करती है: "... इसकी रचनाएं हर बार पहले से मौजूद तत्वों के एक नए क्रम में आ जाती हैं।" लोगों ने शुरू में प्रकृति की सबसे महत्वपूर्ण वस्तुओं के लिए श्रेणियां विकसित कीं, और फिर बनाई गई श्रेणियों को सभी नई वस्तुओं में स्थानांतरित कर दिया, प्राकृतिक और सामाजिक ब्रह्मांड को एक संगठित अखंडता के रूप में प्रस्तुत किया। उनकी एकल दुनिया में, कार्डिनल बिंदु एक ब्रह्मांडीय देवता के शरीर के कुछ हिस्सों के अनुरूप हो सकते हैं, और राहत की विशेषताएं अनुष्ठान के चरणों के अनुरूप हो सकती हैं। श्रेणियों के इस तरह के "माध्यमिक" उपयोग का एक उदाहरण टोटेमिक वर्गीकरणों की सहायता से सामाजिक भेदभाव की आवश्यकता की संतुष्टि है, जब समूहों का वर्गीकरण हम और वे में जानवरों, पौधों और अन्य वस्तुओं के साथ उनकी पहचान करके किया जाता है। प्राकृतिक पर्यावरण। उदाहरण के लिए, अरंडा लोग 400 से अधिक जानवरों और पौधों की प्रजातियों को कुलदेवता की श्रेणी में रखते हैं।

§ 4.के लेवी-स्ट्रॉस: "भाषा मानव मन है।"

दार्शनिक, साथ ही लेवी-स्ट्रॉस के संरचनावाद की विशिष्ट वैज्ञानिक समस्याओं में एक आवश्यक स्थान पर, अचेतन की उनकी अवधारणा का कब्जा है, जो भाषा की समस्या से निकटता से संबंधित है, क्योंकि संरचनात्मक भाषाविज्ञान में विकसित विचारों, अवधारणाओं और कार्यप्रणाली सिद्धांतों इस अवधारणा को प्रमाणित करने के लिए लेवी-स्ट्रॉस की नींव के रूप में कार्य किया। भाषा, व्यापक अर्थों में, संरचनावादियों के बीच कुछ अचेतन संरचना तंत्र के प्रतीकात्मक, सशर्त पदनाम के रूप में प्रकट होती है। लेवी-स्ट्रॉस की महामारी संबंधी अवधारणा भाषाई और सामाजिक घटनाओं के अचेतन बुनियादी ढांचे की परिकल्पना पर आधारित है: रिश्तेदारी, कुलदेवता, अनुष्ठान, मुखौटे और अन्य सांस्कृतिक संस्थानों की शब्दावली एक विशेष प्रकार की भाषा है। सांस्कृतिक शोधकर्ता का सामना सबसे पहले उन ग्रंथों और प्रवचनों से होता है, जिनके वास्तविक अर्थ अचेतन में छिपे होते हैं।

लेवी-स्ट्रॉस मानते हैं कि मानव गतिविधि के कारण सामाजिक तथ्य मौजूद हैं, और व्यक्तिपरक चेतना इन तथ्यों को प्रकट करने का एक तरीका है। हालांकि, उनके दृष्टिकोण से, सामाजिक प्रक्रियाओं का सचेत स्तर इतिहास का विषय है, जबकि संरचनात्मक नृविज्ञान का कार्य उनकी "अचेतन नींव" का अध्ययन करना है।

लेवी-स्ट्रॉस अमेरिकी भाषाविद् और नृवंशविज्ञानी एफ। बोस को संदर्भित करता है, यह तर्क देते हुए कि भाषा, विश्वास, कौशल और रीति-रिवाज आम हैं कि उनका विकास अचेतन सोच के स्तर पर होता है। बोस के अनुसार, आदिम लोगों की वर्गीकरण अवधारणाएँ चेतना में कभी नहीं बनती हैं, बल्कि अचेतन मानसिक प्रक्रियाओं में उत्पन्न होती हैं।

अचेतन प्रकृति के विचारों और श्रेणियों के अनुसार भाषाई और अन्य सांस्कृतिक तथ्यों को एक साथ समूहीकृत किया जाता है। लेवी - स्ट्रॉस सामान्य विचार रखते हैं कि वास्तविक अर्थ वह नहीं है जो हम जानते हैं, बल्कि इसके पीछे क्या है। दार्शनिक संरचनावाद के पद्धतिगत सिद्धांतों के निर्माण में अग्रणी भूमिका संरचनात्मक भाषाविज्ञान की है, जो कि मानसिक के लेवी-स्ट्रॉसियन मॉडल का मूल है। भाषाई विधियों की वृद्धि भाषा के ऑन्कोलॉजी को अचेतन की कार्टोग्राफी की स्थिति देती है। अचेतन भाषाई संरचनाओं के अस्तित्व को साबित करने के लिए, लेवी-स्ट्रॉस ने आर। जैकबसन और एन। ट्रुबेत्सोय के ध्वन्यात्मक अध्ययनों की ओर रुख किया। भाषाई तथ्य जिन पर लेवी-स्ट्रॉस आधारित हैं, मुख्य रूप से भाषा के ध्वन्यात्मक स्तर से संबंधित हैं: "सबसे पहले, ध्वनिविज्ञान सचेत भाषाई घटनाओं के अध्ययन से उनके अचेतन आधार के अध्ययन की ओर बढ़ता है; यह एक रिश्ते के सदस्यों को स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में मानने से इनकार करता है, इसके विपरीत, उनके बीच के संबंध को इसके विश्लेषण के आधार के रूप में लेता है; यह एक प्रणाली की अवधारणा का परिचय देता है ..."। सॉसर ने भाषा को संकेतों की एक प्रणाली के रूप में समझा - लेक्सेम्स; ट्रुबेत्सोय ने अपने भाषाई विश्लेषण में, शब्दों के स्तर से स्वरों के स्तर तक चले गए, इस प्रकार, भाषा और भी अधिक जटिल प्रणाली प्रतीत हुई। इस प्रणाली में प्रत्येक शब्द को एक संपूर्ण के रूप में माना जाता है, जो स्वनिम द्वारा व्यवस्थित होता है, जो अचेतन प्रकृति के नियमों के अनुसार सहसंबंधी होता है। ट्रुबेट्सकोय द्वारा बनाई गई ध्वन्यात्मकता से स्वरों की वास्तविकता का पता चलता है और पता चलता है कि विभिन्न भाषाओं में एक ही जोड़े के विरोध मौजूद हैं।

लेवी-स्ट्रॉस का तर्क है कि, मनोवैज्ञानिक और भौतिक दृष्टिकोण से, विशिष्ट विशेषताएं वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद हैं। दूसरे शब्दों में, विशिष्ट गुण न केवल सैद्धांतिक या पद्धतिगत उपकरण हैं, जैसे गणितीय विश्लेषण के नियम, बल्कि वास्तविकता में ही निर्मित होते हैं। लेवी-स्ट्रॉस इस आधार पर आगे बढ़ते हैं कि भाषाविदों द्वारा वर्णित विरोध जैविक और भौतिक वास्तविकता में भी मौजूद हैं। लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, भाषा सभी स्तरों पर संरचित होती है: ध्वन्यात्मक, व्याकरणिक, शाब्दिक; यहां तक ​​कि प्रवचन का वास्तुशास्त्र भी संरचनात्मक रूप से व्यवस्थित है।

लेवी-स्ट्रॉस भाषा की संरचना से मन की संरचना और अचेतन की संरचना के लिए "पथ" तैयार करता है।

§ 5. लेवी-स्ट्रॉस की अवधारणा में पौराणिक कथाएं

"मिथक" की अवधारणा हमारी सोच की एक श्रेणी है, जिसका उपयोग हमारे द्वारा मनमाने ढंग से प्राकृतिक घटनाओं, मौखिक साहित्य के कार्यों, दार्शनिक निर्माणों और लोगों के दिमाग में भाषाई प्रक्रियाओं के उद्भव के मामलों को समझाने के लिए एक ही शब्द के तहत किया जाता है। विषय।"

लेवी-स्ट्रॉस ने मिथक का अपना संरचनावादी-वैचारिक सिद्धांत बनाया।

लेवी-स्ट्रॉस इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि मिथक, भाषा की अन्य घटनाओं के विपरीत, तुरंत लैंग्यू और पैरोल (भाषा और कोड) से संबंधित है। अतीत के बारे में एक ऐतिहासिक कथा के रूप में, यह समय में ऐतिहासिक और अपरिवर्तनीय है, लेकिन वर्तमान (और भविष्य) को समझाने के लिए एक उपकरण के रूप में यह समकालिक और समय में प्रतिवर्ती है।

चूंकि मिथक के दो आयाम हैं, इसलिए इसे दो दिशाओं में माना जाना चाहिए: क्षैतिज और लंबवत। मिथक को पढ़ने के लिए क्षैतिज आयाम की आवश्यकता होती है, और इसे समझने के लिए लंबवत आयाम की आवश्यकता होती है। एक मिथक के रूपांतरों की अन्य मिथकों के रूपों के साथ तुलना करने से एक बहुआयामी प्रणाली बनती है।

लेवी-स्ट्रॉस ने निम्नलिखित सूत्र के साथ मध्यस्थता प्रक्रिया के मॉडल के माध्यम से मिथक की संरचना को व्यक्त करने का प्रस्ताव रखा है:

यहां ए और बी दो सदस्य (अभिनेता, चरित्र) हैं, जिनमें से पहला (ए) एक्स के विशुद्ध रूप से नकारात्मक कार्य से जुड़ा है, और दूसरा (बी) वाई के सकारात्मक कार्य से जुड़ा है, लेकिन लेने में सक्षम है x के ऋणात्मक फलन पर, इस प्रकार, x और y के बीच एक मध्यस्थ होने के नाते। सूत्र के दोनों भाग दो स्थितियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनके बीच इस तथ्य के कारण एक निश्चित समानता है कि सूत्र के दूसरे भाग में (और, तदनुसार, पौराणिक प्रक्रिया के दूसरे भाग में, साजिश) एक शब्द को विपरीत द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है एक और एक व्युत्क्रम फ़ंक्शन के मूल्य और दोनों तत्वों की शर्तों के बीच किया जाता है। तथ्य यह है कि अंतिम शब्द वास्तव में fa-1 (y) है, यह दर्शाता है कि हम न केवल मूल राज्य के विलोपन के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि कुछ अतिरिक्त अधिग्रहण के बारे में, कुछ नए राज्य जो एक प्रकार के सर्पिल विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए हैं .

आदिम सोच और पौराणिक कथाओं की समस्याओं के लिए समर्पित लेवी-स्ट्रॉस द्वारा बड़े सैद्धांतिक मोनोग्राफ में मिथकों के दिलचस्प विश्लेषण भी हैं। इस क्षेत्र में लेवी-स्ट्रॉस की अवधारणाएँ बहुत गहरी और दिलचस्प हैं। वह कमजोरी के पारंपरिक विचार, आदिम सोच की विशुद्ध रूप से सहज, असहाय रूप से ठोस प्रकृति, सामान्यीकरण करने में असमर्थता के साथ संघर्ष करता है। उदाहरण के लिए, आदिम विचार की अजीबोगरीब बौद्धिकता का बचाव करते हुए, इसके विशिष्ट चरित्र का विश्लेषण करते हुए, लेवी-स्ट्रॉस ने शानदार ढंग से साबित किया कि आदिम समाज में कुलदेवता नामों का उपयोग एक संकेत प्रणाली के लिए एक प्रकार की सामग्री के रूप में जटिल वर्गीकरण के निर्माण के लिए किया जाता है। लेवी-स्ट्रॉस के मुख्य कार्यों से परिचित होने से मिथक के प्रति उनके दृष्टिकोण की बारीकियों, इस दृष्टिकोण की ताकत और कमजोरी को समझने में मदद मिलती है। वह मिथक को आदिम "तर्क" का एक उपकरण मानता है और इसलिए, मिथक के संरचनात्मक विश्लेषण के तरीकों के बारे में ध्वनि और सूक्ष्म विचारों के विपरीत, उनके विशिष्ट विश्लेषण पौराणिक कथा के नहीं, बल्कि पौराणिक सोच की संरचना का विश्लेषण हैं।

सिद्धांत रूप में, लेवी-स्ट्रॉस वर्णनात्मक पहलू (क्षैतिज समन्वय के साथ) के लिए प्रदान करता है, लेकिन व्यवहार में वह "संबंधों के बंडलों" और उनके प्रतीकात्मक-तार्किक अर्थ पर ध्यान केंद्रित करता है।

लेवी-स्ट्रॉस मुख्य रूप से पौराणिक "तर्क" में रुचि रखते हैं, इसलिए वह एक मिथक के साथ शुरू करते हैं, कार्यों को केवल लंबवत रूप से जोड़ते हैं, मिथक वेरिएंट की तुलना से इसके प्रतिमान की पहचान करने की कोशिश करते हैं। लेवी-स्ट्रॉस का संरचनात्मक मॉडल अरैखिक है। लेवी-स्ट्रॉस के लिए मिथक का ऐतिहासिक भेद अप्रासंगिक है, मौलिक प्रकृति का नहीं। कथानक का विश्लेषण कुछ हद तक इसके मध्यस्थ सूत्र से संबंधित है, इस हद तक कि यह समापन में स्थिति के "उलट" और विकास की "आध्यात्मिकता" को पकड़ने की कोशिश करता है।

6. आदिम संस्कृति के तत्वों में से एक के रूप में शमनवाद

लेवी-स्ट्रॉस जंगली लोगों के जीवन के सभी तत्वों पर विचार करता है: सोच, कार्य, पौराणिक कथा और जादुई घटना के समान ही महत्वपूर्ण तत्व। लेवी-स्ट्रॉस के शोध का सबसे महत्वपूर्ण तत्व मनोदैहिक क्रियाएं हैं।

मनोदैहिक क्रिया का सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण और मॉडल एक जादूगर की क्षमता है कि वह किसी व्यक्ति को नुकसान पहुंचा सकता है, जिसके परिणामस्वरूप उसकी मृत्यु हो जाती है। इस घटना की व्याख्या करने के लिए, जाहिरा तौर पर, एक जादूगर की मानसिक क्षमताओं, एक प्रसिद्ध जादुई पंथ, और आगे - एक मोहित व्यक्ति के मानस और शरीर विज्ञान के बीच एक श्रृंखला का निर्माण करना आवश्यक है। फ्रांसीसी नृवंशविज्ञानी और दार्शनिक के. लेवी-स्ट्रॉस इस तरह के संबंध का निम्नलिखित संस्करण प्रस्तुत करते हैं।

लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, एक जादूगर का मानस पैथोलॉजिकल है, अर्थात यह जनजाति के एक सामान्य सदस्य के मानस से काफी भिन्न है। यह प्रकृति से संबंधित होने की भावना, मानसिक रूप से जानवरों और पौधों में, प्राकृतिक शक्तियों में बदलने की क्षमता की विशेषता है। जादूगर एक "विस्तारित चेतना" का मालिक है: उसकी आध्यात्मिक दुनिया में, लोगों और प्राकृतिक वस्तुओं की छवियां उनके द्वारा आविष्कार किए गए शानदार विचारों के साथ आसानी से सह-अस्तित्व में हैं, जो पारंपरिक आदिवासी मिथक में भी फिट नहीं होते हैं। अपने आप में, जादूगर स्किज़ोफ्रेनिक के समान एक द्वैत की खोज करता है, उसे विश्वास दिलाता है कि वह अलग-अलग रूपों में एक साथ मौजूद हो सकता है, अलग-अलग जगहों पर हो सकता है, समय में यात्रा कर सकता है, लोगों की दुनिया से आत्माओं की दुनिया में जा सकता है, आदि। जादूगर की आंतरिक दुनिया, आंशिक रूप से, उसकी मनोवैज्ञानिक विशेषताओं के कारण, और आंशिक रूप से उसके विशिष्ट अभ्यास के परिणामस्वरूप, उसे समझ से बाहर होने वाली घटनाओं के लिए स्पष्टीकरण खोजने और विशेष, अलौकिक शक्तियों के कब्जे का दावा करने की अनुमति देती है। जादूगर द्वारा किया गया जादुई संस्कार दुनिया की एक शानदार तस्वीर और इस दुनिया में अभिनय के तरीकों को जोड़ता है, जिसे कम से कम आंशिक रूप से जनजाति द्वारा समझी जाने वाली भाषा में अनुवादित किया जाता है। वास्तविकता की एक परी कथा में यह परिवर्तन, जो स्वयं अपरिवर्तित रहेगा, जादूगर की मनोदैहिक स्थिति को जनजाति के "सामूहिक अचेतन" और उस व्यक्ति के मानस के साथ जोड़ता है जिसे संस्कार निर्देशित किया जाता है। यह इस्तेमाल किए गए तरीकों की प्रभावशीलता, समाज की आस्था और मनोवैज्ञानिक आवश्यकता की प्रभावशीलता में जादूगर के विश्वास से मेल खाती है, और अंत में, जादू टोना कार्यों की वस्तु के जादू में विश्वास।

लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, एक जादूगर इस अर्थ में एक विशिष्ट "पेशेवर उत्तरदाता" है कि एक संस्कार के दौरान हर बार वह शैमैनिक क्षमताओं के निर्माण के दौरान उसके द्वारा अनुभव की गई स्वास्थ्य की मनोदैहिक स्थिति को पुन: पेश करता है। संस्कार "कॉल" की पुनरावृत्ति है, अर्थात्, पहली अंतर्दृष्टि, झटका, फिट, जो एक व्यक्ति को उसके जादुई व्यवसाय को प्रकट करता है। जादूगर अपने न्यूरोसिस - जैविक या अधिग्रहित - को अपना पेशा बनाता है, और चूंकि आदिम लोग लगातार तनाव की स्थितियों में डूबे रहते हैं, इसलिए वे जादूगर के साथ सहानुभूति रखते हैं। मृत्यु के कगार पर जीवन के लिए नियमित रूप से भय को दूर करने की आवश्यकता होती है, और जादूगर इस प्रक्रिया को एक अनुभवी मनोविश्लेषक के रूप में करता है।

जादूगर प्रतीकों से भरी एक भाषा प्रदान करता है और सबसे समझ से बाहर की स्थिति का वर्णन करने में सक्षम है, इस प्रकार इसे अभ्यस्त अनुभव की दुनिया में शामिल करता है। लेवी-स्ट्रॉस यहां भाषाई और मनो-शारीरिक संरचनाओं के समरूपता की परिकल्पना और मानव शरीर पर मानस के माध्यम से उपयुक्त प्रभाव उत्पन्न करने के लिए भाषाई प्रतीकवाद की क्षमता की अपील करते हैं। जादू की इस मनोवैज्ञानिक व्याख्या में मुख्य भार "प्रतीकों की दक्षता" पर पड़ता है, हालांकि, जैसा कि हम समझते हैं, यह ठीक यही है जिसे प्रमाणित करने की आवश्यकता है।

निष्कर्ष

क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस एक वैज्ञानिक हैं जिन्होंने विश्व विज्ञान में बहुत बड़ा योगदान दिया है। नृविज्ञान और नृविज्ञान में विभिन्न घटनाओं के अध्ययन के लिए उनका दृष्टिकोण अद्वितीय है। यह वैज्ञानिक नृवंशविज्ञान के सबसे प्रसिद्ध स्कूलों में से एक के संस्थापक हैं - संरचनावाद। इस क्षेत्र में उनकी अवधारणा को दुनिया भर में प्रसिद्धि और मान्यता मिली है। उनके कार्य नृवंशविज्ञान में मौलिक कार्य हैं।

आदिम संस्कृति के क्षेत्र में लेवी-स्ट्रॉस का शोध विशेष ध्यान देने योग्य है। इस विषय पर अपने लेखन में, उन्होंने बर्बर लोगों की संस्कृति और सोच की अपनी समझ को रेखांकित किया। उन्होंने सोच की सार्वभौमिकता की अवधारणा का परिचय दिया। कारण एक है, एक आदिम व्यक्ति की सोच की संरचना एक सभ्य व्यक्ति की तरह ही होती है। लेवी-स्ट्रॉस ने अपनी संरचनात्मक पद्धति के प्रिज्म के माध्यम से आदिमता को देखकर इसे सिद्ध किया। वैज्ञानिक लेवी - ब्रुहल और उनके अनुयायियों की अवधारणाओं का खंडन करता है।

आधुनिक मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से, लेवी-स्ट्रॉस का सिद्धांत गंभीर कमियों से मुक्त नहीं है, मुख्यतः क्योंकि वह, वास्तव में, सभी मानव सोच को एक पहलू - वर्गीकरण में कम कर देता है। लेकिन फ्रांसीसी विचारक की महान योग्यता, जिसके कई कार्य मानव जाति की मानसिक एकता के विचार से व्याप्त हैं, मानव मन के सार्वभौमिक कार्यों की खोज के लिए बाहरी रूप से पूरी तरह से विभिन्न संस्कृतियों की असीम विविध घटनाओं के पीछे अथक प्रयास में निहित है। .