Umat ​​manusia tidak pernah kekurangan gambaran kuat yang merupakan dinding pelindung magis melawan vitalitas mengerikan yang mengintai di kedalaman jiwa.

K. Jung

Menjelang akhir hidupnya, Freud tampaknya mulai percaya bahwa orang dilahirkan dengan warisan kuno yang tidak hanya mencakup kecenderungan individu tetapi juga konten imajiner, jejak yang ditinggalkan dalam memori oleh pengalaman generasi sebelumnya. Dalam mengembangkan masalah warisan kuno, Freud tidak diragukan lagi mengandalkan karya Carl Jung dan karyanya gagasan ketidaksadaran kolektif.

Carl Gustav Jung (1875–1961) berasal dari keluarga seorang pendeta Jerman. Keluarga Jung menyatukan pengejaran yang tampaknya tidak sesuai: agama, okultisme, kedokteran, mistisisme, filsafat, psikiatri, dan psikologi. Di masa mudanya, Jung tertarik pada arkeologi, tetapi pilihan profesionalnya dibuat untuk kedokteran. Setelah lulus dari universitas, Jung bekerja di klinik Burghelzi di Zurich di bawah bimbingan psikiater terkenal E. Bleyer. Pada awal abad ke-20, Z. Freud, prihatin dengan penolakan ide-ide psikoanalisis, senang bahwa lingkaran rekan-rekan dan mahasiswa diperluas melalui sekelompok psikiater Swiss yang dipimpin oleh E. Bleuler dan C. Jung. Ernst Jones menulis: “Freud sangat berterima kasih atas dukungan ini, yang datang kepadanya dari jauh, selain itu, dia juga sangat terkesan dengan kepribadian Jung. Dia segera memutuskan bahwa Jung akan menjadi penerusnya, dan kadang-kadang menyebutnya sebagai "putra dan ahli warisnya". .

Dari tahun 1906 hingga 1910, Jung bukan hanya seorang yang tulus tetapi juga pengagum yang paling antusias dari karya-karya dan teori-teori Freud. Pada gilirannya, Freud sangat menghargai bakatnya dan menganggapnya sebagai pengikutnya yang paling cakap. Berbagai penemuan Jung telah tepat mengambil tempat mereka dalam perbendaharaan ilmu psikologi.

Bahkan sebelum bertemu Freud, dalam disertasi doktoralnya On the Psychology and Pathology of So-Called Occult Phenomena (1902), Jung berbicara tentang keberadaan hal-hal tertentu. prototipe, kemudian disebut olehnya sebagai arketipe ketidaksadaran kolektif. Di tahun-tahun awalnya, Jung juga menemukan tes asosiasi verbal memungkinkan studi tentang alam bawah sadar. Di laboratorium psikopatologi eksperimental, ia menawarkan subjek daftar kata yang harus ditanggapi dengan kata pertama yang muncul di benaknya. Eksperimen mencatat tidak hanya kata-jawaban, tetapi juga waktu, serta reaksi samping individu. Terlihat bahwa beberapa kata menjerumuskan subjek ke dalam pemikiran atau menghasilkan keseluruhan aliran verbal. Dari sini, Jung menyimpulkan bahwa gangguan seperti itu sebagai respons terkait dengan formasi bermuatan energi - kompleks. Jika kata tersebut ternyata terkait dengan kompleks, maka subjek memiliki sedikit gangguan emosional. Jung percaya bahwa eksperimen asosiatif mengungkapkan dalam jiwa beberapa kepribadian terfragmentasi yang terletak di luar kesadaran. Dalam kasus skizofrenia, seluruh kepribadian hancur dan sejumlah kompleks tetap berada di tempatnya.

Dalam Psychological Types (1923), Jung secara signifikan memperluas ide-ide yang ada tentang temperamen. Dengan tangannya yang ringan, kata "ekstrovert" dan "introvert" berakar kuat dalam kosakata ilmiah dan umum. Konsep-konsep ini diperkenalkan oleh Jung untuk menunjuk dua sikap dasar terhadap dunia. Introvert lebih didorong oleh dunia batin, ekstrovert oleh dunia luar. Pada saat yang sama, orang yang berbeda memiliki rasio yang berbeda dari empat fungsi kehidupan mental: 1) berpikir; 2) perasaan; 3) sensasi; 4) intuisi. Berdasarkan karakteristik ini, enam belas tipe dasar dibedakan.

Sesuai dengan ide-ide Carl Jung, kepribadian dibagi menjadi dua bidang - sadar dan tidak sadar. Pada gilirannya, bagian sadar terdiri dari: 1) Tengah I(memberikan integritas dan kesinambungan kepribadian dalam waktu) dan 2) orang("topeng publik" individu, atau "wajah menghadap dunia"). Seseorang terdiri dari peran, sikap dan bentuk perilaku dalam menanggapi tuntutan masyarakat. Area bawah sadar juga dibagi menjadi dua bagian: individu (pribadi) tidak sadar dan ketidaksadaran kolektif. Ketidaksadaran pribadi dipenuhi dengan asosiasi dan merupakan hasil dari pengalaman orang tertentu. Tidak seperti Freud, Jung mengizinkan kehadiran dalam ketidaksadaran individu, selain ide-ide yang ditekan, dari segala sesuatu yang dialami seseorang dan dilupakan olehnya.

Jung memberikan perhatian khusus pada ketidaksadaran kolektif, karena dia percaya bahwa "psikologi mendalam" harus berurusan dengan fenomena yang lebih universal daripada pengalaman individu. Ketidaksadaran kolektif adalah hasil dari kehidupan spesies. Ini didistribusikan dalam beberapa cara mistis di antara seluruh umat manusia. Ini adalah bentuk pengetahuan universal khusus - pengalaman, yang memanifestasikan dirinya dalam mitos dan legenda, dalam tradisi rakyat, dalam mimpi, fantasi, dan kreativitas. Ini adalah dasar di mana jiwa individu tumbuh.

Keyakinan Jung akan adanya ketidaksadaran kolektif didasarkan pada beberapa fakta. Pertama, ada kesamaan yang jelas dalam isi mitos dari budaya yang berbeda. Kedua, pengamatan klinis menunjukkan bahwa dalam proses analisis, simbol individu diulang dengan keteguhan tertentu, secara bertahap membebaskan diri dari semua hubungan asosiatif dan mendekati simbol primitif dan universal yang ditemukan dalam mitos dan legenda. Ketiga, Jung menemukan bahwa fantasi pasien psikotik (terutama mereka dengan skizofrenia) yang terobsesi dengan ide-ide (seperti kematian dan kelahiran kembali) mirip dengan yang ditemukan dalam mitologi. Dalam mengembangkan ide ini, Jung agak menyimpang dari pemahaman klasik (Freudian) tentang ketidaksadaran. Perbedaan mendasar menyangkut fakta bahwa dalam psikologi Jung ketidaksadaran individu(dalam pengertian Freudian) hanyalah bagian yang relatif kecil dari total massa materi bawah sadar - ketidaksadaran kolektif atau rasial. ketidaksadaran kolektif berisi keyakinan kolektif dan mitos dari ras yang individu milik. Lapisan terdalam dari ketidaksadaran kolektif adalah ketidaksadaran universal, umum untuk semua umat manusia dan, mungkin, bahkan primata antropoid dan nenek moyang hewan.

Pada tingkat individu, ketidaksadaran kolektif memanifestasikan dirinya dalam suatu sistem sikap dan pola-pola perilaku yang khas yang secara tidak kentara mengatur hidupnya. Di sini ketidaksadaran kolektif terkait dengan arketipe, gambar pola dasar, motif, pola, naluri. Isi dari ketidaksadaran kolektif dibentuk oleh arketipe. pola dasar- ini adalah "tipe asli", jejak dalam jiwa orang tertentu dari gambar zaman kuno yang paling jelas. Pada saat yang sama, ini adalah semacam formasi psikosomatik yang menghubungkan naluri dan citra (korelasi psikis dari ketertarikan). Jung membandingkan arketipe dengan sistem kristal yang mengarahkan pembentukan kristal dalam larutan, menjadi semacam medan immaterial yang mendistribusikan partikel materi. Dalam jiwa, zat semacam itu adalah pengalaman eksternal dan internal, diatur menurut pola bawaan, dalam bentuknya yang murni yang tidak dapat diakses oleh kesadaran. Esensi Jung dari fenomena ini tidak selalu mudah untuk dipahami, sebagaimana dibuktikan oleh kutipan Jung sendiri: Arketipe adalah sistem predisposisi yang berupa citra dan emosi. Mereka diwariskan bersama dengan struktur otak, aspek mental yang mereka wakili. » .

Arketipe utama meliputi: Orang, Anima (citra wanita pada pria), Animus (citra pria pada wanita), Shadow (sisi negatif dari kepribadian, jumlah dari semua kualitas tidak menyenangkan yang coba disembunyikan seseorang), Ibu Hebat , Penatua yang Bijaksana, Roh, Ayah. Jung juga menunjukkan bahwa sosok pahlawan adalah pola dasar yang telah ada sejak dahulu kala » .

Dalam jiwa orang tertentu, arketipe digabungkan dengan gambar-gambar tertentu dan diproses secara sadar. Hasil dari ini adalah gambar pola dasar - imago, yang secara luas terwakili dalam pengalaman mimpi, halusinasi, penglihatan mistik. Ini adalah gambar-gambar gelap yang membingungkan yang dianggap sebagai sesuatu yang menyeramkan, tidak dapat dipahami, tetapi luhur. Arketipe menghasilkan gambar yang kontras. Jadi, di sekitar kutub positif citra ibu, kualitas-kualitas seperti kepedulian dan daya tanggap keibuan, kekuatan magis seorang wanita, kebijaksanaan, keagungan spiritual, segala sesuatu yang baik, perhatian, dan dukungan dikumpulkan. Sebaliknya, di sekitar kutub negatif - sesuatu yang gelap, menyerap, menggoda dan tak terhindarkan, seperti batu itu sendiri. Ide Tuhan, menurut Jung, adalah pola dasar, itu pasti hadir dalam jiwa setiap orang, meskipun tidak membuktikan keberadaan Tuhan di luar jiwa kita. Pengalaman mengalami sesuatu yang agung, mengerikan dan mahakuasa Jung disebut pengalaman numinus .

Gambar pola dasar selalu menyertai manusia. Mereka adalah sumber mitologi, agama, seni. Dalam fenomena budaya ini, melalui simbol, gambar yang membingungkan secara bertahap memperoleh bentuk yang digariskan. Mitologi adalah cara asli untuk memproses gambar pola dasar. Manusia primitif pada awalnya tidak membedakan dirinya dari alam. Kemunculan hubungan subjek-objek itu disertai dengan munculnya magis, ritual, dan mitos. Ini "kelahiran psikologis manusia" dalam bahasa agama ditafsirkan sebagai "kejatuhan": pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat, upaya untuk menjadi seperti para dewa. Di masa depan, seseorang menghadapi masalah beradaptasi dengan dunia batinnya sendiri. Tugas ini, menurut Jung, diselesaikan dengan ajaran agama berdasarkan pengalaman numinus.

memainkan peran penting dalam kehidupan mental manusia simbol. Jung menekankan perbedaan antara simbol dan tanda. Sebuah simbol selalu lebih besar dari makna yang tampak. Simbol bersifat spontan. Banyak simbol bersifat kolektif. Misalnya, simbol-simbol agama telah berevolusi selama berabad-abad. Mereka adalah representasi kolektif yang berasal dari mimpi dasar dan fantasi kreatif. Jung membedakan antara simbol alam dan simbol budaya. Simbol alam adalah varian dari gambar pola dasar utama, seperti lingkaran, persegi, api, air. Tentang yang Jung tulis: Simbol budaya adalah simbol alam yang ditransformasikan dalam proses perkembangan sadar, diterima dalam masyarakat untuk mengungkapkan kebenaran abadi. » .

Simbol agama adalah contoh simbol budaya yang paling mencolok, di antaranya salib dan Trinitas. Orang-orang memandang realitas dengan cara yang berbeda. Menjadi dominan ekstrovert atau introvert, mereka menggunakan kemampuan seperti berpikir, intuisi, perasaan, atau sensasi dengan cara yang berbeda. Setiap individu akan didominasi baik ekstraversi atau introversi, dan juga akan didominasi pemikiran, perasaan, penginderaan, atau intuitif. Tapi ini hanya berlaku untuk kesadaran, karena ketidaksadaran, seperti yang diyakini Jung, seperti bayangan cermin gunung di danau. Ternyata kira-kira sebagai berikut: apa yang cukup sadar lemah di alam bawah sadar, dan sebaliknya - individu yang paling maskulin secara tidak sadar feminin, laki-laki pemalu secara tidak sadar berani, dll. Dengan kata lain, ketidaksadaran individu dilihat sebagai melakukan kompensasi fungsi.

Menurut Jung, ada dua jenis pemikiran - logis, diarahkan ke dunia luar, dan intuitif, mengarahkan diri sendiri. Misalnya, Eropa mengikuti jalan mengembangkan pemikiran logis ekstravert dan menaklukkan dunia luar. India adalah peradaban klasik pemikiran introvert, menghadap ke dalam, berorientasi pada penyesuaian diri dengan ketidaksadaran kolektif. Pemikiran seperti itu muncul sebagai aliran gambar, tidak melelahkan, meskipun tidak produktif untuk beradaptasi dengan dunia luar. Jiwa manusia adalah integritas proses bawah sadar dan sadar. Ini adalah sistem yang mengatur diri sendiri di mana ada pertukaran energi yang konstan antara unsur-unsur. Pemisahan kesadaran menyebabkan hilangnya keseimbangan, dan alam bawah sadar berusaha untuk "mengkompensasi" kesadaran yang berat sebelah.

Jung menyebut kekuatan pendorong dalam psikologi libido. Tidak seperti libido Freud, itu non-seksual dan digambarkan sebagai semacam semangat hidup. Kompleks Oedipus dilihat oleh Jung sebagai pengorbanan simbolis, atau penolakan keinginan kekanak-kanakan, yang tidak ada hubungannya dengan pengebirian literal. Represi memainkan peran kecil dalam psikologi Jung dan karena itu tidak dianggap penting dalam menyebabkan neurosis. Menurut Jung, dalam neurosis ada konflik bukan antara dorongan emosional primitif dan tuntutan masyarakat, tetapi antara aspek kepribadian yang berkembang tidak merata. Jung percaya bahwa dalam beberapa kasus dalam hidup perlu menggunakan pemikiran, dalam kasus lain - perasaan, intuisi atau sensasi. Jika fungsinya tidak sesuai dengan situasi, adaptasi menjadi lebih sulit. Dalam hal ini, individu dapat mengalami kemunduran, termasuk dalam bentuk kreatif.

Regresi tampak seperti mundur ke dalam ketidaksadaran kolektif dan pelepasan sumber daya semacam itu yang memiliki kebijaksanaan yang ditolak oleh kesadaran. Namun, jika selama periode regresi ini solusi kreatif tidak ditemukan dan individu terus mengikuti pola perilaku sebelumnya atau kekanak-kanakan, maka terjadilah keadaan neurotik. "Intrusi" dari ketidaksadaran kolektif juga dapat menyebabkan psikosis. Jung sendiri mengalami kondisi serupa. Pada tahun 1912, setelah penerbitan buku "Metamorphoses and Symbols of the Libido" (di Rusia - "Libido: Its Metamorphoses and Symbols") dan putus dengan Freud, Jung memulai krisis mental yang panjang, disertai dengan visi mimpi buruk tentang peristiwa tragis. nasib Eropa. Visi mimpi buruk berhenti ketika perang dimulai. Jung melihat ini sebagai konfirmasi lain dari keberadaan ketidaksadaran kolektif.

Psikosis dapat bersifat kolektif dalam bentuk perang, fenomena massa, dan ramalan palsu. Dari sudut pandang Jung, "jiwa orang hanyalah struktur yang agak lebih kompleks daripada jiwa individu." Krisis sosial-politik tahun 1920-an-1930-an di Eropa berarti bagi Jung invasi arketipe. Teori rasial fasis dan mitos komunis tentang "zaman keemasan" adalah dua contoh paling mencolok dari "terobosan" pemikiran mitologis. Bukti lain dari masuknya ketidaksadaran kolektif adalah: dominasi simbol kuno (bintang, swastika), prosesi obor, ekstasi massal, dan pemujaan buta terhadap semua jenis pemimpin. Jung menjelaskan kegilaan kolektif ini sebagai bias terhadap perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi dan kemerosotan pengetahuan simbolik. Arti simbol sulit ditaksir terlalu tinggi. Mereka mengungkapkan kepada manusia konten suci, pada saat yang sama melindunginya dan mengatur pengalaman batin. Mistisisme menjadi tersebar luas justru pada saat krisis, ketika "dogma menjadi kaku."

Umat ​​manusia sepanjang sejarah telah mendirikan dinding pelindung simbol "melawan vitalitas mengerikan yang bersembunyi di lubuk jiwa." Jung percaya bahwa tembok ini mulai runtuh di bawah Protestantisme ketika setiap orang diizinkan untuk menafsirkan Alkitab dengan cara mereka sendiri. Di sisi lain, Protestantisme adalah penyebab pesatnya perkembangan industri dan teknologi kapitalis. Energi psikis yang sebelumnya dihabiskan untuk pembangunan dinding pelindung, “ dibebaskan dan bergerak di sepanjang saluran lama keingintahuan dan penggelapan uang, dan karena itu Eropa menjadi ibu dari iblis yang melahap sebagian besar Bumi » .

Menurunnya peran Kristen di Eropa mendorong masyarakat modern untuk mencari simbol dan beralih ke agama-agama Timur. Jung skeptis tentang meminjam agama yang asing bagi budaya tertentu, dan percaya bahwa meminjam ide-ide Timur dan praktik meditasi hanya memperburuk kontradiksi orang Eropa.

Kita melihat bahwa Jung sangat mementingkan agama dalam kehidupan masyarakat dan ketidaksadaran kolektif mereka. Pada saat yang sama, ia berbagi dogma dan agama dalam arti kata yang tepat. Yang terakhir, meskipun termasuk dogma, didasarkan pada pengalaman numinus. Jung mendefinisikannya seperti ini: Agama adalah pengaturan khusus dari pikiran manusia untuk mengamati faktor-faktor dinamis tertentu, seperti kekuatan yang kuat, roh, dewa, hukum, ide, cita-cita. » .

Ide-ide Jung selalu menyebabkan diskusi ilmiah yang panas. Kontroversi yang dimulai antara Freud dan Jung seabad yang lalu berlanjut hingga hari ini. Seiring waktu, psikologi analitik Jung memperoleh signifikansi independen dan berubah menjadi gerakan "analisis Jungian" yang cukup otoritatif, yang tidak kehilangan relevansinya hari ini.

Ketidaksadaran kolektif adalah bagian dari jiwa yang, dalam hal negasi, dapat dibedakan dari ketidaksadaran individu oleh fakta bahwa yang pertama tidak berutang keberadaannya pada pengalaman pribadi. Oleh karena itu, bagian dari jiwa ini tidak tampak bagi kita sebagai perolehan individu. Elemen ketidaksadaran kolektif tidak pernah ada dalam pikiran seseorang, jadi kita dapat menyimpulkan bahwa mereka turun-temurun. Dan unsur-unsur itu sendiri K. Jung disebut "Arketipe".

Konsep arketipe berbicara tentang bentuk-bentuk jiwa tertentu yang selalu dan di mana-mana hadir. Dalam studi mitologi mereka disebut "motif". Mereka juga sesuai dengan "representasi kolektif" dalam konsep Lévy-Bruhl. Adolf Bastian menyebut mereka "dasar" atau "pemikiran utama".

K. Jung menyarankan bahwa arketipe adalah gambaran naluri yang tidak disadari. Dia berangkat dari fakta bahwa, secara alami, naluri adalah kekuatan motivasi yang dibentuk secara khusus yang mengejar tujuannya sendiri ke kesadaran apa pun, dan kemudian terlepas dari tingkat kesadaran. Lalu berapa banyak arketipe yang bisa dibedakan dalam diri seseorang?

Ada banyak arketipe sendiri karena ada situasi khas dalam hidup. Banyak pengulangan situasi sehari-hari seperti itu menanamkan pengalaman-pengalaman ini dalam sistem mental pada awalnya dalam bentuk tanpa konten, yang hanya mewakili kemungkinan jenis persepsi tertentu dari tindakan. Dengan demikian, kita mendapatkan rantai fenomena. Tautan pertama adalah situasi tertentu, yang memerlukan aktivasi arketipe yang sesuai. Pada tahap akhir, dia, arketipe, menciptakan dorongan untuk aktivitas tertentu, tindakan. Di sini kita dapat mencirikan impuls sebagai naluriah, yang mencari realisasi melawan kehendak dan semua argumen pikiran. Dalam kasus kegagalan dalam implementasi eksitasi, konflik dimensi patologis muncul, yaitu neurosis. Arketipe Persona, Anima, Animus, Shadow dan Self telah menjadi yang paling umum pada manusia dan signifikan bagi teori ketidaksadaran kolektif. Apakah mereka?

"Persona" - semacam topeng yang dikenakan oleh seseorang sebagai tanggapan terhadap persyaratan lingkungan sosial. Dalam kasus identitas antara "Aku" dan "Orang", orang itu muncul sebagai makhluk yang memainkan peran sosial, peran yang dipaksakan. Simbol: topeng, pakaian.

"Anima" adalah gambar abstrak yang mewakili "arketipe" wanita dalam diri seorang pria. Melalui pendidikan ini, tercapai saling pengertian antara perwakilan dari lawan jenis. Simbol: Perawan Maria, Mona Lisa. "Animus" adalah gambar abstrak yang mewakili "arketipe" pria dalam diri seorang wanita. Analogi "Anima" pada wanita. Simbol: Yesus Kristus.

"Bayangan" - sebuah pola dasar yang terdiri dari naluri binatang dan menjadi konsentrasi dari sisi dasar kepribadian yang gelap. Aspirasi agresif dan anti-sosial dari "Bayangan" mungkin tidak terwujud dalam bentuk terbuka, karena mereka tersembunyi di bawah "Persona" atau dipaksa keluar ke "ketidaksadaran individu". Menghilangkannya tanpa rasa sakit tidak mungkin. Sulit untuk mendekati pengalaman "Bayangan", karena bukan orang secara keseluruhan yang muncul ke permukaan. Di sini seseorang melihat semua ketidakberdayaan dan impotensinya. Kesadaran dan pengakuan akan fakta masalah yang tidak dapat diselesaikan dengan cara sendiri meletakkan dasar untuk reaksi kompensasi dari ketidaksadaran kolektif. Reaksi yang diperlukan diekspresikan dalam representasi yang dirancang secara tipikal. “Bertemu dengan diri sendiri berarti, pertama-tama, bertemu dengan Bayangannya sendiri. Ini adalah ngarai, pintu masuk yang sempit, dan orang yang terjun ke sumber yang dalam tidak dapat bertahan dalam kesempitan yang menyakitkan ini. Penting untuk mengetahui diri sendiri untuk mengetahui siapa Anda - oleh karena itu, di balik pintu sempit, ia tiba-tiba menemukan hamparan tanpa batas, tidak pernah terdengar, tidak terbatas, di mana tidak ada bagian dalam dan luar, atas dan bawah, di sini atau di sana, milikku dan milikmu, tidak ada yang baik dan yang jahat.". Simbol pola dasar: Setan, Hitler, dll. .

"Diri" adalah pola dasar utama kepribadian, di mana semua sifat mental seseorang terkonsentrasi. Lingkup "Diri" adalah sesuatu antara kesadaran dan ketidaksadaran, pusat kepribadian total. Mencapai bidang ini dimungkinkan setelah mengenal diri sendiri. Simbol pola dasar: halo orang suci, lingkaran.

Bagaimana Anda bisa membuktikan keberadaan arketipe? Sumber informasi utama yang membuktikan keberadaan mereka, menurut K. Jung, adalah mimpi. Ini dapat dijelaskan oleh fakta bahwa spontanitas yang tidak disengaja dari kreasi jiwa bawah sadar ini memungkinkan kita untuk berbicara tentang non-pemalsuan mimpi dari sisi sadar mana pun. Namun, ada kesulitan tertentu, karena dari sumber ini kita perlu mengisolasi motif seperti itu yang tidak diketahui si pemimpi. Pada saat yang sama, dalam menemukan motif-motif tersembunyi, kita harus mengecualikan motif-motif yang tidak sesuai dengan aksinya dengan aksi arketipe yang diketahui dari sumber-sumber sejarah.

K. Jung tidak hanya memikirkan mimpi, tetapi juga mendefinisikan "imajinasi aktif" sebagai sumber informasi tentang arketipe. Yang dimaksud dengan akar penyebab ini adalah rangkaian fantasi yang disebabkan oleh konsentrasi yang disengaja. K. Jung menjalin hubungan yang menurutnya kehadiran fantasi bawah sadar yang tidak terwujud meningkatkan frekuensi dan intensitas mimpi. Dalam kasus kesadaran akan fantasi seperti itu, mimpi menjadi lebih lemah dan lebih jarang muncul. Hubungan ini digunakan dalam metode pengembangan fantasi dengan mengamati perkembangan fantasi selanjutnya, yang melengkapi fragmen mimpi secara alami. K. Jung mencatat bahwa metode ini tidak boleh dikaitkan dengan metode "asosiasi bebas" dari Z. Freud. Sebagai hasil kerja dengan bantuan teknik ini, diperoleh urutan fantasi yang membuka ketidaksadaran dan membebaskan materi yang kaya akan gambar pola dasar.

Sumber materi pola dasar ketiga sangat menarik, karena terletak pada delusi paranoid, fantasi yang dapat kita amati dalam keadaan trance. Kesalahan dalam kasus ini adalah kesulitan menggambar kesejajaran antara simbol individu dan simbol mitologis. Di sini kita membutuhkan kecocokan yang jelas antara makna fungsional mereka dan konteks di mana mereka muncul. K. Jung mendefinisikan metode ini sebagai sangat melelahkan, dan menunjukkan hasil sebagai tugas tanpa pamrih.

K. Jung sendiri jatuh di bawah pengaruh ketidaksadaran kolektif. Pada tahun 1912, setelah putus dengan Z. Freud, ia memulai periode krisis mental yang panjang. Gambaran mimpi buruk yang menyelimuti kesadarannya berakhir pada Agustus 1914, ketika penglihatan itu menjadi kenyataan. K. Jung melihat ini sebagai konfirmasi teori ketidaksadaran kolektif. Ternyata gangguan jiwa yang dialaminya merupakan ciri khas semua orang Eropa.

K. Jung menunjukkan pengaruh pola dasar pada contoh teori hidalgo Spanyol abad ke-13. Raymond Lullie XII, yang, setelah lama mengembara, mencapai pertemuan rahasia dengan wanita yang dipujanya. Dia diam-diam membuka kancing pakaiannya dan menunjukkan dadanya, terserang kanker. Kejutan itu mengubah hidup Lull, akhirnya menjadi seorang teolog terkemuka dan salah satu misionaris terbesar gereja. Dalam hal perubahan mendadak seperti itu, dapat ditunjukkan bahwa arketipe bertindak secara tidak sadar untuk waktu yang lama, dengan cerdik mengatur keadaan yang menyebabkan krisis. Kami juga sampai pada kesimpulan bahwa bentuk pola dasar adalah faktor dinamis yang memanifestasikan dirinya dalam impuls secara spontan seperti naluri.

Simbol memegang peranan penting dalam pembentukan dan keberadaan arketipe. K. Jung membedakan dua jenis simbol: alam dan budaya. Berkat yang pertama, yang berasal dari isi jiwa yang tidak disadari, kita dapat berbicara tentang berbagai macam gambar pola dasar. Simbol-simbol alam dapat ditelusuri kembali ke akar kunonya - ide dan gambar yang ditemukan dalam catatan kuno dan dalam masyarakat primitif. Simbol budaya digunakan untuk mengekspresikan "kebenaran abadi" di masa lalu, namun, di zaman kita, beberapa agama menggunakannya. Simbol-simbol tersebut mengalami banyak transformasi, tunduk pada perkembangan sadar dan sebagai hasilnya menjadi gambar kolektif. K. Jung menekankan pentingnya simbol-simbol ini secara tepat dalam struktur mental seseorang. Penindasan atau pengabaian mereka mengarah pada konsekuensi yang tidak terduga. Energi mental dari simbol-simbol ini dalam hal ini memperkuat kecenderungan yang terletak di tingkat atas ketidaksadaran, memungkinkan mereka untuk masuk ke dalam kesadaran dan ada di sana. Kelebihan kecenderungan ini memungkinkan pola dasar "Bayangan" yang telah disebutkan untuk memanifestasikan dirinya, dan K. Jung menganggap peristiwa paruh pertama abad kedua puluh sebagai contoh konsekuensi dari ini.

Masalah ketidaksadaran dalam psikologi menempati tempat yang sangat besar. Z. Freud mendekatinya dari sudut pandang pemikiran mekanistik-naturalistik pada masanya. Pengetahuan tentang jiwa manusia tidak mungkin tanpa studi dan pemahaman tentang alam bawah sadar. Semua psikoanalisis, seperti yang telah kita lihat, dibangun di atas penetrasi ke dalam ketidaksadaran pasien. Didirikan oleh Z. Freud, fakta bahwa ketidaksadaranlah yang memanifestasikan dirinya dalam mimpi kita, reservasi, dll., secara umum diakui. Tidak seperti Z. Freud, perwakilan dari arah neo-Freudianisme melihat masalah secara lebih luas. E. Fromm "menemukan" ruang hidup yang luas di mana seseorang membayangkan dirinya tidak hanya sebagai pemilik tubuh, tetapi juga roh. Fenomena alam bawah sadar ternyata begitu besar, kompleks, dan bermakna sehingga setiap ajaran baru tentangnya memengaruhi seluruh budaya Barat secara luas. Psikoanalisis itu sendiri telah menjadi, selain praktik psikoterapi, doktrin filosofis manusia, filosofi sosial. Dalam bab ini, kami telah mencoba memberikan definisi yang dapat diakses tentang proses bawah sadar dari jiwa manusia dari sudut pandang Freudianisme dan neo-Freudianisme, untuk menunjukkan bagaimana konsep "tidak sadar" lahir, yang merupakan pendiri psikoanalisis , dan untuk mempertimbangkan pandangan yang berbeda tentang masalah ini.

Ketidaksadaran kolektif adalah ruang, medan informasi tempat semua informasi berada. Bukti ilmiah dari ketidaksadaran kolektif adalah. Hari ini kita akan melihat fenomena menarik ini.

Ketidaksadaran kolektif, definisi

Untuk pertama kalinya konsep ini diperkenalkan oleh psikiater terkenal Swiss K.G. Jung pada tahun 1916. Dia menulis:

Ketidaksadaran kolektif adalah salah satu bentuk ketidaksadaran yang umum bagi masyarakat secara keseluruhan dan merupakan produk dari struktur otak yang diwariskan. Perbedaan utama antara ketidaksadaran kolektif dan individu adalah bahwa itu umum untuk orang yang berbeda, tidak tergantung pada pengalaman individu dan sejarah perkembangan individu, adalah semacam "penyebut umum" untuk orang yang berbeda. Ketidaksadaran kolektif, berbeda dengan bentuk ketidaksadaran individu (pribadi), didasarkan pada pengalaman bukan orang tertentu, tetapi masyarakat secara keseluruhan.

Pada saat yang sama, perlu dipahami bahwa Jung dan Vernadsky berpendapat bahwa ruang ini hanya membawa informasi yang diketahui semua orang, tetapi tidak demikian, ketidaksadaran kolektif memiliki semua informasi tentang dunia, termasuk semua masa depan. penemuan ilmiah.

Ketidaksadaran Kolektif dan Penemuan Ilmiah

Kami telah menyentuh topik ini di artikel "". Semua penemuan ilmiah, karya budaya (musik, puisi, novel) diterima oleh perwakilan terbaik umat manusia dari ruang bawah sadar kolektif.

Bukti dapat berupa kasus menulis musik oleh orang yang sulit mendengar, menerima dalam mimpi, sebagai wawasan, ilmu alam dan hukum dan teorema teoretis, menulis buku di bawah dikte "suara hati", dll.

Ketidaksadaran kolektif dan tidur

Cara termudah untuk melihat ke dalam ketidaksadaran kolektif adalah melalui mimpi seseorang. Ini adalah pendapat Jung, dibuat atas dasar karyanya sendiri dan karya psikolog dan psikiater Austria S. Freud. Dalam mimpi bahwa orang modern terjun ke alam bawah sadar kolektif, yang utama adalah dapat memahami apa yang ditunjukkan kepada Anda.

Pada saat yang sama, beberapa orang dapat melakukan ini saat terjaga. Pertama, ini adalah berbagai meditasi, pelepasan dari dunia material. Kedua, ini adalah karya pikiran para ilmuwan dan penulis, yang pada saat ini keluar dari dunia ini. Ketiga, itu adalah doa yang menyusun ruang informasi di sekitar seseorang.

Metode menggunakan ketidaksadaran kolektif

Kami menawarkan tiga metode untuk menggunakan sumber informasi tak terbatas:

1. Ini adalah perolehan pengetahuan baru tentang alam dan masyarakat. Ini dilakukan oleh para ilmuwan dan perwakilan budaya. Tugas mereka adalah membentuk saluran menuju ketidaksadaran kolektif.

2. Memperoleh informasi apapun tentang seseorang, baik dari masa lalu maupun masa kini, dan dari masa depan. Anda perlu memahami apa yang setidaknya satu orang pikirkan, itu ada di alam bawah sadar kolektif, Anda hanya perlu dapat menemukan informasi ini.

3. Anda dapat memengaruhi hidup Anda dan kehidupan siapa pun dengan menulis ulang informasi dalam ketidaksadaran kolektif. Anda perlu memahami bahwa untuk ini Anda perlu memiliki energi yang sangat kuat atau bekerja dengan sekelompok besar orang.

Akan tiba saatnya ketika seluruh umat manusia dapat bersatu untuk memecahkan beberapa masalah global, maka ketidaksadaran kolektif akan menjadi kesadaran kolektif, dan akan mungkin untuk memecahkan masalah apa pun di tingkat alam semesta. Mungkin pencipta menetapkan tujuan ini untuk umat manusia, memberinya mekanisme yang ideal seperti.

Untuk menyelesaikan tugas-tugas luar biasa seperti itu, Anda dan saya harus terlebih dahulu melalui jalan pengembangan spiritual, dan kemudian menunjukkan jalan ini kepada anak-anak, kerabat, dan teman-teman. Hanya dengan cara ini, selangkah demi selangkah, seseorang dapat mendekati misteri besar alam semesta.

Filsafat Barat akhir abad ke-19-awal abad ke-20

Teori "ketidaksadaran kolektif" oleh C. Jung

Jung Carl (1875-1961). Dia menyukai okultisme, ide-ide tentang superfenomena. Dia menyadari sangat awal bahwa jiwa manusia adalah tempat di mana sains dan agama bertemu, dan konflik di antara mereka dapat diatasi di jalan pengetahuan diri yang sejati. Dia sampai pada ketentuan utama ajarannya tentang analisis masalah mental bawah sadar bahkan sebelum bertemu dengan Freud.

Pada awalnya, sebagian besar sesuai dengan pandangan Freud. Tetapi Jung menemukan bahwa alam bawah sadar adalah "bukan hanya gudang kenangan dari masa lalu" - pemikiran dan ide yang sama sekali baru dapat muncul di sana yang belum pernah terwujud sebelumnya. Dan dengan demikian ia melanjutkan ke interpretasi ketidaksadaran kolektif dan arketipe, dan ini adalah perbedaan utamanya dari Freud (walaupun harus dicatat bahwa almarhum Freud menafsirkan Super-I dengan cara yang sama).

Paling sering, Jung mencatat, ini memanifestasikan dirinya sebagai properti jenius - banyak seniman, filsuf, ilmuwan berutang ide-ide terbaik mereka untuk inspirasi yang lahir dari sumber-sumber tersebut. Kita berbicara tentang arketipe dari ketidaksadaran kolektif tertentu, yaitu, tidak hanya tentang sisa-sisa kuno yang diwariskan dari mental, tetapi juga tentang apa yang mungkin menjadi semacam reservoir dari sisa-sisa ini, yang umum bagi semua individu. Arketipe semacam inilah menurut Jung yang memberi dorongan pada penciptaan mitos, agama, filosofi yang berdampak pada seluruh bangsa, era sejarah - mereka mendasarinya. Tetapi mereka juga dapat menimbulkan beberapa psikosis, individu dan seperti massa, yang timbul di bawah pengaruh mereka.

Berkaitan dengan analisis ketidaksadaran, Jung menganalisis secara mendalam masalah simbol. Melalui analisis simbol-simbol agama, ia kembali kembali ke masalah ketidaksadaran kolektif. Simbol, terutama simbol agama, melakukan fungsi perlindungan: mereka tidak dapat dihilangkan dari kehidupan kita tanpa kerugian yang signifikan - di mana mereka ditekan atau diabaikan, energi psikis mereka menghilang ke alam bawah sadar (individu, kolektif) dengan konsekuensi yang tidak terduga. Ini dapat berfungsi untuk meramaikan kecenderungan yang sebaliknya tidak dapat memanifestasikan dirinya.

Jung mengajukan konsep bahwa ketidaksadaran individu Freud hanyalah bagian dari "ketidaksadaran kolektif" yang jauh lebih besar (ingatan umum dari seluruh umat manusia, disimpan dalam relung jiwa manusia, di kedalaman kesadaran manusia), dan juga merumuskan ide arketipe - prototipe universal - isi ketidaksadaran kolektif. Ketidaksadaran kolektif adalah konsep psikologi analitik Jung, yang menunjukkan seperangkat struktur mental bawah sadar universal yang diwarisi oleh orang-orang, mekanisme, arketipe, naluri, impuls, gambar, dll., Ditransmisikan dari generasi ke generasi sebagai substrat keberadaan mental, termasuk pengalaman mental generasi sebelumnya. Menurut Jung, isi utama dari ketidaksadaran kolektif adalah naluri dan arketipe. Menurut Jung, itu identik pada semua orang dan membentuk dasar universal dari kehidupan spiritual setiap orang, menjadi supra-pribadi secara alami. Lapisan jiwa ini berhubungan langsung dengan naluri, yaitu faktor bawaan. Dinamika arketipe (misalnya, gambar pahlawan, setan, ibu pertiwi, dll.), menurut Jung, mendasari mitos, simbolisme kreativitas artistik, dan mimpi. Dia menganggap pemulihan koneksi yang rusak antara berbagai tingkat dan sistem jiwa sebagai tugas utama psikoterapi (integrasi isi ketidaksadaran kolektif adalah tujuan dari proses menjadi seseorang). Jung mengembangkan tipologi karakter ("Tipe psikologis" - 1921), yang didasarkan pada alokasi fungsi mental yang dominan (berpikir, sensasi, intuisi, perasaan) dan fokus utama pada dunia eksternal dan internal (tipe ekstrovert dan introvert). ). Dia menjelajahi berbagai macam masalah: mitos, ritual, ritual, simbolisme, mimpi, cerita rakyat, agama, astrologi, alkimia, gangguan mental, budaya, dll. Jung menafsirkan biologi dan psikologi dalam semangat "filsafat kehidupan" Nietzsche dan Schopenhauer. ", yang juga melihat dalam budaya , dan dalam pikiran manifestasi dari kekuatan vital yang misterius. Milik gereja Protestan, Jung menganggapnya sebagai sumber tidak langsung dari krisis psikologis peradaban Barat pada abad ke-19 dan ke-20, yang memuncak dalam penyebaran ateisme yang belum pernah terjadi sebelumnya. Meskipun waspada terhadap kecenderungan ini, Jung tetap percaya bahwa mereka mewakili era baru dalam evolusi budaya Barat. Menurut Jung, Tuhan mana pun hanyalah simbol Tuhan yang hidup di dalam diri kita, dalam ketidaksadaran kolektif - oleh karena itu, jika kita berhenti mempercayai simbol ini, kita berhadapan langsung dengan Tuhan. Orang memiliki kesempatan untuk memahami Tuhan sebagai salah satu fenomena dunia batin mereka sendiri. Dia menaruh perhatian besar pada pengembangan konsep asli kepribadian (pertanyaan tentang pembentukannya, struktur, dan realisasi diri), yang sebagian dia uraikan dalam karya-karya "Relations between the Self and the Unconscious" (1928), "The Undiscovered Self" ” (1957), dll. Sebagai isi utama dari kehidupan mental seseorang, keinginan individu untuk realisasi penuh dari kemampuan dan potensi mereka diterima. "Aku" kita, menurut Jung, bukanlah pusat jiwa yang sebenarnya, itu hanya dianggap seperti itu oleh orang modern, yang kesadarannya dicabut dari alam bawah sadar. Yang dibutuhkan adalah "penguatan" - perluasan kesadaran, memahami fondasi terdalamnya. Proses mental ini, yang juga menyebabkan hilangnya gejala neurotik, Jung menetapkan konsep "individuasi". Menekankan kekuatan dan bahaya warisan kuno umat manusia, bersembunyi dalam struktur ketidaksadaran kolektif, Jung mencatat bahwa secara psikologis orang masih pada tahap masa kanak-kanak. Mereka belum memiliki pengalaman yang diperlukan dalam pengembangan dan fiksasi biopsik fenomena budaya. Percaya bahwa dasar budaya adalah kemajuan pembentukan simbol, Jung menafsirkan perkembangan budaya dan manusia sebagai proses menyakitkan menekan sifat naluriah orang. Kesenjangan tragis antara alam dan budaya memunculkan, menurut Jung, pada neurosis manusia universal, yang menjadi jauh lebih rumit dengan kemajuan budaya dan degradasi. lingkungan. Revolusi industri, menurut Jung, semakin mengasingkan manusia dari alam bawah sadar dan kodratnya. Ini memerlukan penguatan kekuatan irasional kolektif, inflasi mental, depersonalisasi dan atomisasi orang, munculnya massa dengan keinginannya yang tidak dapat diatasi untuk bencana. Akibatnya, menurut Jung, bahaya munculnya berbagai psikosis massa dan dominasi totalitarianisme semakin meningkat. Jung menganggap demokrasi sebagai bentuk pengorganisasian kehidupan sosial dan perubahan humanistik dalam orientasi kehidupan individu sebagai sarana untuk mengekang agresivitas masyarakat yang tak terhapuskan dan ketertarikan mereka yang tak terhindarkan terhadap kekuasaan.