Konformasi dan konfigurasi makromolekul. Kimia biopolimer

Teori klasik dengan determinisme liniernya, menurut kaum postmodernis, tidak mampu menjelaskan realitas abad XX-XXI. Realitas sosial yang sedang mengalami perubahan era modernitas ini biasa disebut dengan postmodern. Teori postmodern memiliki alat teoretis dan metodologis yang spesifik, termasuk metode sinergis dan poststrukturalis.

Postomodern dan perlunya pengetahuan sosiologis baru. Postmodern merupakan era dalam perkembangan umat manusia yang ditandai dengan kualitas meningkat ketidakpastian dari begitu banyak realitas sosial. Manifestasi yang terkait dengan keacakan, multivarian dan alternatif menjadi jelas. Bagaimana mengeksplorasi realitas baru ini dari posisi sosiologis yang ketat?

- Era teori sosial komprehensif yang dapat memberikan jawaban atas tantangan irasional: realitas sosial yang tersebar, buram
dan gambar campuran dan gaya hidup sudah berakhir. McDonaldisasi, sebagai proses penyebaran praktik sosial khusus, telah merambah bidang restoran cepat saji, kehidupan masyarakat, pendidikan, dan kedokteran.

Teori-teori postmodern, secara tegas, tidak sepenuhnya bersifat sosiologis. Mereka menyerap pencapaian sejumlah disiplin ilmu - linguistik, antropologi, matematika, terutama semiotika, yang mencakup tidak hanya bahasa, tetapi juga sistem tanda dan simbol lainnya. Di banyak dari mereka, praktis tidak ada batasan antara realitas dan realitas virtual, objek dan gambarnya, antara sains dan fantasi, determinisme dan indeterminisme.

- Beberapa perwakilan postmodernisme mencoba memberikan suara dan interpretasi baru terhadap mitos, mistik dan ritus keagamaan, percaya bahwa hari ini mereka bertindak sebagai pengatur normatif baru dari praktik sosial masyarakat.

Beberapa postmodernis percaya bahwa masyarakat secara radikal telah berubah. Lainnya bahwa postmodern hidup berdampingan dengan modernitas.

Zygmunt Bauman (1925). Sosiologi postmodern. mentalitas postmodern. Bagi Z. Bauman, postmodernisme bermuara pada perbedaan mentalitas modern dan postmodern.Beberapa tanda postmodernitas:

pluralisme budaya: meluas ke tradisi, ideologi, bentuk kehidupan.

perubahan yang sedang berlangsung;

tidak adanya kekuatan universal;

dominasi media massa dan produknya;

- tidak adanya realitas dasar, karena segala sesuatu, pada akhirnya, adalah simbol.

Normativitas terutama “kabur” dalam bidang moralitas, yang menjadi ambivalen dan sangat kontradiktif. Menurut Bauman, moralitas masyarakat postmodern terlihat seperti ini:

1) Orang secara moral ambivalen;

2) Fenomena moral tidak berbeda moralitas dan ketahanan.

3) Konflik moral tidak dapat diselesaikan karena tidak adanya prinsip moral yang stabil.

4) Tidak ada yang namanya universal, umum untuk semua moralitas.

5) Dengan demikian, tidak tatanan rasional karena tidak ada mekanisme kontrol moral.

6) Tapi moralitas tidak hilang sama sekali. Ia menjelma menjadi sistem etika yang berkaitan dengan interaksi interpersonal. Yang sangat penting adalah menjadi orang lain.

7) Orang ditakdirkan untuk hidup dengan dilema moral yang tak terpecahkan.

Mentalitas postmodern memungkinkan individu untuk melampaui pengaruh struktur sosial. Ini adalah syarat untuk realisasi potensi intelektual mereka, terlepas dari asalnya. Mentalitas postmodernis tidak ditujukan untuk menemukan kebenaran final. Sebaliknya, postmodernis berusaha untuk menegaskan standar kebenaran baru, menunjukkan relativitasnya. Z. Bauman menunjukkan mentalitas jangka pendek daripada mental jangka panjang pada contoh seksualitas dan tenaga kerja.

Postmodernis tidak menghindar dari konsep irasional, mereka toleran terhadap mistisisme.

Seiring dengan keinginan untuk menghancurkan logosentrisme klasik, tuntutan postmodernis untuk menghancurkan kontrol masyarakat: Z. Bauman menekankan: "Modernisme adalah perjalanan panjang ke penjara: (Hitler, Stalin, Mao)".

Dalam karya “Legislator dan interpreter: tentang modernitas, postmodernitas
dan intelektual" Z. Bauman mencatat: "Legislator" - modernis adalah penilaian otoriter: kepercayaan kebenaran dan kewajiban; intelektual memiliki lebih banyak akses ke pengetahuan daripada yang lain. Diyakini bahwa produk intelektual memiliki validitas universal; kaum intelektual berhak menarik kesimpulan tentang pentingnya ide-ide lokal, nilai moral mereka.

"Penafsir" adalah kaum intelektual dengan mentalitas postmodern. Mereka menerjemahkan gagasan dari satu komunitas ke komunitas lain. Tujuan mereka bukan untuk memberikan "ide yang lebih baik", tetapi untuk memastikan komunikasi yang lebih baik antara Komunitas Otonom, mencegah distorsi dalam proses komunikasi.

sebuah. Ambivalensi sebagai keadaan alami. dia berpikir itu toleran, karena menerima perbedaan begitu saja.

. Penekanan dalam subjek sosiologi bergeser ke arah seni interpretasi. Menurut Z.Bauman, poliparadigma esensi sosiologi harus dilestarikan, tetapi ditransformasikan menjadi koeksistensi teori yang damai, sehingga masing-masing dapat melengkapi hasil dari semua teori lainnya.

Sosiologi postmodern meliputi, menurut Bauman:

1. Studi tentang agen yang berusaha mengatasi kontrol terpusat.

2. Dia mengeksplorasi ruang yang kacau dan ketidakpastian yang kacau, keadaan tidak tenang di mana para penafsir intelektual menemukan diri mereka sendiri.

3. Pokok bahasan sosiologi postmodern adalah sistem kompleks yang tidak dapat diprediksi - masyarakat konsumen.

4. Bagaimana memperoleh identitas yang dipilih, dan memaksa lawan untuk membuat pilihan yang berbeda jika identitas yang dipilih sebelumnya telah kehilangan nilainya.

5. Ini mempelajari bagaimana orang berhubungan dengan tubuh mereka, yang berarti bukan dampak dari institusi eksternal, tetapi ekspresi internal kebebasan.

6. Komunikasi dan disintegrasi koneksi agen. Pemilihan, asosiasi, sebagaimana dibuktikan oleh tanda-tanda simbolis, yang dapat menjadi bahan kajian.

7. Tanda-tanda simbolik diselidiki dalam kondisi ketidakpastian dan kepastian.

8. Pentingnya pengetahuan yang menyediakan akses ke sumber daya vital.

9. Hubungan antara kebebasan dan keamanan, teror kebebasan penuh, kehidupan berisiko. Orang tersebut harus membayar
atas risiko yang dia ambil.

Jean Baudrillard (1929). Penciptaan teori "anti-sosial". Akhir dari sosial dipahami sebagai pembubaran kelas, etnos dalam massa yang tidak terdiferensiasi, yang dipahami sebagai kategori statistik ketimbang komunitas sosial. Dalam pemahaman ini, sosial mati. Dan jika sosial mati, maka sosiologi klasik, subjek yang justru sosial. Maka ada kebutuhan untuk yang baru jenis berteori tentang dunia sekitar. Dan Baudrillard berusaha menciptakan teori baru yang fundamental tentang masyarakat.

Baudrillard mengaitkan teorinya dengan "patofisika" - "ilmu keputusan imajiner", yang menyatakan bahwa ini adalah satu-satunya cara untuk mencerminkan realitas di mana umat manusia menemukan dirinya saat ini. Bukan kebetulan bahwa banyak sosiolog mengaitkan karya Baudrillard dengan karya ilmiah fiksi sosiologis, di mana sengaja membesar-besarkan tren nyata dan pada saat yang sama diselidiki seperti apa masa depan jika orang tidak ikut campur dalam proses kehidupan saat ini. Selain itu, Baudrillard memberikan interpretasi baru yang luar biasa dari konsep-konsep lama, di mana makna baru diinvestasikan, misalnya, "massa", dengan bantuan kata-kata mutiara dan bahkan puisi dan anekdot. Takova formulir teori postmodern, begitulah perangkat ilmiahnya.

Masyarakat konsumen. Baudrillard pada suatu waktu menyukai karya-karya K. Marx. Namun, tidak seperti banyak kaum Marxis, ia memusatkan perhatian pada studi bukan produksi, tetapi konsumsi, ciri-ciri manifestasinya di Amerika. Di Amerika, ia mencatat bahwa masyarakat Amerika adalah model masyarakat konsumen, yang akan dipandu oleh negara-negara Eropa. Namun, Amerika berubah menjadi gurun sosial, menjadi dunia kitsch, di mana nilai-nilai estetika dan tinggi menghilang.

Dari kalangan strukturalis, Baudrillard mengambil gagasan konsumerisme barang melalui prisma kode. makna(makna), melakukan kontrol atas objek dan individu masyarakat. Barang konsumsi adalah bagian dari sistem tanda. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa ketika orang mengkonsumsi objek, mereka juga mengkonsumsi tanda-tanda. Apa yang kita konsumsi seringkali bukan objek dalam arti kata yang tepat, tetapi hanya tanda-tanda. “Konsumsi…,” tulis Baudrillard, “adalah tindakan sistematis untuk memanipulasi tanda… untuk menjadi objek konsumsi, objek tersebut harus terlebih dahulu menjadi tanda.” Berdasarkan penilaian ini, sosiolog menarik kesimpulan luas yang menegaskan postulat "akhir sosial": orang tidak lagi berbeda berdasarkan asal atau posisi sosial. Dasar dari diferensiasi mereka adalah tanda-tanda yang mereka konsumsi. Selain itu, melalui konsumsi tanda-tanda tertentu, kita menjadi seperti mereka yang mengkonsumsi tanda-tanda serupa, dan sebaliknya, menjadi berbeda dari orang-orang yang tidak mengkonsumsi tanda-tanda tersebut.

Dan tepatnya kontrol kode barang dan jasa apa yang dikonsumsi orang. Seorang individu hanya dapat menginginkan apa yang dikonsumsi kelompok, lebih tepatnya apa menentukan karakteristik kode penandaan dari grup ini. Mereka tidak gratis dalam konsumsi, kode penandaan membatasi kebebasan mereka. Pensiunan kaya di negara-negara Barat menghabiskan beberapa bulan bersantai di tempat-tempat eksotis yang hangat di musim dingin (layanan jauh lebih murah selama periode ini), tetapi tidak ada pensiunan Rusia di sana.

Sejauh ini, kebutuhan telah dikaitkan dengan hubungan melalui komoditas. Baudrillard melakukan dekonstruksi hubungan ini dalam semangat Foucaultian dan sampai pada kesimpulan bahwa dalam masyarakat postmodern, orang tidak membeli apa yang mereka butuhkan, melainkan kontrol dan paksaan kode mereka untuk melakukan pembelian tertentu. Item kehilangan fungsi utilitasnya. nilai konsumen diganti nilai simbolis: individu mulai mengkonsumsi barang karena barang tersebut merupakan simbol gengsi, kekuasaan, kemakmuran. Simbol-simbol ini tidak begitu memenuhi kebutuhan khusus karena mereka berfungsi sebagai tanda-tanda diferensial yang menunjukkan milik kelompok tingkat tertentu. Dengan demikian, secara bertahap "bahasa" terbentuk dari simbol-simbol yang dikonsumsi, yang memungkinkan untuk berkomunikasi secara bermakna dengan orang lain: barang-barang yang dikonsumsi dapat dengan fasih "menceritakan" hampir segala sesuatu tentang pemiliknya, milik suatu kelompok tertentu. "massa konsumen".

pertukaran simbolis. Dalam masyarakat konsumen tidak ada simbol seperti itu, yang tidak akan menjadi komoditas. Menurut Baudrillard, pertukaran simbolik menjadi universal mendasar masyarakat konsumen modern. Di sini dia benar-benar berangkat dari Marx, yang menekankan pertukaran ekonomi. Baudrillard memperkuat visi tiga tahap baru tentang sejarah peradaban manusia: pada tahap kuno dan feodal, hanya produk material surplus yang dipertukarkan. Pada yang kedua - kapitalis - semua barang produksi industri dipertukarkan. Pada yang ketiga, yang sekarang, pertukaran simbolik ditegaskan dan didominasi. Pertukaran simbolik tidak melibatkan pertukaran barang secara langsung; interaksi penukar praktis tidak terbatas; dan yang paling penting, pada kenyataannya, itu lebih merusak daripada kreatif. Terlebih lagi, apa yang menjadi sasaran gerakan sosial tradisional juga sedang dihancurkan. Hubungan "kapitalis - pekerja" digantikan oleh hubungan "teroris - sandera". Kita semua dalam siklus pertukaran simbolik (pengambilan dan pengembalian) berpotensi bertindak sebagai teroris dan sandera. Ada melenyapnya aturan-aturan sosial yang mengatur hubungan manusia, patologi anti-rasionalistik: melenyapnya keterasingan Marx dan anomi Durkheim, hubungan-hubungan baru berada di luar jangkauan mereka. Tapi, itulah mereka. Hubungan antar generasi terputus. Orang tua dikirim, meskipun ke panti jompo yang nyaman, tetapi terpisah.

Penghancur utama bukanlah revolusi dan kekuatan sosial,
sebuah kontrol dengan kode penandaan. Kekuatan efektivitasnya ternyata jauh lebih besar daripada kekuatan gerakan sosial yang dikenal sebelumnya. Tetapi kode itu sendiri juga dikendalikan, dan terutama oleh media. Apalagi media modern hampir sepenuhnya memanipulasi kode. Ini dimanifestasikan dalam kenyataan bahwa karakter yang memiliki ekspresi terkonsentrasi dalam kode menjadi benar-benar tak tentu, relatif terhadap realitas dunia sekitarnya. Akibatnya, itu runtuh hubungan antara simbol dan realitas mati. Pertukaran antar karakter terjadi relatif satu sama lain, tetapi tidak antara simbol dan kenyataan. Tidak ada yang konkret di balik simbol-simbol itu. Ini mengaburkan batas antara kenyataan dan fiksi, antara kebenaran dan kesalahan. Realitas dan kebenaran, menurut Baudrillard, lenyap begitu saja.

Hiperrealitas. Pertukaran simbolis mengarah pada penegasan "hiperrealitas". Dengan hiperrealitas, Baudrillard berarti simulasi sesuatu. Hyperreality lebih nyata dari kenyataan, lebih jujur dari kebenaran, lebih menawan dari pesona itu sendiri. Baudrillard mengutip Disneyland sebagai contoh hiperrealitas.

Transformasi simbol menjadi hiperrealitas, menurut Baudrillard, dilakukan melalui serangkaian transformasi simbol yang berurutan:

1) simbol mencerminkan karakteristik esensial dari realitas;

2) simbol menutupi dan mendistorsi esensi realitas;

3) simbol sudah menyembunyikan ketiadaan esensi realitas;

4) berhenti berkorelasi dengan realitas secara umum, hanya mewakili kemiripan atau penampilan sesuatu.

Penawaran hiperrealitas dengan pecahan atau secara umum dengan visibilitas realitas. Menurut Baudrillard, opini publik tidak mencerminkan realitas, melainkan hiperrealitas. Responden tidak mengungkapkan pendapatnya sendiri. Mereka mereproduksi apa yang telah diciptakan dalam bentuk sistem simbol oleh media.

Politik, menurut Baudrillard, juga mengambil bentuk hiperrealitas. Para pihak tidak menganjurkan atau memperjuangkan sesuatu yang nyata. Namun, mereka saling menentang, "pura-pura menentang".

Sistem kontrol birokrasi, yang memadai untuk pertukaran ekonomi, memberi jalan kepada "kontrol lunak yang dilakukan dengan bantuan simulasi". Semua kelompok sosial akhirnya berubah menjadi "satu massa simulasi yang sangat besar".

"Revolusi zaman kita adalah revolusi ketidakpastian."
Hasilnya adalah bahwa individu-individu acuh tak acuh terhadap waktu dan ruang, politik dan pekerjaan, budaya dan jenis kelamin (semakin banyak orang yang cenderung untuk mengubah jenis kelamin secara pembedahan atau semiotik), dll.

Simulacra dan simulasi masyarakat modern. Dengan simulacra, Baudrillard memahami tanda-tanda dan gambaran-gambaran yang terkoyak maknanya dari objek-objek, fenomena, peristiwa-peristiwa tertentu yang menjadi asalnya, dan dengan demikian bertindak sebagai tiruan, mutan jelek, salinan palsu yang tidak sesuai dengan aslinya. "Salinan salinan" di Plato, penyalinan berulang dari sampel akhirnya menyebabkan hilangnya gambar. Simulacra berperan sebagai tanda yang memperoleh makna otonom dan umumnya tidak berkorelasi dengan realitas. Simulacra banyak digunakan dalam proses komunikasi masyarakat modern. Mereka dirasakan oleh orang-orang berkat asosiasi dengan objek, fenomena, peristiwa tertentu. Dengan kata lain, terima kasih kepada mengganti yang nyata dengan tanda-tanda yang nyata ada penegasan ilusi, kreativitas, keindahan, kebaikan.

Pendahuluan 3

Sejarah Munculnya Postmodernisme 4

Asal usul filosofis postmodernisme 5

Teori Postmodern 6

Konsep dasar 7

Asentrisme 7
Pelanggaran 9

Situasi postmodern dalam budaya kontemporer 13

Kesimpulan 16

Daftar literatur yang digunakan 17

pengantar

Postmodernisme adalah fenomena yang relatif baru: usianya sekitar seperempat abad. Menjadi, pertama-tama, budaya masyarakat informasi pasca-industri, itu, pada saat yang sama, melampaui kerangkanya dan, sampai tingkat tertentu, memanifestasikan dirinya dalam semua bidang kehidupan publik, termasuk ekonomi dan politik. Setelah paling jelas mengekspresikan dirinya dalam seni, itu juga ada sebagai tren yang terdefinisi dengan baik dalam filsafat. Secara umum, postmodernisme saat ini muncul sebagai keadaan spiritual dan pola pikir khusus, sebagai cara hidup dan budaya, dan bahkan sebagai semacam era yang baru saja dimulai.

"Situasi postmodern" dalam filsafat dan budaya bertepatan dengan awal transisi sejumlah negara Barat ke masyarakat (informasi) pasca-industri dari tahap perkembangan sosial yang secara fundamental baru mengikuti masyarakat industri. Peran utama dalam masyarakat pasca-industri” diperoleh oleh sektor jasa, ilmu pengetahuan dan pendidikan, perusahaan memberi jalan kepada universitas, dan pengusaha memberi jalan kepada ilmuwan dan spesialis profesional. Dalam kehidupan masyarakat, produksi, distribusi dan konsumsi informasi menjadi semakin penting. Jika pengalokasian kaum muda ke dalam kelompok sosial khusus telah menjadi tanda seseorang memasuki era industri, New Age, maka awal era postmodernisme dan masyarakat pasca-industri menandai munculnya subkultur kaum muda. Munculnya subkultur hippie adalah contoh paling mencolok dari perubahan pandangan dunia seseorang di paruh kedua abad kedua puluh. Dalam karya ini, kami akan mencoba, jika tidak mengungkapkan, maka setidaknya menunjuk untuk memahami lebih lanjut esensi dari proses yang terjadi di bidang sosial, budaya, dan filosofis peradaban modern.

Tujuan penulisan ini: untuk mempelajari sejarah munculnya postmodernisme, teorinya, serta postmodernisme dalam filsafat dan budaya.

Sejarah munculnya postmodernisme

Pola pikir klasik pada periode modernisme awal abad ke-20 berubah menjadi non-klasik. Dan pada akhir abad ini - pada pasca-non-klasik. Perwujudan pola pikir baru membutuhkan transformasi struktur sosial masyarakat.

Keadaan sains, budaya, dan masyarakat saat ini secara keseluruhan pada tahun 70-an abad terakhir dicirikan oleh J.F. Lyotard sebagai "keadaan postmodernitas". Asal usul postmodernisme adalah tahun 60-an - 70-an, terhubung dan secara logis mengikuti dari proses modernisme sebagai reaksi terhadap krisis ide-idenya, serta apa yang disebut kematian superfoundations: Tuhan (Nietzsche), penulis (Bart) , manusia (kemanusiaan).

Istilah ini muncul selama Perang Dunia Pertama dalam karya R. Panwitz "The Crisis of European Culture" (1914). Pada tahun 1934, dalam bukunya An Anthology of Spanish and Latin American Poetry, kritikus sastra F. de Onis menggunakannya untuk menunjukkan reaksi terhadap modernisme. Pada tahun 1947, Arnold Toynbee, dalam bukunya Understanding History, memberikan postmodernisme makna budaya: postmodernisme melambangkan berakhirnya dominasi Barat dalam agama dan budaya.

Istilah "postmodernisme" mendapatkan popularitas berkat Charles Jenks. Dalam buku The Language of Postmodern Architecture, ia mencatat bahwa meskipun kata itu sendiri digunakan dalam kritik sastra Amerika pada 1960-an dan 1970-an untuk merujuk pada eksperimen sastra ultramodernis, penulis memberinya arti yang berbeda secara fundamental. Postmodernisme berarti keberangkatan dari ekstremisme dan nihilisme neo-avant-garde, sebagian kembali ke tradisi, dan penekanan pada peran komunikatif arsitektur. Membenarkan anti-rasionalisme, anti-fungsionalisme dan anti-konstruktivisme dalam pendekatannya terhadap arsitektur, C. Jencks bersikeras pada keunggulan penciptaan artefak estetis di dalamnya. Selanjutnya, isi konsep ini diperluas dari definisi yang awalnya sempit tentang tren baru dalam arsitektur Amerika dan tren baru dalam filsafat Prancis (J. Derrida, J.-F. Lyotard) menjadi definisi yang mencakup proses yang dimulai pada 60-70an di semua bidang budaya, termasuk gerakan feminis dan anti-rasis.

Saat ini, ada sejumlah konsep pelengkap postmodernisme sebagai fenomena budaya. Habermas, Bell mengartikan postmodernisme sebagai masyarakat pasca-industri dengan ciri eklektisisme estetis. "Awal" postmodernisme yang digembar-gemborkan adalah artikel Leslie Fiedler, "Cross the Line, Fill in the Ditches" (1969), diterbitkan secara menantang di majalah Playboy. Teolog Amerika Harvey Cox, dalam karya-karyanya awal 1970-an yang dikhususkan untuk masalah agama di Amerika Latin, banyak menggunakan konsep "teologi postmodern".

Asal usul filosofis postmodernisme

Pertama-tama, mari kita tunjukkan sejumlah fenomena di berbagai bidang ilmu pengetahuan dan budaya, yang, meskipun agak jauh dari waktu ke waktu, merupakan dasar bagi pembentukan "situasi" postmodernisme, dan yang tidak akan kita fokuskan lagi. pada, karena terbatasnya ruang lingkup pekerjaan ini.

Awal dari jenis pandangan dunia modern diletakkan oleh:

dalam lukisan - impresionisme (memperkenalkan bahasa warna, mengaburkan bentuk), abstraksionisme (menempatkan subjek di garis depan sebagai karya seni itu sendiri; "Kotak Hitam" Malevich sebagai awal dan akhir lukisan), modern (intisari modern adalah eklektisisme, awal kutipan, gaya interioritas mengungkapkan fokusnya pada mengaburkan garis antara seni dan kehidupan);

dalam arsitektur - Art Nouveau, konstruktivisme (dari konsep rumah Le Corbusier, sebagai habitat yang mampu mengubah kesadaran manusia, hingga proyek futuristik modern kota empat dimensi masa depan);

dalam musik - Wagner (sebagai "akhir musik"), jazz (sebagai kreativitas bebas, improvisasi, awal kutipan dalam musik), rantai - blues, ritme dan blues, rock and roll, rock, punk (sebagai anarki, ekspresi kebebasan yang lebih tinggi dalam musik), musik pop dan budaya populer;

dan, akhirnya, dalam filsafat - Schopenhauer, Nietzsche dan Heidegger, di satu sisi, dan Marx, di sisi lain, pada dasarnya adalah fenomena dari tatanan yang sama, yang mencerminkan krisis umum filsafat humanistik zaman modern.

Teori postmodernisme

Biasanya, di antara para ahli teori yang meletakkan dasar bagi jenis filsafat postmodern, nama Schopenhauer, Nietzsche, dan Heidegger disebutkan lebih dulu. "Teoretikus pesimisme universal" Schopenhauer berangkat dari fakta bahwa pengalaman, "dunia fenomena", diberikan kepada manusia sebagai "representasinya", bentuk apriorinya - ruang, waktu, kausalitas. Subjek dan objek adalah momen-momen korelatif dunia sebagai “representasi”. Dunia sebagai "sesuatu dalam dirinya sendiri" muncul di Schopenhauer sebagai "kehendak" yang tidak berdasar, yang ditemukan baik dalam kekuatan alam yang bertindak secara membabi buta maupun dalam aktivitas manusia yang disengaja, akal hanyalah instrumen dari "kehendak" ini. Dalam alam dan masyarakat yang hidup, kehendak memanifestasikan dirinya sebagai "keinginan untuk hidup" - sumber naluri hewani dan egoisme manusia yang tak ada habisnya. Setiap orang "menyadari dirinya dengan segenap keinginan untuk hidup", sementara semua individu lain ada dalam pikirannya sebagai sesuatu yang bergantung padanya, yang diekspresikan dalam "perang semua melawan semua" yang berkelanjutan. Negara tidak menghancurkan egoisme, hanya menjadi sistem kehendak pribadi yang seimbang. Schopenhauer berbicara tentang manusia ternak sebagai produk massal dari produksi alam. Berbeda dengan Leibniz, Schopenhauer menyebut dunia yang ada "yang terburuk", dan ajarannya - "pesimisme". Sejarah dunia tidak ada artinya. Penderitaan adalah "hukuman" untuk "dosa asal", kesalahan dari keberadaan yang terpisah. Mengatasi impuls egois dan penderitaan yang ditimbulkannya terjadi di bidang seni dan moralitas. Seni didasarkan pada "kontemplasi tanpa minat" dari ide-ide, membebaskan subjek dari kekuatan ruang dan waktu dan melayani "keinginan untuk hidup". Seni tertinggi adalah musik, yang tujuannya bukan lagi reproduksi ide, tetapi refleksi langsung dari kehendak itu sendiri. Namun, pembebasan total hanya terjadi di bidang moralitas, di jalan asketisme, matinya keinginan dan nafsu (di sini Schopenhauer dekat dengan agama Buddha dan konsepnya tentang nirwana). Dalam pengalaman welas asih pribadi yang unik, batas ilusi antara "aku" dan "bukan-aku" diatasi, dan dengan demikian "perubahan" kehendak terjadi, sebuah revolusi dalam keberadaan itu sendiri. Bagi Nietzsche, segala sesuatu tidak didasarkan pada "keinginan untuk hidup", seperti di Schopenhauer, tetapi pada "keinginan untuk berkuasa". Dalam Nietzsche, filsafat postmodern menemukan seorang pemikir yang mencoba memahami asal mula krisis humanisme Renaisans dalam tradisi Yahudi-Kristen, yang menandai dimulainya rasionalisasi dan moralisasi total alam semesta. Contoh "tarian di atas reruntuhan" dari fondasi filsafat klasik yang tampaknya tak tergoyahkan yang sedang disangkal menarik postmodernis modern dalam filsafat Nietzsche. Nenek moyang anti-humanisme teoretis modern, Nietzsche, mengontraskan "manusia super" ideal, yang telah mengatasi konvensi budaya Eropa, sedekat mungkin dengan alam, dengan massa orang berkemauan lemah yang harus ia pimpin. Semua "asli", dalam kata-kata Spengler, filsafat abad ke-19 adalah ekspresi dari konsep "kehendak untuk berkuasa, sebagai keinginan untuk hidup, sebagai kekuatan hidup", segala sesuatu yang lain, dalam kata-kata Schopenhauer, "the filsafat profesor profesor filsafat”. Filsafat abad ke-19 dalam arti produktivitas hanyalah etika, hanya kritik terhadap tatanan sosial dan tidak lebih. Martin Heidegger, salah satu pendiri eksistensialisme Jerman, mengembangkan doktrin keberadaan ("ontologi fundamental"), yang didasarkan pada oposisi keberadaan sejati (eksistensi) dan dunia kehidupan sehari-hari, kehidupan sehari-hari. Pemahaman tentang makna keberadaan, menurut Heidegger, terhubung dengan kesadaran akan kelemahan keberadaan manusia. Dalam kuliah yang menafsirkan konsep filosofi Nietzsche ("kehendak untuk berkuasa", dll.), Heidegger mengeksplorasi fenomena "nihilisme" sebagai penghilangan perbedaan ontologis antara keberadaan dan keberadaan, yang mengarah pada penaklukan planet tanpa berpikir dalam perjuangan untuk dominasi dunia, pada akhirnya ke kehancuran bumi, di bidang di mana "binatang yang bekerja" secara aktif bergerak - seseorang yang telah melupakan kebenarannya. Heidegger mengacu pada puisi dan seni sebagai "penjaga keberadaan" dan lawan bicara filsafat. Jadi, secara bertahap, di bawah pengaruh filsafat dalam pikiran publik (bukan tidak masuk akal, karena filsafat abad ke-19 sudah secara objektif mencerminkan tatanan yang ada), gambar seseorang terbentuk sebagai "binatang yang berpikir", " binatang yang bekerja", diberkahi dengan "keinginan untuk berkuasa", menghancurkan alam. Visi manusia modern inilah yang secara spontan ditentang oleh kaum hippie, melawannya dengan slogan "kembali ke alam", ke kepolosan pastoral, cinta dan perdamaian, alih-alih kebencian dan kehancuran total. Dengan menolak institusi sosial, kaum hippie menolak pria "Nietzschean" yang menciptakannya.

Pendahuluan 3

Sejarah Munculnya Postmodernisme 4
Asal usul filosofis postmodernisme 5
Teori Postmodern 6
Konsep dasar 7

4.1. Asentrisme 7

4.2. Pelanggaran 9

Situasi postmodern dalam budaya kontemporer 13

Kesimpulan 16

Daftar literatur yang digunakan 17

pengantar

Tujuan penulisan ini: untuk mempelajari sejarah munculnya postmodernisme, teorinya, serta postmodernisme dalam filsafat dan budaya.

1. Sejarah munculnya postmodernisme

2. Asal usul filosofis postmodernisme

Awal dari jenis pandangan dunia modern diletakkan oleh:

dalam lukisan - impresionisme (memperkenalkan bahasa warna, mengaburkan bentuk), abstraksionisme (menempatkan subjek di garis depan sebagai karya seni itu sendiri; "Kotak Hitam" Malevich sebagai awal dan akhir lukisan), modern (intisari modern adalah eklektisisme, awal kutipan, gaya interior mengungkapkan fokusnya pada mengaburkan garis antara seni dan kehidupan);

· dalam arsitektur - Art Nouveau, konstruktivisme (dari konsep rumah Le Corbusier sebagai habitat yang dapat mengubah pikiran seseorang, hingga proyek futuristik modern kota empat dimensi masa depan);

dalam musik - Wagner (sebagai "akhir musik"), jazz (sebagai kreativitas bebas, improvisasi, awal kutipan dalam musik), rantai - blues, ritme dan blues, rock and roll, rock, punk (sebagai anarki, ekspresi kebebasan tertinggi dalam musik), musik pop dan budaya populer;

· dan, akhirnya, dalam filsafat - Schopenhauer, Nietzsche dan Heidegger, di satu sisi, dan Marx, di sisi lain, pada dasarnya adalah fenomena dari tatanan yang sama, yang mencerminkan krisis umum filsafat humanistik zaman modern.

3. Teori postmodernisme

4. Konsep dasar

4.1. Asentrisme

Pengaturan fundamental filsafat postmodern, berdasarkan kritik radikal terhadap ide-ide klasik tentang strukturalitas, karena penolakan terhadap anggapan adanya titik dan sumbu yang dibedakan (baik secara topologi maupun aksiologis) dari lingkungan spasial dan semantik. Menurut retrospektif postmodernis, pusat secara teratur mengambil berbagai bentuk dan nama. Sejarah metafisika, seperti sejarah Barat, adalah sejarah metafora ini. Dalam ruang yang tidak terpusat, selektivitas setiap titik spasial hilang, tidak lagi dianggap sebagai sistem tempat. "Tidak ada lagi tempat tidur, tidak ada lagi kursi untuk diduduki. Yang ada hanyalah kursi fungsional yang secara bebas mensintesis semua jenis postur, dan dengan demikian semua jenis hubungan antar manusia" (Baudrillard). Ide-ide desentralisasi dimanifestasikan dalam postmodernisme dalam jangkauan yang paling luas, dari praduga teks desentralisasi hingga tuntutan radikal untuk menstigmatisasi model ideologis dan metafisik. Seperti dicatat Lyotard, "dalam budaya postmodern, semua bekas pusat gravitasi yang dibentuk oleh negara-bangsa, partai, profesi, institusi, dan tradisi sejarah kehilangan kekuatannya." Menurut Rorty, dari strategi-strategi yang diaktualisasikan dalam masyarakat postmodern, "tidak ada satu pun dari mereka yang memiliki hak istimewa atas yang lain." Budaya postmodern tidak dibedakan menjadi pusat budaya (ortodoksi dalam arti luas) dan yang disebut pinggiran (perbedaan pendapat, bid'ah, dll). Asentrisitas ruang budaya postmodern memiliki karakter programatik.

Tidak ada dan tidak mungkin ada elitis atau budaya massa seperti itu. Postmodernisme menafsirkan lingkungan spasial sebagai tidak hanya tanpa pusat, tetapi juga tanpa sumbu dan titik prioritas. "Kekuasaan" dalam Foucault "ada di mana-mana" dan "berasal dari mana-mana." Juga, asentrisme menyiratkan penolakan tidak hanya pengenalan zona prioritas dalam lingkungan tertentu, tetapi juga pemusatan perhatian pada internal sebagai lawan eksternal (internal sebagai produk melipat eksternal dalam konsep postmodern dari melipat). Menurut penilaian postmodernis, menerima ide-ide pusat sebenarnya berarti menerima ide-ide kausalitas koersif eksternal, yaitu paradigma determinisme linier. Seperti yang ditulis Derrida, "selalu diyakini bahwa pusat dalam struktur itulah yang mengendalikan struktur ini." Dan sepanjang sejarah metafisika "fungsi pusat ini adalah untuk memastikan bahwa prinsip pengorganisasian struktur membatasi apa yang kita sebut struktur bebasnya." Jika sistem tradisional untuk filsafat klasik adalah sistem hierarkis yang mencakup pusat makna dan subjektivitas, maka rimpang adalah sistem non-hirarkis non-pusat tanpa "Umum", tanpa otomat pusat.

4.2. pelanggaran

Salah satu konsep kunci postmodernitas, memperbaiki fenomena melintasi perbatasan yang tidak dapat dilewati, adalah, pertama-tama, perbatasan antara yang mungkin dan yang tidak mungkin. "Pelanggaran adalah sikap yang menghadapi batas" (Foucault), "mengatasi batas yang tidak dapat diatasi" (Blanchot). "Menurut konsep pelanggaran, dunia yang diberikan, menguraikan bidang kemungkinan yang diketahui manusia, menutupnya dalam batas-batasnya, memotong segala prospek kebaruan baginya. Segmen sejarah yang hidup dan biasa ini hanya memperpanjang dan melipatgandakan apa yang sudah diketahui; dalam konteks ini, pelanggaran - tidak mungkin (jika seseorang tetap dalam kerangka acuan yang diberikan), melampaui batasnya, terobosan dari orang yang memiliki uang, keluar darinya.

"Namun, manusia universal, abadi, sepanjang waktu melakukan dirinya sendiri dan sepanjang waktu sempurna, tidak dapat berhenti pada batas ini" (Blanchot). Sebenarnya, Blanchot mendefinisikan langkah transgresif justru sebagai keputusan yang "mengungkapkan ketidakmungkinan seseorang untuk berhenti, menembus dunia, menyelesaikan dirinya di dunia lain, di mana seseorang mempercayakan dirinya pada sesuatu yang Mutlak (Tuhan, makhluk, kebaikan, keabadian) , dalam hal apa pun, mengubah dirinya sendiri ", yaitu, kenyataan umum dari keberadaan sehari-hari. Secara tradisional dipelajari oleh teologi mistik, fenomena wahyu, transisi dari garis yang pada dasarnya tidak dapat ditembus antara surgawi dan duniawi, adalah metafora yang jelas untuk fenomena pelanggaran, yang dapat ditarik oleh postmodernisme dari tradisi budaya. Berkaitan dengan itu, Bataille beralih pada analisis fenomena ekstase religius (keluar transgresif subjek di luar batas norma mental biasa) sebagai manifestasi fenomenologis dari terobosan transgresif menuju Yang Mutlak. Lingkup analisis tradisional untuk filsafat postmodernisme juga merupakan sinonim untuk kematian, yang dipahami sebagai transisi transgresif. Sebuah objek yang sama pentingnya bagi postmodernitas, di mana gagasan pelanggaran diproyeksikan, adalah fenomena kegilaan, dipelajari secara rinci dalam postmodernisme baik dalam konseptual (analisis Foucault, Deleuze dan Guattari) dan dalam sastra murni ( novel Bataille) pesawat. Spesifikasi situasi umum ini adalah situasi larangan, ketika batas tertentu dianggap tidak dapat diatasi karena tabu dalam satu atau lain tradisi budaya. Dalam konteks ini, Bataille merumuskan situasi hari raya yang secara fungsional mirip dengan “karnaval” yang dimodelkan oleh M. M. Bakhtin. Nilai ini, yaitu buah terlarang yang tabu, muncul dalam perayaan di mana hal-hal yang diperbolehkan dan bahkan wajib yang biasanya dilarang. Selama liburan, pelanggaranlah yang memberinya tampilan yang indah dan ilahi.

Dalam hal ini, ranah yang menjadi sasaran mekanisme pelanggaran oleh filsafat postmodern adalah ranah seksualitas sejak awal. Jauh dari terminologi ilmiah alami, konsep pelanggaran, bagaimanapun, membawa gagasan isinya yang memperbaiki mekanisme evolusi non-linier, yang ditetapkan oleh sinergis. Pertama-tama, kita berbicara di sini tentang kemungkinan pembentukan baru secara fundamental, yaitu, tidak ditentukan oleh keadaan sistem saat ini, prospek evolusi. Momen esensial dari tindakan transgresif justru melanggar linearitas proses.

Menurut Blanchot, pelanggaran berarti, dengan demikian, apa yang secara radikal keluar dari arah. Dalam hal ini, konsep pelanggaran pecah secara radikal dengan anggapan kontinuitas yang dipahami secara linier. Membuka bersama dengan kemungkinan tradisional negasi dan afirmasi dalam logika tipe "ya" dan "tidak" - kemungkinan apa yang disebut pernyataan non-positif, seperti yang ditulis Foucault, "pada kenyataannya, kita tidak berbicara tentang beberapa semacam negasi universal, kita berbicara tentang penegasan yang tidak menegaskan apa pun. , sepenuhnya melanggar transitivitas". Cakrawala baru yang dibuka oleh terobosan transgresif ini benar-benar baru dalam arti, dalam kaitannya dengan keadaan sebelumnya, bukan merupakan konsekuensi yang jelas dan satu-satunya yang mengikuti darinya. Sebaliknya, kebaruan dalam hal ini memiliki, dalam kaitannya dengan segala sesuatu yang mendahului, status energi negasi: cakrawala yang terbuka dalam tindakan pelanggaran didefinisikan oleh Blanchot sebagai kemungkinan yang muncul setelah realisasi semua kemungkinan yang mungkin, yang menggulingkan semua yang sebelumnya atau diam-diam menghilangkannya. Dalam kerangka acuan ini, Bataille menyebut fenomena ini sebagai tepi kemungkinan, meditasi, pengalaman membara yang tidak mementingkan batas-batas yang ditetapkan dari luar, batas-pengalaman.

Selain itu, postmodernisme secara tegas menghubungkan tindakan transisi transgresif dengan sosok melintasi berbagai versi evolusi, yang dapat dinilai sebagai analog dari percabangan bifurkasi. Misalnya, Foucault menetapkan transisi transgresif sebagai "persimpangan aneh dari sosok-sosok makhluk, yang di luarnya tidak mengetahui keberadaan." Pelanggaran benar-benar pengalaman bukan non-eksistensi, tetapi menjadi. Pergantian ini (dalam kata-kata Prigogine, "dari yang ada ke yang muncul") ditetapkan oleh filosofi postmodernisme secara eksplisit: seperti yang ditulis Foucault, "filsafat pelanggaran menyoroti hubungan keterbatasan menjadi keberadaan, ini adalah momen batas, yang oleh pemikiran antropologis dari zaman Kant hanya dilambangkan dari kejauhan, dari luar, dalam bahasa dialektika. Keterkaitan pengalaman pelanggaran dengan ketidakmungkinan tidak memungkinkan, menurut Derrida, untuk menafsirkannya sebagai pengalaman dalam kaitannya dengan kenyataan. "Apa yang dimaksudkan sebagai pengalaman batin bukanlah pengalaman, karena itu tidak sesuai dengan kehadiran apa pun, dengan pemenuhan apa pun, itu hanya sesuai dengan yang tidak mungkin, yang dialaminya dalam siksaan." Upaya untuk memahami transisi transgresif mengarahkan pikiran "ke area ketidakpastian, kadang-kadang melanggar kepastian, di mana pikiran segera hilang, mencoba menangkapnya" (Foucault). Jelas, dalam hal ini, kita sebenarnya berbicara tentang fakta bahwa matriks linier yang ada, ketika memahami dunia, ternyata tidak dapat dipertahankan, tanpa adanya paradigma berpikir (non-linier) yang memadai, subjek tidak dapat untuk memahami situasi transisi instan dari keberadaannya ke keadaan yang baru secara radikal dan secara fundamental tidak dapat diprediksi, selain dari ketidaktahuan.

Sama seperti refleksi sinergis yang menetapkan bahwa kita sedang menuju sintesis baru, konsepsi baru tentang alam, dengan cara yang sama Foucault percaya bahwa akan tiba saatnya ketika pengalaman ini, pengalaman pelanggaran, akan tampak sama menentukannya bagi budaya kita. , sama berakar di tanahnya seperti dalam pemikiran dialektis dengan pengalaman kontradiksi.

4.3. aeon

Konsep filsafat Yunani kuno dan modern (dari bahasa Yunani - "zaman"). Di zaman kuno, itu menunjukkan usia, jalan kehidupan, waktu dalam hipostasis aliran kehidupan seseorang dan makhluk hidup. Dalam tradisi Kekristenan awal, kalpa memiliki arti baru - "perdamaian". Namun dunia sedang dalam penyingkapan sejarah sementara, sesuai dengan paradigma yang mendalilkan penghilangan makna sejarah di luar batas waktu sejarah masa kini. Borges, misalnya, dalam menggambarkan lotere Babilonia (jika lotre adalah peningkatan peluang, pengenalan kekacauan secara berkala ke dalam kosmos, yaitu tatanan dunia), bukankah lebih baik jika peluang berpartisipasi dalam semua tahap pengundian? , dan tidak hanya dalam satu? Bukankah konyol bahwa kebetulan menghukum seseorang sampai mati, dan keadaan kematian ini - kerahasiaan atau publisitas, masa tunggu satu tahun atau satu jam - tidak tunduk pada kebetulan? Faktanya, jumlah cabang tidak terbatas, tidak ada solusi yang final, semuanya bercabang, memunculkan yang lain. Orang bodoh akan menganggap bahwa undian tanpa akhir membutuhkan waktu yang tidak terbatas. Faktanya, cukup waktu yang memungkinkan pembagian tak terbatas, seperti yang diajarkan oleh ras kura-kura yang terkenal).

Masalah dalam cerita Borges ini jelas - waktu seperti apa yang tidak membutuhkan tak terhingga, tetapi cukup hanya untuk dibagi tak terhingga? Menurut Deleuze, masa lalu dan masa depan yang pada dasarnya tidak terbatas, yang mengumpulkan peristiwa dan efek inkorporeal di permukaan, adalah esensi dari kalpa, berbeda dengan masa kini yang selalu terbatas, yang mengukur tindakan tubuh sebagai penyebab dan keadaan kedalamannya. pikiran - chronos. Menurut Deleuze, kehebatan pemikiran kaum Stoa terletak pada gagasan mereka kontradiksi waktu seperti seperangkat masa kini yang dapat berubah dan, seolah-olah, pembagian tanpa akhir ke masa lalu dan masa depan, keduanya diperlukan dan saling eksklusif. Dari sudut pandang Deleuze, "dalam satu kasus, masa kini adalah segalanya, masa lalu dan masa depan hanya menunjukkan perbedaan relatif antara dua masa kini: satu memiliki sebagian kecil, yang lain dikompresi dan ditumpangkan pada sebagian besar. kasus lain, masa kini bukanlah apa-apa, momen matematis murni, keberadaan pikiran, mengungkapkan masa lalu dan masa depan yang dibaginya. Saat ini tanpa ketebalan dan ekstensi yang membagi setiap masa kini menjadi masa lalu dan masa depan. adalah masa lalu-masa depan, yang, dalam pembagian tak terbatas dari momen abstrak, tak henti-hentinya terurai di kedua arah semantik, sekaligus dan selalu menghindari masa kini.

Ada dua tenses: satu hanya terdiri dari masa kini yang terjalin, dan yang lainnya terus-menerus hancur menjadi masa lalu dan masa depan yang membentang. Yang satu selalu memiliki bentuk tertentu, entah aktif atau pasif, yang lain abadi, infinitif abadi, netral abadi. Yang satu bersifat siklus, mengukur pergerakan tubuh, tergantung pada materi yang membatasi dan mengisinya, yang lain adalah garis lurus murni di permukaan, bentuk waktu kosong yang tidak berwujud dan tidak terbatas, tidak bergantung pada materi apa pun. Aeon adalah tempat peristiwa dan atribut inkorporeal selain kualitas. Setiap peristiwa di aeon kurang dari segmen terkecil di chronos. Tetapi pada saat yang sama, itu lebih besar dari pembagi terbesar dari chronos, yaitu siklus penuh. Membagi tanpa batas dalam kedua indera dan arah sekaligus, setiap peristiwa berjalan melalui seluruh kalpa dan menjadi proporsional panjangnya dalam indera dan arah. Aeon - garis lurus yang ditarik oleh titik acak, bentuk waktu kosong yang murni, dibebaskan dari isi tubuh saat ini. Setiap peristiwa cukup untuk seluruh kalpa, setiap peristiwa berkomunikasi dengan semua yang lain, dan semuanya bersama-sama membentuk satu Peristiwa - peristiwa kalpa, di mana mereka memiliki kebenaran abadi. Ini dia rahasia acaranya. Itu ada di garis aeon, tetapi tidak mengisinya. Seluruh garis aeon tiba-tiba dilalui, tak henti-hentinya meluncur di sepanjang garis ini dan selalu tergelincir melewati tempatnya. Hanya krono yang diisi dengan keadaan benda dan gerakan benda, yang menjadi ukuran. Menjadi bentuk waktu yang kosong dan terbuka, ia membagi hingga tak terbatas apa yang mengejarnya, tidak pernah menemukan tempat berlindung di dalamnya - Peristiwa dari semua peristiwa.

Bahasa terus-menerus lahir ke arah kalpa, yang diarahkan ke masa depan dan di mana ia diletakkan dan, seolah-olah, diantisipasi. konteks interval kuantitatifnya) dan" eon "adalah dan penting bagi tradisi filosofis Eropa Barat.

5. Situasi postmodernitas dalam budaya kontemporer

Situasi postmodern dalam budaya berkembang pada akhir tahun enam puluhan dan merupakan akhir logis dari krisis tradisi humanistik dalam filsafat zaman modern. Filsafat Eropa zaman modern adalah penerus humanisme Renaisans dengan gagasan inherennya tentang harga diri individu dan keyakinan pada kemungkinan tak terbatas dari pikiran manusia, mampu menembus ke dalam semua rahasia alam semesta dan membangun kerajaan harmoni di dunia manusia. Historisisme global, yang menyebabkan munculnya skema universal pembangunan sosial dan cita-cita utopis masa depan yang muncul darinya, adalah salah satu fondasi filosofi budaya Eropa yang baru. Postmodernisme dalam arsitektur dan seni adalah seperangkat tren dalam budaya artistik paruh kedua abad kedua puluh, terkait dengan penilaian ulang radikal terhadap nilai-nilai avant-garde. Avant-gardisme mengacu pada nama kolektif tren artistik tertentu, lebih radikal daripada modernisme. Perbatasan awal mereka dalam seni tahun 1910-an ditandai dengan Fauvisme dan Kubisme. Korelasi seni avant-garde dengan gaya sebelumnya, dengan tradisionalisme seperti itu, sangat tajam dan polemik. Setelah menyebabkan pembaruan yang kuat dari seluruh bahasa artistik, avant-gardisme memberi skala khusus pada harapan utopis untuk kemungkinan menata ulang masyarakat melalui seni, terutama karena masa kejayaannya bertepatan dengan gelombang perang dan revolusi. Pada paruh kedua abad kedua puluh, prinsip-prinsip dasar avant-garde dikritik habis-habisan dalam postmodernisme. Aspirasi utopis dari mantan avant-garde digantikan oleh sikap seni yang lebih kritis terhadap dirinya sendiri, perang dengan tradisi - hidup berdampingan dengannya, pluralisme gaya yang mendasar. Postmodernisme, menolak rasionalisme "gaya internasional", beralih ke kutipan visual dari sejarah seni, ke fitur unik dari lanskap sekitarnya, menggabungkan semua ini dengan pencapaian terbaru dalam teknologi dan teknologi. Kreativitas postmodernisme (di mana seni pop menjadi batas awal) memproklamirkan slogan "seni terbuka", yang secara bebas berinteraksi dengan semua gaya lama dan baru. Dalam situasi ini, konfrontasi sebelumnya antara tradisi dan avant-garde kehilangan maknanya.

Dalam istilah budaya dan estetika, postmodernisme bertindak sebagai pengembangan pengalaman avant-garde artistik, namun, tidak seperti avant-garde, postmodernisme sepenuhnya menghapus batas antara berbagai bidang budaya dan tingkat kesadaran yang sebelumnya independen - antara "ilmiah" dan kesadaran "biasa", "seni tinggi" dan kitsch. Postmodernisme akhirnya mengkonsolidasikan transisi dari kerja ke konstruksi, dari seni sebagai “aktivitas mencipta karya” menjadi “aktivitas tentang aktivitas ini”. Proses kreatif menjadi tujuan seni itu sendiri, objek – produknya. “Aktivitas untuk aktivitas” ini diekspresikan baik dalam pahatan mekanis yang runtuh (seperti mosaik pasir berwarna Tibet) segera setelah penciptaannya, dan dalam aksi politik publik seniman Rusia kontemporer yang bertujuan menarik perhatian publik pada aktivitas mereka.

Postmodernisme dalam kebudayaan pada hakikatnya merupakan reaksi terhadap perubahan radikal pandangan terhadap tempat kebudayaan dalam kehidupan masyarakat modern. Sikap postmodern terhadap budaya muncul sebagai akibat dari pelanggaran kemurnian fenomena seperti seni. Di jantung seni terletak prinsip kreatif tertentu, tindakan kreatif yang orisinal. Dalam masyarakat pasca-industri (atau informasi) modern dengan kemungkinan tak terbatas untuk reproduksi teknis, replikasi karya seni apa pun, pertanyaan tentang keberadaan seni sebagai ciptaan jenius manusia yang unik dan tak ada bandingannya muncul tanpa sadar. Sisi lain dari perubahan status budaya adalah bahwa seniman kontemporer sebenarnya tidak berurusan dengan materi murni, yang terakhir selalu sedikit banyak berasimilasi secara budaya. Karyanya, karena pengalaman budaya yang dikumpulkan oleh umat manusia, tidak akan pernah menjadi yang utama, hanya ada sebagai jaringan kiasan terhadap karya-karya lain, dan karena itu sebagai kumpulan kutipan. Menyadari keterbatasan ini, asimilasi ruang budaya, postmodernisme dengan sengaja mereorientasi seniman modern dari kreativitas, sebagai penciptaan karya asli, ke kompilasi dan kutipan. Hal serupa dapat kita amati pada periode akhir Kekaisaran Romawi, ketika genre centon lahir dan memperoleh popularitas, sebagai sebuah karya yang dirangkai dari fragmen-fragmen teks lain, biasanya teks klasik.

Postmodernisme tidak menentang penghancuran terhadap kreativitas, kutipan terhadap penciptaan. Dia, seolah-olah, menjauhkan diri dari oposisi "penghancuran - penciptaan", "keseriusan - permainan". Merupakan karakteristik bahwa keinginan untuk membawa pekerjaan sedekat mungkin dengan permainan adalah salah satu ketentuan utama filosofi hippie. Komune hippie sendiri diciptakan untuk bekerja sambil bermain.

Tanda kutip adalah ciri khas seni zaman kita. Situasi ini terutama merupakan ciri khas bentuk seni klasik seperti teater dan musik. Pada abad kedua puluh, teater berubah dari penulis menjadi sutradara. Drama, repertoar klasik mengambil makna baru dalam interpretasi setiap sutradara baru. Tanpa pergi jauh sebagai contoh, saya hanya akan menyebutkan "Hamlet" yang dipentaskan oleh Teater Taganka dan film tahun 1997 "Romeo and Juliet" oleh Baz Luhrmann, yang menerima empat hadiah utama dari Akademi Film Eropa. Di zaman kita, mengutip unsur-unsur musik klasik dalam komposisi rock, memikirkan kembali klasik dan menampilkannya dengan alat musik elektronik modern menjadi semakin populer. Contohnya adalah popularitas Vanessa Mae.

Kesimpulan

Postmodernisme adalah salah satu aliran yang menggambarkan keunikan pengalaman kita terhadap situasi akhir abad ke-20, totalitas mood budaya, penilaian filosofis terhadap tren terkini perkembangan budaya.

Postmodernisme berarti "setelah modernisme", yaitu menunjukkan kesinambungan dan sikap yang sangat pasti terhadap tren modernis dalam budaya. Perjalanan postmodernisme mulai terbentuk pada akhir tahun 60-an, selama era krisis budaya di Amerika Serikat. Secara umum, postmodernisme merupakan ekspresi dari pandangan dunia, transisi ke babak baru dalam perkembangan budaya, pengaburan batas-batas, batas-batas antar bentuk aktivitas budaya. Di era postmodernisme, terjadi integrasi eklektik bukan dari bentuk seni, tetapi seni dan sains, filsafat, agama. Semua ini mengingatkan kembalinya ke sinkretisme, tetapi pada tingkat ideologis yang lebih tinggi. Postmodernisme kehilangan keinginan untuk mempelajari masalah dan proses yang mendalam, ia berusaha untuk kesederhanaan dan kejelasan, untuk kombinasi era budaya. Refleksi dunia yang dangkal tetapi sintetik adalah inti dari kesadaran manusia. Dunia tidak harus dipahami, tetapi diterima. Seluruh lapisan budaya dalam konsep postmodernisme menjadi milik pikiran reflektif.

Dunia postmodernisme yang sebenarnya adalah labirin dan senja, cermin dan ketidakjelasan, kesederhanaan yang tidak masuk akal. Hukum yang menentukan hubungan seseorang dengan dunia haruslah hukum hierarki yang mubah, yang intinya adalah penjelasan seketika tentang kebenaran berdasarkan intuisi, yang diangkat ke peringkat prinsip dasar etika. . Postmodernisme belum mengatakan kata akhirnya.

Bibliografi

1. Spikin A.G. Filsafat. -M., 2002.

2. Filsafat. Buku teks / Ed. V.N. Lavrinenko. M., 1996. 512 hal.

3. www.wikipedia.ru

4. http://society.polbu.ru

Portal untuk siswa. Latihan mandiri

ARTIKEL TERKAIT