Meningkatkan standar tentang cara bekerja lebih efisien. "Meningkatkan standar

ajaran katolik roma
tentang asal usul st. Roh dari Bapa dan Putra ("Filioque")

Doktrin turunnya Roh Kudus dari Bapa dan Putra adalah posisi doktrinal terpenting kedua, setelah doktrin kekuasaan paus atas Gereja, yang memisahkan Katolik dari Ortodoksi. Berbeda dengan kredo yang diakui oleh Ortodoks, yang menyatakan prosesi Roh Kudus hanya "dari Bapa" (saya percaya ... "dalam Roh Kudus ... dari Bapa melanjutkan"), umat Katolik menambahkan "dan Anak" ke teks anggota kedelapan, yang memperkenalkan ke dalam Simbol distorsi yang memiliki makna dogmatis yang mendalam. Dalam bahasa Latin, kata untuk "dan Anak" terdengar seperti "filioque" ("filioque"). Istilah ini secara luas digunakan untuk menunjukkan doktrin prosesi Roh Kudus dari Bapa dan Anak.

Esensi Dogmatis dari Doktrin Filioque

Pengakuan Iman, sebagai pengakuan singkat tentang apa yang dipercayai Gereja, menempati dalam kehidupan Gereja Kristus dan terus menempati makna yang sangat penting hingga hari ini.

Secara historis, Syahadat muncul dari persiapan katekumen, yaitu para petobat baru yang bersiap memasuki Gereja, untuk sakramen Pembaptisan. Setiap orang yang dibaptis harus membacanya dan dengan demikian mengungkapkan iman mereka. Anggota, yaitu, bagian penyusun dari Simbol, memiliki makna ganda: di satu sisi, mereka menunjukkan kebenaran Wahyu, yang seharusnya diterima oleh orang percaya sebagai pasal kepercayaan, dan di sisi lain, mereka melindungi mereka dari bid'ah mana pun yang menjadi sasaran mereka.

Kata "simbol" adalah bahasa Yunani, dalam terjemahan itu berarti "yang menghubungkan, mengumpulkan, menyatukan." Kredo itu justru "mengandung" semua kebenaran yang, sebagaimana diketahui dan diyakini Gereja, diperlukan bagi seseorang, untuk kepenuhan hidupnya di dalam Kristus, untuk keselamatan dari dosa dan kematian rohani.

Dalam tiga abad pertama, setiap Gereja Lokal penting di Yerusalem, Aleksandria, Kaisarea, Antiokhia, Roma, Aquileia memiliki Pengakuan Iman baptisnya sendiri. Menjadi serupa dalam semangat sebagai ekspresi iman tunggal dan tak terpisahkan, mereka berbeda dalam huruf, memiliki hampir setiap fitur yang terkait dengan sanggahan kesalahpahaman tertentu yang ada di tempat-tempat di mana simbol ini atau itu digunakan. Dari Simbol-simbol ini, yang paling terkenal dan berwibawa hingga hari ini adalah Simbol St. Gregorius sang Pekerja Ajaib, seorang uskup terpelajar dari abad ketiga, yang menguraikan doktrin tentang sifat-sifat pribadi dan kesetaraan sempurna dari semua Pribadi dari Tritunggal Mahakudus.
Pada awal abad ke-4, ketika bidat Arian menyebar luas, meruntuhkan dasar-dasar doktrin Kristen melalui pengakuan Anak Allah hanya sebagai makhluk, dan ketika bidat mulai mengeluarkan simbol mereka sendiri pada model Ortodoks , kebutuhan gereja umum muncul untuk menyusun satu kredo. Tugas ini diselesaikan pada Konsili Ekumenis Pertama (325) di Nicea, yang mengeluarkan orosnya, pesannya yang bersifat dogmatis. Dalam oros ini, yang disusun berdasarkan simbol pembaptisan kuno dari Kaisarea atau Gereja Yerusalem, sebuah formulasi diperkenalkan tentang konsubstansialitas Putra dengan Bapa. Ini dia teksnya:
“Kami percaya kepada Tuhan Yang Esa, Bapa, Yang Mahakuasa, Pencipta segala sesuatu yang terlihat dan tidak terlihat. Dan kepada Yang Esa Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, yang lahir dari Bapa, satu-satunya yang diperanakkan, yaitu dari esensi Bapa, Allah dari Allah, Terang dari Terang, Allah yang benar dari Allah yang benar dilahirkan, tidak diciptakan, sehakikat dengan Bapa, yang melaluinya segala sesuatu terjadi baik di surga maupun di bumi, untuk kita demi manusia dan demi kita demi keselamatan, turun dan berinkarnasi, menjadi manusia, menderita dan bangkit kembali pada hari ketiga, naik ke surga dan akan datang untuk menghakimi yang hidup dan yang mati .dan di dalam Roh Kudus."

Pengakuan Iman, yang digunakan Gereja Ortodoks hingga hari ini, pada mulanya adalah salah satu ekspresi dari iman "Nicea" ini (fitur khusus dari eksposisi Iman Nicea ini adalah pengakuan rinci tentang Keilahian Kristus), yang disusun setelah tahun 370 dari Simbol Pembaptisan Antiochio-Yerusalem. Kemudian Lambang liturgi disempurnakan dan diadopsi oleh para Bapa Konsili Ekumenis II (381) di Konstantinopel (Tsargrad). Dengan demikian, nama Syahadat Nikeo-Tsaregrad (atau Niceo-Konstantinopel) didirikan di belakangnya.
Selanjutnya, Pengakuan Iman ini menyebar ke seluruh Gereja Timur dan Barat. Akhirnya, Dewan Ekumenis III (431) memutuskan dengan aturan ke-7 bahwa Simbol ini harus tetap selamanya tidak dapat diganggu gugat: "Jangan izinkan siapa pun untuk mengucapkan, menulis, atau menyusun keyakinan lain ..."

Penting untuk dicatat bahwa, dalam urutan praktik hening, simbol Nicea-Tsaregrad diterima baik pada mereka yang telah pensiun maupun pada mereka yang telah memisahkan diri dari Gereja Universal - Gereja Monofisit dan Nestorian.

Selama lebih dari satu setengah ribu tahun, pengakuan Niceno-Tsaregradskaya benar-benar merupakan Pengakuan Iman Semesta, yang dinyanyikan atau dibacakan di setiap liturgi, dan semua pengakuan iman, dogma, dan teks simbolik selanjutnya dipanggil untuk menafsirkannya, melindunginya. dari kesalahan dan, jika perlu, mengungkapkannya.
Hari ini, bagi Gereja Ortodoks, Pengakuan Iman Niceno-Tsaregrad sama modern dan vitalnya seperti selama periode Konsili Ekumenis, wajib bagi semua orang percaya, dan tidak dapat diubah atau ditambah kecuali dengan suara Kepenuhan seluruh Gereja, yaitu, di Dewan Ekumenis.

Doktrin yang dianut oleh Gereja Ortodoks tentang turunnya Roh Kudus dari Bapa naik ke kebenaran yang ditegaskan oleh Kitab Suci. Tuhan Yesus Kristus bersaksi dalam percakapan perpisahan dengan para murid: "Roh Kebenaran, yang keluar dari Bapa" (Yohanes 15:26). Kepercayaan akan prosesi Roh Kudus hanya dari Bapa inilah yang diproklamirkan oleh Gereja Ekumenis dalam Pengakuan Iman Nicea-Tsaregrad. Memperluas sedikit teks Simbol menurut ajaran para Bapa Suci, kita dapat mengatakan ini: Gereja mengajarkan bahwa Roh Kudus adalah sehakikat dengan Bapa dan Putra, yaitu, ia memiliki (tanpa menyesuaikannya dengan dirinya sendiri) esensi yang sama dengan Bapa dan Putra, bahwa Dia berasal dari Bapa, yaitu, menerima wujud hipostatisnya dari Dia saja, dan bersandar pada Putra, diutus oleh Putra ke dunia (“Roh Penghiburan, Aku akan mengirimkannya kepadamu dari Bapa"), melalui Putra itu diajarkan kepada kita di Gereja dan dengan tepat disebut Roh Bapa dan Roh Putra.

Doktrin prosesi pra-kekal ganda dari Roh Kudus dan Bapa dan Putra, yang diterima oleh Gereja Katolik Roma, muncul di Barat. Akar dari ajaran ini dapat ditemukan dalam Beato Agustinus (abad ke-5), yang, dengan menekankan kesatuan Dzat Ilahi, yang umum bagi semua Pribadi dari Tritunggal Mahakudus, cenderung meremehkan pentingnya milik pribadi Bapa dan perintah satu orang Tritunggal, yang dilaksanakan oleh satu Bapa. Istilah "filioque" pertama kali diperkenalkan ke dalam Pengakuan Iman di Spanyol pada abad ke-6, dan pada abad ke-8. itu menyebar di wilayah kaum Frank.

Gereja Katolik Roma menyelesaikan pembentukan terakhir dari doktrin "filioque" pada abad ke-15, namun, yang paling mendalam di antara para bapa suci Gereja harus diakui sebagai penilaian atas dasar-dasar dogmatis dari doktrin ini yang diberikan oleh Patriark Photius Konstantinopel dalam Surat Distriknya (867). Sebagian besar, semua kritik berikutnya terhadap doktrin ini didasarkan pada argumen yang dirumuskan olehnya.
Photius memberikan empat kelompok argumen yang menentang filioque. Dia memperoleh kelompok pertama dari gagasan kesatuan perintah Tritunggal Mahakudus. "Filioque memperkenalkan," tulis St. Photius, "dua prinsip ke dalam Trinitas: untuk Putra dan Roh-Bapa, dan juga untuk Roh-Putra. Dengan ini, perintah satu orang dari Trinitas diselesaikan langsung menjadi diteisme , dan dalam kesimpulan selanjutnya ke politeisme .. Tepatnya, jika Bapa adalah penyebab Putra, dan Putra, bersama dengan Bapa, adalah penyebab Roh, lalu mengapa Roh tidak menghasilkan Pribadi keempat, dan ini keempat seperlima, dan seterusnya hingga politeisme pagan, "yaitu, reduksi ke absurditas digunakan di sini. "Dalam kaitannya dengan Pribadi Roh Kudus," Photius menulis lebih lanjut, "kesimpulan yang tidak dapat diterima berikut ini diperoleh: diangkat ke dua alasan. Roh Kudus pasti kompleks" (berlawanan dengan ajaran gereja umum tentang kesederhanaan Ketuhanan - M.K.).

Kelompok argumen kedua mengikuti analisis aspek kualitatif prosesi Roh Kudus dari Bapa. “Jika arak-arakan ini sempurna (dan sempurna, karena Allah adalah sempurna dari Allah yang sempurna - M.K.), maka arak-arakan dari Putra berlebihan dan sia-sia, karena tidak ada yang dapat mewujudkan Roh. Roh dari Putra dapat identik dengan prosesi dari Bapa, atau kebalikannya, tetapi dalam kasus pertama, sifat-sifat pribadi akan digeneralisasi, hanya berkat Trinitas yang dikenal sebagai Trinitas, dalam kasus kedua, ajaran sesat Manes dan Marcion hidup sebelum kita. Seperti yang Anda ketahui, Manes adalah pendiri doktrin yang disebut Manikheisme, dan Markkion adalah perwakilan dari bidat Gnostik. Keduanya disatukan oleh dualisme, yaitu pengakuan dua prinsip-prinsip (terang dan gelap), yang sama-sama mendasari keberadaan dunia. St Photius mengingat kembali ajaran sesat ini di sini karena jika kita menerima argumen bahwa prosesi dari Putra adalah kebalikan dari prosesi dari Bapa, maka, oleh karena itu, sifat harus berlawanan. Putra, sebagai kebalikannya, harus memiliki karakteristik yang berlawanan secara langsung, yaitu, dua prinsip diperkenalkan ke dalam keberadaan Tuhan - bersama dengan awal terang dan awal kegelapan. Kesimpulannya jelas tidak dapat diterima, memaksa penolakan terhadap premis itu sendiri - doktrin "filioque".

Kelompok keberatan ketiga didasarkan pada fakta bahwa "filioque" melanggar keselarasan kuantitatif sifat-sifat pribadi dari ketiga Hipostasis dan dengan demikian menempatkan Orang-Orang (atau Hipostasis) dalam jarak yang tidak setara satu sama lain. Milik pribadi Anak adalah kelahiran dari Bapa. Milik Roh Kudus adalah prosesi dari Bapa. Namun, jika mereka mengatakan bahwa Roh juga keluar dari Anak, maka Roh akan berbeda dari Bapa dalam jumlah yang lebih besar dari sifat-sifat pribadi daripada Anak. Dan, oleh karena itu, itu akan berdiri lebih jauh dari keberadaan Bapa daripada Putra, yang mengarah pada bid'ah Makedonia.

Bidah Makedonia, atau Dukhoborisme, terletak pada kenyataan bahwa Hipostasis Roh Kudus ditempatkan pada posisi subordinat dalam kaitannya dengan Hipostasis Bapa. Ajaran sesat ini adalah variasi, atau lebih tepatnya modifikasi lebih lanjut dari Arianisme. Kaum Arian menempatkan Hipostasis Anak Allah pada posisi subordinat. Ajaran sesat ini dikutuk di Konsili Ekumenis Pertama (325), dan Dukhoborisme dikutuk di Konsili Ekumenis Kedua (381). Dan Photius menunjukkan bahwa argumen filioque mengarah pada kebangkitan kembali bid'ah ini.
Kelompok keberatan keempat dan terakhir Santo Photius berasal dari pertentangan sifat umum dan pribadi Tritunggal Mahakudus - prosesi Roh dari Bapa dan Putra tidak dapat dikaitkan dengan sifat umum atau pribadi. "Jika produksi Roh adalah milik bersama, maka itu juga harus menjadi milik Roh Itu Sendiri, yaitu, Roh harus berasal dari Hakikat, menjadi penyebab dan produk dari penyebab ini." St Photius menulis bahwa mitos pagan juga tidak menciptakan ini, yang berarti bahwa ini adalah kontradiksi internal yang jelas. Selanjutnya, jika ini adalah milik pribadi, lalu yang mana dari Para Pribadi? "Jika saya mengatakan bahwa ini adalah milik Bapa, maka mereka (bahasa Latin - M.K.) harus meninggalkan ajaran baru mereka," karena jika ini adalah milik pribadi Bapa, maka Anda hanya perlu mencoret "filioque" dan menerima Pengakuan Iman sebagaimana adanya sebelum penyisipan ini. "Jika ini adalah milik Putra, lalu mengapa mereka tidak menemukan bahwa mereka tidak hanya mengenali produksi Roh untuk Putra, tetapi juga mengambilnya dari Bapa?" Di sini St. Photius ingin menekankan bahwa tidak dapat diterima untuk beroperasi dengan sifat-sifat intra-trinitarian sebagai semacam kategori logis, yaitu, untuk mengambil dan mentransfer secara sewenang-wenang, demi pendapat teologis atau hampir-teologis ini atau itu, konsep melanjutkan dari satu hipostasis ke yang lain. Dia menulis bahwa jika seseorang mengikuti jalan ini, maka seseorang dapat menyatakan bahwa bukan Anak yang lahir dari Bapa, tetapi Bapa dari Anak. Dia menarik kesimpulan berikut: "Tetapi jika prosesi Roh tidak dapat dikenali sebagai milik umum atau pribadi, maka dalam Tritunggal tidak ada prosesi Roh Kudus sama sekali."

Argumen-argumen ini, yang diberikan oleh St. Photius, tentu saja pada umumnya tidak mudah dipahami. Tetapi penting untuk mempelajarinya dan menganggapnya serius. Justru karena pengalaman dogmatis iman Ortodoks harus menjadi dasar kesalehan dan asketisme, dalam polemik dengan pengakuan Barat seseorang tidak boleh mengandalkan fakta ketidakadilan historis yang dibawa oleh Katolik atau Protestan dalam kaitannya dengan Ortodoks, atau, misalnya, pribadi kenajisan perwakilan pengakuan Barat, khususnya yang Romawi Adalah perlu untuk berangkat dari kesalahan dogmatis yang berakar pada heterodoksi. Dan argumen-argumen yang dikutip oleh St. Photius hanya membuktikan kesadaran dogmatisnya yang sangat mendalam tentang konsekuensi bencana dari filioque.

Pada tahun-tahun setelah kasus Photius yang terkenal kejam, doktrin filioque berulang kali menjadi bahan kontroversi antara teolog Katolik dan Ortodoks.


Halaman 1 - 1 dari 2
Beranda | Sebelumnya | 1 | Melacak. | Akhir | Semua
© Semua hak dilindungi undang-undang

Filioque

(lat. filioque - "dan dari putra") - tambahan yang dibuat oleh Gereja Barat (Romawi) pada Kredo Nicea-Tsaregrad, abad IV, dalam dogma Trinitas: tentang prosesi Roh Kudus tidak hanya dari Allah Bapa, tetapi "dan dari Anak".

Konsili Ekumenis Pertama dan Kedua

Penting untuk dicatat bahwa masalah filioque tidak dapat diselesaikan hanya berdasarkan Pengakuan Iman Nicea saja. Di sana, setelah komponen ketiga singkat dari rumus ("και Αγίο ", yaitu "dan di dalam Roh Kudus") diikuti dengan kutukan terhadap Arianisme. Ini berarti bahwa kredo Konsili Nicea Pertama tidak menjelaskan asal usul Roh Kudus. Itu diklarifikasi hanya setengah abad kemudian, di Konsili Konstantinopel Pertama. Kemudian komponen ketiga dari rumus tersebut dijelaskan lebih detail:

«Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν»

(“Dan dalam Roh Kudus, Tuhan yang memberi hidup, Yang keluar dari Bapa, Yang bersama Bapa dan Anak disembah dan dimuliakan, yang berbicara tentang para nabi”).

Ini menjelaskan mengapa diskusi filioque biasanya tidak mengacu pada Pengakuan Iman Nicea (asli), tetapi pada Nicea-Tsaregrad.

St. Athanasius dan perjuangan melawan kaum Arian

Bukti pertama kemunculan filioque di Gereja Barat kembali ke Pengakuan Iman Athanasius (Simbol Qui******que) pada awal abad ke-5, yang diyakini ditulis oleh St. Athanasius dari Aleksandria. Karena St. Athanasius meninggal pada tahun 373, dan dokumen itu beredar hanya pada awal abad ke-5, ada sudut pandang bahwa Symbolum Qui******que ditulis oleh St. Ambrose dari Milan, St. Agustinus dan Vinsensius dari Lerins, yaitu para Bapa Barat. Secara khusus, Symbolum Qui******que mengatakan:

"Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens" (Roh Kudus berasal dari Bapa dan dari Putra, Dia tidak diciptakan, tidak diciptakan, tidak dilahirkan, tetapi dihasilkan).

Di Spanyol, di mana Gereja Kristen harus secara aktif memerangi Arian-Visigoth, Symbolum Qui******que diproklamasikan pada abad ke-6. lebih awal dari Nikeo-Tsaregradsky, dan, tampaknya, kemudian filioque diinterpolasi dengan analogi dengan simbol Athanasius, yang tidak pernah diakui sesat, termasuk oleh Gereja Timur. Untuk tujuan perang melawan kaum Arian yang disebutkan di atas, filioque juga dicatat di Dewan Lokal ketiga Toledo pada tahun 587.

Kekaisaran Carolingian dan Teologi Jerman

Sampai abad ke-11, tesis filioque dianggap sebagai posisi yang disebut teologi Jerman. Dari Spanyol, ia merambah ke negara bagian Karoling, di mana Kaisar Charlemagne secara aktif mencoba memaksakan penambahan ini pada para paus. Di bawah pemerintahannya, konsili Frankfurt pada tahun 794 mengadopsi rumus "dan dari Putra" dan mengutuk Patriark Tarasius dari Konstantinopel karena menggunakan rumus "per Filium" ("melalui Putra"). Charles-lah yang mengumpulkan dewan Aachen pada tahun 809, yang menetapkan bahwa "Roh Kudus tidak turun dari Allah saja, tetapi juga dari Putra."

Charles mengadakan dua konsili pada tahun 796 di Chivedal dan pada tahun 809 di Aachen dan, berdasarkan keputusan mereka, menuntut agar Paus Leo III memasukkan kata-kata "dan dari putra" dalam dogma iman, namun, tidak berhasil.

Sikap Roma yang ambigu. Abad IX-X

Namun, bahkan pada abad IX-X. Sikap Roma terhadap filioque, untuk sedikitnya, ambigu. Jadi, misalnya, setahun sebelum Konsili Aachen, Paus Leo III menerima pesan dari Patriark Yerusalem, di mana ia mengeluh bahwa para biarawan Benediktin Prancis di Bukit Zaitun menambahkan filioque ke dalam kredo. Karena para biarawan didukung oleh Charlemagne, paus mengirimkan keluhan kepadanya, dan yang penting, dia sendiri mencatat bahwa, meskipun dia sendiri menganggap penambahan ini dari sudut pandang teologis tidak dapat disangkal dan, tidak diragukan lagi, lebih sesuai dengan tradisi Barat. , adalah salah untuk menyimpang dari komposisi syahadat yang diterima di seluruh dunia Kristen. Juga, ketika Paus Leo III memerintahkan agar kredo itu ditorehkan di piring perak di Santo Petrus, dia menghilangkan kata itu. Selama abad ke-9, filioque diadopsi oleh gereja-gereja di Jerman dan Lorraine, serta oleh banyak gereja di Prancis. Para pemimpin gereja Jerman membawa tambahan ini ke Roma pada waktu itu, di mana Formosus, antara lain, menerimanya. Pada gilirannya, Formosus memperkenalkan tambahan di Bulgaria, yang diperhatikan oleh Patriark Photius, yang segera memprotes.

Di Katedral Great Hagia Sophia, pengenalan tambahan apa pun pada Pengakuan Iman itu dikutuk (tidak disebutkan tentang "Filioque", tetapi itulah yang sedang kita bicarakan). Paus Yohanes VIII mengakui keputusan konsili, meskipun ia mungkin telah mengikuti ketentuan Paus Leo III.

Yohanes VIII, yang menjadi paus dari tahun 872 hingga 882, menduduki posisi yang hampir sama dengan Leo III. Dia menganggap secara politis salah untuk mengubah keyakinan, meskipun dia tidak melihat hambatan teologis yang signifikan untuk ini.

Paus Christopher (903-904), yang kemudian diakui sebagai anti-Paus, diduga mendukung tesis filioque dalam diskusi dengan Patriark Konstantinopel, tetapi dokumen dengan pernyataan ini mengandung anakronisme.

Di bawah pemerintahan keluarga bangsawan Bizantium Theophylactov di Roma pada abad ke-10, pertanyaan tentang filioque secara alami tidak diangkat. Baru setelah Otto I dari Saxony memaksa Paus Yohanes XII untuk menobatkannya sebagai kaisar pada tahun 962, pengaruh Jerman (termasuk teologi Jerman) mulai tumbuh lagi di Roma. Selama empat puluh tahun berikutnya, Roma menjadi ajang pertarungan antara bangsawan Jerman, yang dipimpin oleh keluarga Crescentii, dan bangsawan lokal, yang dipimpin oleh Theophylacts, yang berakhir dengan kemenangan partai Jerman. Diketahui bahwa untuk pertama kalinya filioque melekat pada kredo di Roma selama nyanyian Kredo yang khusyuk pada penobatan kaisar Jerman Henry II pada tahun 1014. Ini terjadi di bawah Paus Benediktus VIII.

Transformasi ide tentang filioque. abad ke 11

Paus sebelumnya, Sergius IV, yang memegang kepausan dari tahun 1009 hingga 1012, mengirim surat edaran ke Konstantinopel, namun, karena fakta bahwa pengakuan imannya mengandung filioque, Patriark, yang juga disebut Sergius, menolak untuk mencantumkan nama itu. dari paus baru di diptych, kemudian ada dalam daftar nama yang diperingati selama liturgi. Penting untuk dicatat bahwa sejak itu dan sampai sekarang, paus tidak lagi disebutkan dalam diptychs Ortodoks.

Dengan demikian, filioque yang muncul di Barat sebagai argumen tambahan melawan Goth-Arians, pada abad ke-11 akhirnya berubah menjadi satu-satunya yang benar, dari sudut pandang Gereja Roma, tesis teologis, masing-masing, penolakan terhadap filioque diubah dari praktik yang dapat diterima dari gereja-gereja kuno (seperti yang terjadi pada awal abad IX) adalah menyesatkan. Ini meletakkan dasar bagi perkembangan tragis lebih lanjut dari peristiwa-peristiwa di pertengahan abad ke-11, yang menjadi salah satu alasan perpecahan gereja.

Sudut pandang Gereja Katolik

Gereja Katolik menekankan bahwa, dari sudut pandangnya, pertanyaan filioque adalah masalah semantik, karena membaca Pengakuan Iman baik dengan filioque (dalam ritus Latin) dan tanpa itu (beberapa gereja Katolik Timur) mengungkapkan kebenaran pengakuan yang sama: Tuhan Bapa adalah satu-satunya sumber Roh Kudus, tetapi Roh Kudus juga disuplai dari Anak. Yohanes dari Damaskus mencirikan ini dalam Pernyataan Akurat tentang Iman Ortodoksnya sebagai "berasal dari Bapa, melalui Putra yang diberikan."

Fakta Menarik

Pada tanggal 6 Agustus 2000, Gereja Katolik mengeluarkan deklarasi "Dominus Iesus" ("Tuhan Yesus"). Penulis deklarasi ini adalah Kardinal Joseph Ratzinger, sekarang Paus Benediktus XVI. Dalam dokumen ini, di paragraf kedua bagian pertama, teks Pengakuan Iman diberikan dalam edisi tanpa filioque:

"Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui ***** Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per Prophetas." (“Dan di dalam Roh Kudus, Tuhan, pemberi hidup, yang keluar dari Bapa, yang bersama-sama dengan Bapa dan Putra, harus disembah dan dimuliakan, yang berbicara melalui para nabi.”)


Ensiklopedia Katolik. EdwART. 2011 .

Lihat apa itu "Filioque" di kamus lain:

    - (lat. filioque dan dari putra) penambahan dibuat pada abad ke-7. Gereja Kristen Barat (Katolik) untuk Pengakuan Iman Kristen abad ke-4, dalam dogma Trinitas: tentang prosesi Roh Kudus tidak hanya dari Allah bapa, tetapi juga dari putra. Gereja Ortodoks tidak menerima... Kamus Ensiklopedis Besar

    FILIOKVE (lat. filioque dan dari putra) adalah formula Kristen yang menafsirkan Roh Kudus dalam konteks Trinitas sebagai datang tidak hanya dari Allah Bapa, tetapi juga dari Putra. Tidak digunakan dalam Kekristenan awal. Menurut Pengakuan Iman yang disetujui oleh ... Kamus filosofis terbaru

    - (lat. filioque "dan dari putra") tambahan yang dibuat oleh Gereja Barat (Romawi) di Niceo Constantinople Creed, abad IV, dalam dogma Trinitas: tentang prosesi Roh Kudus tidak hanya dari Allah Bapa , tetapi "dan dari Putra" ... Wikipedia

    - (lat. filioque dan Putra), tambahan yang diadopsi oleh Gereja Katolik Roma pada bagian Niceo dari Pengakuan Iman Konstantinopel mengenai prosesi Roh Kudus: qui ex patre filioque procedit (yang berasal dari Bapa dan Putra) bukannya ke ek tou ... ... Ensiklopedia Collier

    - (lat. filioque dan dari putranya), tambahan yang dibuat pada abad ke-7. oleh Gereja Kristen Barat (Katolik) untuk Pengakuan Iman Kristen abad ke-4, dalam dogma Trinitas: tentang prosesi Roh dari Atas tidak hanya dari Allah Bapa, tetapi "dan dari Putra". Filioque tidak menerima ... ... kamus ensiklopedis

    Istilah ini dari lat. Filioque dan dari anakku. Penambahan dilakukan pada abad ke-7 oleh Gereja Kristen Barat pada Pengakuan Iman Kristen abad ke-4, dalam dogma Trinitas: tentang prosesi Roh Kudus tidak hanya dari Allah Bapa, tetapi juga dari Putra. Filioque tidak menerima ... ... istilah agama

    Filioque- lihat kontroversi filioque... Dunia abad pertengahan dalam istilah, nama, dan gelar

    filioque- (lat. filioque) geol dan od sinot. . . , dogma di gereja Katolik Roma koјa menyimpang deca svetiot Semangat berkembang biak od Tatkoto dan od Sinot (Latin ex Patre et Filio), gereja ortodoks dodeca verva deca berkembang biak sendiri od Allah Tatkoto ... kamus Makedonia

    FILIOK- (lat. filioque dan dari Putra) tambahan dogmatis yang dibuat oleh Gereja Katolik, pertama-tama oleh gereja-gereja lokal dalam bahasa Spanyol. pada abad ke-6, Franka pada abad ke-9, dan kemudian oleh Roma sekitar tahun 1014 1015, menjadi Pengakuan Iman Kristen (diadopsi di Nicea dan ... ... Filsafat Rusia: Kamus

    Filioque- (Latin "dan dari Putra") tambahan pada Pengakuan Iman, dirumuskan untuk pertama kalinya di Dewan Gereja Toledo (589) dan terdiri dari pernyataan bahwa Roh Kudus tidak hanya berasal dari Allah Bapa, tetapi juga dari Allah Anak (Kristus). Yunani-Bizantium ... ... Ortodoksi. kamus-referensi

    Filioque- (lat. filioque dan dari Putra) tambahan dogmatis yang dibuat oleh Gereja Katolik, pertama-tama oleh gereja-gereja lokal dalam bahasa Spanyol. pada abad ke-6, Franka pada abad ke-9, dan kemudian oleh Roma sekitar tahun 1014-1015, menjadi Pengakuan Iman Kristen (diadopsi di Nicea dan ... ... Filsafat Rusia. Ensiklopedi

Buku

  • Pandangan baru pada diskusi seribu tahun tentang Kekristenan Barat dan Timur. Pertanyaan tentang Filioque dan hubungannya dengan soteriologi, Schultz D.N.. Dapatkah satu kata memecah atau menyatukan Susunan Kristen? Bagaimana jika itu kata Filioque? Kisah kontroversi Filioque mungkin adalah salah satu kisah yang paling menarik dalam seluruh Kekristenan (A.…

Filioque(lat. filioque- "dan dari putra") - tambahan yang dibuat oleh Gereja Barat (Romawi) pada Kredo Niceno-Tsaregrad, abad IV, dalam dogma Trinitas: tentang prosesi Roh Kudus tidak hanya dari Allah Bapa, tetapi "dan dari Putra."


Konsili Ekumenis Pertama dan Kedua

Penting untuk dicatat bahwa masalah filioque tidak dapat diselesaikan hanya berdasarkan Pengakuan Iman Nicea saja. Di sana, setelah komponen ketiga singkat dari rumus ("και Αγίο ", yaitu "dan di dalam Roh Kudus") diikuti dengan kutukan terhadap Arianisme. Ini berarti bahwa kredo Konsili Nicea Pertama tidak menjelaskan asal usul Roh Kudus. Itu diklarifikasi hanya setengah abad kemudian, di Konsili Konstantinopel Pertama. Kemudian komponen ketiga dari rumus tersebut dijelaskan lebih detail:



«Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν»
(“Dan dalam Roh Kudus, Tuhan yang memberi hidup, Yang keluar dari Bapa, Yang bersama Bapa dan Anak disembah dan dimuliakan, yang berbicara tentang para nabi”).



Ini menjelaskan mengapa diskusi filioque biasanya tidak mengacu pada Pengakuan Iman Nicea (asli), tetapi pada Nicea-Tsaregrad.


St. Athanasius dan perjuangan melawan kaum Arian

Bukti pertama kemunculan filioque di Gereja Barat kembali ke Pengakuan Iman Athanasius (Simbol Qui******que) pada awal abad ke-5, yang diyakini ditulis oleh St. Athanasius dari Aleksandria. Karena St. Athanasius meninggal pada tahun 373, dan dokumen itu beredar hanya pada awal abad ke-5, ada sudut pandang bahwa Symbolum Qui******que ditulis oleh St. Ambrose dari Milan, St. Agustinus dan Vinsensius dari Lerins, yaitu para Bapa Barat. Secara khusus, Symbolum Qui******que mengatakan:



"Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procedens" (Roh Kudus berasal dari Bapa dan dari Putra, Dia tidak diciptakan, tidak diciptakan, tidak dilahirkan, tetapi dihasilkan).



Di Spanyol, di mana Gereja Kristen harus secara aktif memerangi Arian-Visigoth, Symbolum Qui******que diproklamasikan pada abad ke-6. lebih awal dari Nikeo-Tsaregradsky, dan, tampaknya, kemudian filioque diinterpolasi dengan analogi dengan simbol Athanasius, yang tidak pernah diakui sesat, termasuk oleh Gereja Timur. Untuk tujuan perang melawan kaum Arian yang disebutkan di atas, filioque juga dicatat di Dewan Lokal ketiga Toledo pada tahun 587.


Kekaisaran Carolingian dan Teologi Jerman

Sampai abad ke-11 tesis tentang filioque dianggap sebagai posisi yang disebut teologi Jerman. Dari Spanyol, ia merambah ke negara bagian Karoling, di mana Kaisar Charlemagne secara aktif mencoba memaksakan penambahan ini pada para paus. Di bawah pemerintahannya, konsili Frankfurt pada tahun 794 mengadopsi rumus "dan dari Putra" dan mengutuk Patriark Tarasius dari Konstantinopel karena menggunakan rumus "per Filium" ("melalui Putra"). Charles-lah yang mengumpulkan dewan Aachen pada tahun 809, yang menetapkan bahwa "Roh Kudus tidak turun dari Allah saja, tetapi juga dari Putra."


Charles mengadakan dua konsili pada tahun 796 di Chivedal dan pada tahun 809 di Aachen dan, berdasarkan keputusan mereka, menuntut agar Paus Leo III memasukkan kata-kata "dan dari putra" dalam dogma iman, namun, tidak berhasil.


Sikap Roma yang ambigu. Abad IX-X

Namun, bahkan pada abad IX-X. Sikap Roma terhadap filioque, untuk sedikitnya, ambigu. Jadi, misalnya, setahun sebelum Konsili Aachen, Paus Leo III menerima pesan dari Patriark Yerusalem, di mana ia mengeluh bahwa para biarawan Benediktin Prancis di Bukit Zaitun menambahkan filioque ke dalam kredo. Karena para biarawan didukung oleh Charlemagne, paus mengirimkan keluhan kepadanya, dan yang penting, dia sendiri mencatat bahwa, meskipun dia sendiri menganggap penambahan ini dari sudut pandang teologis tidak dapat disangkal dan, tidak diragukan lagi, lebih sesuai dengan tradisi Barat. , adalah salah untuk menyimpang dari komposisi syahadat yang diterima di seluruh dunia Kristen. Juga, ketika Paus Leo III memerintahkan agar kredo itu ditorehkan di piring perak di Santo Petrus, dia menghilangkan kata itu. Selama abad ke-9, filioque diadopsi oleh gereja-gereja di Jerman dan Lorraine, serta oleh banyak gereja di Prancis. Para pemimpin gereja Jerman membawa tambahan ini ke Roma pada waktu itu, di mana Formosus, antara lain, menerimanya. Pada gilirannya, Formosus memperkenalkan tambahan di Bulgaria, yang diperhatikan oleh Patriark Photius, yang segera memprotes.


Di Katedral Great Hagia Sophia, pengenalan tambahan apa pun pada Pengakuan Iman itu dikutuk (tidak disebutkan tentang "Filioque", tetapi itulah yang sedang kita bicarakan). Paus Yohanes VIII mengakui keputusan konsili, meskipun ia mungkin telah mengikuti ketentuan Paus Leo III.


Yohanes VIII, yang menjadi paus dari tahun 872 hingga 882, menduduki posisi yang hampir sama dengan Leo III. Dia menganggap secara politis salah untuk mengubah keyakinan, meskipun dia tidak melihat hambatan teologis yang signifikan untuk ini.


Paus Christopher (903-904), yang kemudian diakui sebagai anti-Paus, diduga mendukung tesis filioque dalam diskusi dengan Patriark Konstantinopel, tetapi dokumen dengan pernyataan ini mengandung anakronisme.


Di bawah pemerintahan keluarga bangsawan Bizantium Theophylactov di Roma pada abad ke-10, pertanyaan tentang filioque secara alami tidak diangkat. Baru setelah Otto I dari Saxony memaksa Paus Yohanes XII untuk menobatkannya sebagai kaisar pada tahun 962, pengaruh Jerman (termasuk teologi Jerman) mulai tumbuh lagi di Roma. Selama empat puluh tahun berikutnya, Roma menjadi ajang pertarungan antara bangsawan Jerman, yang dipimpin oleh keluarga Crescentii, dan bangsawan lokal, yang dipimpin oleh Theophylacts, yang berakhir dengan kemenangan partai Jerman. Diketahui bahwa untuk pertama kalinya filioque melekat pada kredo di Roma selama nyanyian Kredo yang khusyuk pada penobatan kaisar Jerman Henry II pada tahun 1014. Ini terjadi di bawah Paus Benediktus VIII.


Transformasi ide tentang filioque. abad ke 11

Paus sebelumnya, Sergius IV, yang memegang kepausan dari tahun 1009 hingga 1012, mengirim surat edaran ke Konstantinopel, namun, karena fakta bahwa pengakuan imannya mengandung filioque, Patriark, yang juga disebut Sergius, menolak untuk mencantumkan nama itu. dari paus baru di diptych, kemudian ada dalam daftar nama yang diperingati selama liturgi. Penting untuk dicatat bahwa sejak itu dan sampai sekarang, paus tidak lagi disebutkan dalam diptychs Ortodoks.


Dengan demikian, filioque yang muncul di Barat sebagai argumen tambahan melawan Goth-Arians, pada abad ke-11 akhirnya berubah menjadi satu-satunya yang benar, dari sudut pandang Gereja Roma, tesis teologis, masing-masing, penolakan terhadap filioque diubah dari praktik yang dapat diterima dari gereja-gereja kuno (seperti yang terjadi pada awal abad IX) adalah menyesatkan. Ini meletakkan dasar bagi perkembangan tragis lebih lanjut dari peristiwa-peristiwa di pertengahan abad ke-11, yang menjadi salah satu alasan perpecahan gereja.


Sudut pandang Gereja Katolik

Gereja Katolik menekankan bahwa, dari sudut pandangnya, pertanyaan filioque adalah masalah semantik, karena membaca Pengakuan Iman baik dengan filioque (dalam ritus Latin) dan tanpa itu (beberapa gereja Katolik Timur) mengungkapkan kebenaran pengakuan yang sama: Tuhan Bapa adalah satu-satunya sumber Roh Kudus, tetapi Roh Kudus juga disuplai dari Anak. Yohanes dari Damaskus mencirikan ini dalam Pernyataan Akurat tentang Iman Ortodoksnya sebagai "berasal dari Bapa, melalui Putra yang diberikan."



Fakta Menarik

Pada tanggal 6 Agustus 2000, Gereja Katolik mengeluarkan deklarasi "Dominus Iesus" ("Tuhan Yesus"). Penulis deklarasi ini adalah Joseph Ratzinger, sekarang paus. Dalam dokumen ini, di paragraf kedua bagian pertama, teks Pengakuan Iman diberikan dalam edisi tanpa filioque:



"Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui ***** Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per Prophetas." (“Dan di dalam Roh Kudus, Tuhan, pemberi hidup, yang keluar dari Bapa, yang bersama-sama dengan Bapa dan Putra, harus disembah dan dimuliakan, yang berbicara melalui para nabi.”)



Hal ini menyebabkan banyak komentar di lingkungan Ortodoks, yang aneh, mengingat fakta bahwa beberapa umat Katolik Ritus Timur dapat membaca Syahadat tanpa filioque, sehingga di Gereja Katolik Yunani versi tanpa filioque diterima sebagai yang utama.