សេចក្តីផ្តើម

Anthony Giddens គឺជាអ្នកតំណាងនៃទិសដៅថ្មីនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាទំនើប។ ទ្រឹស្ដីនៃរចនាសម្ព័ន្ធរបស់គាត់ព្យាយាមពន្យល់ពីបញ្ហានៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គម។ ដោយយល់អំពីបញ្ហានៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គម លោក Giddens ប្រឆាំងនឹងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការគិតសង្គមដូចជា ធម្មជាតិនិយម ការវិវត្តន៍និយម ភាពវិជ្ជមាន រចនាសម្ព័ន្ធនិយម (ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គាត់ធ្វើការច្របាច់ចេញពីទិសដៅនីមួយៗ ដោយសារគាត់ជឿថាមានគ្រាប់ធញ្ញជាតិសមហេតុផលនៅក្នុងផ្នែកនីមួយៗ។ ចរន្ត) ។ មូលដ្ឋានសម្រាប់ការរិះគន់នៃនិន្នាការបែបនេះគឺ "ច្បាប់នាំមុខ" ។ នោះគឺជាច្បាប់សកលមួយចំនួនត្រូវបានចេញវេជ្ជបញ្ជា ហើយបន្ទាប់មកការពិតត្រូវបានបកស្រាយតាមទស្សនៈនៃច្បាប់នេះ ហើយការពិតអាចនឹងមិនទាក់ទងទៅនឹង postulates នៃច្បាប់នោះទេ។ ដោយផ្អែកលើមុខតំណែងនេះ Giddens ប្រកែកថាមិនមានច្បាប់ទូទៅអំពីដំណើរការសង្គមទេ ហើយទ្រឹស្តីទាំងអស់គឺជាវិធីនៃការយល់ដឹងពីការពិត។

Pierre Bourdieu - សង្គមវិទូជនជាតិបារាំង ទស្សនវិទូ អ្នកវប្បធម៌ - គឺពិតជាបុគ្គលម្នាក់ក្នុងចំណោមឥស្សរជនដ៏សំខាន់បំផុតនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាទំនើប។

ទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យារបស់ Pierre Bourdieu ត្រូវបានបង្កើតឡើងជុំវិញបីប្រភេទសំខាន់ៗ៖ "វាល" - "រាជធានី" - "ទម្លាប់"; និងរួមបញ្ចូលនូវគំនិតដែលទាក់ទងគ្នាជាច្រើនដែលធ្វើឱ្យវាអាចយោងទៅលើការវិភាគនៃបាតុភូតសង្គមជាច្រើនប្រភេទ។ ប្រភពដើម និងការបង្កើតវិធីសាស្រ្តនេះ ហៅថា "រចនាសម្ព័ន្ធហ្សែន" គួរតែត្រូវបានពិចារណានៅក្នុងបរិបទនៃស្ថានភាពបញ្ញា និងសង្គមក្នុងប្រទេសបារាំង ដែលបានកំណត់លទ្ធភាពសម្រាប់ការបង្កើតលោក Pierre Bourdieu ជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ។ ក្នុងកំឡុងឆ្នាំសិក្សារបស់គាត់នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមដំបូងទស្សនវិជ្ជាបានសោយរាជ្យកំពូលហើយបន្ទាប់មកនរវិទ្យាបានទទួលសិទ្ធិអំណាចដ៏អស្ចារ្យបំផុត។ ថ្វីត្បិតតែមាននៅក្នុងប្រទេសបារាំងក៏ដោយ ដែលសង្គមវិទ្យាដំបូងគេបានក្លាយជាវិន័យរបស់សាកលវិទ្យាល័យ និងមានប្រពៃណីសិក្សាដ៏រឹងមាំ ដោយសារវគ្គសិក្សានៅពេលនោះ វាមិនត្រូវបានអភិវឌ្ឍត្រឹមត្រូវ និងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាឯកទេសមិនមានកិត្យានុភាព។ P. Bourdieu ពន្យល់ពីជម្រើសរបស់គាត់នៅក្នុងការពេញចិត្តនៃសង្គមវិទ្យាដោយបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ភាពធ្ងន់ធ្ងរនិងភាពម៉ត់ចត់បំណងប្រាថ្នាដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាការយល់ដឹងដែលមិនមែនជាអរូបី។

1. ទ្រឹស្ដីអាំងតេក្រាលរបស់ E. Giddens ជាការសំយោគនៃវត្ថុនិយម និងគំរូទស្សនវិជ្ជានៅក្នុងសង្គមវិទ្យា

មូលធននិយមស្ថាបនា Bourdieu Giddens

បំណងប្រាថ្នាចង់បង្កើតគំរូពន្យល់ជាសកលគឺជាលក្ខណៈនៃចំណេះដឹងដែលរៀបចំដោយវិន័យ។ ទ្រឹស្តីអាំងតេក្រាលត្រូវបានរចនាឡើង ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ដើម្បីយកឈ្នះលើ "ភាពតូចចង្អៀត" នៃការបកស្រាយ និងការវិភាគនៃស្ថានភាពបញ្ហា ពីទស្សនៈនៃមុខតំណែងពីរដែលគ្របដណ្តប់នៅក្នុងវិន័យវិទ្យាសាស្ត្រ។ អ្នកស្រាវជ្រាវដ៏ល្បីនៃវិធីសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្រ្តដូចជា T. Kuhn, K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend បានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវការប្រែប្រួលនៃសក្ដានុពលវិទ្យាសាស្ត្រ នៅពេលដែលផ្នែកវិន័យសន្មត់ថាមានវត្តមាននៃដំណាក់កាលនៃការកែប្រែបដិវត្តន៍នៃគំនិតទ្រឹស្តី។ . ដូច្នេះ T. Kuhn ចាត់ទុកគោលគំនិតនៃ "គំរូ" ជាគំរូដ៏សំខាន់បំផុតនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទ្រឹស្តីមេតាទិកនៃវិទ្យាសាស្ត្រ I. Lakatos ចាត់ទុក "កម្មវិធីស្រាវជ្រាវ" នៅក្នុងមុខងារនេះ S. Tulmin ចាត់ទុក "ចំនួនប្រជាជនយល់ដឹង" ។ល។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រក្នុងស្រុក តំបន់បញ្ហានេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ V. WITH ។ ឈានជើង​ចូល។ នៅដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍នេះ សង្គមវិទ្យាត្រូវបានដាក់ថាជា "ពហុវិស័យ" វិន័យវិទ្យាសាស្ត្រ។ គំរូសំខាន់ៗគឺ វត្ថុនិយម (ត្រលប់ទៅការបកស្រាយសង្គមពីទស្សនៈនៃ "ការពន្យល់"៖ ការបកស្រាយរបស់អ្នកវិជ្ជមាន O. Comte, G. Spencer ។ : ការបកស្រាយរបស់ M. Weber ។ល។) គំរូ។ នៅក្នុងគំនិតរបស់អ្នកសង្គមវិទូសម័យទំនើប E. Giddens (ទ្រឹស្តីនៃរចនាសម្ព័ន្ធ) J. Habermas (ទ្រឹស្តីនៃសកម្មភាពទំនាក់ទំនងនិង P. Bourdieu (ទ្រឹស្តីនៃលំហសង្គមនិងវាល) ការប៉ុនប៉ងមួយត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីយកឈ្នះ dichotomy នៃវត្ថុនិយមនិង គំរូប្រធានបទនិយមលើមូលដ្ឋាននៃការសំយោគរបស់ពួកគេ។

តោះមើលមួយក្នុងចំនោមពួកគេ។ Anthony Giddens គឺជាអ្នកសង្គមវិទូដើម និងផលិតភាពបំផុតនៅសម័យរបស់យើង។ ជួរនៃបញ្ហាដែលបានសិក្សាដោយ Giddens គឺធំទូលាយណាស់៖ ការងាររបស់សង្គមវិទូអង់គ្លេសគឺជាការវិភាគអន្តរកម្មទូលំទូលាយនៃបញ្ហាផ្សេងៗដែលជាកម្មវត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងៗ - សង្គមវិទ្យា ទស្សនវិជ្ជា ចិត្តវិទ្យា វិទ្យាសាស្ត្រនយោបាយ នីតិសាស្រ្ត និងច្រើនទៀត។ សមិទ្ធិផលទ្រឹស្តីដ៏សំខាន់បំផុតរបស់ Giddens រួមមានការសាងសង់ដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រនៃទ្រឹស្ដីសំខាន់នៃការសិក្សារចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមចុងសម័យទំនើបដោយសង្កត់ធ្ងន់លើការសំយោគជាសកលនៃ subjectivism និង objectivism ឋិតិវន្ត និងថាមវន្ត។ វិធីសាស្រ្តនេះនៅក្នុងទ្រឹស្តីរបស់ Giddens ដើរតួជាមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃបញ្ហាប្រធានបទនៃចំណេះដឹងសង្គមវិទ្យា។ Giddens បានកំណត់ខ្លួនគាត់នូវភារកិច្ចនៃការគិតឡើងវិញនូវប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមនិងពិនិត្យឡើងវិញនូវគំនិតដែលមានស្រាប់នៃសម័យទំនើប។ ក្រោយ​ពី​ការ​វិភាគ​យ៉ាង​ហ្មត់ចត់​អំពី​ទ្រឹស្ដី​នៃ​សង្គម គាត់​នៅ​ដើម​ទសវត្សរ៍​ឆ្នាំ ១៩៨០។ បានបង្កើតទ្រឹស្ដីនៃរចនាសម្ព័ន្ធមួយ ហើយបន្ទាប់មកបានសិក្សាឱ្យបានហ្មត់ចត់អំពីគោលគំនិតនៃ "ភាពទំនើបឆ្លុះបញ្ចាំង" ។ Giddens បានព្យាយាមអនុវត្តទ្រឹស្តីរបស់គាត់ដែលសង្កត់ធ្ងន់លើគោលគំនិតនៃ "ជម្រើស" ដែលធ្វើឡើងដោយប្រធានបទនៅក្នុងពិភពនៃ "ភាពមិនប្រាកដប្រជាសិប្បនិម្មិត" ទៅជាការសិក្សាជាក់ស្តែងនៃការផ្លាស់ប្តូរដែលកំពុងកើតឡើង។ សង្គមវិទូមិនពិពណ៌នាអំពីភាពទំនើបក្នុងន័យក្រោយសម័យទំនើបទេ។ នៅក្នុងនេះ Giddens យល់ស្របនឹងទស្សនៈរបស់ Ulrik Beck ដែលនិយាយថា តាមពិត "ការតម" គឺជាពាក្យកូដសម្រាប់បង្ហាញពីភាពច្របូកច្របល់របស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងនិន្នាការថ្មី។ វាគ្រាន់តែចង្អុលទៅអ្វីមួយដែលវាមិនអាចដាក់ឈ្មោះបាន ដោយបន្សល់ទុកនៅក្នុងភាពរំភើបនៃបាតុភូតដែលធ្លាប់ស្គាល់។ Giddens ក៏បានសរសេរតិចតួចអំពីសង្គមព័ត៌មាន (យ៉ាងហោចណាស់ដោយផ្ទាល់)។ គាត់​មិន​ចាប់​អារម្មណ៍​ក្នុង​ការ​ពិភាក្សា​អំពី​បញ្ហា​នេះ​ទេ សំខាន់​ដោយសារ​គាត់​មាន​មន្ទិល​ចំពោះ​គំនិត​សង្គម​បែប​នេះ។ តាមទស្សនៈរបស់គាត់ សព្វថ្ងៃនេះយើងរស់នៅក្នុងយុគសម័យនៃ "ទំនើបកម្មរ៉ាឌីកាល់" ដែលត្រូវបានសម្គាល់ដោយការសម្ដែងទ្រង់ទ្រាយធំនៃលក្ខណៈពិសេសដែលជាទូទៅមាននៅក្នុងសង្គមទំនើប។ លោកអះអាងថា ទោះបីជាគេសន្មត់ជាទូទៅថាយើងទើបតែឈានចូលយុគសម័យថ្មីនៃការផ្តល់ព័ត៌មានក៏ដោយ តាមពិតទៅ សង្គមសម័យទំនើបមាន “ព័ត៌មាន” តាំងពីដើមដំបូងមកម្ល៉េះ។ ការស្ថាបនាទ្រឹស្តីរបស់ Giddens នាំឱ្យការពិតដែលថាសារៈសំខាន់ពិសេសដែលត្រូវបានសន្មតថាជាព័ត៌មានវាមាននៅក្នុងអតីតកាលឆ្ងាយហើយការពិតដែលថាព័ត៌មាននាពេលបច្ចុប្បន្ននេះកាន់តែមានតម្លៃមិនមែនជាហេតុផលដើម្បីនិយាយអំពីការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធមួយនិងការលេចឡើងនោះទេ។ នៃថ្មីមួយដែលគាត់បានទទូចដល់ Daniel Bell ដោយណែនាំពីគំនិតនៃសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្ម។ ម្យ៉ាងវិញទៀត Giddens ជឿថានៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើបមាន "ការផ្សព្វផ្សាយ" នៃទំនាក់ទំនងសង្គម ប៉ុន្តែនេះមិនមានន័យថាយើងកំពុងខិតជិត "សង្គមព័ត៌មាន" ថ្មីមួយនោះទេ។

ក្នុងនាមជាអ្នករិះគន់ Giddens - សាស្ត្រាចារ្យសង្គមវិទ្យានៅសាកលវិទ្យាល័យ Texas Stepan Meshtrovic សង្គមវិទូអៀរឡង់ Stephen Loyal និងអ្នកផ្សេងទៀត - កត់សម្គាល់ថាទស្សនៈរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអង់គ្លេសបានផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃបរិបទសង្គម។

ការរៀបចំឡើងវិញយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគំនិតនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាលោកខាងលិចអាចត្រូវបានគេយល់ថាជាប្រតិកម្មទៅនឹង "ការបែកបាក់នៃគំនិតនៃសង្គម" ។ ដូច្នេះបន្ទាប់ពីការដួលរលំនៃទ្រឹស្តីនៃអ្វីដែលគេហៅថា "ទំនើបកម្មរៀបចំ" នៅវេននៃទសវត្សរ៍ទី 60-70 ។ នៅសតវត្សរ៍ទី 20 ផ្នែកនៃគំនិតសង្គមពីរត្រូវបានបង្កើតឡើង គោលបំណងគឺដើម្បីស្ដារឡើងវិញនូវសមត្ថភាពតំណាងនៃទ្រឹស្ដីសង្គមដែលស្ថិតក្នុងវិបត្តិ និងកំពុងបាត់បង់សារៈសំខាន់របស់វាជាគោលលទ្ធិសីលធម៌ និងនយោបាយដែលអាចជាការណែនាំសម្រាប់ការអនុវត្ត។ ទ្រឹស្តីនៃ "ភាពទំនើបដែលបានរៀបចំ" បានស្វែងរកដើម្បីបង្ហាញពីគំនិតនៃអនុសញ្ញាទូលំទូលាយនៃការអនុវត្តសង្គម ដែលជាមធ្យោបាយកាត់បន្ថយភាពមិនប្រាកដប្រជាក្នុងសង្គមដែលកើតចេញពីស្វ័យភាពនៃសកម្មភាពបុគ្គល ដោយការរៀបចំសកម្មភាពដោយផ្អែកលើគោលការណ៍នៃការទទួលយក និងមុខងារសង្គម។ យោងតាមអ្នកស្រាវជ្រាវបេឡារុស្ស V.N. Fursa, "ភាពទំនើបដែលបានរៀបចំ" បង្ហាញខ្លួនវានៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃសង្គម:

នៅក្នុងវិស័យសេដ្ឋកិច្ច “ភាពទំនើបដែលបានរៀបចំ” គឺ “Fordism” ជាគំរូជាក់លាក់មួយសម្រាប់ការរៀបចំដំណើរការសេដ្ឋកិច្ចសង្គមដោយផ្អែកលើការសម្របសម្រួលសង្គមរវាងដើមទុន កម្លាំងពលកម្ម និងរដ្ឋ។

នៅក្នុងនយោបាយ - "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដែលបានរៀបចំ" ជាទម្រង់នៃការរៀបចំស្ថាប័នប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនៃសកម្មភាពនយោបាយដោយឯកឯង។

នៅក្នុងវិស័យបញ្ញវន្ត វាគឺជា "សម្ព័ន្ធសម្រាប់ទំនើបកម្ម" ដែលបង្រួបបង្រួមឥស្សរជននយោបាយ និងរដ្ឋបាល និងបញ្ញវន្តដែលបានតម្រង់ទិសខ្លួនឯងពីការសង្កេតពីចម្ងាយទៅមូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តីនៃបច្ចេកវិទ្យាសង្គម។

V.N. Furs កំណត់យុទ្ធសាស្រ្តពីរសម្រាប់ការពិពណ៌នាអំពីសង្គម "ថ្មី"៖

postmodernist (J. Baudrillard, Z. Bauman និងអ្នកដទៃ) ខ្លឹមសារនៃគំនិតនៃ "ការបាត់ខ្លួននៃសង្គម" និងទីតាំងនៃ "ការបញ្ចប់នៃភាពទំនើប" ។

"ចុង (neo-)សម័យទំនើប" (E. Giddens, J. Habermas, P. Bourdieu ។

នៅក្នុងការងារនៃទសវត្សរ៍ទី 80-90 ដោយរិះគន់ការវិនិច្ឆ័យក្រោយសម័យទំនើបនៃពេលវេលា Giddens ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថាស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ននៃសង្គមលោកខាងលិចអាចត្រូវបានកំណត់ថាជា "សម័យទំនើបយឺត" (មិនមែនជា "ក្រោយសម័យទំនើប") និងមួយនៃលក្ខណៈសំខាន់។ នៃសង្គមទំនើប គឺជាសកលភាវូបនីយកម្មនៃជីវិតសង្គម។ ការបង្ខូចប្រពៃណី និងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃអនុសញ្ញាដែលមាននៅក្នុងសង្គមទំនើប។ Giddens យកឈ្នះលើបន្ទាត់រាងប៉ូលនៃវិធីសាស្រ្ត objectivist និង subjectivist នៅក្នុងទ្រឹស្តីសង្គម ហើយផ្លាស់ទីឆ្ងាយពីគំនិត dichotomous ប្រពៃណី៖ បុគ្គល - រចនាសម្ព័ន្ធ គោលបំណង - ប្រធានបទ ខាងក្នុង - ខាងក្រៅ ទ្រឹស្តី - ការអនុវត្ត។ តាមពិតការអភិវឌ្ឍន៍ទ្រឹស្តីសង្គមដោយអ្នកសង្គមវិទ្យាគឺជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនេះ និងភាពថ្មីថ្មោងនៅក្នុងវិធីនៃការធ្វើការជាមួយបញ្ហា៖ និយមន័យនៃការអនុវត្តឡើងវិញ ការណែនាំអំពីគំនិត bipolar ដែលជាគំនិតដែលរួមបញ្ចូលគ្នាទាំងគោលការណ៍កម្មវត្ថុ និងប្រធានបទ។ .

ភាពខុសគ្នាសំខាន់រវាង Objectivist និង Subjectivist Approaches

អាចត្រូវបានតំណាងដូចខាងក្រោម:

បញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងធាតុសម្ភារៈ (ឬរូបវន្ត) នៃពិភពសង្គម និងផ្លូវចិត្ត ទិដ្ឋភាពនិមិត្តសញ្ញានៃជីវិតសង្គម៖ វត្ថុនិយម - សម្ភារៈនិយម; subjectivism - ឧត្តមគតិនិយម។

ទំនាក់ទំនងរវាងចំណេះដឹងទ្រឹស្ដីគោលបំណងអំពីជីវិតសង្គម ដែលទទួលបានជាលទ្ធផលនៃការសង្កេតដោយមិនមានអ្នកចូលរួម និងដោយមិនគិតពីគំនិតរបស់អ្នកចូលរួមខ្លួនឯង និងអត្ថន័យប្រធានបទនៃជីវិត - ការយល់ឃើញជាក់លាក់ និងគំនិតនៃជីវិតសង្គមដោយអ្នកចូលរួម៖ វត្ថុនិយម - រចនាសម្ព័ន្ធនិយម; subjectivism - បាតុភូត។

បញ្ហានៃការបែងចែករវាង "ខាងក្នុង" និង "ខាងក្រៅ" ទាក់ទងនឹងបុគ្គល: វត្ថុនិយម - យកទៅក្នុងគណនី "ខាងក្រៅ", រចនាសម្ព័ន្ធ, មុខងារ; subjectivism - យកទៅក្នុងគណនី "ផ្ទៃក្នុង" វិធីសាស្រ្តឬ ontological បុគ្គលនិយម។

បញ្ហានៃការជាប់ទាក់ទងគ្នានៃប្រភេទនៃបុព្វហេតុសង្គម: វត្ថុនិយមគឺជាយន្តការ, គំនិតគ្មានប្រធានបទនៃបុព្វហេតុ; Subjectivism គឺជាទ្រឹស្តីស្ម័គ្រចិត្ត ឬសនិទានភាពនៃប្រធានបទ។

បញ្ហានៃស្ថានភាព epistemological ទាក់ទងនៃគំនិតវិទ្យាសាស្រ្តនិងអ្នកដែលចូលរួម: objectivism - មុខតំណែងរបស់អ្នកចូលរួមមិនត្រូវបានយកទៅក្នុងគណនី; subjectivism - មុខតំណែងត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃមុខតំណែងរបស់អ្នកចូលរួម។

បញ្ហានៃលទ្ធភាពនៃការគ្របដណ្ដប់លើទិដ្ឋភាពនៃជីវិត ដោយមានជំនួយពីនីតិវិធី ឬវិធីសាស្រ្តដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រង និងផ្លូវការ៖ objectivism - positivism, empiricism; subjectivism - បច្ចេកទេសក្រៅផ្លូវការ បទពិសោធន៍។

បញ្ហានៃការជាប់ទាក់ទងគ្នានៃមុខតំណែងទ្រឹស្តី និងការអនុវត្ត ផលប្រយោជន៍នៃការយល់ដឹងរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវ និងផលប្រយោជន៍ជាក់ស្តែងរបស់អ្នកចូលរួម : objectivism - scientism; subjectivism - ការសង្ស័យ epistemological, relativism

ដូច្នេះភាពជាក់លាក់នៃវត្ថុនៃទ្រឹស្ដីសង្គមគឺការពិតសង្គមដែលមានពីររបស់វា (បុគ្គល - រចនាសម្ព័ន្ធ) និងតួអក្សរ - និមិត្តសញ្ញា។ ដំណោះស្រាយសម្របសម្រួលមួយក្នុងចំណោមដំណោះស្រាយគឺត្រូវជៀសវាងវិធីសាស្រ្តប៉ូលនៅពេលណាដែលអាចធ្វើទៅបាន។

ការប៉ុនប៉ងដើម្បីយកឈ្នះ dichotomy ដែលហាក់ដូចជាជៀសមិនរួចនេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងទ្រឹស្ដីរិះគន់ទំនើបចុងក្រោយរបស់ Giddens គំនិតរបស់ Bourdieu អំពីទម្លាប់ និងគំនិតវិធីសាស្រ្តនៃទ្រឹស្តីរិះគន់របស់ Habermas ។ ការវិភាគលើសមិទ្ធិផលទ្រឹស្តីរបស់ Giddens ក្នុងការបង្កើតទ្រឹស្ដីអាំងតេក្រាលអនុញ្ញាតឱ្យយើងធ្វើការសន្និដ្ឋានដូចខាងក្រោមៈ

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រមិនផ្តល់ជូននូវប្រពៃណីបញ្ញាថ្មីក្នុងសង្គមវិទ្យាដើម្បីជំនួសអ្វីដែលមានពីមុនមកនោះទេ ប៉ុន្តែប្រឆាំងនឹងការត្រួតត្រានៃគំរូណាមួយដោយមិនគិតពីអ្នកដទៃ។

ការយកឈ្នះលើការត្រួតត្រានៃគំរូមួយត្រូវបានមើលឃើញដោយ Giddens នៅក្នុងលទ្ធភាពនៃការប្រើប្រាស់គោលការណ៍នៃភាពទ្វេនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមដែលមាននៅក្នុងការបដិសេធមិនប្រឆាំងនឹងបុគ្គលនិងរចនាសម្ព័ន្ធ។ ជីវិតសង្គម និងសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយតួអង្គសង្គម ហើយត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញដោយពួកគេឥតឈប់ឈរ។

តម្លៃដែលទាក់ទងនៃទីតាំងទ្រឹស្តីនីមួយៗដែលកើតឡើងនៅក្នុងទ្រឹស្តីទូទៅនៃសង្គមវិទ្យា លោក Giddens វាយតម្លៃក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការបំពេញបន្ថែមរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ ជាមួយនឹងការបដិសេធនូវគោលការណ៍កំណត់នៃ monism methodological នៅក្នុងការពេញចិត្តនៃវិធីសាស្រ្ត eclectic ដោយផ្អែកលើការជ្រើសរើសនៃសម្លេងបំផុត និងគ្រប់គ្រាន់ទៅនឹងបទប្បញ្ញត្តិសង្គមទំនើបនៃមុខតំណែងនីមួយៗ វាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបង្កើតជាគំរូអាំងតេក្រាលអាំងតេក្រាលមួយ។

ក្នុងចំណោម "បូក" នៃគំរូអាំងតេក្រាល Giddens ដាក់ឈ្មោះលក្ខណៈបែបនេះថាជាភាពងាយរងគ្រោះអតិបរមាចំពោះការរិះគន់ និងសក្តានុពលពន្យល់ដ៏អស្ចារ្យ។

2. រចនាសម្ព័ន្ធនិយម constructivism P. Bourdieu

Pierre Bourdieu គឺជាអ្នកសង្គមវិទូដ៏លេចធ្លោម្នាក់នៃសតវត្សទី 20 ។ Bourdieu គឺជាអ្នកនិពន្ធនៃអក្សរកាត់ជាង 25 និងអត្ថបទជាច្រើន ហើយសៀវភៅរបស់គាត់ "Practical Sense" ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការងារបុរាណនៃសង្គមវិទ្យានៃសតវត្សទី 20 ។ ទស្សនៈរបស់ Bourdieu ត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមឥទិ្ធពលយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៃទ្រឹស្តីម៉ាក្សនិយម ដែលជាហេតុផលសម្រាប់បំណងប្រាថ្នាក្នុងការបញ្ចូលគ្នានូវទ្រឹស្តី និង (ការស្រាវជ្រាវ) ការអនុវត្តនៅក្នុងសង្គមវិទ្យារបស់គាត់។ នៅក្នុងការងាររបស់ Bourdieu ឥទ្ធិពលនៃទ្រឹស្ដីដ៏ល្បីល្បាញផ្សេងទៀត និងគំនិតរបស់ពួកគេក៏ត្រូវបានតាមដានផងដែរ ជាពិសេសសង្គមវិទ្យារបស់ Weber និង Durkheim, អត្ថិភាពរបស់ Sartre, នរវិទ្យានៃ Levi-Strauss, គ្រាមភាសារបស់ Hegel, បាតុភូតរបស់ Husserl ។ ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយគឺជាស្នាដៃរបស់ Bourdieu ស្តីពីសង្គមវិទ្យានៃនយោបាយនិងសៀវភៅរបស់គាត់ "គោលការណ៍" ដែលកំណត់គំនិតអំពីតម្រូវការសម្រាប់ការវិភាគយ៉ាងសំខាន់នៃមធ្យោបាយនៃចំណេះដឹងសង្គមវិទ្យានិងការផ្សារភ្ជាប់នៃមុខតំណែងសង្គមរបស់សង្គមវិទូជាមួយនឹងយុទ្ធសាស្រ្តស្រាវជ្រាវរបស់គាត់។ .

យោងតាមលោក Pierre Bourdieu ការពិតសង្គមគឺជាលំហសង្គម ដែលគាត់បានពន្យល់ពីទស្សនៈនៃ "រចនាសម្ព័ន្ធនិយមស្ថាបនា ឬរចនាសម្ព័ន្ធនិយមនិយម" មានន័យថា នៅក្នុងការពិតសង្គមមានរចនាសម្ព័ន្ធគោលបំណងដែលមិនអាស្រ័យលើមនសិការ និងឆន្ទៈរបស់ភ្នាក់ងារ។ (អ្នកផ្តល់ទំនាក់ទំនងសង្គម និងក្រុមរបស់ពួកគេ) ដើម្បីណែនាំសកម្មភាពរបស់ពួកគេ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ភ្នាក់ងារខ្លួនឯង "កសាង" ពិភពសង្គមសម្រាប់ខ្លួនគេតាមរយៈការយល់ឃើញនៃការពិតសង្គម ទីតាំងរបស់ពួកគេនៅក្នុងនោះ ក៏ដូចជាអាកប្បកិរិយា និងផលប្រយោជន៍។ ដូច្នេះ ការពិតសង្គមគឺជាពិភពមួយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើគោលការណ៍នៃភាពខុសគ្នា និងការចែកចាយ។

នៅស្នូលរបស់វា លំហសង្គម គឺជាចន្លោះនៃទំនាក់ទំនង។ ហើយចន្លោះសង្គមនៃអន្តរកម្មរវាងភ្នាក់ងារត្រូវបានបែងចែកតាមលក្ខខណ្ឌទៅជាវិមាត្រយ៉ាងតិចពីរគឺ "និមិត្តសញ្ញា" (សង្គមផ្ទាល់) និង "រូបវិទ្យា" (ភូមិសាស្ត្រ) ។ ដោយសារចម្ងាយសង្គមរវាងភ្នាក់ងារគឺផ្អែកលើគោលការណ៍នៃភាពខុសគ្នា វាមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ភ្នាក់ងារមិនត្រឹមតែមានអារម្មណ៍ថាមានភាពខុសគ្នាទាំងនេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងទទួលស្គាល់ពួកវាថាមានសារៈសំខាន់នៅក្នុងចន្លោះសង្គមផងដែរ។ ភាពខុសគ្នាដែលបានចារឹកនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃលំហសង្គមត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការបែងចែក, ភាពខុសគ្នានៃភ្នាក់ងារ។ ប្រព័ន្ធនៃភាពខុសគ្នាបែបនេះកំណត់សណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមជាក់លាក់មួយ និងជួយភ្នាក់ងារនីមួយៗដើម្បីកំណត់មុខតំណែងរបស់គាត់នៅក្នុងសង្គម។

ក្នុងន័យនេះ គោលគំនិតនៃទម្លាប់ក្លាយជាសំខាន់សម្រាប់ការកសាងលំហសង្គមដោយផ្អែកលើភាពខុសគ្នា។ គំនិតនេះត្រូវបានណែនាំដើម្បីពន្យល់ពីសណ្តាប់ធ្នាប់នៃពិភពសង្គម ការបន្តពូជរបស់វា វិសាលភាពប្រវត្តិសាស្ត្រ និងភាពប្រែប្រួល។ Habitus គឺ "នៅខាងក្រៅ" បុគ្គលដែលជាផលិតផលនៃលក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្រ្ត និងតំណាងឱ្យទំនាក់ទំនងនៃគំរូនៃការយល់ឃើញ ការគិត និងសកម្មភាព។ វាត្រូវបាន "បង្កប់" នៅក្នុងមនសិការរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ ហើយដូច្នេះបង្កើតបានជាផ្នែកដែលមិនអាចបំបែកបាន។ ដូច្នេះ ម្យ៉ាងវិញទៀត habitus បង្ហាញពីភាពចាំបាច់ ការកំណត់ទុកជាមុន ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត វាគឺជាប្រព័ន្ធនៃការរៀបចំគោលការណ៍នៃសកម្មភាព។ Habitus គឺជាអតីតកាល (ថ្នាក់របស់គាត់ បរិយាកាស គ្រួសារ) ដែលបង្កប់នៅក្នុងអាកប្បកិរិយា ការនិយាយ ការដើរ ចំណង់ចំណូលចិត្តរបស់មនុស្ស។ ទន្ទឹមនឹងនេះទម្លាប់ក៏បង្កើតអនាគតរបស់ភ្នាក់ងារដោយផ្អែកលើ "ការវាយតម្លៃប្រធានបទនៃប្រូបាប៊ីលីតេកម្មវត្ថុ" ដែលជាតុល្យភាពរវាងអ្វីដែលចង់បាននិងអ្វីដែលអាចធ្វើទៅបាន - អ្វីដែលអាចពឹងផ្អែកលើ។ Habitus ឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងពេញលេញនូវលក្ខណៈពិសេសទាំងអស់ដែលមាននៅក្នុងសហគមន៍សង្គមជាក់លាក់មួយ។ ដូច្នេះការនិយាយអំពីភាពខុសគ្នានៃលំហសង្គម អំពីទំនាក់ទំនងសង្គមរបស់ភ្នាក់ងារដែលបង្កើតឡើងនៅលើគោលការណ៍នៃភាពខុសគ្នា យើងមិនអាចនិយាយអំពីការបែងចែកសំខាន់នៃភ្នាក់ងារទាំងអស់បានទេ - ការបែងចែកទៅជាបុរស និងស្ត្រី។

យើងជួបប្រទះគំនិតនៃទម្លាប់មិនត្រឹមតែនៅក្នុង Bourdieu ប៉ុណ្ណោះទេ។ ប្រហែលអត្ថន័យដូចគ្នាត្រូវបានដាក់ចូលទៅក្នុងវាដោយ Norbert Elias ។ តាមទម្លាប់ គាត់មានន័យថាស្តង់ដារជាក់លាក់នៃបទប្បញ្ញត្តិនៃអាកប្បកិរិយា ចាត់ទុកថាជាការបង្ខិតបង្ខំផ្ទាល់ខ្លួន ផ្ទុយពីការបង្ខិតបង្ខំពីខាងក្រៅ។ តាមទស្សនៈរបស់ Bourdieu និង Elias គោលការណ៍ជីវសាស្រ្តរបស់មនុស្សមិនអាចប្រឆាំងទៅនឹងបរិយាកាសសង្គមបានទេ ផ្ទុយទៅវិញ គេគួរតែព្យាយាមមើលទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេ។

យោងតាមលោក Bourdieu មិនមាន "រាងកាយមុនសង្គម" នោះទេ ពោលគឺគ្មានរូបកាយមនុស្សណាដែលឯករាជ្យពីសង្គមនោះទេ។ ខណៈពេលដែលទារកនៅក្នុងផ្ទៃ កុមារបានក្លាយជាសមាជិកនៃសង្គមមួយ ចាប់តាំងពីរូបគំនូរផ្លូវចិត្តរបស់គាត់ត្រូវបានបង្កើតឡើងរួចហើយនៅក្នុងគំនិតរបស់ឪពុកម្តាយ និងអ្នកដែលនៅជុំវិញគាត់។ សូម្បីតែកាយវិការ ចលនា និងអារម្មណ៍ដំបូងសាមញ្ញបំផុត គឺជាលទ្ធផលនៃការអប់រំរួចទៅហើយ។ អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ក្នុង​ចិត្ត​វិភាគ​ថា​ជា​សភាវគតិ​ធម្មជាតិ ហើយ​ត្រូវ​បាន​ពន្យល់​ថា​ផ្ទុយ​ស្រឡះ​ពី​ការ​បង្ខិត​បង្ខំ​ពី​ខាង​ក្រៅ​គឺ​ស្ទើរតែ​តែងតែ​ជា​សង្គម​តំណាង​ឱ្យ​លទ្ធផល​នៃ​អន្តរកម្ម​បឋម។

Bourdieu ជឿថារាងកាយរបស់មនុស្សមិនត្រឹមតែជាមធ្យោបាយសម្រាប់ផលិតអ្វីមួយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាមធ្យោបាយសម្រាប់ទំនាក់ទំនង និងការបញ្ចេញអារម្មណ៍ផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ ទំនាក់ទំនងសង្គមដូចជាឋានានុក្រម និងចំណងគ្រួសារត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងចលនា កាយវិការ និងទឹកមុខជាក់លាក់។ នេះអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សទស្សន៍ទាយចេតនារបស់អ្នកដទៃ ទស្សន៍ទាយអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ និងបន្តទំនាក់ទំនង ឬបញ្ចប់ទំនាក់ទំនង។ ដូច្នេះ ការបង្ហាញកាយវិការ កាយវិការ កាយវិការ ទឹកមុខ របស់បុគ្គលណាក៏ដោយ មានអត្ថន័យជានិមិត្តរូប ច្បាស់ណាស់ ច្រើន ឬតិច ចំពោះសមាជិកដទៃទៀតនៃសង្គម។ ប៉ុន្តែរាងកាយគឺជាក្រុមហ៊ុនបញ្ជូនព័ត៌មានតាមន័យធៀប និងក្នុងន័យជាមូលដ្ឋានជាង ចាប់តាំងពីប្រភេទទាំងអស់នៃការយល់ឃើញរបស់វាគឺដូចគ្នាទៅនឹងប្រភេទដែលកំណត់លក្ខណៈនៃទស្សនៈពិភពលោក ភាពខុសគ្នា និងរបៀបរៀបរយនៃពិភពលោក។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ទោះបីជាទម្លាប់មានទំនាក់ទំនងជាមួយក្រុមសង្គមជាក់លាក់ក៏ដោយ តែងតែជាសង្គមក្នុងន័យនេះ វាមិនរាប់បញ្ចូលលទ្ធភាពនៃការបកស្រាយបុគ្គល និងការយល់ដឹងអំពីស្ថានភាពជាក់លាក់នោះទេ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ទម្លាប់មិនបញ្ជាក់ពីគំរូ និងគំរូនៃអាកប្បកិរិយា និងការគិតសម្រាប់បុគ្គលនោះទេ ប៉ុន្តែអនុញ្ញាតឱ្យមានការអនុវត្តមួយចំនួនធំដោយយុត្តិធម៌ ដែលនៅតែមានកម្រិតនៅក្នុងភាពចម្រុះរបស់ពួកគេ។ ការប្រែប្រួលដែលអាចកើតមានទាំងអស់នៅក្នុងការយល់ដឹងអំពីការពិតនឹងមិនហួសពីដែនកំណត់ដ៏តឹងរឹងដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងក្រុមសង្គមជាក់លាក់ណាមួយឡើយ។ Habitus គឺជាសមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតគំនិត ការយល់ឃើញ ការបង្ហាញអារម្មណ៍ និងសកម្មភាពដោយសេរី ហើយផលិតផលនៃទម្លាប់តែងតែត្រូវបានកំណត់ដោយ "លក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសង្គមនៃការបង្កើតរបស់វា" ។

ដូច្នេះ Pierre Bourdieu ក្នុងនាមជាអ្នកនិពន្ធនៃគំនិតនៃ constructivism រចនាសម្ព័ន្ធនិយមបានព្យាយាមបញ្ចូលគ្នានូវគោលបំណង (ឥទ្ធិពលនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម) និងប្រធានបទ (ការសាងសង់វត្ថុដោយបុគ្គល) នៅក្នុងការយល់ដឹងសង្គមដើម្បីយកឈ្នះលើភាពម្ខាង។ ទាំង objectivism និង subjectivism ។

ក្នុងការកំណត់ និងសិក្សាពីខ្លឹមសារនៃទំនាក់ទំនងសង្គម លោក Bourdieu បានស្នើឡើងដោយប្រើវិធីសាស្រ្តជាមូលដ្ឋានចំនួនពីរក្នុងពេលដំណាលគ្នា៖

រចនាសម្ព័ន្ធនិយម - នៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្គមមានរចនាសម្ព័ន្ធគោលបំណងដែលមិនអាស្រ័យលើមនសិការ និងឆន្ទៈរបស់មនុស្ស ប៉ុន្តែអាចជំរុញសកម្មភាព និងសេចក្តីប្រាថ្នារបស់ពួកគេមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត។

Constructivism - សកម្មភាពរបស់មនុស្សដោយសារតែបទពិសោធន៍ជីវិតដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម "បង្កើតភ្នាក់ងារសង្គមជាប្រតិបត្តិករជាក់ស្តែងនៃការសាងសង់វត្ថុ" ។

ដោយរួមបញ្ចូលគ្នានូវគោលការណ៍នៃរចនាសម្ព័ន្ធនិយម និងសំណង់ស្ថាបនានៅក្នុងការបង្រៀនរបស់គាត់ គាត់ប្រើគោលគំនិតកណ្តាលពីរនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់ - "សង្គម" និង "ទម្លាប់" ។

វាលសង្គម គឺជាលំហសង្គមមួយដែលអន្តរកម្មផ្សេងៗរបស់មនុស្សកើតឡើង រួមទាំងវិស័យផ្សេងៗគ្នាដូចជា នយោបាយ សេដ្ឋកិច្ច វប្បធម៌ ខាងវិញ្ញាណជាដើម។

Habitus ត្រូវបានគេយល់ថាជាប្រព័ន្ធនៃការយល់ឃើញដ៏រឹងមាំនៃបុគ្គលម្នាក់ៗ ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃបរិយាកាសសង្គមដែលមានគោលបំណង និងត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយពួកគេនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់ពួកគេជាការកំណត់ដំបូង។

3. គំនិតនៃទម្លាប់

ពាក្យ "habitus" ត្រូវបានប្រើនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍វិទ្យាសាស្រ្តដោយអ្នកនិពន្ធជាច្រើនដូចជា Hegel, Weber, Durkheim, Moss ក្នុងអត្ថន័យផ្សេងៗគ្នា ប៉ុន្តែនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ពួកគេ វាបានដើរតួជាគោលគំនិតជំនួយ។ សម្រាប់ Bourdieu, habitus គឺជាប្រភេទកណ្តាលមួយដែលគាត់បានពិចារណាម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងការងារផ្សេងៗដោយសង្កត់ធ្ងន់លើផ្នែកមួយឬមួយផ្សេងទៀត។ ចូរយើងកត់សំគាល់អ្វីដែលសំខាន់បំផុត។

យោងតាមលោក Bourdieu បរិយាកាសសង្គមដែលមានគោលបំណងបង្កើតទម្លាប់ - "ប្រព័ន្ធនៃភាពរឹងមាំដែលទទួលបាន" ដែលត្រូវបានប្រើជាបន្តបន្ទាប់ដោយបុគ្គលជាសមត្ថភាពសកម្មដើម្បីធ្វើការផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធដែលមានស្រាប់ដែលជាការកំណត់ដំបូងដែលបង្កើតនិងរៀបចំការអនុវត្តរបស់បុគ្គល។ តាមក្បួនមួយ predispositions ទាំងនេះមិនបញ្ជាក់ពីការផ្តោតអារម្មណ៍ដឹងខ្លួនលើការសម្រេចបាននូវគោលដៅជាក់លាក់មួយ, ដោយសារតែក្នុងរយៈពេលយូរ ពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយឱកាស និងភាពមិនអាចទៅរួច សេរីភាព និងភាពចាំបាច់ ការអនុញ្ញាត និងការហាមឃាត់។

តាមធម្មជាតិ ក្នុងស្ថានភាពជីវិតជាក់លាក់ មនុស្សមិនរាប់បញ្ចូលការអនុវត្តដែលមិនគួរឱ្យជឿបំផុត។

Habitus គឺខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានពីការវាយតម្លៃបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។ ប្រសិនបើវិទ្យាសាស្ត្រ បន្ទាប់ពីការស្រាវជ្រាវ ពាក់ព័ន្ធនឹងការកែតម្រូវទិន្នន័យឥតឈប់ឈរ ការកែលម្អសម្មតិកម្ម។ ឥទ្ធិពលនៃនិរន្តរភាព ទំនួលខុសត្រូវតាមទម្លាប់ ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថាមនុស្សដែលសម្របខ្លួនយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះទៅនឹងការពិតកាលពីអតីតកាលចាប់ផ្តើមធ្វើសកម្មភាពក្រៅកន្លែងនៅក្នុងការពិតថ្មីដោយមិនកត់សំគាល់ថាលក្ខខណ្ឌចាស់មិនមានទៀតទេ។

ដើម្បីបង្ហាញពីនិក្ខេបបទនេះ សង្គមវិទូបានលើកយក "គំរូសំណព្វរបស់ម៉ាក្ស" - Don Quixote: បរិយាកាសដែលគាត់ធ្វើគឺខុសគ្នាខ្លាំងពីអ្វីដែលគាត់ត្រូវបានសម្របតាមគោលបំណង ដោយសារតែធម្មជាតិនៃបទពិសោធន៍ដំបូងរបស់គាត់។ ដូចគ្នានេះដែរ ជនជាតិរុស្សីជាច្រើនឥឡូវនេះមិនបានជោគជ័យក្នុងការព្យាយាម "រស់រានមានជីវិត" ពីលក្ខខណ្ឌសង្គមសេដ្ឋកិច្ចថ្មី ភាគច្រើនដោយសារតែទម្លាប់របស់ពួកគេ ជាពិសេសការទំនោរទៅរកតួនាទីជាឪពុករបស់រដ្ឋ ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃបទពិសោធន៍ដំបូងរបស់ពួកគេ។

Habitus អនុញ្ញាតឱ្យការអនុវត្តសង្គមភ្ជាប់ជាមួយគ្នានូវអតីតកាល បច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគតកាល។ អ្វីក៏ដោយដែលអ្នកនយោបាយរបស់យើងសន្យា អនាគតនៃប្រទេសរុស្ស៊ីនឹងកើតឡើងដោយការបង្កើតឡើងវិញនូវការអនុវត្តរចនាសម្ព័ន្ធពីមុន ដោយបញ្ចូលវាទៅក្នុងបច្ចុប្បន្ន ដោយមិនគិតពីថាតើយើងចូលចិត្តពួកគេឬអត់នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ។

គោលគំនិតនៃទម្លាប់ បង្ហាញពីគោលការណ៍វិធីសាស្រ្តនៃការទស្សន៍ទាយអនាគតតាមរយៈការយកឈ្នះលើអនាធិបតេយ្យ - ការកំណត់ និងសេរីភាព ស្មារតី និងមិនដឹងខ្លួន បុគ្គល និងសង្គម។ Bourdieu កត់សម្គាល់ថា "ចាប់តាំងពីទម្លាប់" គឺជាសមត្ថភាពគ្មានដែនកំណត់សម្រាប់ការផលិតគំនិត ការយល់ឃើញ ការបញ្ចេញមតិ និងសកម្មភាព ដែនកំណត់ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសង្គមនៃការផលិតរបស់វា បន្ទាប់មកសេរីភាពតាមលក្ខខណ្ឌ និងលក្ខខណ្ឌដែលវាតំណាងឱ្យ។ វាក៏នៅឆ្ងាយពីការបង្កើតថ្មីដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបាន ក៏ដូចជាពីការបន្តពូជដោយមេកានិចសាមញ្ញនៃលក្ខខណ្ឌដើម" 6.

គោលការណ៍នៃគំនិតរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវទម្លាប់ទម្លាប់ឆ្ពោះទៅរកការវិភាគគោលបំណងបន្ថែមទៀតនៃ "ការរំពឹងទុកតាមប្រធានបទ" ។ ក្នុង​ន័យ​នេះ លោក Bourdieu រិះគន់​ទ្រឹស្ដី​នយោបាយ និង​សេដ្ឋកិច្ច​ទាំង​នោះ ដែល​ទទួល​ស្គាល់​តែ «សកម្មភាព​សមហេតុផល»។ យោងតាមអ្នកសង្គមវិទូ ធម្មជាតិនៃសកម្មភាពគឺអាស្រ័យលើឱកាសជាក់លាក់ដែលបុគ្គលមាន ភាពខុសគ្នារវាងទម្លាប់បុគ្គលកំណត់ពីភាពមិនស្មើគ្នានៃការទាមទារសង្គមរបស់ពួកគេ។ នេះបង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង: ទំនោរក្នុងការវិនិយោគ ឧទាហរណ៍អាស្រ័យលើអំណាចលើសេដ្ឋកិច្ច។ មនុស្សបង្កើតការរំពឹងទុករបស់ពួកគេដោយអនុលោមតាមសូចនាករជាក់លាក់នៃអ្វីដែលមាន និងមិនមាន អ្វីដែល "សម្រាប់យើង" និង "មិនមែនសម្រាប់យើង" ដោយហេតុនេះការសម្របខ្លួនទៅនឹងអនាគតដ៏ប្រពៃដែលពួកគេបានគិតទុកជាមុន ហើយគ្រោងនឹងអនុវត្ត ដូចដែលអាចមើលឃើញ។ គោលគំនិតនៃទម្លាប់អនុញ្ញាតឱ្យយើងលុបបំបាត់ការបំភាន់អំពីភាពស្មើគ្នា។ "ឱកាសសក្តានុពល" មិនថានៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ច ឬនយោបាយ ដែលតាមទ្រឹស្តី មានតែនៅលើក្រដាសប៉ុណ្ណោះដែលមានសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។

. ដើមទុននិងប្រភេទរបស់វា។

តាមធម្មជាតិ ទំនោរចិត្តរបស់ភ្នាក់ងារចំពោះសកម្មភាពមួយ ឬសកម្មភាពផ្សេងទៀត ភាគច្រើនអាស្រ័យទៅលើមធ្យោបាយដែលពួកគេមាន។ ដើម្បីបង្ហាញពីមធ្យោបាយដែលភ្នាក់ងារអាចបំពេញផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ Bourdieu ណែនាំអំពីគំនិតនៃដើមទុន។ អក្សរធំអាចត្រូវបានតំណាងឱ្យស្មើនឹងគំនិតនៃធនធានដែលប្រើដោយ E. Giddens ។

នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "ចន្លោះសង្គមនិងការបង្កើតនៃ "ថ្នាក់" P. Bourdieu បែងចែកក្រុមរាជធានីចំនួនបួន។

មូលធនវប្បធម៌រួមមានធនធានដែលមានធម្មជាតិវប្បធម៌។ នេះ​ជា​ដំបូង​នៃ​ការ​អប់រំ​ជា​សិទ្ធិ​អំណាច​របស់​ស្ថាប័ន​អប់រំ​ដែល​បុគ្គល​បាន​បញ្ចប់​ការ​សិក្សា​ពី​ការ​ទាមទារ​សម្រាប់​វិញ្ញាបនបត្រ​និង​សញ្ញាប័ត្រ​របស់​គាត់​នៅ​ក្នុង​ទីផ្សារ​ការងារ​។ ធាតុផ្សំនៃមូលធនវប្បធម៌ គឺជាកម្រិតវប្បធម៌ពិតប្រាកដរបស់បុគ្គលខ្លួនឯង។

មូលធនសង្គម គឺជាមធ្យោបាយដែលទាក់ទងនឹងបុគ្គលម្នាក់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមសង្គមជាក់លាក់មួយ។ វាច្បាស់ណាស់ថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់វណ្ណៈខ្ពស់ផ្តល់ឱ្យបុគ្គលនូវឱកាសថាមពលនិងឱកាសជីវិតកាន់តែច្រើន។

មូលធននិមិត្តគឺជាអ្វីដែលជាធម្មតាហៅថាឈ្មោះ កិត្យានុភាព កេរ្តិ៍ឈ្មោះ។ បុគ្គលដែលអាចស្គាល់បាននៅលើអេក្រង់ទូរទស្សន៍ មានធនធានច្រើនជាងដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់ខ្លួន ជាងបុគ្គលដែលមិនមានប្រជាប្រិយភាព។

រាជធានីស្ទើរតែទាំងអស់មានសមត្ថភាពបំប្លែងទៅជាគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូច្នេះ ការមានដើមទុនជានិមិត្តរូប មនុស្សម្នាក់អាចឡើងលើជណ្ដើរសង្គម ដោយហេតុនេះអាចទទួលបានដើមទុនសង្គម។ មានតែរដ្ឋធានីវប្បធម៌ប៉ុណ្ណោះដែលមានឯករាជ្យភាពទាក់ទងគ្នា។ ទោះបីជាមានដើមទុនសេដ្ឋកិច្ចច្រើនក៏ដោយ វាមិនងាយស្រួលទេក្នុងការទទួលបានដើមទុនវប្បធម៌។

. គំនិតវាល

យោងតាមលោក Bourdieu វិស័យសង្គមគឺជារចនាសម្ព័ន្ធដែលអាចយល់បានដោយតក្កវិជ្ជាដែលជាប្រភេទនៃបរិយាកាសដែលទំនាក់ទំនងសង្គមត្រូវបានអនុវត្ត។ ប៉ុន្តែទន្ទឹមនឹងនោះ វិស័យសង្គមគឺសង្គមជាក់ស្តែង សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងស្ថាប័នផ្សេងៗ ឧទាហរណ៍រដ្ឋ ឬគណបក្សនយោបាយ ៩. ការណែនាំអំពីគំនិតនេះ សង្គមវិទូសង្កត់ធ្ងន់ថាគាត់មិនចាប់អារម្មណ៍លើរចនាសម្ព័ន្ធស្ថាប័នទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការតភ្ជាប់គោលបំណងរវាងមុខតំណែង ផលប្រយោជន៍ផ្សេងៗ មនុស្សដែលពាក់ព័ន្ធនឹងពួកគេ ការចូលទៅក្នុងការប្រឈមមុខដាក់គ្នា ឬកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមកសម្រាប់ការគ្រប់គ្រងផលប្រយោជន៍ជាក់លាក់នៃវិស័យនេះ។ . អត្ថប្រយោជន៍នៃវិស័យនេះអាចមានភាពខុសគ្នាខ្លាំង - ការកាន់កាប់អំណាច សេដ្ឋកិច្ច ឬធនធានបញ្ញា ការកាន់កាប់មុខតំណែងលេចធ្លោ។ល។

លំហសង្គមទាំងមូលត្រូវបានចែកចាយមិនស្មើគ្នាតាមពេលវេលា និងលំហ ហើយមានផ្នែកជាច្រើន - វិស័យនយោបាយ វិស័យសេដ្ឋកិច្ច វិស័យសាសនា វិស័យវិទ្យាសាស្ត្រ វិស័យវប្បធម៌។ល។ តាមធម្មជាតិ នេះ ឬវិស័យសង្គមមិនអាចមានបានទេ បើគ្មានការអនុវត្តភ្នាក់ងារគ្រប់គ្រាន់ក្នុងវិស័យនេះ៖ មិនមែនគ្រប់គ្នាចូលក្នុងវិស័យនយោបាយនោះទេ ប៉ុន្តែមានតែបុគ្គលទាំងនោះដែលពាក់ព័ន្ធនឹងនយោបាយ។ ចូលទៅក្នុងសាសនា - អ្នកជឿ។ល។

ចំណាំថាការណែនាំអំពីគោលគំនិតនៃភ្នាក់ងារផ្ទុយពីប្រធានបទមួយ Bourdieu ឃ្លាតឆ្ងាយពីរចនាសម្ព័ន្ធបែបប្រពៃណី ដោយយោងទៅតាមរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមកំណត់ទាំងស្រុងទាំងស្ថានភាពសង្គមរបស់មនុស្ស និងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់។ ភ្នាក់ងារ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ទុកជាមុន​ចំពោះ​សកម្មភាព​ផ្ទាល់​របស់​ពួកគេ។ ដើម្បីឱ្យវាលដំណើរការ វាចាំបាច់មិនត្រឹមតែអាកប្បកិរិយារបស់ភ្នាក់ងារចំពោះវាលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសកម្មភាពផ្លូវការរបស់ពួកគេ។ អ្វី​ដែល​ត្រូវ​ការ​ផង​ដែរ​គឺ​ការ​តាំងចិត្ត​របស់​ពួកគេ​ក្នុង​ការ​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​តាម​ច្បាប់​របស់​ខ្លួន វត្តមាន​នៃ​ទម្លាប់​ជាក់លាក់​មួយ​ដែល​រួម​បញ្ចូល​ទាំង​ចំណេះដឹង​អំពី​ច្បាប់​នៃ​វិស័យ ការ​ត្រៀម​ខ្លួន​ដើម្បី​ទទួល​ស្គាល់​ពួកគេ និង​ធ្វើ​សកម្មភាព​ឱ្យ​បាន​គ្រប់គ្រាន់។

វាលនេះតែងតែបង្ហាញដល់ភ្នាក់ងារថាមានរួចហើយ ដែលបានផ្តល់ឱ្យ ហើយជាពិសេស ការអនុវត្តបុគ្គលអាចបង្កើតឡើងវិញ និងបំប្លែងវាលតែប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សជាក់លាក់ដែលត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចហើយអាចចូលរួមក្នុងភាពជាសហគ្រិនបានចូលក្នុងវិស័យសេដ្ឋកិច្ច។ សកម្មភាពសហគ្រិនរបស់ពួកគេនៅក្នុងវិស័យសេដ្ឋកិច្ចនេះទាំងការផលិតឡើងវិញ និងក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ ផ្លាស់ប្តូរវិស័យនេះ។ បន្ទាប់មក វិស័យថ្មីដែលបានផលិតឡើងវិញរួចហើយ សម្រាប់ផ្នែករបស់វា ផ្តល់ឱកាស និងមធ្យោបាយសម្រាប់ការអនុវត្តសេដ្ឋកិច្ចប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតរបស់ភ្នាក់ងារ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះផ្តល់ឱ្យអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេនូវកិច្ចការបទដ្ឋាន។ ហើយបន្ទាប់មកដំណើរការត្រូវបានធ្វើម្តងទៀតម្តងហើយម្តងទៀត។

គំនិតវាលអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកសង្គមវិទូយកទៅក្នុងគណនីមនសិការ និងដោយឯកឯងក្នុងការអនុវត្តសង្គមរបស់ភ្នាក់ងារ ដើម្បីញែកយន្តការផ្សេងគ្នាជាមូលដ្ឋានពីរសម្រាប់បង្កើតសកម្មភាព។ ម៉្យាងវិញទៀត ច្បាប់នៃវិស័យនេះទាមទារឱ្យមានការសមហេតុផលតិចតួចបំផុត (ការកំណត់គោលដៅ ការជ្រើសរើសមធ្យោបាយ និងសមិទ្ធិផល។ ទំនាក់ទំនងគឺបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ក្នុងរឿងនេះ) ។

តំណាងនៃជីវិតសង្គមតាមរយៈ prism នៃវិស័យសង្គមប្រែទៅជាឧបករណ៍ដ៏មានប្រសិទ្ធភាពក្នុងការវិភាគនៃការប្រឈមមុខគ្នាពិតប្រាកដ។ វាលនេះលេចឡើងជាចន្លោះនៃការតស៊ូ ការសម្របសម្រួល ការរួបរួមនៃកងកម្លាំងចម្រុះបំផុត ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការអនុវត្តសង្គមជាក់លាក់។ ក្នុងកម្រិតធំ អាកប្បកិរិយានៃការតស៊ូ និងសម្ព័ន្ធភាព ធម្មជាតិរបស់ពួកគេអាស្រ័យទៅលើភាពខុសគ្នានៃលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ភ្នាក់ងារ។

អ្នកសង្គមវិទ្យាសង្កត់ធ្ងន់ថា ក្នុងវិស័យណាមួយ សមត្ថភាព (សេដ្ឋកិច្ច សង្គម បញ្ញា ។ល។) មិនមែនគ្រាន់តែជាសមត្ថភាពបច្ចេកទេសប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាទុនចាំបាច់ដើម្បីទទួលបាននូវសិទ្ធិ និងឱកាសដ៏មានសក្តានុពលដែលមានជាផ្លូវការសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

Giddens មើលឃើញថាភារកិច្ចចម្បងនៃទ្រឹស្តីរបស់គាត់គឺការយកឈ្នះលើការប្រឆាំងនៃកម្រិតម៉ាក្រូ និងមីក្រូនៅក្នុងសង្គមវិទ្យា។ Giddens អំពាវនាវឱ្យប្រើគោលការណ៍នៃភាពទ្វេរនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម ដែលបង្កប់ន័យការបដិសេធនូវទស្សនៈវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិនៃការពិតសង្គម។ គោលការណ៍នេះមាននៅក្នុងការបដិសេធការប្រឆាំងរបស់បុគ្គល និងរចនាសម្ព័ន្ធ៖ បុគ្គលប្រើប្រាស់ច្បាប់ និងធនធាន (នោះគឺរចនាសម្ព័ន្ធ) ហើយដូច្នេះបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធឡើងវិញ។ សកម្មភាព និងរចនាសម្ព័ន្ធបុគ្គលត្រូវបានភ្ជាប់គ្នាក្នុងដំណើរការតែមួយ សកម្មភាពសង្គមបុគ្គល និងរចនាសម្ព័ន្ធមិនខុសគ្នាទេ ព្រោះមានមូលដ្ឋានសម្រាប់ការបង្រួបបង្រួម - ការអនុវត្ត។

នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនៃរចនាសម្ព័ន្ធ Giddens បញ្ចេញគំនិតសំខាន់ - "រចនាសម្ព័ន្ធ" ។ ជាមួយនឹងពាក្យនេះ ដូចដែលត្រូវបានគេនិយាយ គាត់ព្យាយាមបង្ហាញពីភាពស្មើគ្នានៃរចនាសម្ព័ន្ធ: វាមិនត្រឹមតែគ្របដណ្ដប់លើបុគ្គលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយគាត់ផងដែរ ដូច្នេះហើយ ការផ្លាស់ប្តូរ។

ក្នុងការកំណត់ និងសិក្សាពីខ្លឹមសារនៃទំនាក់ទំនងសង្គម លោក Pierre Bourdieu បានស្នើឱ្យប្រើប្រាស់វិធីសាស្រ្តជាមូលដ្ឋានចំនួនពីរក្នុងពេលដំណាលគ្នា៖

រចនាសម្ព័ន្ធនិយម - នៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្គមមានរចនាសម្ព័ន្ធគោលបំណងដែលមិនអាស្រ័យលើមនសិការ និងឆន្ទៈរបស់មនុស្ស ប៉ុន្តែអាចជំរុញសកម្មភាព និងសេចក្តីប្រាថ្នារបស់ពួកគេមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត។

Constructivism - សកម្មភាពរបស់មនុស្សដោយសារតែបទពិសោធន៍ជីវិតដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម "បង្កើតភ្នាក់ងារសង្គមជាប្រតិបត្តិករជាក់ស្តែងនៃការសាងសង់វត្ថុ" ។

កណ្តាលនៃទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យានៃ Bourdieu គឺជាគោលគំនិតនៃ "ទម្លាប់" និង "វាលសង្គម" ដែលតាមរយៈនោះ គម្លាតរវាងម៉ាក្រូ និងមីក្រូវិភាគនៃការពិតសង្គមត្រូវបានយកឈ្នះ។

នៅដំណាក់កាលបន្ទាប់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមវិទ្យាដែលជាធម្មតាត្រូវបានគេហៅថា បុរាណនៅក្នុងសង្គមវិទ្យា ចម្លើយចំពោះសំណួរទាំងនេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ ហើយចម្លើយទាំងនេះពិតជាជោគជ័យណាស់។ ជោគជ័យ​ខ្លាំង​ណាស់​ដែល​វា​ជា​ដំណាក់​កាល​នេះ​ដែល​បាន​ក្លាយ​ជា​មូលដ្ឋាន​សំខាន់​សម្រាប់​ទ្រឹស្តី​ក្នុង​សង្គមវិទ្យា​រហូត​ដល់​បច្ចុប្បន្ន។ ចូរចាប់ផ្តើមការស្គាល់របស់យើងជាមួយនឹងសម័យបុរាណក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមវិទ្យាជាមួយនឹងការបង្ហាញនៃគំនិតរបស់ Emile Durkheim ។

៥.១. សង្គមវិទ្យានៃ Émile Durkheim

ការងារសង្គមវិទ្យារបស់គាត់ចាប់ផ្តើមនៅទសវត្សរ៍ទី 90 នៃសតវត្សទី XIX ហើយគាត់មិនដូចអ្នកសង្គមវិទូដទៃទៀតទេ - សហសម័យរបស់គាត់ភាគច្រើនសមនឹងទទួលបានងារជាសង្គមវិទូអាជីពដំបូង។ ដូចមនុស្សគ្រប់រូបដែរ គាត់ខ្លួនឯងជាអ្នកសង្គមវិទ្យាដែលបង្រៀនដោយខ្លួនឯង ប៉ុន្តែគាត់បានលះបង់ពេញមួយជីវិតរបស់គាត់ចំពោះសង្គមវិទ្យា។ នៅក្នុងការលះបង់របស់គាត់ចំពោះសង្គមវិទ្យានៃជីវិត គាត់បានបង្កើតនាយកដ្ឋានសង្គមវិទ្យាដំបូងគេនៅទ្វីបអឺរ៉ុបនៅសាកលវិទ្យាល័យ Bordeaux គាត់ក៏ជាអ្នករៀបចំសៀវភៅមួយក្នុងចំនោមសៀវភៅដំបូងគេក្នុងពិភពលោកហើយបន្ទាប់មកជាទស្សនាវដ្តីសង្គមវិទ្យាដ៏ល្បីល្បាញបំផុតគឺ Sociological Yearbook ។ នៅឆ្នាំ 1912 គាត់បានបង្កើតនាយកដ្ឋានសង្គមវិទ្យានៅ Sorbonne ដែលជាមជ្ឈមណ្ឌលមួយនៃការអប់រំអឺរ៉ុប។ Durkheim ពិត​ជា​បាន​ក្លាយ​ជា​អ្នក​រៀបចំ​សាលា​សង្គម​វិទ្យា​អាជីព​ដំបូង​គេ​នៅ​អឺរ៉ុប៖ សិស្ស​និង​អ្នក​ដើរ​តាម​របស់​គាត់​បាន​ត្រួតត្រា​សង្គម​វិទ្យា​បារាំង​រហូត​ដល់​សង្គ្រាម​លោក​លើក​ទី​ពីរ។

Durkheim បានទទួលយកបេសកកម្មនៃការកសាងសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រឯករាជ្យដែលនឹងមិនមានការខ្មាស់អៀនក្នុងការស្ថិតក្នុងចំណោមវិទ្យាសាស្ត្រវិជ្ជមានដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់រួចហើយនោះជាការពិតភារកិច្ចនៃការអនុវត្តកម្មវិធី Auguste Comte ។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរគាត់បានចាត់ទុកថាវាចាំបាច់ដើម្បីធ្វើតាមយ៉ាងតឹងរឹងនូវវិធីសាស្រ្តវិជ្ជមានជាទូទៅចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់ដែលឪពុក - អ្នកបង្កើតគំនិតវិជ្ជមាននិងសង្គមវិទ្យាខ្លួនឯង - Comte, Spencer, Mill - បានធ្វើតាមវិធីសាស្រ្តមិនគ្រប់គ្រាន់យ៉ាងតឹងរ៉ឹង។ ដូច្នេះហើយ ពួកគេបានបរាជ័យក្នុងការសាងសង់អគារដ៏រឹងមាំនៃវិទ្យាសាស្ត្រនៃសង្គម ដែលជាលទ្ធផលដែលសង្គមវិទ្យាស្ទើរតែបាត់បង់ឋានៈនៃវិទ្យាសាស្ត្រឯករាជ្យ។

វាចាំបាច់ក្នុងការចាប់ផ្តើមការវិលត្រឡប់នៃឯករាជ្យភាពជាមួយនឹងនិយមន័យច្បាស់លាស់នៃប្រធានបទនៃសង្គមវិទ្យាអ្វីដែលគួរសិក្សាហើយវាគួរតែសិក្សាពីបាតុភូតនៃជីវិតរួមរបស់មនុស្សអ្វីដែលជាលក្ខណៈរបស់មនុស្សមិនត្រឹមតែជាបុគ្គលដាច់ដោយឡែកប៉ុណ្ណោះទេ។ ប៉ុន្តែជាសមាជិកនៃក្រុម សមាគម សង្គម។ បុគ្គលទាំងអស់ត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុងបាតុភូតសង្គមជាច្រើនដូចជាត្រីនៅក្នុងសមុទ្រ - មហាសមុទ្រនៅក្នុងបរិយាកាសធម្មជាតិនៃជម្រករបស់ពួកគេដែលជាការពិតសង្គមពិសេសដែលស្ថិតនៅក្រោមច្បាប់ផ្ទៃក្នុងរបស់វា។ ដូច្នេះ​ហើយ​ពាក្យ​ស្លោក​សំខាន់​នៃ​គោល​គំនិត​របស់​គាត់​ដែល​គេ​ហៅ​ថា​សង្គមវិទ្យា៖ "ពន្យល់​ពី​សង្គម​ទៅ​សង្គម"។ តើ​វា​មានន័យ​យ៉ាង​ដូចម្តេច?

ទីមួយ ការហាមប្រាមក្នុងសង្គមវិទ្យាលើការពន្យល់ពីធម្មជាតិ និងផ្លូវចិត្ត។ បាតុភូតសង្គមមិនអាចពន្យល់បានដោយកាត់បន្ថយវាទៅជាបាតុភូតធម្មជាតិ ឬផ្លូវចិត្ត។ អំពីចិត្តវិទ្យា លោក Durkheim ប្រកាសមិនសមហេតុផលថា “នៅពេលណាដែលបាតុភូតសង្គមត្រូវបានពន្យល់ដោយផ្ទាល់ដោយបាតុភូតផ្លូវចិត្ត មនុស្សម្នាក់អាចប្រាកដថាការពន្យល់មិនពិត”។ ភាពមិនចុះសម្រុងគ្នាគឺអាចយល់បាន៖ នៅក្នុងសង្គមវិទ្យានៅពេលនោះមានការត្រួតត្រានៃចិត្តវិទ្យា ហើយគូប្រជែងសំខាន់របស់វាគឺចាស់ជាង និងពេញនិយមជាងអ្នកបង្កើត "ទ្រឹស្តីក្លែងក្លាយ" Gabriel Tarde ។

ទីពីរ ការពន្យល់អំពីបាតុភូតសង្គមជាក់លាក់មួយ (ការពិត) មាននៅក្នុងការស្វែងរកបាតុភូតសង្គមមួយផ្សេងទៀត (ការពិត) ដែលជាមូលហេតុនៃបាតុភូតដែលកំពុងសិក្សា។ Durkheim ទទូចថាបាតុភូតមួយតែងតែមានមូលហេតុមួយដែលបណ្តាលឱ្យវា។ ជាងនេះទៅទៀត ដូចនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ "ឥទ្ធិពលដូចគ្នាតែងតែត្រូវគ្នានឹងបុព្វហេតុដូចគ្នា"។ ការពន្យល់ពីបុព្វហេតុអាចត្រូវបានបំពេញបន្ថែមដោយមុខងារមួយ ពោលគឺការបង្កើតអត្ថប្រយោជន៍សង្គមនៃបាតុភូតដែលកំពុងសិក្សា តម្រូវការសង្គមដែលវាត្រូវនឹងយ៉ាងណាក៏ដោយ ប៉ុន្តែការពន្យល់ដែលមានមុខងារសុទ្ធសាធមិនអាចជាការជំនួសពេញលេញសម្រាប់ការពន្យល់ពីមូលហេតុនោះទេ។ វានៅទីនេះដែលវាច្បាស់ណាស់ថា Durkheim មិនសង្ស័យពីភាពឥតខ្ចោះនៃវិធីសាស្រ្តវិជ្ជមានបែបបុរាណសម្រាប់សង្គមវិទ្យា ហើយសំខាន់មិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការរិះគន់របស់ Badens ឬ Dilthey នោះទេ។

ទីបី ការប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងសុទ្ធសាធចំពោះវិធីសាស្ត្រវិជ្ជមាន ទាមទារក្នុងគ្រប់ករណីទាំងអស់ ដើម្បីពិចារណាការពិតសង្គម (បាតុភូត) ជាវត្ថុ ពោលគឺខាងក្រៅ។ តម្រូវការចម្បងសម្រាប់វិទ្យាសាស្ត្រសង្គមវិទ្យាមានដូចតទៅ៖ “ជំនួសឱ្យការរំជួលចិត្តក្នុងការឆ្លុះបញ្ចាំង metaphysical លើបាតុភូតសង្គម សង្គមវិទូត្រូវតែយកជាកម្មវត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវរបស់គាត់បានកំណត់យ៉ាងច្បាស់នូវក្រុមនៃការពិតដែលអាចចង្អុលទៅ ដូចដែលពួកគេនិយាយដោយប្រើម្រាមដៃ។ ដែលអាចសម្គាល់ការចាប់ផ្តើម និងចុងបញ្ចប់បានយ៉ាងត្រឹមត្រូវ ហើយអនុញ្ញាតឱ្យគាត់ចូលទៅក្នុងដីនេះដោយការប្តេជ្ញាចិត្តពេញលេញ។ Comte និង Spencer ដោយមិននិយាយអំពីអ្នកផ្សេងទៀត បានធ្វើតាមតម្រូវការនេះមិនច្បាស់លាស់គ្រប់គ្រាន់ទេ ហើយជាលទ្ធផល ការពិតសង្គមនៅក្នុងហេតុផល និងការពន្យល់របស់ពួកគេត្រូវបានរារាំងដោយគំនិត និងគំនិត metaphysical និងប្រចាំថ្ងៃដែលមាននៅក្នុងក្បាលរបស់ពួកគេ។ គោលបំណងនៃការពិតសង្គមតែងតែត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយស្បៃមុខដែលត្បាញចេញពីគំនិត ការវាយតម្លៃ ចំណូលចិត្តជុំវិញអ្នកស្រាវជ្រាវ ហើយត្រូវបានដេរភ្ជាប់ជាមួយនឹងបរិវេណដែលមើលមិនឃើញក្នុងរូបវិទ្យា និងប្រធានបទ។ ការតម្រូវឱ្យពិចារណាការពិតសង្គមខាងក្រៅ ដូចជាអ្វីៗ សន្មតថាការបដិសេធយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់នៃស្បៃមុខនេះ ការបដិសេធរាល់ការពន្យល់ និងការបកស្រាយដែលមានរួចជាស្រេច ដើម្បីឱ្យអង្គហេតុដែលបានសិក្សាលេចឡើងក្នុងភាពបរិសុទ្ធនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ ភាពមិនច្បាស់លាស់ និងបង្ខំឱ្យអ្នកស្រាវជ្រាវមើល។ សម្រាប់​ការ​ពន្យល់​បែប​វិទ្យាសាស្ត្រ​ពិត​ប្រាកដ នោះ​គឺ​ជា​បុព្វហេតុ​ខាង​ក្រៅ​គោលបំណង។

ការពិតសង្គមដែលសង្គមវិទូត្រូវស៊ើបអង្កេត និងពន្យល់ជាដំបូង សកម្មភាពរបស់មនុស្ស សកម្មភាព និងដើម្បីរកមើលមូលហេតុរបស់ពួកគេក្នុងចំណោមការពិតសង្គមដែលមានគោលបំណងដែលមានកម្លាំងបង្ខិតបង្ខំទាក់ទងនឹងសកម្មភាពទាំងនេះ ការពិតដែលបង្ហាញពីសម្ពាធនៃ សង្គមជាកម្លាំងសមូហភាព សម្ពាធនៃបរិយាកាសសង្គម នោះជាការពិត "សម្ពាធរបស់មនុស្សគ្រប់រូបលើមនុស្សគ្រប់រូប" ហើយនេះជាអ្វីដែលជាដំបូង បង្កើតបានជា "ស្រទាប់ខាងក្រោមនៃជីវិតសមូហភាព" ដែលមានស្ថេរភាព កាយវិភាគសាស្ត្រ និងរូបសណ្ឋាននៃ សង្គម។ Durkheim បង្ហាញពីសមាសធាតុសំខាន់ៗមួយចំនួននៃស្រទាប់ខាងក្រោមនេះ៖ ទំហំ និងការចែកចាយចំនួនប្រជាជន ប្រភេទនៃការតាំងទីលំនៅ ចំនួន និងធម្មជាតិនៃមធ្យោបាយទំនាក់ទំនង ទម្រង់នៃលំនៅដ្ឋាន ប៉ុន្តែមិនខ្វល់ពីភាពពេញលេញនៃបញ្ជីនោះទេ។ សម្រាប់គាត់ អ្វីដែលសំខាន់ជាងនេះទៅទៀតគឺការពិតនៃប្រភេទផ្សេងៗគ្នាដែលបង្កើតជាសរីរវិទ្យានៃសង្គមគឺ៖ "របៀបនៃសកម្មភាព" គំនិតសមូហភាពអំពីឥរិយាបថត្រឹមត្រូវ និងមុខងារសង្គម។ វាសំខាន់ជាងនេះទៅទៀត ដោយសារពួកវាជាលក្ខណៈចម្បងនៃធម្មជាតិ ដោយហេតុថា "ទម្រង់នៃការក្លាយជាគឺគ្រាន់តែជារបៀបនៃការពង្រឹងប៉ុណ្ណោះ"។ នៅក្នុងកាយវិភាគសាស្ត្រនៃសង្គម គ្រោងឆ្អឹង ទម្រង់នៃកាយរបស់វា សកម្មភាពត្រូវបានបោះចោល ដែលដោយសារតែពាក្យដដែលៗឥតឈប់ឈរ បានក្លាយជាធម្មតា ប្រពៃណី។ Durkheim ពន្យល់ថា “ប្រភេទនៃអគាររបស់យើងគ្រាន់តែជាវិធីដែលមនុស្សគ្រប់គ្នានៅជុំវិញយើង និងមួយផ្នែកគឺមនុស្សជំនាន់មុនទម្លាប់ក្នុងការសង់ផ្ទះ។ ផ្លូវទំនាក់ទំនងគឺគ្រាន់តែជាបណ្តាញនោះប៉ុណ្ណោះដែលបានជីកយកខ្លួនវានូវលំហូរនៃការផ្លាស់ប្តូរ និងការធ្វើចំណាកស្រុកដែលកើតឡើងជាទៀងទាត់ក្នុងទិសដៅដូចគ្នា។

ដូច្នេះ សង្គមវិទ្យាត្រូវតែចាត់ទុកសង្គមថាជាតថភាពដាច់ដោយឡែក ទោះជាមានទំនាក់ទំនងជាមួយធម្មជាតិក៏ដោយ ប៉ុន្តែឯករាជ្យ។ ដើម្បីពន្យល់ពីបាតុភូតសង្គម ហើយសកម្មភាពរបស់មនុស្សមានសារៈសំខាន់សម្រាប់សង្គមវិទ្យា យើងត្រូវញែកការពិតនៃសង្គម ពោលគឺបាតុភូតពិតដែលបង្ខំមនុស្សឱ្យប្រព្រឹត្តសកម្មភាពទាំងនេះ។ ជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តនេះ សកម្មភាពរបស់មនុស្សគឺជាចំណុចនៃការអនុវត្តកម្លាំងសង្គម ការផ្សារភ្ជាប់គ្នាដែលជាបរិយាកាសដែលឱបយើង ដែលធ្វើឱ្យយើងធ្វើសកម្មភាពតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ ប៉ុន្តែបរិយាកាសនេះផ្ទាល់គឺជាសកម្មភាព សកម្មភាពរបស់មនុស្សដែល បានក្លាយជារូបភាព និងគំរូនៃសកម្មភាព។

Durkheim បញ្ជាក់ពីឯករាជ្យភាពនៃវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមវិទ្យាដោយស្វ័យភាពនៃប្រធានបទរបស់វា ការពិតសង្គម។ ចំណុចសំខាន់ និងសំខាន់ ការគាំទ្រតែមួយគត់នៃការពិតនេះគឺសកម្មភាពរបស់មនុស្ស ទង្វើ ដែលអ្វីៗទាំងអស់ក្នុងសង្គមរបស់មនុស្ស និងមនុស្សជាតិកើតឡើង។ ដោយសារព្រះមួយអង្គ និងមានអំណាចទាំងអស់របស់ Durkheim គឺជាសង្គម សកម្មភាពរបស់មនុស្សគឺជាដីដែលព្រះនេះកើត និងរស់នៅ។

ឥឡូវនេះដោយសង្ខេបអំពីវិធីសាស្រ្តដែលសង្គមវិទ្យាគួរធ្វើសកម្មភាព។ ជាដំបូង វាត្រូវតែធ្វើតាមតម្រូវការទូទៅនៃវិធីសាស្ត្រវិជ្ជមានដែលបង្កើតឡើងដោយ Comte និង Spencer ជានិច្ច និងគ្រប់ទីកន្លែង។ អនុលោមតាមវា ពិចារណាការពិតសង្គមជាវត្ថុ នោះជាវត្ថុបំណង ហើយប្រើវិធីសាស្រ្តនៃការសិក្សាបាតុភូតដែលទទួលយកជាទូទៅនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិផ្សេងទៀត។ វិធីសាស្រ្តដំបូងគឺការសង្កេត។ ដោយផ្ទាល់សម្រាប់ការពិត morphological ភាគច្រើន និងដោយប្រយោលសម្រាប់តំណាងសមូហភាព។ វាច្បាស់ណាស់ថាមនុស្សម្នាក់អាចសង្កេតដោយផ្ទាល់ចំនួននិងការចែកចាយនៃចំនួនប្រជាជនទម្រង់នៃការតាំងទីលំនៅខណៈពេលដែលកិត្តិយសសេចក្តីថ្លៃថ្នូរសីលធម៌មិនត្រូវបានគេសង្កេតឃើញដោយផ្ទាល់ពួកគេលេចឡើងតែនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់ពួកគេ។ វិធីសាស្រ្តស្ថិតិគឺមិនអាចខ្វះបានសម្រាប់ការសិក្សាតំណាងសមូហភាព។ Durkheim គឺជាមនុស្សដំបូងគេក្នុងសង្គមវិទ្យាដែលប្រើវិធីសាស្រ្តនៃទំនាក់ទំនងស្ថិតិជាវិធីសាស្រ្តចម្បងដើម្បីស្វែងរកគំរូដែលកំណត់សកម្មភាពរបស់មនុស្ស គំរូដែលបង្កើតទំនាក់ទំនងមូលហេតុរវាងបាតុភូត ឬមុខងារមួយ។

ការស្វែងរកភាពទៀងទាត់ត្រូវបានអនុវត្តដោយវិធីសាស្រ្តនៃការសិក្សាប្រៀបធៀបនៃបាតុភូតស្រដៀងគ្នានៅក្នុងសង្គមផ្សេងៗគ្នា។ Durkheim និយាយថាការវិភាគប្រៀបធៀបក៏អនុញ្ញាតឱ្យយើងប៉ាន់ស្មានអត្រាប្រេវ៉ាឡង់នៃបាតុភូតដែលកំពុងសិក្សានិងកំណត់ប៉ារ៉ាម៉ែត្រនៃបទដ្ឋានសម្រាប់ពួកគេ។ គាត់បានយល់ពីអត្រាប្រេវ៉ាឡង់នៃបាតុភូតជាក់លាក់មួយដូចខាងក្រោម៖ "ការពិតនេះកើតឡើងនៅក្នុងសង្គមភាគច្រើននៃប្រភេទនេះ ដែលធ្វើឡើងក្នុងដំណាក់កាលដែលត្រូវគ្នានៃការវិវត្តន៍របស់ពួកគេ"។ សូមអរគុណចំពោះនិយមន័យនៃបទដ្ឋាននេះ វាសមហេតុផលក្នុងការនិយាយក្នុងន័យបរិមាណអំពីបទដ្ឋាននៃកម្រិតនៃឧក្រិដ្ឋកម្ម ចំនួននៃការធ្វើអត្តឃាត អាពាហ៍ពិពាហ៍ ការលែងលះ។ល។ សម្រាប់សង្គមនេះ។ ជាគោលការណ៍វាងាយស្រួលក្នុងការកំណត់បទដ្ឋាន៖ អ្នកត្រូវយកសង្គមស្រដៀងគ្នាប្រៀបធៀបពួកគេតាមលក្ខណៈនៃការចាប់អារម្មណ៍ចំពោះអ្នកស្រាវជ្រាវ និងកំណត់ប៉ារ៉ាម៉ែត្របរិមាណ លក្ខណៈចន្លោះពេលភាគច្រើន។ នេះគឺជាបទដ្ឋាន អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលហួសពីព្រំដែនរបស់វា គឺជាភស្តុតាងនៃរោគវិទ្យា ជំងឺនៃសង្គម។

គាត់បង្ហាញពីវិធីសាស្រ្តរបស់គាត់ក្នុងការសិក្សាអំពីសង្គមក្នុងការកសាងទ្រឹស្តីនៃការវិវត្តនៃសង្គម ដើម្បីបង្កើតទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យានៃថ្នាក់ជាក់លាក់នៃបាតុភូតសង្គម - ការធ្វើអត្តឃាត ស្វែងយល់ពីការកើតឡើងនៃទម្រង់នៃសាសនាបុព្វកាល ដើម្បីយល់ពីយន្តការនៃការបង្កើត។ នៃគំនិតរួមនៅក្នុងសង្គម។

ស្នាដៃសំខាន់ៗរបស់គាត់ ដែលរៀបរាប់ពីគំនិតរបស់គាត់ គាត់បានបោះពុម្ពក្នុងទសវត្សរ៍ទី 90 ។ សតវត្សទី XIX ។ សៀវភៅទីមួយត្រូវបានគេហៅថា "ស្តីពីការបែងចែកការងារសង្គម" បោះពុម្ពនៅឆ្នាំ 1893 ហើយវាបានបង្ហាញពីគំនិតនៃការវិវត្តនៃសង្គម។ សៀវភៅ​បុរាណ​ទី​ពីរ​របស់​គាត់​គឺ​ច្បាប់​នៃ​វិធីសាស្ត្រ​សង្គម​វិទ្យា ដែល​បាន​បោះពុម្ព​ពីរ​ឆ្នាំ​ក្រោយ​មក។ នៅទីនេះគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាននៃការសាងសង់វិទ្យាសាស្ត្រសង្គមវិទ្យាត្រូវបានបង្កើតឡើង។ ហើយពីរឆ្នាំក្រោយមក សៀវភៅ “អត្តឃាត។ ការសិក្សាសង្គមវិទ្យា” គឺជាទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យាដំបូងនៃការធ្វើអត្តឃាត។ ច្រើនក្រោយមក នៅឆ្នាំ 1912 គាត់បានបោះពុម្ពការងារបុរាណចុងក្រោយរបស់គាត់គឺ ទម្រង់បឋមនៃជីវិតសាសនា។ សៀវភៅទាំងបួននេះធ្វើឱ្យ Durkheim ក្លាយជាសសរស្តម្ភសំខាន់នៃសង្គមវិទ្យា។ គាត់បានកំណត់ខ្លួនគាត់នូវភារកិច្ចក្នុងការអនុវត្តកម្មវិធីរបស់ Comte សម្រាប់ការបង្កើតសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយជាអ្នកសង្គមវិទូដំបូងគេដែលទទួលបានជោគជ័យដូច្នេះគាត់មានសិទ្ធិនិយាយទាំងអស់ប្រសិនបើគាត់ចង់៖ "ឱ្យអ្នកដទៃព្យាយាមធ្វើឱ្យកាន់តែប្រសើរឡើង" ។

ចូរចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងគំនិតរបស់គាត់អំពីការវិវត្តនៃសង្គម។ បន្ទាប់ពី Comte យើងអាចនិយាយបានថាការវិវត្តន៍នេះមាននៅក្នុងការកំណត់ និងការលុបបំបាត់ភាពអត្មានិយមរបស់មនុស្សធម្មជាតិ និងការរីករាលដាល និងការពង្រឹងសាមគ្គីភាពសង្គម។ អ្នកចងចាំយ៉ាងច្បាស់ថា ឧបករណ៍ថេរនៃការកំណត់ និងការលុបបំបាត់ egoism បែបនេះគឺជាស្ថាប័នសង្គមបីគឺ: គ្រួសារ រដ្ឋ និងសាសនា ហើយការរីកចំរើនខ្លួនវាត្រូវបានកំណត់ដោយការអភិវឌ្ឍន៍នៃបញ្ញា ដែលជៀសមិនរួចជំរុញមនុស្សជាតិឱ្យទទួលបានជ័យជំនះនៃភាពស្មោះត្រង់ និងសាមគ្គីភាព។ លើ egoism និងភាពមិនចុះសម្រុងគ្នា។ Durkheim ស្វែងរកការចាត់ទុកសាមគ្គីភាពនៃជ័យជំនះនេះថាជារឿងមួយ ដែលជាវត្ថុបំណង - នោះគឺដើម្បីបង្ហាញពីរបៀបដែលយន្តការនៃការធានាឱ្យមានសាមគ្គីភាពដំណើរការ ហើយគាត់បានរកឃើញនៅក្នុងសង្គមដែលសំខាន់គឺយន្តការ មធ្យោបាយ ប្រភេទនៃសាមគ្គីភាព។ មនុស្សម្នាក់ពឹងផ្អែកលើភាពស្រដៀងគ្នានៃបុគ្គល និងក្រុមជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក កាត់មនុស្សទៅជាវិធានការតែមួយធម្មតា ដោយពិចារណាលើភាពមិនដូចគ្នា ភាពពិសេសណាមួយដែលជាចន្លោះប្រហោងសម្រាប់ការរីករាលដាលនៃ egoism និងភាពមិនចុះសម្រុងគ្នានៅក្នុងសង្គម តាមពិតធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់រលាយទាំងស្រុងនៅក្នុងសង្គម។ សង្គមទាំងមូលក្លាយជាអាតូមសាមញ្ញរបស់វា។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ផ្ទុយទៅវិញ គឺផ្អែកលើភាពចម្រុះនៃសង្គមដែលកាន់តែស្មុគស្មាញ លើភាពខុសគ្នា និងឯកទេសនៃផ្នែករបស់វា ដែលនាំទៅដល់ការពឹងពាក់គ្នាទៅវិញទៅមកនៃផ្នែកទាំងនេះ ការត្បាញរបស់ពួកគេ និងការរួបរួមនៃភាពចម្រុះ។ ក្នុងករណីទី 1 សង្គមរស់នៅនិងធ្វើសកម្មភាពនៅក្នុងការប្រគុំតន្ត្រីព្រោះវាជាការរួបរួមមេកានិចនៃធាតុដូចគ្នាបេះបិទនិងផ្នែកទី 2 ដោយសារតែវាគឺជាការរួបរួមសរីរាង្គនៃសរីរាង្គផ្សេងៗដែលដំណើរការខុសគ្នាប៉ុន្តែសម្របសម្រួលមុខងារគ្នាទៅវិញទៅមក។ Durkheim ហៅប្រភេទទីមួយនៃសាមគ្គីភាព មេកានិច, ទីពីរ - សរីរាង្គ.

ទិសដៅទូទៅនៃការវិវត្តន៍មាននៅក្នុងការចុះខ្សោយបន្តិចម្តងៗនៃឥទ្ធិពលនៃសាមគ្គីភាពមេកានិច និងការរីករាលដាលរៀងៗខ្លួននៃសាមគ្គីភាពសរីរាង្គ។ នេះជាការពិតទាំងសម្រាប់សង្គមមនុស្សទាំងមូល និងសម្រាប់សង្គមជាក់លាក់ណាមួយ អរិយធម៌។ នោះគឺជាសង្គមថ្មីណាមួយដោយជៀសមិនរួចចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការគ្រប់គ្រងជាក់ស្តែងនៃសាមគ្គីភាពមេកានិចហើយក៏ជៀសមិនរួចឆ្ពោះទៅរកការត្រួតត្រានៃសាមគ្គីភាពសរីរាង្គនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍរបស់វា។ ប្រសិនបើយើងប្រៀបធៀបសង្គមមុនជាមួយនឹងសង្គមក្រោយៗទៀតក្នុងដំណាក់កាលដូចគ្នានៃអត្ថិភាពរបស់ពួកគេ ឧទាហរណ៍ សង្គមបុរាណដំបូងជាមួយសង្គមអឺរ៉ុបខាងលិចមជ្ឈិមសម័យ នោះ Durkheim ជឿថា វាច្បាស់ណាស់ថាប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សទាំងអស់មានការវិវត្តតាមរបៀបស្រដៀងគ្នា។

Durkheim ទាំងមូលផ្លាស់ទីតាមបណ្តោយផ្លូវដែលបង្ហាញដោយគំរូសរីរាង្គរបស់ស្ពែនស៊ើរ ប៉ុន្តែមិនទៅដល់ទីនោះទាល់តែសោះ។ Durkheim មិនមែនជាអ្នកសរីរាង្គទេ។ ថ្វីបើពាក្យ "សរីរាង្គ" ភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយសារពាង្គកាយគឺជាអនុវិទ្យាល័យសម្រាប់គាត់។ ប្រភេទនៃសាមគ្គីភាពរបស់គាត់មានភាពខុសគ្នាជាចម្បងនៅក្នុងធម្មជាតិនៃគំនិតរួម និងកម្រិតនៃឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេលើអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។

ប្រភេទមេកានិកនៃសាមគ្គីភាពត្រូវបានកំណត់ដោយការត្រួតត្រាសរុបនៃគំនិតសមូហភាពលើសកម្មភាពនិងជីវិតរបស់មនុស្សជាទូទៅដែលមានន័យថាសាសនាសរុបនៃសង្គម ("អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលជាសង្គមសាសនា; ពាក្យទាំងពីរគឺមានន័យដូច") បទប្បញ្ញត្តិនៃ អាកប្បកិរិយាគឺជាក់លាក់និងលម្អិត របៀបធ្វើសកម្មភាពនៅក្នុងករណីនីមួយៗដែលបានជួសជុលនៅក្នុងទំនៀមទម្លាប់ប្រពៃណីទំនៀមទម្លាប់វេជ្ជបញ្ជាច្បាប់ត្រូវបានកាត់បន្ថយជាសំខាន់ទៅជាប្រព័ន្ធនៃការផ្តន្ទាទោសចំពោះអំពើខុស។ ភាពស្រដៀងគ្នានៃបុគ្គលជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមកក៏ត្រូវបានគាំទ្រដោយការពិតដែលថាការបែងចែកកម្លាំងពលកម្មមិនសំខាន់ ប្រភេទនៃកម្លាំងពលកម្មមានលក្ខណៈសាមញ្ញ ហើយមនុស្សងាយនឹងជំនួសគ្នាទៅវិញទៅមកក្នុងដំណើរការការងារ។ តាមកាយវិភាគវិទ្យា សង្គមគឺជាចន្លោះនៃផ្នែកស្វយ័តដែលនៅជាប់គ្នា។ យុគសម័យនៃការត្រួតត្រាស្ទើរតែទាំងស្រុងនៃសាមគ្គីភាពប្រភេទនេះគឺជាថ្ងៃរះនៃសង្គមណាមួយ ប៉ុន្តែជាពិសេសការចាប់ផ្តើមនៃប្រវត្តិសាស្រ្តមនុស្សជាតិ យុគសម័យនៃការត្រួតត្រានៃ "ហ្វូង" ពោលគឺសង្គមមនុស្សបុព្វកាល និង "សង្គមត្រកូល។ "។

ផ្ទុយ​ទៅ​នឹង​ប្រភេទ​សរីរាង្គ​មេកានិច​នៃ​សាមគ្គីភាព មនសិការ​សមូហភាព​សន្មត​ថា​ការ​បាត់​បង់​លក្ខណៈ​ជា​កាតព្វកិច្ច​តាម​វេជ្ជបញ្ជា។ វា​ត្រូវ​បាន​កាត់​បន្ថយ​យ៉ាង​ខ្លាំង​នៅ​ក្នុង​កម្រិត​សំឡេង ក្លាយ​ទៅ​ជា​បទដ្ឋាន ដ៏​មាន​តម្លៃ ផ្តល់​កន្លែង​សម្រាប់​ការ​ផ្ដួចផ្ដើម​បុគ្គល ហើយ​ដូច្នេះ​ជំរុញ​ឱ្យ​មាន​រូបរាង​ធំ​របស់​បុគ្គល។ តំបន់នៃមនសិការសាសនាថយចុះកន្លែងរបស់វាត្រូវបានយកដោយហេតុផលនិយមនិងការឆ្លុះបញ្ចាំង។ ជំនួស​ការ​ដាក់​ទណ្ឌកម្ម និង​ការ​ដាក់​ទោស​ចំពោះ​អំពើ​ទុច្ចរិត​មក​ជា​សំណង​សម្រាប់​ពួក​គេ។ នៅក្នុងសង្គមនេះ បុគ្គលដ៏ធំមួយបានលេចឡើង ដែលមិនមាន និងមិនអាចមាននៅក្រោមការគ្រប់គ្រងនៃសាមគ្គីភាពមេកានិច។ វាសមហេតុផល និងសុខដុមរមនាក្នុងកំឡុងពេលធម្មតានៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ ភាពស្រដៀងគ្នារបស់មនុស្សក្នុងដំណើរការការងារត្រូវបានជំនួសដោយការរួបរួមសរីរាង្គនៃសាជីវកម្មវិជ្ជាជីវៈផ្សេងៗ ហើយភាពស្មុគស្មាញនៃការរួបរួមនេះ ជាគោលការណ៍មិនមានដែនកំណត់ទេ។ គាត់បានចាត់ទុកការរួបរួមប្រកបដោយសុខដុមរមនានៃសាជីវកម្មវិជ្ជាជីវៈថាជាកម្រិតខ្ពស់បំផុតនៃការអភិវឌ្ឍន៍សរីរាង្គ។

ការផ្លាស់ប្តូរពីប្រភេទមួយទៅប្រភេទមួយទៀតមិនកើតឡើងតាមវិធីណាមួយដោយការលោតផ្លោះ មិនមែនដោយបដិវត្តន៍ទេ ផ្ទុយទៅវិញ ឥទ្ធិពលនៃប្រភេទទីពីរត្រូវបានបង្កើតឡើងបន្តិចម្តងៗក្រោមឥទ្ធិពលនៃចំនួនប្រជាជនដែលកំពុងកើនឡើង ដែលលែងសមនឹងផ្នែកបិទជិត។ រីករាលដាលហួសពីព្រំដែនរបស់ពួកគេ បំប្លែងស្វ័យភាពរបស់ពួកគេទៅជាការពឹងពាក់គ្នាទៅវិញទៅមក និងឯកភាព ហើយចំណុចសំខាន់នៅទីនេះគឺការធ្វើឱ្យស៊ីជម្រៅបន្តិចម្តងៗនៃការបែងចែកការងារនៅក្នុងសង្គម។ វាគឺជាការពង្រីកភាពចម្រុះនៃសកម្មភាពដែលពឹងផ្អែកគ្នាទៅវិញទៅមក និងបំពេញបន្ថែម ដែលឥឡូវនេះជាសសរស្តម្ភសំខាន់នៃសាមគ្គីភាពសង្គមនៅក្នុងសង្គម។ កន្លែងរបស់មនុស្សដែលស្រដៀងនឹងគ្នាក្នុងការងារ និងរបៀបរស់នៅរបស់ពួកគេត្រូវបានជំនួសដោយអ្នកជំនាញយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ "ធ្វើឱ្យច្បាស់" សម្រាប់ជំនាញរបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែសង្គមពីនេះកាន់តែរឹងមាំ និងចុះសម្រុងគ្នា។ នេះអាចទៅរួច យោងតាមលោក Durkheim ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ជ្រើសរើសវិជ្ជាជីវៈដោយសេរីស្របតាមសមត្ថភាពធម្មជាតិរបស់គាត់ ហើយមិនមែនផ្អែកលើបុព្វសិទ្ធិតំណពូជនៃប្រភេទផ្សេងៗនោះទេ ពោលគឺដើម្បីរឹងមាំ ស្ថិរភាព សង្គមសរីរាង្គត្រូវតែ មានភាពយុត្តិធម៌។

គាត់គឺជាគូប្រជែងនៃសង្គមនិយមម៉ាក្សនិយម និងផ្លូវម៉ាក្សនិយមទៅកាន់សង្គមនិយម ហើយជឿថា ទោះបីជាមូលធននិយមទំនើបបង្កើតទម្រង់បែបបទនៃការបែងចែកកម្លាំងពលកម្ម ដូច្នេះហើយជាសង្គមឈឺ ប៉ុន្តែទាំងនេះគឺជាការឈឺចាប់ដែលកំពុងកើនឡើងដែលគួរ និងត្រូវកែតម្រូវបន្តិចម្តងៗដោយការកំណត់ភាពផ្ទុយគ្នានៃវណ្ណៈ និង ការផ្តល់លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ឱកាសស្មើគ្នា ពោលគឺវានឹងធ្វើឱ្យបុរសជោគជ័យក្នុងសង្គមជាលទ្ធផលនៃសមត្ថភាព និងការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់គាត់។ ម៉្យាងទៀតការកែតម្រូវសង្គមទំនើបគឺជាលទ្ធផលនៃការខិតខំប្រឹងប្រែងបន្តិចម្តងៗដើម្បីសនិទានភាពសង្គមនេះ ហើយគាត់បានប្រគល់តួនាទីដ៏សំខាន់បំផុតដល់សង្គមវិទ្យាក្នុងរឿងនេះ ព្រោះវាផ្តល់ចំណេះដឹងដែលអាចទុកចិត្តបានអំពីបញ្ហាសង្គម និងជំងឺទាំងអស់របស់សង្គម ដូច្នេះហើយ លទ្ធភាពនៃការចាត់វិធានការដើម្បីកែតម្រូវពួកគេ។

Durkheim ក៏អាចចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិកម្នាក់នៃសង្គមវិទ្យាអនុវត្តផងដែរ ចាប់តាំងពីគាត់បានព្យាយាមដឹងពីសិក្ខាបទរបស់ Comte អំពីអត្ថប្រយោជន៍នៃវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមវិទ្យា។ គាត់គឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលបង្កើតបញ្ហាដ៏ឈឺចាប់របស់សង្គម ដែលសង្គមវិទ្យាគួរសិក្សា និងជួយដោះស្រាយបញ្ហាទាំងនោះ។ នេះគឺជាមុខងារសំខាន់មួយនៃសង្គមវិទ្យា។ នៅលើឧទាហរណ៍នៃប្រភេទនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សគឺការធ្វើអត្តឃាតគាត់បានស្នើវិធីសាស្រ្តនៃការស្រាវជ្រាវសង្គមវិទ្យាដោយសិក្សាបញ្ហានេះហើយគាត់បានបង្កើតវិធីសាស្រ្តនេះនៅក្នុងសៀវភៅដែលមានចំណងជើងដូចគ្នា។ ជាទ្រឹស្ដីនៃការធ្វើអត្តឃាត សៀវភៅនេះអាចហួសសម័យ ប៉ុន្តែជាការសិក្សាអំពីឫសគល់សង្គមនៃទំនោរចង់ធ្វើអត្តឃាតរបស់មនុស្ស វាតំណាងឱ្យឧទាហរណ៍ដំបូងនៃការស្រាវជ្រាវជាក់ស្តែង ដែលជាទូទៅបច្ចុប្បន្នទាំងអស់គឺស្រដៀងគ្នា។

គាត់ជឿថាចាប់តាំងពីការធ្វើអត្តឃាតត្រូវបានចាត់ទុកថាជាវត្ថុមិនមែនសង្គមវិទ្យាទាំងស្រុង មិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវសង្គមវិទ្យា វាស្ថិតនៅលើវាដែលលទ្ធភាពនៃសង្គមវិទ្យាអាចបង្ហាញឱ្យឃើញគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ តើសង្គមវិទ្យាគួរសិក្សាបែបណា និងក្នុងសង្គម? ទីមួយ តើអ្វីជាប្រធានបទសម្រាប់សង្គមវិទូ នៅពេលដែលគាត់សិក្សាអំពីការធ្វើអត្តឃាត៖ ស្ថិតិអំពីចំនួននៃការធ្វើអត្តឃាត និងសក្ដានុពលនៃការផ្លាស់ប្តូររបស់ពួកគេទៅតាមទីកន្លែង និងពេលវេលា។ នោះគឺអ្នកសង្គមវិទ្យាត្រូវតែពន្យល់ថា ហេតុអ្វីបានជាមានចំនួននៃការធ្វើអត្តឃាតបែបនេះនៅក្នុងតំបន់នេះ ហើយពីរដងច្រើន ឬតិចជាងនេះ ហេតុអ្វីបានជានៅក្នុងឆ្នាំបែបនេះ និងចំនួនរបស់ពួកគេកើនឡើង ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតវាថយចុះ និងថយចុះយ៉ាងខ្លាំង ឬនៅលើ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ វា​មិន​សំខាន់​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​វា​មិន​មែន​ជា​ករណី​ទាំង​អស់​នោះ​ទេ។ អ្នក​សង្គម​វិទូ​ពន្យល់​ពី​មូលហេតុ​ដែល Sidor Petrovich ចង​ក​សម្លាប់​ខ្លួន​ក្នុង​បន្ទប់​របស់​គាត់។ នេះគឺជាការងាររបស់អ្នកស៊ើបអង្កេត អ្នកនិពន្ធ អ្នកចិត្តសាស្រ្ត ប៉ុន្តែមិនមែនជាអ្នកសង្គមវិទូទេ។ សង្គមវិទូទាក់ទងនឹងបុគ្គលម្នាក់ជាតំណាងនៃសង្គម ក្រុមសង្គម ហើយការងាររបស់គាត់គឺពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សក្នុងក្រុមនេះដោយប្រៀបធៀបជាមួយនឹងក្រុមផ្សេងទៀត ឬក្នុងក្រុមដូចគ្នា ប៉ុន្តែនៅក្នុងរយៈពេលខុសគ្នា។ Durkheim បានចាត់ទុកការធ្វើអត្តឃាតថាជាវត្ថុដ៏ល្អសម្រាប់បង្ហាញពីវិធីសាស្រ្តនៃការពន្យល់របស់គាត់ផងដែរ ដោយសារតែមានស្ថិតិការធ្វើអត្តឃាតនៅក្នុងប្រទេសមួយចំនួននៅអឺរ៉ុបអស់រយៈពេលជាច្រើនទសវត្សរ៍មកហើយ។

ដូច្នេះ​តើ​អ្វី​ជា​គោល​បំណង​នៃ​ការ​សិក្សា​សង្គម​វិទ្យា​លើ​មុខ​វិជ្ជា​នេះ? លោក​ថា សង្គម​វិទូ​ត្រូវ​ពន្យល់​អំពី​មូលហេតុ​នៃ​ការ​ធ្វើ​អត្តឃាត​កម្រិត​នេះ​ឲ្យ​បាន​ច្បាស់លាស់​នៅ​កន្លែង​នេះ និង​ក្នុង​ពេល​នេះ។ វិធីសាស្ត្រ​ដែល​ត្រូវ​ប្រើ​សម្រាប់​ការ​នេះ​លោក​ហៅ​ថា «​វិធីសាស្ត្រ​នៃ​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​»។ មានភស្តុតាងនៃកត្តាមួយចំនួនដែលអាចចាត់ទុកថាជាមូលហេតុដែលអាចកើតមាននៃសកម្មភាពដែលបានសិក្សា។ ទំនាក់ទំនងស្ថិតិត្រូវបានបង្កើតឡើងរវាងការផ្លាស់ប្តូរកត្តាទាំងនេះ និងអាកប្បកិរិយាដែលបានសិក្សា ក្នុងករណីនេះចំនួននៃការធ្វើអត្តឃាត។ ហើយប្រសិនបើមានភាពស្មើគ្នានៃការឆ្លើយឆ្លងជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរជាក់លាក់ កត្តាទាំងនេះអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមូលហេតុដែលអាចកើតមាននៃអាកប្បកិរិយាដែលកំពុងសិក្សា។ ផ្ទុយទៅវិញ ប្រសិនបើឯកសណ្ឋានដែលរំពឹងទុកមិនត្រូវបានគេសង្កេតឃើញ កត្តាដែលកំពុងពិចារណាគួរតែត្រូវបានដកចេញពីមូលហេតុនៃអាកប្បកិរិយាដែលកំពុងត្រូវបានសិក្សា។

នៅសម័យរបស់គាត់ ក្នុងចំណោមកត្តាបែបនេះត្រូវបានពិចារណា៖

ទីមួយ ជំងឺផ្លូវចិត្ត។ នោះគឺមនុស្សដែលមានជំងឺផ្លូវចិត្តពិតប្រាកដ ឬមានទំនោរចង់ធ្វើអត្តឃាតរួមជាមួយនឹងជំងឺផ្លូវចិត្ត ត្រូវបានចាត់ទុកថាងាយនឹងធ្វើអត្តឃាត។

ហេតុផលផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានហៅសម្រាប់ការពន្យល់គឺមាននៅក្នុងទិសដៅភូមិសាស្ត្រ៖ ទីតាំង អាកាសធាតុ ការផ្លាស់ប្តូររបស់វា រហូតដល់សូរ្យគ្រាស។

ហេតុផលជាតិសាសន៍ក៏ត្រូវបានណែនាំផងដែរ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការប្រណាំងត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនមែនជាផ្នែកនរវិទ្យាទេ ប៉ុន្តែដូចជាមនុស្សរបស់ Gumplovich និង Le Bon ពោលគឺមនុស្សផ្សេងគ្នាងាយនឹងធ្វើអត្តឃាតក្នុងកម្រិតផ្សេងៗគ្នា ហើយនេះស្ថិតនៅក្នុងចរិតលក្ខណៈផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេ។

ហើយទីបំផុតការពន្យល់ម៉ូតបំផុតនៅក្នុងប្រទេសបារាំងនៅពេលនោះដោយ Tarde យោងទៅតាមការធ្វើអត្តឃាតបានរីករាលដាលនៅក្នុងរលកនៃការក្លែងបន្លំដោយខ្ចាត់ខ្ចាយពីចំណុចជាក់លាក់ករណី។ Tarde បានផ្តល់យុត្តិកម្មស្ថិតិសម្រាប់រឿងនេះ។

Durkheim នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ជាប់លាប់និងសន្និដ្ឋាន - ដូចដែលវាហាក់ដូចជាគាត់ - បដិសេធការពន្យល់សាមញ្ញទាំងអស់អំពីការធ្វើអត្តឃាត។ ការវិភាគលើស្ថិតិការធ្វើអត្តឃាត គាត់ជឿថា ផ្តល់ភស្តុតាងច្បាស់លាស់ថា កត្តាទាំងអស់នេះមិនប៉ះពាល់ដល់សក្ដានុពលនៃការធ្វើអត្តឃាតក្នុងលំហ និងពេលវេលាក្នុងវិធីដែលមិនច្បាស់លាស់ណាមួយឡើយ។ ជាឧទាហរណ៍ ស្ថិតិបង្ហាញថានៅសតវត្សទី 19 ចំនួននៃការធ្វើអត្តឃាតនៅក្នុងប្រទេសជាច្រើនបានកើនឡើងពី 3 ទៅ 5 ដង ខណៈដែលចំនួនមនុស្សដែលមានជំងឺផ្លូវចិត្តមិនមានការប្រែប្រួលគួរឱ្យកត់សម្គាល់នោះទេ។ ជាទូទៅ ការកើនឡើងនៃការធ្វើអត្តឃាតត្រូវបានកត់ត្រាក្នុងចំណោមមនុស្សដែលមិនមានជំងឺផ្លូវចិត្ត។

លោកបានច្រានចោលកត្តា "ពូជសាសន៍" បន្ថែមទៀត ដោយបានចង្អុលបង្ហាញថា ការកើនឡើងនៃការធ្វើអត្តឃាតបានប៉ះពាល់ដល់មនុស្សវ័យក្មេង និងមនុស្សវ័យកណ្តាលជាចម្បង ហើយកត្តានៃមនុស្សមួយចំនួនគួរតែប៉ះពាល់ដល់មនុស្សគ្រប់វ័យដោយស្មើភាពគ្នា។ ដូចគ្នានេះដែរ ដោយផ្អែកលើការវិភាគទិន្នន័យស្ថិតិ គាត់បានបដិសេធឥទ្ធិពលនៃកត្តាផ្សេងទៀត។

ជាលទ្ធផលនៃ "ការបោសសំអាតវាល" នេះគាត់ត្រូវបានបន្សល់ទុកនូវកត្តាដែលអាចចាត់ទុកថាជាមូលហេតុដែលបណ្តាលឱ្យធ្វើអត្តឃាត។ គាត់បានបង្កើតវាថាជាការជាប់ទាក់ទងគ្នាមួយផ្នែកជាមួយនឹងសក្ដានុពលនៃការធ្វើអត្តឃាត៖ “បុរសធ្វើអត្តឃាតញឹកញាប់ជាងស្ត្រី។ អ្នករស់នៅទីក្រុងញឹកញាប់ជាងអ្នករស់នៅជនបទ; មនុស្សនៅលីវញឹកញាប់ជាងមនុស្សរៀបការ; ប្រូតេស្តង់ញឹកញាប់ជាងកាតូលិក; អ្នកកាន់សាសនាកាតូលិកញឹកញាប់ជាងជនជាតិយូដា…” ហើយដូច្នេះនៅលើ។ ដូច្នេះហើយ លោកបានបង្កើតនូវទំនាក់ទំនងឯកជនមួយចំនួន ដែលសុទ្ធសឹងជាលក្ខណៈសង្គម ដូច្នេះហើយ មូលហេតុនៃការធ្វើអត្តឃាតត្រូវតែមានលក្ខណៈសង្គម។ លើសពីនេះ ការវិភាគប្រៀបធៀបនៃទំនាក់ទំនងផ្នែកទាំងនេះបានអនុញ្ញាតឱ្យគាត់ធ្វើការសន្និដ្ឋានដូចខាងក្រោម: "ចំនួននៃការធ្វើអត្តឃាតគឺសមាមាត្រច្រាសទៅនឹងកម្រិតនៃការរួមបញ្ចូលនៃក្រុមសង្គមទាំងនោះដែលបុគ្គលនោះជាកម្មសិទ្ធិ"។ ដូច្នេះហើយ ក្នុងសង្គមបច្ចុប្បន្ន វត្តមានគ្រួសារ កូនចៅ ជីវិតនៅជនបទ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់និកាយសាសនា ដែលបង្រួបបង្រួមមនុស្ស គឺជាកត្តាសមាហរណកម្មសង្គម និងកាត់បន្ថយចំនួននៃការធ្វើអត្តឃាត។

សម្រាប់ Durkheim មូលធននិយមសម័យទំនើបគឺជាសង្គមឈឺ ហើយការកើនឡើងនៃអត្រាធ្វើអត្តឃាតគឺជាការបង្ហាញនៃជំងឺរបស់វា។ គាត់កំណត់ប្រភេទនៃការធ្វើអត្តឃាតដែលជាលក្ខណៈនៃសង្គមនេះ។ នេះគឺជាការធ្វើអត្តឃាត "អាត្មានិយម" ដែលជាមូលដ្ឋាននៃការបែកបាក់នៃទំនាក់ទំនងសង្គមនៅក្នុងសង្គម បុគ្គលនិយមជ្រុលនៃសមាជិករបស់ខ្លួន ការរីករាលដាលនៃភាពឯកកោ។ វាក៏ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយប្រភេទ "anomic" នៃការធ្វើអត្តឃាត។ វាគឺជា Durkheim ដែលបានណែនាំគំនិតនៃ "អាណូមី" ទៅក្នុងសង្គមវិទ្យា ហើយក្រោយមកវាបានកាន់កាប់កន្លែងដ៏សំខាន់បំផុតនៅក្នុងសង្គមវិទ្យា។ ការរីកចម្រើននៃការធ្វើអត្តឃាតប្រភេទនេះគឺដោយសារតែការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃប្រព័ន្ធនៃបទដ្ឋាននិងតម្លៃនៅក្នុងសង្គមដែលបានកំណត់ដែលគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដូច្នេះមនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍នៃ "កំហុស" ថេរនៃអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ភាពមិនស្មោះត្រង់នៃសកម្មភាពរបស់គាត់។ ហើយលក្ខខណ្ឌនេះបង្កើនទំនោរចង់ធ្វើអត្តឃាតរបស់គាត់។

លោកអះអាងថា នៅក្នុងសង្គមមូលធននិយមនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ដែលជាចំណុចរបត់មួយ ការធ្វើអត្តឃាតទាំងពីរប្រភេទនេះ មានការកើនឡើងចំនួនអ្នកធ្វើអត្តឃាតទាំងមូល។ ចំពោះប្រភេទទាំងនេះ គាត់ប្រឆាំងនឹងប្រភេទផ្សេងទៀត (ជួនកាលគាត់និយាយអំពីប្រភេទពីរផ្សេងគ្នា) ប្រភេទនៃការធ្វើអត្តឃាត ដែលផ្ទុយទៅវិញ គឺកាន់តែតិចទៅៗនៅក្នុងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ វា​ជា​លក្ខណៈ​នៃ​សង្គម​ប្រពៃណី​ដែល​សាមគ្គីភាព​មេកានិក​នៃ​សង្គម​សមូហភាព​ឈ្នះ។ នេះគឺជាការធ្វើអត្តឃាត "តាមអំពើចិត្ត" ដែលបង្ហាញថាបុគ្គលម្នាក់ៗត្រូវបានសង្គមស្រូបយកទាំងស្រុង ហើយបំពេញតាមបទដ្ឋាន និងតម្រូវការរបស់វាដោយមិនដឹងខ្លួន។ ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់បានលើកឧទាហរណ៍នៃការធ្វើអត្តឃាតបែបនេះ ដោយចង្អុលទៅសង្គមឥណ្ឌា ដែលស្រ្តីម្នាក់ឡើងលើគំនរសព បន្ទាប់ពីប្តីរបស់គាត់បានស្លាប់។ សម្រាប់សង្គមប្រពៃណី ដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការត្រួតត្រានៃគំនិតសមូហភាព អាកប្បកិរិយាបែបនេះគឺជារឿងធម្មតា ប៉ុន្តែនៅក្នុងសង្គមទំនើប វាជារឿងធម្មតាតែក្នុងករណីពិសេសប៉ុណ្ណោះ ក្នុងអំឡុងពេលគ្រោះមហន្តរាយធម្មជាតិ សង្គ្រាមជាដើម។

ប្រភេទ​មួយ​ទៀត​ដែល Durkheim ចេញ​ដោយ​មិន​សូវ​ច្បាស់​នោះ​គឺ​ការ​ធ្វើ​អត្តឃាត​ដែល​មាន​ឈ្មោះ​ថា "fatalistic"។ ពេល​ខ្លះ​គាត់​ចាត់​ទុក​វា​ជា​ការ​ធ្វើ​អត្តឃាត​ដោយ​ចេតនា។ វាត្រូវបានធ្វើឡើងជាលទ្ធផលនៃបទប្បញ្ញត្តិហួសហេតុនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដែលត្រូវបានយល់ឃើញដោយគាត់ថាមិនអាចទ្រាំទ្របាន។ ភាពខុសគ្នាជាមួយនឹងការធ្វើអត្តឃាតដោយចេតនានៅតែជាក់ស្តែងនៅទីនេះ។ ក្នុង​ការ​ធ្វើ​អត្តឃាត​ដោយ​ចេតនា បុគ្គល​លះបង់​ប្រយោជន៍​ខ្លួន​ដល់​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​ដែល​មាន​ដូច​ជា ពោល​គឺ មាតុភូមិ គោលការណ៍​សាសនា ទំនៀម​ទម្លាប់​របស់​មនុស្ស ។ល។ ប៉ុន្តែការធ្វើអត្តឃាតយ៉ាងសាហាវឃោរឃៅគឺធ្វើឡើងជាជាងក្នុងការតវ៉ាប្រឆាំងនឹងទំនៀមទម្លាប់ ទំនៀមទម្លាប់ បទដ្ឋានទាំងនេះ។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចទប់ទល់នឹងពួកគេបានទេ ប៉ុន្តែគាត់ក៏មិនអាចទ្រាំទ្របានទៀតដែរ - ការធ្វើអត្តឃាតខ្លួនឯងគឺជាការតវ៉ា។

មនុស្សម្នាក់អាចផ្តល់ឧទាហរណ៍ពីអតីតកាលសូវៀតថ្មីៗនេះ។ ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 រលកនៃការដុតខ្លួនឯងបានបោកបក់ពាសពេញសាធារណរដ្ឋអាស៊ីកណ្តាល ម្តាយនៃគ្រួសារបានដុតខ្លួនឯងជាសញ្ញានៃការតវ៉ាប្រឆាំងនឹងទាសភាពក្នុងគ្រួសារ ដែលសម្តែងក្នុងការងារគ្មានទីបញ្ចប់នៅក្នុងវាលកប្បាស។ រួមជាមួយនឹងកូនៗរបស់ពួកគេ ពួកគេបានរស់នៅក្នុងវាលស្រែទាំងនេះអស់ជាច្រើនខែ ហើយបានធ្វើការ ខណៈដែលបុរសទាំងនោះបានចាត់ចែងការងារ "ធ្ងន់" បំផុតសម្រាប់ខ្លួនគេនៅផ្ទះ នៅក្នុងភូមិ។ ល។ បើគ្មានកម្លាំងពលកម្មស្ត្រី និងកុមារដោយឥតគិតថ្លៃទេ នោះនឹងមិនមានកប្បាស Uzbek ឬ Turkmen ដ៏ធំនោះទេ។ តាមពិតការធ្វើអត្តឃាតទាំងនេះបានបម្រើជាមូលហេតុចម្បងមួយសម្រាប់ការថយចុះយ៉ាងខ្លាំងនៃវាលកប្បាសនៅក្នុងសាធារណរដ្ឋ។

ការសន្និដ្ឋានទូទៅគឺនេះ៖ កម្រិតនៃការធ្វើអត្តឃាតនៅក្នុងសង្គមត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយកម្លាំងសមូហភាពដែលមានស្រាប់ គំនិត។ វាគឺជាពួកគេដែលជាមូលដ្ឋានទាំងការកើនឡើងនៃចំនួននៃការធ្វើអត្តឃាត ឬការថយចុះ និងទំនោរចិត្តផ្លូវចិត្តបុគ្គល ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ ចូរជ្រើសរើសជនរងគ្រោះ។ កម្រិតនៃការធ្វើអត្តឃាតត្រូវបានកំណត់ដោយបុព្វហេតុសង្គម ហើយចំពោះអ្វីដែលពួកគេកើតឡើងអាស្រ័យលើលក្ខណៈផ្លូវចិត្ត ឬដោយចៃដន្យ។

Durkheim បានចាត់ទុកវាជាគុណសម្បត្តិរបស់គាត់ដែលតាមរយៈការសិក្សាអំពីការធ្វើអត្តឃាតគាត់បានបង្ហាញពីលក្ខខណ្ឌសង្គមនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដោយមិនអាចប្រកែកបាន។ ជាងនេះទៅទៀត សៀវភៅនេះតំណាងឱ្យការប៉ុនប៉ងដំបូងដើម្បីសរសេរទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យាក្នុងទម្រង់នៃការសិក្សា ពោលគឺវាត្រូវបានរៀបចំពីខាងក្រៅជាការសិក្សាសង្គមវិទ្យា។ ពិត មានតែខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះ៖ ដំបូងឡើយគាត់បានបង្កើតបញ្ហា បន្ទាប់មកបង្ហាញកត្តាដែលមានស្រាប់ដែលពន្យល់ពីបញ្ហានេះ ហើយបន្ទាប់មកធ្វើការវិភាគលើកត្តាទាំងនេះ និងកត្តាផ្សេងទៀតដោយផ្អែកលើទិន្នន័យជាក់ស្តែងដែលមាន។ តាមពិតទៅ គាត់មិនបានជោគជ័យក្នុងការស្រាវជ្រាវជាក់ស្តែងទេ៖ ការវិភាគកត្តា ការបដិសេធមួយចំនួន និងការទទួលយកអ្នកដទៃជាបុព្វហេតុនៃអាកប្បកិរិយាត្រូវបានអនុវត្តដោយផ្អែកលើហេតុផលទស្សនវិជ្ជា ដែលជាធម្មតាសម្រាប់សង្គមវិទ្យាសតវត្សទីដប់ប្រាំបួន ដែលមានលក្ខណៈជាក់ស្តែង។ បន្ទាប់មក ទិន្នន័យត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងត្រឹមត្រូវ ដើម្បីបង្ហាញពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍ជាក់ស្តែងចំពោះអ្នកនិពន្ធ។

ប៉ុន្តែនៅតែ វាគឺជាការផ្លាស់ប្តូរដំបូង ដែលជាកម្មវិធីសម្រាប់ការសាងសង់ទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យា ដើម្បីពន្យល់អំពីប្រភេទជាក់លាក់នៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សជាទ្រឹស្ដីមួយដែលផ្អែកលើទិន្នន័យជាក់ស្តែងដែលអាចទុកចិត្តបាន និងទូលំទូលាយ។ ក្នុងន័យនេះ សៀវភៅ Suicide គឺជាគំរូដើមដំបូងនៃសង្គមវិទ្យាទំនើប ដែលជាសង្គមវិទ្យាដែលវាបានក្លាយជាបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយ ហើយដែលអ្នកមានបំណងចង់ធ្វើការ និងរកប្រាក់ចំណូល។ យ៉ាងហោចណាស់មានអ្នកជាច្រើន។

ឥឡូវនេះអំពីការសិក្សាសាសនារបស់គាត់។ Durkheim អាចត្រូវបានគេហៅថាជាបិតាស្ថាបនិកនៃសង្គមវិទ្យានៃសាសនា ទោះបីជាមិនមែនជាបិតាតែមួយគត់របស់វាក៏ដោយ។ លោក​បាន​លើក​ឡើង​អំពី​ទស្សនៈ​សង្គម​វិទ្យា​យ៉ាង​ខ្លាំង​អំពី​សាសនា។ តើសង្គមវិទូចាប់អារម្មណ៍លើសាសនាក្នុងន័យអ្វី? គ្រាន់តែជានិយតករនៃអាកប្បកិរិយាសង្គមប៉ុណ្ណោះ។ សាសនាគឺជាចន្លោះដែលបទដ្ឋាន និងតម្លៃសីលធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើង ប្រពៃណីដែលគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ បន្តពីនេះ រឿងសំខាន់ក្នុងសាសនា មិនមែនជាការបង្រៀន មិនមែនជាព្រះទេ ប៉ុន្តែជាសកម្មភាពសាសនា ដែលគំនិតរួមត្រូវបានបង្កើតឡើង ហើយអរគុណដល់ពួកគេ សង្គមទទួលបានឯកភាព សុចរិតភាព។ ពួកគេអនុវត្តតួនាទីសមាហរណកម្មក្នុងសង្គម បង្រួបបង្រួមមនុស្សដោយឯកភាពគ្នានៃការយល់ដឹងអំពីអ្វីដែលល្អ ឬអាក្រក់ អាចទៅរួច ឬមិនអាចទៅរួច យុត្តិធម៌ ឬអយុត្តិធម៌។ រឿងនេះកើតឡើងដោយសារការបែងចែកតាមសាសនានៃជីវិតរបស់មនុស្សទៅជាផ្នែកពិសិដ្ឋ និងប្រចាំថ្ងៃ ប្រចាំថ្ងៃ។ ការចូលរួមក្នុងពិធី និងពិធីដ៏ពិសិដ្ឋធ្វើឱ្យគោលការណ៍សាសនា គំនិតពិសិដ្ឋ ហើយក៏កំណត់សកម្មភាពប្រចាំថ្ងៃរបស់មនុស្សផងដែរ។ នៅក្នុងវេនគំនិតសាសនាត្រូវបានកំណត់ដោយកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមបរិយាកាសសង្គម។ ម្យ៉ាង​ទៀត សាសនា​គឺ​ដូច​ជា​វា​ត្រូវ​បាន​តម្រូវ​ដោយ​សង្គម​មួយ​ដែល​បាន​ផ្តល់​ឲ្យ។ លើសពីនេះទៅទៀត នៅក្នុងខ្លឹមសារ អំណាចដែលមិនអាចប្រកែកបាននៃឥទ្ធិពលរបស់សង្គមលើអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងគំនិតសាសនា ដូច្នេះហើយសាសនាដែលគ្មានព្រះប្រហែលជាមានហើយ ព្រោះយោងទៅតាម Durkheim ព្រះពិតតែមួយគត់នៃសាសនាគឺសង្គម៖ "សង្គមគឺជាព្រះ" - ព្រះពិត។

សម្រាប់សង្គមវិទូ សាសនាទាំងអស់គឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំងដ៏អស្ចារ្យនៃ omnipotence ដែលជាអំណាចដែលមិនអាចប្រកែកបាននៃសង្គមទាំងមូលលើអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស ជោគវាសនារបស់មនុស្ស។ អាស្រ័យហេតុនេះ សារៈសំខាន់ជាទីបំផុតសម្រាប់សាសនាណាមួយនៃពិធីធម្មតា ពិធីបុណ្យ ពិធីដែលបង្កឱ្យមានអារម្មណ៍នៃការរួបរួម, ទាំងមូល, ecstasy រួមគ្នា, អរគុណដែលគោលការណ៍សាសនាទទួលបានភាពបរិសុទ្ធ, omnipotence, សិទ្ធិក្នុងការអនុលោមតាមសកម្មភាពរបស់មនុស្សទៅនឹងតម្រូវការរបស់ពួកគេ។ តាមគំនិតរបស់គាត់ ក្នុងគ្រាវិបត្តិនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃតម្លៃចាស់ និងសាសនា មនុស្សជាតិអាចបង្កើតរបស់ថ្មីដែលបំពេញតម្រូវការថ្មីរបស់វា ដែលកើតនៅក្នុងសកម្មភាព ecstatic សមូហភាពថ្មី ពិធីសាសនា និងពិធីបុណ្យ។

តាមស្តង់ដាររបស់ Durkheim សង្គមនិយមសូវៀតគឺជាសាសនាមួយ។ វាសមឥតខ្ចោះទៅនឹងនិយមន័យសាសនារបស់គាត់ មានសកម្មភាព និងវត្ថុស័ក្តិសិទ្ធិ។ ជាឧទាហរណ៍ ការប្រជុំជប់លៀងជាមួយនឹងតុដែលគ្របដណ្ដប់ដោយក្រណាត់ក្រហម ដែលគណៈប្រធានអង្គុយ បុគ្គលផ្សាយ ដែលគ្រប់គ្នាគួរតែស្តាប់ ឬបង្ហាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការលើកដៃសំពះតាមបញ្ជារបស់ប្រធាន “សម្រាប់” ឬ “ប្រឆាំង”។ . ថ្ងៃឈប់សម្រាក "ថ្ងៃទី 7 ខែវិច្ឆិកាគឺជាថ្ងៃក្រហមនៃប្រតិទិន" នៅពេលដែល "អ្វីគ្រប់យ៉ាងនៅលើផ្លូវគឺក្រហម" ហើយមនុស្សគ្រប់គ្នាត្រូវទៅក្បួនដង្ហែនៅពីមុខស្តង់ជាមួយចៅហ្វាយសំណព្វរបស់ពួកគេជាមួយនឹងវត្ថុធ្វើពិធីនៅក្នុងដៃរបស់ពួកគេ។ ហើយស្រែកយំនៅមុខកន្លែងទាំងនេះ។ សកម្មភាពធ្វើពិធីនេះ ត្រូវចាត់ចែងយ៉ាងតឹងរ៉ឹង ដូចក្នុងសាសនា ក៏មានចរិតលក្ខណៈដូចជា អគ្គលេខាបក្ស ដែលបង្កប់នូវភាពវៃឆ្លាតរបស់បុគ្គលមុនៗទាំងអស់ ហើយបន្ថែមលើខ្លួនឯង ដូច្នេះហើយ គ្រប់គ្នាត្រូវតែសិក្សាពីការបង្កើតរបស់ខ្លួន . ប្រហែល​ជា​ក្នុង​ការ​ប្រគំ​តន្ត្រី​សម័យ​ទំនើប និង​ឌីស្កូ សាសនា​ថ្មី​កំពុង​កើត​មាន​នរណា​ដឹង?

សរុបសេចក្តីមក យើងអាចនិយាយបានថា Durkheim គឺនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាជាគំរូនៃភាពសុចរិត។ ទស្សនវិទូបុរាណ អ្នកស្នងការងាររបស់ Comte, Spencer, Mill ដើម្បីបង្កើតសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រដែលមានគោលបំណង និងអាចទុកចិត្តបាន។ អ្នកសុទិដ្ឋិនិយមសង្គមដែលជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំថា សង្គមកំពុងមានភាពប្រសើរឡើងបន្តិចម្តងៗ វិវត្តន៍ទៅមុខ ហើយសង្គមវិទ្យាគឺជាឧបករណ៍ដ៏សំខាន់បំផុតសម្រាប់ការកែលម្អនេះ។ អ្នកសីលធម៌ដែលជឿថាបទដ្ឋានសីលធម៌គឺជាមធ្យោបាយសំខាន់បំផុតដើម្បីគ្រប់គ្រងជីវិតសង្គម។ គាត់អាចត្រូវបានគេហៅថាការចាប់កំណើតដ៏ល្អឥតខ្ចោះរបស់ Auguste Comte ដែលជាសង្គមវិទូដែលយោងទៅតាមសិក្ខាបទរបស់ Comte បានបង្កើតគម្រោងរបស់គាត់អំពីវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម។

សំណួរទី 40. វិទ្យាស្ថានមតិសាធារណៈ មុខងាររបស់វា។

មតិ​សាធារណៈ- នេះគឺជាអាកប្បកិរិយារបស់សហគមន៍សង្គមចំពោះបញ្ហានៃជីវិតសាធារណៈដែលបង្ហាញឱ្យឃើញជាលើកដំបូងនៅក្នុងអារម្មណ៍និងការវិនិច្ឆ័យហើយបន្ទាប់មកនៅក្នុងសកម្មភាព។

មុខងារខាងក្រោមនៃមតិសាធារណៈជាស្ថាប័នសង្គមត្រូវបានសម្គាល់៖

1) បទប្បញ្ញត្តិ- មតិសាធារណៈគ្រប់គ្រងមិនត្រឹមតែទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គល បុគ្គល និងសមូហភាព សមូហភាព និងសង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ សីលធម៌ និងទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀតនៅក្នុងសង្គម។

2) ការគ្រប់គ្រង- ត្រួតពិនិត្យសកម្មភាពរបស់រដ្ឋាភិបាល និងរដ្ឋបាល។

3) ការពារមតិសាធារណៈ "ទទួលយកនៅក្រោមការការពាររបស់ខ្លួន" បុគ្គលឬស្ថាប័នផ្លូវការ

4) ការប្រឹក្សាមតិសាធារណៈអាចផ្តល់ដំបូន្មាន អនុសាសន៍ដល់ស្ថាប័នសង្គមផ្សេងៗ លើជម្រើសនៃមធ្យោបាយដោះស្រាយបញ្ហាមួយចំនួន។

5) ការណែនាំតាមរយៈការបោះឆ្នោតប្រជាមតិ ឬតាមរយៈសម្ពាធផ្ទាល់ មតិសាធារណៈបង្ហាញពីវិធីដែលគោលនយោបាយអាចត្រូវបានអនុវត្តទាក់ទងនឹងបញ្ហាមួយចំនួនដែលជាចំណុចកណ្តាលនៃការយកចិត្តទុកដាក់របស់សាធារណជន។

សំណួរទី 41. រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គម។

រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គម គឺជាសំណុំនៃទំនាក់ទំនងអន្តរកម្ម និងអន្តរកម្មនៃសហគមន៍ និងក្រុមសង្គម ស្ថាប័នសង្គម ស្ថានភាពសង្គម និងទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេ។ ធាតុទាំងអស់នៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមមានអន្តរកម្មជាសារពាង្គកាយសង្គមតែមួយ។

ធាតុផ្សំនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម៖

១) រចនាសម្ព័ន្ធជនជាតិ (ត្រកូល កុលសម្ព័ន្ធ ជាតិសាសន៍)

2) រចនាសម្ព័ន្ធប្រជាសាស្រ្ត (ក្រុមត្រូវបានបែងចែកតាមអាយុនិងភេទ)

3) រចនាសម្ព័ន្ធការតាំងទីលំនៅ (ទីក្រុង, ជនបទ)

4) រចនាសម្ព័ន្ធថ្នាក់ (bourgeoisie, proletariat, កសិករ)

ខ្លឹមសារនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមរបស់សង្គមត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងលក្ខណៈទូទៅរបស់វា ដែលរួមមានៈ

ភាពខុសគ្នានៃធាតុសង្គមដែលបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គម (ស្ថាប័នសង្គម ក្រុមសង្គម សហគមន៍សង្គម។ ល។ );

កម្រិតខុសគ្នានៃឥទ្ធិពលនៃធាតុផ្សំនីមួយៗនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គមលើដំណើរការសង្គម និងបាតុភូត ភាពខុសគ្នានៃតួនាទីសង្គមរបស់ពួកគេ;

វត្តមាននៃទំនាក់ទំនងដែលមានស្ថេរភាពរវាងធាតុផ្សំនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គម។

ពហុមុខងារ និងស្ថិរភាព - ធាតុនីមួយៗនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គមអនុវត្តមុខងារជាក់លាក់របស់ខ្លួន ដែលខុសពីតួនាទីនៃធាតុសង្គមផ្សេងទៀត។

សំណួរទី 42. កម្មវត្ថុ និងកម្មវត្ថុនៃសង្គមវិទ្យា បេសកកម្មរបស់វា។

សង្គមវិទ្យា-វាជាវិទ្យាសាស្ត្រដែលសិក្សាពីសង្គមទាំងមូល និន្នាការ និងគំរូ ការបង្កើត មុខងារ និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃទម្រង់សង្គមផ្សេងៗ។

កម្មវត្ថុនៃសង្គមវិទ្យា -សង្គមទាំងមូល។

ប្រធានបទនៃសង្គមវិទ្យា -គោលគំនិត គ្រោងការណ៍នៃការពិតសង្គម ដែលធាតុសំខាន់ៗរបស់វាត្រូវបាននាំយកទៅក្នុងប្រព័ន្ធ និងបានមកពីគ្នាទៅវិញទៅមកដោយហេតុផល។

មុខងារសង្គមវិទ្យា៖

1) ទ្រឹស្តី - ការយល់ដឹង - អនុញ្ញាតឱ្យពង្រីកនិងបង្កើតចំណេះដឹងអំពីខ្លឹមសារនៃសង្គម

2) ការអនុវត្តនយោបាយ - អនុញ្ញាតឱ្យបង្កើតអនុសាសន៍និងសំណើសម្រាប់គោលនយោបាយនិងការអនុវត្ត។

3) មនោគមវិជ្ជានិងការអប់រំ - បង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងការពិតដែលថាសង្គមវិទ្យាសិក្សាពិភពខាងវិញ្ញាណនៃសង្គមតម្លៃនិងការណែនាំអំពីអាកប្បកិរិយារបស់វាការផ្លាស់ប្តូរដែលប៉ះពាល់ដល់ដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រដោយផ្ទាល់។

4) Prognostic - គឺដើម្បីកំណត់ស្ថានភាពនៃសង្គមនិងទស្សន៍ទាយការអភិវឌ្ឍន៍នាពេលអនាគតរបស់វាដែលមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសនៅក្នុងយុគសម័យថាមវន្តទំនើបដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងឆាប់រហ័សនៃគំរូតម្លៃឧត្តមគតិ។ល។

សំណួរទី 43. គំនិតសង្គមវិទ្យានៃសង្គមនិងអ្នកបង្កើតរបស់ពួកគេ។

តំណាង សាលាសរីរាង្គដែលបានកើតឡើងនៅដំណាក់កាលដំបូងនៃអត្ថិភាពនៃសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រឯករាជ្យ (G. Spencer, A. Scheffle, A. Espinas និងអ្នកដទៃ) បានបកស្រាយការពិតសង្គមថាជាប្រភេទនៃសារពាង្គកាយដែលធ្វើការដោយភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយជីវវិទ្យា។ ពួកគេបានប្រកែកថានៅក្នុងសង្គមក៏ដូចជានៅក្នុងរាងកាយធាតុនីមួយៗអនុវត្តមុខងារចាំបាច់និងមិនអាចជំនួសបាន។

មុខងារនិយម- ទិសដៅ មូលដ្ឋានគ្រឹះដែលត្រូវបានដាក់ដោយអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិបារាំង E. Durkheim ។ Durkheim បានស្នើនូវគំរូផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ក្នុងការយល់ដឹងពីសង្គមថាជាការពិតពិសេសដ៏មានអានុភាពដែលឈរនៅពីលើបុគ្គល ដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានចំពោះអ្នកដទៃ - មិនថាវាជារូបរាងកាយ ផ្លូវចិត្ត ឬសេដ្ឋកិច្ច - ហើយមានកម្លាំងបង្ខិតបង្ខំដែលមិនអាចប្រកែកបានទាក់ទងនឹងបុគ្គល។ មូលដ្ឋាននៃសង្គមនេះបើយោងតាម ​​​​Durkheim គឺមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន ពោលគឺឧ។ indecomposable ទៅជាធាតុសាមញ្ញជាង, ការពិតសង្គម។

នៅពេលអនាគត គំនិតនៃមុខងារនិយមត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃ មុខងាររចនាសម្ព័ន្ធ T. Parsons ដែលបានចាត់ទុកសង្គមថាជាប្រព័ន្ធដែលមានប្រព័ន្ធរង។ ខ្លឹមសារនៃគំរូមុខងារនិយមគឺចក្ខុវិស័យនៃសង្គមទាំងមូលដែលបង្កើតដោយខ្លួនឯងដោយអះអាងខ្លួនឯងនៅក្នុងសមត្ថភាពនេះទប់ទល់នឹងឥទ្ធិពលបំផ្លិចបំផ្លាញនៃបរិយាកាសខាងក្រៅ។

ការយល់ដឹងរួមនៃសង្គម P. Sorokin ភ្ជាប់ជាមួយវិធីសាស្រ្តមុខងារ ប៉ុន្តែ Sorokin ផ្អែកលើទស្សនៈរបស់គាត់អំពីសង្គមលើគោលគំនិតនៃអន្តរកម្មសង្គម ដោយកំណត់វាតាមរយៈគោលគំនិតនៃការពឹងផ្អែកមុខងារ៖ “... នៅពេលដែលការផ្លាស់ប្តូរបទពិសោធន៍ផ្លូវចិត្ត ឬសកម្មភាពខាងក្រៅរបស់បុគ្គលម្នាក់ត្រូវបានបង្កឡើង។ តាមរយៈបទពិសោធន៍ ឬសកម្មភាពខាងក្រៅរបស់បុគ្គលម្នាក់ទៀត នៅពេលដែលមានទំនាក់ទំនងមុខងាររវាងអ្នកទាំងពីរ នោះយើងនិយាយថា បុគ្គលទាំងនេះមានអន្តរកម្ម។ អន្តរកម្មសង្គមសម្រាប់ Sorokin ដើរតួជាកោសិកាសង្គមដំបូងដែលមនុស្សម្នាក់អាចចាប់ផ្តើមការសិក្សាអំពីការពិតសង្គម។ ប៉ុន្តែការពិតសង្គមទាំងមូលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយវត្តមានរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ លក្ខខណ្ឌទៅវិញទៅមកនៃសកម្មភាពរបស់ពួកគេ និងការបញ្ជូននៃរំញោច និងប្រតិកម្មចំពោះពួកគេពីបុគ្គលមួយទៅមនុស្សម្នាក់ទៀត។ ទាំងអស់នេះបង្កើតជាធាតុរចនាសម្ព័ន្ធនៃអន្តរកម្ម។

វិធីសាស្រ្តជម្លោះដល់ការយល់ដឹងអំពីសង្គមគឺផ្អែកលើគំនិតនៃធម្មជាតិថាមវន្តនៃការពិតសង្គម។ ប្រសិនបើអ្នកមុខងារចាត់ទុកសង្គមជាប្រព័ន្ធបិទជិត ដែលខ្លួនវាខិតខំដើម្បីសន្តិភាព និងតុល្យភាព ហើយមានសមត្ថភាពស្តារឡើងវិញដោយឯកឯង នោះសម្រាប់អ្នកដែលមានជម្លោះ ខ្លឹមសារនៃសង្គមគឺជាការតស៊ូ ជម្លោះដែលកំពុងបន្ត ដែលជាលទ្ធផលនៃសង្គមមិនដែល មក​ដល់​ស្ថានភាព​ស្ងប់​ស្ងាត់ ប៉ុន្តែ​តែង​តែ​ត្រូវ​បាន​ច្រាន​ចោល​ដោយ​ជម្លោះ​នៃ​សារៈសំខាន់​និង​ទំហំ​ខុស​គ្នា - ពី​បុគ្គល​មួយ​ទៅ​ថ្នាក់។

វិធីសាស្រ្តនៃការបែងចែកសង្គមនៅក្នុងការសិក្សាអំពីសង្គម ពួកគេត្រូវបានដឹកនាំដោយភាពសំខាន់នៃបុគ្គល និងទំនាក់ទំនងសង្គមទាំងមូល។ G. Simmel ដែលបានកាត់បន្ថយសង្គមទាំងស្រុងចំពោះអន្តរកម្មរបស់បុគ្គលគួរតែត្រូវបានគេលើកឡើងថាជាអ្នកកាន់តំណែងមុននៃស្ថាបនិកនៃវិធីសាស្រ្តនេះ។ តាមទស្សនៈរបស់ស៊ីមមែល សកម្មភាពសង្គមត្រូវបានកំណត់ដោយការលើកទឹកចិត្តបុគ្គល - ផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន កត្តាជំរុញ និងតម្រូវការរបស់បុគ្គល។

ទ្រឹស្តីបុគ្គលិកលក្ខណៈសង្គមវិទ្យា- ទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យា ដែលមានប្រធានបទនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈជាវត្ថុ និងប្រធានបទនៃទំនាក់ទំនងសង្គមក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃដំណើរការសង្គម-ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងប្រព័ន្ធសង្គមអាំងតេក្រាល នៅកម្រិតនៃទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គល និងសហគមន៍សង្គម រួមទាំងក្រុមទំនាក់ទំនងតូច និង សមូហភាព។

ទ្រឹស្ដីនេះបង្កើតការពឹងផ្អែកនៃលក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈលើគោលបំណង សេដ្ឋកិច្ចសង្គម សង្គមវប្បធម៌ និងលក្ខណៈសកម្មគោលបំណងនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មរបស់បុគ្គល ជាលទ្ធផលដែលប្រភេទសង្គមនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈទទួលបានសារៈសំខាន់ដ៏ធំបំផុតនៅក្នុងទ្រឹស្តី - ការកំណត់អត្តសញ្ញាណ លក្ខណៈបុគ្គលិកលក្ខណៈសំខាន់ៗ ដោយសាររបៀបរស់នៅ សកម្មភាពជីវិត។

ទ្រឹស្តីបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ K. Marx ។ K. Marx បានចាត់ទុកបុរសជាសង្គម។ ដូច្នេះហើយ K. Marx បានកត់សម្គាល់ថាការបង្ហាញណាមួយនៃជីវិតរបស់គាត់ - ទោះបីជាវាមិនធ្វើសកម្មភាពក្នុងទម្រង់ផ្ទាល់នៃការបង្ហាញជាសមូហភាពនៃជីវិតដែលបានអនុវត្តរួមគ្នាជាមួយអ្នកដទៃ - គឺជាការបង្ហាញនិងបញ្ជាក់ពីជីវិតសង្គម។ ( សូមមើល៖ ម៉ាក្ស, ខេ.សុច./K. Max, F. Engels. - T. 42. - S. 119)។ រឿងសំខាន់នៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈគឺ "មិនមែនជាធម្មជាតិរាងកាយអរូបីទេ ប៉ុន្តែគុណភាពសង្គមរបស់វា" ។ (Ibid. - T. 1. - S. 242) ។

ដោយពិចារណាលើបុគ្គលិកលក្ខណៈជាវត្ថុមួយ និងជាកម្មវត្ថុនៃអន្តរកម្មសង្គម ទីមួយ ម៉ាក្សបានទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតដែលថា ការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយបុគ្គលផ្សេងទៀត មនុស្សម្នាក់ "មើលទៅដូចនៅក្នុងកញ្ចក់ មើលទៅមនុស្សម្នាក់ទៀត" ហើយស្របតាមការយល់ឃើញរបស់គាត់ចំពោះរឿងនេះ។ "ខ្លួនឯងខាងវិញ្ញាណ", កែតម្រូវសកម្មភាពនិងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់។

ជាទូទៅគោលគំនិតម៉ាក្សនិយមនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈសង្កត់ធ្ងន់លើប្រធានបទ - ធម្មជាតិសកម្មនៃការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈសកម្មភាពរបស់វានៅក្នុងការអភិវឌ្ឍទម្រង់ចម្រុះនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស។ ការផ្តាច់ខ្លួនរបស់បុគ្គលពីទម្រង់មួយចំនួននៃសកម្មភាពរបស់មនុស្សនៅក្នុងសង្គមវណ្ណៈគឺជាកត្តានៃការអភិវឌ្ឍន៍តែម្ខាង។

ទ្រឹស្តីនៃ "កញ្ចក់ខ្លួនឯង" ។ទ្រឹស្តីនៃ "កញ្ចក់ខ្លួនឯង" គឺជាគំនិតនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលមិនមែនមកពីលក្ខណៈខាងក្នុងរបស់មនុស្សនោះទេ ប៉ុន្តែមកពីការទទួលស្គាល់នូវតួនាទីសម្រេចចិត្តនៃអន្តរកម្មរបស់បុគ្គលដែលធ្វើសកម្មភាពទាក់ទងនឹងពួកគេម្នាក់ៗថាជា "កញ្ចក់"។ ស្ថាបនិកម្នាក់នៃទ្រឹស្ដីនេះ W. James បានដាក់បញ្ចូលក្នុង I am the social self ដែលជាអ្វីដែលអ្នកដទៃទទួលស្គាល់មនុស្សនេះ។ បុរសម្នាក់មាន "សង្គម" ច្រើនដូចមានបុគ្គល និងក្រុមដែលគំនិតគាត់យកចិត្តទុកដាក់។

ការបង្កើតទ្រឹស្ដីនេះ C. Cooley បានចាត់ទុកសមត្ថភាពរបស់បុគ្គលម្នាក់ក្នុងការបែងចែកខ្លួនឯងពីក្រុម ហើយដឹងថាខ្លួនគាត់ជាសញ្ញានៃសង្គមពិត។ លក្ខខណ្ឌដែលមិនអាចខ្វះបានសម្រាប់នេះគឺការប្រាស្រ័យទាក់ទងរបស់បុគ្គលជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត និងការរួមបញ្ចូលនៃ យោបល់របស់ពួកគេអំពីគាត់។ មិន​មាន​អារម្មណ៍​របស់​ខ្ញុំ បើ​គ្មាន​អារម្មណ៍​ដែល​ត្រូវ​គ្នា​អំពី​យើង ទ្រង់ ឬ​ពួកគេ​ទេ។ សកម្មភាពដឹងខ្លួនតែងតែជាសង្គម; ពួកគេមានន័យថាសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដើម្បីទាក់ទងសកម្មភាពរបស់គាត់ជាមួយនឹងគំនិតទាំងនោះអំពី "ខ្ញុំ" របស់គាត់ដែលប៉ះពាល់ដល់មនុស្សផ្សេងទៀត។ មនុស្សផ្សេងទៀតគឺជាកញ្ចក់ទាំងនោះ ដែលរូបភាពរបស់ខ្លួនឯងត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់បុគ្គល។ ដូចដែល C. Cooley កត់សម្គាល់ បុគ្គលិកលក្ខណៈគឺជាសំណុំនៃប្រតិកម្មផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សចំពោះគំនិតរបស់មនុស្សជុំវិញគាត់អំពីគាត់។ រូប​ខ្លួន​គាត់​ផ្ទាល់​គឺ​ជា​រូបភាព​កញ្ចក់​យល់​ឃើញ ដែល​ជា​ការ​បូក​សរុប​នៃ​ការ​ចាប់​អារម្មណ៍​ដែល​គាត់​គិត​ថា​គាត់​ធ្វើ​លើ​អ្នក​ជុំវិញ​គាត់។ ខ្លួនឯងរួមមាន: 1) គំនិតនៃ "អ្វីដែលខ្ញុំហាក់ដូចជាមនុស្សម្នាក់ផ្សេងទៀត"; 2) គំនិតនៃរបៀបដែលអ្នកផ្សេងទៀតវាយតម្លៃរូបភាពរបស់ខ្ញុំ និង 3) "អារម្មណ៍របស់ខ្ញុំ" ជាក់លាក់ដែលបណ្តាលមកពីនេះដូចជាមោទនភាពឬការអាម៉ាស់ - "ការគោរពខ្លួនឯង" ។ ទាំងអស់នេះបន្ថែមលើ "អារម្មណ៍នៃភាពប្រាកដប្រជាផ្ទាល់ខ្លួន" របស់មនុស្ស - "កញ្ចក់ខ្លួនឯង" ។ សង្គមវិទ្យា ឥរិយាបថចល័ត

ទ្រឹស្ដីនៃ "កញ្ចក់ខ្លួនឯង" ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ J. Mead ដែលបានណែនាំគំនិតនៃ "ដំណាក់កាល" នៃការបង្កើតខ្លួនឯងជាវត្ថុសង្គម។

គំនិតស្ថានភាពនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ។គំនិតនៃ "ស្ថានភាព" នៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូមបុរាណមានន័យថារដ្ឋដែលជាស្ថានភាពស្របច្បាប់នៃនីតិបុគ្គល។ នៅចុងសតវត្សន៍ អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តអង់គ្លេស G. D. S. Main បានផ្តល់សារៈសំខាន់ខាងសង្គមវិទ្យា។ ស្ថានភាពសង្គម- ឋានៈសង្គមរបស់បុគ្គលក្នុងសង្គម ដោយសារមុខងារសង្គមដែលគាត់អនុវត្ត។ ស្ថានភាពសង្គមយោងតាមនិយមន័យនៃសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិកដើមកំណើតរុស្ស៊ី P. Sorokin គឺជាកន្លែងដែលកាន់កាប់ដោយបុគ្គលម្នាក់នៅក្នុងចន្លោះសង្គម។ ដើម្បីកំណត់មុខតំណែងសង្គមរបស់បុគ្គលនោះ ចាំបាច់ត្រូវដឹងពីស្ថានភាពសង្គមរបស់គាត់។

មនុស្សម្នាក់ៗត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងក្រុមសង្គមផ្សេងៗគ្នា ហើយដូច្នេះអនុវត្តមុខងារសង្គមផ្សេងៗគ្នា ហើយក្នុងពេលតែមួយមានស្ថានភាពជាច្រើន។ ក្នុង​ចំណោម​ឈុត​នេះ អ្នក​អាច​ចេញ​នូវ​សោ​មួយ ស្ថានភាព​សំខាន់។ ស្ថានភាពចម្បង- នេះគឺជាការកំណត់មុខតំណែងសង្គមរបស់បុគ្គលដែលបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងសង្គម (ឧទាហរណ៍ សិស្ស នាយកសហគ្រាស។ ជាមួយនឹងស្ថានភាពដែលបុគ្គលកំណត់សម្រាប់ខ្លួនគាត់។

អាស្រ័យលើថាតើបុគ្គលម្នាក់កាន់កាប់មុខតំណែងនេះដោយសារលក្ខណៈតំណពូជ (ភេទ សញ្ជាតិ ប្រភពដើមសង្គម។ ស្ថានភាពដែលបានចេញវេជ្ជបញ្ជា និងសម្រេចបាន (ទទួលបាន) ។

គោលគំនិតនៃស្ថានភាពសង្គមកំណត់លក្ខណៈទីកន្លែងរបស់បុគ្គលនៅក្នុងប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងសង្គម ការវាយតម្លៃសកម្មភាពរបស់បុគ្គលដោយសង្គម បង្ហាញក្នុងសូចនាករដូចជា ប្រាក់ឈ្នួល កិត្យានុភាព រង្វាន់ជាដើម ព្រមទាំងការគោរពខ្លួនឯងផងដែរ។ បញ្ហាអាចកើតឡើងប្រសិនបើស្ថានភាពសង្គមផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានយល់ខុសដោយមនុស្សម្នាក់។ បន្ទាប់មកគាត់ចាប់ផ្តើមផ្តោតលើគំរូអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកដទៃ ដែលប្រហែលជាមិនតែងតែមានភាពវិជ្ជមាននោះទេ។

ទ្រឹស្តីនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ។នេះគឺជាទ្រឹស្តីមួយដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានពិពណ៌នាដោយមធ្យោបាយនៃការរៀននិងទទួលយកដោយនាងឬបង្ខំឱ្យអនុវត្តមុខងារសង្គមនិងគំរូនៃអាកប្បកិរិយា-តួនាទី។ ពួកគេត្រូវបានកំណត់ដោយស្ថានភាពសង្គមរបស់បុគ្គល។ បទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃទ្រឹស្ដីនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងចិត្តវិទ្យាសង្គមដោយ J. Mead (1934) និងក្នុងសង្គមវិទ្យាដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម R. Lipton ។

J. Mead ជឿថាយើងទាំងអស់គ្នារៀនអាកប្បកិរិយាដើរតួតាមរយៈការយល់ឃើញថាខ្លួនយើងជាមនុស្សសំខាន់សម្រាប់យើង។ មនុស្សម្នាក់តែងតែមើលឃើញខ្លួនឯងតាមរយៈភ្នែករបស់អ្នកដទៃ ហើយចាប់ផ្តើមលេងជាមួយការរំពឹងទុករបស់អ្នកដទៃ ឬបន្តការពារតួនាទីរបស់គាត់។ នៅក្នុងការអភិវឌ្ឍមុខងារតួនាទី Mead បានបែងចែកដំណាក់កាលបី: 1) ការក្លែងបន្លំពោលគឺពាក្យដដែលៗមេកានិច (ឧទាហរណ៍កុមារធ្វើម្តងទៀតនូវអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សពេញវ័យ); 2) ហ្គេម នៅពេលដែលជាឧទាហរណ៍ កុមារយល់អំពីឥរិយាបទជាការអនុវត្តតួនាទីជាក់លាក់មួយ ពោលគឺពួកគេផ្លាស់ប្តូរពីតួនាទីមួយទៅតួនាទីមួយទៀត។ 3) សមាជិកភាពជាក្រុម (ហ្គេមសមូហភាព) ពោលគឺ ការធ្វើជាម្ចាស់លើតួនាទីជាក់លាក់មួយតាមរយៈក្រសែភ្នែកនៃក្រុមសង្គមដែលមានសារៈសំខាន់សម្រាប់បុគ្គលដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលកុមាររៀនដឹងពីការរំពឹងទុករបស់មនុស្សម្នាក់ៗ មិនត្រឹមតែក្រុមទាំងមូលប៉ុណ្ណោះទេ។ នៅដំណាក់កាលនេះ អារម្មណ៍នៃអត្តសញ្ញាណសង្គមត្រូវបានទទួល។

តួនាទីសង្គមមានពីរផ្នែក៖ ការរំពឹងទុកតួនាទី- អ្វីដែលអ្នកដទៃរំពឹងពីយើងពីការអនុវត្តតួនាទីជាក់លាក់មួយ និង ការសម្តែងតួនាទី(អាកប្បកិរិយា) - អ្វីដែលមនុស្សម្នាក់ធ្វើ។

Talcott Parsons បានព្យាយាមធ្វើប្រព័ន្ធតួនាទីសង្គមដែលបានអនុវត្តដោយប្រើលក្ខណៈសំខាន់ៗចំនួនប្រាំ៖

• 1) អារម្មណ៍ ពោលគឺ តួនាទីមួយចំនួនទាមទារឱ្យមានការអត់ធ្មត់ក្នុងស្ថានភាព (គ្រូបង្រៀន វេជ្ជបណ្ឌិត ប៉ូលីស)។
• 2) វិធីសាស្រ្តនៃការទទួលបាន, ឧ, វាអាចជាតួនាទីកំណត់ដោយស្ថានភាពឬឈ្នះ;
• 3) ខ្នាត - តួនាទីមួយចំនួនត្រូវបានកំណត់ចំពោះទិដ្ឋភាពមួយចំនួននៃអន្តរកម្មរបស់មនុស្ស។
• 4) ផ្លូវការ - តួនាទីមួយចំនួនពាក់ព័ន្ធនឹងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្សស្របតាមច្បាប់ដែលបានបង្កើតឡើង។
• 5) ការលើកទឹកចិត្ត - តួនាទីត្រូវបានកំណត់ដោយការលើកទឹកចិត្តផ្សេងៗគ្នា។

ដោយសារមនុស្សក្នុងពេលដំណាលគ្នាមានស្ថានភាពជាច្រើន ស្ថានភាពនីមួយៗនឹងត្រូវគ្នាទៅនឹងជួរនៃតួនាទីមួយ។ ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃតួនាទីទាំងនេះត្រូវបានគេហៅថា កំណត់តួនាទី. ហើយចាប់តាំងពីមនុស្សម្នាក់បំពេញតួនាទីសង្គមជាច្រើន នេះអាចបណ្តាលឱ្យមានជម្លោះតួនាទី។ ជម្លោះតួនាទី- នេះគឺជាការប៉ះទង្គិចនៃតម្រូវការតួនាទីសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដែលបណ្តាលមកពីភាពច្រើននៃតួនាទីដែលបានអនុវត្តដោយគាត់ (ជាលើកដំបូងគំនិតទាំងនេះត្រូវបានណែនាំទៅក្នុងសង្គមវិទ្យាដោយ R. Merton) ។ មានប្រភេទនៃជម្លោះតួនាទីដូចខាងក្រោមៈ

• 1) ជម្លោះដែលបណ្តាលមកពីភាពខុសគ្នានៃការយល់ដឹងអំពីបុគ្គលនៃតួនាទីសង្គមរបស់គាត់ និងក្រុមសង្គម។ ឧទាហរណ៍ ការបដិសេធរបស់បុគ្គលចំពោះបទដ្ឋានជាក់លាក់នៃអាកប្បកិរិយាដែលគាំទ្រដោយសង្គម និងរដ្ឋ។
• 2) ជម្លោះដែលបណ្តាលមកពីការពិតដែលថាមុខវិជ្ជាផ្សេងៗគ្នាបង្ហាញពីតម្រូវការខុសៗគ្នា (ផ្ទុយ) ដល់បុគ្គលដើម្បីបំពេញតួនាទីដូចគ្នា។ ឧទាហរណ៍ ពីបុរសធ្វើការ ថៅកែទាមទារឱ្យមានការលះបង់ខ្ពស់នៅកន្លែងធ្វើការ ហើយប្រពន្ធទាមទារឱ្យមានការលះបង់ខ្ពស់នៅផ្ទះ។
• 3) ជម្លោះនៅពេលដែលប្រធានបទផ្សេងគ្នាវាយតម្លៃពីសារៈសំខាន់នៃតួនាទីដូចគ្នា។ ឧទាហរណ៍ មេធាវីត្រូវបានទាមទារដើម្បីសម្រេចបាននូវការដោះលែងកូនក្តី ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ក្នុងនាមជាមេធាវី គាត់ត្រូវបានទាមទារដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងឧក្រិដ្ឋកម្ម។
• 4) ជម្លោះរវាងគុណសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បុគ្គល និងតម្រូវការតួនាទី។ ជាឧទាហរណ៍ បុគ្គលម្នាក់កាន់មុខតំណែង ប៉ុន្តែមិនមានគុណសម្បត្តិចាំបាច់;
• 5) ជម្លោះរវាងតួនាទី, នៅពេលដែលតួនាទីផ្សេងគ្នាប្រសព្វគ្នានៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ ជាឧទាហរណ៍ ជម្លោះអាចកើតឡើងដោយសារតែភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នារវាងតួនាទីរបស់ "ឪពុក" និង "បុរសគ្រួសារ" និង "អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលលះបង់ខ្លួនឯងចំពោះវិទ្យាសាស្ត្រ" ។

ជម្លោះតួនាទីអាចនាំឱ្យមាន ភាពតានតឹងតួនាទី. ដើម្បីកាត់បន្ថយវា ចាំបាច់ត្រូវតែផ្តាច់ខ្លួនចេញពីតួនាទីទាំងអស់ដែលបានអនុវត្តសំខាន់ជាងនេះ កំណត់មួយ។

គំនិតផ្លូវចិត្តនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈដោយ Z. Freud ។ទ្រឹស្ដីចិត្តសាស្ត្ររបស់ Z. Freud បង្ហាញថាមនុស្សម្នាក់គឺជាជីវសាស្ត្រជាមូលដ្ឋាន ហើយសកម្មភាពទាំងអស់របស់គាត់ត្រូវបានដឹកនាំ និងរៀបចំដោយកម្លាំងរុញច្រានខាងក្នុងដើម្បីបំពេញតាមសភាវគតិរបស់គាត់ (និងជាពិសេសផ្លូវភេទ) ដែលផលិតដោយតម្រូវការរាងកាយដែលបង្ហាញក្នុងទម្រង់នៃចំណង់។ . ប៉ុន្តែសង្គមនៅក្នុងអង្គការរបស់ខ្លួនគឺផ្អែកលើបទដ្ឋានសង្គម គោលការណ៍ និងច្បាប់ដែលរារាំងភាពលើសលុបនៃសន្លប់នៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលនោះ ដែលអាចនាំឱ្យមានការមិនពេញចិត្ត និងបញ្ហាផ្លូវចិត្ត។ ដូច្នេះយោងទៅតាម Freud សភាវគតិគោរពតាមគោលការណ៍នៃ entropy យោងទៅតាមប្រព័ន្ធថាមពលណាមួយដែលព្យាយាមរក្សាតុល្យភាពថាមវន្តពោលគឺថាមពលមិនបាត់ទៅណាទេប៉ុន្តែគ្រាន់តែឆ្លងកាត់ទម្រង់ផ្សេងទៀតរបស់វាជាលទ្ធផលអ្នកអាចទទួលបានការបង្ហាញ។ ការឈ្លានពានជាថ្នូរនឹងអារម្មណ៍នៃការស្រលាញ់ដែលត្រូវបានបដិសេធ។

Freud បានណែនាំកម្រិតបីចូលទៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធបុគ្គលិកលក្ខណៈ: លេខសម្គាល់ ("វា"), អត្មា ("ខ្ញុំ") និង Superego ("Super I") ។

ខាងលើ - លេខសម្គាល់ ("វា") - បរិយាកាសនេះគឺមិនដឹងខ្លួនទាំងស្រុង មានន័យថាជាទិដ្ឋភាពបឋម សភាវគតិ និងធម្មជាតិនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងបង្ហាញពីការបញ្ចេញថាមពលផ្លូវចិត្តភ្លាមៗដែលផលិតដោយការជម្រុញផ្លូវភេទ និងឈ្លានពាន។

មធ្យម - អត្មា ("ខ្ញុំ") - គឺជាធាតុផ្សំនៃបរិធានផ្លូវចិត្តដែលទទួលខុសត្រូវក្នុងការសម្រេចចិត្ត។ នេះគឺជាសរីរាង្គ "ប្រតិបត្តិ" នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈនិងតំបន់នៃដំណើរការបញ្ញា។

ទាប - Superego ("Super Self") - ទាំងនេះគឺជាបទដ្ឋានសង្គមផ្ទៃក្នុងនិងស្តង់ដារនៃអាកប្បកិរិយាដែលទទួលបាននៅក្នុងដំណើរការនៃ "សង្គមនិយម" ។ superego ព្យាយាមរារាំងទាំងស្រុងនូវរាល់ការថ្កោលទោសសង្គម ហើយភាគីនៃលេខសម្គាល់ព្យាយាមដឹកនាំមនុស្សម្នាក់ឱ្យមានភាពល្អឥតខ្ចោះទាំងស្រុងនៅក្នុងគំនិត ពាក្យសម្ដី និងទង្វើ។ (សូមមើល៖ Encyclopedic Sociological Dictionary. - M., 1995. - P. 614)។

មានគំនិតផ្សេងទៀតនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ ដូច្នេះ គំនិតអាកប្បកិរិយា (អាកប្បកិរិយា) ដែលស្នើឡើងដោយ B. Skinner និង J. Homans ចាត់ទុកបុគ្គលិកលក្ខណៈជាប្រព័ន្ធនៃប្រតិកម្មទៅនឹងការរំញោចផ្សេងៗ។

ផ្ញើការងារល្អរបស់អ្នកនៅក្នុងមូលដ្ឋានចំណេះដឹងគឺសាមញ្ញ។ ប្រើទម្រង់ខាងក្រោម

សិស្ស និស្សិត និស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សា អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រវ័យក្មេង ដែលប្រើប្រាស់មូលដ្ឋានចំណេះដឹងក្នុងការសិក្សា និងការងាររបស់ពួកគេ នឹងដឹងគុណយ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះអ្នក។

បង្ហោះនៅ http://www.allbest.ru/

1. គំនិតនៃសង្គមវិទ្យារបស់អ្នកគិតបារាំងE. Durkheim

នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 19 ឥទ្ធិពលនៃវិជ្ជមានរបស់ Comte បានកើនឡើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងផ្នែកផ្សេងៗនៃវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណនៃប្រទេសបារាំង។ គំនិតនៃសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រឯករាជ្យដែលអាចបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់ការរៀបចំឡើងវិញផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រនៃសង្គមបន្តិចម្តងៗបានចាប់ផ្តើមស្វែងរកការគាំទ្រនៅក្នុងរង្វង់នៃអ្នកកែទម្រង់សង្គម។

នៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់ Durkheim សង្គមវិទ្យាគឺជាការសិក្សាអំពីការពិតសង្គមជាចម្បង ក៏ដូចជាការពន្យល់បែបវិទ្យាសាស្ត្ររបស់ពួកគេ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានស្វែងរកភស្តុតាងថា សង្គមវិទ្យាអាច និងគួរមានជាវិទ្យាសាស្ត្រគោលបំណង ដែលជាប្រធានបទនៃការពិតសង្គម ដែលមានលក្ខណៈពិសេសដែលមាននៅក្នុងវាតែប៉ុណ្ណោះ។ ធាតុផ្សំនៃការពិតសង្គមនេះ យោងទៅតាម Durkheim គឺជាការពិតសង្គម ដែលសរុបទាំងអស់បង្កើតបានជាសង្គម។ សង្គមវិទូផ្តល់និយមន័យដូចខាងក្រោមៈ "ការពិតសង្គមគឺជារបៀបនៃសកម្មភាពណាមួយដែលបានបង្កើតឡើងឬអត់ដែលមានសមត្ថភាពនៃការបង្ខិតបង្ខំពីខាងក្រៅលើបុគ្គល" ។

ដើម្បីផ្តាច់មុខ និងចាត់ទុកសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រពិសេស យោងទៅតាម Durkheim យ៉ាងហោចណាស់ត្រូវបំពេញលក្ខខណ្ឌពីរ៖ ក) វាត្រូវតែមានមុខវិជ្ជាពិសេសដែលខុសពីមុខវិជ្ជានៃវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀត; ខ) ប្រធានបទនេះត្រូវតែអាចចូលមើលបានសម្រាប់ការសង្កេត និងផ្តល់ការពន្យល់ក្នុងវិធីដូចគ្នា និងរហូតទាល់តែការពិតដែលវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀតទាក់ទងជាមួយគឺអាចសង្កេតបាន និងអាចពន្យល់បាន។

ពី "ការចាំបាច់ខាងសង្គមវិទ្យា" ទ្វេដ៏ចម្លែកនេះ ធ្វើតាមរូបមន្តដ៏ល្បីល្បាញពីរនៃគោលលទ្ធិរបស់ Durkheim: ការពិតសង្គមត្រូវតែចាត់ទុកថាជារឿង។ ការពិតទាំងនេះមានលក្ខណៈពិសេសសម្គាល់ជាមូលដ្ឋានដូចជាឥទ្ធិពលបង្ខិតបង្ខំលើបុគ្គល។

និយាយអំពីការពិតសង្គម Durkheim បែងចែកក្រុមពីរ។ នៅលើដៃមួយ, ទាំងនេះគឺជាការពិត morphological ដែលដើរតួជាទម្រង់នៃសង្គម។ ម្យ៉ាងវិញទៀត គាត់និយាយអំពីការពិតនៃមនសិការសមូហភាព i.e. គំនិតរួម ដែលជាខ្លឹមសារនៃសីលធម៌ សាសនា ច្បាប់។

សង្គមវិទ្យាលេចឡើងនៅក្នុង Durkheim ជាការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធដ៏ស្មុគស្មាញ រួមទាំងផ្នែកសំខាន់ៗចំនួនបី៖ សរីរវិទ្យាសង្គម សរីរវិទ្យាសង្គម និងសង្គមវិទ្យាទូទៅ។ ភារកិច្ចទីមួយគឺសិក្សាពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គម និងទម្រង់សម្ភារៈរបស់វា (អង្គការសង្គមនៃប្រជាជន មូលដ្ឋានភូមិសាស្រ្តនៃជីវិតរបស់ពួកគេ ចំនួនប្រជាជន ការចែកចាយរបស់វានៅលើទឹកដី។ល។)។ កិច្ចការទីពីរត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដូចជាការសិក្សាអំពីការបង្ហាញជាក់លាក់នៃជីវិតសង្គម (សាសនា សីលធម៌ ច្បាប់ សេដ្ឋកិច្ច។ល។)។ សម្រាប់ទីបី - សង្គមវិទ្យាទូទៅ, បន្ទាប់មក, យោងតាមផែនការរបស់ Durkheim វាគួរតែបង្កើត, បង្ហាញច្បាប់ទូទៅបំផុតនៃជីវិតនៃសង្គមនិងសំយោគពួកវាទៅជាទាំងមូលតែមួយ។

នៅក្នុងគំនិតរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របារាំងកន្លែងពិសេសមួយត្រូវបានកាន់កាប់ដោយសំណួរនៃទំនាក់ទំនងសង្គមវិទ្យាជាមួយវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមផ្សេងទៀតជាចម្បងជាមួយទស្សនវិជ្ជា។ សង្គមវិទ្យាកាន់កាប់កន្លែងកណ្តាលនៅក្នុងប្រព័ន្ធរបស់គាត់ ចាប់តាំងពីវាបំពាក់ឱ្យវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមផ្សេងទៀតទាំងអស់ជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្ត និងទ្រឹស្តីដោយផ្អែកលើការស្រាវជ្រាវក្នុងវិស័យផ្សេងៗនៃជីវិតសង្គមអាច និងគួរតែត្រូវបានធ្វើឡើង។ ភារកិច្ចនៃសង្គមវិទ្យាគឺបង្រួបបង្រួមអ្នកតំណាងនៃវិញ្ញាសាសង្គម និងមនុស្សធម៌ផ្សេងៗ ដោយមានជំនួយពីទស្សនៈរួមមួយលើធម្មជាតិនៃការពិតសង្គម លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដែលត្រូវគ្នាសម្រាប់ការវាយតម្លៃរបស់ពួកគេ និងវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវតែមួយ។ មានតែនៅក្នុងករណីនេះទេ សង្គមវិទ្យានឹងឈប់ធ្វើជាអរូបី វិទ្យាសាស្ត្រ metaphysical និងវិញ្ញាសាសង្គមផ្សេងទៀតនឹងក្លាយទៅជាសាខាពិសេស ផ្នែកនៃចំណេះដឹងសង្គមវិទ្យាដែលសិក្សាពីគំនិតសមូហភាពក្នុងទម្រង់ជាក់លាក់របស់ពួកគេ ដូចជា សីលធម៌ សាសនា សេដ្ឋកិច្ច ច្បាប់។ល។

នៅក្នុងសំណួរនៃទំនាក់ទំនងរវាងសង្គមវិទ្យា និងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមផ្សេងទៀត ទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយទស្សនវិជ្ជាមានសារៈសំខាន់ជាពិសេស។ Durkheim ទទួលបានពីការពិតដែលថាឥទ្ធិពលនៃសង្គមវិទ្យាលើទស្សនវិជ្ជាគួរតែមិនតិចជាងទស្សនវិជ្ជាលើសង្គមវិទ្យាទេ។ ឥទ្ធិពលនេះមានទិសដៅវិជ្ជមានសុទ្ធសាធ ចាប់តាំងពីវាមានគោលបំណងដោះលែងទស្សនវិជ្ជាពីការប៉ាន់ស្មាន និងការប៉ាន់ស្មានរបស់វា ហើយផ្តល់ឱ្យវានូវភាពជាក់លាក់ជាក់លាក់មួយ ពោលគឺឧ។ គុណភាពដែលមាននៅក្នុងសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនអាចទៅរួចទេដែលមិនរកឃើញតម្រូវការមួយផ្សេងទៀតរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របារាំង - អំពីការបំបែកសង្គមវិទ្យាពីទស្សនវិជ្ជា ហើយផ្តល់ឱ្យវានូវឋានៈនៃវិទ្យាសាស្ត្រឯករាជ្យទាំងស្រុង។

កន្លែងវិធីសាស្រ្តកណ្តាលនៅក្នុងការងាររបស់គាត់ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយទ្រឹស្តីនៃសង្គមដែលហៅថា "សង្គមវិទ្យា" ។ សំណើសំខាន់ពីរបង្ហាញពី "សង្គមវិទ្យា" របស់ Durkheim ។ ទីមួយ វាជាអាទិភាពរបស់សាធារណៈជនលើបុគ្គល។ សង្គម​ត្រូវ​បាន​គេ​មើល​ឃើញ​ថា​ជា​ការពិត​ដ៏​សម្បូរ​បែប និង​មាន​ន័យ​ជាង​បុគ្គល។ វាដើរតួជាកត្តាកំណត់សកម្មភាពរបស់មនុស្ស ហើយការពិតសង្គមនៅក្នុងវិធីសាស្រ្តនេះគួរតែ "ជា" នៅខាងក្រៅការបង្ហាញបុគ្គលរបស់ពួកគេ។

គំនិតនៃសង្គមគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ Durkheim ដែលគាត់បានបដិសេធវាដោយព្យញ្ជនៈ - មិនត្រឹមតែក្នុងន័យធៀបប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងនៅក្នុងន័យពិតនៃពាក្យផងដែរ។

គាត់បានហៅសង្គមថាព្រះ ប្រើគោលគំនិតរបស់ព្រះ និងសង្គមជាសទិសន័យដើម្បីបង្កើត ជំនួសឱ្យគំនិតសាសនាដែលថោកទាប គំនិតថ្មីដែលសន្មតថាបំពេញតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃសនិទានភាព និងលទ្ធិសាសនា។ ម៉្យាងវិញទៀត Durkheim បានសង្កត់ធ្ងន់លើភាពពិសិដ្ឋនៃសង្គម ដោយផ្តល់ឱ្យវានូវលក្ខណៈនៃភាពខាងវិញ្ញាណ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀតគាត់បានសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើឫសគល់សង្គមនៃសាសនានៅលើផែនដី។ Durkheim ចង់បង្ហាញពីគំនិតនៃឧត្តមភាពសីលធម៌នៃសង្គមជាងបុគ្គល។ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ធ្វើ​ដូច្នេះ គាត់​បាន​លាប​ពណ៌​បែប​សាសនា​ប្រពៃណី។

ដោយអនុលោមតាមការបកស្រាយនៃទំនាក់ទំនងរវាងសង្គមនិងបុគ្គល Durkheim បានធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងច្បាស់រវាងសមូហភាពនិងបុគ្គល។ គាត់បានសរសេរថា "ភាពពេញលេញនៃជំនឿ និងអារម្មណ៍ទូទៅនៅក្នុងវាចំពោះសមាជិកនៃសង្គមតែមួយ" គាត់បានសរសេរថា "បង្កើតប្រព័ន្ធជាក់លាក់មួយដែលមានជីវិតផ្ទាល់ខ្លួន។ វាអាចត្រូវបានគេហៅថាសមូហភាព ឬមនសិការទូទៅ។ សមូហភាព ឬទូទៅ មនសិការ គាត់បានហៅប្រភេទផ្លូវចិត្តនៃសង្គម ហើយពិចារណាលើលក្ខខណ្ឌនៃអត្ថិភាពរបស់វា និងវិធីនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានចំពោះមូលដ្ឋានសម្ភារៈ។ ដើម្បីកំណត់ជំនឿ និងគំនិតដែលមានពណ៌អារម្មណ៍ Durkheim បានបង្កើតពាក្យថា "តំណាងសមូហភាព" ។ ក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីបង្ហាញពីទិដ្ឋភាពថាមវន្តនៃមនសិការសមូហភាព ធម្មជាតិមិនមានការគ្រប់គ្រងដោយឯកឯង គាត់បានណែនាំពាក្យ "តំណាងសមូហភាព" ដើម្បីសំដៅទៅលើគំនិត និងជំនឿទូទៅដែលមានពណ៌អារម្មណ៍។

មុខតំណែងសំខាន់ទីពីរនៃ "សង្គមវិទ្យា" ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាគោលការណ៍នៃវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រដែលមានគោលបំណងចំពោះការពិតសង្គម ដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងតម្រូវការដើម្បីពន្យល់ពួកគេមួយចំនួនដោយអ្នកដទៃ ប៉ុន្តែមិនមែនដើម្បីកាត់បន្ថយវាទៅជាបាតុភូត និងដំណើរការផ្លូវចិត្ត ឬជីវសាស្ត្រនោះទេ។ ក្នុងន័យនេះ គេអាចនិយាយអំពីការរិះគន់របស់ Durkheim អំពីការកាត់បន្ថយជីវសាស្ត្រ និងផ្លូវចិត្ត។

លក្ខណៈសំខាន់ៗនៃការពិតសង្គមគឺឯករាជ្យ ភាពមានគោលបំណង និងចរិតបង្ខិតបង្ខំរបស់ពួកគេ ពោលគឺឧ។ សមត្ថភាពក្នុងការបញ្ចេញសម្ពាធខាងក្រៅលើបុគ្គល ទាំងនេះគឺជាគំនិតរួម ឬការពិតនៃស្មារតីសមូហភាព។ Durkheim បានផ្ទុយពីការពិតដែលគាត់យល់ថាជាទម្រង់នៃសង្គម ឬហៅថាសង្គមរូបវិទ្យា ដែលសិក្សាពីរចនាសម្ព័ន្ធ និងទម្រង់នៃផ្នែក "សម្ភារៈ" បុគ្គលនៃសង្គម "រចនាសម្ព័ន្ធកាយវិភាគសាស្ត្រ" របស់វា។

ការពិតនៃសណ្តាប់ធ្នាប់ morphological រួមជាមួយនឹងការតំណាងសមូហភាព Durkheim បានហៅថា "បរិយាកាសសង្គមផ្ទៃក្នុង" ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើសមត្ថភាពនៃមនសិការសមូហភាពដើម្បីផលិតការពិតសង្គមផ្សេងទៀតនិងសូម្បីតែបង្កើតសង្គមសង្គមវិទូបានផ្តល់ឱ្យវានូវលក្ខណៈស្វ័យភាពគ្រប់គ្រាន់ដោយខ្លួនឯងមិនដែល លើកជាសំណួរអំពីព្រំដែននៃស្វ័យភាពនេះ ឬលក្ខណៈដែលទាក់ទងរបស់វា។ គោលគំនិតនៃ "ស្រទាប់ខាងក្រោមសម្ភារៈ" នៃសង្គមដែលគាត់បានប្រើត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងសម្ភារៈបរិស្ថាន ប្រជាសាស្រ្ត និងបច្ចេកវិទ្យា។

ច្បាប់ទីមួយដែលយោងទៅតាម Durkheim ត្រូវបានគេសន្មត់ថាផ្តល់នូវវិធីសាស្រ្តដែលមានគោលបំណងចំពោះការពិតសង្គមត្រូវបានបង្ហាញជាគោលការណ៍: "ការពិតសង្គមត្រូវតែចាត់ទុកថាជាវត្ថុ" ។

អ្នកសង្គមវិទូបានពន្យល់ថា ដើម្បីបកស្រាយបាតុភូតសង្គមថាជា "វត្ថុ" មានន័យថា ការទទួលស្គាល់អត្ថិភាពរបស់ពួកគេដោយឯករាជ្យលើប្រធានបទ និងស៊ើបអង្កេតវាដោយវត្ថុបំណង ព្រោះវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិស៊ើបអង្កេតប្រធានបទរបស់ពួកគេ។ គោលដៅនៃវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមវិទ្យាមិនត្រូវបានកាត់បន្ថយចំពោះការពិពណ៌នា និងលំដាប់នៃអង្គហេតុសង្គមតាមរយៈការបង្ហាញគោលបំណងដែលអាចសង្កេតបាន។ ដោយមានជំនួយពីក្រោយ ទំនាក់ទំនងបុព្វហេតុកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងច្បាប់ត្រូវបានបង្កើតឡើង។ វត្តមាន​នៃ​ច្បាប់​ក្នុង​ពិភព​សង្គម​ផ្តល់​សក្ខីកម្ម​ដល់​លក្ខណៈ​វិទ្យាសាស្ត្រ​នៃ​សង្គមវិទ្យា ដែល​បង្ហាញ​ពី​ច្បាប់​នេះ​ចំពោះ​ទំនាក់ទំនង​របស់​វា​ជាមួយ​នឹង​វិទ្យាសាស្ត្រ​ផ្សេងៗ។

2. គំនិតនៃសង្គមវិទ្យាបុរាណអាល្លឺម៉ង់។

2.1 ដោយការយល់ដឹងអំពីសង្គមវិទ្យាM. Weber

សង្គមវិទ្យា weber durkheim tennis

M. Weber (1864-1920) សរីរាង្គបន្តប្រពៃណីដ៏អស្ចារ្យនៃទស្សនវិជ្ជាអាល្លឺម៉ង់។ M. Weber កំណត់សង្គមវិទ្យារបស់គាត់ថាជាការយល់ដឹង។ គំនិតរបស់អ្នកសង្គមវិទូអាឡឺម៉ង់គឺថានៅពេលពន្យល់ពីបាតុភូតនៃធម្មជាតិមនុស្សងាកទៅរកការវិនិច្ឆ័យដែលបានបញ្ជាក់ដោយបទពិសោធន៍របស់មនុស្សដើម្បីឱ្យមានអារម្មណ៍ថាពួកគេយល់ពីពួកគេ។ នៅទីនេះ ការយល់ដឹងត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈនិយមន័យនៃគោលគំនិត និងការបង្កើតទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ "ដោយប្រយោល" វិធី។ ជាងនេះទៅទៀត បាតុភូតធម្មជាតិទាំងនេះខ្លួនឯងផ្ទាល់ក៏គ្មានន័យដែរ។

រឿងមួយទៀតគឺអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ នៅទីនេះការយល់ដឹងភ្លាមៗ: សាស្រ្តាចារ្យយល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់សិស្សស្តាប់ការបង្រៀន; អ្នក​ដំណើរ​យល់​ថា​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​អ្នក​បើក​តាក់ស៊ី​មិន​បើក​ភ្លើង​ក្រហម។ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សផ្ទុយពី "អាកប្បកិរិយា" នៃធម្មជាតិគឺជាអត្ថន័យដែលបង្ហាញឱ្យឃើញពីខាងក្រៅដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការពិតដែលថាមនុស្សត្រូវបានផ្តល់ដោយហេតុផល។ អាកប្បកិរិយាសង្គម (សកម្មភាពសង្គម) មានរចនាសម្ព័ន្ធដ៏មានអត្ថន័យដែលវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមវិទ្យាអាចយល់ និងស្វែងយល់។

គោលការណ៍នៃការយល់ដឹងប្រែទៅជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដែលផ្នែកដែលមានសារៈសំខាន់សម្រាប់សង្គមវិទូត្រូវបានបំបែកចេញពីអ្វីដែលមិនអាចជាប្រធានបទនៃការស្រាវជ្រាវរបស់គាត់។ សង្គមវិទូយល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គល ប៉ុន្តែមិនមែនជា "អាកប្បកិរិយា" នៃកោសិកានោះទេ។ ដូចគ្នាដែរ បើតាមលោក Weber សង្គមវិទូមិនយល់ពី "សកម្មភាព" របស់ប្រជាជន ឬសេដ្ឋកិច្ចជាតិទេ ទោះបីជាគាត់ប្រហែលជាយល់ច្បាស់ពីសកម្មភាពរបស់បុគ្គលដែលបង្កើតជាប្រជាជនក៏ដោយ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត លទ្ធភាពនៃការយល់ដឹងសង្គមវិទ្យាត្រូវបានកំណត់ចំពោះសកម្មភាព និងអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ។

យើងកំពុងនិយាយអំពីការពិតដែលថា Weber ប្រកាសថាវត្ថុជាក់លាក់នៃការយល់ដឹងពីសង្គមវិទ្យាមិនមែនជាស្ថានភាពផ្ទៃក្នុងឬអាកប្បកិរិយាខាងក្រៅរបស់មនុស្សដូចដែលបានធ្វើឡើងនៅក្នុងខ្លួនវានោះទេប៉ុន្តែជាសកម្មភាពរបស់គាត់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត សកម្មភាពគឺតែងតែជាអាកប្បកិរិយាដែលអាចយល់បាន (ឬអាចយល់បាន) ចំពោះវត្ថុមួយចំនួន អាកប្បកិរិយាដែលត្រូវបានកំណត់ដោយការពិតដែលថាវាសន្មតថាវត្តមាននៃអត្ថន័យប្រធានបទជាក់លាក់មួយ។

ដោយបង្ហាញពីលក្ខណៈសំខាន់ៗនៃការយល់ដឹងពីសង្គមវិទ្យា លោក Weber រស់នៅលើពួកគេចំនួនបី ដែលបង្ហាញពីវត្តមាននៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដែលអាចពន្យល់បាន និងអត្ថន័យដែលភ្ជាប់ជាមួយវា។

ការយល់ដឹងនៅក្នុងទម្រង់ដ៏បរិសុទ្ធបំផុតរបស់វាកើតឡើងនៅកន្លែងដែលមានសកម្មភាពសមហេតុផលដែលមានគោលបំណង។ នៅក្នុងសកម្មភាពតម្រង់ទិសសម្រាប់ Weber អត្ថន័យនៃសកម្មភាព និងតួសម្តែងផ្ទាល់ស្របគ្នា៖ ដើម្បីយល់ពីអត្ថន័យនៃសកម្មភាពមានន័យថា ក្នុងករណីនេះ យល់ពីបុគ្គលដែលសំដែង ហើយយល់ពីគាត់មានន័យថាយល់ពីអត្ថន័យនៃ ទង្វើរបស់គាត់។ ភាពចៃដន្យបែបនេះ Weber បានចាត់ទុកថាជាករណីដ៏ល្អមួយ ដែលសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រគួរតែចាប់ផ្តើម។ នៅក្នុងការយល់ដឹងពីសង្គមវិទ្យារបស់ Weber បញ្ហានៃតម្លៃ និងការវាយតម្លៃកាន់កាប់កន្លែងសំខាន់មួយ។ ក្នុង​បញ្ហា​នេះ neo-Kantians ជា​ចម្បង G. Rickert មាន​ឥទ្ធិពល​យ៉ាង​ខ្លាំង​មក​លើ​គាត់។ Weber បែងចែករវាងទង្វើពីរ - គុណតម្លៃ និងការវាយតម្លៃ។ ការវាយតម្លៃមានលក្ខណៈជាប្រធានបទ ខណៈពេលដែលតម្លៃប្រែគំនិតបុគ្គលរបស់យើងទៅជាវត្ថុបំណង ហើយជាទូទៅការវិនិច្ឆ័យត្រឹមត្រូវ។ វិទ្យាសាស្រ្ត យោងទៅតាម Weber គួរតែមានសេរីភាពពីការវិនិច្ឆ័យតម្លៃ។ ប៉ុន្តែតើនេះមានន័យថាសង្គមវិទូ (ឬអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រផ្សេងទៀត) ជាទូទៅគួរតែបោះបង់ចោលការវាយតម្លៃ និងការវិនិច្ឆ័យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ឬ? ទេ វាមិនមែនទេ ប៉ុន្តែពួកគេមិនគួរ "ជ្រៀតជ្រែក" ទៅក្នុងការវិភាគវិទ្យាសាស្ត្រផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ទេ ហើយគាត់អាចបង្ហាញពួកគេត្រឹមតែជាបុគ្គលឯកជនប៉ុណ្ណោះ (ប៉ុន្តែមិនមែនជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រទេ)។

ពីទីនេះ Weber មានគំនិតនៃតម្លៃដែលជាចំណាប់អារម្មណ៍នៃសម័យកាល។ ដោយកំណត់ការវិនិច្ឆ័យតម្លៃ និងការយោងទៅលើតម្លៃ លោក Weber បានចងចាំក្នុងចិត្តថា ទីមួយគឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ប្រធានបទនៃលំដាប់សីលធម៌ ឬជីវិត ចំណែកឯទីពីរគឺជាខ្លឹមសារនៃវិទ្យាសាស្ត្រគោលបំណង។ នៅក្នុងភាពខុសគ្នានេះ គេអាចមើលឃើញពីភាពខុសគ្នារវាងសកម្មភាពនយោបាយ និងវិទ្យាសាស្ត្រ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ភាពសាមញ្ញនៃផលប្រយោជន៍របស់អ្នកនយោបាយ និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ។ នៅលើកម្រិតបុគ្គល-បុគ្គល ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃជោគវាសនាជីវិតរបស់គាត់ លោក Weber ចង់ក្លាយជាអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ គាត់ប្រាថ្នាចង់ធ្វើសកម្មភាពនយោបាយ។

ចាប់តាំងពីប្រភេទនៃការយល់ដឹងពីសង្គមវិទ្យាគឺការយល់ដឹង ការព្យាបាលរបស់ Weber គឺជាការចាប់អារម្មណ៍។ វាបែងចែកការយល់ដឹងដោយផ្ទាល់ និងការយល់ដឹងពន្យល់។ ទីមួយមានន័យថា ការយល់ដឹងដោយផ្ទាល់ដោយសមហេតុផលនៃគំនិត និងអត្ថន័យនៃសកម្មភាព។ យើងយល់ដោយផ្ទាល់នូវសកម្មភាពរបស់អ្នកកាប់អុស កាប់ឈើ ឬអ្នកប្រមាញ់មានបំណងបាញ់សត្វ។ ការយល់ដឹងពន្យល់មានន័យថាបង្ហាញពីអត្ថន័យលើកទឹកចិត្តនៃសកម្មភាព។ យើងយល់ពីសកម្មភាពរបស់នរណាម្នាក់ដែលកំពុងកាប់ឈើ ឬមានគោលបំណងមុនពេលបាញ់ មិនត្រឹមតែដោយផ្ទាល់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាការលើកទឹកចិត្តផងដែរ ដោយពន្យល់ពីមូលហេតុដែលមនុស្សម្នាក់ធ្វើបែបនេះ មិនមែនធ្វើបែបនោះទេ ធ្វើនេះ និងមិនមែនជាដើម។

ការបកស្រាយតាមវិធីនេះ ការយល់ដឹងនេះបើយោងតាម ​​​Weber មានន័យថា ការយល់ច្បាស់ការបកស្រាយ៖ ក) សន្មត់ជាក់ស្តែងនៅក្នុងករណីបុគ្គល (ប្រសិនបើយើងកំពុងនិយាយអំពីការវិភាគប្រវត្តិសាស្រ្តនៃព្រឹត្តិការណ៍); ខ) ការចោទប្រកាន់ ការសំណូកក្នុងន័យមធ្យម និងប្រហាក់ប្រហែល (ប្រសិនបើយើងកំពុងនិយាយអំពីការពិចារណាសង្គមវិទ្យានៃបាតុភូតដ៏ធំ); គ) អត្ថន័យ ឬទំនាក់ទំនងតាមន័យធៀបនៅក្នុងប្រភេទសុទ្ធសាធដែលត្រូវបានសាងសង់តាមបែបវិទ្យាសាស្ត្រនៃបាតុភូតម្តងហើយម្តងទៀតមួយចំនួន។

នៅក្នុងខ្លឹមសារ លោក M. Weber បានដាក់មូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់សង្គមវិទ្យាទំនើប។ សង្គមវិទ្យាត្រូវតែខិតខំ លើសពីអ្វីទាំងអស់ ដើម្បីយល់មិនត្រឹមតែអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែអត្ថន័យរបស់វាផងដែរ។ សង្គមវិទូត្រូវបានអំពាវនាវឱ្យយល់ពីអត្ថន័យនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស និងអត្ថន័យដែលមនុស្សខ្លួនគាត់ភ្ជាប់ទៅនឹងសកម្មភាពរបស់គាត់ គោលបំណង និងអត្ថន័យដែលគាត់ដាក់ចូលទៅក្នុងពួកគេ។

2.2 ដំណើរការ និងទម្រង់អន្តរកម្មG. Simmel

G. Simmel សង្គមវិទ្យាជាធម្មតាត្រូវបានគេហៅថាជាផ្លូវការ។ ការសិក្សាសង្គមវិទ្យាផ្លូវការ និងចាត់ថ្នាក់ទម្រង់ - វិធីជាសកលនៃការបញ្ចូលមាតិកាដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបានតាមប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ការកំណត់អត្តសញ្ញាណទម្រង់បរិសុទ្ធ បំបែកចេញពីខ្លឹមសារ ត្រូវបានអនុវត្តតាមលំដាប់លំដោយ ការរៀបចំប្រព័ន្ធ និងការពិពណ៌នាផ្លូវចិត្តនៅក្នុងពេលវេលាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ Simmel សង្កត់ធ្ងន់ថាទម្រង់ (ជាបញ្ហា) មិនអាចបាត់បង់បានទេ មានតែលទ្ធភាពនៃការសម្រេចរបស់វាប៉ុណ្ណោះដែលអាចបាត់បង់។ សង្គមវិទ្យាផ្លូវការបែងចែកទម្រង់សុទ្ធចេញពីបាតុភូតសង្គមទាំងមូល។

ដូច្នេះ រឿងសំខាន់នៅក្នុងការងាររបស់គាត់គឺគំនិតនៃទម្រង់ ទោះបីជាគាត់បានដឹងថាវាកើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃខ្លឹមសារដែលភ្ជាប់ជាមួយវាក៏ដោយ ដែលទោះជាយ៉ាងណាមិនអាចមានដោយគ្មានទម្រង់។ សម្រាប់ Simmel ទម្រង់បែបបទនេះបានដើរតួជាមធ្យោបាយសកលនៃការបញ្ចូល និងការយល់ដឹងអំពីខ្លឹមសារ ដែលជាការជម្រុញ គោលដៅ កម្លាំងចិត្តនៃអន្តរកម្មរបស់មនុស្សដែលមានលក្ខខណ្ឌជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។

បញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងទម្រង់ និងខ្លឹមសារមិនអាចធ្វើឲ្យគាត់រំភើបចិត្តបានទេ។ គាត់យល់យ៉ាងច្បាស់អំពីគ្រាមភាសារបស់ពួកគេ តួនាទីពិសេសនៃទម្រង់នៅក្នុងវា នៅពេលដែលវាមានសមត្ថភាពបំបែកភាពឯកោនៃផ្នែកទាំងមូល។ នៅក្នុងករណីមួយចំនួន គាត់ប្រឆាំងនឹងទម្រង់បែបបទចំពោះខ្លឹមសារ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតគាត់មើលឃើញទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធរវាងពួកគេ រាល់ពេលដែលប្រើការវិភាគដើម្បីប្រៀបធៀបជាមួយទម្រង់ធរណីមាត្រទាក់ទងនឹងភាពផ្ទុយគ្នារបស់ពួកគេ ការឆ្លើយឆ្លងជាមួយសាកសពជាក់លាក់ ដែលអាចចាត់ទុកថាជាការកាន់កាប់។ ទម្រង់ទាំងនេះ។

គោលគំនិតជាមូលដ្ឋានមួយនៅក្នុងទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យារបស់ Simmel គឺគំនិតនៃអន្តរកម្ម។ សង្គមវិទូអាឡឺម៉ង់របស់គាត់បានចាត់ទុក "កោសិកា" សំខាន់នៃសង្គម។ គាត់បានសរសេរថា "ជាទូទៅសង្គមគឺជាអន្តរកម្មរបស់បុគ្គល។ អន្តរកម្មតែងតែត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃទំនោរមួយចំនួន ឬសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់គោលដៅជាក់លាក់។ សភាវគតិផ្លូវភេទ ការចាប់អារម្មណ៍លើអាជីវកម្ម ការជំរុញខាងសាសនា ការការពារ ឬការវាយប្រហារ ការលេង ឬភាពជាសហគ្រិន បំណងប្រាថ្នាដើម្បីជួយ រៀន ក៏ដូចជាការជំរុញចិត្តផ្សេងទៀតជាច្រើនជំរុញមនុស្សម្នាក់ឱ្យធ្វើការឱ្យមួយផ្សេងទៀត ដើម្បីបញ្ចូលគ្នា និងសម្របសម្រួលរដ្ឋផ្ទៃក្នុង ពោលគឺឧ។ ដល់ការផលិតឥទ្ធិពល និងការយល់ឃើញរបស់ពួកគេ។ ឥទ្ធិពលទៅវិញទៅមកទាំងនេះមានន័យថាការរួបរួមមួយ "សង្គម" ត្រូវបានបង្កើតឡើងពីក្រុមហ៊ុនដឹកជញ្ជូនបុគ្គលនៃកម្លាំងជំរុញ និងគោលដៅ។

ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីសំខាន់នៃអន្តរកម្មនៅក្នុងគំនិតសង្គមវិទ្យារបស់ Simmel វាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីនិយាយថាប្រភេទកណ្តាលនៃសង្គមវិទ្យា - សង្គម - ត្រូវបានចាត់ទុកដោយគាត់ថាជាសំណុំនៃអន្តរកម្មនៃទម្រង់និងខ្លឹមសារ។ ក្នុងន័យនេះ មុខតំណែងនៃសង្គមវិទូខាងក្រោមនេះ ដែលបានក្លាយជាខ្លឹមសារនៃសៀវភៅសិក្សា មានសារៈសំខាន់ខ្លាំង៖ «សង្គម» ទោះក្នុងន័យណាក៏ដោយ ពាក្យនេះត្រូវប្រើឥឡូវនេះ ក្លាយជាសង្គម ជាក់ស្តែង មានតែអរគុណដែលបានចង្អុលបង្ហាញ។ ប្រភេទនៃអន្តរកម្ម។ ចំនួនជាក់លាក់នៃមនុស្សបង្កើតសង្គមមួយ មិនមែនដោយសារតែនៅក្នុងពួកគេម្នាក់ៗរស់នៅជាក់លាក់មួយចំនួន ឬខ្លឹមសារជីវិតដែលជំរុញដោយបុគ្គល។ លុះត្រាតែភាពរឹងមាំនៃខ្លឹមសារទាំងនេះមានទម្រង់នៃឥទ្ធិពលទៅវិញទៅមក ប្រសិនបើមានផលប៉ះពាល់ពីពួកគេមួយទៅម្ខាងទៀត - ដោយផ្ទាល់ ឬតាមរយៈទីបី - ពីសង្កាត់ដែលមានលំហរសុទ្ធសាធ ឬការផ្លាស់ប្តូរមនុស្សបណ្តោះអាសន្ន នោះសង្គមនឹងកើតមក។

មានអត្ថន័យសំខាន់ពីរនៃគំនិតនៃសង្គម។ ទីមួយ សង្គម ដូចដែលអ្នកសង្គមវិទូបានសង្កត់ធ្ងន់ថា គឺជា "ភាពស្មុគស្មាញនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈសង្គម" "សម្ភារៈសង្គមដែលបង្កើតឡើងដោយមនុស្ស" ។ ទីពីរ វាគឺជាផលបូកនៃទម្រង់ទំនាក់ទំនងទាំងនោះ ដោយសារសង្គមមួយក្នុងន័យខាងលើនៃពាក្យត្រូវបានបង្កើតឡើងពីបុគ្គល។ សង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងជាបន្តបន្ទាប់ដោយអន្តរកម្ម។ បុគ្គលរួបរួមក្នុងសង្គម i.e. "សង្គម" ។ ដូច្នេះពាក្យ "សង្គម" នៃសង្គមវិទូអាល្លឺម៉ង់គឺទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងពាក្យគន្លឹះមួយទៀត - "សង្គមនិយម" ។

ភារកិច្ចនៃសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រគឺសិក្សាពីទម្រង់ផ្សេងៗនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម ចាត់ថ្នាក់ និងវិភាគទម្រង់នៃជីវិតសង្គម។ ប្រសិនបើមានវិទ្យាសាស្ត្រដែលប្រធានបទគឺសង្គមហើយគ្មានអ្វីផ្សេងទៀត - ហើយមានបែបនោះគាត់ជឿហើយវិទ្យាសាស្ត្រនេះមានឈ្មោះសង្គមវិទ្យា - នោះគោលដៅតែមួយគត់របស់វាអាចជាការសិក្សាអំពីអន្តរកម្ម ប្រភេទ និងទម្រង់នៃសង្គមនិយមប៉ុណ្ណោះ។ ប្រធានបទនៃសង្គមវិទ្យាគួរតែជាការសិក្សាអំពីទម្រង់នៃជីវិតសង្គម មិនមែនជាខ្លឹមសាររបស់វាទេ។ យោងតាមលោក Simmel ខ្លឹមសារសង្គមមិនតម្រូវឱ្យមានការពិចារណាពីសង្គមវិទ្យាពិសេសនោះទេ ព្រោះវាជាកម្មវត្ថុនៃការយកចិត្តទុកដាក់របស់វិទ្យាសាស្ត្រសង្គមជាច្រើន។ ពួកគេមិនចូលរួមក្នុងការសិក្សាអំពីទម្រង់សង្គមទេ។ ចាប់តាំងពីសង្គមវិទ្យាកើតឡើងយឺតជាងវិទ្យាសាស្ត្រទាំងនេះភាគច្រើន វាត្រូវបានចាកចេញ (និងទទួលមរតក) យ៉ាងជាក់លាក់នូវមុខវិជ្ជានេះ។

សង្គមភាវូបនីយកម្មជាដំណើរការត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយលក្ខណៈពិសេសមួយចំនួន។ មួយក្នុងចំណោមពួកគេគឺជាចំនួនអ្នកចូលរួម។ សង្គមភាវូបនីយកម្មអាចធ្វើទៅបាន ប្រសិនបើបុគ្គលពីរនាក់ ឬច្រើននាក់ចូលរួមក្នុងអន្តរកម្ម ប្រសិនបើពួកគេទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមកតាមរបៀបសមស្រប។ សញ្ញាមួយទៀតនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មគឺថាវាទាមទារការធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្មរបស់វានៅក្នុងចន្លោះជាក់លាក់មួយ។

ការវិភាគនៃដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មគួរតែនាំឱ្យយោងទៅតាមលោក Simmel ទៅកាន់ភាពឯកោនៃកត្តាដែលមិនអាចសង្កេតបាននៅក្នុងទម្រង់ដ៏បរិសុទ្ធរបស់ពួកគេនៅក្នុងបាតុភូតសង្គម។ "ទម្រង់នៃសង្គមនិយម" ទាំងនេះក្លាយជាប្រធានបទនៃសង្គមវិទ្យា។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាឡឺម៉ង់បានកត់សម្គាល់ថា វិធីសាស្ត្រសង្គមវិទ្យា កំណត់ពេលនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មពីបាតុភូតសង្គមតាមរបៀបដូចគ្នាដែលវេយ្យាករណ៍បំបែកទម្រង់ភាសាសុទ្ធចេញពីខ្លឹមសារដែលទម្រង់ទាំងនេះរស់នៅ សង្គមវិទ្យាមិនត្រូវកំណត់អត្តសញ្ញាណទម្រង់បរិសុទ្ធទាំងនេះប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងធ្វើប្រព័ន្ធផងដែរ។ ផ្តល់យុត្តិកម្មផ្លូវចិត្ត និងការពិពណ៌នារបស់ពួកគេ។ នៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរ និងការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ នេះ​ជា​របៀប​ដែល​សង្គម​វិទ្យា​ក្លាយ​ជា​សង្គម​វិទ្យា​ដែល​យល់​ដឹង។

Simmel បានចាត់ទុកការយល់ដឹងពីសង្គមវិទ្យាថាជាទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យានៃចំណេះដឹង ជាទ្រឹស្ដីនៃការយល់ដឹងពីប្រវត្តិសាស្ត្រ។

អ្នកស្រាវជ្រាវអាល្លឺម៉ង់បានបែងចែករវាងសង្គមវិទ្យាទូទៅ និងសុទ្ធ ឬផ្លូវការ។ តាម​រយៈ​សង្គមវិទ្យា​ទូទៅ លោក​យល់​អំពី​ការ​អនុវត្ត​វិធីសាស្ត្រ​សង្គមវិទ្យា​ក្នុង​វិទ្យាសាស្ត្រ​សង្គម​ផ្សេងៗ។ ចំពោះសង្គមវិទ្យាផ្លូវការ វាត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការពិពណ៌នា និងការរៀបចំប្រព័ន្ធនៃទម្រង់សុទ្ធសាធនៃសង្គមនីយកម្ម។ លើសពីនេះទៀត Simmel បានរួមបញ្ចូលទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យានៃចំណេះដឹងនិងទស្សនវិជ្ជាសង្គម (គាត់បានហៅវាថា metaphysics សង្គម) នៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃចំណេះដឹងសង្គមវិទ្យា។

ក្នុងនាមជាអ្នកតំណាងដ៏លេចធ្លោនៃសង្គមវិទ្យាផ្លូវការ ជី ស៊ីមមែល នៅក្នុងការងារមួយចំនួនបានបញ្ជាក់ពីគោលលទ្ធិរបស់គាត់អំពីសង្គម ដោយមានជំនួយពីការចាត់ថ្នាក់នៃទម្រង់សង្គម និងការពិចារណាលម្អិតរបស់ពួកគេ។ គាត់ផ្តល់ឧទាហរណ៍នៃការចាត់ថ្នាក់និងការវិភាគបែបនេះនៅក្នុងសង្គមវិទ្យា។ អ្នកស្រាវជ្រាវនៃការងាររបស់អ្នកសង្គមវិទូអាល្លឺម៉ង់កត់សម្គាល់ថាមួយក្នុងចំណោមពួកគេរួមមានដំណើរការសង្គម ប្រភេទសង្គម និងគំរូនៃការអភិវឌ្ឍន៍។

ស៊ីមមែល សំដៅលើដំណើរការសង្គម ការអនុលោមភាព ការត្រួតត្រា ការផ្សះផ្សា ការប្រកួតប្រជែង។ល។ ប្រភេទទីពីរនៃទម្រង់សង្គមគ្របដណ្តប់ប្រភេទសង្គម មានន័យថាការរៀបចំប្រព័ន្ធនៃលក្ខណៈសំខាន់ៗមួយចំនួនរបស់បុគ្គលដែលមិនអាស្រ័យលើអន្តរកម្មរវាងមនុស្ស (អភិជន ជនក្រីក្រ។ ឃោរឃៅ, coquette, ឈ្មួញ, ស្ត្រី, ជនបរទេស, bourgeois ។ល។) ។ ក្រុមទី 3 នៃទម្រង់សង្គមរួមមានគំរូនៃការអភិវឌ្ឍន៍និងលក្ខណៈនៃភាពខុសគ្នានៃសង្គមទំនាក់ទំនងរវាងក្រុមនិងបុគ្គល។ Simmel សរសេរថា ការពង្រឹងភាពជាបុគ្គលនាំទៅរកការចុះអន់ថយនៃក្រុម (ក្រុមកាន់តែតូច សមាជិករបស់ខ្លួនកាន់តែតិច ហើយផ្ទុយទៅវិញ ជាមួយនឹងការកើនឡើងនៃក្រុម សមាជិករបស់វាកាន់តែមានភាពស្រដៀងគ្នាទៅនឹងគ្នា)។

Simmel កំណត់និយមន័យសង្គមវិទ្យាថាជាវិទ្យាសាស្ត្រនៃសង្គម៖ វាស្វែងយល់ពីទម្រង់នៃការពិតសង្គមដែលជាវិធីសកលនៃការបញ្ចូលមាតិកាដែលផ្លាស់ប្តូរជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ក្រោយមកទៀតត្រូវបានចាត់ទុកដោយគាត់ថាជាគោលដៅដែលមានលក្ខខណ្ឌជាប្រវត្តិសាស្រ្ត, ការជម្រុញ, ការលើកទឹកចិត្តនៃអន្តរកម្មរបស់មនុស្ស។ នៅក្នុងអន្តរកម្មសរុបរវាងទម្រង់បែបបទ និងខ្លឹមសារដែលបំពេញវា សង្គមត្រូវបានដឹង។

2.3 ទម្រង់សង្គម និងការវិវត្តន៍របស់ពួកគេ។F. កីឡាវាយកូនបាល់

ការរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍសង្គមវិទ្យាលោកខាងលិចនៃសម័យបុរាណត្រូវបានធ្វើឡើងដោយស្ថាបនិកម្នាក់នៃសង្គមវិទ្យាវិជ្ជាជីវៈនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ដែលជាស្ថាបនិកនិងជាប្រធានទីមួយនៃសង្គមសង្គមវិទ្យាអាល្លឺម៉ង់សាស្រ្តាចារ្យ Ferdinand Tennis ។

សង្គមវិទ្យា យោងតាមកីឡាវាយកូនបាល់ សិក្សាពីភាពខុសគ្នានៃទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស។ ប្រភេទចម្បង (ឬទម្រង់) នៃភាពខុសគ្នាត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយវត្តមាន ឬអវត្តមាននៃទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស។

កីឡាវាយកូនបាល់និយាយថាសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រពិសេសមានមុខវិជ្ជាជាក់លាក់របស់វា។ ទាំងនេះគឺជា "រឿង" ដែលកើតឡើងតែក្នុងជីវិតសង្គមប៉ុណ្ណោះ។ សង្គមវិទូបានសរសេរថា "ពួកគេគឺជាផលិតផលនៃការគិតរបស់មនុស្ស ហើយមានសម្រាប់តែការគិតរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែជាចម្បងសម្រាប់ការគិតរបស់មនុស្សដែលមានទំនាក់ទំនងសង្គមខ្លួនឯង។ "ទំនាក់ទំនង" របស់មនុស្ស (ពោលគឺទម្រង់ផ្សេងៗនៃទំនាក់ទំនងសង្គមរវាងពួកគេ) ត្រូវបានសិក្សាដោយសង្គមវិទ្យា។

សំខាន់វានិយាយអំពីការសិក្សាអំពីភាពអាស្រ័យគ្នាទៅវិញទៅមក និងអន្តរកម្មរបស់មនុស្ស។ ក្នុងនាមជាករណីសាមញ្ញបំផុតនៃទំនាក់ទំនងសង្គម កីឡាវាយកូនបាល់វិភាគការផ្លាស់ប្តូរ។

ប៉ុន្តែជាការពិតណាស់ ទំនាក់ទំនងសង្គមមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះការផ្លាស់ប្តូរនោះទេ។ ពួកគេមានភាពចម្រុះច្រើន ហើយប្រភេទ និងទម្រង់របស់ពួកគេបង្កើតបានជាមូលដ្ឋាននៃគោលគំនិតសង្គមវិទ្យានៃកីឡាវាយកូនបាល់។ គាត់ប្រៀបធៀប (និងក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ ប្រឆាំង) ទំនាក់ទំនងពីរប្រភេទ និងប្រភេទដែលត្រូវគ្នានៃសង្គម។ គាត់កំណត់ប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងសង្គមទីមួយថាជាសហគមន៍ (ទូទៅ) ទីពីរ - ជាសាធារណៈ។ ទំនាក់ទំនងសហគមន៍ (ទូទៅ) ត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈផ្លូវចិត្តដូចជា ភាពស្និទ្ធស្នាលខាងវិញ្ញាណ ទំនោររបស់មនុស្សចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក វត្តមាននៃអារម្មណ៍ ស្នេហា បទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ ទំនាក់ទំនងសាធារណៈមានលក្ខណៈនៃផែនការសមហេតុផល៖ ការផ្លាស់ប្តូរ ពាណិជ្ជកម្ម ជម្រើស។ ប្រភេទទីមួយនៃទំនាក់ទំនងគឺជាលក្ខណៈចម្បងនៃសង្គមអយ្យកោ - សក្តិភូមិ, ទីពីរ - នៃមូលធននិយម។ ទំនាក់ទំនងសហគមន៍ (ទូទៅ) រួមមានទំនាក់ទំនងកុលសម្ព័ន្ធ ទំនាក់ទំនងអ្នកជិតខាង និងមិត្តភាព។ ទំនាក់ទំនងសង្គមមានលក្ខណៈជាសម្ភារៈ ហើយត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃគោលការណ៍ និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសនិទានភាព។

ស៊េរីនៃការតភ្ជាប់ទាំងពីរនេះគឺរួម (ទូទៅ) និងសាធារណៈ។ នៅក្នុងសហគមន៍មួយ (សហគមន៍) សង្គមទាំងមូលមានតក្កវិជ្ជានាំមុខផ្នែកនៅក្នុងសង្គម ផ្ទុយទៅវិញ សង្គមទាំងមូលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្នែក។ ភាពខុសគ្នារវាងសហគមន៍ (សហគមន៍) និងសង្គម គឺជាភាពខុសគ្នារវាងទំនាក់ទំនងសរីរាង្គ និងមេកានិច (សាមគ្គីភាព) នៃផ្នែកដែលបង្កើតបានជាសង្គមទាំងមូល។ នៅក្នុងគំនិតសង្គមវិទ្យានៃកីឡាវាយកូនបាល់ ទំនាក់ទំនងពីរប្រភេទរៀងៗខ្លួន អង្គការជីវិតសង្គមពីរត្រូវបានភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងឆន្ទៈពីរប្រភេទ - ធម្មជាតិ សភាវគតិ និងសនិទានភាពសមហេតុផល។ ប្រភេទទីមួយនៃឆន្ទៈគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍ (ទូទៅ) ទីពីរ - ទំនាក់ទំនងសាធារណៈ។ សង្គមវិទូអាឡឺម៉ង់បានយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះបញ្ហានៃឆន្ទៈ។ ភាពស្អិតរមួតក្នុងសង្គមរវាងមនុស្សគឺផ្អែកលើការពិតដែលថាឆន្ទៈរបស់មនុស្សម្នាក់មានឥទ្ធិពលលើឆន្ទៈរបស់មនុស្សម្នាក់ទៀត ដោយការជំរុញ ឬបង្រួបបង្រួមវា។

សហគមន៍ និងសង្គមលេចឡើងក្នុងកីឡាវាយកូនបាល់ជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យចម្បងសម្រាប់ចាត់ថ្នាក់ទម្រង់សង្គម។ ទម្រង់នៃជីវិតសង្គមខ្លួនឯងត្រូវបានបែងចែកដោយសង្គមវិទូជាបីប្រភេទ៖ ក) ទំនាក់ទំនងសង្គម; ខ) ក្រុម, សរុប; គ) សាជីវកម្ម ឬសមាគម សហជីព សមាគម ភាពជាដៃគូ។ ប្រភេទនៃទម្រង់នៃជីវិតសង្គមទាំងនេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសង្គមវិទ្យាថាជាការប៉ុនប៉ងដំបូងបំផុតដើម្បីពិចារណារចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៃសង្គម។

ទំនាក់ទំនងសង្គមមានគោលបំណង។ កីឡាវាយកូនបាល់សង្កត់ធ្ងន់ថា មនុស្សម្នាក់គួរតែបែងចែករវាងទំនាក់ទំនងសង្គមនៃប្រភេទសមមិត្ត ទំនាក់ទំនងសង្គមនៃប្រភេទនៃការគ្រប់គ្រង និងទំនាក់ទំនងចម្រុះ។ ប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងទាំងនេះកើតឡើងទាំងនៅក្នុងអង្គការសហគមន៍ និងនៅក្នុងអង្គការសង្គម។

ចំនួនសរុបនៃទំនាក់ទំនងសង្គមរវាងអ្នកចូលរួមលើសពីពីរនាក់គឺជា "រង្វង់សង្គម" ។ នេះគឺជាដំណាក់កាលនៃការផ្លាស់ប្តូរពីទំនាក់ទំនងសង្គមទៅជាក្រុម ឬសរុប។ សរុបគឺជាគំនិតទីពីរនៃទម្រង់ (បន្ទាប់ពីទំនាក់ទំនងសង្គម); "ខ្លឹមសារនៃសង្គមទាំងមូលគឺស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាទំនាក់ទំនងធម្មជាតិនិងផ្លូវចិត្តដែលបង្កើតជាមូលដ្ឋានគ្រឹះត្រូវបានទទួលយកដោយមនសិការហើយដូច្នេះពួកគេត្រូវបានគេចង់បានដោយមនសិការ។ បាតុភូត​នេះ​គេ​សង្កេត​ឃើញ​នៅ​គ្រប់​ទីកន្លែង​ដែល​ជីវិត​ប្រជាជន​កើត​ឡើង​ក្នុង​ទម្រង់​ចម្រុះ​នៃ​សហគមន៍ ជា​ឧទាហរណ៍ ក្នុង​ភាសា របៀប​រស់នៅ និង​ទំនៀម​ទម្លាប់ សាសនា និង​អបិយជំនឿ…”។ ក្រុម (សំណុំ) ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅពេលដែលសមាគមបុគ្គលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាចាំបាច់ដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅជាក់លាក់មួយចំនួន។

ទម្រង់ទីបីដែលត្រូវបានពិចារណាដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគឺសាជីវកម្ម។ វាកើតឡើងនៅពេលដែលទម្រង់សង្គមមានអង្គការផ្ទៃក្នុង i.e. បុគ្គលមួយចំនួនអនុវត្តមុខងារជាក់លាក់នៅក្នុងវា។ "នាង (សាជីវកម្ម) , - សង្គមវិទូសរសេរថា "លក្ខណៈពិសេសប្លែកគឺសមត្ថភាពសម្រាប់ឆន្ទៈនិងសកម្មភាពបង្រួបបង្រួម - សមត្ថភាពដែលត្រូវបានតំណាងយ៉ាងច្បាស់បំផុតនៅក្នុងសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើការសម្រេចចិត្ត ... " ។ សាជីវកម្មអាចកើតចេញពីទំនាក់ទំនងធម្មជាតិ (កីឡាវាយកូនបាល់លើកពីចំណងឈាមជាឧទាហរណ៍) ពីទំនាក់ទំនងរួមទៅទឹកដី ពីការរស់នៅជាមួយគ្នា និងការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាទាំងក្នុងទីជនបទ និងក្នុងទីក្រុង។ ទាក់ទងទៅនឹងសាជីវកម្មមួយ នីតិវិធីដូចគ្នាសម្រាប់ការពិចារណាទំនាក់ទំនងមនុស្សយោងទៅតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃ "ភាពជាដៃគូ - ការត្រួតត្រា" កើតឡើងបន្ទាប់មកដោយការបែងចែកប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងសង្គមទៅជាសហគមន៍ (សហគមន៍) និងសាធារណៈ។

ដោយផ្អែកលើភាពខុសគ្នានៃទម្រង់សង្គម កីឡាវាយកូនបាល់បានអះអាងថា នៅពេលដែលពួកគេអភិវឌ្ឍពីមូលដ្ឋានដើមនៃការរស់នៅជាមួយគ្នា ភាពជាបុគ្គលកើតឡើង ដែលជាការយល់ឃើញនៃការផ្លាស់ប្តូរពីសហគមន៍ទៅសង្គម។ ជម្រើសមួយក្នុងចំណោមជម្រើសសម្រាប់ការពិពណ៌នាអំពីការផ្លាស់ប្តូរបែបនេះ ដែលទាក់ទងនឹងការកើតឡើងនៃបុគ្គលនិយម មានដូចខាងក្រោម៖ “... មិនត្រឹមតែជីវិតសង្គមធ្លាក់ចុះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជីវិតសង្គមសហគមន៍ - វាអភិវឌ្ឍ ទទួលបានអំណាចកាន់តែច្រើន ហើយចុងក្រោយ។ មួយទៀត អន្តរកម្មថ្មីដែលកើតចេញពីតម្រូវការ ចំណាប់អារម្មណ៍ ចំណង់ ការសម្រេចចិត្តនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ ទាំងនេះគឺជាលក្ខខណ្ឌនៃ "សង្គមស៊ីវិល" ដែលជាទម្រង់រ៉ាឌីកាល់នៃបាតុភូតចម្រុះ ដែលត្រូវបានទទួលយកដោយគំនិតសង្គមវិទ្យានៃសង្គម និងគ្មានព្រំដែន សកលលោក និងសង្គមនិយមនៅក្នុងទំនោររបស់ពួកគេ។ សង្គមនេះ - សំខាន់ជាសង្គមមូលធននិយម - គឺជាការប្រមូលផ្តុំនៃគ្រួសារ និងបុគ្គលដែលមានលក្ខណៈសេដ្ឋកិច្ចលើសលុប។

គោលលទ្ធិនៃទម្រង់សង្គមគឺជាប្រធានបទនៃសង្គមវិទ្យាសុទ្ធសាធ ឬទ្រឹស្តី។ គាត់បានបែងចែករវាងសុទ្ធ (ទ្រឹស្តី) អនុវត្ត និងសង្គមវិទ្យាជាក់ស្តែង។ ទីមួយវិភាគសង្គមនៅក្នុងស្ថានភាពឋិតិវន្ត, ទីពីរ - ថាមវន្ត, ទីបីស្វែងយល់ពីការពិតនៃជីវិតនៅក្នុងសង្គមទំនើបដោយផ្អែកលើទិន្នន័យស្ថិតិ។ ដូច្នេះ​សង្គម​វិទ្យា​ជា​ចក្រភព​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​សង្គម​វិទ្យា។

កីឡាវាយកូនបាល់ខ្លួនឯងបានធ្វើការស្រាវជ្រាវជាក់ស្តែង (សង្គមវិទ្យា) លើឧក្រិដ្ឋកម្ម ការធ្វើអត្តឃាត ការអភិវឌ្ឍន៍ឧស្សាហកម្ម ការផ្លាស់ប្តូរប្រជាសាស្រ្ត សកម្មភាពរបស់គណបក្សនយោបាយ។ ហើយ​ការ​សិក្សា​មួយ​ចំនួន​របស់​គាត់​គឺ​មាន​ជំនាញ​ខ្លាំង​ណាស់។

3. គំនិតសង្គមវិទ្យាអាមេរិកអាកាល់សតវត្សទី 20

នៅលើការអភិវឌ្ឍនៃគំនិតសង្គមវិទ្យានៅដើមសតវត្សទី 20 ។ សាលាឈីកាហ្គោបានដើរតួនាទីយ៉ាងធំ។ វា​គឺ​ជា​សាលា​សិក្សា​ដំបូង​គេ​បង្អស់​នៅ​ក្នុង​សង្គម​វិទ្យា​អាមេរិក​ខាង​ជើង។ ជាការពិតក្នុងកំឡុងទីបីដំបូងនៃសតវត្សទី 20 សាលាឈីកាហ្គោជាមូលដ្ឋានសង្គមវិទ្យានៃសហរដ្ឋអាមេរិក។

សាលានេះកើតចេញពីនាយកដ្ឋានសង្គមវិទ្យាដំបូងគេនៅសហរដ្ឋអាមេរិក ដែលរៀបចំតាំងពីការបង្កើតសាកលវិទ្យាល័យ Chicago ថ្មីក្នុងឆ្នាំ 1892។

អ្នកស្រាវជ្រាវជនជាតិអាមេរិក Lester Kurtz បែងចែកបីជំនាន់នៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍នៃសាលាសង្គមវិទ្យាឈីកាហ្គោ។ ជំនាន់ទីមួយ គ្របដណ្តប់រយៈពេលនៃការអភិវឌ្ឍន៍ចាប់ពីការបង្កើតសាលារហូតដល់ សង្គ្រាមលោកលើកទីមួយ។

ស្ថាបនិក និងព្រឹទ្ធបុរសទីមួយនៃនាយកដ្ឋានសង្គមវិទ្យានៅសាកលវិទ្យាល័យ Chicago គឺលោក Albion Woodbury Small (1854-1926) ដែលជាសាស្រ្តាចារ្យដំបូងគេនៃសង្គមវិទ្យានៅសហរដ្ឋអាមេរិក។

នៅឆ្នាំ 1825 គាត់បានបង្កើត ទិនានុប្បវត្តិសង្គមវិទ្យា អាមេរិច និងជាអ្នកកែសម្រួលវាអស់រយៈពេល 3 ទសវត្សរ៍។ តាម​ទស្សនៈ​របស់ Small គឺ​ជា​វត្ថុធាតុ​ដើម​នៃ​ដំណើរការ​សង្គម​គឺ​សម្រាប់​គាត់​ជា​សកម្មភាព​របស់​ក្រុម។ សកម្មភាពជាក្រុមគឺផ្អែកលើផលប្រយោជន៍របស់មនុស្សបឋម ហើយការប៉ះទង្គិចដែលមិនអាចជៀសបាននៃផលប្រយោជន៍ទាំងនេះផ្តល់ថាមពលដល់ដំណើរការសង្គម។ ទន្ទឹមនឹងនោះ លោកជឿជាក់ថា ជម្លោះអាចត្រូវបានដោះស្រាយ ហើយភាពអនាធិបតេយ្យអាចជៀសវាងបាន ប្រសិនបើពួកគេត្រូវបានអនុវត្តក្រោមការគ្រប់គ្រងដោយអំណាចរបស់រដ្ឋ ដែលវិនិច្ឆ័យលើការប្រឆាំងក្រុម។

នៅឆ្នាំ 1893 Small បានស្នើគម្រោងពង្រីកនៃផលប្រយោជន៍របស់មនុស្សដែលកើតឡើងក្នុងទម្រង់ប្រៀបធៀបនៃការបង្ហាញជាក្រុម។ ក្នុង​ការ​បង្កើត​គម្រោង​នេះ គាត់​ក៏​បាន​ប្រើ​គំនិត​របស់ Gustav Ratzenhofer ជា​អ្នក​សង្គម​អូទ្រីស Darwinist ក្នុង​នោះ​ដែរ។

វាជាជំនាន់ដំបូងនៃសាលា Chicago - Small, Vincent, Thomas, Henderson - ដែលបានអនុម័តសេរីនិយមជាគោលលទ្ធិសង្គម - ទស្សនវិជ្ជាសំខាន់នៃសាលាសង្គមវិទ្យា។ សេរីនិយមត្រូវបានយល់នៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកថាជាទិសដៅមនោគមវិជ្ជាផ្អែកលើជំនឿលើសារៈសំខាន់នៃសេរីភាព និងសុខុមាលភាពរបស់បុគ្គល ក៏ដូចជាលើជំនឿលើលទ្ធភាពនៃវឌ្ឍនភាពសង្គម និងការកែលម្អគុណភាពនៃជីវិតតាមរយៈការផ្លាស់ប្តូរ និង ការបង្កើតថ្មីនៅក្នុងអង្គការសង្គមនៃសង្គម។

ស្នាដៃចំនួនប្រាំនៃសម័យកាលនេះនៃសាលា Chicago, The Polish Peasant នៅអឺរ៉ុប និងអាមេរិក បោះពុម្ពដោយ William Isaac Thomas និង Florian Witold Znaniecki បានចូលសៀវភៅសង្គមវិទ្យាពិភពលោក។

លោក William Thomas បានបង្កើតគំនិតនៃស្ថានភាពសង្គម ដែលគាត់បានបែងចែកជាបីផ្នែកធំៗ៖ 1) លក្ខខណ្ឌគោលបំណងដែលបានបង្កប់នៅក្នុងទ្រឹស្តី និងតម្លៃសង្គមដែលមានស្រាប់។ 2) អាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលនិងក្រុមសង្គម; 3) ការបង្កើតខ្លឹមសារនៃស្ថានភាពដោយបុគ្គលសំដែង។

នៅក្នុងការងាររួមគ្នាជាមួយ Znaniecki ថូម៉ាសបានសិក្សាលម្អិតអំពីប្រព័ន្ធនៃអាកប្បកិរិយាសង្គម ហើយបានបង្ហាញថាជម្លោះ និងការបែកបាក់សង្គមត្រូវតែកើតឡើងក្នុងករណីដែលនិយមន័យបុគ្គលនៃស្ថានភាពដោយមនុស្សម្នាក់មិនស្របគ្នានឹងតម្លៃក្រុម។

ក្នុងនាមជាអ្នកតំណាងនៃទិសដៅចិត្តសាស្ត្រក្នុងសង្គមវិទ្យា លោក Thomas បានជ្រើសរើសក្រុមចំនួនបួននៃបំណងប្រាថ្នាលើកទឹកចិត្តរបស់មនុស្សដែលមានតួនាទីឈានមុខគេក្នុងការកំណត់អាកប្បកិរិយារបស់គាត់: តម្រូវការសម្រាប់បទពិសោធន៍ថ្មី សន្តិសុខ ស្ថេរភាពក្នុងរបៀបរស់នៅរបស់គាត់ តម្រូវការសម្រាប់ការទទួលស្គាល់ពីបរិស្ថាន និង ការស្រេកឃ្លានសម្រាប់ការគ្រប់គ្រងលើបរិស្ថានរបស់គាត់។ គាត់បានភ្ជាប់ការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធបុគ្គលនៃសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាទាំងនេះជាមួយនឹងលក្ខណៈពីកំណើតរបស់មនុស្ស ជាចម្បងជាមួយនឹងនិស្ស័យរបស់គាត់។

ការច្នៃប្រឌិតដ៏សំខាន់បំផុតមួយនៅក្នុង The Polish Peasant គឺជាប្រភេទនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃយន្តការលេចធ្លោនៃការសម្របខ្លួនក្នុងសង្គម។

ប្រភេទ petty-bourgeois ត្រូវបានកំណត់ដោយលក្ខណៈប្រពៃណីនៃអាកប្បកិរិយារបស់វា; bohemian ត្រូវបានសម្គាល់ដោយអាកប្បកិរិយាមិនស្ថិតស្ថេរនិងទំនាក់ទំនងតិចតួចជាមួយនឹងកម្រិតខ្ពស់ទូទៅនៃការសម្របខ្លួន; ប្រភេទនៃការច្នៃប្រឌិតគឺមានសារៈសំខាន់បំផុត ទោះបីជាមិនសមហេតុផលក៏ដោយ សម្រាប់ជោគវាសនានៃវឌ្ឍនភាពសង្គម ដោយសារមានតែបុគ្គលិកលក្ខណៈប្រភេទនេះទេដែលអាចបង្កើតការច្នៃប្រឌិត និងការច្នៃប្រឌិត។

នៅក្នុងការងាររបស់ W. Thomas និង F. Znaniecki វិធីសាស្រ្តនៃការសិក្សាឯកសារផ្ទាល់ខ្លួនត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងសកម្ម។ ទិន្នន័យពីបណ្ណសារប៉ូឡូញ ឯកសារសារព័ត៌មាន ឯកសារពីភ្នាក់ងារចំណាកស្រុកសង្គមរបស់អាមេរិក និងអ្វីដែលហៅថាការសម្ភាសន៍ "ជ្រៅ" ក៏ត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ផងដែរ។

តាមរយៈការវិភាគអក្សរ និងកំណត់ហេតុប្រចាំថ្ងៃ លោក Thomas និង Znaniecki បានរកឃើញការឆ្លើយតបលើកទឹកចិត្ត និងអាកប្បកិរិយាជាច្រើនចំពោះបរិយាកាសសង្គម។ ប្រតិកម្មឆ្លុះបញ្ចាំងពីផ្នែកខាងអារម្មណ៍ និងព្រឹត្តិការណ៍នៃការសម្របខ្លួនបុគ្គល។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានសន្និដ្ឋានថាសង្គមគឺជាស៊េរីសកលនៃតួអង្គសង្គម: ភីលីស្ទីន - បូជឺវីស, បូហេមៀន - បូហេមៀន, ច្នៃប្រឌិត - សកម្មឬច្នៃប្រឌិត។

តួអង្គទាំងបីនេះមានយន្តការតែមួយនៃការសម្របខ្លួន ដែលតំណាងដោយជំហាន៖ ១) ការកំណត់ចរិតដោយនិស្ស័យពីកំណើត។ ការស្ថាបនានៃអង្គការនៃជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនដែលបានបញ្ចប់ដំណើរការនៃការ objectification នៃទំនាក់ទំនងជាច្រើនដែលផ្តល់ឱ្យតួអក្សរ; 2) ការសម្របខ្លួនទៅនឹងតម្រូវការរបស់សង្គម និងបរិយាកាសបន្ទាន់។ 3) ការសម្របខ្លួននៃអង្គការជីវិតបុគ្គលទៅនឹងអង្គការសង្គមជាក់លាក់មួយ។

បន្ទាប់ពីការវិភាគដំណើរការនៃការសម្របខ្លួនផ្ទាល់ខ្លួន Znaniecki និង Thomas បានឈានដល់ការសន្និដ្ឋានជាមូលដ្ឋានសម្រាប់សង្គមវិទូ: ការវិវត្តន៍សង្គមនៅលើដៃម្ខាងធ្វើឱ្យដំណើរការនេះ ម្យ៉ាងវិញទៀតវាទាមទារឱ្យមនុស្សម្នាក់មានប្រតិកម្មផ្ទាល់ខ្លួនបន្ថែមទៀតនៃស្មារតីនិងអាកប្បកិរិយា។ វាស្ថិតនៅក្នុងការកំណត់ប្រវត្តិសាស្ត្រថា ហេតុផលសម្រាប់ការបង្កើត និងការគ្រប់គ្រងនៃតួអង្គសង្គមកុហក។

ប្រភេទទីមួយនៃចរិតលក្ខណៈ - ភីលីស្ទីនបង្រួបបង្រួមមនុស្សដែលតម្រង់ទិសក្នុងស្មារតីនិងអាកប្បកិរិយាឆ្ពោះទៅរកស្ថេរភាព។ ចិត្តរបស់ពួកគេស្ទើរតែមិនយល់ពីតម្រូវការនៃស្ថានភាពផ្លាស់ប្តូរ។ ជីវិត​របស់​ជន​ជាតិ​ភីលីស្ទីន​មាន​ទំនាក់​ទំនង​ជាមួយ​នឹង​ស្ថានភាព​ប្រពៃណី ហើយ​គាត់​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ជា​អ្នក​អនុលោម​តាម​ច្បាប់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់បង្ហាញពីសមត្ថភាពក្នុងការទប់ទល់សម្ពាធនៃការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងបរិយាកាសខាងក្រៅ។

Bohemian ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយឯកឯងនៃប្រតិកម្មអាកប្បកិរិយា។ មនុស្ស​ប្រភេទ​នេះ​មិន​មាន​សមត្ថភាព​ក្នុង​ការ​បង្កើត​គំរូ​អាកប្បកិរិយា​ដែល​មាន​ស្ថិរភាព។ ដូចដែល Znaniecki និង Thomas បានកត់សម្គាល់ bohemian មានទំនោរដើម្បីបង្ហាញពីកម្រិតជាក់លាក់នៃការសម្របខ្លួនទៅនឹងលក្ខខណ្ឌថ្មី ប៉ុន្តែវាមិននាំគាត់ទៅរកគំរូរួមថ្មីនៃអង្គការជីវិតទេ។ ឫសគល់ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃតួអង្គនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយស្ថានភាពអន្តរកាលនៃសង្គម ដែលមិនមានគោលការណ៍ណែនាំសង្គមអចិន្ត្រៃយ៍មានពេលវេលាដើម្បីអភិវឌ្ឍទេ។

ប្រភេទទីបី - ភាពច្នៃប្រឌិត - គឺជាចរិតលក្ខណៈសង្គមដែលមានប្រសិទ្ធភាពបំផុតចាប់តាំងពីគាត់បានកសាងជីវិតរបស់គាត់ដោយផ្អែកលើទំនោរទៅរកការកែប្រែនិងភាពចម្រុះខណៈពេលដែលធ្វើតាមគោលដៅផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ គាត់តែងតែពង្រីកការគ្រប់គ្រងរបស់គាត់លើបរិយាកាសសង្គម និងសម្របតាមបំណងប្រាថ្នារបស់គាត់ទៅវា ពោលគឺឧ។ ការសម្របខ្លួនឆ្លងកាត់យន្តការផ្សេងគ្នា - យន្តការនៃសកម្មភាពខ្លាំងក្លា។ មនុស្សដែលមានគំនិតច្នៃប្រឌិតបង្កើតបានជាស្នូលថាមវន្តនៃប្រព័ន្ធសង្គម។ ទោះបីជាពួកគេជាជនជាតិភាគតិចនៅក្នុងសង្គមណាមួយក៏ដោយ សកម្មភាពរបស់ពួកគេមានផលិតភាពច្រើនបំផុត។

ដូច្នេះ គ្រប់ប្រភេទនៃចរិតលក្ខណៈសង្គមគឺជាលទ្ធផលនៃនិស្ស័យ និងលក្ខខណ្ឌសង្គម-ប្រវត្តិសាស្រ្តសម្រាប់ការបង្កើតបុគ្គលិកលក្ខណៈ។

រួចហើយនៅក្នុងស្នាដៃដំបូងរបស់ Znaniecki បញ្ហានៃតម្លៃបញ្ហាសំខាន់នៃការពិភាក្សាទស្សនវិជ្ជានៃចុងសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 គឺស្ថិតនៅចំកណ្តាលនៃការយកចិត្តទុកដាក់។ វាគឺជាតម្លៃដែលបានក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់គូរបន្ទាត់បែងចែករវាង ពិភពនៃធម្មជាតិ និងពិភពលោកនៃវប្បធម៌។ សម្រាប់អ្នកនិពន្ធ រាល់វត្ថុដែលមានខ្លឹមសារ និងអត្ថន័យដែលអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណបានសម្រាប់សមាជិកនៃក្រុមសង្គមគឺមានតម្លៃ។ អាកប្បកិរិយាគឺជាការតម្រង់ទិសប្រធានបទរបស់សមាជិកក្រុមឆ្ពោះទៅរកតម្លៃ។

Znaniecki ដំណើរការពីការពិតដែលថាតម្លៃមិនមែនជាប្រធានបទដោយធម្មជាតិទេពួកគេពិតជាមានដូចជាវត្ថុធម្មជាតិដែលមានន័យថាវិទ្យាសាស្ត្រនៃវប្បធម៌មានសិទ្ធិដូចគ្នាទៅនឹងវិទ្យាសាស្ត្រនៃធម្មជាតិ។ Znaniecki ភ្ជាប់សិទ្ធិនៃអត្ថិភាពនៃវិទ្យាសាស្ត្រណាមួយជាមួយនឹងការសិក្សាអំពីទិដ្ឋភាពជាក់លាក់នៃការពិត ពោលគឺឧ។ ជាមួយនឹងប្រធានបទដែលត្រូវគ្នា ដែលដើរតួជាប្រព័ន្ធបិទជិត។ ប្រព័ន្ធទាំងនេះនីមួយៗមានចំនួនកំណត់ និងតាមទ្រឹស្តីនៃធាតុ ហើយក៏មានរចនាសម្ព័ន្ធផ្ទៃក្នុងជាក់លាក់ផងដែរ។ ការពិតជាក់ស្តែង យោងទៅតាម Znanetsky ត្រូវបានបង្ហាញក្នុងទម្រង់នៃការពិតដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន ហើយលទ្ធផលនៃការសិក្សាគឺជាវិធីសាស្រ្តនៃការតភ្ជាប់របស់ពួកគេទៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធ និងប្រព័ន្ធជាក់លាក់មួយត្រូវបានបង្ហាញ។

Znaniecki បានបែងចែកប្រព័ន្ធសង្គមជាមូលដ្ឋានចំនួនបួនដែលបង្កើតជាគោលគំនិតនៃសង្គមវិទ្យា៖ ក) សកម្មភាពសង្គម; ខ) ទំនាក់ទំនងសង្គម; គ) បុគ្គលិកលក្ខណៈសង្គម; ឃ) ក្រុមសង្គម

ក្នុងចំណោមគោលគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃសង្គមវិទ្យា ប្រភេទនៃសកម្មភាពសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរបៀបលម្អិតបំផុត។ Znaniecki លះបង់ការងារជាមូលដ្ឋានរបស់គាត់ "សកម្មភាពសង្គម" ដល់នាង។ គាត់សំដៅទៅលើប្រភេទនៃសកម្មភាពសង្គមតែបុគ្គលទាំងនោះ និងសកម្មភាពរបស់មនុស្សជាសមូហភាពដែលបុគ្គលផ្សេងទៀតរបស់មនុស្សមានជាតម្លៃចម្បងរបស់ពួកគេ។ សកម្មភាពរបស់មនុស្សទាំងនេះមានគោលបំណងនាំមកនូវការផ្លាស់ប្តូរជាក់លាក់នៅក្នុងតម្លៃស្នូលទាំងនេះ (វត្ថុសង្គម)។

គំនិតសំខាន់ៗរបស់ Znaniecki ទាក់ទងនឹងការបកស្រាយនៃសកម្មភាពសង្គមបានបង្កើតឡើងយ៉ាងរឹងមាំនៅក្នុងមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យាទំនើប។ F. Znanetsky បានធ្វើការវិភាគលម្អិត និងផ្តល់ចំណាត់ថ្នាក់នៃប្រភេទនៃសកម្មភាពសង្គមដែលអាចកើតមាន។ លោក​បាន​បែងចែក​សកម្មភាព​សង្គម​គ្រប់​ប្រភេទ​ជា​ពីរ​ប្រភេទ គឺ​ការ​សម្របខ្លួន និង​ការ​ប្រឆាំង។ ទីមួយរួមបញ្ចូលទាំងសកម្មភាពទាំងនោះដែលបណ្តាលឱ្យមានអាកប្បកិរិយាដែលចង់បានរបស់បុគ្គលឬក្រុមដោយមិនគំរាមកំហែងដល់តម្លៃឬសមត្ថភាពរបស់ដៃគូ, ទីពីរ - សកម្មភាពដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការគំរាមកំហែងនិងការគាបសង្កត់។

យោងតាមលោក Znaniecki នៅក្នុងនិយមន័យប្រភេទរបស់វា សកម្មភាពសង្គមមិនប្រឈមមុខនឹងបុគ្គល ឬសមូហភាពរបស់មនុស្សជាការពិតផ្នែកចិត្តសាស្ត្រទេ។ ក្នុងន័យនេះមនុស្ស - វត្ថុនៃសកម្មភាពសង្គម - ត្រូវបានគេហៅថាតម្លៃសង្គមក្នុងគោលបំណងដើម្បីសម្គាល់ពួកគេពីសោភ័ណភាពបច្ចេកទេសសេដ្ឋកិច្ចនិងតម្លៃផ្សេងទៀត។ ហើយវាគឺជាសកម្មភាពសង្គមដែលដើរតួជាប្រធានបទសំខាន់នៃការស្រាវជ្រាវសង្គមវិទ្យា។

ប្រភេទសំខាន់ផ្សេងទៀតរបស់ Znaniecki គឺប្រព័ន្ធបុគ្គលិកលក្ខណៈសង្គម។ បុគ្គលិកលក្ខណៈសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងបរិយាកាសជាក់លាក់មួយ និងបង្កើតឡើងវិញនូវគំរូដែលបានបង្កើតរួចហើយ ដែលបង្ហាញពីប្រព័ន្ធពិតនៃសិទ្ធិ និងកាតព្វកិច្ច ហើយជាតម្លៃសង្គមនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទំនាក់ទំនងសង្គម និងអន្តរកម្ម។

ជាប្រភេទនៃប្រព័ន្ធសង្គមមួយ Znaniecki ក៏ចាត់ទុកក្រុមសង្គមដែលមនុស្សម្នាក់បំពេញតួនាទីសមស្រប កាន់កាប់មុខតំណែងជាក់លាក់មួយ ហើយក៏មានសិទ្ធិ និងកាតព្វកិច្ចដែលត្រូវគ្នាផងដែរ។ ជីវិតសង្គមរបស់បុគ្គលមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះក្របខណ្ឌនៃក្រុមសង្គមដាច់ដោយឡែកនោះទេ ដូចជាសកម្មភាពសង្គមមួយចំនួនធំរបស់បុគ្គលមិនត្រូវបានកំណត់ចំពោះក្រុមសង្គមមួយ ដែលគាត់ជាសមាជិកនោះទេ។

មិនដូចឧទាហរណ៍ Durkheim, Znaniecki មិនធ្វើឱ្យអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលនោះពឹងផ្អែកយ៉ាងតឹងរ៉ឹងលើក្រុម, មិនទទួលយកការប្តេជ្ញាចិត្ត unilinear របស់បុគ្គលដោយក្រុម។ ទំនាក់ទំនងរវាងក្រុមសង្គម និងបុគ្គលត្រូវបានពិចារណាដោយគាត់ក្នុងទស្សនៈនៃផ្លូវកណ្តាលរវាងសង្គមនិយម និងបុគ្គលនិយម។ ទ្រឹស្ដីរបស់គាត់អំពីក្រុមសង្គមជាប្រព័ន្ធវប្បធម៌មានមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃគោលការណ៍វិធីសាស្រ្តដែលគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ - មេគុណមនុស្សនិយម (មនុស្ស) ។ សេចក្តីផ្តើមនៃមេគុណនេះគឺដោយសារតែក្រុមនីមួយៗ ដូចជាបុគ្គលិកលក្ខណៈសង្គម មានចរិតលក្ខណៈនៃតម្លៃសង្គម ពោលគឺជាវត្ថុមួយ វាក៏ជាកម្មវត្ថុផងដែរ។

គំនិតសង្គមវិទ្យារបស់គាត់គឺផ្ទុយទៅនឹងសង្គមវិទ្យារបស់ Durkheim ដែលធ្វេសប្រហែសតួនាទីរបស់បុគ្គលនៅក្នុងដំណើរការសង្គមក៏ដូចជាសង្គមវិទ្យាផ្លូវការរបស់ Simmel ។ ដោយផ្អែកលើទស្សនៈរបស់គាត់ សង្គមវិទ្យាមិនគួរដើរតាមមាគ៌ានៃការស្វែងរកទស្សន៍ទាយ ឬផ្លូវនៃចក្រភពនិយម ឬផ្លូវនៃភាពបរិសុទ្ធជ្រុល ឬផ្លូវនៃបុគ្គលនិយមជ្រុលនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវស្វែងរកផ្លូវកណ្តាលរវាងមុខតំណែងវិធីសាស្រ្តជ្រុលនិយម។

ការសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីនៃប្រធានបទដោយគិតគូរពី "មេគុណមនុស្សនិយម" នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃប្រព័ន្ធសង្គម Znaniecki ក្នុងពេលតែមួយបានចាត់ទុកសង្គមវិទ្យាថាជា nomothetic ពោលគឺឧ។ បង្កើតច្បាប់ដោយផ្អែកលើវិធីសាស្រ្ត inductive នៃការប្រមូលទិន្នន័យ។ ដូច្នេះ សង្គមវិទ្យារបស់គាត់គឺផ្អែកលើការពិតសង្គមជាក់ស្តែង ដែលទ្រឹស្តីទូទៅតែមួយគត់ និងការកសាងទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យាអាចធ្វើទៅបាន។

ពេញ រវាងសង្រ្គាមលោកលើកទីមួយ និងពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 មេដឹកនាំនៃសាលា Chicago, Robert Park និង Ernest Burgess បានបង្ហាញខ្លួនឯង។ បញ្ហាចម្បងនៃការងាររបស់ពួកគេគឺទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃនគរូបនីយកម្ម សង្គមវិទ្យានៃគ្រួសារ និងភាពមិនប្រក្រតីនៃសង្គម។ សៀវភៅណែនាំអំពីវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមវិទ្យា (1921) សរសេរដោយ Park and Burgess ដែលជាសៀវភៅសិក្សាដ៏សំខាន់សម្រាប់និស្សិតសង្គមវិទ្យានៅសាកលវិទ្យាល័យអាមេរិកអស់រយៈពេលជាយូរ បានទទួលកិត្តិនាមដ៏អស្ចារ្យ។ វាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការបង្កើតសង្គមវិទ្យាអាណាចក្រទំនើប។

Robert Ezra Park ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាអ្នកបង្កើតមនោគមវិជ្ជានៃសាលា Chicago ។ ស្នាដៃរបស់គាត់ "The Immigrant Press and Its Control" (1922), "The City" (1925) ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយ ដែលក្នុងនោះទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃឥទ្ធិពលនៃបរិយាកាសសង្គមលើជីវិតមនុស្សត្រូវបានវិភាគ និងកត្តាជីវសាស្ត្រ និងសេដ្ឋកិច្ចនៃជីវិតមនុស្ស។ ក៏ត្រូវបានពិចារណាផងដែរ។

ក្នុងចំណោមគោលគំនិតសង្គមវិទ្យាសំខាន់ៗដែលត្រូវបានណែនាំជាលើកដំបូងដោយផាក អ្នកគួរតែកត់សម្គាល់ជាពិសេសពីគោលគំនិតនៃចម្ងាយសង្គម ដែលជាសូចនាករនៃកម្រិតនៃភាពស្និទ្ធស្នាល ឬការដាច់ឆ្ងាយពីបុគ្គល ឬក្រុមសង្គម ក៏ដូចជាគំនិតនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរឹម ដែលកំណត់លក្ខណៈបុគ្គល។ ដែលមានទីតាំងនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនៅចំណុចប្រសព្វនៃក្រុមសង្គម ឬនៅតាមបរិវេណរបស់ពួកគេ។

ការយកចិត្តទុកដាក់ច្រើនគឺត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការអភិវឌ្ឍន៍ និងការប្រើប្រាស់វិធីសាស្រ្តផ្សេងៗនៃការស្រាវជ្រាវជាក់ស្តែង។ អាកប្បកិរិយា និងការតំរង់ទិសតម្លៃ (អាកប្បកិរិយា) នៃក្រុមសង្គមផ្សេងៗត្រូវបានសិក្សា។ ចំពោះបញ្ហានេះ វិធីសាស្ត្រស្ទង់មតិត្រូវបានប្រើប្រាស់ - ទាំងផ្ទាល់មាត់ (សម្ភាសន៍) និងសរសេរ (កម្រងសំណួរ) ហើយវិធីសាស្រ្តខ្លួនវាត្រូវបានដំណើរការយ៉ាងលម្អិត។ ជាលើកដំបូងបញ្ហានៃគុណសម្បត្តិនិងគុណវិបត្តិរបស់វាត្រូវបានលើកឡើង។

សមិទ្ធិផលសំខាន់មួយរបស់សាលា Chicago គឺការងារក្នុងវិស័យបរិស្ថានវិទ្យាសង្គម (ទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងការសិក្សាទីក្រុង)។ បរិស្ថានវិទ្យាសង្គមនៃសាលា Chicago ជួនកាលត្រូវបានគេហៅថាទ្រឹស្តីនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គមដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះ បង្កើតដោយ Park ។ វាគឺអំពីការពិតដែលថាសង្គមត្រូវតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសារពាង្គកាយកម្មវត្ថុនៃការវិវត្តន៍។ ក្រោយមកទៀតគឺជាចលនាពីលំដាប់មួយទៅលំដាប់មួយទៀតខ្ពស់ជាងមួយ។ ឧទ្យាន​ដាក់​ឈ្មោះ​លំដាប់​ទាំង​បួន​នេះ៖ អេកូឡូស៊ី (លំហ​អាកាស) សេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ សង្គម​វប្បធម៌។

លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមគឺត្រូវរក្សាជាបឋម បរិស្ថានវិទ្យា ឬទឹកដី សណ្តាប់ធ្នាប់។ វា​ជា​លទ្ធផល​នៃ​អន្តរកម្ម​ផ្នែក​លំហ និង​រាងកាយ​របស់​បុគ្គល។ នៅលើមូលដ្ឋានរបស់វា សណ្តាប់ធ្នាប់សេដ្ឋកិច្ចកើតឡើង ដែលជាលទ្ធផលនៃផលិតកម្ម ពាណិជ្ជកម្ម និងការផ្លាស់ប្តូរ។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃសណ្តាប់ធ្នាប់សេដ្ឋកិច្ចដែលសម្រេចបាន សណ្តាប់ធ្នាប់នយោបាយមួយលេចឡើង ដែលអាចត្រូវបានអនុវត្តដោយជំនួយពីមធ្យោបាយនយោបាយ ការគ្រប់គ្រង និងបទប្បញ្ញត្តិនៃអាកប្បកិរិយា។ ជាចុងក្រោយ ប្រភេទនៃសណ្តាប់ធ្នាប់ក្រៅផ្លូវការបំផុតនៅក្នុងសង្គមគឺ សណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម-វប្បធម៌ ដែលភាគច្រើនត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយប្រពៃណី។

Park អះអាងថា ជាបេះដូងនៃរាល់សណ្តាប់ធ្នាប់គ្រប់ប្រភេទ គឺជាប្រភេទពិសេសនៃអន្តរកម្មសង្គមដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សផ្លាស់ប្តូរពីជម្លោះទៅជាកិច្ចព្រមព្រៀង។

ក៏មានការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រជាក់លាក់ដែលធ្វើឡើងក្រោមការគ្រប់គ្រងផ្ទាល់របស់ Burgess ។ ការសិក្សាទាំងនេះត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងទីក្រុងឈីកាហ្គោដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ដោយប្រើដូចបានរៀបរាប់ខាងលើ វិធីសាស្រ្ត ជាចម្បងវិធីសាស្រ្តនៃផែនទីសង្គម។ ផែនទីសង្គមមួយចំនួននៃទីក្រុងឈីកាហ្គោត្រូវបានបង្កើតឡើង - កន្លែងកម្សាន្ត (ជាន់រាំ រោងកុន រោងកុន។ល។) ទីតាំងនៃសហគមន៍ជនជាតិមួយចំនួន (ជនជាតិអ៊ីតាលី អាល្លឺម៉ង់ ជនជាតិស្បែកខ្មៅ មូឡាតូ ចិន។ល។)។ ជាងនេះទៅទៀត សិស្សានុសិស្សបានចូលរួមក្នុងការចងក្រងកន្លែងបែបនេះ (ការធ្វើផែនទី)។ នេះធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបាន ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃកម្មវិធី "ទីក្រុងជាមន្ទីរពិសោធន៍សង្គម" ដើម្បីកំណត់ និងបង្ហាញនៅក្នុងសៀវភៅដៃ ដែលត្រូវបានរៀបចំជាប្រព័ន្ធនូវរចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់នៃទីក្រុង។

ការចាប់អារម្មណ៍ច្រើនត្រូវបានគេសង្កេតឃើញទាក់ទងនឹងការប្រើប្រាស់វិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវមិនផ្លូវការប្រកបដោយគុណភាព ដែលជាលក្ខណៈភាគច្រើននៃការងាររបស់ Burgess ។ ជាទូទៅ គាត់គឺជាមនុស្សដំបូងគេក្នុងសង្គមវិទ្យាដែលប្រើវិធីសាស្រ្តសិក្សាករណីនេះ សំដៅលើការពិពណ៌នាដ៏ទូលំទូលាយ និងការពន្យល់អំពីការពិតសង្គមជាក់លាក់មួយ (ករណី)។ ពេលខ្លះវិធីសាស្រ្តនេះត្រូវបានគេហៅថា monoographic ។

ការងាររបស់ Park និង Burgess មានឥទិ្ធពលយ៉ាងខ្លាំងលើការរុករកទីក្រុងតូចៗ ជាពិសេសបានធ្វើឡើងនៅខាងក្រៅសាលា Chicago ដោយគូស្នេហ៍ Helen និង Robert Lind។ ដូចគ្នានឹងសាលា Chicago ដែរ ការងារទាំងនេះបានស្វែងយល់ពីជីវិតសហគមន៍ និងវិសមភាពសង្គមនៅក្នុងទីក្រុងតូចមួយរបស់អាមេរិក។ កម្លាំងរុញច្រានសម្រាប់ស្នាដៃដែលបានរៀបរាប់ខាងលើរបស់ Linds គឺការសិក្សារបស់ Park អំពីបញ្ហានៃជនជាតិស្បែកខ្មៅនៅអាមេរិក និងជាទូទៅទំនាក់ទំនងពូជសាសន៍។

លក្ខណៈនៃសាលា Chicago នឹងមិនពេញលេញទេ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់មិនប៉ះពាល់ យ៉ាងហោចណាស់ដោយសង្ខេបទៅលើទស្សនៈរបស់អ្នកតំណាងដ៏ល្បីពីររូបគឺ W. Ogborn និង L. Wirth។ ពួកគេក៏បានសិក្សាជោគជ័យជាច្រើនអំពីទីក្រុងអាមេរិក។ Ogborn ផ្ទុយទៅនឹងអ្នកដឹកនាំសាលា Park និង Burgess ដែលបានស្វែងរកវិធីសាស្រ្ដរួមបញ្ចូលគ្នានូវបរិមាណ និងគុណភាពនៃការស្រាវជ្រាវទីក្រុងបានទទូចលើតម្រូវការសម្រាប់តែអតីត។ ដូច្នេះវាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលវិធីសាស្រ្តស្ថិតិនៃការសិក្សាបានទទួលការបញ្ចេញមតិគួរឱ្យកត់សម្គាល់បំផុតនៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់។

ការងារសំខាន់មួយរបស់ Ogborn គឺ "ការផ្លាស់ប្តូរសង្គម" ។ នៅក្នុងនោះ គាត់បានគូសបញ្ជាក់អំពីទ្រឹស្ដីរបស់គាត់អំពីភាពយឺតយ៉ាវនៃវប្បធម៌ ឬដូចដែលវាត្រូវបានគេហៅថា ភាពយឺតយ៉ាវនៃវប្បធម៌។ ខ្លឹមសាររបស់វាស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាការផ្លាស់ប្តូរនៃវប្បធម៌សម្ភារៈកើតឡើងជាក្បួនលឿនជាងមុន។ និងសកម្មជាងការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងវប្បធម៌ដែលមិនមែនជាសម្ភារៈ (សម្របខ្លួន)។ នេះមានន័យថាការអភិវឌ្ឍន៍បច្ចេកវិទ្យា ដែលជះឥទ្ធិពលជាចម្បងទៅលើស្ថានភាពនៃវប្បធម៌សម្ភារៈ កំណត់ការផ្លាស់ប្តូរសង្គមផ្សេងទៀតទាំងអស់។ គាត់បានក្លាយជាអ្នកតំណាងដំបូងនៃការកំណត់បច្ចេកវិទ្យានៅក្នុងសង្គមវិទ្យា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទ្រឹស្ដីភាពយឺតយ៉ាវនៃវប្បធម៌ត្រូវបានរិះគន់នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍នៅសម័យនោះ ហើយបណ្តាលឱ្យមានការពិភាក្សាសម្រាប់ការប្រឆាំងវប្បធម៌ពីរប្រភេទគឺ សម្ភារៈ និងមិនមែនសម្ភារៈ។

ប្រសិនបើទ្រឹស្ដីរបស់ Ogborn មិនត្រូវបានភ្ជាប់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងជាមួយនឹងការសិក្សាអំពីទីក្រុងនោះ គំនិតរបស់ Wirth គឺជាអ្នកទីក្រុងបំផុត ហើយទាក់ទងនឹងការអភិវឌ្ឍន៍នៃទ្រឹស្តីនៃការរស់នៅទីក្រុង។ គាត់គឺជាមនុស្សដំបូងគេក្នុងសង្គមវិទ្យាដែលណែនាំគោលគំនិតនៃ "របៀបរស់នៅទីក្រុង" ដែលគាត់បានផ្ទុយទៅនឹងជនបទ។

នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃសាលា Chicago តម្រូវការជាមុនត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់ការលេចឡើងនៃគំនិតទីក្រុងរបស់ Louis Wirth ដែលបានបង្កើតគំនិតនៃរបៀបរស់នៅទីក្រុង។ នៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់ Wirth បានភ្ជាប់គ្នានូវលក្ខណៈនៃអង្គការវិសាលភាព និងសង្គមនៃទីក្រុងធំមួយ (ចំនួនប្រជាជនច្រើន ការប្រមូលផ្តុំខ្ពស់ ភាពមិនដូចគ្នានៃសង្គមនៃចំនួនប្រជាជន) ជាមួយនឹងលក្ខណៈនៃប្រភេទបុគ្គលិកលក្ខណៈទីក្រុងពិសេសដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមលក្ខខណ្ឌទាំងនេះ។ យោងតាមលោក Wirth ទំហំ ដង់ស៊ីតេ និងភាពខុសគ្នានៃចំនួនប្រជាជនត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយ៖ ភាពលេចធ្លោនៃទំនាក់ទំនងអនាមិក អាជីវកម្ម ទំនាក់ទំនងរយៈពេលខ្លី ផ្នែកខ្លះ និងលើផ្ទៃក្នុងទំនាក់ទំនងអន្តរបុគ្គល។ ការថយចុះនៃសារៈសំខាន់នៃសហគមន៍ដែនដី; ការថយចុះតួនាទីរបស់គ្រួសារ; ភាពខុសគ្នានៃគំរូវប្បធម៌; អស្ថិរភាពនៃស្ថានភាពសង្គមរបស់អ្នករស់នៅទីក្រុង ការកើនឡើងនៃការចល័តសង្គមរបស់គាត់; ចុះខ្សោយឥទ្ធិពលនៃប្រពៃណីក្នុងការគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គល .

ជាមួយបញ្ជីអក្សរសិល្ប៍ដែលបានប្រើ

1. Zborovsky, G.E. ប្រវត្តិសង្គមវិទ្យា៖ សៀវភៅសិក្សា / G.E. Zborowski ។ - M. : Gardariki, 2007. - 608 ទំ។

2. ប្រវត្តិនៃសង្គមវិទ្យានៅអឺរ៉ុបខាងលិច និងសហរដ្ឋអាមេរិក។ សៀវភៅសិក្សាសម្រាប់វិទ្យាល័យ។ កម្មវិធីនិពន្ធគ្រប់គ្រង - អ្នកសិក្សានៃបណ្ឌិត្យសភាវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ី G.V. អូស៊ីផូវ។ - M. : ក្រុមបោះពុម្ព NORMA - INFRA ។ - M. , 1999. - 576 ទំ។

3. ប្រវត្តិនៃសង្គមវិទ្យា។ សតវត្សទី XIX-XX: ក្នុងរយៈពេល 2 ម៉ោង ផ្នែកទី 1. សង្គមវិទ្យាលោកខាងលិច: សៀវភៅសិក្សា។ ប្រាក់ឧបត្ថម្ភសម្រាប់និស្សិតដែលកំពុងសិក្សាក្នុងទិសដៅ 540400 “សង្គម-សេដ្ឋកិច្ច។ ការអប់រំ” / A.V. Vorontsov, I.D. ហ្គ្រូម៉ូវ។ - M. : មនុស្សធម៌, ed ។ មជ្ឈមណ្ឌល VLADOS, 2005. - 423 ទំ។

4. ប្រវត្តិនៃសង្គមវិទ្យា៖ Proc ។ សៀវភៅណែនាំ / Elsukov A.N., Babosov E.M., Gritsanov A.A. និងល។ ក្រោមសរុប ed ។ A.N. Elsukova និងអ្នកដទៃ - Minsk: ខ្ពស់ជាង។ សាលាឆ្នាំ 1993 - 319 ទំ។

5. Kapitonov E.A. ប្រវត្តិសាស្រ្ត និងទ្រឹស្តីនៃសង្គមវិទ្យា។ សៀវភៅសិក្សាសម្រាប់សាកលវិទ្យាល័យ - M.: "គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ព PRIOR", 2000. - 368 ទំ។

បង្ហោះនៅលើ Allbest.ru

ឯកសារស្រដៀងគ្នា

ការបង្កើតសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រ៖ អ្នកគិតបុរាណ ផ្លាតូ និងអារីស្តូត ស្ថាបនិកសង្គមវិទ្យា O. Comte ។ គំនិតសង្គមវិទ្យានៅក្នុងស្នាដៃរបស់ K. Marx ។ កម្រិតនៃការពិតសង្គមរបស់ E. Durkheim ប្រភេទឧត្តមគតិរបស់ M. Weber ។ ប្រភេទនៃសង្គម F. Tennis ។

អរូបីបន្ថែម ០២/០៤/២០១០


សង្គមវិទ្យា G. Spencer, ការវិវត្តន៍និយម។ មូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តី និងទស្សនវិជ្ជានៃសង្គមវិទ្យារបស់ E. Durkheim គំនិតនៃសាមគ្គីភាពសង្គម។ សង្គមវិទ្យានយោបាយរបស់ M. Weber ទ្រឹស្តីនៃ "សកម្មភាពសង្គម" សាសនានៅក្នុងគំនិតសង្គមវិទ្យារបស់ M. Weber ។

ក្រដាសពាក្យបន្ថែម 12/18/2008


សង្គមវិទ្យាជាទិសដៅឯករាជ្យនៃការគិតបែបវិទ្យាសាស្ត្រ។ គំនិតសង្គម Darwinist ។ គំនិតផ្លូវចិត្ត និងគំនិតវិភាគផ្លូវចិត្តរបស់ Z. Freud ។ ទស្សនៈម៉ាក្សនិយមនៃតួអក្សរថ្នាក់នៃរដ្ឋ។ គំនិតសង្គមវិទ្យានៃម៉ាក្សនិយម។

សាកល្បង, បានបន្ថែម 05/25/2015


ទ្រឹស្ដីសកម្មភាពសង្គមរបស់ M. Weber ឥទ្ធិពលរបស់វាទៅលើគំនិតសង្គម និងនយោបាយ។ "ការយល់ដឹងសង្គមវិទ្យា" ជាបុព្វបុរសនៃប្រពៃណីពិសេសមួយនៅក្នុងការគិតសង្គមវិទ្យាវិធីសាស្រ្តនៃការយល់ដឹងសង្គម; គំនិតនៃសេដ្ឋកិច្ច, នយោបាយ, សាសនា, ច្បាប់។

សាកល្បង, បានបន្ថែម 11/27/2010


ប្រធានបទនៃសាមគ្គីភាពសង្គមគឺជាប្រធានបទសំខាន់នៃសង្គមវិទ្យារបស់ Durkheim ។ កន្លែងរបស់ Durkheim ក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រសង្គមវិទ្យា។ គំនិតសង្គមវិទ្យារបស់ Weber ។ ប្រធានបទនិងវិធីសាស្រ្តនៃ "ការយល់ដឹងសង្គមវិទ្យា" ។ Weber និងសង្គមទំនើប។ សង្គមវិទ្យាម៉ាក្ស និងជោគវាសនារបស់វា។

អរូបីបន្ថែម ០២/០៣/២០០៨


សង្គមវិទ្យាវិវត្តន៍របស់ H. Spencer៖ បទពិសោធន៍ដំបូងនៃវិធីសាស្រ្តជាប្រព័ន្ធ។ សង្គមវិទ្យានៃ E. Durkheim ។ សង្គមវិទ្យាទំនាក់ទំនងនៃ G. Simmel ។ M. Weber គឺជាឥស្សរជនដ៏ធំបំផុតនៅក្នុងគំនិតមនុស្សធម៌ និងសង្គមរបស់អាល្លឺម៉ង់ និងពិភពលោក ដែលជាការយល់ដឹងអំពីសង្គមវិទ្យារបស់គាត់។

អរូបីបន្ថែម ០១/២៤/២០១១


តម្រូវការសង្គមសម្រាប់ការកើតនៃសង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រ។ សាលាសង្គមវិទ្យា "ផ្លូវការ" ដោយ G. Simmel, F. Tennis និង V. Pareto ។ សង្គមវិទ្យាបុរាណនៃដើមសតវត្សទី 20 ។ ទិដ្ឋភាពសង្គមវិទ្យានៃ O. Comte ។ សង្គមវិទ្យាអាមេរិក៖ ដំណាក់កាលសំខាន់នៃការអភិវឌ្ឍន៍។

អរូបីបន្ថែមថ្ងៃទី ០៥/០៣/២០១៥


ការពិពណ៌នាអំពីទស្សនៈសង្គមវិទ្យារបស់ Emile Durkheim - អ្នកបង្កើតវិធីសាស្រ្តនៃ "សង្គមវិទ្យា" ដែលជាបុព្វបុរសនៃសាលាសង្គមវិទ្យាបារាំង។ សង្គមវិទ្យាផ្លូវការរបស់ F. Tenis និង G. Simmel ។

សាកល្បង, បានបន្ថែម 09/23/2010


ការពិតសង្គម និងមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធរបស់ E. Durkheim លក្ខណៈពិសេសនៃសង្គមវិទ្យារបស់គាត់។ ការសិក្សាអំពីមុខងារនៃការបែងចែកការងារ និងការកំណត់អត្តសញ្ញាណលទ្ធផលវិជ្ជមានរបស់វា។ ការបកស្រាយអំពីភាពធម្មតា និងរោគសាស្ត្រក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ទ្រឹស្តីនៃអាណានិគមសង្គម។

សាកល្បង, បានបន្ថែម 06/09/2009


តម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការលេចឡើងនៃសង្គមវិទ្យា។ សង្គមវិទ្យាបុរាណនៃសតវត្សទី 19 "ការយល់ដឹង" សង្គមវិទ្យាមិនបុរាណរបស់ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។ សង្គមវិទ្យាអាមេរិចនៃសតវត្សទី XIX-XX ។ ទំនើបនិយម និងក្រោយសម័យទំនើប។ សង្គមវិទ្យារុស្ស៊ីនៃសតវត្សទី XIX-XX ។ សង្គមវិទ្យាគឺជាវិទ្យាសាស្ត្រ និងវិន័យសិក្សា។