អេសង្គមនៃសាមគ្គីភាពមេកានិក ដែលធ្វើសង្គមបុគ្គលតាមរបៀបដែលវាដកហូត ᴇᴦο នៃបុគ្គលផ្ទាល់ខ្លួន និង

1 Durkheim អ៊ី.ស្តីពីការបែងចែកការងារសង្គម។ ស ៧.

សង្គមវិទ្យាបារាំង ៩៩

គាត់រួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយអ្នកដែលចូលចិត្តគាត់នៅក្នុងប្រភេទសមូហភាពដូចគ្នាដែលគ្រប់គ្រងដោយប្រពៃណី។ កន្លែងរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗត្រូវបានកំណត់ដោយប្រភពដើម ឬសមូហភាពដែលមានកម្លាំងបង្ខិតបង្ខំដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ ជាចម្បងនៅក្នុងសាសនា។

សង្គមកាន់តែច្រើនអនុញ្ញាតឱ្យមានបុគ្គលនិយម វាកាន់តែបង្ខំឱ្យអនុវត្ត និងគោរពយុត្តិធម៌ និងសីលធម៌។ 'សង្គមទំនើបអាចរក្សាស្ថិរភាពបាន លុះត្រាតែគោរពយុត្តិធម៌ប៉ុណ្ណោះ' 2 . ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Durkheim ទទួលស្គាល់ថាសូម្បីតែនៅក្នុងសង្គមបែបនេះដែលបុគ្គលមាន 'រូបរាងផ្ទាល់ខ្លួន' និងត្រូវបានចូលរួមក្នុងសកម្មភាពពិសេសដែល 'បែងចែក ᴇᴦο ពីអ្នកដទៃ' ខ្លះស្មើនឹងស្មារតីសមូហភាពនៃសង្គមដែលមានសាមគ្គីភាពមេកានិច ពោលគឺឧ។ ក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ ឥទ្ធិពលនៃជំនឿ និងគុណតម្លៃជាទូទៅត្រូវបានថែរក្សា - សាសនា ឬសមមូលមុខងាររបស់វា (ក្នុងទម្រង់នៃមនោគមវិជ្ជាខាងលោកិយ សាសនាពាក់កណ្តាល) ។ ការពិតគឺថាស្ថាប័នសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយគឺផ្អែកលើមូលដ្ឋានសីលធម៌ជាក់លាក់ អាកប្បកិរិយាសង្គមត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយសំណុំនៃវិធានដែលចាំបាច់មិនត្រឹមតែដោយសារតែការបង្ខិតបង្ខំពីខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ដោយសារតែពួកគេត្រូវបានយល់ថាត្រឹមត្រូវ យុត្តិធម៌ និងគួរឱ្យចង់បានផងដែរ។ អំណាច Despotic គឺមិនស្ថិតស្ថេរ និងផុយស្រួយបំផុត។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលការយល់ដឹងរបស់ Durkheim អំពីសង្គមជាប្រព័ន្ធកំណត់តម្លៃត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការសិក្សាអំពីសីលធម៌ សាសនា និងវិទ្យាសាស្ត្រ ឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេលើសង្គម និងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេក្នុងដំណើរវិវត្តន៍សង្គម។

ដើម្បីយល់ពីរបៀបដែល Durkheim ខិតទៅជិតសំណួរនេះ វាជារឿងសំខាន់ដែលអំណះអំណាងខាងក្រោមនៅក្នុងការងារ 'ស្តីពីការបែងចែកការងារសង្គម'˸' សង្គមសម័យទំនើបកំណត់លក្ខណៈនៃ 'ការអភិវឌ្ឍន៍មុខងារសេដ្ឋកិច្ចដែលមិនស្គាល់ពីមុន ដែលបានកើតឡើងប្រហែលក្នុងពីរសតវត្សចុងក្រោយនេះ។ កាល​ពី​សម័យ​ដើម​ពួក​គេ​ដើរ​តួនាទី​បន្ទាប់​បន្សំ ឥឡូវ​ពួក​គេ​បាន​ឈាន​ដល់​មុខ... មុខងារ​យោធា សាសនា និង​រដ្ឋបាល​កាន់​តែ​ស្រុត​ចុះ​នៅ​ចំពោះ​មុខ​ពួក​គេ។ មានតែមុខងារវិទ្យាសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះដែលអាចប្រកួតប្រជែងជាមួយពួកគេ ហើយវិទ្យាសាស្ត្រឥឡូវនេះមានកិត្យានុភាពស្ទើរតែដូចគ្នាដែលវាអាចបម្រើការអនុវត្តបានពោលគឺឧ។ មួយផ្នែកធំចំពោះការស្វែងរកសេដ្ឋកិច្ច... សង្គមរបស់យើងគឺ ឬប្រាថ្នាចង់ក្លាយជាឧស្សាហកម្មចម្បង។ ទម្រង់នៃសកម្មភាពដែលបានកាន់កាប់កន្លែងសំខាន់បែបនេះនៅក្នុងជីវិតសង្គមរបស់យើងទាំងមូល ច្បាស់ជាមិនអាចនៅស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងដល់កម្រិតដែល

Aaron R.ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍គំនិតសង្គម។ M. , 1993. S. 327 ។

ការគ្រប់គ្រងសង្គមគឺចាំបាច់ដើម្បីយកឈ្នះលើភាពមិនចុះសម្រុងសង្គម គម្លាតពីគ្នា ភាពច្របូកច្របល់ ភាពចលាចល ភាពចលាចល ការរំលោភលើប្រព័ន្ធតម្លៃ-បទដ្ឋាននៃសង្គម។

ការគ្រប់គ្រងសង្គមគឺជាយន្តការនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងនៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្គម ដែលអនុវត្តវាដោយមានជំនួយពីបទប្បញ្ញត្តិបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ សរសៃប្រសាទកណ្តាល។

ប្រព័ន្ធនៃស្ថាប័នសង្គមគឺជាការគ្រប់គ្រងដោយគ្មានមុខងារដែលសង្គមមិនអាចមាន។ សង្គមត្រូវការច្បាប់ និងបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាដែលត្រូវបានជួសជុលដោយច្បាប់។

ការគ្រប់គ្រងសង្គមអនុវត្តមុខងារការពារ និងស្ថេរភាព។ ខ្លឹមសារ និងយន្តការនៃការគ្រប់គ្រងសង្គមគឺអំណាច បទដ្ឋានសង្គម និងការដាក់ទណ្ឌកម្ម។

អំណាចគឺជាទម្រង់នៃទំនាក់ទំនងសង្គមដែលកំណត់លក្ខណៈសមត្ថភាពក្នុងការជះឥទ្ធិពលលើទិសដៅនៃសកម្មភាព និងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សតាមរយៈយន្តការអង្គការ និងច្បាប់។ ខ្លឹមសារនៃអំណាចគឺជាទំនាក់ទំនងនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំ ការត្រួតត្រា និងថ្នាក់ក្រោម។ អំណាចមាន និងមុខងារនៅបីកម្រិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមរបស់វា៖

1) សាធារណៈ, គ្របដណ្តប់ទំនាក់ទំនងសង្គមស្មុគស្មាញបំផុត;

2) សាធារណៈ ឬសមាគម ការរួបរួមសហគមន៍ និងទំនាក់ទំនងនៅក្នុងពួកគេ;

3) ផ្ទាល់ខ្លួន ជាក្រុមតូចៗ។ល។ បទដ្ឋានសង្គម - មធ្យោបាយនៃបទប្បញ្ញត្តិសង្គមនៃអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលនិងក្រុមតាមរយៈវេជ្ជបញ្ជា តម្រូវការ បំណងប្រាថ្នា និងការរំពឹងទុក។ បទដ្ឋានគឺជាគំរូដែលកំណត់នូវអ្វីដែលមនុស្សគួរនិយាយ គិត មានអារម្មណ៍ និងធ្វើក្នុងស្ថានភាពទំនាក់ទំនង និងសកម្មភាព។ បទដ្ឋានអនុវត្តមុខងារនៃការធ្វើសមាហរណកម្ម សណ្តាប់ធ្នាប់ រក្សាដំណើរការនៃដំណើរការនៃសហគមន៍ ក្រុមសង្គម និងបុគ្គល។

បទដ្ឋានគឺជាកាតព្វកិច្ចរបស់មនុស្សម្នាក់ឆ្ពោះទៅរកអ្នកដទៃឬចំពោះអ្នកដទៃ; ពួកគេបង្កើតប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងសង្គមក្នុងក្រុម និងសង្គមទាំងមូល។

ផងដែរ បទដ្ឋានគឺជាការរំពឹងទុកពីបុគ្គលដែលបំពេញតួនាទីជាក់លាក់មួយស្របតាមបទដ្ឋាន ហើយដូច្នេះ មនុស្សផ្សេងទៀតរំពឹងថានឹងមានអាកប្បកិរិយា និងអាកប្បកិរិយាដែលមិនច្បាស់លាស់។

បទដ្ឋានគឺជាច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយា ហើយតម្លៃគឺជាគំនិតអរូបី គំនិតរបស់យើងអំពីល្អ និងអាក្រក់ យុត្តិធម៌ និងអយុត្តិធម៌ជាដើម។ តម្លៃ​ជា​ស្តង់ដារ​សម្រាប់​មនុស្ស​ម្នាក់ ហើយ​គ្មាន​សត្វ​ណា​អាច​កើត​ឡើង​ដោយ​គ្មាន​ប្រព័ន្ធ​នៃ​តម្លៃ។

ការដាក់ទណ្ឌកម្មសង្គមគឺជាមធ្យោបាយប្រតិបត្តិការនៃការគ្រប់គ្រងសង្គមដែលអនុវត្តមុខងារដូចខាងក្រោមៈ សមាហរណកម្ម ស្ថេរភាពសង្គមនៃប្រធានបទនៃរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម។ ទណ្ឌកម្មអាចជាផ្លូវការ ឬក្រៅផ្លូវការ។

ទណ្ឌកម្មសង្គមដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃការគ្រប់គ្រងសង្គម ហើយរួមជាមួយនឹងតម្លៃ និងបទដ្ឋាន បង្កើតបានជាយន្តការនៃការគ្រប់គ្រងសង្គម។

ការគ្រប់គ្រងសង្គម តើវាជាអ្វី? តើការគ្រប់គ្រងសង្គមទាក់ទងនឹងទំនាក់ទំនងសង្គមយ៉ាងដូចម្តេច? ដើម្បីយល់ពីរឿងនេះ ចូរយើងសួរខ្លួនយើងនូវសំណួរជាបន្តបន្ទាប់។ ហេតុអ្វី​បាន​ជា​អ្នក​ស្គាល់គ្នា​ឱនក្បាល​ញញឹម​ដាក់គ្នា​ពេល​ជួបគ្នា ផ្ញើ​កាត​ជូនពរ​សម្រាប់​ថ្ងៃ​ឈប់សម្រាក​? ហេតុអ្វីបានជាឪពុកម្តាយបញ្ជូនកូនទៅសាលារៀននៅពេលពួកគេឈានដល់អាយុជាក់លាក់មួយ ហើយហេតុអ្វីបានជាមនុស្សមិនទៅធ្វើការដោយជើងទទេរ? សំណួរស្រដៀងគ្នាមួយចំនួនអាចបន្តទៅមុខទៀត។ ពួកគេទាំងអស់អាចត្រូវបានបង្កើតដូចខាងក្រោម។ ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សអនុវត្តមុខងារដូចគ្នាជារៀងរាល់ថ្ងៃ ហើយហេតុអ្វីបានជាមុខងារខ្លះឆ្លងពីជំនាន់មួយទៅជំនាន់មួយ?

សូមអរគុណចំពោះពាក្យដដែលៗនេះ ការបន្ត និងស្ថិរភាពនៃការអភិវឌ្ឍន៍ជីវិតសង្គមត្រូវបានធានា។ វាធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីទន្ទឹងរង់ចាំប្រតិកម្មរបស់មនុស្សចំពោះអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកជាមុន នេះរួមចំណែកដល់ការសម្របខ្លួនទៅវិញទៅមករបស់មនុស្សចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ចាប់តាំងពីមនុស្សគ្រប់គ្នាដឹងពីអ្វីដែលគាត់អាចរំពឹងពីអ្នកដទៃរួចហើយ។ ជាឧទាហរណ៍ អ្នកបើកបរដែលអង្គុយនៅខាងក្រោយកង់រថយន្តដឹងថារថយន្តដែលមកខាងមុខនឹងបត់ស្តាំ ហើយប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់បើកមករកគាត់ ហើយបុករថយន្តរបស់គាត់ នោះគាត់អាចទទួលទោសចំពោះរឿងនេះ។

ក្រុមនីមួយៗបង្កើតវិធីសាស្រ្តមួយចំនួននៃការបញ្ចុះបញ្ចូល វេជ្ជបញ្ជា និងការហាមឃាត់ ប្រព័ន្ធនៃការបង្ខិតបង្ខំ និងសម្ពាធ (រហូតដល់រូបវន្ត) ប្រព័ន្ធនៃការបញ្ចេញមតិដែលអនុញ្ញាតឱ្យអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គល និងក្រុមត្រូវបាននាំយកមកស្របតាមគំរូនៃសកម្មភាពដែលបានទទួលយក។ ប្រព័ន្ធនេះត្រូវបានគេហៅថា ប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងសង្គម។ ដោយសង្ខេប វាអាចត្រូវបានបង្កើតដូចខាងក្រោមៈ ការគ្រប់គ្រងសង្គម គឺជាយន្តការនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងនៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្គម ដែលត្រូវបានអនុវត្តដោយសារតែបទប្បញ្ញត្តិ (ច្បាប់ សីលធម៌ ។ល។) នៃអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គល។

ក្នុងន័យនេះ ការគ្រប់គ្រងសង្គមក៏អនុវត្តមុខងារដែលត្រូវគ្នាផងដែរ ដោយមានជំនួយពីលក្ខខណ្ឌចាំបាច់ត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់ស្ថេរភាពនៃប្រព័ន្ធសង្គម វារួមចំណែកដល់ការរក្សាស្ថិរភាពសង្គម ក៏ដូចជានៅពេលជាមួយគ្នានោះ ការផ្លាស់ប្តូរជាវិជ្ជមាន។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្គម។ ដូច្នេះ ការគ្រប់គ្រងសង្គមទាមទារភាពបត់បែនកាន់តែច្រើន និងសមត្ថភាពក្នុងការវាយតម្លៃឱ្យបានត្រឹមត្រូវនូវគម្លាតផ្សេងៗពីបទដ្ឋានសង្គមនៃសកម្មភាពដែលកើតឡើងក្នុងសង្គម ដើម្បីដាក់ទណ្ឌកម្មស្របតាមគម្លាតដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់សង្គម និងលើកទឹកចិត្តដល់ការចាំបាច់សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍បន្ថែមទៀត។

ការអនុវត្តការគ្រប់គ្រងសង្គមចាប់ផ្តើមនៅក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម ដែលនៅពេលនោះបុគ្គលចាប់ផ្តើមប្រមូលផ្តុំនូវបទដ្ឋាន និងតម្លៃសង្គមដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងកម្រិតនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម គាត់អភិវឌ្ឍការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង ហើយគាត់ទទួលយកតួនាទីសង្គមផ្សេងៗដែលដាក់។ នៅលើគាត់តម្រូវការដើម្បីបំពេញតម្រូវការតួនាទីនិងការរំពឹងទុក។

ធាតុសំខាន់ៗនៃប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងសង្គម៖ ទម្លាប់ ទំនៀមទម្លាប់ និងប្រព័ន្ធនៃការដាក់ទណ្ឌកម្ម។

ទម្លាប់គឺជាវិធីស្ថិរភាពនៃអាកប្បកិរិយាក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់មួយ ក្នុងករណីខ្លះទទួលយកលក្ខណៈនៃតម្រូវការសម្រាប់បុគ្គល ដែលមិនឆ្លើយតបនឹងប្រតិកម្មអវិជ្ជមានពីក្រុម។

បុគ្គលម្នាក់ៗអាចមានទម្លាប់រៀងខ្លួន ឧទាហរណ៍ ក្រោកពីព្រលឹម ហាត់ប្រាណពេលព្រឹក ស្លៀកសម្លៀកបំពាក់ស្ទីលជាក់លាក់។ល។ មានទម្លាប់ដែលជារឿងធម្មតាសម្រាប់ក្រុមទាំងមូល។ ទម្លាប់អាចអភិវឌ្ឍដោយឯកឯង ជាផលិតផលនៃការចិញ្ចឹមបីបាច់ប្រកបដោយគោលបំណង។ យូរ ៗ ទៅទម្លាប់ជាច្រើនបានវិវត្តទៅជាចរិតលក្ខណៈដែលមានស្ថេរភាពនៃចរិតលក្ខណៈរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗហើយត្រូវបានអនុវត្តដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ ទម្លាប់ក៏កើតចេញពីការទទួលបានជំនាញ ហើយត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយប្រពៃណី។ ទម្លាប់ខ្លះមិនមានអ្វីក្រៅពីការរស់រានមានជីវិតពីពិធីចាស់ និងការប្រារព្ធពិធី។

ជាធម្មតាការបំបែកទម្លាប់មិននាំទៅរកការដាក់ទណ្ឌកម្មអវិជ្ជមានទេ។ ប្រសិនបើអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលត្រូវគ្នាទៅនឹងទម្លាប់ដែលទទួលយកក្នុងក្រុមនោះ វាជួបជាមួយនឹងការទទួលស្គាល់។

ទំនៀមទម្លាប់គឺជាទម្រង់នៃបទប្បញ្ញត្តិសង្គមនៃឥរិយាបទដែលបានអនុម័តពីអតីតកាល ដែលឆ្លើយតបទៅនឹងការវាយតម្លៃសីលធម៌មួយចំនួនរបស់ក្រុម និងការបំពានដែលនាំឱ្យមានការដាក់ទណ្ឌកម្មអវិជ្ជមាន។ ទំនៀមទម្លាប់គឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការបង្ខិតបង្ខំជាក់លាក់មួយសម្រាប់ការទទួលស្គាល់តម្លៃឬការបង្ខិតបង្ខំក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់មួយ។

ជាញឹកញាប់គំនិតនៃ "ទំនៀមទម្លាប់" ត្រូវបានគេប្រើជាសទិសន័យសម្រាប់គោលគំនិតនៃ "ប្រពៃណី" និង "ពិធីសាសនា" ។ តាមទំនៀមទម្លាប់ មានន័យថា ការប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងខ្ជាប់ខ្ជួនទៅនឹងវេជ្ជបញ្ជាដែលមានតាំងពីអតីតកាល ហើយទំនៀមទម្លាប់មិនដូចប្រពៃណី គឺមិនដំណើរការលើគ្រប់វិស័យនៃជីវិតសង្គមឡើយ។ ភាពខុសគ្នារវាងទំនៀមទម្លាប់ និងពិធីសាសនាមិនត្រឹមតែជានិមិត្តរូបនៃទំនាក់ទំនងសង្គមមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដើរតួជាមធ្យោបាយដែលត្រូវបានប្រើសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរជាក់ស្តែង និងការប្រើប្រាស់វត្ថុផ្សេងៗផងដែរ។

ឧទាហរណ៍៖ ទំនៀម​ទម្លាប់​គឺ​គោរព​មនុស្ស​ដែល​មាន​កិត្តិយស ផ្តល់​ផ្លូវ​ដល់​មនុស្ស​ចាស់ និង​មនុស្ស​គ្មាន​ទីពឹង ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​មនុស្ស​ក្នុង​ឋានៈ​ខ្ពស់​ក្នុង​ក្រុម​តាម​ក្រមសីលធម៌។ល។ ដូច្នេះទំនៀមទម្លាប់គឺជាប្រព័ន្ធនៃតម្លៃដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយក្រុមមួយ ស្ថានភាពជាក់លាក់ដែលតម្លៃទាំងនេះអាចកើតឡើង និងស្តង់ដារនៃអាកប្បកិរិយាដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងតម្លៃទាំងនេះ។ ការមិនគោរពចំពោះទំនៀមទំលាប់ ការមិនបំពេញកាតព្វកិច្ចរបស់ពួកគេធ្វើឱ្យខូចដល់ភាពស្អិតរមួតផ្ទៃក្នុងរបស់ក្រុម ដោយសារតម្លៃទាំងនេះមានសារៈសំខាន់ជាក់លាក់សម្រាប់ក្រុម។ ក្រុមនេះ ដោយប្រើការបង្ខិតបង្ខំ ជំរុញសមាជិកម្នាក់ៗរបស់ខ្លួនក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់ ដើម្បីអនុវត្តតាមស្តង់ដារនៃអាកប្បកិរិយាដែលត្រូវនឹងតម្លៃរបស់វា។

នៅក្នុងសង្គមមុនសម័យមូលធននិយម ទំនៀមទម្លាប់គឺជានិយតករសង្គមដ៏សំខាន់នៃជីវិតសាធារណៈ។ ប៉ុន្តែទំនៀមទម្លាប់អនុវត្តមិនត្រឹមតែមុខងារនៃការគ្រប់គ្រងសង្គមប៉ុណ្ណោះទេ វារក្សា និងពង្រឹងភាពស្អិតរមួតក្នុងក្រុម វាជួយក្នុងការបញ្ជូនសង្គម និង

បទពិសោធន៍វប្បធម៌របស់មនុស្សជាតិពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់, I.e. ដើរតួជាមធ្យោបាយនៃសង្គមនិយមរបស់ក្មេងជំនាន់ក្រោយ។

ទំនៀមទំលាប់រួមមាន ពិធីសាសនា ថ្ងៃឈប់សម្រាកស៊ីវិល ជំនាញផលិត។ល។ នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ តួនាទីរបស់និយតករសង្គមដ៏សំខាន់នៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើបលែងត្រូវបានអនុវត្តដោយទំនៀមទម្លាប់ទៀតហើយ ប៉ុន្តែដោយស្ថាប័នសង្គម។ ទំនៀមទម្លាប់ក្នុងទម្រង់ "បរិសុទ្ធ" ត្រូវបានរក្សាទុកក្នុងផ្នែកនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ សីលធម៌ ពិធីស៊ីវិល និងប្រភេទផ្សេងៗនៃច្បាប់តាមលក្ខខណ្ឌ - អនុសញ្ញា (ឧទាហរណ៍ ច្បាប់ចរាចរណ៍) ។ អាស្រ័យលើប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងសង្គមដែលពួកគេស្ថិតនៅ ទំនៀមទម្លាប់ត្រូវបានបែងចែកទៅជាវឌ្ឍនភាព និងប្រតិកម្ម លែងប្រើ។ ការ​តស៊ូ​កំពុង​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ប្រឆាំង​នឹង​ទំនៀម​ទម្លាប់​ហួស​សម័យ​ក្នុង​ប្រទេស​អភិវឌ្ឍន៍ ហើយ​ពិធី​និង​ទំនៀម​ទម្លាប់​ស៊ីវិល​ដែល​រីកចម្រើន​ថ្មី​កំពុង​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង។

ទណ្ឌកម្មសង្គម។ ការដាក់ទណ្ឌកម្មគឺជាវិធានការប្រតិបត្តិការ និងមធ្យោបាយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយក្រុម ចាំបាច់ដើម្បីគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់សមាជិករបស់ខ្លួន គោលបំណងគឺដើម្បីធានាឱ្យមានឯកភាពផ្ទៃក្នុង និងការបន្តនៃជីវិតសង្គម ជំរុញអាកប្បកិរិយាដែលចង់បានសម្រាប់បញ្ហានេះ និងការដាក់ទណ្ឌកម្មអាកប្បកិរិយាមិនចង់បានរបស់សមាជិកនៃក្រុម។ .

ការដាក់ទណ្ឌកម្មអាចជាអវិជ្ជមាន (ការដាក់ទណ្ឌកម្មចំពោះសកម្មភាពដែលមិនចង់បាន) និងវិជ្ជមាន (ការលើកទឹកចិត្តចំពោះសកម្មភាពដែលចង់បាន និងត្រូវបានអនុម័តដោយសង្គម)។ ការដាក់ទណ្ឌកម្មសង្គមគឺជាធាតុសំខាន់នៃបទប្បញ្ញត្តិសង្គម។ អត្ថន័យរបស់ពួកគេស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាពួកគេដើរតួជាអ្នកជំរុញខាងក្រៅដែលលើកទឹកចិត្តបុគ្គលម្នាក់ឱ្យមានអាកប្បកិរិយាជាក់លាក់មួយឬអាកប្បកិរិយាជាក់លាក់ចំពោះសកម្មភាពដែលកំពុងអនុវត្ត។

ទណ្ឌកម្មអាចជាផ្លូវការ ឬក្រៅផ្លូវការ។ ការដាក់ទណ្ឌកម្មជាផ្លូវការគឺជាប្រតិកម្មរបស់ស្ថាប័នផ្លូវការចំពោះប្រភេទនៃអាកប្បកិរិយា ឬសកម្មភាពមួយចំនួនស្របតាមនីតិវិធីដែលបានកំណត់ទុកជាមុន (នៅក្នុងច្បាប់ធម្មនុញ្ញ បទប្បញ្ញត្តិ)។

ការដាក់ទណ្ឌកម្មក្រៅផ្លូវការ (សាយភាយ) គឺជាប្រតិកម្មពណ៌ដោយឯកឯង អារម្មណ៍នៃស្ថាប័នក្រៅផ្លូវការ មតិសាធារណៈ ក្រុមមិត្តភក្តិ សហសេវិក អ្នកជិតខាង ឧ។ បរិយាកាសភ្លាមៗចំពោះអាកប្បកិរិយាដែលខុសពីការរំពឹងទុករបស់សង្គម។

ដោយសារបុគ្គលម្នាក់ក្នុងពេលតែមួយជាសមាជិកនៃក្រុម និងស្ថាប័នផ្សេងៗគ្នា ការដាក់ទណ្ឌកម្មដូចគ្នាអាចពង្រឹង ឬធ្វើឱ្យសកម្មភាពរបស់អ្នកដទៃចុះខ្សោយ។

យោងតាមវិធីសាស្រ្តនៃសម្ពាធផ្ទៃក្នុង ការដាក់ទណ្ឌកម្មដូចខាងក្រោមត្រូវបានសម្គាល់:

ទណ្ឌកម្មផ្លូវច្បាប់ គឺជាប្រព័ន្ធនៃការដាក់ទណ្ឌកម្ម និងរង្វាន់ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើង និងផ្តល់ដោយច្បាប់។

ការដាក់ទណ្ឌកម្មខាងសីលធម៌គឺជាប្រព័ន្ធនៃការតិះដៀល ការស្តីបន្ទោស និងការជម្រុញដោយផ្អែកលើគោលការណ៍សីលធម៌។

ទណ្ឌកម្ម​បែប​តិះដៀល គឺជា​ប្រព័ន្ធ​នៃ​ការ​សើចចំអក​គ្រប់​ប្រភេទ ការ​ចំអក​ចំពោះ​អ្នក​ដែល​ប្រព្រឹត្ត​ខុស​ពី​ទម្លាប់​។

ការដាក់ទណ្ឌកម្មខាងសាសនា គឺជាការដាក់ទណ្ឌកម្ម ឬរង្វាន់ដែលបង្កើតឡើងដោយប្រព័ន្ធនៃ dogmas និងជំនឿនៃសាសនាជាក់លាក់មួយ អាស្រ័យលើថាតើអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលនោះបំពាន ឬត្រូវគ្នាទៅនឹងវេជ្ជបញ្ជា និងការហាមឃាត់នៃសាសនានេះ។

ទណ្ឌកម្មខាងសីលធម៌ត្រូវបានអនុវត្តដោយផ្ទាល់ដោយក្រុមសង្គមផ្ទាល់តាមរយៈទម្រង់ផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយា និងអាកប្បកិរិយាចំពោះបុគ្គល និងទណ្ឌកម្មផ្នែកច្បាប់ នយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ច - តាមរយៈសកម្មភាពនៃស្ថាប័នសង្គមផ្សេងៗ សូម្បីតែអ្នកដែលបង្កើតជាពិសេសសម្រាប់គោលបំណងនេះ (តុលាការ-ស៊ើបអង្កេត។ល។ .)

នៅក្នុងសង្គមស៊ីវិល ប្រភេទនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មខាងក្រោមគឺជារឿងធម្មតាបំផុត៖

ទណ្ឌកម្មក្រៅផ្លូវការអវិជ្ជមាន - នេះអាចជាការបង្ហាញពីការមិនសប្បាយចិត្ត ទុក្ខព្រួយនៅលើមុខ ការបញ្ចប់មិត្តភាព ការបដិសេធមិនចាប់ដៃ ការនិយាយដើមផ្សេងៗ។ល។ ទណ្ឌកម្មដែលបានរាយបញ្ជីមានសារៈសំខាន់ ព្រោះវាត្រូវបានអនុវត្តតាមផលវិបាកសង្គមសំខាន់ៗ (ការដកហូតការគោរព អត្ថប្រយោជន៍មួយចំនួន។ល។)។

ទណ្ឌកម្មផ្លូវការអវិជ្ជមាន គឺជាទណ្ឌកម្មគ្រប់ប្រភេទដែលត្រូវបានកំណត់ដោយច្បាប់ (ការផាកពិន័យ ការចាប់ខ្លួន ការចាប់ដាក់គុក ការរឹបអូសទ្រព្យសម្បត្តិ ការកាត់ទោសប្រហារជីវិត។ល។)។ ការដាក់ទណ្ឌកម្មទាំងនេះដើរតួជាការគំរាមកំហែង ការបំភិតបំភ័យ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ពួកគេព្រមានអំពីអ្វីដែលកំពុងរង់ចាំបុគ្គលម្នាក់សម្រាប់ប្រព្រឹត្តអំពើប្រឆាំងសង្គម។

ទណ្ឌកម្មវិជ្ជមានក្រៅផ្លូវការគឺជាប្រតិកម្មនៃបរិយាកាសភ្លាមៗចំពោះអាកប្បកិរិយាវិជ្ជមាន។ ដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងស្តង់ដារនៃអាកប្បកិរិយា និងប្រព័ន្ធតម្លៃនៃក្រុម ដែលបង្ហាញក្នុងទម្រង់នៃការលើកទឹកចិត្ត និងការទទួលស្គាល់ (ការបង្ហាញការគោរព ការសរសើរ និងការពិនិត្យសរសើរ

ក្នុង​ការ​សន្ទនា​ផ្ទាល់​មាត់ និង​ក្នុង​ការ​បោះពុម្ព ការ​និយាយ​ដើម​ដោយ​សប្បុរស ។ល។)

ការដាក់ទណ្ឌកម្មជាវិជ្ជមានជាផ្លូវការ គឺជាប្រតិកម្មរបស់ស្ថាប័នផ្លូវការ ដែលធ្វើឡើងដោយមនុស្សដែលត្រូវបានជ្រើសរើសជាពិសេសសម្រាប់ការនេះ ចំពោះអាកប្បកិរិយាវិជ្ជមាន (ការយល់ព្រមជាសាធារណៈពីអាជ្ញាធរ ការផ្តល់រង្វាន់ និងមេដាយ រង្វាន់រូបិយវត្ថុ ការដំឡើងវិមាន។ល។)។

នៅសតវត្សទី XX ។ ចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកស្រាវជ្រាវក្នុងការសិក្សាអំពីផលវិបាកដែលមិនមានចេតនា ឬលាក់កំបាំងនៃការអនុវត្តទណ្ឌកម្មសង្គមបានកើនឡើង។ នេះគឺដោយសារតែការពិតដែលថាការដាក់ទណ្ឌកម្មកាន់តែតឹងតែងអាចនាំឱ្យមានលទ្ធផលផ្ទុយ ឧទាហរណ៍ ការភ័យខ្លាចនៃហានិភ័យអាចនាំឱ្យមានការថយចុះនៃសកម្មភាពរបស់បុគ្គល និងការរីករាលដាលនៃការអនុលោមភាព និងការភ័យខ្លាចនៃការដាក់ទណ្ឌកម្មចំពោះអនីតិជន។ បទល្មើសអាចរុញច្រានមនុស្សម្នាក់ឱ្យប្រព្រឹត្តបទឧក្រិដ្ឋកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរដោយសង្ឃឹមថានឹងជៀសវាងការប៉ះពាល់។ ប្រសិទ្ធភាពនៃទណ្ឌកម្មសង្គមមួយចំនួនគួរតែត្រូវបានកំណត់យ៉ាងជាក់លាក់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ដោយភ្ជាប់ជាមួយនឹងប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចសង្គម ទីកន្លែង ពេលវេលា និងស្ថានភាពជាក់លាក់មួយ។ ការសិក្សាអំពីទណ្ឌកម្មសង្គមគឺចាំបាច់ដើម្បីកំណត់ពីផលវិបាក និងសម្រាប់ការអនុវត្តទាំងសម្រាប់សង្គម និងសម្រាប់បុគ្គល។

ក្រុមនីមួយៗបង្កើតប្រព័ន្ធត្រួតពិនិត្យជាក់លាក់មួយ។

ការឃ្លាំមើលគឺជាប្រព័ន្ធនៃមធ្យោបាយផ្លូវការ និងក្រៅផ្លូវការ ដើម្បីរកមើលសកម្មភាព និងអាកប្បកិរិយាដែលមិនចង់បាន។ ផងដែរ ការត្រួតពិនិត្យគឺជាទម្រង់មួយនៃសកម្មភាពរបស់ស្ថាប័នរដ្ឋផ្សេងៗ ដើម្បីធានានូវនីតិរដ្ឋ។

ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង ការត្រួតពិនិត្យរបស់ព្រះរាជអាជ្ញា និងការត្រួតពិនិត្យតាមផ្លូវតុលាការបច្ចុប្បន្នត្រូវបានសម្គាល់។ ក្រោមការត្រួតពិនិត្យរបស់ព្រះរាជអាជ្ញា មានន័យថា ការត្រួតពិនិត្យការិយាល័យរបស់ព្រះរាជអាជ្ញាលើការអនុវត្តច្បាប់ឲ្យបានច្បាស់លាស់ និងជាឯកសណ្ឋានរបស់គ្រប់ក្រសួង មន្ទីរ សហគ្រាស ស្ថាប័ន និងអង្គការសាធារណៈដទៃទៀត មន្ត្រី និងប្រជាពលរដ្ឋ។ ហើយការត្រួតពិនិត្យតាមប្រព័ន្ធតុលាការ គឺជាសកម្មភាពនីតិវិធីរបស់តុលាការ ដើម្បីផ្ទៀងផ្ទាត់សុពលភាព និងភាពស្របច្បាប់នៃសាលក្រម សេចក្តីសម្រេច សេចក្តីសម្រេច និងសេចក្តីសម្រេចរបស់តុលាការ។

នៅឆ្នាំ 1882 ការត្រួតពិនិត្យប៉ូលីសត្រូវបានបង្កើតឡើងស្របច្បាប់នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។ វា​ជា​វិធានការ​រដ្ឋបាល​ដែល​ប្រើ​ក្នុង​ការ​ប្រយុទ្ធ​ប្រឆាំង​នឹង​ចលនា​រំដោះ​តាំងពី​ដើម​សតវត្សរ៍​ទី ១៩។ ការត្រួតពិនិត្យរបស់ប៉ូលីសអាចជាការបើកចំហរ ឬសម្ងាត់ បណ្តោះអាសន្ន ឬពេញមួយជីវិត។ ជាឧទាហរណ៍ អ្នកត្រួតពិនិត្យមិនមានសិទ្ធិផ្លាស់ប្តូរទីកន្លែងរស់នៅ ចូលបម្រើការងាររដ្ឋ និងសេវាសាធារណៈ។ល។

ប៉ុន្តែការត្រួតពិនិត្យមិនត្រឹមតែជាប្រព័ន្ធនៃស្ថាប័នប៉ូលីស ភ្នាក់ងារស៊ើបអង្កេត ជាដើមនោះទេ វាក៏រួមបញ្ចូលការសង្កេតប្រចាំថ្ងៃអំពីសកម្មភាពរបស់បុគ្គលម្នាក់ពីផ្នែកនៃបរិយាកាសសង្គមរបស់គាត់។ ដូច្នេះប្រព័ន្ធនៃការត្រួតពិនិត្យក្រៅផ្លូវការគឺជាការវាយតម្លៃថេរនៃឥរិយាបទដែលធ្វើឡើងដោយសមាជិកមួយចំនួននៃក្រុមបន្ទាប់ពីអ្នកផ្សេងទៀត លើសពីនេះទៅទៀតការវាយតម្លៃទៅវិញទៅមកដែលបុគ្គលត្រូវគិតក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់។ ការត្រួតពិនិត្យក្រៅផ្លូវការដើរតួនាទីយ៉ាងធំនៅក្នុងបទប្បញ្ញត្តិនៃអាកប្បកិរិយាប្រចាំថ្ងៃក្នុងការទំនាក់ទំនងប្រចាំថ្ងៃក្នុងការអនុវត្តការងារវិជ្ជាជីវៈជាដើម។

ប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងដោយផ្អែកលើប្រព័ន្ធនៃស្ថាប័នផ្សេងៗធានាថាទំនាក់ទំនងសង្គម អន្តរកម្ម និងទំនាក់ទំនងកើតឡើងក្នុងដែនកំណត់ដែលកំណត់ដោយក្រុម។ ក្របខ័ណ្ឌទាំងនេះមិនតែងតែតឹងរ៉ឹងពេកទេ ហើយអនុញ្ញាតឱ្យ "ការបកស្រាយ" បុគ្គល។

ការគ្រប់គ្រងសង្គមតាមរយៈសង្គមភាវូបនីយកម្ម។ E. Fromm បានកត់សម្គាល់ថាសង្គមមួយដំណើរការប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនៅពេលដែល "សមាជិករបស់ខ្លួនសម្រេចបាននូវប្រភេទនៃអាកប្បកិរិយាដែលពួកគេចង់ធ្វើសកម្មភាពដូចដែលពួកគេគួរតែដើរតួជាសមាជិកនៃសង្គមនេះ។ ពួកគេត្រូវតែមានឆន្ទៈធ្វើអ្វីដែលចាំបាច់សម្រាប់សង្គម" ។

មនុស្សនៅក្នុងសង្គមណាមួយត្រូវបានគ្រប់គ្រងជាចម្បងតាមរយៈសង្គមភាវូបនីយកម្មតាមរបៀបដែលពួកគេបំពេញតួនាទីរបស់ពួកគេដោយមិនដឹងខ្លួន តាមធម្មជាតិ ដោយគុណធម៌នៃទំនៀមទម្លាប់ ទម្លាប់ និងចំណូលចិត្ត។ តើ​ស្ត្រី​អាច​ត្រូវ​បង្ខំ​ឱ្យ​ទទួល​យក​ការងារ​ផ្ទះ​ដែល​ពិបាក និង​មិន​ដឹងគុណ​ដោយ​របៀប​ណា? មានតែ​ការ​ជួយ​សង្គម​ក្នុង​របៀប​ដែល​ពួកគេ​ចង់​មាន​ប្តី កូន និង​គ្រួសារ ហើយ​មាន​អារម្មណ៍​វេទនា​បើ​គ្មាន​ពួកគេ​។ តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីបង្ខំមនុស្សដែលមានឆន្ទៈសេរីឱ្យគោរពច្បាប់និងបទដ្ឋានសីលធម៌ដែលរឹតត្បិតសេរីភាពរបស់គាត់ជាញឹកញាប់ពិបាកសម្រាប់គាត់? មានតែតាមរយៈការបណ្តុះនៅក្នុងគាត់នូវអារម្មណ៍ បំណងប្រាថ្នា និងសេចក្តីប្រាថ្នាទាំងនោះដែលនឹងនាំឱ្យមានបំណងប្រាថ្នាដើម្បីសម្រួលជីវិតរបស់គាត់ និងគោរពច្បាប់នៃសង្គម ដើម្បីមានអារម្មណ៍ច្របូកច្របល់ និងឆាប់ខឹង ប្រសិនបើច្បាប់ទាំងនេះត្រូវបានបំពាន។ តួនាទីសង្គមភាគច្រើនដែលមនុស្សលេងមិនបានជោគជ័យ មិនមែនដោយសារតែពួកគេមិនអាចបំពេញតម្រូវការតួនាទីជាក់លាក់នោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែពួកគេមិនទទួលយកខ្លឹមសារនៃតួនាទី ឬមិនចង់បំពេញវា។

ដូច្នេះហើយ សង្គមភាវូបនីយកម្ម ការបង្កើតទម្លាប់ ចំណង់ និងទំនៀមទម្លាប់របស់យើង គឺជាកត្តាចម្បងមួយនៃការគ្រប់គ្រងសង្គម និងការបង្កើតសណ្តាប់ធ្នាប់ក្នុងសង្គម។ វាជួយសម្រាលការលំបាកក្នុងការសម្រេចចិត្ត ណែនាំពីរបៀបស្លៀកពាក់ របៀបប្រព្រឹត្ត របៀបធ្វើសកម្មភាពក្នុងស្ថានភាពជីវិត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការសម្រេចចិត្តណាមួយដែលផ្ទុយទៅនឹងការទទួលយក និងរួមបញ្ចូលគ្នានៅក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម ហាក់ដូចជាយើងមិនសមរម្យ មិនធ្លាប់ស្គាល់ និងគ្រោះថ្នាក់។ វាគឺនៅក្នុងវិធីនេះដែលផ្នែកសំខាន់នៃការគ្រប់គ្រងផ្ទៃក្នុងរបស់បុគ្គលលើអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ត្រូវបានអនុវត្ត។

ការគ្រប់គ្រងសង្គមតាមរយៈសម្ពាធក្រុម។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចចូលរួមក្នុងជីវិតសាធារណៈដោយផ្អែកលើការគ្រប់គ្រងផ្ទៃក្នុងតែប៉ុណ្ណោះ។ អាកប្បកិរិយារបស់គាត់ក៏ត្រូវបានសម្គាល់ដោយការចូលរួមក្នុងជីវិតសង្គមដែលត្រូវបានបង្ហាញដោយការពិតដែលថាបុគ្គលនោះជាសមាជិកនៃក្រុមបឋមជាច្រើន (គ្រួសារ ក្រុមផលិតកម្ម ថ្នាក់ ក្រុមនិស្សិត។ល។)។ ក្រុមបឋមនីមួយៗមានប្រព័ន្ធទំនៀមទំលាប់ ច្រើនទៀត និងបទដ្ឋានស្ថាប័នដែលបង្កើតឡើងយ៉ាងល្អ ដែលមានលក្ខណៈជាក់លាក់ទាំងសម្រាប់ក្រុមនេះ និងសម្រាប់សង្គមទាំងមូល។

ដូច្នេះ លទ្ធភាពនៃការអនុវត្តការគ្រប់គ្រងសង្គមជាក្រុមគឺដោយសារតែការដាក់បញ្ចូលបុគ្គលម្នាក់ៗនៅក្នុងក្រុមសង្គមបឋម។ លក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់ការដាក់បញ្ចូលបែបនេះគឺជាការពិតដែលថាបុគ្គលត្រូវតែចែករំលែកអប្បបរមាជាក់លាក់នៃបទដ្ឋានវប្បធម៌ដែលទទួលយកដោយក្រុមនេះ ដែលបង្កើតជាក្រមសីលធម៌ផ្លូវការ ឬក្រៅផ្លូវការ។ រាល់​ការ​ងាក​ចេញ​ពី​បញ្ជា​នេះ​ភ្លាម​នាំ​ឱ្យ​មាន​ការ​ថ្កោលទោស​ចំពោះ​អាកប្បកិរិយា​ដោយ​ក្រុម។ អាស្រ័យលើសារៈសំខាន់នៃបទដ្ឋានដែលបានបំពាន ការថ្កោលទោស និងការដាក់ទណ្ឌកម្មយ៉ាងទូលំទូលាយលើផ្នែកនៃក្រុមគឺអាចធ្វើទៅបាន - ពីការកត់សម្គាល់សាមញ្ញរហូតដល់ការបណ្តេញចេញពីក្រុមបឋមនេះ។ បំរែបំរួលនៃអាកប្បកិរិយាក្រុមដែលបណ្តាលមកពីសម្ពាធក្រុមអាចត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងឧទាហរណ៍នៃក្រុមផលិតកម្ម។ សមាជិកម្នាក់ៗនៃក្រុមត្រូវតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវស្តង់ដារជាក់លាក់នៃអាកប្បកិរិយាមិនត្រឹមតែនៅកន្លែងធ្វើការប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏បន្ទាប់ពីធ្វើការផងដែរ។ ហើយប្រសិនបើនិយាយថា ការមិនស្តាប់បង្គាប់មេការអាចនាំឱ្យមានការនិយាយធ្ងន់ៗពីកម្មករចំពោះអ្នកបំពាននោះ ការអវត្តមាន និងការស្រវឹងតែងតែបញ្ចប់ដោយការពហិការ និងការបដិសេធពីកងពលតូច ដោយសារតែពួកគេបណ្តាលឱ្យខូចខាតសម្ភារៈដល់សមាជិកម្នាក់ៗនៃកងពលតូច។ ដូចដែលយើងអាចឃើញការគ្រប់គ្រងសង្គមក្នុងករណីនេះបញ្ចប់ដោយការអនុវត្តទណ្ឌកម្មក្រៅផ្លូវការប្រឆាំងនឹងបុគ្គលដែលបំពានលើបទដ្ឋាន។

ប្រសិទ្ធភាព និងភាពទាន់ពេលវេលានៃការអនុវត្តការគ្រប់គ្រងសង្គមគឺនៅឆ្ងាយពីតែងតែដូចគ្នានៅក្នុងសមូហភាពបឋមទាំងអស់។ សម្ពាធក្រុមលើបុគ្គលដែលបំពានលើបទដ្ឋានគឺអាស្រ័យទៅលើកត្តាជាច្រើន ហើយលើសពីនេះទៅទៀតលើស្ថានភាពរបស់បុគ្គលនេះ។ បុគ្គលដែលមានឋានៈខ្ពស់ និងទាបនៅក្នុងក្រុម គឺត្រូវទទួលរងនូវវិធីសាស្រ្តផ្សេងគ្នាទាំងស្រុងនៃសម្ពាធក្រុម។ បុគ្គលដែលមានឋានៈខ្ពស់នៅក្នុងក្រុមបឋម ឬអ្នកដឹកនាំក្រុមមានតួនាទីសំខាន់មួយរបស់គាត់គឺការផ្លាស់ប្តូរចាស់ និងការបង្កើតគំរូវប្បធម៌ថ្មី វិធីថ្មីនៃអន្តរកម្ម។ ចំពោះបញ្ហានេះ អ្នកដឹកនាំទទួលបានក្រេឌីតនៃការជឿទុកចិត្ត ហើយអាចបង្វែរពីបទដ្ឋានក្រុមទៅកម្រិតមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត។ លើសពីនេះទៅទៀត ដើម្បីកុំឱ្យបាត់បង់ឋានៈជាអ្នកដឹកនាំ គាត់មិនគួរមានភាពដូចគ្នាទាំងស្រុងទៅនឹងសមាជិកក្រុមនោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលងាកចេញពីបទដ្ឋានក្រុម អ្នកដឹកនាំនីមួយៗមានបន្ទាត់ដែលគាត់មិនអាចឆ្លងកាត់បាន។ លើសពីដែនកំណត់នេះ គាត់ចាប់ផ្តើមជួបប្រទះឥទ្ធិពលនៃការគ្រប់គ្រងសង្គមជាក្រុមនៅលើផ្នែកនៃសមាជិកក្រុមដែលនៅសល់ ហើយឥទ្ធិពលភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់គាត់ត្រូវបញ្ចប់។

កម្រិតនិងប្រភេទនៃសម្ពាធក្រុមក៏អាស្រ័យលើលក្ខណៈនៃក្រុមបឋមផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើភាពស្អិតរមួតជាក្រុមមានកម្រិតខ្ពស់ ភាពស្មោះត្រង់ជាក្រុមចំពោះគំរូវប្បធម៌របស់ក្រុមក៏កាន់តែខ្ពស់ដែរ ហើយតាមធម្មជាតិ កម្រិតនៃការគ្រប់គ្រងក្រុមសង្គមកើនឡើង។ សម្ពាធក្រុមនៃសមាជិកក្រុមស្មោះត្រង់ (ឧ. សមាជិកក្រុមដែលបានប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះតម្លៃក្រុម) គឺខ្លាំងជាងសមាជិកនៃក្រុមដែលមិនបានចូលរួម។ ជាឧទាហរណ៍ វាពិបាកជាងសម្រាប់ក្រុមដែលចំណាយតែពេលទំនេររបស់ពួកគេជាមួយគ្នា ហើយដូច្នេះត្រូវបានបែងចែកដើម្បីអនុវត្តការគ្រប់គ្រងសង្គមក្នុងក្រុម ជាងក្រុមដែលធ្វើសកម្មភាពរួមគ្នាធម្មតា ឧទាហរណ៍នៅក្នុងកងពលតូច ឬគ្រួសារ។

ការគ្រប់គ្រងសង្គមតាមរយៈការបង្ខិតបង្ខំ។ សង្គមបុព្វកាល ឬប្រពៃណីជាច្រើនគ្រប់គ្រងដោយជោគជ័យនូវអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលតាមរយៈបទដ្ឋានសីលធម៌ ហើយដូច្នេះ តាមរយៈការគ្រប់គ្រងក្រុមក្រៅផ្លូវការនៃក្រុមបឋម។ ច្បាប់ផ្លូវការ ឬការដាក់ទណ្ឌកម្មមិនត្រូវបានទាមទារនៅក្នុងសង្គមបែបនេះទេ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងចំនួនប្រជាជនដ៏ធំ និងស្មុគស្មាញ ជាកន្លែងដែលស្មុគស្មាញវប្បធម៌ជាច្រើនមានទំនាក់ទំនងគ្នា ការគ្រប់គ្រងជាផ្លូវការ ច្បាប់ និងប្រព័ន្ធដាក់ទណ្ឌកម្មកំពុងវិវត្តន៍ឥតឈប់ឈរ ហើយក្លាយជាកាតព្វកិច្ច។ ប្រសិនបើបុគ្គលនោះអាចវង្វេងនៅក្នុងហ្វូងមនុស្ស ការគ្រប់គ្រងក្រៅផ្លូវការនឹងគ្មានប្រសិទ្ធភាព ហើយចាំបាច់ត្រូវមានការគ្រប់គ្រងជាផ្លូវការ។

ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធកុលសម្ព័ន្ធដែលមានសាច់ញាតិពីពីរទៅបីបួនដប់នាក់ ប្រព័ន្ធនៃការគ្រប់គ្រងក្រៅផ្លូវការលើការចែករំលែកអាហារអាចដំណើរការបានល្អ។ សមាជិកនីមួយៗនៃត្រកូលយកអាហារច្រើនតាមដែលគាត់ត្រូវការ ហើយបរិច្ចាគអាហារច្រើនតាមដែលអាចធ្វើបានទៅមូលនិធិរួម។ អ្វីមួយស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅក្នុងការចែកចាយផលិតផលនៅក្នុងសហគមន៍កសិករតូចៗនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅតាមភូមិដែលមានប្រជាជនរាប់រយនាក់ ការចែកចាយបែបនេះមិនអាចកើតមានទៀតទេ ព្រោះវាពិបាកណាស់ក្នុងការតាមដានចំណូល និងចំណាយក្រៅផ្លូវការ ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃការសង្កេតតែប៉ុណ្ណោះ។ ភាពខ្ជិលច្រអូស និងការលោភលន់របស់បុគ្គលម្នាក់ៗ ធ្វើឱ្យប្រព័ន្ធនៃការចែកចាយបែបនេះមិនអាចទៅរួចនោះទេ។

ដូច្នេះនៅក្នុងវត្តមាននៃចំនួនប្រជាជនខ្ពស់នៃវប្បធម៌ស្មុគ្រស្មាញ អ្វីដែលគេហៅថាការគ្រប់គ្រងក្រុមបន្ទាប់បន្សំចាប់ផ្តើមត្រូវបានអនុវត្ត - ច្បាប់ និយតករហិង្សាផ្សេងៗ នីតិវិធីផ្លូវការ។ នៅពេលដែលបុគ្គលម្នាក់មិនចង់អនុវត្តតាមបទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះ ក្រុម ឬសង្គមងាកទៅរកការបង្ខិតបង្ខំ ដើម្បីបង្ខំគាត់ឱ្យធ្វើដូចមនុស្សគ្រប់រូប។ នៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើប មានច្បាប់ដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍ខ្ពស់ ឬប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងតាមរយៈការអនុវត្តន៍ ដែលជាសំណុំនៃទណ្ឌកម្មដ៏មានប្រសិទ្ធភាពដែលត្រូវបានអនុវត្តស្របតាមប្រភេទផ្សេងៗនៃគម្លាតពីបទដ្ឋាន។



ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសង្គមគឺការបាត់បង់សមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតឡើងវិញដោយខ្លួនឯង ការបាត់បង់គុណភាពជាក់លាក់ អត្តសញ្ញាណរបស់វា។

ការដួលរលំនៃអូទ្រីស - ហុងគ្រីនៅដើមសតវត្សទី 20 ។ និងសហភាពសូវៀតនៅចុងបញ្ចប់
សតវត្សទី 20 - ឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសង្គម៖ ក្នុងករណីទាំងពីរ
សមត្ថភាពបង្កើតឡើងវិញនៃឯកតារចនាសម្ព័ន្ធត្រូវបានបាត់បង់
ទំនាក់ទំនងសង្គមនៅក្នុងតំបន់ជាក់លាក់មួយ។
នៅក្នុងជីវិតនៃសង្គមជាច្រើន ព្រឹត្តិការណ៍នានាត្រូវបានគេសង្កេតឃើញដែលនាំឱ្យពួកគេ។
គែមនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ: បដិវត្តន៍បារាំងដ៏អស្ចារ្យនៃសតវត្សទី 18, Grazh
សង្គ្រាមដាណឺម៉ាកនៅសហរដ្ឋអាមេរិកក្នុងសតវត្សទី 19 បដិវត្តខែតុលានៅប្រទេសរុស្ស៊ី
សតវត្សទី 20 គឺជាឧទាហរណ៍ដ៏ទាក់ទាញបំផុត។ "gg-

ចូរយើងពិចារណាលើលក្ខខណ្ឌដែលការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសង្គមអាចធ្វើទៅបានដោយទុកករណីនៃការរឹបអូសយកទឹកដីដោយឡែក។ ករណីនៃឥទ្ធិពលខាងក្រៅដ៏ឃោរឃៅ។

សញ្ញាសំខាន់នៃការកើនឡើងនៃ "ជំងឺ" នៃប្រព័ន្ធសង្គមគឺការកើនឡើង គម្លាតឧ. ដូចដែលបានបញ្ជាក់រួចមកហើយ ការរំលោភលើបទដ្ឋានដែលបានបង្កើតឡើងនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម ដែលបុគ្គលម្នាក់ៗបានដឹង។ ដំណើរការនេះ, ជាក្បួន, គឺជាផ្នែកមួយនៃដំណើរការទូទៅបន្ថែមទៀត - anomie ។ ពាក្យនេះត្រូវបានស្នើឡើងដោយ E. Durkheim ដើម្បីបង្ហាញពីភាពមិនចុះសម្រុងគ្នានៃជីវិតសង្គម ដែលបទដ្ឋាន សណ្តាប់ធ្នាប់ស្ថាប័ននៅក្នុងសង្គមឈប់បំពេញតួនាទីនិយតកម្មរបស់ខ្លួន៖ "គ្មាននរណាម្នាក់ដឹងច្បាស់ពីអ្វីដែលអាចធ្វើទៅបាន និងអ្វីដែលមិនអាចទៅរួច អ្វីត្រឹមត្រូវ និងអ្វីនោះទេ។ អយុត្តិធម៌; វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការចង្អុលបង្ហាញពីព្រំដែនរវាងការទាមទារ និងក្តីសង្ឃឹមដែលត្រឹមត្រូវ និងហួសហេតុ ដូច្នេះហើយអ្នកគ្រប់គ្នាចាត់ទុកខ្លួនគាត់ថាមានសិទ្ធិទាមទារលើអ្វីគ្រប់យ៉ាង។

កត្តាទីមួយរួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍនៃអាណូមីនៅក្នុងសង្គម - ការបញ្ឈប់សម្រាប់ហេតុផលជាក់លាក់នៃការតំរង់ទិសនៃចំនួនប្រជាជនភាគច្រើននៅក្នុងសកម្មភាពរបស់ពួកគេទៅនឹងវេជ្ជបញ្ជានៃស្ថានភាពដែលបានបង្កើតឡើងពីមុនដោយធ្វើតាមបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាដែលទទួលយកជាទូទៅនាពេលថ្មីៗនេះ។

តម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការកើតឡើងនៃស្ថានភាពបែបនេះគឺ គ្រោះមហន្តរាយធម្មជាតិ ចលាចលសេដ្ឋកិច្ច សង្គ្រាម ដែលមហាជនសំខាន់ៗមិនអាចរក្សាបាននូវកម្រិតជីវភាពរស់នៅដូចធម្មតា បញ្ហាចម្បងសម្រាប់ពួកគេគឺបញ្ហារាងកាយ។

" Durkheim E. ការធ្វើអត្តឃាត។ - M. , 1994, ទំ។ ២៣៨.

ការរស់នៅ ការបង្រ្កាបអាកប្បកិរិយាសង្គមដែលបានអភិវឌ្ឍពីមុនទាំងអស់ឆ្ពោះទៅរកការអនុវត្តស្តង់ដារតួនាទី។

ជាឧទាហរណ៍ ចូរយើងលើកឧទាហរណ៍ការពិពណ៌នាអំពីស្ថានភាពរបស់មហាជនក្នុងដំណាក់កាលភ្លាមៗមុនបដិវត្តន៍បារាំងឆ្នាំ ១៧៨៩៖ «គ្រោះមហន្តរាយដែលមិនអាចប្រៀបផ្ទឹមបាន ទុរ្ភិក្ស ភាពក្រីក្របានធ្លាក់មកលើមហាជននៃភូមិ និងទីក្រុង។ ដោយ​ជំរុញ​ឱ្យ​អស់សង្ឃឹម កសិករ​បាន​ចាក​ចេញពី​ផ្ទះ​ទៅ​វង្វេង បង្ក​ការ​បះបោរ​។ នៅទីនេះ និងទីនោះ ការបះបោររបស់កសិករបានផ្ទុះឡើងនៅតាមខេត្តផ្សេងៗនៃព្រះរាជាណាចក្រ។ នៅតាមទីក្រុង ប្រជាជនក្រីក្រដែលអត់ឃ្លានបានបំផ្លាញហាងអាហារ និងឃ្លាំង។ ភាពរំជើបរំជួលពេញផ្ទៃប្រទេស… កសិករដេញចោលប្រាសាទស្អប់ម្ចាស់ “ឲ្យមាន់រងាវ” - គេដុតដីរបស់ម្ចាស់ដី បែងចែកវាលស្មៅ និងព្រៃឈើរបស់ម្ចាស់ដី…” * ស្ថានភាពដែលវិវត្តន៍ នៅក្នុងប្រទេសរបស់យើងក្នុងទសវត្សរ៍ទី 90 ។ សតវត្ស​ទី 20 សម្រាប់​ភាព​ខុស​គ្នា​ខាង​ក្រៅ​ទាំង​អស់​របស់​ខ្លួន​ជាមួយ​នឹង​ភាព​ចលាចល​របស់​ពួក​កសិករ​នៅ​សក្ដិភូមិ​បារាំង​មាន​ការ​គំរាម​កំហែង​ដូច​គ្នា​នៃ​ការ​មិន​រៀបចំ​សង្គម។ ការកាត់បន្ថយផលិតកម្ម ភាពអត់ការងារធ្វើ ប្រាក់ឈ្នួលទាប ការមិនបើកប្រាក់ឈ្នួលបានរុញច្រានមនុស្សឱ្យចេញពីតួនាទីធម្មតានៃស្ថានភាពរបស់ពួកគេ ជំរុញឱ្យពួកគេស្វែងរកប្រភេទសកម្មភាពថ្មីដែលអាចផ្តល់នូវកម្រិតជីវភាពដែលអាចទទួលយកបាន ហើយជារឿយៗការរស់រានមានជីវិត។

ការបណ្តេញចេញបែបនេះមិនមានពាក់ព័ន្ធនឹងការចល័តសង្គម-វិជ្ជាជីវៈនោះទេ។ ក្រោយមកទៀតគឺជាការផ្លាស់ប្តូរដោយសេរី ឬប្រកួតប្រជែងរបស់បុគ្គលពីទីផ្សារពិសេសមួយទៅផ្នែកមួយទៀត ការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងស្ថានភាពតួនាទី។ មុខតំណែងបែបនេះនីមួយៗត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយស្ថេរភាពនៃការរំពឹងទុកតួនាទី និងជាទំនាក់ទំនងនៅក្នុងខ្សែសង្វាក់នៃទំនាក់ទំនងដែលបានកំណត់តាមស្តង់ដារដែលកំណត់ដោយស្ថាប័ន។ ការទទួលបានឋានៈថ្មី បុគ្គលម្នាក់ទទួលយកច្បាប់ថ្មីនៃអន្តរកម្មជាមួយអ្នកដទៃ ហើយច្បាប់ទាំងនេះត្រូវបានដំណើរការរួចហើយ ដែលគេស្គាល់ ពួកគេអាចរៀនបាន។

នៅប្រទេសរុស្ស៊ីក្នុងអំឡុងពេលមួយទសវត្សរ៍ចុងក្រោយនៃសតវត្សទី XX ។ ស្ថានភាពមួយត្រូវបានកត់សម្គាល់ដែលក្នុងនោះមនុស្សជាច្រើនត្រូវបានបង្ខំឱ្យទៅហួសពីតួនាទីស្ថានភាពដែលផ្តល់ដោយប្រព័ន្ធទំនាក់ទំនងស្ថាប័នដែលទទួលយកជាទូទៅ។ មនុស្សបានរកឃើញខ្លួនឯង ដូចជានៅខាងក្រៅរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គម នៅក្នុងចន្លោះដែលមិនមានលក្ខណៈស្តង់ដារ ដែលយន្តការនៃការបន្តពូជនៃទំនាក់ទំនងសង្គមចាស់មិនដំណើរការ។ មានភាពក្លាហាន និងមានឆន្ទៈរឹងមាំ ស្វែងរកខ្លួនឯងក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ បានរកឃើញកម្លាំង និងឱកាសដើម្បីរៀបចំខ្លួន បង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមថ្មី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរៀបចំដោយខ្លួនឯងបែបនេះនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃភាពមិនច្បាស់លាស់នៃតម្លៃសង្គម-នយោបាយ ជារឿយៗបានធ្វើឡើងតាមទម្រង់ព្រៃ ជួនកាលធ្វើឡើងដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃគោលដៅអាត្មានិយមតូចចង្អៀត ផ្តល់ការកើនឡើងដល់សមាគមសង្គម រួមទាំងឧក្រិដ្ឋជនដោយបើកចំហក្នុងការតម្រង់ទិសរបស់ពួកគេ។ អ្នកដែលមិនបានត្រៀមខ្លួនខាងផ្លូវចិត្តសម្រាប់ស្ថានភាពថ្មីបានដកថយនៅពេលប្រឈមមុខនឹងការលំបាក ឬក្លាយជាអ្នកចូលរួមសកម្មក្នុងចលនាជ្រុលនិយម។

កត្តាទីពីររួមចំណែកដល់ការអភិវឌ្ឍនៃអាណូមី - ការធ្វើប្រតិភូកម្ម, i.e. សំណឹកនៃមូលដ្ឋានតម្លៃដើមនៃលំដាប់ស្តង់ដារ ធានានូវសមាហរណកម្ម សុចរិតភាពនៃ

ទំនាក់ទំនងនៅកម្រិតសង្គម។ មហាជនទូទៅកំពុងបាត់បង់ទំនុកចិត្តលើប្រព័ន្ធតម្លៃដែលបានបង្កើតឡើងពីមុន ដែលទើបតែផ្តល់ភាពស្របច្បាប់នៃលំដាប់បទដ្ឋាន។ អាកប្បកិរិយារិះគន់របស់មនុស្សជាច្រើនទាក់ទងនឹងឧត្តមគតិ គំនិត ជំនឿ ទាំងនោះ; ដែលរហូតមកដល់ពេលថ្មីៗនេះហាក់ដូចជាពួកគេសំខាន់ សំខាន់ គឺជាសញ្ញាសំខាន់នៃការធ្វើ delegitimization ។

សមាសធាតុសំខាន់មួយនៃដំណើរការនៃសំណឹកនៃកម្រិតសង្គមនៃសង្គម - ristems គឺការផ្ទេរសិទ្ធិអំណាចនយោបាយ។ ការបាត់បង់ទំនុកចិត្តដ៏ធំនៅក្នុងស្ថាប័នរដ្ឋ ការមិនពេញចិត្តនឹងការដឹកនាំរបស់ប្រទេស ធ្វើឱ្យលទ្ធភាពនៃបទប្បញ្ញត្តិផ្លូវច្បាប់របស់សង្គមរួមតូច។ ទំនាក់ទំនងអំណាចចាប់ផ្តើមផ្អែកលើការបង្ខិតបង្ខំ អំពើហឹង្សា ដែលមិនអាចស្ថិតស្ថេរបានយូរ។

■»iy នៅវេននៃទសវត្សរ៍ទី 80 - 90 សតវត្សទី XX ។ នៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង រាល់សញ្ញាសំខាន់ៗនៃការថយចុះនៃកម្រិតសង្គមនៃប្រព័ន្ធសង្គមត្រូវបានគេសង្កេតឃើញ៖ ការទម្លាក់តម្លៃនៃតម្លៃដែលបានធ្វើឱ្យស្របច្បាប់នូវសណ្តាប់ធ្នាប់នៃប្រព័ន្ធសូវៀត ការរិះគន់ដោយគ្មានមេត្ដាចំពោះគោលការណ៍នៃមនោគមវិជ្ជាកុម្មុយនិស្ត ថ្មីមួយ។ អាកប្បកិរិយាចំពោះប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ប្រទេស ការចាប់អារម្មណ៍កើនឡើងចំពោះតម្លៃនៃលទ្ធិសេរីនិយម។ ការស្រាវជ្រាវសង្គមវិទ្យាបានធ្វើឡើងនៅក្នុងពាក់កណ្តាលដំបូងនៃទសវត្សរ៍ទី 90 ។ នៅក្រោមការដឹកនាំរបស់ I. Klyamkin* រួចហើយនៅពេលនោះបានកត់ត្រាកម្រិតខ្ពស់នៃភាពត្រឹមត្រូវនៃតម្លៃសេរីនៅក្នុងគំនិតរបស់ជនជាតិរុស្ស៊ី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយតម្លៃទាំងនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងមិនមែនជាលទ្ធផលនៃការ assimilation នៃលំដាប់បទដ្ឋានដែលបានបង្កើតឡើងពិតប្រាកដនោះទេប៉ុន្តែជាប្រតិកម្មអវិជ្ជមានចំពោះលទ្ធិផ្តាច់ការដែលជាការតំរង់ទិសឆ្ពោះទៅរករបៀបរស់នៅលោកខាងលិច។ ដោយដាក់បញ្ចូលលើ "ការរំពឹងទុក និងតម្រូវការបទដ្ឋានផ្ទៃក្នុងដែលបានកំណត់ពីមុនមក គុណតម្លៃទាំងនេះច្រើនតែរួមរស់ជាមួយគ្នាយ៉ាងចម្លែកជាមួយនឹងគំរូនៃមនសិការកុម្មុយនិស្ត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ក្រុមនៅតែមិនជួបប្រទះឥទ្ធិពលខ្លាំងនៃមនោគមវិជ្ជាសេរីនិយម។

ការបែងចែកនៃមនសិការតម្លៃគឺជាលក្ខណៈជាក់ស្តែងនៃសង្គមណាមួយ។ ពហុនិយមមនោគមវិជ្ជាមិនមានគ្រោះថ្នាក់សម្រាប់សង្គមជាប្រព័ន្ធមួយនៅក្នុងវត្តមាននៃតម្លៃសង្គម - នយោបាយជាមូលដ្ឋានដែលធ្វើឱ្យមានភាពស្របច្បាប់នៃលំដាប់បទដ្ឋានដែលត្រូវបានគាំទ្រដោយអ្នកចូលរួមភាគច្រើនក្នុងអន្តរកម្មសង្គម។

នៅសហភាពសូវៀតនៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 ។ ស្ថានភាពមួយបានកើតឡើងនៅពេលដែលមនសិការរបស់មហាជនលែងទទួលយកបទបញ្ជាស្តង់ដារចាស់ ប៉ុន្តែមិនទាន់រួចរាល់សម្រាប់ការទទួលយកដោយឥតលក្ខខណ្ឌនៃស្ថាប័នសង្គមថ្មី។ ការបំបែកតម្លៃបាននាំឱ្យមានការបង្កើតគំនិតប្រកួតប្រជែងអំពីរូបភាពថ្មីរបស់វានៅក្នុងសង្គម។ ស្ថានការណ៍​មាន​ភាព​ស្មុគស្មាញ​ដោយ​ការ​ធ្លាក់​ចុះ​នៃ​អាជ្ញាធរ​រដ្ឋ​កណ្តាល និង​ការ​រីក​ចម្រើន​នៃ​មនោសញ្ចេតនា​បំបែក​ខ្លួន។ ការដួលរលំនៃសហភាពសូវៀតបានក្លាយទៅជាជៀសមិនរួច។ ; "*-

* ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប្រទេសបារាំង។ - M. , 1973. T. 2, ទំ។ ប្រាំ។ 524

* សូមមើល: POLIS, 1993, លេខ 6; ឆ្នាំ 1994 លេខ 2, 4-5 ។ :t?:V

នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃភាពគ្មានតុល្យភាពនៃស្ថានភាព-តួនាទី និងសង្គម
កម្រិតជាច្រើននៃសង្គមឈប់ដំណើរការជាធម្មតា
កម្រិតស្ថាប័ននៃប្រព័ន្ធ។ គាត់ប្រែទៅជាអសមត្ថភាព
nii ដើម្បីគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងស្ថានភាព-តួនាទីឱ្យបានត្រឹមត្រូវ,
ចាប់តាំងពីគម្លាតក្លាយជាធំ; ដែលនាំឱ្យមានការចុះខ្សោយ
កាត់បន្ថយការគ្រប់គ្រងសង្គម កាត់បន្ថយសមត្ថភាពប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព
អនុវត្តយន្តការស្ថាប័ននៃទណ្ឌកម្ម។ ក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ
អង្គការខ្លួនឯង សមាគមបុគ្គល ប្រសិនបើ និង មាន
ឥឡូវនេះ ហើយបន្ទាប់មកបង្ហាញជាចម្បងក្នុងទម្រង់ជាក្រុម សាជីវកម្ម
អង្គការផ្តោតលើការបញ្ចេញមតិ និងការការពារចង្អៀត
ផលប្រយោជន៍ក្រុម។ កម្រិតស្ថាប័ននៃប្រព័ន្ធ, ដូចជា
ដូច្នេះ បាត់បង់សង្គម លក្ខណៈសកល ពូជសាសន៍
ធ្លាក់លើផ្នែកមួយចំនួន (ក្រុម អង្គការ សាជីវកម្ម) ក្នុង
ដែលនីមួយៗមានច្បាប់ និងបទបញ្ញត្តិរៀងៗខ្លួន។
អន្តរកម្ម។ > r -

ដូច្នេះ អាណូមី គឺជាការមិនស៊ីគ្នារវាងតម្រូវការបទដ្ឋាន និងមុខងារនៃប្រព័ន្ធ និងអាកប្បកិរិយាជាក់ស្តែងរបស់បុគ្គល ដែលនាំទៅដល់ការផ្តាច់ខ្លួនរបស់បុគ្គលពីសង្គម។ សង្គមប្រែទៅជាមិនអាចដឹកនាំអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលចូលទៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌស្ថាប័នដែលធ្លាប់ស្គាល់ពីមុន ហើយមនុស្សដែលត្រូវបានដកហូតការតំរង់ទិសតម្លៃគឺស្ថិតក្នុងស្ថានភាពនៃការរំភើបចិត្តខ្លាំង ឬការធ្លាក់ទឹកចិត្តជ្រៅ ធ្វើសកម្មភាពក្នុងគ្រោះថ្នាក់ និងហានិភ័យរបស់ពួកគេត្រូវបានដឹកនាំដោយ ផលប្រយោជន៍មួយភ្លែត ហើយឈប់បង្កើតធាតុរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមឡើងវិញ

Anomia គឺ​មាន​ផល​ប៉ះពាល់​ស្មើ​គ្នា​ទាំង​បុគ្គល​និង​សង្គម។ បុគ្គលិកលក្ខណៈ desocializes, បាត់បង់ជំនាញនៃសីលធម៌, បទប្បញ្ញត្តិផ្លូវច្បាប់នៃឥរិយាបទរបស់ខ្លួន, ការលើកទឹកចិត្តក្លាយជា utilitarian, primitive-hedonistic នៅកម្រិតនៃតម្រូវការខាងសរីរវិទ្យា។ សង្គម​ចាប់​ផ្ដើម​បែកបាក់​គ្នា ព្រោះ​ថា​ទំនាក់ទំនង​សង្គម​មាន​ស្ថិរភាព និង​ទំនាក់ទំនង​មិន​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​វិញ។

ជាសំណាងល្អ ដំណើរការនៃភាពស្លេកស្លាំងនៅក្នុងសង្គមកម្រទទួលបានតួអក្សរទូទៅ ដែលជាធម្មតាប៉ះពាល់ដល់ប្រភេទមួយចំនួននៃអន្តរកម្ម។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទម្រង់នៃភាពអនាធិបតេយ្យណាមួយបង្ហាញពីអសមត្ថភាពនៃយន្តការនៃដំណើរការនៃសង្គមដើម្បីស្តារតុល្យភាពនៃប្រព័ន្ធក្រោមឥទ្ធិពលនៃបរិស្ថាន ហើយដំណើរការអាណូមីតកាន់តែស៊ីជម្រៅ នោះវាកាន់តែលំបាកក្នុងការស្តារលំនឹងនៃប្រព័ន្ធឡើងវិញ។ .

បើ​សង្គម​មាន​ការ​រីក​ចម្រើន នោះ​វា​ត្រូវ​តែ​ធ្លាក់ចុះ និង​ដួលរលំ​ដោយ​ជៀស​មិន​រួច។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសង្គមគឺការបាត់បង់សមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតឡើងវិញដោយខ្លួនឯង ការធ្លាក់ចុះនៃគុណភាពជាក់លាក់ អត្តសញ្ញាណរបស់វា។ បើនិយាយ យើងវិភាគការដួលរលំនៃប្រទេសអូទ្រីស-ហុងគ្រីក្នុងឆ្នាំ 1918។ ឬសហភាពសូវៀតក្នុងឆ្នាំ 1991 វាគួរឱ្យកត់សម្គាល់ថានៅក្នុងករណីទាំងពីរនេះសមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតឡើងវិញនូវឯកភាពរចនាសម្ព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងសង្គមនៅក្នុងទឹកដីជាក់លាក់មួយត្រូវបានបាត់បង់។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសង្គមត្រូវបានអមដោយប្រភេទផ្សេងៗនៃការរំលោភបំពាននៅក្នុងប្រព័ន្ធតម្លៃ-បទដ្ឋាននៃសង្គម (សំណឹកនៃឧត្តមគតិ ការតំរង់ទិសនៃស្មារតីមហាជន)។ ដំណើរការនេះនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាត្រូវបានគេហៅថាអាណូមី។

Anomia (មកពីភាសាក្រិចបុរាណ - ភាពគ្មានច្បាប់ "អវត្តមាននៃបទដ្ឋាន") គឺជាស្ថានភាពនៃសង្គមដែលផ្នែកសំខាន់នៃសមាជិករបស់ខ្លួនដោយដឹងពីអត្ថិភាពនៃបទដ្ឋានសង្គមចាំបាច់ ប្រព្រឹត្តចំពោះពួកគេអវិជ្ជមាន ឬព្រងើយកណ្តើយ។

គំនិតនេះត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមវិទ្យាដោយ Émile Durkheim ដែលជាប់ទាក់ទងនឹងភាពអសកម្មជាមួយនឹងអវត្តមាន ឬភាពទន់ខ្សោយនៃបទប្បញ្ញត្តិបទដ្ឋាននៃចំណង់របស់មនុស្ស ដែលតាមធម្មជាតិរបស់ពួកគេគឺគ្មានដែនកំណត់។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានជឿថា លទ្ធភាពមានកំណត់សម្រាប់ការបំពេញបំណងប្រាថ្នា និងកង្វះបទដ្ឋានដែលមានប្រសិទ្ធភាពគ្រប់គ្រងពួកគេធ្វើឱ្យបុគ្គលមិនសប្បាយចិត្ត ហើយថែមទាំងជំរុញឱ្យពួកគេធ្វើអត្តឃាតទៀតផង។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាមេរិក Robert Merton ជឿថា អាណូមី កើតឡើងនៅពេលដែលមនុស្សមិនអាចសម្រេចបាននូវគោលដៅដែលកំណត់ដោយសង្គម តាមរយៈមធ្យោបាយដែលសង្គមបង្កើតឡើង។ នៅក្នុង anomie បើទោះបីជាមានការយល់ដឹងអំពីគោលដៅរួមក៏ដោយ ក៏មិនមានការទទួលស្គាល់ជាទូទៅអំពីទម្រង់សកម្មភាពផ្លូវច្បាប់ និងសីលធម៌ដែលនាំទៅដល់គោលដៅរួមទាំងនេះដែរ។ មនុស្សសម្របខ្លួនទៅនឹងអាណូមីតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ Robert Merton បានកំណត់នូវគំរូចំនួនប្រាំនៃការបន្សាំសង្គមរបស់បុគ្គលទៅនឹងបទដ្ឋានវប្បធម៌ដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសង្គម អាស្រ័យលើថាតើបុគ្គលទាំងនេះទទួលស្គាល់តម្លៃលេចធ្លោ និងថាតើពួកគេគោរពតាមច្បាប់សម្រាប់ការសម្រេចបាននូវអត្ថប្រយោជន៍សង្គមដែលផលិតនៅក្នុងសង្គមដែរឬទេ។

ស្ថានភាពនៃភាពអនាធិបតេយ្យគឺអាចធ្វើទៅបានទាំងជាលទ្ធផលនៃភាពខ្សោះជីវជាតិក្នុងជីវិត វិបត្តិ និងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃសុខុមាលភាពសម្ភារៈនៅក្នុងសង្គម។

សម្រាប់អាណូមី៖

បុគ្គលធ្លាក់ចេញពីចង្វាក់ បាត់បង់សមត្ថភាពក្នុងការសម្របខ្លួនទៅនឹងស្ថានភាពថ្មី និងតម្រូវការថ្មីនៃសង្គម។

បទដ្ឋាននិងច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយាច្បាស់លាស់បាត់;

តម្លៃសង្គមត្រូវបានបំផ្លាញ;

ក្រុមសង្គមមួយចំនួនត្រូវបានកាត់បន្ថយ។

អាណូមី គឺជាវិធីនៃការសម្របខ្លួនទៅនឹងសង្គមទៅនឹងស្ថានភាពជាក់លាក់មួយ។ កម្រិតនៃសេរីភាពបុគ្គលកំពុងកើនឡើង គ្មានគោលដៅជីវិតរឹងមាំ បទដ្ឋាន និងគំរូនៃអាកប្បកិរិយា។ នេះធ្វើឱ្យមនុស្សជាច្រើននៅក្នុងទីតាំងសង្គមខុស បង្អត់ពួកគេពីសាមគ្គីភាពរួម អារម្មណ៍នៃការរួបរួមជាមួយក្រុម និងសង្គមជាក់លាក់មួយ។ ដូច្នេះ - ការកើនឡើងនៃឧក្រិដ្ឋកម្ម ការបំពានច្បាប់នៃការប្រព្រឹត្ត និងសីលធម៌។ អាណូមីឈានដល់ការប្រមូលផ្តុំពិសេសនៅក្នុងវិស័យសេដ្ឋកិច្ច។

មូលហេតុចម្បងមួយនៃភាពអនាធិបតេយ្យគឺការបាត់បង់មុខងារទម្លាប់ដោយស្ថាប័ន និងក្រុមដែលជាទំនាក់ទំនងកម្រិតមធ្យមរវាងបុគ្គល និងរដ្ឋ។ ប្រភេទនៃភាពផ្ទុយគ្នាខាងផ្លូវចិត្តកើតឡើង៖ មនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានការពារ និងមានសេរីភាពនៅក្នុងប្រព័ន្ធបិទដ៏តឹងរ៉ឹង ជាមួយនឹងជម្រើសតិចតួចនៃមុខរបរ និងឱកាសមានកម្រិត ជាងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃភាពមិនច្បាស់លាស់នៅក្នុងប្រព័ន្ធបើកចំហជាមួយនឹងបទដ្ឋានសកល ដែលមានលក្ខណៈស្មើគ្នាជាផ្លូវការសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។

នៅក្រោមបទបញ្ជាសង្គមបែបប្រពៃណី សមត្ថភាព និងតម្រូវការរបស់មនុស្សត្រូវបានផ្តល់ជូនយ៉ាងងាយស្រួល ដោយហេតុថាមនសិការសមូហភាពបានរក្សាវានៅកម្រិតទាប មិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការអភិវឌ្ឍន៍នៃបុគ្គលនិយម និងកំណត់ព្រំដែនតឹងរឹងសម្រាប់មុខតំណែងរបស់បុគ្គលនៅក្នុងសង្គម ដែលគាត់មិនអាចយកឈ្នះបាន។ . សង្គមប្រពៃណីតាមឋានានុក្រម (សក្តិភូមិ) មានស្ថេរភាព ព្រោះវាកំណត់គោលដៅផ្សេងគ្នាសម្រាប់ស្រទាប់សង្គមផ្សេងៗគ្នា ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាមានអារម្មណ៍ថាជីវិតរបស់ពួកគេមានអត្ថន័យនៅក្នុងស្រទាប់សង្គមបិទជិត។

1. តួនាទីនៃប្រព័ន្ធតម្លៃ-បទដ្ឋានក្នុងបទប្បញ្ញត្តិនៃអាកប្បកិរិយាសង្គម។

តួនាទីនៃតម្លៃ និងបទដ្ឋាននៅក្នុងបទប្បញ្ញត្តិនៃឥរិយាបទសង្គមត្រូវបានកំណត់ ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ ដោយការពិតដែលថាពួកគេបង្កើតលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យត្រឹមត្រូវ និងមិនត្រឹមត្រូវ ផ្តល់ចម្លើយជាអាទិភាពចំពោះសំណួរនៃអ្វីដែលល្អ និងអ្វីដែលអាក្រក់។ , ញែកល្អពីអាក្រក់។

ការតំរង់ទិសតម្លៃមានឥទ្ធិពលលើតម្រូវការរបស់មនុស្ស និងសង្គម។ តាមរយៈតម្រូវការ ពួកវាមានឥទ្ធិពលលើផលប្រយោជន៍ និងការជម្រុញនៃអាកប្បកិរិយា ពោលគឺឧ។ កំណត់ថាមវន្តសង្គម ទិសដៅ ដំណើរការសង្គម នយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ច។

បទដ្ឋានសីលធ៌មតាមបែប ontological និងជាប្រវត្តិសាស្ត្រនាំមុខច្បាប់ ពោលគឺតាមការពិត ពួកគេកំណត់ប្រព័ន្ធច្បាប់នៃសង្គម។

ការកែតំរង់ទិសតម្លៃលេចធ្លោគឺជាកត្តាសំខាន់ក្នុងការធ្វើទំនើបកម្មរបស់ប្រទេស បន្ថែមពីលើអ្វីដែលប្រកាសនៅកម្រិតផ្លូវការ។

2. លក្ខណៈនៃកូដតម្លៃ-បទដ្ឋានសំខាន់ៗនៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីសម័យទំនើប

ប្រព័ន្ធតម្លៃ-បទដ្ឋាននៃសង្គមរុស្ស៊ីបានឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរសំខាន់ៗជាច្រើនក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានទសវត្សរ៍កន្លងមកនេះ។ ដំណាក់កាលនៃការផ្លាស់ប្តូររបស់វាអាចត្រូវបានរៀបចំតាមលំដាប់ដូចខាងក្រោមៈ

ប្រព័ន្ធតម្លៃស្តង់ដារនៃ "សង្គមនិយមដែលបានអភិវឌ្ឍ";

ប្រព័ន្ធនៃពេលវេលានៃ "perestroika";

ប្រព័ន្ធនៃ "មូលធននិយមព្រៃ";

ប្រព័ន្ធនៃរយៈពេលនៃ "ស្ថិតិ" នៃទសវត្សរ៍ដំបូងនៃសតវត្សទី XXI;

ប្រព័ន្ធតម្លៃ-បទដ្ឋានបច្ចុប្បន្នដែលភ្ជាប់ជាមួយពាក្យស្លោកនៃទំនើបកម្មនៃសង្គម។

ភាពមិនពេញលេញនៃប្រព័ន្ធកំណត់តម្លៃគឺជាបញ្ហាដ៏ធំមួយ។ ការបង្កើតប្រព័ន្ធស្តង់ដារតម្លៃអាំងតេក្រាលនៃសង្គមរុស្ស៊ីគឺជាកត្តាសំខាន់ក្នុងការធ្វើសមាហរណកម្មរបស់ខ្លួន។

អ្នកនិពន្ធចាត់ទុកថាវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីយកជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យក្រុមនៃការបែងចែក dichotomous នៃសមាជិកនៃសង្គមចូលទៅក្នុងអ្នកដែលមានទិសដៅតម្លៃត្រូវបានដឹកនាំ "ទៅការអភិវឌ្ឍ" និងអ្នកដែលទិសដៅត្រូវបានដឹកនាំ "ដើម្បីគ្រប់គ្រង" ។

ការបែងចែកនេះគឺជារឿងធម្មតាមិនត្រឹមតែសម្រាប់ប្រទេសរុស្ស៊ីប៉ុណ្ណោះទេ។

"ការតំរង់ទិសអភិវឌ្ឍន៍" គឺជាការតំរង់ទិសឆ្ពោះទៅរកភាពច្នៃប្រឌិត ភាពច្នៃប្រឌិតក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃបទដ្ឋានសីលធម៌ជាមូលដ្ឋាន។

“ការតំរង់ទិសដើម្បីគ្រប់គ្រង” គឺជាការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះនីតិវិធីការិយាធិបតេយ្យ ដែលជាតម្លៃចម្បង ភាពសំខាន់នៃសកម្មភាពបន្តពូជ ដែលផ្ទុយទៅនឹងសកម្មភាពផលិតភាព។

ការបណ្ដុះតម្លៃនៃការអភិវឌ្ឍន៍គួរតែក្លាយជាទិសដៅសំខាន់មួយសម្រាប់បង្កើនប្រសិទ្ធភាពប្រព័ន្ធតម្លៃ-បទដ្ឋាននៃសង្គម។

តើការអភិវឌ្ឍន៍ជាអ្វី? នៅក្នុងទម្រង់ទូទៅបំផុត ចម្លើយអាចស្តាប់ទៅដូចនេះ៖ "សកម្មភាពដែលមានគោលបំណងបង្កើត negentropy"។ ផ្ទុយទៅនឹងសកម្មភាពបន្តពូជ entropic ដែលជាកន្លែងដែលទម្រង់ឈ្នះលើការគិត។

3. Metavalues ​​(តម្លៃសាសនា) ក្នុងការបង្កើតកូដតម្លៃ-បទដ្ឋាន។ បញ្ហាចម្បង។

តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ តម្លៃ និងបទដ្ឋានដែលមាននៅក្នុងអត្ថបទនៃសាសនា Semitic (សាសនាគ្រឹស្ត សាសនាឥស្លាម និងសាសនាយូដាមួយផ្នែក) បានបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃក្រមតម្លៃ-បទដ្ឋាននៃប្រជាជននៃប្រទេសរុស្ស៊ី។ បទដ្ឋានជាមូលដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាដូចជា "មិនសម្លាប់" "មិនលួច" ជាដើមបានមកពីប្រភពនេះ។

យ៉ាងហោចណាស់មានបញ្ហាធំៗបីនៅទីនេះ។

ទីមួយ។ សាសនាខ្លួនឯងដែលបានចាក់គ្រឹះនៃអរិយធម៌ទំនើប នៅក្នុងដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ពួកគេ បានផ្លាស់ប្តូរម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងផែនការគោលលទ្ធិ។ សព្វថ្ងៃនេះ ផ្នែកសំខាន់នៃនិកាយ និងនិន្នាការនៃសាសនាសាសនាចំនួនបីដែលបានរាយបញ្ជី គឺនៅឆ្ងាយពីលទ្ធិសាសនាឆ្ងាយណាស់ពីអ្វីដែលបានដាក់នៅមូលដ្ឋានរបស់វា។

ទីពីរ។ អរិយធម៌សម័យទំនើបភាគច្រើនស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃប្រព័ន្ធសាសនាមិនប្រកាន់សាសនា ដែលរួមមានការកែប្រែជាច្រើននៃសាសនាហិណ្ឌូ ពុទ្ធសាសនា លទ្ធិសម័យទំនើប ដែលជារឿយៗជាសាតាំងដោយបើកចំហ។ ប្រព័ន្ធកំណត់តម្លៃនៃសាសនាហិណ្ឌូដែលពេញនិយមនៅក្នុងពិភពលោកបច្ចុប្បន្ន (ដែលមិនគួរច្រឡំជាមួយលទ្ធិព្រាហ្មណ៍នៃសហវត្សទី 1 មុនគ.ស) និងព្រះពុទ្ធសាសនាគឺខុសគ្នាទាំងស្រុង៖ វាមិនជាប់ទាក់ទងនឹងការអះអាងនៃតម្លៃនៅក្នុងពិភពលោកនោះទេ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងចំនួនសរុបរបស់វា។ ការបដិសេធ (nihilism) មិនមែនដោយការច្នៃប្រឌិតទេ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការបន្តពូជនៃវដ្តធំ និងតូច។

ទីបី។ គុណតម្លៃខ្ពស់ដែលបំផុសសង្គមបានប្រែក្លាយទៅជាភាពរញ៉េរញ៉ៃ រុញច្រានដល់បរិមាត្រដោយតម្លៃនៃសង្គមមហាជន សង្គមនៃការប្រើប្រាស់ទ្រង់ទ្រាយធំ។

ការរស់ឡើងវិញខាងសាសនាគួរតែប៉ះមិនត្រឹមតែទម្រង់ខាងក្រៅនៃពិធីសាសនាដែលកំពុងកើតឡើងសព្វថ្ងៃនេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែគួរតែរួមបញ្ចូលការរួមបញ្ចូលនៃអត្ថន័យសាសនាជាមូលដ្ឋាន តម្លៃ និងបទដ្ឋានទៅក្នុងប្រព័ន្ធទូទៅនៃវប្បធម៌ចូលទៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។