អ្នកចិត្តសាស្រ្តវិភាគ។ តើការវិភាគ Jungian គឺជាអ្វី? លោក Carl Jung និងជនជាតិស្រវឹងអនាមិក

លោក Carl Jung កើតនៅថ្ងៃទី 26 ខែកក្កដា ឆ្នាំ 1875 នៅ Kesswil, Canton Thurgau, នៅលើច្រាំងនៃបឹង Konstanz ដ៏ស្រស់ស្អាតនៅក្នុងគ្រួសាររបស់គ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រកំណែទម្រង់ស្វីស; ជីតា និងជីតារបស់ខ្ញុំគឺជាគ្រូពេទ្យ។ គាត់បានសិក្សានៅ Basel Gymnasium មុខវិជ្ជាដែលគាត់ចូលចិត្តបំផុតនៃឆ្នាំហាត់ប្រាណគឺសត្វវិទ្យា ជីវវិទ្យា បុរាណវិទ្យា និងប្រវត្តិសាស្រ្ត។ នៅខែមេសា ឆ្នាំ 1895 គាត់បានចូលសាកលវិទ្យាល័យ Basel ជាកន្លែងដែលគាត់បានសិក្សាផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មកបានសម្រេចចិត្តទៅឯកទេសផ្នែកចិត្តសាស្រ្ត និងចិត្តវិទ្យា។ ក្រៅពីមុខវិជ្ជាទាំងនេះ គាត់ចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងទៅលើទស្សនវិជ្ជា ទ្រឹស្ដី និងអវិជ្ជា។

បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ការសិក្សានៅសាលាពេទ្យ លោក Jung បានសរសេរនិក្ខេបបទមួយ "ស្តីពីចិត្តវិទ្យា និងរោគសាស្ត្រនៃបាតុភូត Occult Phenomena" ដែលបានក្លាយជាការប្រឌិតពីសម័យច្នៃប្រឌិតរបស់គាត់ ដែលមានរយៈពេលជិត 60 ឆ្នាំ។ ដោយផ្អែកលើវគ្គខាងវិញ្ញាណដែលបានរៀបចំយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្នជាមួយបងប្អូនជីដូនមួយរបស់នាង Helen Preiswerk ដែលមានអំណោយទានមិនធម្មតា ការងាររបស់ Jung បានបង្ហាញការពិពណ៌នាអំពីសាររបស់នាងដែលបានទទួលក្នុងស្ថានភាពនៃភាពស្ងប់ស្ងាត់មធ្យម។ វាជាការសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថាតាំងពីដើមដំបូងនៃអាជីពរបស់គាត់ Jung បានចាប់អារម្មណ៍លើផលិតផលដែលមិនដឹងខ្លួននៃចិត្តនិងអត្ថន័យរបស់ពួកគេសម្រាប់ប្រធានបទនេះ។ រួចហើយនៅក្នុងការសិក្សានេះ មនុស្សម្នាក់អាចមើលឃើញយ៉ាងងាយស្រួលនូវមូលដ្ឋានឡូជីខលនៃស្នាដៃបន្តបន្ទាប់របស់គាត់ទាំងអស់នៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេ - ពីទ្រឹស្តីនៃភាពស្មុគស្មាញដល់ archetypes ពីខ្លឹមសារនៃចំណង់ផ្លូវភេទ រហូតដល់គំនិតអំពីភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា។ល។

នៅឆ្នាំ 1900 លោក Jung បានផ្លាស់ទៅរស់នៅទីក្រុង Zurich ហើយបានចាប់ផ្តើមធ្វើការជាជំនួយការរបស់ Eugene Bleiler ដែលជាគ្រូពេទ្យវិកលចរិតដ៏ល្បីល្បាញនៅពេលនោះ នៅមន្ទីរពេទ្យផ្លូវចិត្ត Burgholzli (ជាយក្រុង Zurich) ។ គាត់បានតាំងទីលំនៅក្នុងតំបន់មន្ទីរពេទ្យ ហើយចាប់ពីពេលនោះមក ជីវិតរបស់បុគ្គលិកវ័យក្មេងបានចាប់ផ្តើមឆ្លងកាត់ក្នុងបរិយាកាសនៃវត្តអារាមវិកលចរិក។ Bleuler គឺជាតំណាងដែលអាចមើលឃើញនៃការងារ និងកាតព្វកិច្ចវិជ្ជាជីវៈ។ ពីខ្លួនគាត់ និងបុគ្គលិករបស់គាត់ គាត់ទាមទារភាពត្រឹមត្រូវ ភាពត្រឹមត្រូវ និងការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះអ្នកជំងឺ។ ជុំព្រឹកនេះបានបញ្ចប់នៅម៉ោង 8.30 ព្រឹក ដោយមានការជួបសំណេះសំណាលជាមួយបុគ្គលិក ដែលរបាយការណ៍ស្តីពីស្ថានភាពអ្នកជំងឺត្រូវបានស្តាប់។ ពីរឬបីដងក្នុងមួយសប្តាហ៍នៅម៉ោង 10.00 នៅពេលព្រឹកមានការប្រជុំរបស់វេជ្ជបណ្ឌិតជាមួយនឹងការពិភាក្សាជាកាតព្វកិច្ចអំពីប្រវត្តិករណីនៃអ្នកជំងឺចាស់និងថ្មីដែលបានទទួល។ កិច្ចប្រជុំបានធ្វើឡើងដោយមានការចូលរួមដែលមិនអាចខ្វះបានពី Bleuler ផ្ទាល់។ ជុំល្ងាចជាកាតព្វកិច្ចបានធ្វើឡើងនៅចន្លោះម៉ោងប្រាំដល់ប្រាំពីរល្ងាច។ មិនមានលេខាទេ ហើយបុគ្គលិកខ្លួនឯងក៏បានវាយកំណត់ត្រាវេជ្ជសាស្ត្រ ដូច្នេះពេលខ្លះពួកគេត្រូវធ្វើការរហូតដល់ម៉ោង ១១ យប់។ ទ្វារ និងទ្វារមន្ទីរពេទ្យត្រូវបិទនៅម៉ោង ១០ យប់។ បុគ្គលិកវ័យក្មេងមិនមានកូនសោទេ ដូច្នេះប្រសិនបើ Jung ចង់ទៅផ្ទះពីទីក្រុងនៅពេលក្រោយ គាត់ត្រូវតែសុំកូនសោពីបុគ្គលិកពេទ្យជាន់ខ្ពស់ម្នាក់។ ច្បាប់ស្ងួតបានសោយរាជ្យនៅលើទឹកដីនៃមន្ទីរពេទ្យ។ Jung រៀបរាប់ថាគាត់បានចំណាយពេលប្រាំមួយខែដំបូងត្រូវបានកាត់ចេញពីពិភពខាងក្រៅទាំងស្រុង ហើយអានសៀវភៅ Allgemeine Zeitschrift für Psychiatrie ហាសិបភាគក្នុងពេលទំនេររបស់គាត់។

មិនយូរប៉ុន្មានគាត់បានចាប់ផ្តើមបោះពុម្ពឯកសារព្យាបាលដំបូងរបស់គាត់ ក៏ដូចជាអត្ថបទស្តីពីការអនុវត្តការធ្វើតេស្តសមាគមពាក្យដែលគាត់បានបង្កើត។ Jung បានសន្និដ្ឋានថាតាមរយៈការភ្ជាប់ពាក្យសំដីវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីរកឃើញ ("grope") សំណុំជាក់លាក់ (ក្រុមតារានិករ) នៃពណ៌ត្រេកត្រអាល (ឬ "ការចោទប្រកាន់" អារម្មណ៍) គំនិត គំនិត គំនិត ហើយដោយហេតុនេះ ធ្វើឱ្យរោគសញ្ញាឈឺចាប់លេចឡើង។ ការធ្វើតេស្តបានដំណើរការដោយការវាយតម្លៃការឆ្លើយតបរបស់អ្នកជំងឺដោយការពន្យាពេលរវាងការជំរុញ និងការឆ្លើយតប។ ជាលទ្ធផល ការឆ្លើយឆ្លងមួយត្រូវបានបង្ហាញរវាងពាក្យប្រតិកម្ម និងអាកប្បកិរិយារបស់ប្រធានបទខ្លួនឯង។ គម្លាតយ៉ាងសំខាន់ពីបទដ្ឋានបានសម្គាល់វត្តមាននៃគំនិតសន្លប់ដែលផ្ទុកដោយឥទ្ធិពល ហើយ Jung បានបង្កើតពាក្យ "ស្មុគស្មាញ" ដើម្បីពិពណ៌នាអំពីការរួមបញ្ចូលគ្នាទាំងមូលរបស់ពួកគេ។

នៅឆ្នាំ 1907 លោក Jung បានបោះពុម្ភផ្សាយការសិក្សាអំពីជំងឺវង្វេងវង្វាន់ praecox (Jung បានផ្ញើការងារនេះទៅ Sigmund Freud) ដែលពិតជាមានឥទ្ធិពលលើ Bleuler ដែលបួនឆ្នាំក្រោយមកបានស្នើពាក្យ "វិកលចរិក" សម្រាប់ជំងឺដែលត្រូវគ្នា។ នៅក្នុងការងារនេះ Jung បានស្នើថាវាជា "ស្មុគស្មាញ" ដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការផលិតជាតិពុល (សារធាតុពុល) ដែលរារាំងការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្ត ហើយវាជាភាពស្មុគស្មាញដែលដឹកនាំខ្លឹមសារផ្លូវចិត្តរបស់វាដោយផ្ទាល់ទៅក្នុងស្មារតី។ ក្នុងករណីនេះ, គំនិត manic, បទពិសោធន៍ hallucinatory និងការផ្លាស់ប្តូរដែលមានឥទ្ធិពលនៅក្នុង psychosis ត្រូវបានបង្ហាញជាវិសាលភាពនៃការបង្ហាញការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃស្មុគស្មាញសង្កត់សង្កិន។ សៀវភៅរបស់ Jung "Psychology of dementia praecox" បានក្លាយជាទ្រឹស្ដី psychosomatic ដំបូងនៃជំងឺវិកលចរិក ហើយនៅក្នុងស្នាដៃបន្ថែមទៀតរបស់គាត់ Jung តែងតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវជំនឿថា កត្តាចិត្តវិទ្យា គឺជាមូលហេតុចម្បងនៃជំងឺនេះ ទោះបីជាគាត់បានបោះបង់ចោល "ជាតិពុល" បន្តិចម្តងៗក៏ដោយ។ សម្មតិកម្ម ការពន្យល់បន្ថែមទៀតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃដំណើរការ neurochemical រំខាន។

កិច្ចប្រជុំជាមួយ Freud បានកត់សម្គាល់នូវព្រឹត្តិការណ៍ដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្ររបស់ Jung ។ នៅពេលស្គាល់គ្នាក្នុងខែកុម្ភៈ ឆ្នាំ 1907 នៅទីក្រុងវីយែន ជាកន្លែងដែល Jung បានមកដល់បន្ទាប់ពីការឆ្លើយឆ្លងខ្លីមួយ គាត់ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយទាំងការពិសោធន៍របស់គាត់នៅក្នុងទំនាក់ទំនងពាក្យសំដី និងសម្រាប់ការរកឃើញនៃភាពស្មុគស្មាញនៃអារម្មណ៍។ ដោយប្រើទ្រឹស្តីរបស់ Freud ក្នុងការពិសោធន៍ - គាត់ដឹងពីស្នាដៃរបស់គាត់ ជាការប្រសើរណាស់ - - Jung មិនត្រឹមតែពន្យល់ពីលទ្ធផលផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបានគាំទ្រដល់ចលនាចិត្តសាស្ត្រផងដែរ។ កិច្ចប្រជុំនេះបានធ្វើឱ្យមានកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជិតស្និទ្ធ និងមិត្តភាពផ្ទាល់ខ្លួន ដែលបានបន្តរហូតដល់ឆ្នាំ 1912 ។ Freud មានវ័យចំណាស់ និងមានបទពិសោធន៍ច្រើនជាង ហើយគ្មានអ្វីចម្លែកទេដែលគាត់បានក្លាយសម្រាប់ Jung ក្នុងន័យមួយ ជាតួឪពុក។ សម្រាប់ផ្នែករបស់គាត់ Freud ដែលបានទទួលយកការគាំទ្រនិងការយល់ដឹងរបស់ Jung ជាមួយនឹងភាពរីករាយនិងការយល់ព្រមដែលមិនអាចពិពណ៌នាបានបានជឿថាទីបំផុតគាត់បានរកឃើញ "កូនប្រុស" ខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់ហើយជាអ្នកដើរតាម។ នៅក្នុងទំនាក់ទំនងជានិមិត្តរូបយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនេះ "ឪពុក - កូនប្រុស" ទាំងផលផ្លែនៃទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេបានរីកចម្រើននិងរីកចម្រើនក៏ដូចជាគ្រាប់ពូជនៃការលះបង់គ្នាទៅវិញទៅមកនិងការមិនចុះសម្រុងគ្នានាពេលអនាគត។ អំណោយដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានសម្រាប់ប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលនៃ psychoanalysis គឺជាការឆ្លើយឆ្លងជាច្រើនឆ្នាំរបស់ពួកគេ ដែលមានទំហំពេញ។

នៅខែកុម្ភៈឆ្នាំ 1903 លោក Jung បានរៀបការជាមួយកូនស្រីអាយុម្ភៃឆ្នាំរបស់ក្រុមហ៊ុនផលិតដ៏រុងរឿង Emma Rauschenbach (1882-1955) ដែលគាត់រស់នៅបានហាសិបពីរឆ្នាំ ហើយក្លាយជាឪពុករបស់កូនស្រីបួននាក់ និងកូនប្រុសម្នាក់។ ដំបូងឡើយ មនុស្សវ័យក្មេងបានតាំងទីលំនៅនៅលើទឹកដីនៃគ្លីនិក Burchholzli ដោយកាន់កាប់អាផាតមិននៅជាន់ខាងលើ Bleuler ហើយក្រោយមកនៅឆ្នាំ 1906 ពួកគេបានផ្លាស់ទៅរស់នៅផ្ទះដែលទើបនឹងសាងសង់ថ្មីនៅក្នុងទីក្រុង Küsnacht ជាយក្រុងមិនឆ្ងាយពីទីក្រុង Zurich ។ មួយឆ្នាំមុន Jung បានចាប់ផ្តើមបង្រៀននៅសាកលវិទ្យាល័យ Zurich ។ នៅឆ្នាំ 1909 រួមជាមួយ Freud និងអ្នកវិភាគចិត្តសាស្រ្តម្នាក់ទៀត ជនជាតិហុងគ្រី Ferenczy ដែលធ្វើការនៅប្រទេសអូទ្រីស លោក Jung បានមកសហរដ្ឋអាមេរិកជាលើកដំបូង ជាកន្លែងដែលគាត់បានបង្រៀនវគ្គបណ្តុះបណ្តាលស្តីពីវិធីសាស្រ្តនៃសមាគមពាក្យ។ សាកលវិទ្យាល័យ Clark ក្នុងរដ្ឋ Massachusetts ដែលបានអញ្ជើញអ្នកវិភាគចិត្តសាស្ត្រអឺរ៉ុប និងប្រារព្ធអត្ថិភាពរយៈពេលម្ភៃឆ្នាំរបស់ខ្លួន បានផ្តល់រង្វាន់ដល់លោក Jung រួមជាមួយនឹងអ្នកផ្សេងទៀត ដែលជាបណ្ឌិតកិត្តិយស។

កិត្តិនាមជាអន្តរជាតិ ហើយជាមួយនឹងការអនុវត្តឯកជនដែលនាំមកនូវប្រាក់ចំណូលល្អ បានកើនឡើងជាលំដាប់ ដូច្នេះហើយនៅឆ្នាំ 1910 លោក Jung បានចាកចេញពីមុខតំណែងរបស់គាត់នៅគ្លីនិក Burchholzl (នៅពេលនោះគាត់បានក្លាយជានាយកគ្លីនិក) ដោយទទួលយកអ្នកជំងឺកាន់តែច្រើនឡើងនៅក្នុងKüsnachtរបស់គាត់។ នៅលើច្រាំងនៃបឹង Zurich ។ នៅពេលនេះ Jung ក្លាយជាប្រធានទីមួយនៃសមាគមអន្តរជាតិសម្រាប់ចិត្តវិទ្យា ហើយធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការសិក្សាស៊ីជម្រៅរបស់គាត់អំពីទេវកថា រឿងព្រេងនិទាន ក្នុងបរិបទនៃអន្តរកម្មរបស់ពួកគេជាមួយពិភពចិត្តសាស្ត្រ។ ការបោះពុម្ភផ្សាយលេចឡើងដែលបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់អំពីតំបន់នៃជីវិតបន្តបន្ទាប់របស់ Jung និងចំណាប់អារម្មណ៍សិក្សា។ នៅទីនេះ ព្រំដែននៃឯករាជ្យភាពមនោគមវិជ្ជាពី Freud ត្រូវបានកំណត់កាន់តែច្បាស់នៅក្នុងទស្សនៈរបស់អ្នកទាំងពីរ លើធម្មជាតិនៃផ្លូវចិត្តដែលមិនដឹងខ្លួន។

ជាដំបូង ការខ្វែងគំនិតគ្នាត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការយល់ដឹងអំពីខ្លឹមសារនៃចំណង់ផ្លូវភេទជាពាក្យដែលកំណត់ថាមពលផ្លូវចិត្តរបស់បុគ្គល។ Freud ជឿថាជំងឺផ្លូវចិត្តវិវឌ្ឍន៍ដោយសារតែការបង្ក្រាបផ្លូវភេទនិងការផ្ទេរចំណាប់អារម្មណ៍ erotic ពីវត្ថុនៃពិភពខាងក្រៅទៅកាន់ពិភពលោកខាងក្នុងរបស់អ្នកជំងឺ។ ម៉្យាងវិញទៀត Jung ជឿថាការទាក់ទងជាមួយពិភពខាងក្រៅត្រូវបានរក្សាតាមរបៀបផ្សេងក្រៅពីការរួមភេទ ហើយការបាត់បង់ទំនាក់ទំនងជាមួយការពិត ដែលជាចរិតលក្ខណៈ ជាពិសេសសម្រាប់ជំងឺវិកលចរិក មិនអាចទាក់ទងបានតែជាមួយនឹងការគាបសង្កត់ផ្លូវភេទនោះទេ។ ដូច្នេះហើយ Jung បានចាប់ផ្តើមប្រើគំនិតនៃចំណង់ផ្លូវភេទដើម្បីសំដៅទៅលើថាមពលផ្លូវចិត្តទាំងអស់ មិនកំណត់ចំពោះទម្រង់ផ្លូវភេទរបស់វានោះទេ។ នៅពេលអនាគត ភាពខុសគ្នានៃទស្សនៈត្រូវបានបង្ហាញលើបញ្ហាផ្សេងទៀត។ ជាឧទាហរណ៍ Freud ជឿថាជំងឺសរសៃប្រសាទចាំបាច់កើតឡើងក្នុងវ័យកុមារភាព ហើយកត្តាចម្បងរបស់វាគឺការស្រមើស្រមៃ និងបំណងប្រាថ្នាដែលជាប់ទាក់ទងនឹងអ្វីដែលគេហៅថាស្មុគស្មាញ oedipal ។ ផ្ទុយទៅវិញ Jung ត្រូវបានគេជឿជាក់ថាមូលហេតុនៃជំងឺសរសៃប្រសាទត្រូវបានលាក់នៅក្នុងថ្ងៃនេះ ហើយការស្រមើស្រមៃរបស់កុមារទាំងអស់គឺជាបាតុភូតលំដាប់ទីពីរ។ Freud ជឿថាក្តីសុបិន្តរបស់យើងគឺជាបំណងប្រាថ្នាដែលមិនបានសម្រេចដែលបានផ្លាស់ប្តូរទៅក្នុងការគេងដើម្បីប្រកាសខ្លួនឯងតាមរបៀបប្រយោល។ គាត់បាននិយាយថា "ខ្លឹមសារដែលអាចមើលឃើញនៃសុបិន" គឺគ្រាន់តែជាស្បៃមុខលើ "ខ្លឹមសារលាក់កំបាំង" ដែលជាទូទៅគ្មានអ្វីក្រៅពីចំណង់ផ្លូវភេទដែលត្រូវបានសង្កត់សង្កិនក្នុងវ័យកុមារភាពនោះទេ។ សម្រាប់ Jung ក្តីសុបិន្តគឺជាបណ្តាញនៃការទំនាក់ទំនងជាមួយផ្នែកខាងផ្លូវចិត្តដោយមិនដឹងខ្លួន។ ពួកគេត្រូវបានបញ្ជូនជាភាសានិមិត្តសញ្ញាដែលពិបាកយល់ណាស់ ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់ភ្ជាប់ជាមួយសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា ឬតំណាងឱ្យវិធីផ្សេងទៀតដើម្បីលាក់មិនអាចទទួលយកបាន។ ភាគច្រើនជាញឹកញាប់ ក្តីសុបិន្តបំពេញបន្ថែមជីវិតប្រចាំថ្ងៃដែលដឹងខ្លួន ទូទាត់សងសម្រាប់ការបង្ហាញកំហុសរបស់បុគ្គល។ នៅក្នុងស្ថានភាពនៃជំងឺសរសៃប្រសាទ សុបិនព្រមានពីការដើរចេញពីផ្លូវត្រូវ។ Neurosis គឺជាសញ្ញាដ៏មានតម្លៃគ្រប់គ្រាន់ ដែលជាសារ "មានប្រយោជន៍" ដែលបង្ហាញថាបុគ្គលនោះបានវង្វេងឆ្ងាយពេកហើយ។ ក្នុងន័យនេះ រោគសញ្ញា neurotic អាចត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាសំណង; ពួកគេក៏ជាផ្នែកមួយនៃយន្តការគ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯងដែលមានបំណងសម្រេចបាននូវតុល្យភាពដែលមានស្ថេរភាពជាងមុននៅក្នុងចិត្ត។ ជួនកាល Jung និយាយអំពីនរណាម្នាក់ថា៖ «អរគុណព្រះ គាត់បានក្លាយជាមនុស្សមានជំងឺសរសៃប្រសាទ! ដូចគ្នានឹងការឈឺចាប់រាងកាយបង្ហាញពីដំណើរការខុសប្រក្រតីនៅក្នុងរាងកាយ ដូច្នេះរោគសញ្ញាសរសៃប្រសាទបង្ហាញអំពីតម្រូវការដើម្បីទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះបញ្ហាផ្លូវចិត្តដែលមនុស្សម្នាក់មិនបានដឹង។

នៅក្នុងពាក្យមួយ "ការក្បត់សាសនា" របស់ Jung គឺជៀសមិនរួច ហើយព្រឹត្តិការណ៍ជាបន្តបន្ទាប់នាំឱ្យការពិតដែលថានៅឆ្នាំ 1913 មានការបែកគ្នារវាងមនុស្សដ៏អស្ចារ្យទាំងពីរ ហើយម្នាក់ៗដើរតាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ដោយធ្វើតាមទេពកោសល្យច្នៃប្រឌិតរបស់គាត់។ Jung មានភាពរសើបខ្លាំងចំពោះការបែកគ្នាជាមួយ Freud ។ តាមការពិត វាជារឿងផ្ទាល់ខ្លួន វិបត្តិផ្លូវចិត្ត ស្ថានភាពផ្លូវចិត្តខាងក្នុង ជិតដល់ការបែកបាក់សរសៃប្រសាទយ៉ាងជ្រៅ។ អ្នកសរសេរជីវប្រវត្តិម្នាក់ក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់នៅលើ Jung បានកត់សម្គាល់ថា "គាត់មិនត្រឹមតែលឺសំលេងដែលមិនស្គាល់ លេងដូចកូនក្មេង ឬដើរជុំវិញសួនច្បារនៅក្នុងការសន្ទនាគ្មានទីបញ្ចប់ជាមួយនឹងអ្នកប្រាស្រ័យទាក់ទងក្នុងក្តីស្រមៃ" ប៉ុន្តែថែមទាំងជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំថាផ្ទះរបស់គាត់ត្រូវបានខ្មោចលង។

នៅពេលនៃការចាកចេញពី Freud របស់គាត់ Jung មានអាយុសាមសិបប្រាំបីឆ្នាំ។ ជីវិតពេលថ្ងៃត្រង់ pritin, akme, ប្រែទៅជានៅពេលជាមួយគ្នាជាចំណុចរបត់នៃការអភិវឌ្ឍផ្លូវចិត្ត។ រឿងនៃការបែកគ្នាបានប្រែទៅជាឱកាសសម្រាប់សេរីភាពកាន់តែច្រើនក្នុងការអភិវឌ្ឍទ្រឹស្តីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សម្នាក់អំពីខ្លឹមសារនៃចិត្តដែលមិនដឹងខ្លួន។ នៅក្នុងការងាររបស់ Jung ចំណាប់អារម្មណ៍លើនិមិត្តសញ្ញា archetypal ត្រូវបានបង្ហាញកាន់តែខ្លាំងឡើង។ នៅក្នុងជីវិតផ្ទាល់ខ្លួននេះមានន័យថាការចុះចូលដោយស្ម័គ្រចិត្តចូលទៅក្នុង "ទីជ្រៅបំផុត" នៃសន្លប់។ ក្នុងរយៈពេលប្រាំមួយឆ្នាំបន្ទាប់ (1913-1918) Jung បានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលមួយដែលគាត់ផ្ទាល់បានពិពណ៌នាថាជាពេលវេលានៃ "ភាពមិនច្បាស់លាស់ខាងក្នុង" ឬ "ជំងឺច្នៃប្រឌិត" ។ Jung បានចំណាយពេលយ៉ាងច្រើនដើម្បីព្យាយាមស្វែងយល់ពីអត្ថន័យ និងអត្ថន័យនៃក្តីសុបិន និងការស្រមើស្រមៃរបស់គាត់ និងដើម្បីពិពណ៌នាអំពីវា - តាមដែលអាចធ្វើបាន - ក្នុងន័យនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ លទ្ធផលគឺជាសាត្រាស្លឹករឹតដែលមានចំនួន 600 ទំព័រ ដែលបង្ហាញដោយគំនូរជាច្រើននៃរូបភាពសុបិន ហើយហៅថា "សៀវភៅក្រហម" ។ (សម្រាប់ហេតុផលផ្ទាល់ខ្លួនវាមិនដែលត្រូវបានបោះពុម្ពទេ) ។ ដោយបានឆ្លងកាត់បទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួននៃការប្រឈមមុខជាមួយសន្លប់ លោក Jung បានបង្កើនបទពិសោធន៍វិភាគរបស់គាត់ និងបង្កើតប្រព័ន្ធថ្មីនៃការព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រវិភាគ និងរចនាសម្ព័ន្ធថ្មីនៃចិត្ត។

នៅក្នុងជោគវាសនាច្នៃប្រឌិតរបស់ Jung តួនាទីជាក់លាក់មួយត្រូវបានលេងដោយ "ការប្រជុំរុស្ស៊ី" របស់គាត់ ទំនាក់ទំនងនៅពេលផ្សេងគ្នា និងក្នុងឱកាសផ្សេងគ្នាជាមួយជនអន្តោប្រវេសន៍មកពីប្រទេសរុស្ស៊ី - សិស្ស - អ្នកជំងឺ វេជ្ជបណ្ឌិត ទស្សនវិទូ អ្នកបោះពុម្ពផ្សាយ។ ការចាប់ផ្តើមនៃ "ប្រធានបទរុស្ស៊ី" អាចត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈដល់ចុងបញ្ចប់នៃទសវត្សរ៍ទី 1 នៃសតវត្សទី 20 នៅពេលដែលនិស្សិតពេទ្យមកពីប្រទេសរុស្ស៊ីបានចាប់ផ្តើមលេចឡើងក្នុងចំណោមអ្នកចូលរួមនៅក្នុងរង្វង់ចិត្តសាស្ត្រនៅទីក្រុង Zurich ។ យើងស្គាល់ឈ្មោះខ្លះ៖ Faina Shalevskaya មកពី Rostov-on-Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatiana Rosenthal មកពី St. Petersburg (1901-1905, 1906-1911), Sabina Spielrein មកពី Rostov-on-Don Don (1905-1911) និង Max Eitingon ។ ពួកគេទាំងអស់ក្រោយមកបានក្លាយជាអ្នកឯកទេសខាងផ្នែកចិត្តសាស្ត្រ។ Tatyana Rozental បានត្រលប់ទៅ St. Petersburg ហើយក្រោយមកបានធ្វើការនៅវិទ្យាស្ថានខួរក្បាល Bekhterev ជាអ្នកវិភាគចិត្តសាស្ត្រ។ នាងគឺជាអ្នកនិពន្ធនៃការងារដែលគេស្គាល់តិចតួច "ការរងទុក្ខនិងការច្នៃប្រឌិតរបស់ Dostoevsky" ។ នៅឆ្នាំ 1921 នៅអាយុ 36 ឆ្នាំនាងបានធ្វើអត្តឃាត។ មានដើមកំណើតនៅ Mogilev Max Eitingon បានផ្លាស់ទៅជាមួយឪពុកម្តាយរបស់គាត់ទៅ Leipzig នៅអាយុ 12 ឆ្នាំជាកន្លែងដែលគាត់បានសិក្សាទស្សនវិជ្ជាមុនពេលចាប់ផ្តើមផ្លូវវេជ្ជសាស្ត្រ។ គាត់បានធ្វើការជាជំនួយការរបស់ Jung នៅគ្លីនិក Burchholzli ហើយក្រោមការដឹកនាំរបស់គាត់បានទទួលបណ្ឌិតរបស់គាត់ពីសាកលវិទ្យាល័យ Zurich ក្នុងឆ្នាំ 1909 ។

"ក្មេងស្រីជនជាតិរុស្ស៊ី" ម្នាក់ទៀត Sabina Spielrein គឺជាអ្នកជំងឺរបស់វេជ្ជបណ្ឌិតដំបូង Jung (1904) ហើយក្រោយមកបានក្លាយជាសិស្សរបស់គាត់។ បន្ទាប់ពីបានបញ្ចប់ការសិក្សារបស់នាងនៅទីក្រុង Zurich និងទទួលបានថ្នាក់បណ្ឌិតផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រ Spielrein បានរួចរស់ជីវិតពីការសម្រាកដ៏ឈឺចាប់ជាមួយ Jung បានផ្លាស់ទៅទីក្រុង Vienna និងបានចូលរួមក្នុងរង្វង់ចិត្តសាស្ត្ររបស់ Freud ។ អស់មួយរយៈនាងបានធ្វើការនៅគ្លីនីកក្នុងទីក្រុងប៊ែកឡាំង និងហ្សឺណែវ ជាកន្លែងដែលអ្នកចិត្តសាស្រ្តដ៏ល្បីល្បាញ Jean Piaget បានចាប់ផ្តើមវគ្គសិក្សាចិត្តសាស្ត្ររបស់គាត់។ នៅឆ្នាំ 1923 នាងបានត្រលប់ទៅប្រទេសរុស្ស៊ីវិញ។ នាងបានក្លាយជាសមាជិកនៃអ្នកវិភាគចិត្តសាស្ត្រឈានមុខគេនៃវិទ្យាស្ថានចិត្តសាស្ត្ររដ្ឋដែលបានបង្កើតឡើងក្នុងឆ្នាំទាំងនោះនៅទីក្រុងមូស្គូ។ ជោគវាសនាបន្ថែមទៀតរបស់នាងគឺសោកនាដកម្មខ្លាំងណាស់។ បន្ទាប់ពីការបិទវិទ្យាស្ថាន Psychoanalytic Institute Sabina Nikolaevna បានផ្លាស់ទៅ Rostov-on-Don ទៅឪពុកម្តាយរបស់នាង។ ការហាមឃាត់លើសកម្មភាពផ្លូវចិត្ត ការចាប់ខ្លួន និងការស្លាប់របស់បងប្អូនបីនាក់នៅក្នុងគុកងងឹតនៃ NKVD និងទីបំផុតការស្លាប់នៅ Rostov នៅពេលដែលនាងរួមជាមួយកូនស្រីពីរនាក់បានចែករំលែកជោគវាសនារបស់ជនជាតិយូដារាប់រយនាក់ដែលត្រូវបានបាញ់សម្លាប់នៅក្នុងមូលដ្ឋាន។ សាលាប្រជុំដោយជនជាតិអាឡឺម៉ង់នៅខែធ្នូឆ្នាំ 1941 ។

ទីក្រុងវីយែន និងហ្សូរីច ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃគំនិតផ្លូវចិត្តកម្រិតខ្ពស់។ ការចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សនេះបាននាំឱ្យពួកគេមានកិត្តិនាមទាក់ទងនឹងការអនុវត្តគ្លីនិករបស់ Freud និង Jung រៀងៗខ្លួន ដូច្នេះវាមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលការយកចិត្តទុកដាក់របស់គ្រូពេទ្យ និងអ្នកស្រាវជ្រាវរុស្ស៊ីទាំងនោះដែលកំពុងស្វែងរកមធ្យោបាយថ្មីក្នុងការព្យាបាលបញ្ហាផ្លូវចិត្តផ្សេងៗ ហើយខិតខំដើម្បី ការជ្រៀតចូលកាន់តែជ្រៅទៅក្នុងចិត្តមនុស្ស។ ហើយពួកគេមួយចំនួនជាពិសេសបានមករកពួកគេសម្រាប់កម្មសិក្សា ឬសម្រាប់អ្នកស្គាល់គ្នាខ្លីជាមួយនឹងគំនិតចិត្តសាស្ត្រ។

នៅឆ្នាំ 1907-10 លោក Jung ត្រូវបានទៅសួរសុខទុក្ខជាច្រើនដងដោយគ្រូពេទ្យវិកលចរិតទីក្រុងម៉ូស្គូ Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov និង Alexei Pevnitsky ។ ក្នុងចំណោមអ្នកស្គាល់គ្នាក្រោយៗមក ការប្រជុំជាមួយអ្នកបោះពុម្ពផ្សាយ Emil Medtner និងទស្សនវិទូ Boris Vysheslavtsev គួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ជាពិសេស។ ក្នុងអំឡុងពេល "ការប៉ះទង្គិចគ្នា" របស់ Jung ជាមួយនឹងការសន្លប់ និងធ្វើការលើ "ប្រភេទផ្លូវចិត្ត" Emilius Karlovich Medtner ដែលបានភៀសខ្លួនទៅ Zurich ពីសង្គ្រាមអាល្លឺម៉ង់ បានប្រែក្លាយជាអ្នកសន្ទនាស្ទើរតែតែមួយគត់ដែលមានសមត្ថភាពយល់ឃើញគំនិតរបស់ Jung ។ (Jung បានចាកចេញពីមុខតំណែងជាប្រធានសមាគមចិត្តសាស្រ្ត ហើយជាមួយនឹងវាគាត់បានបាត់បង់ទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនជាច្រើនជាមួយសហការីរបស់គាត់។ ) ខណៈពេលដែលនៅតែរស់នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី Medtner បានបង្កើតគ្រឹះស្ថានបោះពុម្ព Musaget ហើយបានបោះពុម្ពទស្សនាវដ្តីទស្សនវិជ្ជានិងអក្សរសាស្ត្រ Logos ។ យោងតាមកូនប្រុសរបស់ Jung ការគាំទ្រផ្លូវចិត្តរបស់ Medtner គឺមានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះឪពុករបស់គាត់។ នៅក្រៅប្រទេស Medtner បានទទួលរងពី tinnitus ជាញឹកញាប់ដែលគាត់បានងាកទៅរក Viennese Freudians ជាលើកដំបូង។ រឿងទាំងនោះមិនអាចជួយអ្វីបានក្រៅពីដំបូន្មានបន្ទាន់ដើម្បីរៀបការ។ ពេលនោះហើយដែលជំនួបជាមួយជុងបានកើតឡើង។ Medtner កំពុងរៀបចំសម្រាប់ការព្យាបាលរយៈពេលវែង ប៉ុន្តែរោគសញ្ញាឈឺចាប់បានបាត់ទៅវិញបន្ទាប់ពីវគ្គពីរបី។ ទំនាក់ទំនងអ្នកវិភាគ-អ្នកជំងឺបានវិវត្តទៅជាទំនាក់ទំនងមិត្តភាព ហើយដំបូងឡើយស្ទើរតែរាល់ថ្ងៃ។ កូនប្រុសរបស់ Jung ចងចាំថាឪពុករបស់គាត់បានហៅ Medtner ថា "ទស្សនវិទូរុស្ស៊ី" ។

ជាច្រើនឆ្នាំក្រោយមក Medtner បោះពុម្ពផ្សាយការពិនិត្យឡើងវិញដំបូងនៃសៀវភៅប្រភេទ Psychological Types ហើយក្រោយមកក្លាយជាអ្នកបោះពុម្ពផ្សាយស្នាដៃរបស់ Jung ជាភាសារុស្សី សរសេរបុព្វបទដល់ពួកគេ។ ការស្លាប់របស់ Medtner បានរារាំងការបញ្ចប់ការងារដែលបានចាប់ផ្តើមនៅលើការបោះពុម្ពសៀវភៅចំនួនបួននៃស្នាដៃរបស់ C. G. Jung ។ ការងារនេះត្រូវបានបញ្ចប់ដោយទស្សនវិទូជនជាតិរុស្ស៊ីម្នាក់ទៀតគឺលោក Boris Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954) ។ ត្រូវបាននិរទេសដោយ Bolsheviks ក្នុងឆ្នាំ 1922 ពីប្រទេសរុស្ស៊ីដំបូងឡើយគាត់បានធ្វើការនៅក្នុងសាលាសាសនានិងទស្សនវិជ្ជាដែលបង្កើតឡើងដោយ N.A. Berdyaev ។ ក្រោយមកគាត់បានបង្រៀននៅវិទ្យាស្ថានទ្រឹស្ដីប៉ារីស។ នៅឆ្នាំ 1931 គាត់បានបោះពុម្ភសៀវភៅ "Ethics of Transformed Eros" ដែលក្រោមឥទ្ធិពល ជាពិសេសគំនិតរបស់ C. Jung គាត់បានដាក់ចេញនូវទ្រឹស្តីនៃក្រមសីលធម៌នៃ sublimation នៃ Eros ។ នៅឆ្នាំនោះការឆ្លើយឆ្លងមួយបានចាប់ផ្តើមរវាង Jung និង Vysheslavtsev ដែលក្នុងនោះ Vysheslavtsev បានប្រកាសខ្លួនឯងថាជាសិស្សរបស់ Jung ។ នៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 តាមរយៈការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ Vysheslavtsev ការប្រមូលស្នាដៃរបស់ Jung ចំនួនបួនភាគត្រូវបានបញ្ចប់។ នៅមុនថ្ងៃចុងបញ្ចប់នៃសង្រ្គាមនៅខែមេសាឆ្នាំ 1945 លោក Jung បានជួយ Vysheslavtsev និងភរិយារបស់គាត់ផ្លាស់ប្តូរពីទីក្រុង Prague ទៅប្រទេសស្វីសអព្យាក្រឹត។

បន្ទាប់ពីការបោះពុម្ភផ្សាយ "ប្រភេទផ្លូវចិត្ត" សម្រាប់ម្ចាស់ចិត្តវិទ្យាអាយុ 45 ឆ្នាំដំណាក់កាលដ៏លំបាកមួយបានចាប់ផ្តើមក្នុងការពង្រឹងមុខតំណែងដែលគាត់បានឈ្នះនៅក្នុងពិភពវិទ្យាសាស្ត្រ។ បន្តិចម្ដងៗ Jung កំពុងទទួលបានកិត្តិនាមជាអន្តរជាតិកាន់តែច្រើនឡើង មិនត្រឹមតែក្នុងចំណោមមិត្តរួមការងារប៉ុណ្ណោះទេ - អ្នកចិត្តសាស្រ្ត និងអ្នកវិកលចរិត៖ ឈ្មោះរបស់គាត់ចាប់ផ្តើមធ្វើឱ្យមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងក្នុងចំណោមអ្នកតំណាងនៃផ្នែកផ្សេងទៀតនៃចំណេះដឹងមនុស្សធម៌ - ទស្សនវិទូ អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តវប្បធម៌ អ្នកសង្គមវិទូ។ល។ ហើយនៅទីនេះ សម្លឹងទៅមុខ។ វាគួរតែត្រូវបាននិយាយថាការសរសេរនិងគំនិតរបស់ Jung បានបង្កើតរលកនៃឥទ្ធិពលយ៉ាងហោចណាស់ពីរផ្នែក។ ទីមួយគឺសាលានៃទ្រឹស្តីចិត្តសាស្រ្ត និងការព្យាបាល, នោះគឺ, គ្លីនិក និងការអនុវត្តផ្លូវចិត្តផ្ទាល់ខ្លួន; ផ្នែកទីពីរនៃឥទ្ធិពលគឺសិល្បៈនិងផ្នែកមនុស្សធម៌នៃចំណេះដឹងទូទៅនិងវិទ្យាសាស្រ្តជាពិសេស។ ហើយក្នុងន័យនេះ ទស្សនៈរបស់ Jung លើជីវិតផ្លូវចិត្ត សិល្បៈ និងប្រវត្តិសាស្រ្ត អាចត្រូវបានកាត់បន្ថយប្រហែលទៅនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ខាងក្រោម៖

1. សន្លប់គឺពិតប្រាកដ។ សកម្មភាពរបស់វា មូលដ្ឋានថាមពលរបស់វានៅក្នុងខ្លួនយើង និងរវាងយើងកំពុងបង្ហាញជានិច្ច។ ការពិតផ្លូវចិត្តមិនអាចត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ និងមិនអាចទទួលស្គាល់បានទេ។ មនសិការរបស់យើងមិនមែនជាអ្នកគ្រប់គ្រងតែមួយគត់នៃសេដ្ឋកិច្ចបុគ្គលទាំងមូលនោះទេ វាមិនមែនសូម្បីតែតែមួយគត់ (ដែលមានសិទ្ធិអំណាច ប៉ុន្តែមិនមែនតែងតែ) មេ និងជាប្រធាននៃគំនិតរបស់យើង។ យើងតែងតែនិងនៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាង - ជាបុគ្គលនិងជាសមូហភាព - នៅក្រោមឥទ្ធិពល - ល្អឬអាក្រក់សំណួរគឺខុសគ្នា - នៃថាមពលដែលយើងមិនដឹង។
2. ច្បាស់ណាស់ដោយសារតែសន្លប់គឺមិនដឹងខ្លួនយើងមិនអាចនិយាយអ្វីដោយផ្ទាល់អំពីវាបានទេ។ ប៉ុន្តែយើងនៅតែវិនិច្ឆ័យវាដោយ "ផ្លែឈើ" របស់វាដោយការបង្ហាញដោយប្រយោលនៅក្នុងចិត្តដឹង។ ការបង្ហាញបែបនេះអាចកើតឡើងនៅក្នុងសុបិន ការងារសិល្បៈ និងអក្សរសិល្ប៍ ក្នុងការស្រមើលស្រមៃ សុបិន្តថ្ងៃ ទម្រង់ជាក់លាក់មួយចំនួននៃអាកប្បកិរិយា ក៏ដូចជានៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាទាំងនោះដែលគ្រប់គ្រងមនុស្ស និងសង្គម។
3. ផល (ការសំដែង) នូវហេតុនៃចិត្តជាហេតុ តែងមានលាយឡំ ការលាយឡំនៃឥទ្ធិពលផ្សេងៗ ការរួមផ្សំនៃកត្តាច្រើនយ៉ាង។ ជាដំបូងគឺការងាររបស់ ego ដែលជាខ្លួនយើងដឹងខ្លួន។ បន្ទាប់មក ក្នុងនាមជាអ្នកចូលរួមនៅក្នុងសកម្មភាព មនុស្សម្នាក់អាចមើលឃើញភាពស្មុគស្មាញផ្ទាល់ខ្លួន (ភាគច្រើនសន្លប់) នៃបុគ្គល ឬក្រុមដែលអ្នកចូលរួមនោះជាកម្មសិទ្ធិ។ ហើយទីបី វាងាយស្រួលក្នុងការតាមដានការចូលរួមនៃការរួមបញ្ចូលគ្នាមួយ ឬមួយផ្សេងទៀតនៃឥទ្ធិពល archetypal ដែលមានគោលការណ៍ផ្តួចផ្តើមរបស់ខ្លួននៅក្នុងចិត្តសមូហភាព ប៉ុន្តែត្រូវបានដឹងនៅក្នុងបុគ្គលដូចគ្នា (សន្លប់សមូហភាព)។ ពីអន្តរកម្មនៃសមាសធាតុទាំងអស់នេះ សកម្មភាព គំនិត ស្នាដៃសិល្បៈ ចលនាមហាជន និងសកម្មភាពសមូហភាពកើតឡើង។ ហើយនៅទីនេះត្រូវបានលាក់ទុកនូវ "ការចាប់អារម្មណ៍" ដ៏អស់កល្បជានិច្ចជាមួយនឹងជីវិតរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ និងក្រុម សង្គមជាតិ និងទាំងអស់នៃមនុស្សជាតិ។ ពីសិល្បៈរ៉ុក និងការរាំផ្តួចផ្តើមគំនិតរបស់ពួកព្រៃផ្សៃបុព្វកាល រហូតដល់បទពិសោធន៍ដ៏ធំនៃសង្គ្រាមលោក ឬ Gulag ។
4. សន្លប់ត្រូវបានកាន់កាប់ដោយការបង្កើតឡើងវិញជាបន្តបន្ទាប់នៃនិមិត្តសញ្ញាហើយទាំងនេះគឺជានិមិត្តសញ្ញាផ្លូវចិត្តដែលទាក់ទងនឹងចិត្ត។ និមិត្តសញ្ញាទាំងនេះ ដូចជាចិត្តសាស្ត្រខ្លួនឯង គឺផ្អែកលើការពិតជាក់ស្តែង ប៉ុន្តែមិនមែនជាសញ្ញាតំណាងឱ្យការពិតនេះទេ។ Jung វិភាគយ៉ាងលម្អិតទាំងខ្លឹមសារនៃនិមិត្តសញ្ញា និងភាពខុសគ្នារបស់វាពីសញ្ញានៅក្នុងស្នាដៃជាច្រើនរបស់គាត់ ប៉ុន្តែនៅទីនេះខ្ញុំនឹងដាក់កម្រិតខ្លួនឯងទៅនឹងឧទាហរណ៍ដ៏សាមញ្ញមួយ។ ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងសុបិនមួយ រូបភាពរបស់គោអាចបង្កប់ន័យផ្លូវភេទរបស់អ្នកសុបិន ប៉ុន្តែរូបភាពខ្លួនឯងមិនចុះមកលើរឿងនេះទេ។ អាកប្បកិរិយារបស់ Jung ចំពោះនិមិត្តសញ្ញាគឺមានភាពមិនច្បាស់លាស់ ពីព្រោះគាត់ជៀសវាងការជួសជុលយ៉ាងតឹងរ៉ឹង ("នេះមានន័យថា") នៃរូបភាពដែលបានពិពណ៌នា។ គោ - ជានិមិត្តរូបនៃថាមពលផ្លូវចិត្តតំណាងឱ្យភាពរឹងមាំ - អាចតំណាងឱ្យការរួមភេទរបស់បុរសដែលឈ្លានពានប៉ុន្តែវាអាចបង្ហាញពីភាពច្នៃប្រឌិតប្រកបដោយផលិតភាព phallic និងរូបភាពនៃមេឃនិងរូបភាពនៃឪពុកដ៏តឹងរឹង។ល។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ផ្លូវសេរីនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងជានិមិត្តរូបបើកលទ្ធភាពទូលំទូលាយសម្រាប់អត្ថន័យ និងត្រូវបានប្រឆាំងទៅនឹងអក្សរសាស្ត្រនិយម មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃប្រភេទណាមួយ។
5. Jung ត្រូវបានគេជឿជាក់យ៉ាងខ្លាំងថាអត្ថន័យនៃនិមិត្តសញ្ញាផ្លូវចិត្តគឺធំទូលាយជាងព្រំដែនផ្ទាល់ខ្លួន។ និមិត្តសញ្ញា archetypal គឺ transpersonal នៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា។ វាមានអត្ថន័យអន្តរបុគ្គល។ នៅទីនេះ ប្រហែលជាសាសនាមិនមែននិកាយរបស់ Jung ត្រូវបានលាក់។ Jung ត្រូវបានគេជឿជាក់ថារឿងរ៉ាវជីវិតមានពីរកម្រិត ដូច្នេះហើយគួរតែត្រូវបានប្រាប់ ដូចជានៅក្នុងកំណាព្យវីរភាពចាស់ ព្រះគម្ពីរ ឬ Odyssey៖ ន័យធៀប និងប្រៀបធៀប។ បើមិនដូច្នេះទេ ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដូចជាជីវិតខ្លួនឯង ប្រែទៅជាមិនពេញលេញ ហើយដូច្នេះ គឺមិនពិតប្រាកដ។ នេះត្រូវនឹងការបែងចែកជាពីរកម្រិតនៃវិញ្ញាណទៅជាមនសិការ និងសន្លប់។

ដូច្នេះ ក្នុងគ្រប់ករណីទាំងអស់ មានភាពពិតខាងផ្លូវចិត្ត ដូចនៅក្នុងពាក្យរបស់ Jung "ភស្តុតាងតែមួយគត់" ឬ "ការពិតខ្ពស់បំផុត" ។ នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់ The Real and the Surreal លោក Jung ពិពណ៌នាអំពីគំនិតនេះដូចខាងក្រោម។ គាត់ប្រៀបធៀបការគិតបែបភាគខាងកើត និងផ្នែកខាងលិច។ យោងតាមទស្សនៈលោកខាងលិច អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែល "ពិត" ត្រូវបានយល់ដោយអារម្មណ៍។ ការបកស្រាយដ៏តឹងរ៉ឹងបែបនេះនៃការពិត ការថយចុះរបស់វាចំពោះវត្ថុធាតុ ទោះបីជាវាហាក់ដូចជាអាចយល់បានក៏ដោយ គ្រាន់តែជាបំណែកនៃការពិតទាំងមូលប៉ុណ្ណោះ។ ទីតាំងតូចចង្អៀតនេះគឺចម្លែកទៅនឹងចក្ខុវិស័យបូព៌ានៃពិភពលោក ដែលទាក់ទងអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងទៅនឹងការពិត។ ដូច្នេះហើយ បូព៌ា មិនដូចលោកខាងលិច មិនត្រូវការនិយមន័យដូចជា "អបិយជំនឿ" ឬ "ការយល់ឃើញបន្ថែម" ទាក់ទងនឹងចិត្តវិទ្យានោះទេ។ ពីមុនបុរសលោកខាងលិចបានចាត់ទុកផ្លូវចិត្តគ្រាន់តែជាការពិត "បន្ទាប់បន្សំ" ដែលទទួលបានជាលទ្ធផលនៃសកម្មភាពនៃគោលការណ៍រាងកាយដែលត្រូវគ្នា។ ឧទាហរណ៍ជាក់ស្តែងនៃអាកប្បកិរិយាបែបនេះអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាវត្ថុនិយមដ៏ប៉ិនប្រសប់មួយ ឡា ហ្វុក-ម៉ូលសូត (La Fogg-Moleshott) ដែលបានប្រកាសថា "ការគិតគឺស្ទើរតែដូចគ្នាទៅនឹងខួរក្បាលដែរ ព្រោះទឹកប្រមាត់គឺថ្លើម"។ នាពេលបច្ចុប្បន្ន Jung ជឿថាលោកខាងលិចកំពុងចាប់ផ្តើមដឹងពីកំហុសរបស់ខ្លួន ហើយដឹងថាពិភពលោកដែលវារស់នៅត្រូវបានតំណាងដោយរូបភាពផ្លូវចិត្ត។ បូព៌ាប្រែទៅជាមានប្រាជ្ញាជាង គំនិតរបស់ Jung ចាប់តាំងពីគាត់បានរកឃើញថាខ្លឹមសារនៃអ្វីៗទាំងអស់គឺផ្អែកលើចិត្ត។ រវាងខ្លឹមសារនៃវិញ្ញាណ និងរូបធាតុដែលមិនស្គាល់ គឺជាការពិតនៃវិញ្ញាណ ហើយវាត្រូវបានហៅថាជាការពិតតែមួយគត់ដែលយើងជួបប្រទះដោយផ្ទាល់។

ដូច្នេះហើយ Jung បានចាត់ទុកការសិក្សាអំពីចិត្តវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រនៃអនាគតកាល។ សម្រាប់គាត់ បញ្ហាពិតរបស់មនុស្សជាតិមិនច្រើនទេគឺការគំរាមកំហែងនៃចំនួនប្រជាជនលើសទម្ងន់ ឬគ្រោះមហន្តរាយនុយក្លេអ៊ែរ ប៉ុន្តែគ្រោះថ្នាក់នៃការរីករាលដាលផ្លូវចិត្ត។ ដូច្នេះ ក្នុងជោគវាសនារបស់មនុស្ស កត្តាសម្រេចគឺមនុស្សខ្លួនឯង ចិត្តរបស់ខ្លួន។ ពិសេសជាងនេះទៅទៀត “កត្តាសម្រេច” នេះផ្តោត និងប្រមូលផ្តុំក្នុងចិត្តដែលមិនដឹងខ្លួន ដែលជាការគំរាមកំហែងពិតប្រាកដ។ "ពិភពលោកព្យួរនៅលើខ្សែស្តើង ហើយខ្សែស្រឡាយនេះគឺជាចិត្តរបស់មនុស្ស"។

នៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 លោក Jung បានធ្វើដំណើរជាបន្តបន្ទាប់ដ៏វែងឆ្ងាយ និងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ដែលគាត់បានធ្វើដំណើរទៅកាន់ផ្នែកផ្សេងៗនៃទ្វីបអាហ្រ្វិក និងទៅកាន់ប្រជាជនឥណ្ឌា Pueblo នៅអាមេរិកខាងជើង។ គណនីមួយនៃដំណើររុករកទាំងនេះ (រួមទាំងការធ្វើដំណើរទៅកាន់ប្រទេសឥណ្ឌានៅពេលក្រោយក្នុងឆ្នាំ 1938) ឬជាប្រភេទនៃអត្ថបទវប្បធម៌-ផ្លូវចិត្ត ក្រោយមកបានបង្កើតជំពូក "ដំណើរ" នៅក្នុងសៀវភៅជីវប្រវត្តិរបស់ Jung "ការចងចាំ ក្តីស្រមៃ ការឆ្លុះបញ្ចាំង" ។ មិនដូចអ្នកទេសចរដែលមិនចេះខ្វល់ខ្វាយទេ Jung អាចមើលវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀតពីទស្សនៈនៃការបង្ហាញអត្ថន័យដែលមាននៅក្នុងវា។ ដោយយល់ពីអត្ថន័យនេះ គាត់ជឿថា ប្រវត្តិសាស្រ្តខ្លួនឯងមានអត្ថន័យជាសាកលដ៏ល្បីមួយរបស់មនុស្ស ដែលនៅក្នុងនោះ អន្តរកម្មនៃវប្បធម៌ និងពេលវេលាគឺអាចធ្វើទៅបាន។ មានប្រធានបទសំខាន់ពីរនៅទីនេះ៖ ជុង - ចិត្តវិទូនិងអ្នកព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រ និងជុង - អ្នកជំនាញវប្បធម៌។ នេះគឺជាប្រធានបទនៃការអភិវឌ្ឍន៍ផ្ទាល់ខ្លួន - ភាពឯកោនិងប្រធានបទនៃសន្លប់សមូហភាព។ Jung បានចាត់ទុកបុគ្គលថាជាបុគ្គលដែលដឹកនាំឆ្ពោះទៅរកការសម្រេចបាននូវសុចរិតភាពផ្លូវចិត្ត ហើយបានប្រើការពន្យល់ជាច្រើនពី alchemy, ទេវកថា, អក្សរសិល្ប៍, សាសនាលោកខាងលិច និងខាងកើតដើម្បីកំណត់លក្ខណៈរបស់វា ដោយប្រើការសង្កេតគ្លីនិកផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ ចំពោះ "សន្លប់សមូហភាព" គំនិតនេះក៏ជាគន្លឹះនៃចិត្តវិទ្យាវិភាគទាំងអស់ ហើយយោងទៅតាមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ និងអ្នកគិតដែលគោរពជាច្រើន គឺជា "គំនិតបដិវត្តន៍បំផុតនៃសតវត្សទី 20" ដែលជាគំនិតដែលការសន្និដ្ឋានដ៏ធ្ងន់ធ្ងរមិនត្រូវបាន គូររហូតដល់ពេលនេះ។

Jung បានជំទាស់នឹងគំនិតដែលថាមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានកំណត់ទាំងស្រុងដោយបទពិសោធន៍ ការបណ្តុះបណ្តាល និងឥទ្ធិពលបរិស្ថានរបស់គាត់។ គាត់បានប្រកែកថា បុគ្គលម្នាក់ៗកើតមកមាន "រូបគំនូរបុគ្គលិកលក្ខណៈរួម ... បង្ហាញដោយថាមពលពីកំណើត" ហើយថា "បរិស្ថានមិនផ្តល់ឱកាសឱ្យបុគ្គលិកលក្ខណៈក្លាយជាវាទាល់តែសោះ ប៉ុន្តែបង្ហាញឱ្យឃើញនូវអ្វីដែលមានរួចហើយនៅក្នុងវា [ បុគ្គលិកលក្ខណៈ] បានដាក់ចុះ។ យោងតាមលោក Jung មានរចនាសម្ព័នមរតកជាក់លាក់នៃចិត្តវិទ្យាដែលត្រូវបានអភិវឌ្ឍជាងរាប់រយពាន់ឆ្នាំ ដែលធ្វើឱ្យយើងមានបទពិសោធន៍ និងដឹងពីបទពិសោធន៍ជីវិតរបស់យើងតាមរបៀបជាក់លាក់មួយ។ ហើយភាពប្រាកដប្រជានេះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងអ្វីដែល Jung ហៅថា archetypes ដែលមានឥទ្ធិពលលើគំនិត អារម្មណ៍ សកម្មភាពរបស់យើង "... សន្លប់ ដែលជាសំណុំនៃ archetypes គឺជាដីល្បាប់នៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលត្រូវបានជួបប្រទះដោយមនុស្សជាតិ រហូតដល់ការចាប់ផ្តើមដ៏ខ្មៅងងឹតបំផុត។ ប៉ុន្តែមិនមែនជាដីល្បាប់ដែលងាប់ មិនមែនជាវាលបាក់បែកដែលគេបោះបង់ចោលនោះទេ ប៉ុន្តែជាប្រព័ន្ធនៃការរស់នៅនៃប្រតិកម្ម និងការរៀបចំដែលកំណត់ជីវិតបុគ្គលក្នុងភាពមើលមិនឃើញ ហើយដូច្នេះវិធីមានប្រសិទ្ធភាពជាង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះមិនមែនគ្រាន់តែជាប្រភេទនៃការរើសអើងប្រវត្តិសាស្រ្តដ៏មហិមាមួយប្រភេទប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាប្រភពនៃសភាវគតិ ព្រោះថា archetypes គ្មានអ្វីក្រៅពីទម្រង់នៃការបង្ហាញពីសភាវគតិនោះទេ។

នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 លោក Jung បានជួបជាមួយអ្នកជំនាញខាងបាបកម្មដ៏ល្បីល្បាញ Richard Wilhelm ដែលជាអ្នកបកប្រែសៀវភៅដ៏ល្បីល្បាញរបស់ចិន The Book of Changes ហើយមិនយូរប៉ុន្មានបានអញ្ជើញគាត់ឱ្យបង្រៀននៅក្លឹបចិត្តសាស្ត្រនៅទីក្រុង Zurich ។ Jung មានចំណាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងលើវិធីសាស្រ្តទស្សន៍ទាយភាគខាងកើត ហើយបានសាកល្បងជាមួយពួកគេដោយខ្លួនឯងជាមួយនឹងភាពជោគជ័យមួយចំនួន។ គាត់ក៏បានចូលរួមក្នុងឆ្នាំទាំងនោះនៅក្នុងការពិសោធន៍មធ្យមមួយចំនួននៅក្នុងទីក្រុង Zurich រួមជាមួយ Bleuler ។ វគ្គនេះត្រូវបានដឹកនាំដោយ Rudi Schneider ដែលជាមជ្ឈដ្ឋានអូទ្រីសដ៏ល្បីនៅក្នុងឆ្នាំទាំងនោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Jung អស់រយៈពេលជាយូរបានបដិសេធមិនធ្វើការសន្និដ្ឋានណាមួយអំពីការពិសោធន៍ទាំងនេះ ហើយថែមទាំងជៀសវាងការលើកឡើងណាមួយអំពីពួកគេ ទោះបីជាគាត់បានសារភាពដោយបើកចំហពីការពិតនៃបាតុភូតទាំងនេះក៏ដោយ។ គាត់ក៏បានបង្ហាញពីចំណាប់អារម្មណ៍យ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះស្នាដៃរបស់ alchemists មជ្ឈិមសម័យ ដែលគាត់បានឃើញអ្នកនាំមុខនៃចិត្តវិទ្យានៃសន្លប់។ នៅឆ្នាំ 1923 លោក Jung បានទិញដីតូចមួយនៅលើច្រាំងនៃបឹង Zurich ក្នុងទីក្រុង Bollingen ជាកន្លែងដែលគាត់បានសាងសង់អគារប្រភេទប៉មមួយ និងជាកន្លែងដែលគាត់បានចំណាយពេលថ្ងៃអាទិត្យ និងថ្ងៃសម្រាកក្នុងភាពស្ងៀមស្ងាត់ និងតែម្នាក់ឯង។ មិនមានអគ្គិសនី គ្មានទូរស័ព្ទ គ្មានកំដៅ។ អាហារត្រូវបានចម្អិននៅលើចង្ក្រានទឹកត្រូវបានទាញចេញពីអណ្តូង។ ដូចដែល Ellenberger បានកត់សម្គាល់យ៉ាងត្រឹមត្រូវ ការផ្លាស់ប្តូរពី Küsnacht ទៅ Bollingen តំណាងឱ្យ Jung ផ្លូវពីនេះទៅខ្លួនឯង ឬនិយាយម្យ៉ាងទៀត ផ្លូវនៃភាពជាបុគ្គល។

នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 កិត្តិនាមរបស់ Jung បានក្លាយជាអន្តរជាតិ។ គាត់បានទទួលងារជាប្រធានកិត្តិយសនៃសង្គមចិត្តសាស្ត្រអាឡឺម៉ង់។ នៅខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1932 ក្រុមប្រឹក្សាក្រុង Zurich បានប្រគល់រង្វាន់អក្សរសិល្ប៍ឱ្យគាត់ជាមួយនឹងមូលប្បទានប័ត្រចំនួន 8,000 ហ្វ្រង់។

នៅឆ្នាំ 1933 ហ៊ីត្លែរបានឡើងកាន់អំណាចនៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។ សង្គមព្យាបាលចិត្តសាស្រ្តត្រូវបានរៀបចំឡើងវិញភ្លាមៗតាមគោលការណ៍សង្គមនិយមជាតិ ហើយប្រធានរបស់ខ្លួនគឺលោក Ernst Kretschmer បានលាលែងពីតំណែង។ លោក Jung បានក្លាយជាប្រធាននៃសង្គមអន្តរជាតិ ប៉ុន្តែសង្គមខ្លួនឯងបានចាប់ផ្តើមដំណើរការតាមគោលការណ៍នៃ "អង្គការមួក" ដែលមានសង្គមជាតិ (ក្នុងនោះសង្គមអាឡឺម៉ង់គ្រាន់តែជាសមាជិកម្នាក់) និងសមាជិកបុគ្គល។ ដូចដែល Jung ខ្លួនឯងបានពន្យល់នៅពេលក្រោយ នេះគឺជាប្រភេទនៃ subterfuge ដែលអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រជ្វីហ្វ ដែលមិនរាប់បញ្ចូលពីសង្គមអាល្លឺម៉ង់ អាចបន្តនៅក្នុងអង្គការខ្លួនឯង។ ក្នុងន័យនេះ លោក Jung បានច្រានចោលរាល់ការចោទប្រកាន់ទាក់ទងនឹងការអាណិតអាសូររបស់គាត់ចំពោះលទ្ធិណាស៊ី និងការបង្ហាញដោយប្រយោលនៃការប្រឆាំងពួកយូដា។

នៅឆ្នាំ 1935 លោក Jung ត្រូវបានតែងតាំងជាសាស្រ្តាចារ្យផ្នែកចិត្តវិទ្យានៅសាលាពហុបច្ចេកទេសស្វីសនៅទីក្រុង Zurich ក្នុងឆ្នាំដដែលនោះគាត់បានបង្កើតសង្គមស្វីសសម្រាប់ចិត្តវិទ្យាជាក់ស្តែង។ នៅពេលដែលស្ថានការណ៍អន្តរជាតិកាន់តែអាក្រក់ទៅៗ លោក Jung ដែលមិនធ្លាប់បង្ហាញការចាប់អារម្មណ៍ជាក់ស្តែងណាមួយនៅក្នុងនយោបាយពិភពលោក បានចាប់ផ្តើមចាប់អារម្មណ៍លើវាកាន់តែខ្លាំងឡើង។ ពីបទសម្ភាសន៍ដែលគាត់បានផ្តល់ឱ្យក្នុងឆ្នាំទាំងនោះទៅកាន់ទស្សនាវដ្ដីផ្សេងៗ គេអាចយល់បានថា Jung បានព្យាយាមវិភាគចិត្តសាស្ត្ររបស់មេដឹកនាំរដ្ឋ និងជាពិសេសជនផ្តាច់ការ។ នៅថ្ងៃទី 28 ខែកញ្ញាឆ្នាំ 1937 ក្នុងអំឡុងពេលដំណើរទស្សនកិច្ចជាប្រវត្តិសាស្ត្រទៅកាន់ទីក្រុងប៊ែកឡាំងដោយ Mussolini លោក Jung បានកើតឡើងនៅទីនោះហើយមានឱកាសដើម្បីសង្កេតមើលអាកប្បកិរិយារបស់មេដឹកនាំផ្តាច់ការអ៊ីតាលីនិងហ៊ីត្លែរក្នុងអំឡុងពេលក្បួនដង្ហែរដ៏ធំមួយ។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក បញ្ហាផ្លូវចិត្តដ៏ធំបានក្លាយទៅជាការយកចិត្តទុកដាក់របស់ Jung ។

ចំណុចរបត់មួយទៀតនៅក្នុងជីវិតរបស់ Jung ត្រូវតែសន្មតថាជាការបញ្ចប់នៃសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ។ គាត់ផ្ទាល់បានកត់សម្គាល់ពេលនេះនៅក្នុងសៀវភៅជីវប្រវត្តិរបស់គាត់។ នៅដើមឆ្នាំ 1944 លោក Jung បានសរសេរថា គាត់បានបាក់ជើងរបស់គាត់ ហើយក៏បានទទួលរងការគាំងបេះដូងអំឡុងពេលដែលគាត់បានបាត់បង់ស្មារតី និងមានអារម្មណ៍ថាគាត់បានស្លាប់។ គាត់មានចក្ខុវិស័យលោហធាតុដែលគាត់បានមើលភពផែនដីរបស់យើងពីខាងក្រៅ ហើយគាត់ផ្ទាល់មិនលើសពីផលបូកនៃអ្វីដែលគាត់បាននិយាយ និងបានធ្វើក្នុងជីវិតរបស់គាត់នោះទេ។ មួយសន្ទុះក្រោយមក ពេលគាត់ហៀបនឹងឆ្លងកាត់មាត់ទ្វារប្រាសាទមួយ គាត់ឃើញគ្រូពេទ្យមករកគាត់។ ភ្លាមៗនោះ វេជ្ជបណ្ឌិតបានសន្មត់លក្ខណៈរបស់ស្តេចកោះ Kos (ស្រុកកំណើតរបស់ Hippocrates) ដើម្បីនាំគាត់មកផែនដីវិញ ហើយ Jung មានអារម្មណ៏ថាមានអ្វីមួយគម្រាមកំហែងដល់អាយុជីវិតរបស់វេជ្ជបណ្ឌិត ខណៈដែលជីវិតរបស់គាត់គឺ Jung ។ បានសង្រ្គោះ (ហើយជាការពិត ពីរបីសប្តាហ៍ក្រោយមក គ្រូពេទ្យរបស់គាត់បានស្លាប់ដោយមិននឹកស្មានដល់)។ Jung បានកត់សម្គាល់ថាដំបូងគាត់មានអារម្មណ៍ខកចិត្តជូរចត់នៅពេលគាត់រស់ឡើងវិញ។ ចាប់ពីពេលនោះមក មានអ្វីមួយបានផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងខ្លួនគាត់ដោយមិនអាចដកវិញបាន ហើយគំនិតរបស់គាត់បានផ្លាស់ប្តូរទិសដៅថ្មីមួយ ដែលអាចមើលឃើញពីស្នាដៃរបស់គាត់ដែលបានសរសេរនៅពេលនោះ។ ឥឡូវនេះគាត់បានក្លាយទៅជា "បុរសចំណាស់ដែលមានប្រាជ្ញាមកពី Kusnacht" ។

ឆ្ពោះទៅរកទីបញ្ចប់នៃជីវិតរបស់គាត់ Jung កាន់តែមានការរំខានពីបញ្ហាខាងក្រៅនៃព្រឹត្តិការណ៍ប្រចាំថ្ងៃ ហើយកាន់តែដឹកនាំការយកចិត្តទុកដាក់ និងការចាប់អារម្មណ៍របស់គាត់ចំពោះបញ្ហាសកល។ មិនត្រឹមតែការគំរាមកំហែងនៃសង្គ្រាមនុយក្លេអ៊ែរប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏មានការកើនឡើងនៃចំនួនប្រជាជនលើសនៅលើផែនដី និងការបំផ្លិចបំផ្លាញយ៉ាងព្រៃផ្សៃនៃធនធានធម្មជាតិ រួមជាមួយនឹងការបំពុលនៃធម្មជាតិបានធ្វើឱ្យគាត់ព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំង។ ប្រហែលជាជាលើកដំបូងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ការរស់រានមានជីវិតរបស់មនុស្សជាតិទាំងមូលបានលេចចេញជាពន្លឺគម្រាមកំហែងនៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 ហើយ Jung អាចមានអារម្មណ៍ថាវាលឿនជាងអ្នកដទៃ។ ដោយសារជោគវាសនារបស់មនុស្សជាតិកំពុងជាប់គាំង វាជារឿងធម្មតាក្នុងការសួរថាៈ តើមិនមានប្រភេទបុរាណដែលតំណាងឱ្យមនុស្សជាតិទាំងមូល និងជោគវាសនារបស់វាទេ? Jung បានមើលឃើញថានៅក្នុងសាសនាពិភពលោកស្ទើរតែទាំងអស់ និងនៅក្នុងនិកាយសាសនាមួយចំនួនទៀត ទម្រង់បុរាណបែបនេះមាន ហើយបង្ហាញខ្លួនវាក្នុងទម្រង់នៃអ្វីដែលហៅថា បុព្វបុរស (មនុស្សទីមួយ) ឬបុរសលោហធាតុ ដែលជាមនុស្ស។ Anthropos ដែលជាមនុស្សក្នុងលំហដ៏ធំសម្បើម បង្ហាញពីគោលការណ៍ជីវិត និងអត្ថន័យនៃជីវិតមនុស្សទាំងអស់នៅលើផែនដី (Ymir, Purusha, Panku, Gayomart, Adam)។ នៅក្នុង alchemy និង gnosticism យើងរកឃើញគំនូរស្រដៀងគ្នានៃ Man of Light ដែលធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពងងឹត ឬត្រូវបានបំផ្លាញដោយភាពងងឹត ហើយត្រូវតែ "ប្រមូល" ហើយត្រលប់ទៅពន្លឺវិញ។ នៅក្នុងអត្ថបទនៃការបង្រៀនទាំងនេះមានការពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលបុរសនៃពន្លឺដែលដូចគ្នាបេះបិទទៅនឹងព្រះដំបូងរស់នៅក្នុង Pleroma (20) បន្ទាប់មកត្រូវបានកម្ចាត់ដោយកងកម្លាំងនៃអំពើអាក្រក់ - តាមក្បួនទាំងនេះគឺជាព្រះផ្កាយ។ ឬ Archons, ដួល ឬ "រអិល" ចុះក្រោម ហើយជាលទ្ធផល វាប្រែទៅជាត្រូវបានខ្ចាត់ខ្ចាយនៅក្នុងបញ្ហានៅក្នុងទម្រង់នៃផ្កាភ្លើងជាច្រើន ដែលជាកន្លែងដែលវានឹងត្រូវរង់ចាំសម្រាប់ការសង្គ្រោះរបស់វា។ ការប្រោសលោះ ឬការរំដោះរបស់គាត់មាននៅក្នុងការរើសយកបំណែកដែលខ្ចាត់ខ្ចាយទាំងអស់ ហើយត្រឡប់ទៅ Pleroma វិញ។ ល្ខោននេះតំណាងឱ្យដំណើរការនៃភាពឯកោក្នុងបុគ្គល; ដំបូងឡើយ មនុស្សគ្រប់រូបមានភាគល្អិតចម្រុះដ៏ច្របូកច្របល់បែបនេះ ហើយបន្តិចម្តងៗអាចក្លាយជាមនុស្សតែម្នាក់ដោយការប្រមូល និងដឹងពីភាគល្អិតទាំងនេះ។ ប៉ុន្តែរឿងនេះក៏អាចយល់បានថាជារូបភាពនៃការអភិវឌ្ឍន៍បន្តិចម្តងៗរបស់មនុស្សជាតិឆ្ពោះទៅរកមនសិការខ្ពស់ ដែល Jung បានសរសេរយ៉ាងលម្អិតនៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់ "Answer to Job" និង "Aion" ។

ទំនុកចិត្តលើការរួបរួមដាច់ខាតនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានបាននាំឱ្យ Jung នូវគំនិតដែលថា រូបកាយ និងផ្លូវចិត្ត ដូចជាលំហ និងពេលវេលា គឺជាប្រភេទផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស ដែលមិនឆ្លុះបញ្ចាំងពីការពិតជាមួយនឹងភាពត្រឹមត្រូវចាំបាច់។ ដោយសារតែធម្មជាតិនៃគំនិត និងភាសារបស់ពួកគេ មនុស្សត្រូវបានបង្ខំដោយជៀសមិនរួច (ដោយមិនដឹងខ្លួន) ឱ្យបែងចែកអ្វីគ្រប់យ៉ាងទៅជាផ្ទុយពីពួកគេ។ ដូច្នេះ បដិវត្តន៍នៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍ណាមួយ។ តាមពិត ភាពផ្ទុយគ្នាអាចជាបំណែកនៃការពិតដូចគ្នា។ កិច្ចសហការរបស់ Jung ក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនៃជីវិតរបស់គាត់ជាមួយរូបវិទូ Wolfgang Pauli បាននាំឱ្យអ្នកទាំងពីរមានជំនឿថា ការសិក្សាអំពីជម្រៅនៃបញ្ហាដោយអ្នករូបវិទ្យា និងជម្រៅនៃចិត្តដោយអ្នកចិត្តសាស្រ្ត អាចជាវិធីផ្សេងគ្នានៃការចូលទៅជិតមនុស្សតែមួយ និងលាក់កំបាំង។ ការពិត។ ទាំងចិត្តវិទ្យាមិនអាចជា "វត្ថុបំណង" គ្រប់គ្រាន់ទេ ចាប់តាំងពីអ្នកសង្កេតមើលឥទ្ធិពលដោយជៀសមិនរួចពីឥទ្ធិពលដែលបានសង្កេត ឬរូបវិទ្យា ដែលមិនមានសមត្ថភាពក្នុងការវាស់វែងក្នុងពេលដំណាលគ្នានូវសន្ទុះ និងល្បឿននៃភាគល្អិតនៅកម្រិតអាតូមិក។ គោលការណ៍នៃការបំពេញបន្ថែម ដែលបានក្លាយជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃរូបវិទ្យាទំនើប ក៏អនុវត្តចំពោះបញ្ហានៃចិត្ត និងរាងកាយផងដែរ។

ពេញមួយជីវិតរបស់គាត់ Jung មានការចាប់អារម្មណ៍ចំពោះលំដាប់នៃព្រឹត្តិការណ៍ដែលហាក់ដូចជាមិនទាក់ទងគ្នាដែលកើតឡើងក្នុងពេលដំណាលគ្នា។ ចូរនិយាយថាការស្លាប់របស់មនុស្សម្នាក់និងសុបិន្តដ៏គួរឱ្យព្រួយបារម្ភរបស់សាច់ញាតិជិតស្និទ្ធរបស់គាត់ដែលបានកើតឡើងក្នុងពេលតែមួយ។ Jung មានអារម្មណ៍ថា "ចៃដន្យ" បែបនេះទាមទារការពន្យល់បន្ថែមក្រៅពីការអះអាងនៃ "ការចៃដន្យ" មួយចំនួន។ Jung បានហៅគោលការណ៍បន្ថែមនេះនៃភាពស៊ីសង្វាក់នៃការពន្យល់។ យោងតាមលោក Jung ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាគឺផ្អែកលើលំដាប់សកលនៃអត្ថន័យ ដែលបន្ថែមពីលើបុព្វហេតុ។ បាតុភូត Synchronic ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង archetypes ។ ធម្មជាតិនៃ archetype - ទាំងរាងកាយនិងផ្លូវចិត្ត - ជាកម្មសិទ្ធិរបស់តំបន់ទាំងពីរ។ ដូច្នេះ archetypes អាចបង្ហាញទាំងផ្លូវកាយ និងផ្លូវចិត្តក្នុងពេលតែមួយ។ ករណីមួយនៅក្នុងចំណុចនេះគឺជាករណីរបស់ Swedenborg ដែលបានលើកឡើងដោយ Yujag ដែល Swedenborg បានជួបប្រទះនឹងការមើលឃើញនៃអគ្គីភ័យនៅពេលនោះនៅពេលដែលភ្លើងពិតជាបានឆាបឆេះនៅក្នុងទីក្រុង Stockholm ។ យោងតាមលោក Jung ការផ្លាស់ប្តូរមួយចំនួននៅក្នុងស្ថានភាពចិត្តរបស់ Swedenborg បានផ្តល់ឱ្យគាត់នូវលទ្ធភាពបណ្តោះអាសន្នទៅកាន់ "ចំណេះដឹងពេញលេញ" - ទៅតំបន់ដែលព្រំដែននៃពេលវេលានិងលំហត្រូវបានយកឈ្នះ។ ការយល់ឃើញនៃរចនាសម្ព័ន្ធលំដាប់ប៉ះពាល់ដល់ផ្លូវចិត្តដែលជាអត្ថន័យ។

នៅឆ្នាំ 1955 ក្នុងកិត្តិយសនៃថ្ងៃខួបកំណើតទី 80 របស់ Jung សមាជអន្តរជាតិនៃចិត្តវិទូត្រូវបានប្រារព្ធឡើងនៅទីក្រុង Zurich ដែលដឹកនាំដោយ Manfred Bleuler កូនប្រុសរបស់ Eugene Bleuler (ដែល Jung បានចាប់ផ្តើមអាជីពរបស់គាត់ជាអ្នកវិកលចរិតនៅ Burchholzli) ។ លោក Jung ត្រូវបានគេស្នើសុំឱ្យធ្វើកិច្ចពិភាក្សាអំពីចិត្តវិទ្យានៃជំងឺវិកលចរិក ដែលជាប្រធានបទដែលបានចាប់ផ្តើមការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្ររបស់គាត់នៅឆ្នាំ 1901 ។ ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ ភាពឯកកោបានកើនឡើងនៅជុំវិញគាត់។ នៅខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ 1955 អិមម៉ា យ៉ង់ ភរិយារបស់គាត់ ដែលជាដៃគូឥតឈប់ឈររបស់គាត់អស់រយៈពេលជាងកន្លះសតវត្ស បានទទួលមរណភាព។ ក្នុងចំណោមអ្នកត្រួសត្រាយផ្លូវចិត្តវិទ្យាជ្រៅជ្រះទាំងអស់ Jung គឺជាមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលប្រពន្ធរបស់គាត់បានក្លាយជាសិស្សរបស់គាត់ ទទួលយកវិធីសាស្រ្ត និងបច្ចេកទេសរបស់គាត់ ហើយបានអនុវត្តវិធីសាស្ត្រព្យាបាលចិត្តសាស្ត្ររបស់គាត់ក្នុងការអនុវត្ត។

កាលដែលប៉ុន្មានឆ្នាំកន្លងទៅ Jung បានទន់ខ្សោយខាងរាងកាយ ប៉ុន្តែចិត្តរបស់គាត់នៅតែប្រុងប្រយ័ត្ន និងមានការឆ្លើយតប។ គាត់បានធ្វើឱ្យភ្ញៀវរបស់គាត់ភ្ញាក់ផ្អើលជាមួយនឹងការឆ្លុះបញ្ចាំងតិចតួចអំពីអាថ៌កំបាំងនៃព្រលឹងមនុស្សនិងអនាគតរបស់មនុស្សជាតិ។

នៅអាយុ 85 ឆ្នាំ Carl Gustav Jung បានទទួលងារជាពលរដ្ឋកិត្តិយសនៃ Kusnacht ជាកន្លែងដែលគាត់បានតាំងទីលំនៅនៅឆ្នាំ 1909 ។ អភិបាលក្រុងបានធ្វើបទបង្ហាញយ៉ាងឱឡារិកដល់ "បុរសចំណាស់ដ៏ឈ្លាសវៃ" ជាមួយនឹងសំបុត្រ និងត្រា ហើយ Jung បានធ្វើសុន្ទរកថាឆ្លើយតបដោយថ្លែងទៅកាន់ទស្សនិកជនជាគ្រាមភាសា Basel ដើមរបស់គាត់។ មិនយូរប៉ុន្មានមុនពេលគាត់ស្លាប់ លោក Jung បានបញ្ចប់ការងារលើសៀវភៅជីវប្រវត្តិរបស់គាត់ដែលមានចំណងជើងថា Memories, Dreams, Reflections ដែលបានក្លាយជាសៀវភៅលក់ដាច់បំផុតនៅក្នុងលោកខាងលិច ហើយថែមទាំងបានសរសេរជាមួយសិស្សរបស់គាត់នូវសៀវភៅដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ Man and His Symbols ដែលជាការបង្ហាញដ៏ពេញនិយមនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការវិភាគ។ ចិត្តវិទ្យា។

លោក Carl Gustav Jung បានស្លាប់នៅផ្ទះរបស់គាត់នៅ Küsnacht នៅថ្ងៃទី 6 ខែមិថុនា ឆ្នាំ 1961។ ពិធីលាគ្នាបានធ្វើឡើងនៅក្នុងព្រះវិហារប្រូតេស្តង់នៃ Kusnacht ។ គ្រូគង្វាលក្នុងតំបន់ម្នាក់នៅក្នុងសុន្ទរកថាពិធីបុណ្យសពបានហៅអ្នកស្លាប់ថា "ព្យាការីដែលគ្រប់គ្រងដើម្បីទប់ទល់នឹងការវាយលុកទាំងអស់នៃហេតុផលនិយម ហើយបានផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវភាពក្លាហានដើម្បីយកព្រលឹងរបស់គាត់មកវិញ" ។ សិស្សពីរនាក់ផ្សេងទៀតរបស់ Jung - វិទូ Hans Scher និងសេដ្ឋវិទូ Eugene Buhler បានកត់សម្គាល់ពីគុណសម្បត្តិខាងវិទ្យាសាស្ត្រនិងមនុស្សរបស់អ្នកណែនាំខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ សពត្រូវបានគេបូជាហើយយកផេះទៅកប់ក្នុងផ្នូររបស់ក្រុមគ្រួសារនៅទីបញ្ចុះសពក្នុងមូលដ្ឋាន ។

ចិត្តវិទ្យាវិភាគគឺជាផ្នែកមួយនៃចិត្តវិទ្យា អ្នកនិពន្ធដែលជាចិត្តវិទូជនជាតិស្វីស វិកលចរិត និងវប្បធម៌ អ្នកទ្រឹស្តី និងជាអ្នកអនុវត្តចិត្តវិទ្យាជ្រៅ Jung (Jung C. G., 1875-1961)។ Jung បានកើតនៅក្នុងគ្រួសាររបស់គ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រកំណែទម្រង់ស្វីស ជីតារបស់គាត់ និងជីតារបស់គាត់នៅខាងឪពុករបស់គាត់គឺជាវេជ្ជបណ្ឌិត។ បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ការសិក្សានៅវិទ្យាល័យក្នុងឆ្នាំ 1895 លោក Jung បានចូលសាកលវិទ្យាល័យ Basel ជាកន្លែងដែលគាត់បានសិក្សាផ្នែកវេជ្ជសាស្ត្រ ជំនាញផ្នែកចិត្តសាស្រ្ត និងចិត្តវិទ្យា។ ចំណាប់អារម្មណ៍របស់គាត់ក៏រួមបញ្ចូលទាំងទស្សនវិជ្ជា ទ្រឹស្ដី និងអវិជ្ជា។ ការចាប់ផ្តើមនៃសកម្មភាពច្នៃប្រឌិតរបស់គាត់ដែលមានរយៈពេល 60 ឆ្នាំគឺជានិក្ខេបបទលើប្រធានបទ "ចិត្តវិទ្យានិងរោគសាស្ត្រនៃបាតុភូតអព្ភូតហេតុ" ដែលសរសេរដោយ Jung បន្ទាប់ពីបានបញ្ចប់ការសិក្សាពីមហាវិទ្យាល័យវេជ្ជសាស្ត្រនៃសាកលវិទ្យាល័យ។ ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1900 លោក Jung បានធ្វើការជាជំនួយការរបស់គ្រូពេទ្យវិកលចរិតដ៏ល្បីល្បាញ Bleuler (E. Bleuler) នៅក្នុងមន្ទីរពេទ្យសម្រាប់អ្នកជម្ងឺផ្លូវចិត្តនៅជិតទីក្រុង Zurich ។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះគាត់បានបោះពុម្ពផ្សាយការងារព្យាបាលដំបូងរបស់គាត់ក្រោយមក - អត្ថបទស្តីពីការអនុវត្តវិធីសាស្រ្តនៃសមាគមពាក្យដែលបង្កើតឡើងដោយគាត់និងណែនាំគំនិតនៃ "ស្មុគស្មាញ" ។ ស្នាដៃទាំងនេះបាននាំឱ្យគាត់មានកិត្តិនាមជាអន្តរជាតិ។ ចាប់ពីឆ្នាំ 1905 លោក Jung បានចាប់ផ្តើមបង្រៀននៅសាកលវិទ្យាល័យ Zurich ។ នៅឆ្នាំ 1907 គាត់បានបោះពុម្ពផ្សាយការសិក្សាអំពីជំងឺវង្វេង praecox ។ គាត់បានផ្ញើការងារនេះទៅ Freud (Freud S.) ដែលគាត់បានជួបផ្ទាល់ក្នុងឆ្នាំដដែល។ កិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និងមិត្តភាពជិតស្និទ្ធជាមួយ Freud ដែលបានបន្តរហូតដល់ឆ្នាំ 1913 គឺមានសារៈសំខាន់មិនធម្មតានៅក្នុងជីវិតរបស់ Jung ។ នៅឆ្នាំ 1910 លោក Jung បានចាកចេញពីគ្លីនិក Burchholtz ជាកន្លែងដែលគាត់បានបម្រើការជានាយកគ្លីនិក។ ចាប់ពីពេលនោះមក សកម្មភាពជាក់ស្តែងរបស់គាត់បានកើតឡើងនៅក្នុងទីក្រុង Kusnacht នៅលើច្រាំងនៃបឹង Zurich ជាកន្លែងដែលគាត់រស់នៅជាមួយគ្រួសាររបស់គាត់។ ការអនុវត្តឯកជនកើនឡើងពីមួយថ្ងៃទៅមួយថ្ងៃ - Jung ក្លាយជាតារាល្បី។ បន្ទាប់មកគាត់បានក្លាយជាប្រធានទីមួយនៃសមាគមអន្តរជាតិសម្រាប់ចិត្តវិទ្យា។ ការបោះពុម្ភផ្សាយបានលេចឡើងភ្លាមៗដែលគូសបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់អំពីតំបន់នៃជីវិតអនាគតរបស់គាត់ និងផលប្រយោជន៍សិក្សារបស់គាត់ ហើយបានកំណត់ព្រំដែននៃឯករាជ្យភាពមនោគមវិជ្ជាពី Freud ក្នុងទស្សនៈលើធម្មជាតិនៃផ្លូវចិត្តដែលមិនដឹងខ្លួន។ ការខ្វែងគំនិតគ្នាត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការយល់ដឹងនៃពាក្យ "libido" ដែលយោងទៅតាម Freud កំណត់ថាមពលផ្លូវចិត្តរបស់បុគ្គលម្នាក់ក្នុងទស្សនៈលើ etiology នៃ neuroses ក្នុងការបកស្រាយនិងការបកស្រាយសុបិនជាដើម។ Jung មានបទពិសោធន៍យ៉ាងខ្លាំង។ ការសម្រាកជាមួយ Freud ដែលជាពេលវេលានៃការបែកគ្នាដែលស្របគ្នានឹងរយៈពេលនៃភាពឯកោរបស់ Jung - គាត់បានចាកចេញពីកៅអីនៅសាកលវិទ្យាល័យ Zurich ហើយបានដកខ្លួនចេញពីសមាគមចិត្តសាស្ត្រ។ នៅពេលដំណាលគ្នានោះកំណើតនៃគំនិតនិងគំនិតសំខាន់ៗដែលចូលក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រវិទ្យាសាស្ត្រជា "ចិត្តវិទ្យាវិភាគ" ជាកម្មសិទ្ធិ។ នៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃជីវិតរបស់គាត់ Jung ទទួលបានកិត្តិនាមជាអន្តរជាតិកាន់តែច្រើនឡើង មិនត្រឹមតែក្នុងចំណោមអ្នកចិត្តសាស្រ្ត និងវិកលចរិតប៉ុណ្ណោះទេ។ ឈ្មោះរបស់គាត់មានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងចំពោះអ្នកតំណាងនៃផ្នែកផ្សេងទៀតនៃចំណេះដឹងមនុស្សធម៌ - ទស្សនវិទូ អ្នកវប្បធម៌ អ្នកសង្គមវិទូ។ល។ Jung បានធ្វើដំណើរយ៉ាងទូលំទូលាយនៅអាហ្វ្រិក អាមេរិកខាងជើង និងឥណ្ឌា។ លទ្ធផលនៃដំណើរស្វែងរកទាំងនេះគឺជំពូក "ដំណើរ" នៅក្នុងសៀវភៅជីវប្រវត្តិរបស់គាត់ "ការចងចាំ ក្តីស្រមៃ ការឆ្លុះបញ្ចាំង" ។ វាគឺជាការសិក្សាអំពីវប្បធម៌ផ្សេងៗដែលរួមចំណែកដល់ការរីកចំរើនរបស់ Jung នៃគំនិតនៃ "ការសន្លប់សមូហភាព" ដែលបានក្លាយជាគន្លឹះនៃ A. p. នៅក្នុងស្នាដៃក្រោយៗរបស់គាត់ Jung បានយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះសាសនាផ្សេងៗ បានសរសេរយ៉ាងច្រើន។ ខណៈពេលដែលបន្តការអនុវត្តឯកជនរបស់គាត់។

គោលគំនិត និងវិធីសាស្រ្តជាមូលដ្ឋាននៃចិត្តវិទ្យាវិភាគត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកនិពន្ធនៅក្នុង Tavistock Lectures (London, 1935)។ យោងតាមលោក Jung រចនាសម្ព័នផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្សរួមមានផ្នែកមូលដ្ឋានពីរ - ស្មារតី និងសន្លប់ផ្លូវចិត្ត។ ចិត្តវិទ្យាគឺជាវិទ្យាសាស្ត្រដំបូង និងសំខាន់បំផុតនៃស្មារតី។ វាក៏ជាវិទ្យាសាស្ត្រនៃខ្លឹមសារ និងយន្តការនៃសន្លប់ផងដែរ។ ដោយសារមិនទាន់អាចសិក្សាដោយផ្ទាល់នូវមនសិការ ព្រោះថាធម្មជាតិរបស់វាមិនស្គាល់ ទើបសំដែងដោយមនសិការក្នុងន័យនៃមនសិការ។ មនសិការគឺភាគច្រើនជាផលិតផលនៃការយល់ឃើញ និងការតំរង់ទិសក្នុងពិភពខាងក្រៅ ប៉ុន្តែយោងទៅតាម Jung វាមិនមានទិន្នន័យនៃអារម្មណ៍ទាំងស្រុង ដូចដែលអ្នកចិត្តសាស្រ្តនៃសតវត្សមុនបានអះអាងនោះទេ។ អ្នកនិពន្ធក៏បានជំទាស់នឹងជំហររបស់ Freud ដែលនាំឱ្យសន្លប់ចេញពីស្មារតី។ គាត់បានចោទជាសំណួរផ្ទុយពីនេះ៖ អ្វីៗដែលកើតឡើងក្នុងមនសិការ គឺច្បាស់ជាមិនដឹងពីដំបូងឡើយ ហើយការដឹងខ្លួនកើតឡើងពីស្ថានភាពសន្លប់។ នៅក្នុងស្មារតី Jung បានបែងចែករវាងមុខងារ ectopsychic និង endopsychic នៃការតំរង់ទិស។ អ្នកនិពន្ធបានសំដៅទៅលើមុខងារ ectopsychic ប្រព័ន្ធនៃការតំរង់ទិសដោះស្រាយជាមួយកត្តាខាងក្រៅដែលទទួលបានតាមរយៈសរីរាង្គអារម្មណ៍; ទៅ endopsychic - ប្រព័ន្ធនៃការតភ្ជាប់រវាងខ្លឹមសារនៃស្មារតីនិងដំណើរការនៅក្នុងសន្លប់។ មុខងារ Ectopsychic រួមមានៈ ១) អារម្មណ៍ ២) ការគិត ៣) អារម្មណ៍ ៤) វិចារណញាណ។ ប្រសិនបើអារម្មណ៍និយាយថាអ្វីមួយនោះ ការគិតកំណត់ថាអ្វីនោះជាអ្វី ឧ. ណែនាំគំនិត។ អារម្មណ៍ជូនដំណឹងអំពីតម្លៃនៃវត្ថុនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ព័ត៌មានអំពីរឿងមួយមិនអស់ពីចំណេះដឹងនេះទេ ព្រោះវាមិនគិតពីប្រភេទនៃពេលវេលា។ វត្ថុមានអតីតកាល និងអនាគតរបស់វា។ ការតំរង់ទិសទាក់ទងនឹងប្រភេទនេះត្រូវបានអនុវត្តដោយវិចារណញាណ, បុព្វហេតុ។ កន្លែងដែលគំនិត និងការវាយតម្លៃគ្មានអំណាច យើងពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើអំណោយទាននៃវិចារណញាណ។ មុខងារដែលបានរាយត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងបុគ្គលនីមួយៗដែលមានកម្រិតនៃភាពធ្ងន់ធ្ងរខុសៗគ្នា។ មុខងារលេចធ្លោកំណត់ប្រភេទផ្លូវចិត្ត។ លោក Jung បានកាត់ចេញនូវគំរូនៃការអនុលោមតាមមុខងារ ectopsychic: នៅពេលដែលមុខងារផ្លូវចិត្តគ្របដណ្ដប់ មុខងារនៃអារម្មណ៍គឺស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពល នៅពេលដែលអារម្មណ៍គ្របដណ្ដប់ វិចារណញាណប្រែជាអនុភាព និងផ្ទុយមកវិញ។ មុខងារលេចធ្លោតែងតែមានភាពខុសគ្នា យើងមាន "ស៊ីវិល័យ" នៅក្នុងពួកវា ហើយសន្មតថាមានសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើស។ មុខងារអ្នកក្រោមបង្គាប់ ផ្ទុយទៅវិញត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងបុគ្គលិកលក្ខណៈបុរាណ កង្វះការគ្រប់គ្រង។ មុខងារ Ectopsychic មិនអស់កម្លាំងផ្នែកស្មារតីនៃផ្លូវចិត្ត; ផ្នែកខាង endopsychic របស់វារួមមាន: 1) ការចងចាំ, 2) សមាសភាគប្រធានបទនៃមុខងារដឹងខ្លួន, 3) ផលប៉ះពាល់, 4) ការឈ្លានពានឬការឈ្លានពាន។ ការចងចាំអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកបង្កើតឡើងវិញនូវសន្លប់ បង្កើតទំនាក់ទំនងជាមួយអ្វីដែលបានក្លាយទៅជា subconscious - បង្ក្រាប ឬបោះបង់ចោល។ ធាតុផ្សំនៃកម្មវត្ថុ ផលប៉ះពាល់ ការឈ្លានពាននៅតែដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់សម្រាប់មុខងារ endopsychic - ពួកគេគឺជាមធ្យោបាយដែលខ្លឹមសារដែលមិនដឹងខ្លួនឈានដល់ផ្ទៃនៃស្មារតី។ មជ្ឈមណ្ឌលនៃស្មារតីនេះបើយោងតាមលោក Jung គឺជា Ego-complex នៃកត្តាផ្លូវចិត្ត ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងពីព័ត៌មានអំពីរូបកាយផ្ទាល់ខ្លួន វត្តមាន និងពីសំណុំមួយចំនួន (ស៊េរី) នៃការចងចាំ។ អត្មាមានថាមពលទាក់ទាញដ៏អស្ចារ្យ - វាទាក់ទាញទាំងខ្លឹមសារនៃសន្លប់ និងការចាប់អារម្មណ៍ពីខាងក្រៅ។ មានតែអ្វីដែលចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយ Ego ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានដឹង។ ភាពស្មុគ្រស្មាញ របស់ អត្មា បង្ហាញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ ដោយការប្រឹងប្រែងដោយចេតនា។ ប្រសិនបើមុខងារ ectopsychic នៃស្មារតីត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយ Ego-complex បន្ទាប់មកនៅក្នុងប្រព័ន្ធ endopsychic ការចងចាំតែប៉ុណ្ណោះហើយបន្ទាប់មកក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយគឺស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងនៃឆន្ទៈ។ សមាសធាតុប្រធានបទនៃមុខងារមនសិការត្រូវបានគ្រប់គ្រងតិចជាង។ ឥទ្ធិពល និងការឈ្លានពានត្រូវបានគ្រប់គ្រងទាំងស្រុងដោយ "បង្ខំតែម្នាក់ឯង" ។ កាន់តែខិតទៅជិតសន្លប់ លំហាត់ប្រាណស្មុគ្រស្មាញ ego កាន់តែតិច គ្រប់គ្រងមុខងារផ្លូវចិត្ត និយាយម្យ៉ាងទៀត យើងអាចចូលទៅជិតសន្លប់បានតែដោយសារទ្រព្យសម្បត្តិនៃមុខងារ endopsychic មិនត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយឆន្ទៈ។ អ្វីដែលបានឈានដល់អរិយសច្ច ដល់ដឹងខ្លួន កំណត់នូវគំនិតរបស់ខ្លួន។ ប៉ុន្តែបុរសមិនមែនជារចនាសម្ព័ន្ធឋិតិវន្តទេគាត់កំពុងផ្លាស់ប្តូរជានិច្ច។ ផ្នែកនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់យើងដែលស្ថិតនៅក្នុងស្រមោលមិនទាន់ដឹងនៅឡើយគឺស្ថិតនៅក្នុងវ័យកុមារភាព។ ដូច្នេះសក្ដានុពលដែលមាននៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈត្រូវបានផ្ទុកនៅក្នុងស្រមោលខាងសន្លប់។ វិចារណញាណនៃស្មារតីដែលមិនមានលទ្ធភាពក្នុងការសង្កេតដោយផ្ទាល់ បង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងផលិតផលដែលឆ្លងកាត់កម្រិតនៃស្មារតី ដែល Jung បែងចែកជា 2 ថ្នាក់។ ទីមួយមានសម្ភារៈដែលអាចយល់បាននៃប្រភពដើមផ្ទាល់ខ្លួនសុទ្ធសាធ។ ថ្នាក់នៃមាតិកានេះ Jung ហៅថា ចិត្ត subconscious ឬ unconscious ផ្ទាល់ខ្លួនដែលមានធាតុផ្សំដែលរៀបចំបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្សទាំងមូល។ ថ្នាក់នៃមាតិកាមួយផ្សេងទៀតដែលមិនមានប្រភពដើមបុគ្គលអ្នកនិពន្ធបានកំណត់ថាជាការសន្លប់សមូហភាព។ ខ្លឹមសារទាំងនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រភេទដែលបង្កប់នូវលក្ខណៈសម្បត្តិដែលមិនមែនជារបស់ផ្លូវចិត្តដាច់ដោយឡែក ប៉ុន្តែនៃមនុស្សជាតិទាំងមូលជាប្រភេទនៃទូទៅ ហើយដូច្នេះគឺជាសមូហភាពនៅក្នុងធម្មជាតិ។ គំរូសមូហភាពទាំងនេះ ឬប្រភេទ ឬគំរូដែល Jung ហៅថា archetypes ។ archetype គឺជាការបង្កើតជាក់លាក់នៃធម្មជាតិបុរាណ រួមទាំងទាំងក្នុងទម្រង់ និងខ្លឹមសារ គំនូរទេវកថា។ គំនូរទេវកថាបង្ហាញពីយន្តការផ្លូវចិត្តនៃការជ្រៀតចូលនៃចិត្តដឹងខ្លួនចូលទៅក្នុងស្រទាប់ជ្រៅនៃចិត្តដែលមិនដឹងខ្លួន។ វិចារណញ្ញាណនៃចិត្តជាស្នូលនៃអវិជ្ជា។ ខ្លឹមសារនៃសន្លប់សមូហភាពមិនត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយឆន្ទៈ; ពួកគេមិនត្រឹមតែជាសកលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានស្វ័យភាពផងដែរ។ Jung ណែនាំវិធីសាស្រ្តចំនួន 3 សម្រាប់ការឈានដល់អាណាចក្រនៃសន្លប់: វិធីសាស្រ្តនៃការភ្ជាប់ពាក្យ, ការវិភាគនៃក្តីសុបិន្តនិងវិធីសាស្រ្តនៃការស្រមើលស្រមៃសកម្ម។ ការធ្វើតេស្តសមាគមពាក្យដែលធ្វើឱ្យ Jung ត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយមាននៅក្នុងការពិតដែលថាប្រធានបទឆ្លើយតបទៅនឹងពាក្យជំរុញឱ្យលឿនតាមដែលអាចធ្វើទៅបានជាមួយនឹងពាក្យចម្លើយដំបូងដែលចូលមកក្នុងក្បាលរបស់គាត់។ ពេលវេលានៃប្រតិកម្មនីមួយៗត្រូវបានកត់ត្រា។ ការពិសោធន៍បន្ទាប់ពីការអានលើកដំបូងត្រូវបានធ្វើម្តងទៀតម្តងទៀត។ Jung បានពិពណ៌នា 12 ប្រភេទផ្សេងគ្នានៃការរំខានប្រតិកម្ម: បង្កើនពេលវេលាប្រតិកម្ម; ប្រតិកម្មជាមួយពាក្យច្រើនជាងមួយ; ប្រតិកម្មដែលបង្ហាញមិនមែនដោយពាក្យសម្ដីទេ ប៉ុន្តែដោយទឹកមុខ; ការបន្តពូជមិនត្រឹមត្រូវ។ល។ ប្រតិកម្មរំខានត្រូវបានចាត់ទុកថាជា "សូចនាករនៃភាពស្មុគស្មាញ"។ ស្មុគ្រស្មាញមួយត្រូវបានយល់ថាជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃសមាគម អ្វីមួយដូចជាការបង្ហាញពីធម្មជាតិផ្លូវចិត្តតិចឬច្រើន - ជួនកាលមានរបួស ជួនកាលឈឺចាប់ ប៉ះពាល់។ ស្មុគ្រស្មាញដែលទាក់ទងនឹងប្រតិកម្មសរីរវិទ្យា និងការមានថាមពលរបស់វាមានទំនោរទៅ "បង្កើតជាបុគ្គលិកលក្ខណៈតូចដាច់ដោយឡែក" ។ ដូច្នេះការសន្លប់ត្រូវបានផ្សំឡើងដោយចំនួនមិនកំណត់ (មិនស្គាល់) នៃស្មុគស្មាញ ឬបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលបែកខ្ញែក ដែលភាពជាបុគ្គលអាចក្លាយជាធាតុបង្កជំងឺ។ ក្នុងករណីដែលអ្នកស្រាវជ្រាវមិនកំណត់អត្តសញ្ញាណស្មុគ្រស្មាញ ប៉ុន្តែដើម្បីស្វែងរក "អ្វីដែលសន្លប់ធ្វើជាមួយស្មុគស្មាញ" អ្នកនិពន្ធបានប្រើវិធីសាស្ត្រនៃការវិភាគសុបិន។ ដោយការគោរពចំពោះគុណធម៌របស់ Freud ដែលបានលើកឡើងពីបញ្ហានៃសុបិនក្នុងការសិក្សាអំពីសន្លប់នោះ Jung បានយកទីតាំងខុសគ្នាជាមូលដ្ឋានក្នុងការបកស្រាយសុបិន។ ប្រសិនបើយោងទៅតាម Freud ក្តីសុបិន្តមួយគឺ "ការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយដែលបិទបាំងដើម" ហើយការយកឈ្នះដែលនាំឱ្យមានភាពស្មុគស្មាញយោងទៅតាម Jung ក្តីសុបិន្តមិនលាក់បាំងអ្វីទាំងអស់វាគឺពេញលេញនិងពេញលេញនៅក្នុងខ្លួនវា។ ការគេងអនុវត្តមុខងារទូទាត់សងដែលជា "ប្រតិកម្មធម្មជាតិនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងនៃប្រព័ន្ធផ្លូវចិត្ត" ។ Jung បានឃើញក្នុងសុបិននូវសញ្ញាមួយចេញពីសន្លប់ថាបុគ្គលនោះបាន «វង្វេងផ្លូវរបស់ខ្លួន»។ ភារកិច្ចរបស់អ្នកស្រាវជ្រាវគឺដើម្បីយល់ពីសញ្ញានេះដោយពឹងផ្អែកលើអារម្មណ៍របស់អ្នកសុបិនអំពីរូបភាពសុបិនជាក់លាក់មួយចាប់តាំងពីសុបិនតែងតែមានប្រតិកម្មចំពោះអាកប្បកិរិយាដឹងខ្លួនហើយដូច្នេះអ្នកសុបិនខ្លួនឯងមានគន្លឹះក្នុងការយល់ដឹងពួកគេ។ រូបរាងនៅក្នុងសុបិននៃទេវកថា រូបភាព archetypal បង្ហាញពីចលនាឆ្ពោះទៅរកភាពសុចរិតភាពពេញលេញរបស់បុគ្គល។ ម្យ៉ាងទៀត ការមុជទៅក្នុងជម្រៅនៃការសន្លប់នាំមកនូវការព្យាបាល។ ក្នុងន័យនេះ Jung បានចាត់តាំងកន្លែងសំខាន់មួយក្នុងការបកស្រាយសុបិន ដល់រូបចម្លាក់ទេវកថា។ ដំណើរការព្យាបាលគឺជាដំណើរការនៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងបុគ្គលិកលក្ខណៈទាំងមូលជាមួយនឹង "ខ្លួនឯង" - ទម្រង់សំខាន់នៅក្នុង A. p. កន្លែងសំខាន់ក្នុងការព្យាបាលចិត្តសាស្ត្ររបស់អ្នកជំងឺ - នៅលើផ្លូវទៅកាន់ភាពពេញលេញរបស់គាត់ - Jung បានកំណត់ការយល់ដឹងអំពី ការផ្ទេរ។ គាត់បានចាត់ទុកដំណើរការផ្លូវចិត្តនៃការផ្ទេរជាទម្រង់ជាក់លាក់មួយនៃយន្តការផ្លូវចិត្តទូទៅនៃការព្យាករណ៍ដែលកើតឡើងរវាងមនុស្សពីរនាក់។ យោងតាមលោក Jung ផ្ទុយទៅនឹងការយល់ដឹងរបស់ Freud មិនត្រឹមតែមានមនោសញ្ចេតនាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានខ្លឹមសារសកម្មទាំងអស់នៃសន្លប់ផងដែរ។ អារម្មណ៍នៃមាតិកាដែលបានព្យាករណ៍តែងតែបង្កើតជាប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងថាមវន្តរវាងប្រធានបទនិងវត្ថុ - នេះគឺជាការផ្ទេរដែលតាមធម្មជាតិរបស់វាអាចវិជ្ជមាននិងអវិជ្ជមាន។ ការផ្ទេរដែលកើតឡើងនៅក្នុងដំណើរការនៃការវិភាគជាញឹកញាប់បង្ហាញពីការលំបាកក្នុងការបង្កើតទំនាក់ទំនងផ្លូវចិត្តរវាងវេជ្ជបណ្ឌិត និងអ្នកជំងឺ - សន្លប់របស់អ្នកជំងឺព្យាយាម "គ្របដណ្តប់" ចម្ងាយរវាងពួកគេ និងសាងសង់ស្ពានសំណង។ អាំងតង់ស៊ីតេនៃការផ្ទេរគឺសមាមាត្រទៅនឹងសារៈសំខាន់នៃមាតិកាដែលបានព្យាករណ៍សារៈសំខាន់របស់វាសម្រាប់អ្នកជំងឺ។ កាលណាមាតិកាត្រូវបានព្យាករយូរ អ្នកវិភាគបញ្ចូល "តម្លៃ" ទាំងនេះរបស់អ្នកជំងឺកាន់តែច្រើន។ ភារកិច្ចរបស់អ្នកព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រគឺ "ប្រគល់" ពួកគេទៅអ្នកជំងឺបើមិនដូច្នេះទេការវិភាគនឹងមិនត្រូវបានបញ្ចប់ទេ។ ដើម្បីដកចេញការផ្ទេរ វាចាំបាច់ក្នុងការធ្វើឱ្យអ្នកជំងឺដឹងពីតម្លៃប្រធានបទនៃខ្លឹមសារផ្ទាល់ខ្លួន និងមិនផ្ទាល់ខ្លួននៃការផ្ទេររបស់គាត់។ Jung បានកំណត់ 4 ដំណាក់កាលនៃការព្យាបាលផ្ទេរ។ នៅដំណាក់កាលទី 1 អ្នកជំងឺដឹងពីការពិតនៃការព្យាករណ៍នៃសន្លប់ផ្ទាល់ខ្លួនហើយបង្កើតការវាយតម្លៃជាប្រធានបទនៃមាតិកាទាំងនោះដែលបង្កើតបញ្ហា។ គាត់ត្រូវតែបញ្ចូលរូបភាពទាំងនេះជាមួយនឹងចិត្តគំនិតរបស់គាត់ផ្ទាល់ យល់ថាការវាយតម្លៃដែលសន្មតថាជាវត្ថុគឺជាគុណសម្បត្តិរបស់គាត់ផ្ទាល់។ ការព្យាបាលជម្ងឺសរសៃប្រសាទ ដែលមានន័យថាតម្រូវការដើម្បីក្លាយជាបុគ្គលិកលក្ខណៈរួម ពាក់ព័ន្ធនឹង "ការទទួលស្គាល់ និងទំនួលខុសត្រូវចំពោះភាពជារួមរបស់មនុស្សម្នាក់ សម្រាប់ផ្នែកល្អ និងអាក្រក់ មុខងារដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ និងមូលដ្ឋាន" ។ ប្រសិនបើការដកចេញនូវការព្យាករណ៍នៃរូបភាពផ្ទាល់ខ្លួនបានកើតឡើង ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណាការផ្ទេរកើតឡើង ដំណាក់កាលទីពីរនៃការព្យាបាលចាប់ផ្តើម - ការបំបែកខ្លឹមសារផ្ទាល់ខ្លួន និងមិនផ្ទាល់ខ្លួន។ ការព្យាករនៃរូបភាពមិនផ្ទាល់ខ្លួននៅក្នុងខ្លួនវាគឺមានលក្ខណៈប្រយោល ដូច្នេះមានតែសកម្មភាពនៃការព្យាករណ៍ខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះដែលអាចលុបចោលនៅទីនេះ ប៉ុន្តែមិនមែនខ្លឹមសាររបស់វានោះទេ។ នៅដំណាក់កាលទីបីនៃការព្យាបាលដោយការផ្ទេរទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយអ្នកព្យាបាលត្រូវបានបំបែកចេញពីកត្តាមិនផ្ទាល់ខ្លួន។ ផលវិបាកនៃការដឹងអំពីសារៈសំខាន់នៃការវាយតម្លៃដោយឯកឯងអាចជាការបង្រួបបង្រួមនៃសន្លប់រួមរបស់អ្នកជំងឺក្នុងទម្រង់សាសនាមួយឬផ្សេងទៀត។ បើមិនដូច្នោះទេកត្តាមិនផ្ទាល់ខ្លួនមិនទទួលបានកុងតឺន័រទេអ្នកជំងឺរកឃើញខ្លួនឯងម្តងទៀតនៅក្នុងអំណាចនៃការផ្ទេរហើយរូបភាព archetypal បំផ្លាញទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សជាមួយវេជ្ជបណ្ឌិត។ ប៉ុន្តែវេជ្ជបណ្ឌិតគ្រាន់តែជាបុរសប៉ុណ្ណោះ គាត់មិនអាចក្លាយជាអ្នកសង្គ្រោះ ឬរូបភាពស្ថាបត្យកម្មផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានធ្វើឱ្យសកម្មនៅក្នុងសន្លប់របស់អ្នកជំងឺនោះទេ។ Jung បានហៅដំណាក់កាលទី 4 នៃការព្យាបាលដោយការផ្ទេរសិទ្ធិថាជាកម្មវត្ថុនៃរូបភាពមិនផ្ទាល់ខ្លួន។ នេះគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃដំណើរការនៃ "បុគ្គល" ដែលយល់ដោយ Jung ថាជា "ផ្លូវទៅកាន់ខ្លួនឯង" ឬ "ការសម្រេចដោយខ្លួនឯង" គោលបំណងគឺដើម្បីឱ្យអ្នកជំងឺដឹងពីមជ្ឈមណ្ឌលជាក់លាក់មួយនៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់ (ប៉ុន្តែ មិននៅក្នុង Ego របស់គាត់) អនុញ្ញាតឱ្យគាត់លែងចងសុភមង្គលនាពេលអនាគតរបស់គាត់ហើយជួនកាលជីវិតជាមួយអន្តរការីខាងក្រៅមួយចំនួន មិនថាមនុស្ស គំនិត កាលៈទេសៈ។

កិត្តិនាមគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាបានទទួលការបែងចែករបស់ Jung នៃប្រភេទបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលហួសហេតុ និងណែនាំខ្លួន។ Extroverts ដឹកនាំចំណាប់អារម្មណ៍ទាំងអស់របស់ពួកគេទៅកាន់ពិភពលោកជុំវិញពួកគេ; វត្ថុធ្វើសកម្មភាពលើពួកគេ តាមពាក្យរបស់ Jung ដូចជាមេដែក ហើយដូចដែលវាផ្លាស់ប្តូរប្រធានបទពីខ្លួនគាត់។ ម៉្យាងវិញទៀត Introverts មានថាមពលដ៏សំខាន់ទាំងអស់របស់ពួកគេ សំដៅលើខ្លួនពួកគេ តាមផ្លូវចិត្តរបស់ពួកគេ។ នៅលើមូលដ្ឋាននៃភាពខុសគ្នារវាងប្រភេទទាំងនេះ Jung មើលឃើញស្ថានភាពនៃភាពតានតឹងដែលគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ ភាពតានតឹងខ្ពស់នៃអារម្មណ៍របស់ introvert កំណត់រយៈពេលនិងពន្លឺនៃចំណាប់អារម្មណ៍ដែលទទួលបានដោយគាត់; ភាពឆ្អែតឆ្អន់នៃចំណាប់អារម្មណ៍ខាងក្រៅរបស់ extrovert ធ្លាក់ចុះយ៉ាងឆាប់រហ័ស ដោយមិនបន្សល់ទុកដានអ្វីឡើយ ហើយមានតែភាពថ្មីថ្មោងនៃវត្ថុប៉ុណ្ណោះដែលអាចបណ្តាលឱ្យមានការរំជើបរំជួលផ្លូវចិត្តយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ ការផ្តោតអារម្មណ៍ទន់ខ្សោយនៃ extroverts លើពិភពលោកខាងក្នុងរបស់ពួកគេបណ្តាលឱ្យយោងទៅតាម Jung ភាពគ្មានកូននិងភាពចាស់ទុំនៃផ្នែកនៃស្មារតីសន្លប់របស់ពួកគេត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុង egocentrism ភាពអត្មានិយមនិងភាពឥតប្រយោជន៍។ ការងាកទៅខាងក្រៅក៏ត្រូវបានបង្ហាញផងដែរនៅក្នុងបំណងប្រាថ្នារបស់ extroverts ដើម្បីឱ្យអ្នកដទៃចាប់អារម្មណ៍។ ភាពផ្ទុយគ្នាពិតប្រាកដគឺ ការតុបតែងផ្លូវចិត្តរបស់មនុស្ស introvert អក្សរសាស្ត្របុគ្គលិកលក្ខណៈដែលស្នើឡើងដោយ Jung បច្ចុប្បន្នត្រូវបានប្រើក្នុងការអនុវត្តចិត្តសាស្ត្រ។

ចិត្តវិទ្យាវិភាគ គឺជាទិសដៅចិត្តសាស្ត្រមួយ ដែលស្ថាបនិកគឺ ចិត្តវិទូ និងវប្បធម៌ជនជាតិស្វីស C. G. Jung ។ ទិសដៅនេះគឺទាក់ទងទៅនឹង psychoanalysis ប៉ុន្តែមានភាពខុសគ្នាខ្លាំង។ ខ្លឹមសាររបស់វាស្ថិតនៅក្នុងការយល់ដឹង និងការរួមបញ្ចូលនូវកម្លាំងដ៏ស៊ីជម្រៅ និងការលើកទឹកចិត្តនៅពីក្រោយអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស តាមរយៈការសិក្សាអំពីបាតុភូតនៃសុបិន រឿងព្រេងនិទាន និងទេវកថា។ ចិត្តវិទ្យាវិភាគគឺផ្អែកលើគំនិតនៃអត្ថិភាពនៃផ្នែកដែលមិនដឹងខ្លួននៃបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលជាប្រភពនៃកម្លាំងព្យាបាលនិងការអភិវឌ្ឍនៃបុគ្គល។ គោលលទ្ធិនេះត្រូវបានផ្អែកលើគោលគំនិតនៃសន្លប់សមូហភាព ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីទិន្នន័យនៃនរវិទ្យា ជនជាតិភាគតិច ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវប្បធម៌ និងសាសនា វិភាគដោយ Jung ក្នុងទិដ្ឋភាពនៃការវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្ត និងការអភិវឌ្ឍន៍វប្បធម៌ និងប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយដែលបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងចិត្ត។ របស់បុគ្គល។ ផ្ទុយទៅនឹងវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិនៃចិត្តវិទ្យាពិសោធន៍ ចិត្តវិទ្យាវិភាគមិនចាត់ទុកបុគ្គលឯកោអរូបីទេ ប៉ុន្តែចិត្តបុគ្គលដែលសម្របសម្រួលដោយទម្រង់វប្បធម៌ និងភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយចិត្តសមូហភាព។

បទប្បញ្ញត្តិទូទៅ

ជាឯកតានៃការវិភាគនៃចិត្តសាស្ត្រ លោក Jung បានស្នើឡើងនូវគោលគំនិតនៃ archetype ជាគំរូពីខាងក្នុង suprapersonal នៃការយល់ឃើញ ការគិត និងបទពិសោធន៍នៅកម្រិតផ្សេងៗនៃចិត្តមនុស្ស៖ សត្វ សកលលោក ទូទៅ គ្រួសារ និងបុគ្គល។ ថាមពលនៃ archetype គឺដោយសារតែការពិតដែលថាវាគឺជាការសម្រេចបាននៃចំណង់ផ្លូវភេទ - ថាមពលផ្លូវចិត្តជាសកលដែល - មិនដូចគំនិតរបស់ Freud នៃចំណង់ផ្លូវភេទ - មិនមានពណ៌ជាក់លាក់របស់វា (ឧទាហរណ៍ផ្លូវភេទ) ប៉ុន្តែអាចមានការបង្ហាញផ្សេងគ្នានៅក្នុង ផ្នែកផ្សេងៗនៃជីវិតរបស់មនុស្ស។ នៅក្នុងដំណើរការនៃការសិក្សាចិត្តគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សម្នាក់ - ការវិភាគមនុស្សម្នាក់ជួបសន្លប់របស់គាត់តាមរយៈការយល់ដឹងអំពីនិមិត្តសញ្ញាដែលអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃជីវិត: ក្នុងសុបិនសិល្បៈសាសនាទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត។ ភាសានិមិត្តសញ្ញានៃសន្លប់គួរតែត្រូវបានសិក្សា និងយល់ដោយប្រើទិន្នន័យនៃទេវកថា ពូជសាសន៍ និងការសិក្សាសាសនា។ ការយកចិត្តទុកដាក់ និងការបើកចំហចំពោះដំណើរការទាំងនេះធ្វើឱ្យសុខដុមរមនាជីវិតមនុស្ស។

Jung ក៏បានផ្តល់ការពិពណ៌នាអំពី extraverted (មានគោលបំណងជាចម្បងទៅពិភពលោកខាងក្រៅ) និង introverted (សំដៅទៅខាងក្នុង, ពិភពលោកប្រធានបទ) អាកប្បកិរិយានិងមុខងារបួនដោយយោងទៅតាមតួនាទីនៃប្រភេទបុគ្គលិកលក្ខណៈត្រូវបានសម្គាល់នៅក្នុងចិត្តបុគ្គល។

Neurosis តាមទស្សនៈនៃចិត្តវិទ្យាវិភាគ គឺជាលទ្ធផលនៃទំនាក់ទំនងមិនចុះសម្រុងគ្នារវាងមនសិការបុគ្គល និងខ្លឹមសារ archetypal ។ គោលដៅនៃការព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រគឺដើម្បីជួយបុគ្គលម្នាក់ៗបង្កើត (ឬបង្កើតឡើងវិញ) ទំនាក់ទំនងដែលមានសុខភាពល្អជាមួយសន្លប់។ នេះមានន័យថាមនសិការមិនគួរត្រូវបានស្រូបយកដោយមាតិកាដែលមិនដឹងខ្លួន (ដែលត្រូវបានកំណត់ថាជាស្ថានភាពនៃវិកលចរិក) ឬដាច់ដោយឡែកពីពួកគេ។ ការប្រជុំនៃស្មារតីជាមួយនឹងសារនិមិត្តសញ្ញានៃសន្លប់ធ្វើឱ្យជីវិតនិងលើកកម្ពស់ការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្ត។ Jung បានចាត់ទុកដំណើរការនៃការលូតលាស់ផ្នែកចិត្តសាស្រ្ត និងភាពចាស់ទុំ (ដែលគាត់ហៅថា ភាពឯកត្តជន) ជាដំណើរការដ៏សំខាន់នៅក្នុងជីវិតរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ និងសង្គមទាំងមូល។

ដើម្បីដើរតាមគន្លងនៃភាពឯកា មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែអនុញ្ញាតឱ្យមានការជួបជាមួយនឹងអ្វីមួយនៅក្នុងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់គាត់ដែលហួសពីអត្មា។ នេះត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយការងារជាមួយសុបិន ស្គាល់សាសនា និងការអនុវត្តខាងវិញ្ញាណផ្សេងៗ និងអាកប្បកិរិយារិះគន់ចំពោះគំរូសង្គម (ជាជាងការប្រកាន់ខ្ជាប់ដែលមិនឆ្លុះបញ្ចាំងតាមទំនៀមទម្លាប់ ជំនឿ គំរូ)។

ដេរីវេនៃចិត្តវិទ្យាវិភាគគឺ៖

ចិត្តវិទ្យា Archetypal

ល្ខោននិមិត្តសញ្ញា Jungian (ការព្យាបាលដោយការស្រមើលស្រមៃ catatim)

ការព្យាបាលដោយសិល្បៈ Jungian

រឿង ចិត្តសាស្ត្រ Jungian

ដំណើរការព្យាបាលតាមទិស

ការព្យាបាលខ្សាច់

សម្មតិកម្ម Neo-Ericksonian

អក្សរសាស្ត្រ Jungian

សង្គមវិទ្យា

គំនិតជាមូលដ្ឋាន

សន្លប់

ចិត្តវិទ្យាវិភាគគឺផ្អែកលើការសន្មត់នៃអត្ថិភាពនៃសន្លប់បុគ្គលជាធាតុផ្សំដ៏មានឥទ្ធិពលនៃព្រលឹងមនុស្ស។ ទំនាក់ទំនងស្ថិរភាពរវាងស្មារតី និងសន្លប់នៅក្នុងចិត្តបុគ្គលគឺចាំបាច់សម្រាប់ភាពសុចរិតរបស់វា។

ការសន្មត់សំខាន់មួយទៀតគឺថា សុបិនបង្ហាញពីគំនិត ជំនឿ និងអារម្មណ៍ដែលនៅតែមិនដឹងខ្លួនចំពោះបុគ្គល ប៉ុន្តែមានទំនោរនឹងធ្វើដូច្នេះ ហើយសម្ភារៈនេះត្រូវបានបង្ហាញតាមរបៀបដែលបុគ្គលពិពណ៌នារូបភាពដែលមើលឃើញ។ ការសន្លប់ដែលនៅសេសសល់ សម្ភារៈនេះមាននៅក្នុងសន្លប់ ហើយសុបិនគឺជាមធ្យោបាយសំខាន់មួយក្នុងការបង្ហាញពីសម្ភារៈនេះ។

ចិត្តវិទ្យាវិភាគបែងចែករវាងបុគ្គល (ផ្ទាល់ខ្លួន) និងសន្លប់សមូហភាព

សន្លប់រួមមាន archetypes ទូទៅសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់។ នេះមានន័យថានៅក្នុងដំណើរការនៃភាពឯកត្តជន និមិត្តសញ្ញាអាចលេចឡើងដែលមិនទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់របស់មនុស្សជាក់លាក់។ ខ្លឹមសារទាំងនេះគឺជាចម្លើយចំពោះសំណួរដ៏ស៊ីជម្រៅរបស់មនុស្សជាតិ៖ ជីវិត សេចក្តីស្លាប់ អត្ថន័យ សុភមង្គល ការភ័យខ្លាច។ គំនិតទាំងនេះ និងគំនិតផ្សេងទៀតអាចត្រូវបានធ្វើឱ្យប្រាកដ និងរួមបញ្ចូលដោយមនុស្សម្នាក់។

សន្លប់រួម

គំនិតរបស់ Jung អំពីការសន្លប់សមូហភាពគឺតែងតែមានការយល់ច្រឡំ។ ដើម្បីយល់ពីគោលគំនិតនេះ ចាំបាច់ត្រូវយល់ពីអត្ថន័យនៃ archetypes ។

គំរូនៃសន្លប់សមូហភាពអាចត្រូវបានគេគិតថាជា DNA នៃព្រលឹងមនុស្ស។ មនុស្សយើងទាំងអស់មានតំណពូជ និងទំនោរទៅរករូបរាងកាយមួយចំនួន (ឧ. មានដៃពីរ បេះដូងតែមួយ) ហើយស្រដៀងគ្នានេះដែរ យើងទាំងអស់គ្នាមានទំនោរផ្លូវចិត្តពីកំណើតក្នុងទម្រង់នៃ archetypes ដែលបង្កើតជាសន្លប់រួម។

ផ្ទុយទៅនឹងពិភពគោលបំណង ការពិតប្រធានបទនៃ archetypes មិនអាចវាស់វែងបានពេញលេញដោយវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវបរិមាណនោះទេ។ វាអាចត្រូវបានគេរកឃើញបានតែតាមរយៈការសិក្សានៃការទំនាក់ទំនងជានិមិត្តរូបនៃព្រលឹងមនុស្ស - ក្នុងសិល្បៈ សុបិន សាសនា ទេវកថា និងក្នុងការគូរទំនាក់ទំនង និងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ Jung បានលះបង់ជីវិតរបស់គាត់ចំពោះភារកិច្ចស្វែងរក និងស្វែងយល់ពីសមូហភាពដោយមិនដឹងខ្លួន គាត់បានសន្មត់ថាប្រធានបទនិមិត្តសញ្ញាមួយចំនួនមាននៅគ្រប់វប្បធម៌ គ្រប់សម័យកាល និងក្នុងមនុស្សគ្រប់រូប។

Archetypes

Jung បានណែនាំគំនិតនៃចិត្តសាស្ត្រ archetype ក្នុងឆ្នាំ 1919 នៅក្នុង Instinct and the Unconscious ។ តាមការយល់ឃើញរបស់គាត់ archetypes គឺជាគំរូនៃគំនិតសកលពីកំណើត ហើយវាអាចត្រូវបានប្រើដើម្បីបកស្រាយលទ្ធផលនៃការស្រាវជ្រាវ។ ក្រុមនៃការចងចាំ និងការតភ្ជាប់ជុំវិញ archetype ត្រូវបានគេហៅថាស្មុគស្មាញ។ ជាឧទាហរណ៍ ស្មុគ្រស្មាញរបស់ម្តាយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងទម្រង់មេ។ Jung បានចាត់ទុក archetypes ជាសរីរាង្គផ្លូវចិត្ត ដោយភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយនឹងសរីរាង្គនៃរាងកាយ ចាប់តាំងពីអ្នកទាំងពីរមានទំនោរ morphological ដែលបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍ។

ការយល់ឃើញដោយខ្លួនឯងនិង neuroticism

តម្រូវការពីកំណើតសម្រាប់ការសម្រេចបានដោយខ្លួនឯង ជំរុញឱ្យមនុស្សស្វែងរក និងរួមបញ្ចូលសម្ភារៈដែលបោះបង់ចោល។ ដំណើរធម្មជាតិនេះគេហៅថាបុគ្គលដែលជាដំណើរនៃការក្លាយជាបុគ្គល។

យោងតាមលោក Jung ការសម្រេចដោយខ្លួនឯងអាចប្រព្រឹត្តទៅជាពីរដំណាក់កាល។ នៅក្នុងពាក់កណ្តាលដំបូងនៃជីវិតមនុស្សម្នាក់បំបែកចេញពីសហគមន៍ព្យាយាមបង្កើតអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ (ខ្ញុំ) ។ ហេតុដូច្នេះហើយ យុវវ័យមានការបំផ្លិចបំផ្លាញច្រើន ហើយទំនាក់ទំនងរបស់ក្មេងជំទង់ជាមួយឪពុកម្តាយតែងតែពោរពេញដោយអរិភាព។ Jung ក៏បាននិយាយផងដែរថា យើងឆ្លងកាត់ "ភាពពេញវ័យទីពីរ" នៅអាយុ 35-40 ឆ្នាំ នៅពេលដែលយើងផ្លាស់ប្តូរការផ្តោតអារម្មណ៍ពីតម្លៃសម្ភារៈ ភេទ ការបង្កើតកូន ទៅជាតម្លៃនៃសហគមន៍ និងខាងវិញ្ញាណ។

នៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃជីវិត មនុស្សម្នាក់បានរួបរួមជាមួយនឹងពូជមនុស្ស ក្លាយជាផ្នែកមួយនៃវាម្តងទៀត។ នៅពេលនេះ មនុស្សពេញវ័យកាន់តែមានឆន្ទៈក្នុងការចែករំលែកអ្វីមួយជាមួយអ្នកដទៃ (លះបង់ពេលវេលាដោយស្ម័គ្រចិត្តដើម្បីបុព្វហេតុទូទៅ ចូលរួមក្នុងការសាងសង់ ថែសួន សិល្បៈ) ជាជាងបំផ្លាញ។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះគាត់យកចិត្តទុកដាក់បន្ថែមទៀតចំពោះអារម្មណ៍របស់គាត់ - ដឹងខ្លួននិងសន្លប់។ ដូចដែល Jung បានសង្កេតឃើញថា យុវជនម្នាក់កម្រនឹងនិយាយថា "ខ្ញុំខឹង" ឬ "ខ្ញុំសោកសៅ" ព្រោះវាបង្ហាញពីការចូលរួមនៅក្នុងបទពិសោធន៍របស់មនុស្សទូទៅ ដែលគាត់តែងតែជួបប្រទះក្នុងវ័យកាន់តែចាស់ និងមានប្រាជ្ញា។ សម្រាប់យុវវ័យ ប្រធានបទនៃការស្វែងរកខ្លឹមសារពិតរបស់បុគ្គលគឺជាលក្ខណៈ ហើយសម្រាប់បុគ្គលិកលក្ខណៈរួម គំនិតឈានមុខគេគឺជាគំនិតដែលរួមចំណែកដល់បទពិសោធន៍ទូទៅមួយ។

លោក Jung បានសន្មត់ថា គោលដៅចុងក្រោយនៃសន្លប់រួម និងការសម្រេចដោយខ្លួនឯង គឺជាការសម្រេចបាននូវកម្រិតខ្ពស់បំផុត ពោលគឺកម្រិតនៃបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណ។

ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនរីកចម្រើនតាមផ្លូវនៃចំណេះដឹងខ្លួនឯងទេ រោគសញ្ញានៃប្រព័ន្ធសរសៃប្រសាទកើតឡើង រួមទាំងជំងឺដែលល្បីដូចជា phobia, fetishism ឬ depression ។

ស្រមោល

ស្រមោលគឺជាសភាវៈដែលមិនដឹងខ្លួន ដែលសំដៅទៅលើការសង្កត់សង្កិន ការសង្កត់សង្កិន ឬការផ្តាច់ខ្លួននៃផ្នែកមនសិការនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ នៅក្នុងចិត្តវិទ្យាវិភាគ វាជាទម្លាប់ក្នុងការញែកចេញទាំងផ្នែកច្នៃប្រឌិត និងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃស្រមោលមនុស្ស។

នៅក្នុងទិដ្ឋភាពនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ ស្រមោលតំណាងឱ្យអ្វីដែលមនុស្សម្នាក់មិនទទួលយកនៅក្នុងខ្លួនគាត់។ ជាឧទាហរណ៍ បុគ្គលដែលចាត់ទុកខ្លួនថាជាមនុស្សសប្បុរស មានគុណសម្បត្តិជាស្រមោលនៃភាពឈ្លើយ ឬទុច្ចរិត។ ហើយផ្ទុយទៅវិញ សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដែលរឹងរូសដោយធម្មជាតិ ភាពទន់ភ្លន់ និងភាពរសើបនៅតែមាននៅក្នុងស្រមោល។

នៅក្នុងទិដ្ឋភាពស្ថាបនា ស្រមោលតំណាងឱ្យគុណសម្បត្តិវិជ្ជមាន និងមានប្រយោជន៍។ ពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "មាសនៃស្រមោល" ។

Jung បានសង្កត់ធ្ងន់ថាតើវាមានសារៈសំខាន់យ៉ាងណាក្នុងការយល់អំពីខ្លឹមសារនៃស្រមោល ហើយបញ្ចូលវាទៅក្នុងស្មារតី ដើម្បីជៀសវាងស្ថានភាពដែលមនុស្សម្នាក់ធ្វើការវាយតម្លៃគុណភាពនៃស្រមោលទៅលើអ្នកដទៃ (សមស្របនឹងពួកគេ)។

នៅក្នុងសុបិន ស្រមោលជារឿយៗត្រូវបានតំណាងថាជារូបងងឹតនៃភេទដូចគ្នាទៅនឹងអ្នកសុបិនខ្លួនឯង។

យោងតាមលោក Jung មនុស្សម្នាក់ដោះស្រាយជាមួយស្រមោលតាមវិធីបួនយ៉ាង៖ ការបដិសេធ ការព្យាករណ៍ ការរួមបញ្ចូល និង/ឬការផ្លាស់ប្តូរ។

ចិត្តវិទ្យាវិភាគ

ចិត្តវិទ្យាវិភាគ- មួយនៃទិសដៅចិត្តសាស្ត្រដែលជាស្ថាបនិកនៃអ្នកចិត្តសាស្រ្តនិងវប្បធម៌ជនជាតិស្វីស C. G. Jung ។ ទិសដៅនេះគឺទាក់ទងទៅនឹង psychoanalysis ប៉ុន្តែមានភាពខុសគ្នាខ្លាំង។ ខ្លឹមសាររបស់វាស្ថិតនៅក្នុងការយល់ដឹង និងការរួមបញ្ចូលនូវកម្លាំងដ៏ស៊ីជម្រៅ និងការលើកទឹកចិត្តនៅពីក្រោយអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស តាមរយៈការសិក្សាអំពីបាតុភូតនៃសុបិន រឿងព្រេងនិទាន និងទេវកថា។ ចិត្តវិទ្យាវិភាគគឺផ្អែកលើគំនិតនៃអត្ថិភាពនៃផ្នែកដែលមិនដឹងខ្លួននៃបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលជាប្រភពនៃកម្លាំងព្យាបាលនិងការអភិវឌ្ឍនៃបុគ្គល។ គោលលទ្ធិនេះត្រូវបានផ្អែកលើគោលគំនិតនៃសន្លប់សមូហភាព ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីទិន្នន័យនៃនរវិទ្យា ជនជាតិភាគតិច ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវប្បធម៌ និងសាសនា វិភាគដោយ Jung ក្នុងទិដ្ឋភាពនៃការវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្ត និងការអភិវឌ្ឍន៍វប្បធម៌ និងប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយដែលបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងចិត្ត។ របស់បុគ្គល។ ផ្ទុយទៅនឹងវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិនៃចិត្តវិទ្យាពិសោធន៍ ចិត្តវិទ្យាវិភាគមិនចាត់ទុកបុគ្គលឯកោអរូបីទេ ប៉ុន្តែចិត្តបុគ្គលដែលសម្របសម្រួលដោយទម្រង់វប្បធម៌ និងភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយចិត្តសមូហភាព។

បទប្បញ្ញត្តិទូទៅ

ដេរីវេនៃចិត្តវិទ្យាវិភាគគឺ៖

គំនិតជាមូលដ្ឋាន

សន្លប់

ចិត្តវិទ្យាវិភាគបែងចែករវាងបុគ្គល (ផ្ទាល់ខ្លួន) និងសន្លប់សមូហភាព (សូមមើលខាងក្រោម)។

ការសន្លប់រួមមាន archetypes ទូទៅសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់។ នេះមានន័យថានៅក្នុងដំណើរការនៃភាពឯកត្តជន និមិត្តសញ្ញាអាចលេចឡើងដែលមិនទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់របស់មនុស្សជាក់លាក់។ ខ្លឹមសារទាំងនេះគឺជាចម្លើយចំពោះសំណួរដ៏ស៊ីជម្រៅរបស់មនុស្សជាតិ៖ ជីវិត សេចក្តីស្លាប់ អត្ថន័យ សុភមង្គល ការភ័យខ្លាច។ គំនិតទាំងនេះ និងគំនិតផ្សេងទៀតអាចត្រូវបានធ្វើឱ្យពិតប្រាកដ និងរួមបញ្ចូលដោយមនុស្សម្នាក់។

សន្លប់រួម

គំរូនៃសន្លប់សមូហភាពអាចត្រូវបានគេគិតថាជា DNA នៃព្រលឹងមនុស្ស។ មនុស្សជាតិទាំងអស់មានតំណពូជ និងទំនោរទៅរកទម្រង់រាងកាយដែលបានកំណត់ដោយប្រយោល (ឧ. មានដៃពីរ បេះដូងតែមួយ) ហើយស្រដៀងគ្នានេះដែរ យើងទាំងអស់គ្នាមានទំនួលខុសត្រូវផ្លូវចិត្តពីកំណើតក្នុងទម្រង់នៃប្រភេទបុរាណដែលបង្កើតជាសន្លប់រួម។

ផ្ទុយទៅនឹងពិភពគោលបំណង ការពិតប្រធានបទនៃ archetypes មិនអាចវាស់វែងបានពេញលេញដោយវិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវបរិមាណនោះទេ។ វាអាចត្រូវបានគេរកឃើញបានតែតាមរយៈការសិក្សានៃការទំនាក់ទំនងជានិមិត្តរូបនៃព្រលឹងមនុស្ស - ក្នុងសិល្បៈ សុបិន សាសនា ទេវកថា និងក្នុងការគូរទំនាក់ទំនង និងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ Jung បានលះបង់ជីវិតរបស់គាត់ចំពោះភារកិច្ចស្វែងរក និងស្វែងយល់ពីសមូហភាពដោយមិនដឹងខ្លួន គាត់សន្មត់ថាប្រធានបទនិមិត្តសញ្ញាមួយចំនួនមាននៅគ្រប់វប្បធម៌ គ្រប់សម័យកាល និងមនុស្សគ្រប់រូប។

Archetypes

Jung បានណែនាំគំនិតនៃចិត្តសាស្ត្រ archetype ក្នុងឆ្នាំ 1919 នៅក្នុង Instinct and the Unconscious ។ តាមការយល់ឃើញរបស់គាត់ archetypes គឺជាគំរូនៃគំនិតសកលពីកំណើត ហើយវាអាចត្រូវបានប្រើដើម្បីបកស្រាយលទ្ធផលនៃការស្រាវជ្រាវ។ ក្រុមនៃការចងចាំ និងការតភ្ជាប់ជុំវិញ archetype ត្រូវបានគេហៅថាស្មុគស្មាញ។ ជាឧទាហរណ៍ ស្មុគ្រស្មាញរបស់ម្តាយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងទម្រង់មេ។ Jung បានចាត់ទុក archetypes ជាសរីរាង្គផ្លូវចិត្ត ដោយភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយនឹងសរីរាង្គនៃរាងកាយ ចាប់តាំងពីទាំងពីរមានទំនោរ morphological ដែលបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍ។

ការយល់ឃើញដោយខ្លួនឯងនិង neuroticism

យោងតាមលោក Jung ការសម្រេចដោយខ្លួនឯងអាចប្រព្រឹត្តទៅជាពីរដំណាក់កាល។ នៅក្នុងពាក់កណ្តាលដំបូងនៃជីវិតមនុស្សម្នាក់បំបែកចេញពីសហគមន៍ព្យាយាមបង្កើតអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ (ខ្ញុំ) ។ ហេតុដូច្នេះហើយ យុវវ័យមានការបំផ្លិចបំផ្លាញច្រើន ហើយទំនាក់ទំនងរបស់ក្មេងជំទង់ជាមួយឪពុកម្តាយតែងតែពោរពេញដោយអរិភាព។ Jung ក៏បាននិយាយផងដែរថា យើងឆ្លងកាត់ "ភាពពេញវ័យទីពីរ" នៅអាយុ 35-40 ឆ្នាំ នៅពេលដែលយើងផ្លាស់ប្តូរការផ្តោតអារម្មណ៍ពីតម្លៃសម្ភារៈ ភេទ ការបង្កើតកូនទៅតម្លៃនៃសហគមន៍ និងខាងវិញ្ញាណ។

នៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃជីវិត មនុស្សម្នាក់បានរួបរួមជាមួយនឹងពូជមនុស្ស ក្លាយជាផ្នែកមួយនៃវាម្តងទៀត។ នៅពេលនេះ មនុស្សពេញវ័យកាន់តែមានឆន្ទៈក្នុងការចែករំលែកអ្វីមួយជាមួយអ្នកដទៃ (លះបង់ពេលវេលាដោយស្ម័គ្រចិត្តដើម្បីបុព្វហេតុទូទៅ ចូលរួមក្នុងការសាងសង់ ថែសួន សិល្បៈ) ជាជាងបំផ្លាញ។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះគាត់យកចិត្តទុកដាក់បន្ថែមទៀតចំពោះអារម្មណ៍របស់គាត់ - ដឹងខ្លួននិងសន្លប់។ ដូចដែល Jung បានសង្កេត វាកម្រណាស់សម្រាប់មនុស្សវ័យក្មេងដែលនិយាយថា "ខ្ញុំខឹង" ឬ "ខ្ញុំក្រៀមក្រំ" ព្រោះវាបង្ហាញពីការចូលរួមក្នុងបទពិសោធន៍របស់មនុស្សទូទៅដែលគាត់តែងតែមកក្នុងវ័យកាន់តែចាស់ និងមានប្រាជ្ញា។ . សម្រាប់យុវវ័យ ប្រធានបទនៃការស្វែងរកខ្លឹមសារពិតរបស់បុគ្គលគឺជាលក្ខណៈ ហើយសម្រាប់បុគ្គលិកលក្ខណៈរួម គំនិតឈានមុខគេគឺជាគំនិតដែលរួមចំណែកដល់បទពិសោធន៍ទូទៅមួយ។

ស្រមោល

សូមមើលផងដែរ

សមាគមអន្តរជាតិសម្រាប់ចិត្តវិទ្យាវិភាគ

កំណត់ចំណាំ

អក្សរសិល្ប៍

C. G. Jung, ការចងចាំ, សុបិន, ការឆ្លុះបញ្ចាំង។ Kyiv: Air Land, ឆ្នាំ ១៩៩៤។
C. G. Jung, ការបង្រៀន Tavistock ។ Kyiv: Shinto, ឆ្នាំ ១៩៩៥។
C. G. Jung, Libido, Metamorphoses និងនិមិត្តសញ្ញារបស់វា។ សាំងពេទឺប៊ឺគៈ VEIP ឆ្នាំ ១៩៩៤។
C. G. Jung, បុរស និងនិមិត្តសញ្ញារបស់គាត់។ សាំងពេទឺប៊ឺគៈ BSK, 1996 ។
G. Adler, ការបង្រៀនអំពីចិត្តវិទ្យាវិភាគ។ ទីក្រុងម៉ូស្គូ៖ សៀវភៅយោង, ឆ្នាំ ១៩៩៦។
D. Sh. Bolen, ទេពធីតានៅក្នុងស្ត្រីគ្រប់រូប។ អិមៈ សូហ្វៀ ឆ្នាំ ២០០៥។
D. Sh. Bolen, ព្រះនៅក្នុងមនុស្សគ្រប់រូប។ អិមៈសូហ្វៀ, ២០០៦ ។
H. Dickman, Methods in Analytical Psychology, M., Ron, 2002 ។
D. Kalshed, ពិភពខាងក្នុងនៃការរបួស, M., Academ ។ គម្រោង, 2001 ។
Cambridge Guide to Analytical Psychology, M. Dobrosvet, 2000 ។
T. Kirsch, Jungians, St. Petersburg, "A-Z", "Janus", 2007 ។
E. Neumann, ប្រភពដើម និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃស្មារតី, M., Refl-book, 1998 ។
E. Neumann, Depth Psychology and New Ethics, St. Petersburg, GA, ឆ្នាំ 1999។
D. Sedgwick, អ្នកព្យាបាលរបួស, M., Dobrosvet, 2007 ។
A. Samuels, B. Shorter, F. Plot, C. Jung Dictionary of Analytical Psychology, ABC Classics, 2009 ។
M.-L. Von Franz, ចិត្តវិទ្យានៃរឿងនិទាន, ផ្លូវ Petersburg, BSC, 1997 ។
M.-L. Von Franz, លំនាំ Archetypal នៅក្នុងរឿងនិទាន, ទីក្រុងមូស្គូ, Klass, 2007 ។
J. Khodorov, ការព្យាបាលដោយរាំ និងចិត្តវិទ្យាជម្រៅ៖ ការស្រមើលស្រមៃបើកបរ, M., Cogito Center, 2008 ។
J. Hall, ការបកស្រាយរបស់ Jungian នៃសុបិន, សាំងពេទឺប៊ឺគ, BSC, ឆ្នាំ 1999 ។
J. Hollis, Pass in the middle of the way, M., Infra-M, 2002 ។
N. Schwartz-Salant, រ៉ូបរាត្រីពណ៌ខ្មៅ, M., IKSR, 2008 ។
Jung, Wheelwright, Neumann et al., Anima and Animus, M., MAAP, 2008 ។
P. Young-Eisendrat, Witches and Heroes, M., Kogito-center, 2005 ។

តំណភ្ជាប់

វិបផតថលឧទ្ទិសដល់ Carl Gustav Jung និងចិត្តវិទ្យាវិភាគ។

ចិត្តវិទ្យា
ផ្នែក	ចិត្តវិទ្យាទូទៅ Acmeology ចិត្តវិទ្យាផ្សេងគ្នា ចិត្តវិទ្យា Psychogenetics Psychodiagnostics Psycholinguistics Psychology of perception (ក្លិន ពណ៌ សំឡេង រសជាតិ ការយល់ឃើញ tactile) ចិត្តវិទ្យា បុគ្គលិកលក្ខណៈ ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យាពិសេស ចិត្តវិទ្យាប្រៀបធៀប ចិត្តវិទ្យាវិវត្តន៍ ចិត្តវិទ្យា ពិសោធន៍ ចិត្តវិទ្យា
បានអនុវត្ត	ចិត្តវិទ្យាវិស្វកម្ម ចិត្តវិទ្យាគ្លីនិក ចិត្តវិទ្យា សរសៃប្រសាទ ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ជំនួយផ្លូវចិត្ត សុខភាព ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា ចិត្តវិទ្យា គរុកោសល្យ ចិត្តវិទ្យា កីឡា ចិត្តវិទ្យា ការងារ ចិត្តវិទ្យា ការគ្រប់គ្រង ចិត្តវិទ្យា គ្រួសារ ចិត្តវិទ្យា សេដ្ឋកិច្ច ចិត្តវិទ្យា ច្បាប់ ចិត្តវិទ្យា មាតាបិតា ចិត្តវិទ្យា
ទិសដៅ (សាលារៀន)	សមាគមនិយម ឥរិយាបទ មុខងារនិយម រចនាសម្ព័ន្ធនិយម ចិត្តសាស្ត្រ ការវិភាគ ចិត្តវិទ្យាវិភាគចិត្តវិទ្យា Gestalt ចិត្តវិទ្យា វប្បធម៌-ប្រវត្តិសាស្ត្រ ចិត្តវិទ្យា ទ្រឹស្តីសកម្មភាព ចិត្តវិទ្យា ការយល់ដឹង ចិត្តវិទ្យា មនុស្សសាស្ត្រ ចិត្តវិទ្យា អត្ថិភាព ការព្យាបាលចិត្តសាស្ត្រ សនិទាន-អារម្មណ៍-អាកប្បកិរិយា ការព្យាបាល ចិត្តសាស្ត្រ អន្តរបុគ្គល ការវិភាគប្រតិបត្តិការ
អ្នកចិត្តសាស្រ្តលេចធ្លោ	Alfred Adler Gordon Allport Albert Bandura George Kelly Raymond Kettel Eric Erikson Hans Eysenck Leon Festinger Victor Frankl Sigmund Freud Donald Hebb William James Carl Jung Kurt Lewin Abraham Maslow Stanley Milgram George Miller Ivan Pavlov Lev Vygotsky Alexei Leontiev Alexander Luria John Rogers Piaget Burres Skinner Wilhelm Wundt Max Wertheimer Wolfgang Köhler Kurt Koffka Frederick Perls Eric Bern

មូលនិធិវិគីមេឌា។ ឆ្នាំ ២០១០។

សូមមើលអ្វីដែល "ចិត្តវិទ្យាវិភាគ" មាននៅក្នុងវចនានុក្រមផ្សេងទៀត៖

ចិត្តវិទ្យាវិភាគ- ចិត្តវិទ្យាវិភាគ សូមមើល... សព្វវចនាធិប្បាយវេជ្ជសាស្ត្រធំ

ចិត្តវិទ្យាវិភាគ- ប្រព័ន្ធនៃទស្សនៈរបស់អ្នកចិត្តសាស្រ្តជនជាតិស្វីស C. G. Jung ដែលបានផ្តល់ឈ្មោះនេះឱ្យនាងដើម្បីសម្គាល់នាងពីទិសដៅនៃការវិភាគផ្លូវចិត្តដោយ Z. Freud ។ ការផ្តល់ឱ្យដូចជា Freud សន្លប់នៅក្នុងបទប្បញ្ញត្តិនៃអាកប្បកិរិយា Jung បានជ្រើសរើសចេញរួមជាមួយ ... ... សព្វវចនាធិប្បាយចិត្តវិទ្យាដ៏អស្ចារ្យ

សូមមើលចិត្តវិទ្យាវិភាគ។ អាន់ទីណាស៊ី។ សព្វវចនាធិប្បាយសង្គមវិទ្យា ឆ្នាំ២០០៩... សព្វវចនាធិប្បាយសង្គមវិទ្យា

ចិត្តវិទ្យាវិភាគ ឃើញទេ? G. Yulg ។ សព្វវចនាធិប្បាយទស្សនវិជ្ជាថ្មី៖ ក្នុង ៤ វ៉ុល។ M. : ការគិត។ កែសម្រួលដោយ V. S. Stepin ។ ២០០១... សព្វវចនាធិប្បាយទស្សនវិជ្ជា

- "ចិត្តវិទ្យាវិភាគ" (ចិត្តវិទ្យាស្មុគ្រស្មាញ) ទិសដៅនៃចិត្តវិទ្យាជម្រៅ (សូមមើល។ ចិត្តវិទ្យាជ្រៅ) បង្កើតឡើងដោយ C. G. Jung ក្នុងឆ្នាំ 1913 ។ បន្តពីការយល់ដឹងនៃចិត្តវិទ្យាជាប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងស្វ័យគ្រប់គ្រងដោយស្វ័យភាពដោយផ្អែកលើគ្នាទៅវិញទៅមក ... ។ .. វចនានុក្រមសព្វវចនាធិប្បាយ