អាស្រ័យលើកន្លែងនៅក្នុងជីវិតនៃសង្គម ទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យាកំណត់ជម្លោះ ពួកគេអាចបែងចែកជាពីរក្រុម៖ អ្នកខ្លះទទួលស្គាល់ជម្លោះជាចំណុចចាប់ផ្តើមនៃការវិភាគសង្គម ខ្លះទៀតពឹងផ្អែកលើគំនិតនៃអត្ថិភាពនៃសង្គម។ ពួកគេកាត់បន្ថយយន្តការនៃជម្លោះ។ យើងនឹងហៅទ្រឹស្តីអតីតនៃជម្លោះ "ដើម" និងទ្រឹស្តីចុងក្រោយនៃជម្លោះ "ដេរីវេ" ។

ភាពខុសគ្នារវាងទ្រឹស្ដីទាំងពីរប្រភេទនេះមិនពិបាកមើលទេ៖ នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនៃជម្លោះ "ដើម" សង្គមត្រូវបានប្រេះឆាដោយជម្លោះនៅគ្រប់ចំណុច ធាតុនីមួយៗមានគោលបំណងមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា និងការបែកបាក់គ្នា ដែលនាំឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរសង្គម។ និងការបង្ខិតបង្ខំពីសមាជិកមួយចំនួននៃសង្គមដោយអ្នកដទៃ; នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនៃជម្លោះ "ដេរីវេ" សង្គមគឺជារចនាសម្ព័ន្ធដែលមានស្ថេរភាព និងរួមបញ្ចូលគ្នាយ៉ាងល្អ ដែលធាតុទាំងនោះមានមុខងារជាក់លាក់ និងធ្វើសកម្មភាពក្នុងទិសដៅនៃកិច្ចព្រមព្រៀងតម្លៃ ស្ថិរភាព និងការបង្រួបបង្រួម។

សង្គម Darwinism ។នៅចុងបញ្ចប់នៃ XIX ...
សតវត្សន៍ការងាររបស់សង្គមវិទូអង់គ្លេសបានបង្ហាញខ្លួន G. ស្ពែនស៊ើរ(1820-1903) ដែលក្នុងនោះជម្លោះបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការលើកទឹកចិត្តដ៏សំខាន់មួយសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ស្ពែនស៊ើរបានអះអាងថា ការតស៊ូដើម្បីរស់រានមានជីវិត ជម្លោះរវាងបុគ្គល និងក្រុមរួមចំណែកដល់តុល្យភាពក្នុងសង្គម ធានាដល់ដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ G. Spencer គឺជាអ្នកគាំទ្រសង្គម Darwinism ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសម័យកាលនេះ។ សង្គម Darwinists បានអះអាងថាសង្គមអាចត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយសារពាង្គកាយ។ នេះធ្វើឱ្យវាអាចពន្យល់ពីជីវិតសង្គមដោយច្បាប់ជីវសាស្រ្ត។ អ្នកតំណាង Ardent នៃគោលលទ្ធិនេះ រួមជាមួយនឹងស្ពែនស៊ើរ គឺ W. Bagggot, W. Sumner, L. Gumplovich, G. Ratzenhofer, A. Small ដែលពិពណ៌នាអំពីការបង្ហាញនៃការតស៊ូសង្គមក្នុងការប៉ះទង្គិចផលប្រយោជន៍ ទទួលមរតកបទដ្ឋាន និងគំនិតថ្មីៗ។ , ទាក់ទាញចំណេះដឹងទៅនឹងជម្លោះបញ្ហា។

លទ្ធិម៉ាក្ស។កន្លែងពិសេសមួយនៅក្នុងទ្រឹស្តីនៃជម្លោះសង្គមត្រូវបានកាន់កាប់ដោយស្នាដៃ K. Marx(1818-1883) ដែល​ការ​រក​ឃើញ​នៃ​ការ​យល់​ដឹង​ខាង​សម្ភារៈនិយម​នៃ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​គេ​អាច​មើល​ឃើញ​ថ្មី​អំពី​ការ​អភិវឌ្ឍ​ទំនាក់ទំនង​សង្គម។ យោងតាមលោក K. Marx នៅក្នុងសង្គមមួយ មនុស្សចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងសង្គមចាំបាច់ជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក ដែលមិនអាស្រ័យលើឆន្ទៈ និងមនសិការរបស់ពួកគេ។ នេះគឺជាលក្ខខណ្ឌចម្បងសម្រាប់ការបង្កើតសារធាតុសង្គមសង្គម។ ការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាត្រូវបានអនុវត្តដោយអនុលោមតាមច្បាប់គ្រាមភាសានៃការរួបរួមនិងការតស៊ូរបស់ភាគីផ្ទុយដែលនៅក្នុងសង្គមនេះត្រូវបានតំណាងដោយក្រុមសង្គមធំឬថ្នាក់។ បញ្ហាចម្បងនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេគឺប្រព័ន្ធនៃការបែងចែកធនធាន។

បន្តពីនេះ គោលគំនិតសំខាន់នៃជម្លោះ Marxian ត្រូវបានបង្កើតឡើង៖ ធនធានដែលខ្វះខាតមិនស្មើគ្នាកាន់តែច្រើនត្រូវបានចែកចាយនៅក្នុងប្រព័ន្ធ ជម្លោះកាន់តែស៊ីជម្រៅរវាងថ្នាក់គ្រប់គ្រង និងថ្នាក់ក្រោម។ កាន់តែស៊ីជម្រៅ ថ្នាក់ក្រោមចាប់ផ្តើមដឹងពីផលប្រយោជន៍ពិតរបស់ពួកគេ ពួកគេទំនងជាសង្ស័យពីភាពស្របច្បាប់នៃទម្រង់នៃការបែងចែកធនធានដែលមានស្រាប់។ ថ្នាក់ក្រោមកាន់តែច្រើនដឹងពីផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេ ហើយចាប់ផ្តើមសង្ស័យពីភាពស្របច្បាប់នៃការចែកចាយដែលមានស្រាប់នោះ វាទំនងជាថាពួកគេនឹងមានជម្លោះរួមគ្នាជាមួយថ្នាក់គ្រប់គ្រង។ ការបង្រួបបង្រួមមនោគមវិជ្ជានៃសមាជិកនៃថ្នាក់ក្រោមបង្គាប់កាន់តែខ្ពស់ រចនាសម្ព័ន្ធនៃការដឹកនាំនយោបាយរបស់ពួកគេកាន់តែមានការរីកចម្រើន ភាពរឹងមាំនៃក្រុមប្រឆាំងកាន់តែរឹងមាំ។ ភាពខ្លាំងនៃបន្ទាត់រាងប៉ូលនៃអ្នកត្រួតត្រា និងអ្នកដែលត្រូវគេជិះជាន់ នោះជម្លោះនឹងកាន់តែមានអំពើហិង្សា។ ជម្លោះកាន់តែមានអំពើហិង្សា ការផ្លាស់ប្តូររចនាសម្ព័ន្ធកាន់តែច្រើននៅក្នុងប្រព័ន្ធវានឹងបណ្តាលឱ្យមានការចែកចាយឡើងវិញនៃធនធានដែលបាត់នឹងលទ្ធផល។

អ្នកស្រាវជ្រាវនៃកេរដំណែលរបស់ K. Marx បានទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតដែលថាគាត់បានចាត់ទុកជម្លោះថ្នាក់ដោយគ្មានការវិភាគទ្រឹស្តីនៃទម្រង់អាកប្បកិរិយាផ្សេងៗរបស់វា។ វាចង្អុលទៅការបញ្ចប់តួនាទីនៃទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ចក្នុងការកើតមានជម្លោះសង្គម។ ម៉ាក្សបានជឿថា ភាគីជម្លោះនីមួយៗមានគោលដៅតែមួយ គឺបំណងប្រាថ្នាដើម្បីបោះចោលធនធានដែលខ្វះខាត ដែលត្រូវបានបដិសេធដោយការអនុវត្តសង្គម។

ទ្រឹស្តីមុខងារនៃជម្លោះ។ជំហានគួរឱ្យកត់សម្គាល់ក្នុងការសិក្សាអំពីជម្លោះដោយសង្គមវិទ្យាលោកខាងលិចគឺជាការងាររបស់សង្គមវិទូអាល្លឺម៉ង់ G. Simmel(1858-1918) ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាត្រឹមត្រូវជាអ្នកបង្កើតទ្រឹស្តីមុខងារនៃជម្លោះ។ យោងតាមលោក Simmel ជម្លោះគឺជាបាតុភូតសកល។ ជាងនេះទៅទៀត ក្រុម ឬសង្គមដែលមានការរួបរួម និងសុខដុមរមនា ជាទូទៅគឺមិនអាចគិតគូរបានឡើយ។ ទោះបីជាពួកវាមាន ដោយគ្មានយន្តការនៃការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនឯង និងដោយគ្មានការប៉ះពាល់នឹងកម្លាំងរុញច្រានដែលជំរុញការផ្លាស់ប្តូរក៏ដោយ ពួកគេនឹងមិនអាចសម្រេចបានឡើយ។

ការសន្និដ្ឋានរបស់ Simmel អំពីផលប៉ះពាល់នៃជម្លោះលើរចនាសម្ព័ន្ធផ្ទៃក្នុងនៃក្រុមគឺមានសារៈសំខាន់។ នៅក្នុងស្ថានភាពធ្ងន់ធ្ងរ ដូចជានៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍នៃសង្រ្គាម ទំនោរទៅរកការបង្រួបបង្រួមកណ្តាលកាន់តែខ្លាំងឡើងរហូតដល់ការបង្កើតរបបផ្តាច់ការ។ ដោយបានកើតមានឡើង រចនាសម្ព័ន្ធមជ្ឈិម ខិតខំរក្សាខ្លួនឯង ហើយសម្រាប់គោលបំណងនេះ មាននិន្នាការស្វែងរកសត្រូវថ្មីដើម្បីបង្កើតជម្លោះខាងក្រៅថ្មី។ ការចូលរួមចំណែករបស់ Simmel ចំពោះទ្រឹស្តីជម្លោះគឺជាការរួមបញ្ចូលភាគីទីបី។ ទំនាក់ទំនងនៅក្នុង dyad ទទួលស្គាល់លទ្ធភាពនៃជម្លោះត្រង់ប៉ុណ្ណោះ។ ជាមួយនឹងការមកដល់នៃ "ទីបី" បើកឡើងនូវលទ្ធភាពនៃទំនាក់ទំនងពហុភាគី, ការយល់ដឹងពីភាពខុសគ្នា, ការបង្កើតសម្ព័ន្ធ, ការបង្កើតសាមគ្គីភាពក្រុម, i.e. លទ្ធភាពនៃអន្តរកម្មសង្គមស្មុគស្មាញ។

មុខងាររចនាសម្ព័ន្ធ។នៅពាក់កណ្តាលទីមួយនៃសតវត្សទី XX ។ បញ្ហានៃជម្លោះក្នុងសង្គមវិទ្យាបានបង្កើតឡើងក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃសាលាដែលមានមុខងារជាប្រព័ន្ធ។ ជម្លោះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាដំណើរការអវិជ្ជមានដែលរារាំងដល់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នកសង្គមវិទូត្រូវបានកាន់កាប់ដោយការធ្វើកូដកម្ម បាតុកម្ម ជម្លោះយោធា និង "ភាពមិនប្រក្រតី" ផ្សេងទៀតនៃការពិតសង្គម។ ការតំរង់ទិសឡើងវិញនេះត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយអ្នកសង្គមវិទូអាមេរិក T. Parsons(1902-1979) នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសកម្មភាពសង្គម។ ការវិភាគលើគំរូមុខងារនៃសង្គម T. Parsons បានចាត់ទុកជម្លោះនេះថាជាមូលហេតុនៃអស្ថិរភាព និងអស្ថិរភាពនៃជីវិតសាធារណៈ។

ទិសដៅសំខាន់នៃជីវិតសង្គមត្រូវបានចាត់ទុកថាជាបំណងប្រាថ្នាដើម្បីធ្វើឱ្យទំនាក់ទំនងសុខដុមរមនា, ស្តារតុល្យភាពយោងទៅតាមប្រភេទនៃ homeostasis ។ សម្រាប់ Parsons ភាពតានតឹងគឺជាប្រភេទសំខាន់មួយ ប៉ុន្តែវាមានលក្ខណៈបន្ទាប់បន្សំ និងមិនចាំបាច់បំផ្លិចបំផ្លាញទេ៖ "ភាពតានតឹងគឺជាទំនោរក្នុងការធ្វើឱ្យតុល្យភាពនៃការផ្លាស់ប្តូររវាងសមាសធាតុពីរ ឬច្រើននៃប្រព័ន្ធមួយ"។ ប្រភេទនៃ "ភាពតានតឹង" ក៏ត្រូវបានប្រើដោយសិស្សនៃ Parsons ផងដែរ។ N.Smelzer.

យោងតាម ​​​​Smelser កត្តាបួនកម្រិតដែលគ្រប់គ្រងសកម្មភាពរបស់មនុស្សគួរតែត្រូវបានសម្គាល់: ខ្ពស់បំផុត, គោលដៅទូទៅនិងតម្លៃ (ជំនឿ, ជំនឿ); បទដ្ឋាន (ច្បាប់សង្គមទូទៅ); វិធីនៃការរៀបចំមនុស្ស (ច្បាប់នៃសកម្មភាពនៅក្នុងក្រុមជាក់លាក់មួយ); ជម្រើសដែលមានសម្រាប់សកម្មភាពក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់មួយ។

នៅកម្រិតពីរដំបូង សកម្មភាពសង្គមរបស់បុគ្គលត្រូវបានកំណត់ដោយការពិតដែលថាគាត់ដើរតួជាសមាជិកនៃក្រុមធំមួយ (ព្រះវិហារ រដ្ឋ ប្រជាជាតិ។ និងអាកប្បកិរិយាខុសឆ្គង។ នៅកម្រិតទីបី លក្ខណៈសំខាន់នៃសកម្មភាពសង្គមគឺភាពស្មោះត្រង់ ឬមិនស្មោះត្រង់ចំពោះអង្គការ ឬក្រុមតូច។ ទីបួន - ទំនុកចិត្ត ឬភាពមិនច្បាស់លាស់ក្នុងការប្រើប្រាស់មូលនិធិដោយជោគជ័យ ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាតាមស្ថានភាព។

ប្រភពនៃជម្លោះគឺភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នារវាងកម្រិតនៃតម្រូវការ: តម្រូវការរបស់សារពាង្គកាយប៉ះទង្គិចជាមួយតម្រូវការរបស់បុគ្គលឬទាំងពីរ - ជាមួយនឹងតម្រូវការនៃវប្បធម៌។ នៅទីនេះគេអាចតាមដានយ៉ាងងាយនូវភាពស្របគ្នានៃសង្គមវិទ្យាជាមួយនឹងប្រព័ន្ធចិត្តសាស្រ្តដែលមកពី James និង Freud ។

ភាពតានតឹង ដែលអាចមានជម្លោះ កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃភាពខុសគ្នារវាងកម្រិត ឬភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នារវាងធាតុនៃកម្រិតដូចគ្នា។ ការកើនឡើងនៃភាពតានតឹងនៅចំណុចផ្សេងៗនៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃអន្តរកម្មសង្គមនាំឱ្យមានការបែកបាក់នៅក្នុងប្រព័ន្ធនេះ ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងកុបកម្ម ការបះបោរ ការប៉ះទង្គិចគ្នាខាងសាសនា និងជាតិ។ល។ ដូច្នេះ ភារកិច្ចសំខាន់បំផុតសម្រាប់សង្គមគឺសំណង និងតុល្យភាពនៃភាពតានតឹង។ នេះត្រូវបានសម្រេចដោយការផ្លាស់ប្តូរសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម ការណែនាំអំពីការបង្កើតថ្មីទៅក្នុងពួកវាដែលបើកផ្លូវដើម្បីស្តារសមាហរណកម្មសង្គមឡើងវិញ។

Parsons និង Smelser ពិពណ៌នាអំពីដំណាក់កាលចំនួនប្រាំពីរដែលដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គមជាធម្មតាទៅ: ការលេចឡើងនៃអារម្មណ៍នៃការមិនពេញចិត្តជាមួយនឹងសមិទ្ធិផលដែលបានធ្វើ; ការកើតឡើងនៃរោគសញ្ញាថប់បារម្ភ (អរិភាព, ឈ្លានពាន, យូតូបៀ); ការប៉ុនប៉ងដើម្បីដោះស្រាយភាពតានតឹងនៅលើមូលដ្ឋាននៃគំនិតរដ្ឋជាមួយនឹងការប្រមូលផ្តុំនៃធនធានលើកទឹកចិត្ត; ការលេចឡើងនៃការអត់ឱនសម្រាប់គំនិតថ្មីនៅក្នុង echelon ភាពជាអ្នកដឹកនាំ; ការវិភាគនិងការបង្កើតគំនិតថ្មី; ឆន្ទៈក្នុងការទទួលយកហានិភ័យ និងអនុវត្តការច្នៃប្រឌិត; ការដាក់បញ្ចូលការច្នៃប្រឌិតក្នុងលំដាប់ធម្មតា ដោយបង្វែរវាទៅជាផ្នែកនៃរចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច។

ដោយបានកំណត់ជម្លោះនេះថាជាភាពមិនប្រក្រតីនៃសង្គម លោកបានមើលឃើញនូវភារកិច្ចចម្បងក្នុងការរក្សាទំនាក់ទំនងគ្មានជម្លោះរវាងធាតុផ្សេងៗនៃសង្គម ដែលនឹងធានាបាននូវតុល្យភាពសង្គម ការយោគយល់គ្នា និងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ។ នៅកម្រិតនៃប្រព័ន្ធសង្គម មុខងារសមាហរណកម្មត្រូវបានអនុវត្តដោយស្ថាប័នច្បាប់ សាសនា និងទំនៀមទម្លាប់។ នៅពេលដែលសង្គមរីកចម្រើន វាបង្កើន "សមត្ថភាពសម្របខ្លួនទូទៅ" របស់វា ហើយកាន់តែមានជម្លោះតិច។

ទិដ្ឋភាពសំខាន់នៃទ្រឹស្ដីនេះគឺថាបទប្បញ្ញត្តិនៃប្រព័ន្ធសង្គមត្រូវយកមកពិចារណាមិនត្រឹមតែពេលសមហេតុផលប៉ុណ្ណោះទេ។ Parsons បានចង្អុលបង្ហាញរួចហើយថាភាពតានតឹងក្នុងសង្គមបង្កឱ្យមានការស្រមើស្រមៃ ក្តីសង្ឃឹមដែលមិនបានបំពេញ និងទំនោរទៅរករឿងទេវកថា។ Smelser ពិពណ៌នាអំពីការកើតឡើងនៃ hysteria ដ៏ធំដូចខាងក្រោម: "នៅក្នុងបរិយាកាសនៃភាពមិនប្រាកដប្រជា មនុស្សម្នាក់ស្ថិតក្នុងស្ថានភាពរំភើប ពីព្រោះគាត់មិនដឹងថាគាត់គួរខ្លាចអ្វី។ ហើយ​ពេល​គាត់​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ស្ថានភាព​មាន​ភាព​ច្របូកច្របល់ គាត់​យ៉ាង​ហោច​ណាស់​ក៏​ជឿ​ថា​គាត់​ដឹង​ថា​គ្រោះថ្នាក់​មក​ពី​ណា។

ក្នុង​ចំណោម​វិធានការ​ដែល​គ្រប់គ្រង​ភាព​តានតឹង និង​ការពារ​ការ​កើន​ឡើង​នៃ​ជម្លោះ​សង្គម Smelser ស្នើ​ថា​៖ «​ការ​បណ្តុះបណ្តាល​ព័ត៌មាន និង​ផ្លូវចិត្ត​របស់​ប្រជាជន; ការបង្កើតកម្មវិធីពិសេសដែលនឹងការពារផលប៉ះពាល់អវិជ្ជមាននៃស្ថានភាពមិនច្បាស់លាស់ ហើយនឹងជួយសម្រួលប្រតិកម្មផ្លូវចិត្តដោយផ្អែកលើការយល់ដឹងកាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីអ្វីដែលកំពុងកើតឡើង។ ការបង្កើនសិទ្ធិអំណាចនៃចំនេះដឹងសមហេតុផល និងសិល្បៈនៃការគ្រប់គ្រង - ផ្ទុយពីការផ្ទុះនៃកំហឹង ការផ្ទុះឡើងនៃអំពើហិង្សា ការពឹងផ្អែកលើអ្នកដឹកនាំដែលមានមន្តស្នេហ៍ ឬលើគោលលទ្ធិមនោគមវិជ្ជាថ្មី ដែលជំរុញឱ្យមានក្តីសង្ឃឹមប្រភេទផ្សេងៗ។

ទ្រឹស្តីនៃ "ជម្លោះមុខងារវិជ្ជមាន" ។ការបោះពុម្ពផ្សាយនៅឆ្នាំ 1956 នៃការងាររបស់អ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក L. Koserមុខងារនៃជម្លោះសង្គមបានដាក់មូលដ្ឋានគ្រឹះសម្រាប់សង្គមវិទ្យាទំនើបនៃជម្លោះ។ នៅក្នុងគំនិតនៃ "ជម្លោះមុខងារវិជ្ជមាន" L. Koser បានបង្ហាញពីតួនាទីវិជ្ជមាននៃជម្លោះក្នុងការធានាស្ថិរភាពនៃប្រព័ន្ធសង្គម។ ដោយបង្កើតគំនិតរបស់ Simmel លោក Koser បានប្រកែកថាមិនមាន និងមិនអាចជាក្រុមសង្គមដោយគ្មានទំនាក់ទំនងជម្លោះនោះទេ។

Koser បែងចែកសង្គមពីរប្រភេទ - បិទ (រឹង, ឯកតា) និងបើកចំហ (ពហុនិយម) ។ សង្គមនៃប្រភេទទីមួយត្រូវបានបំបែកជាពីរក្រុមអរិភាព គឺជម្លោះរវាងដែលធ្វើឱ្យខូចសុខុមាលភាពសង្គម និងគំរាមកំហែងបំផ្លាញសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមដោយមធ្យោបាយបដិវត្តន៍ និងហិង្សា។ នៅក្នុងសង្គមនៃប្រភេទទីពីរ មានជម្លោះជាច្រើនរវាងស្រទាប់ និងក្រុមផ្សេងៗគ្នា ប៉ុន្តែមានស្ថាប័នសង្គមដែលការពារភាពសុខដុមរមនាក្នុងសង្គម និងបង្វែរថាមពលនៃជម្លោះទៅជាផលប្រយោជន៍សង្គម។ នេះអាចទៅរួចព្រោះជម្លោះសង្គមអាចអនុវត្តមុខងារពីរប្រភេទ - អវិជ្ជមាន (បំផ្លិចបំផ្លាញ) និងវិជ្ជមាន (ស្ថាបនា) ។ បញ្ហាប្រឈមគឺកំណត់ចំណុចអវិជ្ជមាន និងប្រើប្រាស់លក្ខណៈវិជ្ជមាន។

យោងតាម ​​Koser ការតស៊ូរវាងក្រុមសង្គមនិងបុគ្គលសម្រាប់ការចែកចាយឡើងវិញនៃតម្លៃសម្ភារៈនិងអំណាចអនុវត្តមុខងារវិជ្ជមានដូចខាងក្រោម:

§ ការរំសាយទំនាក់ទំនងតានតឹងរវាងអ្នកចូលរួម និងការបញ្ចេញនូវអារម្មណ៍អវិជ្ជមាន ជម្លោះដែលបានបញ្ចប់អនុញ្ញាតឱ្យអ្នករក្សាទុកទំនាក់ទំនងរវាងភាគីជម្លោះ i.e. ត្រឡប់ទៅសភាពដើមវិញ។

§ នៅក្នុងវគ្គនៃអន្តរកម្មជម្លោះ មនុស្សស្គាល់គ្នាកាន់តែច្រើន ចាប់តាំងពីជម្លោះអនុវត្តមុខងារសាកល្បង។ ចំណេះដឹងទៅវិញទៅមករួមចំណែកដល់ការផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនងអរិភាពទៅជាទំនាក់ទំនងនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ។

§ មុខងារវិជ្ជមាននៃជម្លោះសង្គម Coser ក៏ចាត់ទុកថាវាជំរុញការផ្លាស់ប្តូរសង្គម ការលេចចេញនូវសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមថ្មី បទដ្ឋាន និងទំនាក់ទំនង។

"គំរូនៃជម្លោះនៃសង្គម" ។នៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 សង្គមវិទូជនជាតិអាល្លឺម៉ង់ R. Dahrendorf(ខ. 1929) បានបញ្ជាក់ពីទ្រឹស្តីថ្មីនៃជម្លោះសង្គម ដែលត្រូវបានគេហៅថា "គំរូជម្លោះនៃសង្គម" ("ជម្លោះថ្នាក់ និងថ្នាក់នៅក្នុងសង្គមឧស្សាហកម្ម" ឆ្នាំ 1957)។

សង្គមមនុស្សនៅក្នុងគំនិតរបស់ Dahrendorf ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាប្រព័ន្ធនៃអន្តរកម្មរវាងក្រុមសង្គមដែលមានជម្លោះ (ថ្នាក់)។ ជម្លោះគឺជៀសមិនរួច និងចាំបាច់។ អវត្តមានរបស់ពួកគេគឺជាបាតុភូត "អស្ចារ្យ និងមិនធម្មតា" ។ Dahrendorf កំណត់ការប៉ះទង្គិចនៃកម្រិតផ្សេងគ្នា; រវាងការរំពឹងទុកដែលមិនជាប់លាប់ដែលត្រូវបានបង្ហាញដល់អ្នកកាន់តួនាទីសង្គមណាមួយ; រវាងតួនាទីសង្គម; អន្តរក្រុម; រវាងក្រុមសង្គម; ជម្លោះក្នុងកម្រិតនៃសង្គមទាំងមូល៖ ជម្លោះអន្តររដ្ឋ។ លទ្ធផលគឺជាឋានានុក្រមនៃជម្លោះដែលក្នុងនោះមាន 15 ប្រភេទ។ Dahrendorf ទទួលយកគោលគំនិតម៉ាក្សនិយមនៃការប្រឆាំងនឹងវណ្ណៈរវាង bourgeoisie និង proletariat ថាត្រឹមត្រូវ ប៉ុន្តែជឿថាការប្រឆាំងនេះគឺជាជម្លោះចម្បងតែនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រអឺរ៉ុបក្នុងសតវត្សទី 19 ប៉ុណ្ណោះ។ ការផ្លាស់ប្តូរទៅសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្មដែលកើតឡើងនៅសតវត្សទី 20 ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការថយចុះនៃភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃភាពផ្ទុយគ្នារវាងវណ្ណៈ។ ជម្លោះនៅក្នុងសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្មកាន់តែមានភាពចម្រុះ។ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គោលការណ៍នៃពហុនិយម និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងសង្គមនេះ ដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃយន្តការដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់ "ការលុបចោល" នៃជម្លោះសង្គម ការតាំងទីលំនៅរបស់ពួកគេស្របតាមនីតិវិធីនៃការផ្សះផ្សា។ Dahrendorf សង្កត់ធ្ងន់ថា វាជាការប្រសើរជាងក្នុងការនិយាយអំពី "ដំណោះស្រាយ" ជាជាង "ដំណោះស្រាយ" នៃជម្លោះ ពីព្រោះជម្លោះសង្គមជាធម្មតាមានកម្រិតតែប៉ុណ្ណោះ បានធ្វើមូលដ្ឋានីយកម្ម បំប្លែងទៅជាទម្រង់ផ្សេងទៀតដែលអាចទទួលយកបានជាង ខណៈដែលពាក្យ "ដំណោះស្រាយ" ផ្តោតលើការលុបបំបាត់ទាំងស្រុងរបស់ពួកគេ។

ទ្រឹស្តីទូទៅនៃជម្លោះ។នៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ជាអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក K. Bouldingបានព្យាយាមបង្កើតគោលលទ្ធិសកលនៃជម្លោះ - "ទ្រឹស្តីទូទៅនៃជម្លោះ" ("ជម្លោះ និងការការពារ: ទ្រឹស្តីទូទៅ" ឆ្នាំ 1963)។ អនុលោមតាមវា ជម្លោះគឺជាប្រភេទសកលដែលមាននៅក្នុងពិភពរស់នៅ និងគ្មានជីវិត ដែលបម្រើជាគោលគំនិតជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការវិភាគដំណើរការនៃបរិស្ថានសង្គម រូបវន្ត គីមី និងជីវសាស្រ្ត។ ជម្លោះទាំងអស់មានមុខងាររួម លក្ខណៈសម្បត្តិ និងទំនោរនៃការកើតឡើង លំហូរ និងការដោះស្រាយ។ យោងទៅតាមលោក Boulding នៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្សគឺការចង់បានការតស៊ូឥតឈប់ឈរជាមួយនឹងប្រភេទរបស់ពួកគេ ដើម្បីការកើនឡើងនៃអំពើហិង្សា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ជម្លោះចាំបាច់ត្រូវយកឈ្នះ ដោយមានកម្រិតយ៉ាងសំខាន់។

ទ្រឹស្តីពិចារណាគំរូពីរនៃជម្លោះ - ឋិតិវន្តនិងថាមវន្ត។ នៅក្នុងគំរូឋិតិវន្ត Boulding វិភាគ "ភាគីនៃជម្លោះ" និងប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេ។ ទំនាក់ទំនងទាំងនេះគឺផ្អែកលើគោលការណ៍នៃការប្រកួតប្រជែង។ នៅក្នុងគំរូថាមវន្ត Boulding ចាត់ទុកផលប្រយោជន៍របស់ភាគីថាជាកម្លាំងជំរុញទឹកចិត្តក្នុងអាកប្បកិរិយាជម្លោះរបស់មនុស្ស។ ដោយប្រើគំនិតនៃអាកប្បកិរិយានិយម គាត់កំណត់ថាមវន្តនៃជម្លោះថាជាដំណើរការមួយដែលមានប្រតិកម្មរបស់ភាគីប្រឆាំងទៅនឹងកត្តាជំរុញខាងក្រៅ។ ដូច្នេះការប៉ះទង្គិចគ្នាក្នុងសង្គមគឺជា "ដំណើរការប្រតិកម្ម" ។

G. Spencer ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិកនៃមុខងារនិយម ដែលគំនិតរបស់ពួកគេគឺជាការជំរុញដ៏ខ្លាំងក្លាសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍សាលាសរីរាង្គ។ អ្នកតំណាងនៃទិសដៅនេះ ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ផ្តោតលើភាពផ្ទុយគ្នានៃជីវិតសាធារណៈ ការប៉ះទង្គិចផលប្រយោជន៍ និងការតស៊ូរបស់ក្រុមសង្គមផ្សេងៗ។

បទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗរបស់ G. Spencer៖

· ជម្លោះត្រូវបានពិចារណាពីទស្សនៈនៃសង្គម Darwinism ពួកគេត្រូវបានចាត់ទុកថាជាបាតុភូតដែលមិនអាចជៀសរួចក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រសង្គម ដែលជាកត្តាជំរុញដល់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

· ជម្លោះសង្គមគឺបណ្តាលមកពីការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាព ដែលនៅក្នុងវេនត្រូវបានកំណត់ដោយចំនួនធនធានជីវិតមានកម្រិត។

· ការតស៊ូដើម្បីការរស់រានមានជីវិត ជម្លោះរវាងបុគ្គល និងក្រុម រួមចំណែកដល់តុល្យភាពក្នុងសង្គម ធានាដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

លក្ខណៈនៃជម្លោះសង្គមរបស់ K. Marx

K. Marx គឺជាស្ថាបនិកនៃគំរូសង្គមវិទ្យាដំបូងនៃជម្លោះ។ យោងតាមម៉ាក្ស វាគឺជាជម្លោះដែលពន្យល់ពីដំណើរការ និងការផ្លាស់ប្តូរសង្គម ជ្រាបចូលទៅក្នុងជីវិតរបស់សង្គមគ្រប់ទិសដៅ ក៏ដូចជាជម្លោះដែលពន្យល់ពីការអនុវត្តបដិវត្តន៍ និងការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់សង្គមថ្មីមួយ។

K. Marx មើលឃើញពីមូលហេតុនៃជម្លោះសង្គមក្នុងការបែងចែកសង្គមទៅជាវណ្ណៈផ្ទុយគ្នា (អរិភាព)។ ការវិភាគម៉ាក្សនិយមនៃជម្លោះផ្តោតលើកម្រិតម៉ាក្រូសង្គម ទាក់ទងនឹងភាពផ្ទុយគ្នាដែលបានដាក់ជាមូលដ្ឋាន។

បទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗរបស់ K. Marx៖

· ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមគឺផ្អែកលើជម្លោះពីរប្រភេទ៖ ជម្លោះរវាងកម្លាំងផលិតភាព និងទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម ជម្លោះរវាងមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច និងរចនាសម្ព័ន្ធឧត្តមគតិ។

· ការតស៊ូក្នុងវណ្ណៈ ជម្លោះវណ្ណៈវិវត្តន៍ទៅជាបដិវត្តន៍ ដែលជាកម្លាំងជំរុញនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ ពីព្រោះ។ ជាលទ្ធផលនៃបដិវត្តន៍សង្គម សង្គមកំពុងឈានទៅកម្រិតខ្ពស់នៃការអភិវឌ្ឍន៍។

· វិវាទ​និង​ជម្លោះ​កើតមាន​ជា​អចិន្ត្រៃយ៍ ជួនកាល​កើនឡើង ជួនកាល​រសាយ ប៉ុន្តែ​មិន​ឈប់។

ពួកគេគ្របដណ្តប់ប្រព័ន្ធសង្គមទាំងមូល និងធាតុរបស់វា។

· ការរីកចម្រើននៃសង្គមគឺអាចធ្វើទៅបានដោយសារតែជម្លោះ ការប្រឈមមុខដាក់គ្នា ជម្លោះ និងបដិវត្តន៍។

· ជម្លោះត្រូវបានពិចារណាទាំងស្រុងពីទស្សនៈវិជ្ជមាន។

ការបកស្រាយសំខាន់នៃជម្លោះដោយ G. Simmel

Georg Simmel ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិកម្នាក់នៃសង្គមវិទ្យាទំនើប Georg Simmel ត្រូវបានគេសន្មតថាបានបង្កើតពាក្យ "សង្គមវិទ្យានៃជម្លោះ" ។ យោងទៅតាម G. Simmel "ជម្លោះបានជម្រះខ្យល់" ។ G. Simmel ជឿថាជម្លោះនៅក្នុងសង្គមគឺជៀសមិនរួច ហើយត្រូវបានចាត់ទុកថាជាទម្រង់សំខាន់មួយរបស់វា - ជម្លោះរវាងបុគ្គល និងសង្គម។ មិនដូច K. Marx ទេ G. Simmel បានបង្ហាញចំណាប់អារម្មណ៍លើវិសាលភាពនៃជម្លោះដ៏ធំទូលាយ ដោយពិពណ៌នាអំពីជម្លោះរវាងក្រុមជនជាតិភាគតិច រវាងមនុស្សជំនាន់ផ្សេងៗគ្នា និងរវាងបុរស និងស្ត្រី។ ប៉ុន្តែភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់រវាងសង្គមវិទ្យានៃជម្លោះរបស់ G. Simmel និងគំនិតរបស់ K. Marx គឺជាជំនឿដែលថាជម្លោះអាចនាំទៅដល់ការបង្រួបបង្រួមសង្គម និងការផ្តល់នូវច្រកចេញសម្រាប់អរិភាព ពង្រឹងឯកភាពសង្គម។

បទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃទ្រឹស្តីរបស់ G. Simmel នៃជម្លោះសង្គម៖

1. ជម្លោះសង្គមគឺជាប្រព័ន្ធ ចាំបាច់ បាតុភូតធម្មជាតិនៃវប្បធម៌ទាំងមូល ទូទៅ និងជាសកល ពីព្រោះ រីករាលដាលគ្រប់វិស័យនៃសង្គម។

2. ជម្លោះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាដំណើរការនៃការបង្ហាញការខ្វែងគំនិតគ្នា ការបង្រួបបង្រួមភាគីប្រឆាំង ប៉ុន្តែមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ទាំងនោះ។ ជម្លោះគឺជាទម្រង់នៃការខ្វែងគំនិតគ្នា។

3. ជម្លោះដើរតួជាកម្លាំងសមាហរណកម្មដែលបង្រួបបង្រួមភាគីសង្រ្គាម រួមចំណែកដល់ស្ថិរភាពសង្គម ពង្រឹងអង្គការជាក់លាក់។

នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 ទិសដៅជម្លោះពិសេសមួយបានលេចឡើងនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាទំនើប ជាប្រភេទនៃប្រតិកម្មចំពោះការសង្កត់ធ្ងន់នៃមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធលើភាពសុខដុមរមនា ស្ថិរភាព និងការរួមបញ្ចូលនៃសង្គម។ ប្រព័ន្ធ និងការមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះសង្គម។ ជម្លោះ, ការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់។ បញ្ហាសង្គម សង្គមវិទូជាច្រើនពីអតីតកាល (ម៉ាក្សនិយម, Gumplovich, Weber, Pareto) បានដោះស្រាយជម្លោះ។ យើងកំពុងនិយាយអំពីការសិក្សាពិសេស និងជាប្រព័ន្ធនៃសង្គម។ ជម្លោះនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃ "ទ្រឹស្តីនៃជម្លោះ" ពិសេសមួយដែលបានអភិវឌ្ឍ និងរីករាលដាលតែនៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 ប៉ុណ្ណោះ។ គុណសម្បត្តិរបស់ Mils, Coser, Dahrendorf, Rex គឺអស្ចារ្យណាស់នៅក្នុងរឿងនេះ។ សង្គម ជម្លោះត្រូវបានសិក្សាមិនត្រឹមតែដោយសង្គមវិទ្យាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ដោយចិត្តវិទ្យាសង្គមផងដែរ។ ទស្សនវិជ្ជា។ល។

Conflictology ទាំងមូលគឺជាសាខាអន្តរកម្មនៃចំណេះដឹងវិទ្យាសាស្រ្តដែលសិក្សាពីការកើត ការបង្កើត ការអភិវឌ្ឍន៍ និងការដោះស្រាយជម្លោះ។ ជម្លោះត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាកត្តាសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ នៅក្នុងវិធីសាស្រ្តសង្គមចំពោះជម្លោះ ការសិក្សាអំពីកន្លែងរបស់ពួកគេនៅក្នុងតួនាទីនៃប្រព័ន្ធសង្គមបានឈានមុខគេ។

លោក Lewis Coser (1913) ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្ថាបនិកមួយនៃទ្រឹស្តីមុខងារនៃជម្លោះសង្គម។ គាត់បានព្យាយាមបញ្ចូលគ្នានូវមុខងារវិវត្តន៍ និងទ្រឹស្តីនៃជម្លោះសង្គម។ ជម្លោះសង្គមកើតឡើងមិនមែនខាងក្រៅទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសង្គមជាសង្គម។ ប្រព័ន្ធដែលជាលទ្ធផលនៃការពង្រឹងភាពខុសគ្នារបស់វា និងការលូតលាស់នៃភាពឯកោនៃរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា។ សង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីវិជ្ជមានរបស់សង្គម ជម្លោះ (តំណាងនៃមុខងារបុរាណ - អវិជ្ជមាន) ។ នៅក្នុងការងារ "មុខងារសង្គម។ ជម្លោះ", "ការបន្តការសិក្សាអំពីសង្គម។ ជម្លោះ” និងអ្នកដទៃ។ គាត់ទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះតួនាទីសំខាន់នៃសង្គម។ ការប៉ះទង្គិចគ្នាក្នុងការធ្វើសមាហរណកម្ម និងស្ថេរភាពនៃជីវិតសាធារណៈ ហើយសង្កត់ធ្ងន់ថា មាគ៌ានៃចលនាឆ្ពោះទៅរកសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមប្រកបដោយនិរន្តរភាពមិនរាប់បញ្ចូលទេ ប៉ុន្តែពាក់ព័ន្ធនឹងការតស៊ូផលប្រយោជន៍ផ្សេងៗរបស់បុគ្គល និងសង្គម។ ក្រុម និងសង្គម ការប៉ះទង្គិចគ្នារវាងពួកគេ, ដោយសារតែ ទន្ទឹមនឹងនេះភាពបត់បែននៃសង្គម ប្រព័ន្ធ និងស្ថាប័នរបស់ខ្លួន សមត្ថភាពរបស់ពួកគេក្នុងការយកឈ្នះលើផលវិបាកនៃជម្លោះទាំងនេះ។ ក្នុង​ការ​បន្ត​នៃ​សង្គម​ដែល​ហួស​ពេល​កំណត់ ជម្លោះ​បង្កើត​ឱ្យ​មាន​សង្គម​ថ្មី។ ស្ថាប័ន និងបទដ្ឋាន ជំរុញសេដ្ឋកិច្ច។ និងវឌ្ឍនភាពបច្ចេកវិទ្យា។

Ralph Dahrendorf (1929) - អ្នកតំណាងធំបំផុតនៃជម្លោះសម័យទំនើបបានបង្កើត "គំរូជម្លោះនៃសង្គម" ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ សង្គម ជម្លោះតែងតែកើតមាន វាជាបទដ្ឋាននៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ប្រព័ន្ធ, ដោយសារតែ មនុស្ស និងក្រុមរបស់ពួកគេមានចំណាប់អារម្មណ៍ខុសៗគ្នា។ មេ ការងារ៖ "វណ្ណៈសង្គម និងជម្លោះវណ្ណៈក្នុងសង្គមឧស្សាហកម្ម", "សង្គម និងសេរីភាព", "ចេញពីយូតូភីយ៉ា"។

គាត់បានរួមចំណែកយ៉ាងធំធេងចំពោះទ្រឹស្តីសង្គមទំនើប។ ភាពខុសគ្នានិងសង្គម ជម្លោះបានបង្ហាញថាថ្នាក់ - សង្គម។ ក្រុម​មនុស្ស​ដែល​មាន​ភាព​ខុស​គ្នា​ក្នុង​ការ​ចូល​រួម​និង​ការ​មិន​ចូល​រួម​ក្នុង​ការ​គ្រប់​គ្រង​និង​មាន​ជម្លោះ, tk. អ្នក​ខ្លះ​មាន​អំណាច ហើយ​ចង់​រក្សា​វា ចំណែក​អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​មិន​ព្រម​ប្តូរ​ស្ថានភាព​ដដែល។ ទំនាក់ទំនងនៃការត្រួតត្រា និងការចុះក្រោម គឺជាលក្ខណៈនៃសង្គមណាមួយ។ ភាពធ្ងន់ធ្ងរ និងការផ្ទុះនៃសង្គម។ ជម្លោះដែលជាខ្លឹមសារស្ថិតនៅក្នុងការប្រឈមមុខគ្នារវាងអំណាច និងអនាធិបតេយ្យ ដែលទប់ទល់នឹងអំណាចដែលមានស្រាប់ គឺជាប្រភព និងកម្លាំងជំរុញនៃសង្គម។ ការផ្លាស់ប្តូរ, សង្គម វឌ្ឍនភាព។ ជម្លោះខ្លួនវាដុះចេញពីវិសមភាពនៃស្ថានភាពរបស់មនុស្ស និងក្រុមរបស់ពួកគេ ជាចម្បងទាក់ទងនឹងអំណាច ការគ្រប់គ្រងសង្គម។ ការទទួលស្គាល់ភាពមិនអាចជៀសបាន ភាពចាំបាច់ និងអត្ថប្រយោជន៍នៃសង្គម វិសមភាព លទ្ធភាពនៃការរួមបញ្ចូលគ្នានៃសង្គម។ ជម្លោះ និងការរួមរស់ដោយសន្តិភាពនៃអ្នកដែលមានជម្លោះ គាត់ចូលចិត្តគំរូជម្លោះនៃសង្គម ប្រៀបធៀបជាមួយនឹងគំរូនៃសង្គមនៃសង្គមសកល។ សមភាព, សង្គម សណ្តាប់ធ្នាប់ និងស្ថិរភាព។

បញ្ហា​ជម្លោះ​មាន​អាយុ​កាល​ដូច​ពិភពលោក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយរហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី XVIII ។ អ្នកគិតបានកាត់បន្ថយវាទៅជាបញ្ហានៃការត្រួតត្រា និងការបង្ខិតបង្ខំ ដែលត្រូវបានដោះស្រាយតាមរយៈសកម្មភាពបទប្បញ្ញត្តិរបស់រដ្ឋ។

ជម្លោះ​ជា​បាតុភូត​សង្គម​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ជា​លើក​ដំបូង​នៅ​ក្នុង​ការ​ស៊ើបអង្កេត​របស់​អ័ដាម ស្ម៊ីធ​ទៅ​ក្នុង​ធម្មជាតិ និង​មូលហេតុ​នៃ​ទ្រព្យសម្បត្តិ​នៃ​ប្រជាជាតិ (១៧៧៦)។ វាបានបង្ហាញពីគំនិតដែលថាជម្លោះគឺផ្អែកលើការបែងចែកសង្គមទៅជាវណ្ណៈ និងការប្រកួតប្រជែងខាងសេដ្ឋកិច្ច។ ការបែងចែកនេះគឺជាកម្លាំងចលករនៅពីក្រោយការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមអនុវត្តមុខងារមានប្រយោជន៍។

បញ្ហានៃជម្លោះសង្គមក៏ត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងស្នាដៃរបស់ K. Marx, F. Engels, V.I. លេនីន។ ការពិតនេះបានបម្រើជាមូលដ្ឋានសម្រាប់អ្នកប្រាជ្ញលោកខាងលិចដើម្បីចាត់ថ្នាក់គំនិតម៉ាក្សនិយមក្នុងចំណោម "ទ្រឹស្តីជម្លោះ" ។ គួរកត់សម្គាល់ថានៅក្នុងលទ្ធិម៉ាក្សបញ្ហានៃជម្លោះបានទទួលការបកស្រាយយ៉ាងសាមញ្ញ។ នៅក្នុងខ្លឹមសារ វាបានធ្វើឱ្យមានការប៉ះទង្គិចគ្នារវាងថ្នាក់ប្រឆាំង។

បញ្ហានៃជម្លោះបានទទួលយុត្តិកម្មទ្រឹស្តីរបស់វានៅចុងសតវត្សទី 19 និងដើមសតវត្សទី 20 ។ សង្គមវិទូជនជាតិអង់គ្លេសលោក Herbert Spencer (1820-1903) ដោយពិចារណាលើជម្លោះសង្គមពីមុខតំណែងនៃសង្គម Darwinism បានចាត់ទុកវាជាបាតុភូតដែលមិនអាចជៀសរួចក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រសង្គម និងជាការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ មុខតំណែងដូចគ្នានេះត្រូវបានកាន់កាប់ដោយអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាឡឺម៉ង់ (ស្ថាបនិកនៃការយល់ដឹងអំពីសង្គមវិទ្យានិងទ្រឹស្តីនៃសកម្មភាពសង្គម) Max Weber (1864-1920) ។ ជនរួមជាតិរបស់គាត់ Georg Simmel (1858-1918) បានបង្កើតពាក្យ "សង្គមវិទ្យានៃជម្លោះ" ជាលើកដំបូង។ ដោយផ្អែកលើទ្រឹស្ដីរបស់គាត់នៃ "ជម្លោះសង្គម" អ្វីដែលគេហៅថា "សាលាផ្លូវការ" ក្រោយមកបានលេចឡើងដែលអ្នកតំណាងរបស់អ្នកយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះភាពផ្ទុយគ្នានិងជម្លោះជាកត្តាជំរុញនៃវឌ្ឍនភាព។

នៅក្នុងទ្រឹស្តីទំនើបនៃជម្លោះ មានទស្សនៈជាច្រើនលើលក្ខណៈនៃបាតុភូតនេះ ហើយអនុសាសន៍ជាក់ស្តែងរបស់អ្នកនិពន្ធផ្សេងៗគឺមិនមែនទិដ្ឋភាពតែមួយទេ។

▼ ម្នាក់​ក្នុង​ចំ​នោម​ពួកគេហៅតាមធម្មតា។ សង្គម - ជីវសាស្រ្ត, ចែងថា ជម្លោះ​កើត​មាន​ក្នុង​មនុស្ស​ដូច​ជា​សត្វ​ទាំង​អស់ . អ្នកស្រាវជ្រាវនៅក្នុងតំបន់នេះពឹងផ្អែកលើការរកឃើញដោយអ្នកធម្មជាតិជនជាតិអង់គ្លេស Charles Darwin (1809-1882)ទ្រឹស្ដីនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ ហើយពីវាពួកគេទទួលបានគំនិតនៃការឈ្លានពានធម្មជាតិរបស់មនុស្សជាទូទៅ។ ខ្លឹមសារសំខាន់នៃទ្រឹស្ដីនៃការវិវត្តន៍ជីវសាស្រ្តរបស់គាត់គឺត្រូវបានចែងនៅក្នុងសៀវភៅ The Origin of Species by Means of Natural Selection ឬ ការអភិរក្សពូជដែលពេញចិត្តក្នុងការតស៊ូដើម្បីជីវិត បោះពុម្ពក្នុងឆ្នាំ 1859 ។ គំនិតចម្បងនៃការងារ: ការអភិវឌ្ឍន៍សត្វព្រៃត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងការតស៊ូឥតឈប់ឈរសម្រាប់ការរស់រានមានជីវិតដែលជាយន្តការធម្មជាតិសម្រាប់ការជ្រើសរើសប្រភេទសត្វដែលសម្របខ្លួនបំផុត។ បន្ទាប់ពី Ch. Darwin "សង្គម Darwinism" បានលេចឡើងជាទិសដៅមួយ អ្នកគាំទ្រដែលបានចាប់ផ្តើមពន្យល់ពីការវិវត្តនៃជីវិតសង្គមដោយច្បាប់ជីវសាស្រ្តនៃការជ្រើសរើសធម្មជាតិ។ ផ្អែកលើគោលការណ៍នៃការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាព ប៉ុន្តែគំនិតសង្គមវិទ្យាសុទ្ធសាធត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Herbert Spencer (1820-1903). គាត់ជឿថាស្ថានភាពនៃការប្រឈមមុខគ្នាមានលក្ខណៈជាសកល ហើយធានាឱ្យមានតុល្យភាពមិនត្រឹមតែនៅក្នុងសង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងរវាងសង្គម និងធម្មជាតិជុំវិញផងដែរ។ ច្បាប់នៃជម្លោះត្រូវបានចាត់ទុកដោយ G. Spencer ជាច្បាប់សកល ប៉ុន្តែការបង្ហាញរបស់វាត្រូវតែត្រូវបានអង្កេតរហូតដល់តុល្យភាពពេញលេញរវាងមនុស្ស និងពូជសាសន៍ត្រូវបានសម្រេចនៅក្នុងដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

ទស្សនៈស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានចែករំលែកដោយ Darwinist សង្គមអាមេរិក William Sumner (1840-1910)ដែលបានប្រកែកថាអ្នកទន់ខ្សោយ តំណាងដ៏អាក្រក់បំផុតនៃពូជមនុស្សត្រូវវិនាសនៅក្នុងការតស៊ូដើម្បីអត្ថិភាព។ អ្នកឈ្នះ (អ្នកឧស្សាហូបនីយកម្មអាមេរិកជោគជ័យ ធនាគារិក) គឺជាអ្នកបង្កើតតម្លៃមនុស្ស ជាមនុស្សល្អបំផុត។

នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ គំនិតនៃសង្គម Darwinism មានអ្នកដើរតាមតិចតួច ប៉ុន្តែគំនិតមួយចំនួននៃទ្រឹស្តីនេះមានប្រយោជន៍ក្នុងការដោះស្រាយជម្លោះនាពេលបច្ចុប្បន្ន។ អ្នកតំណាងនៃសង្គម Darwinism បានផ្តល់ការពិពណ៌នាអំពីភាពខុសគ្នានៃជម្លោះ ដោយកំណត់អត្តសញ្ញាណផ្សេងៗ ប្រភេទនៃអាកប្បកិរិយាឈ្លានពានរបស់មនុស្ស :

· ការឈ្លានពានទឹកដី;

· ការឈ្លានពានត្រួតត្រា;

· ការឈ្លានពានផ្លូវភេទ;

· ការឈ្លានពានរបស់ឪពុកម្តាយ;

· ការឈ្លានពានរបស់កុមារ

· ការឈ្លានពានខាងសីលធម៌;

· ការឈ្លានពានរបស់ចោរ;

· អំពើ​ហិង្សា​របស់​ជន​រង​គ្រោះ​ទាក់​ទង​នឹង​ចោរ។

ជាការពិតណាស់នៅក្នុងជីវិតពិតមានការបង្ហាញជាច្រើននៃប្រភេទនៃការឈ្លានពានបែបនេះប៉ុន្តែជាសំណាងល្អពួកគេមិនមែនជាសកលទេ។

▼ ទ្រឹស្តីទីពីរគឺ សង្គម-ចិត្តវិទ្យា, ពន្យល់ពីជម្លោះតាមរយៈទ្រឹស្តីភាពតានតឹង . ការចែកចាយដ៏ធំបំផុតរបស់វាសំដៅទៅលើរយៈពេលនៃសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ។ វាត្រូវបានផ្អែកលើការអះអាងដែលថាលក្ខណៈពិសេសនៃសង្គមឧស្សាហកម្មទំនើបជៀសមិនរួចធ្វើឱ្យមានភាពតានតឹងនៅក្នុងមនុស្សភាគច្រើននៅពេលដែលតុល្យភាពរវាងបុគ្គលនិងបរិស្ថានត្រូវបានរំខាន។ នេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពចង្អៀតណែន ហ្វូងមនុស្ស ភាពមិនផ្ទាល់ខ្លួន និងអស្ថិរភាពនៃទំនាក់ទំនង។

សាវតាសង្គមនៃភាពតានតឹងគឺជាការមិនសប្បាយចិត្ត ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងទម្រង់នៃការមិនចុះសម្រុងគ្នានៃស្ថានភាពផ្ទៃក្នុងរបស់បុគ្គលទៅជាឧបសគ្គសង្គមក្នុងការសម្រេចគោលដៅ។ បាតុភូតនៃការមិនសប្បាយចិត្តត្រូវបានបង្កើតឡើង ប្រសិនបើគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅត្រូវបានរារាំង ហើយអាចបង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងប្រតិកម្មនៃការឈ្លានពាន ការតំរែតំរង់ ឬដកខ្លួនចេញ។

ប៉ុន្តែការពន្យល់អំពីជម្លោះជាមួយនឹងទ្រឹស្ដីភាពតានតឹង បង្ហាញពីការលំបាកមួយចំនួន ព្រោះវាមិនអាចកំណត់កម្រិតនៃភាពតានតឹងដែលជម្លោះគួរតែកើតឡើងនោះទេ។ សូចនាករនៃភាពតានតឹងដែលលេចឡើងក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់មួយគឺជាស្ថានភាពបុគ្គលរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ ហើយស្ទើរតែមិនអាចប្រើដើម្បីទស្សន៍ទាយការផ្ទុះនៃការឈ្លានពានរួមនោះទេ។

▼ ទស្សនៈទីបី ដែលតាមប្រពៃណីហៅថា ថ្នាក់ ឬទ្រឹស្តីអំពើហឹង្សាមាននៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍៖ ជម្លោះសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញដោយសង្គមដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមជាក់លាក់ . ក្នុងចំណោមអ្នកនិពន្ធនៃទស្សនៈបែបនេះលើជម្លោះ - Karl Marx (1818-1883), Friedrich Engels (1820-1895), នៅក្នុង និង។ លេនីន (១៨៧០-១៩២៤), ម៉ៅ សេទុង (១៨៩៣-១៩៧៦); សង្គមវិទូអាឡឺម៉ង់-អាមេរិកាំង អ្នកតំណាងនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម Herbert Marcuse (1898-1979), សង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិកនៃការតំរង់ទិសរ៉ាឌីកាល់ឆ្វេងនិយម Charles Wright Mills (1916-1962). មិនមែនដោយគ្មានឥទ្ធិពលនៃលទ្ធិម៉ាក្សទេ សាលាសង្គមវិទ្យានយោបាយអ៊ីតាលីបានបង្កើតឡើង ដែលបានបង្កើតទ្រឹស្តីនៃពួកឥស្សរជន ដែលជារឿងបុរាណ។ Vilfredo Pareto (1848-1923), Gaetano Mosca (1858-1941), Robert Michels (1876-1936).

សង្គមវិទ្យាម៉ាក្សនិយមបានធ្វើការកែសម្រួលយ៉ាងសំខាន់ចំពោះគំនិតទូទៅអំពីដំណើរការនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

ការយល់ដឹងអំពីវត្ថុនិយមនៃប្រវត្តិសាស្ត្រត្រូវបានគូសបញ្ជាក់ដោយ K. Marx នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ដែលមានចំណងជើងថា "On the Critique of Political Economy" (1859) ដែលរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមត្រូវបានបង្ហាញដល់គាត់ដោយធាតុសំខាន់ៗចំនួនបួន៖

· កម្លាំងផលិតភាព;

· ទំនាក់ទំនងផលិតកម្ម;

· រចនាសម្ព័ន្ធនយោបាយ;

· ទម្រង់នៃស្មារតីសង្គម។

លោក K. Marx ជឿថា ជម្លោះនៅក្នុងសង្គមគឺបណ្តាលមកពីការបែងចែកមនុស្សទៅជាវណ្ណៈផ្សេងៗគ្នា ស្របតាមតួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុងប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច។ វណ្ណៈសំខាន់ៗនៃសង្គម យោងទៅតាមម៉ាក្ស គឺពួក bourgeoisie និង proletariat ដែលនៅចន្លោះនោះមានភាពច្រណែនជាប់ជានិច្ច ចាប់តាំងពីគោលដៅនៃ bourgeoisie គឺការត្រួតត្រា និងការកេងប្រវ័ញ្ចកម្មករប្រាក់ឈ្នួល។ ជម្លោះ​ប្រឆាំង​គ្នា​នាំ​ឱ្យ​មាន​បដិវត្តន៍​ដែល​ជា​ក្បាលម៉ាស៊ីន​នៃ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ជម្លោះក្នុងករណីនេះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការប៉ះទង្គិចដែលជៀសមិនរួចដែលចាំបាច់ត្រូវរៀបចំឱ្យបានត្រឹមត្រូវក្នុងនាមការពន្លឿនការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ហើយអំពើហឹង្សាត្រូវបានសមហេតុផលដោយភារកិច្ចនៃការបង្កើតនាពេលអនាគត។

គោលគំនិតនៃថ្នាក់គឺជាចំណុចកណ្តាលនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម ដែលវាត្រូវបានកំណត់ទាក់ទងនឹងមធ្យោបាយនៃការផលិត។ នៅខាងក្រៅលទ្ធិម៉ាក្ស និយមន័យនៃថ្នាក់ (ស្រទាប់-strata ត្រូវបានបង្កប់ន័យ) គឺផ្អែកលើលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដូចជា អាកប្បកិរិយាចំពោះអំណាច ទ្រព្យសម្បត្តិ ប្រាក់ចំណូល របៀបរស់នៅ ឬស្តង់ដារនៃការរស់នៅ កិត្យានុភាព (ទាំងនេះគឺជាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យចម្បងនៃទ្រឹស្តីនៃការបែងចែកសង្គម)។ ប៉ុន្តែវាអាចទៅរួច អ្នកនិពន្ធស្ទើរតែទាំងអស់យល់ស្របជាមួយនឹងលក្ខណៈនៃថ្នាក់ដូចជា៖

· វិសមភាពរួមនៃការរស់នៅ និងលក្ខខណ្ឌការងារ;

· ការផ្ទេរសិទ្ធិតាមតំណពូជ (មិនត្រឹមតែទ្រព្យសម្បត្តិប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងឋានៈ)។

ថ្នាក់ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយឱកាសមិនស្មើគ្នា ដែលបណ្តាលមកពីកម្រិតមិនស្មើគ្នានៃទ្រព្យសម្បត្តិ ប្រភេទនៃទ្រព្យសម្បត្តិ ឯកសិទ្ធិផ្លូវច្បាប់ គុណសម្បត្តិវប្បធម៌។ល។ ដែលបង្ហាញក្នុងរបៀបរស់នៅជាក់លាក់មួយ និងអារម្មណ៍នៃភាពជាកម្មសិទ្ធិនៃស្រទាប់ដែលត្រូវគ្នា។

ទ្រឹស្ដីរបស់ K. Marx ដែលបានកំណត់តួនាទីរបស់អ្នកកាន់អំណាចសំខាន់នៃការប្រឆាំងនយោបាយដល់ថ្នាក់ទាំងអស់បានពិពណ៌នាយ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីស្ថានភាពនៅអឺរ៉ុបខាងលិចនៅកណ្តាល។ XIX - ការចាប់ផ្តើមនៃសតវត្សទី 20 ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នេះមិនមានន័យថាការអនុវត្តដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌរបស់វាចំពោះលក្ខខណ្ឌនៃសម័យកាល និងតំបន់ផ្សេងទៀតនោះទេ។ នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ប្រហែលជាមិនមានតួនាទីសំខាន់តិចជាងនេះទេ ខណៈដែលអ្នកចូលរួមក្នុងសកម្មភាពនយោបាយបានចាប់ផ្តើមលេង ទឹកដី (ប្រជាជាតិ និងការបង្កើតផ្សេងៗក្នុងប្រជាជាតិនានា) និង សហការ ក្រុម (វិជ្ជាជីវៈនិងវិជ្ជាជីវៈ) ។ ដូច្នេះ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមដែនដី ត្រូវបានដឹងដោយភាពស្រួចស្រាវជាពិសេសដោយមនុស្សម្នាក់ ដូច្នេះជម្លោះរវាងប្រជាជាតិនានាអាចមានភាពសាហាវឃោរឃៅខ្លាំងលើសពីទំនាក់ទំនងថ្នាក់ក្នុងរឿងនេះ។

ក្រុមសាជីវកម្ម ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមនុស្សដែលចូលរួមក្នុងសកម្មភាពដូចគ្នា ឬស្រដៀងគ្នា (អាជីវកម្មធំ ប្រព័ន្ធធនាគារ ឧស្សាហកម្មនាំចេញ។ល។)។ ការពិតនៃការអនុវត្តសកម្មភាពវិជ្ជាជីវៈមួយប្រភេទ ច្រើនតែបង្កើតឱ្យមានសាមគ្គីភាពរឹងមាំ ជាពិសេសនៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ចដែលមិនមានស្ថិរភាព។ ក្នុងករណីដែលរបៀបរស់នៅរបស់អ្នកតំណាងនៃវណ្ណៈផ្សេងៗគ្នាមិនខុសគ្នាខ្លាំងទេ ស្មារតីសាជីវកម្មអាចធ្វើឱ្យសាមគ្គីភាពក្នុងថ្នាក់ចុះខ្សោយ។

ទាក់ទងនឹងគំនិតម៉ាក្សនិយមនៃបដិវត្តន៍ បន្ទាប់មក បទពិសោធន៍នៃប្រទេសរុស្ស៊ី និងប្រទេសដទៃទៀតបង្ហាញពីគុណភាពគួរឱ្យសង្ស័យនៃសង្គមមួយដែលមានអំពើហឹង្សារំដោះដែលកើតក្នុងអណ្តាតភ្លើងបែបនេះ។ បុរាណនៃវិវាទវិទ្យា អ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាឡឺម៉ង់ Ralf Dahrendorf ចាត់ទុក "បដិវត្តន៍ជាគ្រាដ៏សោកសៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ក្តីសង្ឃឹម​មួយ​ភ្លែត​នៅតែ​លង់​ក្នុង​ភាព​វេទនា​និង​ការ​ខក​ចិត្ត»។

▼ ទស្សនៈទី៤ ស្តីពីជម្លោះជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកមុខងារ៖ ជម្លោះត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ ដំណើរការមិនដំណើរការនៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្គម .

អ្នកតំណាងឈានមុខគេនៃនិន្នាការនេះគឺអ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក។ Talcott Parsons (1902-1979)បាន​បកស្រាយ​ជម្លោះ​នេះ​ថា​ជា​ភាព​មិន​ប្រក្រតី​ក្នុង​សង្គម ជា​«​មហន្តរាយ​» ដែល​ត្រូវតែ​យកឈ្នះ​។ លោក​បាន​បង្កើត​លក្ខខណ្ឌ​ចាំបាច់​សង្គម​មួយ​ចំនួន​ដែល​ធានា​ស្ថិរភាព​សង្គម​៖

· បំពេញតម្រូវការជីវសាស្រ្ត និងផ្លូវចិត្តជាមូលដ្ឋាននៃសង្គមភាគច្រើន;

· សកម្មភាពប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនៃស្ថាប័នគ្រប់គ្រងសង្គម អប់រំប្រជាពលរដ្ឋស្របតាមបទដ្ឋានដែលទទួលយកនៅក្នុងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ។

· ភាពចៃដន្យនៃការលើកទឹកចិត្តបុគ្គលជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយាសង្គម។

យោងតាមអ្នកមុខងារ ប្រព័ន្ធសង្គមដែលដំណើរការបានល្អ គួរតែត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយការមូលមតិគ្នា ហើយជម្លោះមិនគួរស្វែងរកមូលដ្ឋាននៅក្នុងសង្គមនោះទេ។

ទស្សនៈជិតស្និទ្ធនឹងតំណែងនេះក៏ត្រូវបានការពារដោយអ្នកតំណាងផងដែរ។ សាលា "ទំនាក់ទំនងមនុស្ស" ( សាធារណៈ ទំនាក់ទំនង ) . អ្នកតំណាងដ៏ល្បីល្បាញនៃសាលានេះ។ Elton Mayo (1880-1949)ជាអ្នកសង្គមវិទូ និងចិត្តវិទូជនជាតិអាមេរិក ដែលជាស្ថាបនិកនៃសង្គមវិទ្យាឧស្សាហកម្មបានអះអាងថា វាចាំបាច់ក្នុងការលើកកម្ពស់ការបង្កើតសន្តិភាពនៅក្នុងឧស្សាហកម្ម នេះគឺជាបញ្ហាចម្បងនៃពេលវេលារបស់យើង។ នៅក្នុងអនុសាសន៍របស់គាត់ចំពោះប្រធានក្រុមនៃឧស្សាហកម្ម គាត់បានប្រកែកពីតម្រូវការដើម្បីជំនួសប្រាក់ឈ្នួលបុគ្គលជាមួយនឹងក្រុម សេដ្ឋកិច្ច - សង្គម - ចិត្តសាស្ត្រ បង្ហាញពីបរិយាកាសសីលធម៌អំណោយផល ការពេញចិត្តការងារ និងរចនាប័ទ្មប្រជាធិបតេយ្យនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំ។

យូរ ៗ ទៅវាបានប្រែក្លាយថាការរំពឹងទុកដែលទាក់ទងនឹងសកម្មភាពរបស់សាលា "ទំនាក់ទំនងមនុស្ស" គឺហួសហេតុហើយអនុសាសន៍របស់វាចាប់ផ្តើមត្រូវបានរិះគន់កាន់តែខ្លាំងឡើង។ នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 ការផ្លាស់ប្តូរទ្រឹស្ដីមួយបានចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ ការត្រលប់ទៅគំរូជម្លោះនៃសង្គមត្រូវបានគូសបញ្ជាក់។ មុខងារនិយមត្រូវបានគិតឡើងវិញយ៉ាងម៉ត់ចត់ ការរិះគន់ដែលត្រូវបានដឹកនាំប្រឆាំងនឹងអសមត្ថភាពក្នុងការផ្តល់ការវិភាគគ្រប់គ្រាន់នៃជម្លោះ។ អាកប្បកិរិយារិះគន់ចំពោះមុខងារនិយមត្រូវបានលើកកម្ពស់ដោយការងាររបស់អ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក Robert Merton "ទ្រឹស្តីសង្គម និងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម" (1949)ក្នុង​នោះ​លោក​បាន​វិភាគ​ពី​ភាព​មិន​ប្រក្រតី​សង្គម​យ៉ាង​លម្អិត។

▼ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ សម័យទំនើប គំនិតពេញនិយមបំផុតនៃជម្លោះសង្គម ហៅតាមសាមញ្ញថាគ្រាមភាសា: ជម្លោះមានមុខងារសម្រាប់ប្រព័ន្ធសង្គម។ ភាពល្បីល្បាញបំផុតក្នុងចំណោមពួកគេគឺគំនិត Lewis Coser, Ralph Dahrendorf និង Kenneth Boulding.

ជម្លោះនេះត្រូវបានអ្នកស្រាវជ្រាវចាត់ទុកថាជាផ្នែកមួយដែលជៀសមិនរួចនៃសុចរិតភាពនៃទំនាក់ទំនងសង្គមរបស់មនុស្ស មិនមែនជារោគសាស្ត្រ និងភាពទន់ខ្សោយនៃអាកប្បកិរិយានោះទេ។ ក្នុងន័យនេះ ជម្លោះមិនផ្ទុយពីសណ្តាប់ធ្នាប់ទេ។ សន្តិភាព​មិន​មែន​ជា​ការ​គ្មាន​ជម្លោះ​ទេ វា​មាន​ការ​រួបរួម​គ្នា​ក្នុង​ន័យ​ស្ថាបនា ហើយ​សន្តិភាព​គឺ​ជា​ដំណើរ​ការ​នៃ​ការ​ដោះស្រាយ​ជម្លោះ។

នៅឆ្នាំ 1956 អ្នកសង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក លោក Lewis Coserបានបោះពុម្ពសៀវភៅមួយ។ "មុខងារនៃជម្លោះសង្គម"ដែលជាកន្លែងដែលគាត់បានគូសបញ្ជាក់គំនិតរបស់គាត់ហៅថា "គំនិតនៃជម្លោះដែលមានមុខងារវិជ្ជមាន" . គាត់បានសាងសង់វាបន្ថែមលើទ្រឹស្ដីបុរាណនៃមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធ ដែលជម្លោះត្រូវបានដកចេញពីការវិភាគសង្គមវិទ្យា។ ប្រសិនបើមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធមើលឃើញភាពខុសប្រក្រតី គ្រោះមហន្តរាយក្នុងជម្លោះ នោះ L. Koser បានអះអាងថា ជម្លោះផ្សេងគ្នាកាន់តែច្រើនប្រសព្វគ្នានៅក្នុងសង្គម នោះវាកាន់តែលំបាកក្នុងការបង្កើតរណសិរ្សរួបរួមដែលបែងចែកសមាជិកនៃសង្គមទៅជាជំរុំពីរ ដែលប្រឆាំងយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។ ទៅវិញទៅមក។ ជម្លោះ​ឯករាជ្យ​កាន់​តែ​ច្រើន​គឺ​ល្អ​សម្រាប់​ការ​រួបរួម​ក្នុង​សង្គម។

វាក៏មានការចាប់អារម្មណ៍ឡើងវិញនៅក្នុងជម្លោះនៅអឺរ៉ុបក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ។ នៅឆ្នាំ ១៩៦៥ សង្គមវិទូជនជាតិអាឡឺម៉ង់ លោក Ralph Dahrendorfការងារបោះពុម្ព "រចនាសម្ព័ន្ធថ្នាក់ និងជម្លោះថ្នាក់"ហើយពីរឆ្នាំក្រោយមក អត្ថបទមួយមានចំណងជើង "លើសពី Utopia". គំនិតរបស់គាត់។ "គំរូនៃជម្លោះសង្គម" បានបង្កើតឡើងនៅលើ dystopian ចក្ខុវិស័យពិតនៃពិភពលោក - ពិភពនៃអំណាចជម្លោះនិងថាមវន្ត។ ប្រសិនបើ Koser បានបង្ហាញពីតួនាទីវិជ្ជមាននៃជម្លោះក្នុងការសម្រេចបាននូវឯកភាពសង្គម នោះ Dahrendorf ជឿថាការបែកបាក់ និងជម្លោះមាននៅក្នុងសង្គមនីមួយៗ នេះគឺជាស្ថានភាពអចិន្ត្រៃយ៍នៃសារពាង្គកាយសង្គម៖

“ជីវិត​សង្គម​ទាំងអស់​គឺ​ជា​ជម្លោះ​ព្រោះ​វា​អាច​ផ្លាស់ប្តូរ​បាន។ សង្គមមនុស្សគ្មានអចិន្ត្រៃយ៍ទេ ព្រោះគ្មានអ្វីស្ថិតស្ថេរក្នុងសង្គមមនុស្ស។ ដូច្នេះ វាច្បាស់ណាស់នៅក្នុងជម្លោះដែលស្នូលច្នៃប្រឌិតនៃសហគមន៍ទាំងអស់ និងលទ្ធភាពនៃសេរីភាព ក៏ដូចជាបញ្ហាប្រឈមចំពោះការគ្រប់គ្រងប្រកបដោយហេតុផល និងការគ្រប់គ្រងលើបញ្ហាសង្គមស្ថិតនៅ។

សង្គមវិទូ និងសេដ្ឋវិទូអាមេរិកសហសម័យ លោក Kenneth Boulding, អ្នកនិពន្ធ "ទ្រឹស្តីទូទៅនៃជម្លោះ" ក្នុង​ការងារ "ជម្លោះនិងការការពារ។ ទ្រឹស្តីទូទៅ" (១៩៦៣)ព្យាយាមបង្ហាញទ្រឹស្ដីវិទ្យាសាស្ត្រទាំងមូលនៃជម្លោះ ដែលគ្របដណ្តប់លើការបង្ហាញទាំងអស់នៃធម្មជាតិដែលមានចលនា និងគ្មានជីវិត ជីវិតបុគ្គល និងសង្គម។

គាត់ប្រើជម្លោះក្នុងការវិភាគលើបាតុភូតរូបវិទ្យា ជីវសាស្រ្ត និងសង្គម ដោយលើកហេតុផលថា សូម្បីតែធម្មជាតិគ្មានជីវិតក៏ពោរពេញដោយជម្លោះ ដោយធ្វើ "សង្រ្គាមសមុទ្រគ្មានទីបញ្ចប់ប្រឆាំងនឹងដី និងទម្រង់ថ្មដីគោកមួយចំនួនប្រឆាំងនឹងទម្រង់ផ្សេងៗ"។

ទ្រឹស្តីគ្រាមភាសានៃជម្លោះ L. Coser, R. Dahrendorf និង K. Boulding ពិចារណាដោយពួកយើងផ្តោតលើការពន្យល់ថាមវន្តនៃដំណើរការផ្លាស់ប្តូរ និងសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីវិជ្ជមាននៃជម្លោះនៅក្នុងជីវិតរបស់សង្គម។

តួនាទីជាវិជ្ជមាននៃជម្លោះដោយអ្នកគាំទ្រនៃវិធីសាស្រ្តគ្រាមភាសាត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងដូចខាងក្រោម:

- ជម្លោះជួយបញ្ជាក់ពីបញ្ហា;

- ជម្លោះបង្កើនសមត្ថភាពរបស់អង្គការក្នុងការផ្លាស់ប្តូរ;

- ជម្លោះអាចពង្រឹងសីលធម៌ ធ្វើឱ្យទំនាក់ទំនងកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងពង្រឹងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស។

- ជម្លោះធ្វើឱ្យជីវិតកាន់តែគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ដាស់ការចង់ដឹងចង់ឃើញ និងជំរុញការអភិវឌ្ឍន៍។

- ជម្លោះអាចរួមចំណែកដល់ការកែលម្អខ្លួនឯងនូវជំនាញ និងចំណេះដឹង។

- ជម្លោះបង្កើនគុណភាពនៃការសម្រេចចិត្តដែលបានធ្វើ;

- ជម្លោះរួមចំណែកដល់ការផលិតគំនិតច្នៃប្រឌិតថ្មី;

- ជម្លោះជួយមនុស្សឱ្យយល់ថាពួកគេពិតជានរណា។

វាអាចត្រូវបានអះអាងថា អក្សរសិល្ប៍បរទេសសម័យទំនើបស្តីពីជម្លោះវិទ្យាត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយ៖

អ្វីដែលថ្មី Lewis Coser រួមចំណែក៖

ផ្ទុយទៅនឹងទ្រឹស្ដីនៃមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធ ដែលតំណាងរបស់អ្នកយកជម្លោះក្រៅប្រព័ន្ធសង្គមថាជារឿងមិនធម្មតានោះ គាត់អះអាងថា ជម្លោះគឺជាផលិតផលនៃជីវិតផ្ទៃក្នុងនៃសង្គម ពោលគឺឧ។ គាត់សង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីស្ថេរភាពរបស់ពួកគេសម្រាប់ប្រព័ន្ធសង្គម។

ប៉ុន្តែគំនិតនៃ "ជម្លោះមុខងារវិជ្ជមាន" មិនបានគ្របដណ្តប់យូរទេ។ នៅពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 លោក Ralf Dahrendorf បានបង្ហាញយុត្តិកម្មសម្រាប់ "គំរូជម្លោះនៃសង្គម" ។

ខ្លឹមសារនៃគំនិតរបស់ Ralf Dahrendorf មានដូចខាងក្រោម:

· សង្គមណាមួយអាចផ្លាស់ប្តូរបានគ្រប់ពេល។

· ការផ្លាស់ប្តូរសង្គមគឺមានវត្តមាន;

· សង្គមណាមួយជួបប្រទះជម្លោះសង្គមគ្រប់ពេល។

· ជម្លោះសង្គមគឺគ្រប់ទីកន្លែង;

· រាល់ធាតុនៃសង្គមរួមចំណែកដល់ការផ្លាស់ប្តូររបស់វា។

· សង្គមណាមួយពឹងផ្អែកលើការបង្ខិតបង្ខំពីសមាជិកខ្លះរបស់ខ្លួនដោយអ្នកដទៃ។

R. Dahrendorf: “អ្នកដែលដឹងពីរបៀបដោះស្រាយជម្លោះដោយការទទួលស្គាល់ និងគ្រប់គ្រងពួកគេគ្រប់គ្រងចង្វាក់នៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ អ្នក​ណា​ដែល​ខកខាន​ឱកាស​នេះ ទទួល​បាន​ចង្វាក់​នេះ​ទៅ​លើ​គូ​ប្រកួត​របស់​ខ្លួន»។

ក្នុងចំណោមគោលគំនិតដែលអះអាងថាជាសកលគឺ "ទ្រឹស្តីទូទៅនៃជម្លោះ" របស់ Kenneth Boulding ។

ពីបទប្បញ្ញត្តិសំខាន់ៗនៃទ្រឹស្តី K. Boulding វាដូចខាងក្រោមថា:

· ជម្លោះគឺមិនអាចបំបែកចេញពីជីវិតសង្គម;

· នៅក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្ស គឺការចង់បានភាពខ្មាំងសត្រូវឥតឈប់ឈរជាមួយនឹងប្រភេទផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។

· ជម្លោះអាចត្រូវបានយកឈ្នះឬមានកម្រិត;

· ជម្លោះទាំងអស់មានលំនាំទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍។

· គំនិតសំខាន់នៃជម្លោះគឺការប្រកួតប្រជែង។

ការប្រកួតប្រជែងគឺទូលំទូលាយជាងគំនិតនៃជម្លោះ ពីព្រោះមិនមែនគ្រប់ការប្រកួតប្រជែងប្រែទៅជាជម្លោះនោះទេ។ ភាគី​ទាំង​នោះ​មិន​បាន​ដឹង​ពី​ការ​ពិត​នៃ​ការ​ប្រកួត​ប្រជែង​របស់​ខ្លួន​ទេ។

· នៅក្នុងជម្លោះពិតប្រាកដ ត្រូវតែមានការយល់ដឹងអំពីភាគី និងភាពមិនស៊ីគ្នានៃបំណងប្រាថ្នារបស់ពួកគេ។

ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 70-90នៅក្នុងការសិក្សារបស់លោកខាងលិចអំពីជម្លោះ ទិសដៅសំខាន់ពីរត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ៖

· ដំបូង- ជាទូទៅនៅអឺរ៉ុបខាងលិច (បារាំង ហូឡង់ អ៊ីតាលី អេស្ប៉ាញ) និងត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការសិក្សាអំពីជម្លោះខ្លួនឯង។

· ទីពីរ- រីករាលដាលនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក និងបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការសិក្សាអំពីសន្តិភាព និងភាពសុខដុមរមនា ដូចដែលបានបង្ហាញដោយការបោះពុម្ពផ្សាយពេញនិយមមួយចំនួនដែលបង្ហាញដោយពួកយើងនៅក្នុងបញ្ជីនៃការអានដែលបានណែនាំ។

គោលដៅនៃទិសដៅវិទ្យាសាស្ត្រទាំងពីរគឺដូចគ្នាបេះបិទ ប៉ុន្តែសមិទ្ធិផលរបស់ពួកគេត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តវិធីសាស្រ្តផ្សេងៗគ្នា។

ជម្លោះក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ីចាប់ផ្តើមអភិវឌ្ឍដោយស្មោះតែឥឡូវនេះ នៅពេលដែលយើងកំពុងប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាពលកម្មធ្ងន់ធ្ងរ និងជម្លោះជនជាតិភាគតិច។

ជម្លោះសង្គម គឺជាដំណើរការមួយដែលបុគ្គល ឬក្រុមបុគ្គលមួយក្រុមស្វែងរកដើម្បីសម្រេចបាននូវគោលដៅផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដោយការលុបបំបាត់ បំផ្លាញ ឬបំផ្លាញបុគ្គល ឬក្រុមបុគ្គលផ្សេងទៀត។

នៅទសវត្សរ៍ទី 60 នៃសតវត្សទី XX ។ ទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យានៃជម្លោះទទួលបានប្រជាប្រិយភាពយ៉ាងទូលំទូលាយ ដែលត្រូវបានសាងសង់ឡើងនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ L. Coser, R. Dahrendorf, O. Gouldner, G. Collins ផ្ទុយទៅនឹងភាពលេចធ្លោនៃមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធ ដោយសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើការបកស្រាយរបស់សង្គមជា ប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងដោយផ្អែកលើតម្លៃរួម និងតួនាទីរួមបញ្ចូលគ្នានៃតម្លៃរួម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដើមកំណើតទ្រឹស្តីនៃទ្រឹស្ដីនេះគឺមានឫសគល់នៅក្នុងគោលគំនិតរបស់ K. Marx និង G. Simmel ។

ផ្ទុយពីគោលគំនិតរបស់ ម៉ាក្ស អំពីជម្លោះសង្គម ដែលនៅពេលដែលវាកាន់តែខ្លាំងឡើង ឈានដល់ដំណាក់កាលនៃការប្រឆាំងគ្នា ដែលនាំទៅដល់ការបំផ្លិចបំផ្លាញបដិវត្តន៍នៃមូលធននិយម សង្គមវិទូអាល្លឺម៉ង់ដ៏ឆ្នើមម្នាក់។ លោក Georg Simmelជឿថានៅក្នុងសក្ដានុពលនៃជម្លោះ ភាពស៊ីជម្រៅ និងមុតស្រួចបន្តិចម្តងៗ ផ្តល់មធ្យោបាយដល់ភាពខ្លាំងតិច និងមុតស្រួច ដែលជាលទ្ធផលនៃភាពខ្លាំង និងការរួមបញ្ចូលនៃប្រព័ន្ធនេះត្រូវបានពង្រឹង។ លោក G. Simmel សង្កត់ធ្ងន់ថា “ដរាបណាជីវិតបានឡើងពីលើស្ថានភាពសត្វសុទ្ធសាធទៅខាងវិញ្ញាណមួយចំនួន ហើយវិញ្ញាណក៏កើនឡើងដល់ស្ថានភាពវប្បធម៌នៅក្នុងនោះ” G. Simmel សង្កត់ធ្ងន់ថា “ជម្លោះផ្ទៃក្នុងត្រូវបានបង្ហាញ ការរីកចម្រើន និងការដោះស្រាយដែល គឺជាផ្លូវនៃការបន្តវប្បធម៌ទាំងមូល។ សរីរវិទ្យានៃវប្បធម៌គឺដូចជាជម្លោះដែលភាគច្រើនមិនត្រូវបានដោះស្រាយ ប៉ុន្តែត្រូវបានជំនួសដោយខ្លឹមសារ និងទម្រង់ថ្មី ដែលរួមជាមួយនឹងរឿងមុន និងជាបន្តបន្ទាប់គឺយោងទៅតាម G. Simmel ដែលជាកម្លាំងជំរុញដ៏សំខាន់នៅពីក្រោយ ការអភិវឌ្ឍវប្បធម៌ និងជាមួយវា ជីវិតទាំងមូលនៃសង្គម។

នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ការច្នៃប្រឌិតសំខាន់ៗមួយចំនួននៅក្នុងទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យានៃជម្លោះត្រូវបានណែនាំដោយ លោក Lewis Coser ។គាត់ជឿថាជម្លោះគឺជាការតស៊ូដើម្បីតម្លៃ និងទាមទារឋានៈជាក់លាក់មួយ អំណាច និងធនធាន ជាការតស៊ូដែលគោលដៅរបស់គូប្រជែងគឺដើម្បីបន្សាប បំផ្លាញ ឬបំផ្លាញគូប្រជែង។ ដោយផ្អែកលើការយល់ដឹងអំពីខ្លឹមសារនៃជម្លោះនេះ លោកបានអះអាងថា៖ «នៅក្នុងគ្រប់ប្រភេទនៃប្រព័ន្ធសង្គម មានឱកាសសម្រាប់ជម្លោះ ដោយសារបុគ្គល និងក្រុមមាននិន្នាការទាមទារសំណងពីធនធានមានកំណត់ មុខតំណែងនៃកិត្យានុភាព ឬអំណាច។

នៅក្នុងមុខងារនៃជម្លោះរបស់ L. Coser នៅក្នុងការពិចារណាពហុវិមាត្រនៃប៉ារ៉ាម៉ែត្រចំបងនៃជម្លោះ - ភាពមុតស្រួច រយៈពេល អាំងតង់ស៊ីតេ ជាដើម - ដូចគ្នាទាំងអស់ សារៈសំខាន់ចម្បងគឺត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដើម្បីបញ្ជាក់ពីមុខងាររបស់ពួកគេ។ សារៈសំខាន់បំផុតនៃពួកគេគឺ: 1) ការពង្រឹងភាពស្អិតរមួតនៃសមាជិកនៃក្រុម; 2) ភាពខុសគ្នាកាន់តែច្បាស់រវាងក្រុមប្រយុទ្ធ; 3) ការពង្រឹងសមាហរណកម្មនៃប្រព័ន្ធសង្គម; 4) ការបង្កើនកម្រិតនៃការសម្របខ្លួននៃប្រព័ន្ធទៅនឹងការផ្លាស់ប្តូរលក្ខខណ្ឌ។

L. Coser បានអះអាងថា ជម្លោះអាចដើរតួនាទីរួមបញ្ចូលយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងសក្ដានុពលសង្គមនៃក្រុមសង្គមមួយ។ វាបង្រួបបង្រួមក្រុម ជួយបង្កើតអត្តសញ្ញាណក្រុមនៅក្នុងព្រំដែន ដែលបែងចែកវាពីក្រុមផ្សេងទៀត។ លើសពីនេះ ជម្លោះរក្សាអត្ថិភាពនៃក្រុមទាំងមូល ខណៈពេលដែលដើរតួជាសន្ទះសុវត្ថិភាព ដែលរួមចំណែកដល់ការបញ្ចេញនូវអារម្មណ៍អរិភាព និងការទប់ស្កាត់ដំណើរការបែកបាក់។ ជម្លោះសង្គមដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងអន្តរកម្មនៃក្រុមផ្សេងៗ។ ជម្លោះ​បម្រើ​ក្នុង​ការ​បង្កើត និង​រក្សា​អត្តសញ្ញាណ និង​បន្ទាត់​នៃ​ការ​កំណត់​ព្រំដែន​រវាង​ក្រុម និង​សហគមន៍។ ជម្លោះជាមួយក្រុមផ្សេងទៀតរួមចំណែកដល់ការបង្កើត និងការអះអាងអត្តសញ្ញាណរបស់ក្រុមនៅក្នុងព្រំដែនដែលការពារពីពិភពខាងក្រៅ។

ជម្លោះសង្គមមិនតែងតែធ្វើឱ្យខូចទំនាក់ទំនងដែលវាកើតឡើងនោះទេ ផ្ទុយទៅវិញ វាចាំបាច់សម្រាប់ការអភិរក្ស ថែទាំ និងការពង្រឹងរបស់ពួកគេ។ ដោយទទួលស្គាល់ថាជម្លោះនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌមួយចំនួនអាចនាំទៅដល់ការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងការបែកបាក់នៃប្រព័ន្ធសង្គម លោក L. Coser បានសង្កត់ធ្ងន់លើមុខងារវិជ្ជមាននៃជម្លោះ ដែលធ្វើឱ្យវាអាចរក្សា ឬស្ដារការរួមបញ្ចូលនៃប្រព័ន្ធ និងការសម្របខ្លួនទៅនឹងលក្ខខណ្ឌនៃការផ្លាស់ប្តូរ។ នាំឱ្យមានការរំខានដល់ការរួមបញ្ចូលផ្នែកធាតុផ្សំនៃសង្គមទាំងមូល ហើយដូច្នេះដល់ការបែកបាក់បណ្តោះអាសន្នរបស់វា ជម្លោះសង្គមដែលមានឥទ្ធិពលរយៈពេលវែងក្រោមលក្ខខណ្ឌមួយចំនួន (ទំនោរក្នុងការកាត់បន្ថយភាពធ្ងន់ធ្ងរ ផ្តោតលើបុគ្គលម្នាក់ៗ ប៉ុន្តែផ្តោតលើផលប្រយោជន៍សង្គមសំខាន់ៗ។ និងគោលដៅ។ល។) ធ្វើឱ្យរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមកាន់តែមានភាពបត់បែន ដែលបង្កើនសមត្ថភាពរបស់ប្រព័ន្ធក្នុងការកម្ចាត់អតុល្យភាពដែលគំរាមកំហែងវានាពេលអនាគត។ ប៉ុន្តែ ការក្លាយជាថាមវន្ត និងអាចបត់បែនបានកាន់តែច្រើន ដោយសារលទ្ធផលនៃការកើតឡើង និងការដោះស្រាយជម្លោះ ប្រព័ន្ធនេះបង្ហាញពីកម្រិតខ្ពស់នៃការសម្របខ្លួនទៅនឹងលក្ខខណ្ឌនៃការផ្លាស់ប្តូរ។ “សង្គមមួយដែលបែកបាក់គ្នាដោយភាពផ្ទុយគ្នារាប់សិបជាមួយនឹងទិសដៅគ្រប់ប្រភេទគឺមានគ្រោះថ្នាក់តិចជាងការត្រូវបានបំបែកដោយបង្ខំជាងសង្គមដែលមានការបំបែកឯកទិសតែមួយ។ ការប៉ះទង្គិចថ្មីមួយរួមចំណែកដល់ការកាត់បន្ថយទំហំនៃជម្លោះផ្សេងទៀតទាំងអស់ដែលប្រសព្វជាមួយវា។ ដូច្នេះហើយ យើងអាចនិយាយបានថា សង្គមត្រូវបានប្រមូលផ្តុំគ្នាដោយជម្លោះផ្ទៃក្នុងរបស់ខ្លួន។

សេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះនាំឱ្យ L. Coser មានការសន្និដ្ឋានដ៏សំខាន់មួយអំពីភាពខុសគ្នារវាងប្រព័ន្ធសង្គមពីរប្រភេទ អាស្រ័យលើវិសាលភាពដែលប្រព័ន្ធទាំងនេះបង្ហាញការអត់ឱន ឬផ្ទុយទៅវិញ ការមិនអត់ឱនចំពោះជម្លោះ។ ប្រសិនបើប្រព័ន្ធសង្គមនៃប្រភេទផ្តាច់ការដ៏តឹងរឹង ស្វែងរកការគាបសង្កត់ នោះប្រព័ន្ធសង្គមបើកចំហ និងអាចបត់បែនបានអនុញ្ញាតឱ្យមានលទ្ធភាព និងសូម្បីតែការចង់បាននៃជម្លោះជាច្រើនដែលកើតឡើងក្នុងវិស័យផ្សេងៗ ដោយហេតុផលផ្សេងៗ ដូច្នេះហើយទាញចូលទៅក្នុងគន្លងនៃក្រុមសង្រ្គាមមួយចំនួន។ . “នៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្គមដែលអាចបត់បែនបាន ជម្លោះជាច្រើនប្រសព្វគ្នាទៅវិញទៅមក ដូច្នេះការទប់ស្កាត់ការប៉ះទង្គិចធ្ងន់ធ្ងរនៃរចនាសម្ព័ន្ធអ័ក្ស។ ដោយអនុញ្ញាតឱ្យមានការបញ្ចេញមតិភ្លាមៗ និងដោយផ្ទាល់នៃការទាមទារដែលមានជម្លោះ ប្រព័ន្ធសង្គមបែបនេះអាចរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធរបស់ពួកគេឡើងវិញ ដោយលុបបំបាត់ប្រភពនៃការមិនពេញចិត្ត។ ជម្លោះ​ជាច្រើន​ដែល​ពួកគេ​ប្រឈម​មុខ​នឹង​ដកចេញ​នូវ​មូលហេតុ​នៃ​ការ​បែងចែក​ក្រុម និង​ស្ដារ​ការ​រួបរួម។ ប្រព័ន្ធ​បែប​នេះ​ប្រើ​ការ​អត់ឱន និង​ការ​បង្កើត​ស្ថាប័ន​នៃ​ជម្លោះ​ជា​យន្តការ​រក្សា​ស្ថិរភាព​ដ៏​សំខាន់»។

ដំណាក់កាលសំខាន់មួយក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមវិទ្យានៃជម្លោះគឺទ្រឹស្តី លោក Ralph Darepdorf ។វាកើតឡើងពីវត្តមានរបស់វណ្ណៈនៅក្នុងសង្គមឧស្សាហកម្ម និងទំនាក់ទំនងនៃការត្រួតត្រា និងការបង្រួបបង្រួមដែលបន្តពីនេះ ដែលនាំឱ្យមិនត្រឹមតែការប្រឆាំងផលប្រយោជន៍ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងការយល់ដឹងពីការប្រឆាំងបែបនេះដោយអ្នកតំណាងនៃវណ្ណៈផ្ទុយគ្នា។ ការប្រឆាំងផលប្រយោជន៍កាន់តែស៊ីជម្រៅ សហគមន៍ផ្សេងៗនៃមនុស្សកាន់តែច្រើន ការបែងចែកទៅជាក្រុមនៃការត្រួតត្រា ឬអ្នកក្រោមបង្គាប់ ពីក្រុមសង្គមនិយមត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាក្រុមជម្លោះ ការប៉ះទង្គិចដែលនាំឱ្យមានជម្លោះសង្គម។

គំរូជម្លោះនៃសង្គមដែលបង្កើតឡើងដោយ Dahrendorf គឺផ្អែកលើមូលដ្ឋានចំនួនបួន៖

1. គ្រប់សង្គមទាំងអស់នៅគ្រប់ពេលនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ខ្លួនគឺស្ថិតនៅក្រោមដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរ - ការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះគឺមានវត្តមានទាំងអស់។

2. ការខ្វែងគំនិតគ្នានិងជម្លោះលេចឡើងនៅក្នុងសង្គមគ្រប់ពេលវេលា - ជម្លោះសង្គមគឺគ្រប់ទីកន្លែង

3. គ្រប់ធាតុនៅក្នុងសង្គមរួមចំណែកដល់ការបែកបាក់ និងការផ្លាស់ប្តូររបស់វា។

4. សង្គមនីមួយៗពឹងផ្អែកលើការបង្ខិតបង្ខំដែលអនុវត្តដោយសមាជិកមួយចំនួនរបស់ខ្លួនទាក់ទងនឹងអ្នកដទៃ។

តាមទស្សនៈរបស់ R. Dahrendorf ក្នុងរយៈពេលដប់ប្រាំឆ្នាំមកនេះ ជម្លោះប្រភេទថ្មីបានចាប់ផ្តើមកើនឡើងយ៉ាងគ្រោះថ្នាក់នៅក្នុងសង្គម ដែលមានសមត្ថភាពធ្វើឱ្យប្រព័ន្ធសង្គមចុះខ្សោយ និងឈានទៅដល់ការបំផ្លិចបំផ្លាញ។ យើង​កំពុង​និយាយ​អំពី​ការ​ចលាចល​ដ៏​មាន​ឥទ្ធិពល​ក្នុង​សង្គម «​ការ​ប្រព្រឹត្ត​ក្នុង​ទម្រង់​នៃ​ជម្លោះ​ជាតិ​មិន​អាច​រំលាយ​បាន»។ លក្ខណៈពិសេសមួយទៀតនៃជម្លោះសម័យទំនើបបានក្លាយទៅជា "បុគ្គលនៃជម្លោះសង្គមនៅក្នុងសង្គមបើកចំហ" ដែល "ការចល័តបុគ្គលជំនួសការតស៊ូក្នុងវណ្ណៈ" ។ មាន "ទម្រង់នៃជម្លោះ" ធម្មតាបំផុតមួយផ្សេងទៀតនៅក្នុងសង្គមទំនើប។ ឥឡូវនេះគាត់គឺជា "មិនមែនជាខ្សែភ្លើងនៅក្នុងសង្រ្គាមបដិវត្តន៍ទេហើយសូម្បីតែការតស៊ូរបស់វណ្ណៈប្រជាធិបតេយ្យក៏ដោយក៏វាគ្មានប្រយោជន៍ដែរ" ។ តាម​ការ​យល់​ដឹង​របស់​គាត់ "អាណូមី សំដៅ​ទៅ​លើ​ស្ថានភាព​នៃ​កិច្ច​ការ​នៅ​ពេល​ដែល​ការ​បំពាន​បទដ្ឋាន​សង្គម​រួច​ផុត​ពី​ឧក្រិដ្ឋជន"។ មធ្យោបាយដ៏សំខាន់បំផុតក្នុងការយកឈ្នះលើស្ថានភាពនេះគឺការបង្កើតកិច្ចសន្យាសង្គមរវាងក្រុមផ្សេងៗគ្នា ដែលប្រព្រឹត្តទៅលើទម្រង់សំខាន់ពីរ៖ នៅលើដៃម្ខាង កិច្ចសន្យានៃការត្រួតត្រា (អំណាច ការត្រួតត្រា) ម្យ៉ាងវិញទៀតកិច្ចសន្យាសមាគម។ ប្រភេទទីពីរបង្កើតលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការចុះសម្រុងគ្នានៃសង្គមទំនើប។

ការរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទ្រឹស្ដីម៉ាក្រូសង្គមវិទ្យាទំនើបនៃជម្លោះត្រូវបានធ្វើឡើងដោយអ្នកសង្គមវិទូអាមេរិកដ៏ល្បីល្បាញ សាស្ត្រាចារ្យនៅសាកលវិទ្យាល័យកាលីហ្វ័រញ៉ា Randal Collins នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ដែលមានចំណងជើងថា Conflict Sociology (1975), "Theoretical Sociology" (1988) និងផ្សេងៗទៀត។ postulates ទ្រឹស្តីដែលទាក់ទងគ្នា។

1. លក្ខណៈកណ្តាលនៃប្រព័ន្ធសង្គមណាមួយ។
ក្នុងនាមជាអង្គការមួយគឺ stratification ដែលជា
ប្រភេទជាក់លាក់មួយ និងកម្រិតជាក់លាក់នៃវិសមភាពនៃក្រុម និង
បុគ្គលនៅក្នុងការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកគេលើគ្នាទៅវិញទៅមក។

2. ហេតុផលសម្រាប់ដំណើរការ និងការផ្លាស់ប្តូរដែលកើតឡើងនៅក្នុងសង្គមត្រូវតែស្វែងរកផលប្រយោជន៍របស់ក្រុម និងបុគ្គលជាចម្បង ដើម្បីរក្សាតំណែងលេចធ្លោ ឬគេចចេញពីការត្រួតត្រារបស់អ្នកដទៃ។

3. តើអ្នកណានិងអ្វីដែលឈ្នះនៅក្នុងការតស៊ូនេះអាស្រ័យលើធនធានដែលបានគ្រប់គ្រង រួមទាំងសម្ភារៈសម្រាប់ការបង្ខិតបង្ខំ និងការគណនាសេដ្ឋកិច្ច ក៏ដូចជាធនធានសម្រាប់ការរៀបចំសង្គម និងការបង្កើតអារម្មណ៍ និងគំនិត។

4. កម្លាំងជំរុញនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គមគឺជាជម្លោះ ដែលដំណើរការតាមរបៀបដែលរយៈពេលយូរនៃការគ្រប់គ្រងស្ថិរភាព ឆ្លាស់គ្នាជាមួយនឹងវគ្គដ៏ខ្លាំងក្លានៃការចល័តក្រុមដែលចូលទៅក្នុងជម្លោះប្រឈមមុខដាក់គ្នាទៅវិញទៅមក។

វិធីសាស្រ្តគំនិតបែបនេះ ដែលនាំមកនូវចំណុចកំពូលនៃអន្តរកម្មជម្លោះទៅនឹងរយៈពេលនៃការចល័តក្រុមហួសពីការបែងចែកឱកាស និងព្រំដែននៃការគ្រប់គ្រងឡើងវិញ នាំ R. Collins ទៅរកគំនិតនៃការរួមបញ្ចូលគ្នានៃសង្គមវិទ្យាជម្លោះជាមួយនឹងគំនិតនៃការរៀបចំការចែកចាយឡើងវិញនៃសង្គម។ អំណាច។ ដោយផ្អែកលើទ្រឹស្ដីជាមូលដ្ឋានរបស់ R. Dahrendorf អំពីទីតាំងអាទិភាពនៃអន្តរកម្មជម្លោះតាមអ័ក្សនៃអំណាច គាត់បានបន្ថែមវា កាន់តែជាក់លាក់ សំយោគវាជាមួយនឹងគំនិតនៃវិមាត្របួននៃអំណាចដែលស្នើឡើងដោយសង្គមវិទូអាមេរិក M. Mann ត្រឡប់មកវិញនៅក្នុង ពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ទី 30៖ យោធា-ភូមិសាស្ត្រនយោបាយ នយោបាយ សេដ្ឋកិច្ច និងវប្បធម៌-មនោគមវិជ្ជា។ យោងតាមប្រភេទនៃអំណាចទាំងបួន R. Collins វិភាគតាមរយៈ macroconflict prism នៃអន្តរកម្មសង្គម ប្រភេទនៃអង្គការចំនួនបួនដែលដាក់ពង្រាយវិធីជាក់លាក់នៃដំណើរការរបស់ពួកគេតាមរយៈបណ្តាញ 4 ប្រភេទ៖ យោធា នយោបាយ សេដ្ឋកិច្ច មនោគមវិជ្ជា។ ប្រភេទបណ្តាញទាំងនេះនីមួយៗ ដរាបណាពួកគេរៀបចំមនុស្ស គឺជាទម្រង់នៃអំណាច។

នៅពេលដែលវាមកដល់ការបកស្រាយជម្លោះម៉ាក្រូនៃការដាក់ពង្រាយបណ្តាញភូមិសាស្ត្រនយោបាយ R. Collins នាំមកជូននូវសេចក្តីថ្លែងការណ៍ពីរខាងលើ។ ទីមួយនៃទាំងនេះប្រកាសពីសារៈសំខាន់សម្រេចចិត្តនៃ "អត្ថប្រយោជន៍នៃធនធាន: ជម្លោះយោធាជាធម្មតាត្រូវបានឈ្នះដោយរដ្ឋធំជាង និងសម្បូរបែបជាង"។ គោលការណ៍​នេះ​គឺ​ជា​ការ​បូក​បញ្ចូល​គ្នា​ដោយ​សារ​រដ្ឋ​ដែល​ទទួល​បាន​ជ័យ​ជម្នះ​ស្រូប​យក​ធនធាន​របស់​រដ្ឋ​ដែល​ចាញ់។ គោលការណ៍ទីពីរគឺអត្ថប្រយោជន៍ទីតាំងភូមិសាស្ត្រ៖ រដ្ឋដែលហ៊ុំព័ទ្ធដោយសត្រូវតិចជាងមុន មានលក្ខណៈយោធាខ្លាំងជាងរដ្ឋដែលមានសត្រូវច្រើន។

ដោយពណ៌នាអំពីសក្ដានុពលនៃបណ្តាញនយោបាយ R. Collins ទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតដែលថា "អង្គការ (និងមិនមែនបុគ្គល) គឺជាតួអង្គសំខាន់នៅក្នុងឆាកនយោបាយទ្រង់ទ្រាយធំ" ។ ដូច្នេះនៅក្នុងដំណើរការនៃការវិភាគបណ្តាញទាំងនេះការពិចារណាលើលក្ខខណ្ឌដែលប្រមូលផ្តុំ "ក្រុមជម្លោះសម្រាប់សកម្មភាព" កើតឡើង។ ជាលទ្ធផល "ទ្រឹស្តីនៃការចល័តធនធានគឺជាការពង្រីកដោយផ្ទាល់នៃទ្រឹស្តីជម្លោះនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃផលប្រយោជន៍និងធនធានដោយសង្កត់ធ្ងន់លើលក្ខខណ្ឌនៃអង្គការការលើកទឹកចិត្តនិងតម្លៃ" ។

ការវិភាគលើការអភិវឌ្ឍនៃជម្លោះនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃបណ្តាញសេដ្ឋកិច្ច R. Collins ជាពិសេសគូសបញ្ជាក់ពីលក្ខណៈពិសេសមួយនៃដំណើរការនេះ ដែលបានបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯងក្នុងប៉ុន្មានទសវត្សរ៍ថ្មីៗនេះ។ គាត់បានសរសេរថា "នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 20" គាត់បានសរសេរថា "ទីផ្សារនៃ metafinance លេចឡើងជាវេទិកាសម្រាប់ការគ្រប់គ្រងហិរញ្ញវត្ថុសាជីវកម្មជាមួយនឹងមធ្យោបាយនៃឥទ្ធិពលសមរម្យ។ នេះសមនឹងទ្រឹស្ដីទូទៅនៃជម្លោះទាក់ទងនឹងការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធថ្មីនៃជម្លោះ ដែលត្រូវបានសាងសង់ឡើងលើផ្នែកមុនៗ។