BUNDESAGENTUR FÜR BILDUNG DER RUSSISCHEN FÖDERATION

"URALISCHE STAATLICHE BERGBAU-UNIVERSITÄT"

LEHRSTUHL FÜR PHILOSOPHIE UND KULTUROLOGIE

Thema: Philosophie des antiken Griechenlands

Dozent: Assoz. Gvozdetsky A.V.

Schüler: Elsukov N. D.

Gruppe: PRM-09

Stadt Jekaterinburg

Die Philosophie des antiken Griechenlands nimmt in der Geschichte des philosophischen Denkens einen besonderen Platz ein, was die Vielfalt der Strömungen, Schulen und Lehren, Ideen und kreativen Persönlichkeiten, den Reichtum an Stilen und Sprachen und den Einfluss auf die spätere Entwicklung der philosophischen Kultur betrifft der Menschheit. Seine Entstehung wurde durch die Anwesenheit von städtischer Demokratie und intellektueller Freiheit ermöglicht, die Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit. In der antiken griechischen Philosophie wurden zwei Haupttypen des philosophischen Denkens und der Weltbildung (Idealismus und Materialismus) klar herausgebildet.

Die griechische Philosophie nahm im 6.-5. Jahrhundert v. Chr. Gestalt an. Es ist üblich, mehrere wichtige Perioden in seiner Entwicklung herauszugreifen. Die erste ist die Entstehung oder Geburt der antiken griechischen Philosophie. Im Vordergrund stand damals die Natur, daher wird diese Zeit manchmal als naturphilosophisch, kontemplativ bezeichnet. Es war eine frühe Philosophie, in der der Mensch noch nicht als separates Studienobjekt herausgegriffen wurde. Die zweite Periode ist die Blütezeit der antiken griechischen Philosophie (V - IV Jahrhunderte v. Chr.). Zu dieser Zeit begann sich die Philosophie vom Thema Natur zum Thema Mensch und Gesellschaft zu wenden. Es war eine klassische Philosophie, in deren Rahmen sich ursprüngliche Muster antiker philosophischer Kultur bildeten. Die dritte Periode (III. Jahrhundert v. Chr. - IV. Jahrhundert n. Chr.) Ist der Niedergang und sogar der Niedergang der antiken griechischen Philosophie, der durch die Eroberung Griechenlands durch das antike Rom verursacht wurde. Hier traten erkenntnistheoretische und ethnische und schließlich religiöse Fragen in Form des frühen Christentums in den Vordergrund.

Die ersten Elemente des philosophischen Denkens tauchten bereits in den Werken antiker griechischer Historiker auf - Homer, Herodot, Hesioid. Die allererste philosophische Schule des antiken Griechenlands gilt als Miletskut. In dem am häufigsten der Name des Weisen Thales erklang, der auch als Geograph, Astronom, Mathematiker bekannt war. Thales gilt allgemein als der erste antike griechische Philosoph. An erster Stelle stand die Frage, Harmonie in dieser Welt zu finden. Es war Naturphilosophie oder Philosophie der Natur.

Thales ging davon aus, dass alles, was auf der Welt existiert, aus Wasser entstanden ist. „Alles aus dem Wasser und alles ins Wasser“ war die Grundlage der These des Philosophen. Wasser ist im philosophischen Konzept des Thales sozusagen ein grundlegendes Prinzip.

Auch Anaximander, ein Schüler und Anhänger von Thales, dem Verfasser philosophischer Prosa, gehörte zu den barmherzigen Philosophen. Er hat Fragen über die Gründung der Welt aufgeworfen und gelöst.

Ihre Kombinationen ergeben Erde (trocken und kalt), Wasser (nass und kalt), Luft (nass und heiß) und Feuer (trocken und heiß). himmlisches Feuer.

Im Rahmen der frühen griechischen Philosophie spielte die mit dem Namen Heraklit verbundene Schule eine herausragende Rolle. Er verband alles, was existiert, mit dem Feuer, das als das wandelbarste aller Elemente der Welt galt – Wasser, Erde und andere. Die Welt war, ist und wird immer ein lebendiges Feuer sein. Feuer ist für den griechischen Philosophen nicht nur die Quelle, sondern auch ein Symbol für die Dynamik und Unvollständigkeit alles Bestehenden. Feuer ist eine vernünftige moralische Kraft.

Die menschliche Seele ist auch feurig, die trockene (feurige) Seele ist die weiseste und beste. Heraklit brachte auch die Idee des Logos vor. Logos ist in seinem Verständnis eine Art objektives und unzerstörbares Gesetz des Universums. Weise sein bedeutet, nach dem Logos zu leben.

Heraklit hat in einfachster Form die Grundlagen der Dialektik als Lehre von der Entwicklung aller Dinge skizziert. Er glaubte, dass alles in dieser Welt miteinander verbunden ist und dies die Welt harmonisch macht. Zweitens ist alles im Universum widersprüchlich. Der Zusammenstoß und Kampf dieser Prinzipien ist das Hauptgesetz des Universums. Drittens ist alles veränderlich, sogar die Sonne scheint jeden Tag neu. Die umgebende Welt ist ein Fluss, der nicht zweimal betreten werden kann. Der Logos offenbart seine Geheimnisse nur denen, die darüber nachdenken können.

Ein weiterer herausragender Philosoph ist Pythagoras. Er gründete seine eigene philosophische Schule und stellte die Frage nach der numerischen Struktur des Universums. Pythagoras lehrte, dass die Grundlage der Welt die Zahl ist: „Die Zahl besitzt die Dinge“. Die Pythagoreer wiesen den Einsen, Zweien, Dreien und Vieren eine besondere Rolle zu. Die Summe dieser Zahlen ergibt die Zahl „Zehn“, die von den Philosophen als ideal angesehen wurde.

In der Schule der Eleaten (Xenophanes, Parmenides, Zeno) wurde auf das Problem des Seins und seiner Bewegung aufmerksam gemacht. Die Idee der Unbeweglichkeit der Welt wurde auch von Xenophanes zum Ausdruck gebracht. Seiner Meinung nach wohnt Gott im Kosmos, der den Menschen umgibt. Der Gotteskosmos ist eins, ewig und unveränderlich.

Einen bedeutenden Platz in der frühen griechischen Philosophie nahmen die Arbeiten der Atomisten (Leucippus, Democritus) ein.

Demokrit glaubte, dass einzelne Dinge vergänglich sind und zerfallen. Der Mensch selbst ist Demokrit zufolge auf natürliche Weise entstanden, ohne Beteiligung des Schöpfers.

Fazit

Die antike griechische Philosophie ist in Bezug auf ihren ideologischen Inhalt, die Vielfalt der Schulen, Denkweisen und Ideen zu einer der hellsten Seiten in der Geschichte des weltphilosophischen Denkens geworden. Hier hat die Philosophie wirklich übernommen. Tatsächlich war die griechische Philosophie die Weltanschauung einer befreiten Persönlichkeit, die sich vom Kosmos abgrenzte und ihre Unabhängigkeit und ihren Wert erkannte.

Philosophie des antiken Griechenlands

Mehrere Herde entzündeten sich fast gleichzeitig und anscheinend unabhängig voneinander, aber nur in einem von ihnen erreichte die Flamme der Vernunft und des schöpferischen Brennens das, was den Namen Philosophie verdiente. Neben den allgemeinen Gründen, die in allen Regionen stattfanden – entwickelte Mythologie und Kultur im Allgemeinen und eine günstige politische Situation – gab es im antiken Griechenland auch spezifische Gründe, die andere Völker nicht hatten. Die Philosophie verdankt nicht nur ihren Namen den alten Griechen, sie steht auch dem griechischen Geist nahe.

Die Erziehung im antiken Griechenland zielte darauf ab, einen ganzheitlichen, harmonisch entwickelten Menschen zu erziehen, worüber noch heute viel gesprochen wird. Ein harmonisch entwickelter Mensch muss intelligent sein. Kann man den Verstand lehren? Im antiken Griechenland tauchten während seiner Blütezeit Menschen auf, die sich Mophisten nannten. Sie verpflichteten sich, den Verstand für Geld zu lehren, und es gab diejenigen, die es wollten. Das Erlernen von Weisheit unterscheidet sich jedoch vom Erlernen eines Handwerks. Dort können Sie die Ergebnisse überprüfen. Es ist für den Lehrer selbst leicht zu zeigen, dass er das Handwerk besitzt, das er lehrt. Beides gibt es nicht, wenn es darum geht, Weisheit zu lehren. Wie kann man beweisen, dass der Lehrer selbst weise ist und wirklich etwas gelehrt hat? Und sie nahmen viel Geld für Bildung. Wie in solchen Fällen üblich, tauchten Betrüger auf. Sie werden einen solchen Menschen aus einer Stadt vertreiben, er wird in eine andere kommen und dort nach denen suchen, die klüger werden wollen. So wurden umherziehende Sophisten zunehmend zur Zielscheibe von Witzen. Das den Griechen innewohnende Selbstwertgefühl verwandelte sich nicht in Selbstgefälligkeit und das Bewusstsein der eigenen Unfehlbarkeit, und sie blieben im Bereich des Denkens recht kritisch.

Wirklich weise Leute mieden Sophisten und weigerten sich, für Geld zu unterrichten. Sie nannten sich, anders als die Sophisten, Philosophen, also keine Weisen, sondern nur solche, die die Weisheit lieben. Ob sie Weisheit erlangt hatten oder nicht, sagten sie, sie wüßten es nicht. Die Philosophie hat keine Antwort auf alle Fragen, sie ist nur die Liebe zur Weisheit. Sokrates verspottete diejenigen, die behaupteten, weise zu sein. Diogenes Laertes sprach von den sieben Weisen, die in der Vergangenheit lebten. So beginnt die Philosophie mit einem gewissen Zweifel an der eigenen Weisheit und mit einer liebevollen Sehnsucht danach. Wo ist die Liebe, wenn wir über Wissen sprechen? Tatsächlich ist es die Liebe, die einen Menschen dazu bringt, mit Verlangen zu arbeiten, ohne die er bei der gewählten Aktivität keinen Erfolg haben wird.

Die Philosophie beginnt mit einer kritischen Auseinandersetzung mit den Errungenschaften der Kultur, vor allem Mythen, mit dem Versuch, deren Wahrheit durch Argumentation zu ermitteln. Auch die Entstehung der Philosophie im antiken Griechenland wurde durch solche besonderen Umstände begünstigt. Im alten Griechenland gab es eine Tradition der freien Diskussion, der Fähigkeit zu streiten, die sich in der Ära der Demokratie entwickelte, als sich alle freien Bürger auf dem Hauptplatz der Stadt versammelten und gemeinsam gemeinsame Angelegenheiten besprachen, allen zuhörten und Entscheidungen trafen Beschluss der Mehrheit. Die alten Griechen beherrschten die Kunst, ihre Gedanken auszudrücken, was notwendig ist, um andere davon zu überzeugen, dass sie Recht haben. Wem sie zuhören wollten, konnte in einen anderen unabhängigen Stadtstaat ziehen und dort seine Ansichten predigen. Hervorzuheben ist, dass es im antiken Griechenland freie Menschen gab, die sich ganz der Philosophie widmeten und keine Priester waren, wie im alten Indien, die sie an die traditionelle Religion binden würden, und nicht verpflichtet waren, im Dienst zu stehen, wie in Das alte China, das sie mit bestehenden sozialen Einstellungen verbinden würde. Die griechischen Philosophen waren niemand anderem als ihrem eigenen Gewissen unterworfen, und genau das ist für die Entwicklung der Philosophie notwendig.

Natürlich haben die Menschen seit ihrem Erscheinen auf der Erde nachgedacht. Wir finden weise Sprüche in den Werken, die im Nahen Osten, im alten Indien, im alten China geschaffen wurden. Aber die Philosophie als Disziplin beginnt dort, wo sich eine Person theoretisch von der umgebenden Welt abgrenzt und beginnt, über abstrakte Konzepte zu sprechen, die sich im menschlichen Gehirn bilden und als Gegenstand des Denkens fungieren. „Die Griechen waren die ersten Völker, die philosophierten. Sie waren die ersten, die versuchten, rationales Wissen zu kultivieren, geleitet nicht von Bildern, sondern in abstracto, während andere Völker immer versuchten, Konzepte nur durch Bilder zu erklären, im Konkreten. (KantI. Abhandlungen. Briefe. M., 1980. S. 335).

Ein weiterer Grund für die Entstehung der Philosophie im antiken Griechenland, der eng mit anderen verwandt ist, ist das hohe Ansehen der „Weisheitsliebenden“. Als Alexander der Große nach der Eroberung einer anderen Stadt auf den am Boden sitzenden Philosophen zuging, um ihm Gutes zu tun, und sich bückte und fragte: „Was kann ich für Sie tun?“ Diogenes von Sinop antwortete stolz: „Gehen Sie weg, blockieren Sie die nicht Sonne für mich!“ Und Alexander der Große bestrafte nicht denjenigen, der es in ziemlich grober Form wagte, die Hilfe des "Herrschers des Universums" abzulehnen, sondern sagte, sich an seine Nahestehenden wendend: "Wenn ich nicht Alexander wäre, würde ich es gerne tun Diogenes sein." Warum, Alexanders Lehrer war Aristoteles!

Die folgende Geschichte ist mit dem Namen Aristoteles verbunden. Als Aristoteles mit dem Herrscher von Atarney und Assos Hermias zusammenlebte, sprach er oft mit ihm. Nachdem Aristoteles nach Mazedonien gegangen war, wurde die Residenz von Hermias von Mentor, dem Kommandanten des persischen Königs, belagert, der ihn aus der Stadt brachte, ihn nach Susa brachte, und nach Folter wurde Hermias gekreuzigt. Auf die Frage, um welchen letzten Gefallen er sich bittet, antwortete Hermias: „Sag meinen Freunden und Kameraden, dass ich nichts Unwürdiges der Philosophie getan und sie nicht verraten habe.“ (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Aristoteles. M., 1982. S. 94).

Altgriechische Philosophen konnten die Mythen kritisch überdenken und eine Vorstellung von den Entitäten formulieren, aus denen ihrer Meinung nach alles Existierende hervorgegangen ist. Solche Thales erkannten Wasser, Heraklit - Feuer, Anaximenes - Luft, andere - Erde, Zahl, Atom, Idee usw. Natürlich ist dies überhaupt nicht das Wasser und nicht das Atom, das wir jetzt kennen. Das „Wasser“ von Thales ist eine unsichtbare Essenz, aus der sich alles wie aus einem Samen geformt hat und deren Prototyp das sichtbare Wasser ist. Dasselbe gilt für andere Entitäten, die von antiken griechischen Philosophen entdeckt wurden.

Anaximander, der sich von der Analogie mit sichtbaren Substanzen entfernte, schlug das Unendliche (Apeiron) als Essenz vor. Eine andere Vorstellung von den kleinsten Teilchen, aus denen alle Körper bestehen, stammt von Anaxagoras, der sie ähnliche Teilchen (Homeomeria) nannte, da alle Dinge, die diesen Teilchen ähnlich sind, von ihnen stammen. Er glaubte, dass in jedem der Körper irgendwelche Teilchen enthalten sind, aber es hat ein Aussehen, in Übereinstimmung damit, welche Teilchen darin vorherrschen. Diese Körperprinzipien, von denen es unendlich viele gibt, enthalten die ganze Vielfalt der Welt gleichsam im Kleinen.

Pythagoras besitzt das Konzept, wonach die Grundlage natürlicher Phänomene die Zahlen sind, die die "Ordnung" bilden. Hegel schrieb, die Lehre der Pythagoräer sei eine der Zwischenstufen auf dem Weg von der Erkenntnis der ersten Prinzipien als physikalisch zu ihrer als ideal, auf dem Weg von der milesischen Schule zu Platon. Milesianische Philosophie ist eine Prä-Philosophie, da Konzepte gerade erst begonnen haben, sich aus realen Objekten zu formen. Das „Wasser“ von Thales ist noch eine Vorkategorie, wie die „Zahl“ von Pythagoras, aber das „Atom“ von Demokrit und das „Unendliche“ von Anaximander sind Begriffe im vollen Sinne des Wortes. Kein Wunder, dass die philosophischen Strömungen des Materialismus und Idealismus von ihnen ausgingen.

So wurde die konzeptionelle Basis der Philosophie allmählich bereichert, da die „Zahl“ des Pythagoras kein mathematisches Konzept mehr ist, ebenso wie das „Wasser“ des Thales nicht physikalisch, sondern philosophisch ist. Dementsprechend erweiterte sich die Basis der philosophischen Forschung. Je mehr Begriffe in der philosophischen Sprache existieren, desto fruchtbarer ist der Prozess des Philosophierens.

Besondere Aufmerksamkeit sollte den Lehren derjenigen geschenkt werden, die im 5. Jahrhundert lebten. BC e. Demokrit, und zwar nicht so sehr, weil er der Begründer des Materialismus war, sondern weil er das Konzept einführte, das dann zum wichtigsten des ersten großen philosophischen Systems wurde - das Konzept der "Ideen". So nannte Demokrit die kleinsten unteilbaren und undurchdringlichen Teilchen, aus denen alle Körper bestehen (ein anderer gebräuchlicher Name für diese Teilchen ist das Atom). Atome („Eidos“) sind unendlich zahlreich und unterscheiden sich in Größe, Position, Anordnung und äußeren Formen, die ebenfalls unendlich vielfältig sind - kugelförmig, pyramidenförmig, hakenförmig usw.

Aus Sicht der Eleaten ist nur das unbewegliche Einzelwesen wahr. Die Existenz der Eleaten ist im Gegensatz zu den altindischen und dem altchinesischen Tao rational, und ihre Anwesenheit wird durch Denken gerechtfertigt. Sie stellt sich der Welt der flüssigen Dinge als etwas Unbewegliches entgegen, gerade weil rationales Denken nur mit unbeweglichen Entitäten operieren kann. Als er sich dem irrationalen Einer der alten Indianer näherte, hörte der Gedanke auf. Das rationale Wesen der Eleaten wurde als einer der wichtigen Begriffe in den Rahmen der philosophischen Diskussion aufgenommen.

Heraklit von Ephesos, der als Begründer der antiken Dialektik gilt und ebenfalls im 5. Jahrhundert lebte, vertrat die entgegengesetzte Auffassung zur Bewegung der Eleaten. BC e. Seine Hauptposition ist: „Alles bewegt sich und nichts ruht“ und deshalb „man kann nicht zweimal in denselben Fluss einsteigen“. Die Beziehung zwischen der Dialektik des Heraklit und dem unbeweglichen Wesen des Parmenides ist ähnlich der Beziehung zwischen der chinesischen Yang-Yin-Dialektik und der indischen. Dieser Zusammenhang lässt den Schluss zu, zu dem Platon kam: In der empirischen Welt dominiert die Dialektik, in der intelligiblen Welt die unbewegten Ideen. In der empirischen Welt fließt alles – aber wohin? In den stillen Ozean. Steiner behauptet, Heraklit habe die Feindschaft zum „Vater“ der Dinge erklärt, nicht aber des Ewigen. Dort (in der „Welt der spirituellen Kultur“) herrschen Liebe und Harmonie. „Gerade weil in allen Dingen Feindschaft ist, muss der Geist des Weisen sich wie eine Flamme über sie erheben und sie in Harmonie verwandeln“ (SteinerR. Christentum ... S. 36). Das hat Platon getan.

4. Jahrhundert BC e., die in Athen mit der Hinrichtung des Sokrates begann, wurde zur Zeit der höchsten Blüte der antiken griechischen und Weltphilosophie. Die Lehren von Heraklit, Pythagoras, Anaxagoras, Demokrit, Parmenides, Sokrates schufen die Grundlage für die große Synthese, die von Plato, einem Schüler von Sokrates, durchgeführt wurde. Platon wurde in eine Adelsfamilie königlichen Ursprungs hineingeboren und wurde in Übereinstimmung mit alten Vorstellungen über den idealen Menschen (die sogenannten kalokagatii, von „calos“ – schön und „agathos“ – gut) erzogen, der äußere körperliche Schönheit und innere Schönheit kombiniert moralischer Adel. Wegen seines kräftigen Körperbaus Spitzname Platon – „breit“ – reiste er in seiner Jugend viel, unter anderem nach Italien und Ägypten, und gründete am Ende seines Lebens eine Schule in der Athener Vorstadt, benannt nach dem Helden Academ. Sie verherrlichte nicht nur Plato selbst, sondern auch das Wort "Akademie". Die Platonische Akademie, ein Zusammenschluss von Gleichgesinnten, bestand 1000 Jahre und wurde 529 vom byzantinischen Kaiser Justinian aufgelöst.

Die Hauptleistung Platons ist der Begriff, wonach es neben der sinnlichen Welt eine übersinnliche Ideenwelt gibt. Begriffe sind nur Abdrücke der unsichtbaren Welt, die uns nicht in Empfindungen gegeben sind. Jede Idee ist ein Ideal, das auf der Erde erreicht werden soll. Die Größe Platons liegt darin, dass er seine Lehre auf dem gesamten Material der bisherigen Philosophie aufgebaut hat. Neben Heraklit und Sokrates verwendete er die Idee von Demokrit, dass alle Dinge aus den kleinsten unteilbaren Teilchen bestehen – Atomen; die Lehre von Pythagoras, dass die Basis der Dinge Zahlen sind; die Lehre von Anaxagoras über Homöomerismus (Ideen sind wie Dinge, obwohl sie unempfindlich und ideal in dem Sinne sind, dass sie „Beispiele“ von Dingen sind).

Platons Synthese zeigte, dass frühere Philosophen nicht nur argumentierten, sondern zur Schaffung einer gewissen Integrität in der Zukunft beitrugen und das Sprichwort rechtfertigten, dass die Wahrheit in Streitigkeiten geboren wird. Natürlich nicht bei allen, aber bei denen, die von der Suche nach der Wahrheit als dem höchsten Gut beseelt sind und nicht von dem Wunsch, den Feind zu besiegen. Das „Land der Ideen“ war auch deshalb nötig, weil damit Platons Überzeugung begründete, dass alle Menschen auf die gleichen Gedanken kommen – schließlich sind Ideen von Natur aus für alle gleich und an einem Ort enthalten, von wo aus die Menschen sie erhalten. Die platonische Lehre kennzeichnet eine leidenschaftliche Anziehung zur idealen Welt („platonische Liebe“) und den Wunsch, die Realität so vollständig wie möglich zu einem Abbild des Ideals zu machen. Nachdem wir das Konzept der platonischen Liebe auf die Welt der Kultur als Ganzes verallgemeinert haben, können wir von spiritueller Liebe sprechen, die es ermöglicht, die Welt der Kultur zu kennen. Die Liebe, von der Platon spricht, ist das Gesetz der Welt der spirituellen Kultur, und Platon unterscheidet eine solche Liebe von der Liebe, die der Welt des materiellen Lebens einer Person innewohnt.

Tugend basiert nach Plato auf den anfänglichen Eigenschaften der Seele, letztere entstehen aus der Einstellung der Seele zur Welt der Ideen, insbesondere zur höchsten von ihnen - der Idee des Guten. Die Seele besteht laut Platon aus rationalen, leidenschaftlichen und begehrenswerten Teilen. Es ist wie ein Streitwagen, der von einem Wagenlenker – dem Verstand – angetrieben und von zwei geflügelten Pferden – Leidenschaft und Lust – gespannt wird. Der Staat sollte auch aus drei Teilen bestehen: einer Klasse von Herrschern, Kriegern und Handwerkern und Bauern. Dies entspricht der Kasteneinteilung im alten Indien, jedoch ohne die Unberührbaren. Die drei Seelenteile und die drei Gesellschaftsschichten haben ihre eigene der drei Tugenden, nämlich Weisheit, Mut und Mäßigung. Die Harmonie aller drei wird durch die vierte Tugend – Gerechtigkeit – hergestellt. Das größte Gut in der Seele eines Menschen und im Staat ist Einheit und Harmonie, und das größte Übel ist Zwietracht.

Die mit Sokrates begonnene Erbfolge wurde von Aristoteles fortgesetzt. Er wurde in Nordgriechenland in der Stadt Stagira geboren. Im Alter von siebzehn Jahren kam Aristoteles nach Athen und trat in die Platonische Akademie ein. Aristoteles übernahm nicht nur die Ansichten Platons, sondern begann nach und nach, seine eigene Lehre zu entwickeln, wobei er die Ansichten seiner Vorgänger einer ernsthaften Kritik unterzog. Aristoteles' Worte „Plato ist mein Freund, aber die Wahrheit ist teurer“ sind zu einem geläufigen Aphorismus geworden. Wenn Plato seine Werke in Form von Dialogen geschaffen hat, dann hat Aristoteles Abhandlungen geschrieben.

Aristoteles entfernte sich in vielerlei Hinsicht von Platon und leugnete nicht die Existenz von Ideen, sondern glaubte, dass sie als Prinzip und Methode, Gesetz und ihre Bildung, Energie, Figur und Zweck in den einzelnen Dingen enthalten sind. Die so verstandene „Idee“ wurde später mit dem lateinischen Wort „Form“ bezeichnet. Im Gegensatz zu Demokrit sprach Platon von der Formlosigkeit der Materie, und Aristoteles, der beide Ideen synthetisiert hatte, betrachtete die Idee als formende passive Materie. Materie ist das, woraus alles geboren wird, und hat dieselbe Wurzel wie das Wort „Mutter“. Der Begriff „Materie“ in der russischen Sprache hat auch eine alltägliche Bedeutung: Materie ist wie Gewebe. Ein anderes verwandtes Wort, das in derselben Bedeutung verwendet wird, ist Material. Wenn nach Platon Materie ohne Idee „nichtexistent“ ist, dann kann nach Aristoteles eine Form ohne die ihr zugehörige Materie nicht existieren. Die Beziehung zwischen Materie und Form Aristoteles ähnelt der Beziehung zwischen Marmor und Statuen, und dieser Vergleich ist kein Zufall, da Aristoteles die ganze Welt als Kunstwerk betrachtete.

Die Idee einer Sache, sagen wir eines Hauses, findet sich in der Sache selbst als gemeinsame Sache, die allen einzelnen Häusern innewohnt. Die Erkenntnis der Allgemeinsten in den Dingen, der ersten Ursachen ihres Daseins ist die Aufgabe der Philosophie. Diese Definition sicherte der Metaphysik im Gegensatz zur Dialektik die Bedeutung der Seinsforschung als Identifizierung ewiger und unveränderlicher Formen.

Nachdem Aristoteles die Bedeutung von Ursachen begründet und Weisheit als „die Wissenschaft der ersten Ursachen“ definiert hat, kann er zu Recht als der Vorläufer der Wissenschaft als solcher betrachtet werden. Wissenschaft wird möglich, wenn Idee und Materie als zusammengehörig betrachtet werden und die Idee durch das Studium der Materie als ihre Wahrheit erkannt wird. Aristoteles argumentiert, dass "Wissen über alles Wissen des Allgemeinen ist", und definiert damit wissenschaftliches Wissen.

Die heraklitische Dialektik einschränkend und die platonischen „Ideen“ begründend, fordert Aristoteles das Studium der sinnlichen Welt, und dies ist die Aufgabe der Wissenschaft. Damit wissenschaftliche Erkenntnis möglich wird, formuliert Aristoteles zwei Voraussetzungen: 1) es gibt ein unveränderliches Wesen der Dinge; 2) Der Anfang des Wissens sind unbeweisbare Definitionen. Die von Aristoteles vorgeschlagene Existenz ewiger Ursachen untermauert die Behauptung, dass es ewige Naturgesetze gibt.

Zu Recht als Begründer der Logik und ihrer drei Grundgesetze angesehen, formulierte Aristoteles auch die Grundprinzipien der Ethik als Tugendlehre. Nach der Analyse von Platons Versagen, einen idealen Staat zu organisieren, und seiner eigenen pädagogischen Erfahrung kam Aristoteles zu dem Schluss, dass es notwendig ist, die Moral von klein auf zu erziehen, indem man sich die notwendigen Gewohnheiten aneignet. Wissen wird im Lernprozess erworben, aber um ein aktives Prinzip zu werden, muss es in das Fleisch und Blut einer Person eintreten und zur Schaffung einer bestimmten Disposition der Seele beitragen. Aristoteles erklärt seinen Standpunkt wie folgt: Getreide - Wissen, Boden - die innere Neigung eines Menschen, seine Wünsche. Beides ist für die Ernte notwendig. Um ein allgemeines Bild der Tugendbildung zu geben, betonte Aristoteles, dass es keine unveränderlichen Regeln gibt, deren Anwendung verdienstvolles Verhalten garantiert. Das Vorhandensein von Tugenden in einer Person ersetzt die Regeln. Die inneren Mechanismen, die die Tugend des Handelns bezeugen, sind Scham und Gewissen.

Die Unterschiede zwischen Plato und Aristoteles erinnern an die Unterschiede zwischen indischen und chinesischen Ansätzen. Die Wahrheit der indischen Kultur liegt wie die „Ideenwelt“ Platons auf der anderen Seite der sinnlichen Welt, der chinesischen – in dieser Welt, wie in den Dingen des Aristoteles, gehen Idee und Wirklichkeit untrennbar ineinander über. Die Philosophie von Plato konzentriert sich auf die Welt der Ideale, die Philosophie von Aristoteles - auf die reale Welt. Platon, könnte man sagen, vergöttlichte Konzepte, und Aristoteles führte vergötterte Konzepte in die Natur ein (eine Art Pantheismus).

Die Philosophie erschien genau zu dieser Zeit im antiken Griechenland und konnte gerade dann ein erfülltes Leben führen. Die altgriechische Philosophie wurde zu einem Modell der Philosophie überhaupt, bestimmte ihre möglichen Entwicklungsoptionen und vollendete sich in diesem Sinne in sich selbst, um den fruchtbarsten Kreis der Philosophiegeschichte zu schließen. Natürlich wurde auch nach einer gewissen Geisteshaltung philosophiert, aber ihre Bemühungen waren wie Funken in der Nacht, während es im alten Griechenland eine Fackel der Vernunft war. Dasselbe gilt für die griechische Tragödie und Skulptur. Die Frucht der Kultur behält, anders als die physische, ihre Bedeutung der Kontinuität. Die Kenntnis der antiken griechischen Philosophie ist der Schlüssel zur mittelalterlichen und neuzeitlichen europäischen Philosophie, zu Augustinus und Thomas von Aquin, Kant und Hegel.

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antike Philosophie Antikes Griechenland.

Die Mythologie war der Ursprung der griechischen Philosophie. Gleichzeitig spielten kosmologische Mythen, die von der Entstehung der Welt und des Menschen erzählen, die Hauptrolle. Die Werke von Hesiod, Homer, Orpheus wurden zu einer Art Grundlage für das wissenschaftliche und philosophische Verständnis der Probleme der Welt.

Auf der erste Stufe(Vorsokratiker) (VI-V Jahrhundert v. Chr.) Die frühen griechischen Philosophen wurden zweifellos von mythologischen Bildern beeinflusst. Sie haben jedoch bereits versucht, die Phänomene der Natur und der Gesellschaft auf der Grundlage natürlicher Ursachen zu erklären, die der Mensch mit Hilfe der Vernunft erkennen kann, indem sie sie sorgfältig durch Beobachtung studiert haben. Im Zentrum der antiken Forschung steht der Kosmos – die ideale Schöpfung. Er ist nichts als der riesige Körper eines lebenden Menschen. Der Ursprung und die Struktur der Welt, die Eigenschaften der Natur - das ist das Hauptinteresse der frühen antiken griechischen Philosophen. Daher wurden sie "Physiker" genannt, d.h. Naturforscher. Heute wird die frühantike griechische Philosophie als Philosophie der „Physis“ oder Naturphilosophie bezeichnet. Naturwissenschaft ist eine Wissenschaft, die die Philosophie der Natur studiert, "die Weisheit der Natur".

Zweite Phase(klassisch) (V-IV Jahrhunderte v. Chr.) ist mit den Namen von Sokrates, Plato und Aristoteles verbunden.

Auf der dritter Abschnitt(Hellenismus) (IV-III Jahrhunderte v. Chr.) entstanden 3 Hauptströmungen der hellenistischen Philosophie: Skepsis, Epikureismus und Stoizismus.

Die ersten antiken philosophischen Schulen entstanden um die Wende vom 7. zum 6. Jahrhundert. BC. Zentrum der Philosophie war damals die Stadt Milet. Daher wird der Begriff häufig verwendet "milesische Schule". Als Begründer der milesischen Schule gilt Thales von Milet(K.VII -n.VI Jahrhunderte v. Chr.). Er war Philosoph, Geometer, Mathematiker, Astronom. Thales wird zugeschrieben, die Länge des Jahres mit 365 Tagen zu bestimmen und das Jahr in 12 Monate zu je 30 Tagen zu unterteilen. Thales war der reichste Philosoph im antiken Griechenland. Außerdem entdeckte er einige mathematische und geometrische Muster (Theorem von Thales). Und nicht ohne Grund wurde Thales von Milet einer der halblegendären altgriechischen „sieben Weisen“. Die Bedeutung von Thales für das philosophische Denken bestand zunächst darin, dass er zuerst die Frage stellte, in der er die Hauptaufgabe der philosophischen Erkenntnis zum Ausdruck brachte: "Was ist alles?" Bei der Beantwortung seiner Frage ließ sich Thales vom kosmologischen Konzept leiten. Es gibt drei Hauptkomponenten dieses Konzepts:

1) Der Anfang von allem ist Wasser.

2) Die Erde schwimmt wie ein Stück Holz auf dem Wasser.

3) Alles auf der Welt ist animiert.

Wasser ist für Thales die Urmaterie, die stoffliche Eigenschaften hat, die Eigenschaften eines natürlichen materiellen Objekts.

Gleichzeitig erkennt Thales die Existenz von Göttern an. Aber er glaubt, dass die Götter in der Natur selbst existieren.

Ein anderer milesischer Philosoph war Anaximander(6. Jh. v. Chr.). Als er die Zeichen des Anfangs entdeckte, betrachtete er sie als Apeiron. „Apeiros“ bedeutet unsterblich, grenzenlos und endlos. Das ist abstrakt, d.h. mentale Repräsentation des Anfangs der Welt. Apeiron als Anfang der Welt bringt alle anderen Naturphänomene aus sich heraus. Aufgrund der Rotation von Apeiron werden gegensätzliche Qualitäten unterschieden - nass und trocken, kalt und warm. Dann vermischen sich diese Qualitäten miteinander und es entstehen Naturobjekte: Erde (trocken und kalt), Wasser (nass und kalt), Luft (nass und warm), Feuer (trocken und warm). Apeiron ist nicht nur der substantielle, sondern auch der genetische Anfang des Kosmos. Das Universum sieht aus wie 3 hohle Ringe voller Feuer. Jeder Ring hat Löcher, durch die Feuer gesehen werden kann. Im 1. Ring sind viele Löcher Sterne; im 2. - 1. Loch - der Mond; im 3. - ebenfalls 1 Loch - die Sonne. Im Zentrum des Universums befindet sich die bewegungslos hängende Erde, die die Form eines Zylinders hat. Anaximander erfand die elementare "Sonnenuhr" - "Gnomon", baute einen Globus, zeichnete eine geografische Karte. Alle Lebewesen sind aus dem feuchten Schlick entstanden, der einst die Erde bedeckte. Mit seiner allmählichen Austrocknung kamen alle Lebewesen an Land. Unter ihnen waren einige fischähnliche Kreaturen, in deren Schoß Menschen geboren wurden. Als die Menschen aufwuchsen, fiel diese Skala auseinander. Die Dialektik von Anaximander drückte sich in der Lehre von der Ewigkeit der Bewegung des Affen aus, der Trennung der Gegensätze davon. Anaximanders Schüler war Anaximenes(6. Jh. v. Chr.). Die Suche nach dem Anfang fortsetzend argumentierte er in seinem Werk „Über die Natur“, dass alle Dinge durch Verdünnung oder Verdichtung aus der Luft kommen. Wenn sie entladen wird, wird die Luft zuerst zu Feuer, dann zu Äther, und wenn sie kondensiert, wird sie zu Wind, Wolken, Wasser, Erde und Stein. Das Universum verstehen. Die Erde hat eine flache Form und hängt bewegungslos im Zentrum des Universums, von unten durch Luft gestützt. Das Firmament bewegt sich um die Erde, wie eine Kappe, die sich um den Kopf einer Person dreht.

So zeichnen sich die Denker der milesischen Schule durch folgende Gemeinsamkeiten aus:

1) die Suche nach dem Anfang;

2) es ist monistisch konzipiert;

3) es wird als Primärstoff präsentiert;

4) es wird als lebendig dargestellt (Hylozoismus), d.h. in ständiger Bewegung und Transformation.

Nahe bei seiner Suche nach dem Anfang war er den Milesianern Heraklit Ephesus (spätes 6. - frühes 5. Jahrhundert v. Chr.). Er gehörte einer adeligen königlich-priesterlichen Familie an, verzichtete jedoch zugunsten seines Bruders auf seine Rechte und Privilegien, und er selbst führte ein einsiedlerisches Leben und verbrachte die letzten Jahre in einer Berghöhle. Heraklit, das Grundprinzip der Welt, definierte das Feuer als Symbol der ständigen Bewegung. Feuer ist laut Heraklit ewig, aber nicht absolut. Er verändert sich ständig. Das Erlöschen des Feuers führt zur Entstehung des Universums. Das Entzünden von Feuer führt zur Zerstörung des Universums. Das wichtigste Konzept in der Philosophie von Heraklit ist Logos. Logos ist eine Art abstraktes universelles Gesetz, das die Welt und die Menschen regiert, im Universum herrscht. Die Essenz des Logos selbst offenbart sich in den Prinzipien:

1) das Prinzip des Kampfes und der Einheit der Gegensätze;

2) das Prinzip der ständigen Variabilität (nur die Entwicklung selbst ist konstant): Alles fließt, alles verändert sich; Derselbe Fluss darf nicht zweimal betreten werden; Sogar die Sonne ist jeden Tag neu;

3) das Relativitätsprinzip (einige Menschen leben auf Kosten des Todes anderer, sie sterben auf Kosten des Lebens anderer).

Im Logos formulierte Heraklit metaphorisch die Idee der dialektischen Natur der ganzen Welt. Für solche Komplexität und Widersprüchlichkeit in der Philosophie von Heraklit wurde "dunkel" genannt. Er wurde auch der „weinende Philosoph“ genannt, weil. Jedes Mal, wenn er das Haus verließ und viele schlecht lebende Menschen um sich herum sah, weinte er und hatte Mitleid mit allen.

Eleische Schule. Xenophanes. Lebte mindestens 92 Jahre. Er drückte seine Arbeit ausschließlich in poetischer Form aus. Zum ersten Mal in der Geschichte der Philosophie drückte er die Idee aus, dass alle Götter die Frucht menschlicher Fantasie sind, dass Menschen Götter nach ihrem eigenen Bild erfanden und ihnen ihre körperlichen Eigenschaften und moralischen Mängel zuschrieben: „Die Äthiopier sagen, dass ihre Götter sind stupsnasig und schwarz; die Thraker / stellen ihre Götter / als blauäugig und rötlich dar ... Aber wenn Stiere, Pferde und Löwen Hände hätten und damit zeichnen und Werke / Kunst / wie Menschen schaffen könnten, dann würden Pferde Götter wie Pferde darstellen, Stiere - wie Bullen und würde / ihnen / Körper der Art geben, dass sie selbst ein körperliches Bild haben, / jeder auf seine Weise / “. Xenophanes stellte den Göttern der Antike einen naturverbundenen Gott entgegen: „Alles, d.h. das ganze Universum ist eins. Einer ist Gott. Die Gottheit ist kugelförmig und nicht wie ein Mensch. Die Gottheit sieht und hört alles, atmet aber nicht; es ist Verstand, Denken und Ewigkeit. Die Menschen wurden nicht von Göttern erschaffen, sondern aus Erde und Wasser geboren.“ Eine solche Weltanschauung des Xenophanes kann dem Pantheismus zugeschrieben werden ( Pantheismus- eine philosophische Lehre, die Gott mit der Natur identifiziert und die Natur als Verkörperung einer Gottheit betrachtet), da für ihn "alles oder das Universum Gott ist". Damit verbunden war der Antianthropomorphismus und Antipolytheismus des Xenophanes. Xenophanes war ein Skeptiker, weil er argumentierte, dass man es nicht mit Sicherheit wissen kann!

Parmenides. Seine philosophische Lehre ist in Hexametern dargestellt. Parmenides stellt zunächst zwei große philosophische Probleme: die Frage nach dem Verhältnis von Sein und Nichtsein und die Frage nach dem Verhältnis von Sein und Denken. Die ganze Philosophie von Parmenides basiert auf dem Dilemma: IST – NICHT IST. IST – das ist, was nicht sein kann, das ist Sein. Sein ist das, was existiert. NICHT IST - es ist im Gegenteil etwas, das nicht sein kann, d.h. Nichtexistenz. Nichtexistenz ist das, was nicht existiert. Der Hauptbeweis für die Nichtexistenz ist, dass sie nicht erkannt werden kann, nicht in Worten ausgedrückt werden kann. Außerdem setzt der Gedanke der Nichtexistenz die Existenz dieser Nichtexistenz voraus, sonst gäbe es nichts zu denken. Also existiert Nicht-Existenz. Aber wenn Nichtsein existiert, dann ist es in diesem Fall Sein. Daher beweist die Vorstellung von der Existenz der Nichtexistenz genau das Gegenteil – dass die Nichtexistenz nicht existiert. Es gibt nur das, was in Worten denkbar und ausdrückbar ist, d.h. Sein. Und dann stellt sich heraus, dass „Denken dasselbe ist wie Sein“. In diesem Satz formuliert sich die Identität von Denken und Sein. Darüber hinaus liegt die wichtigste Existenz des Seins darin, dass es erfasst werden kann.

Parmenides hebt die Hauptmerkmale oder Eigenschaften des Seins hervor:

1) Sein ist nicht entstanden;

2) Sein ist dem Tod nicht unterworfen;

3) Sein ist integral, d.h. besteht nicht aus vielen Teilen;

4) Sein ist homogen, d.h. nur;

5) Sein ist bewegungslos;

6) Sein ist vollständig oder vollständig.

Alle diese Eigenschaften des Seins folgen notwendigerweise aus der Nichtexistenz des Nichtseins. Die Lehre des Parmenides widerspricht und widerspricht der Lehre des Heraklit, bei dem alles veränderlich ist: Um in Widersprüchen zu denken, muss man zwei Köpfe haben, sonst sind widersprüchliche Gedanken nicht zu verstehen. Was geschah nach Parmenides? Offensichtlich war es notwendig, die Einheit und Unbeweglichkeit des Seins weiter zu beweisen. Dies wurde gemacht Zeno von Elea (Lieblingsschülerin von Parmenides). Aristoteles nennt Zenon den Erfinder der Dialektik. Aber das ist subjektive Dialektik - die Kunst des dialektischen Argumentierens und Streitens, die Kunst, "den Gegner / zu widerlegen und ihn durch Einwände in eine schwierige Lage zu bringen". Zeno besitzt 4 Urteile über das Fehlen von Bewegung, Aporien genannt ( Aporie–logische Unlösbarkeit des Problems): 1. Ein fliegender Pfeil. 2. Achilles und die Schildkröte. 3. Dichotomie. 4. Stadion. In diesen Aporien beweist Zeno, dass es keine Bewegung gibt.

Pythagoreische Vereinigung. Pythagoras geboren ca. 570 v Die Pythagoräer beschäftigten sich mit dem Studium der Mathematik, Geometrie, Astronomie, Musik, Medizin und Anatomie, sie hielten viele süditalienische Städte unter politischer Kontrolle. Der Kern der pythagoreischen Philosophie war die „Zahlenlehre“. Die Philosophie der Pythagoräer wurde oft als „Zahlenmagie“ bezeichnet. Zahl und Harmonie regieren die Welt, weil die Welt selbst von bestimmten Mustern regiert wird, die anhand von Zahlen berechnet werden können. Zahlen, lehrte er, beinhalten das Mysterium der Dinge, und universelle Harmonie ist der vollkommene Ausdruck Gottes. Die Zahl der Pythagoras ist keine abstrakte Größe, sondern eine wesentliche und aktive Eigenschaft der höchsten Einheit, d.h. Gott, die Quelle der Weltharmonie. Pythagoras war auch der Autor der Philosophie der Seelenwanderung (Transmigration), die sparsam zum Ausdruck kam.

Empedokles- Philosoph, Dichter, Redner, Naturwissenschaftler, Redner, religiöser Prediger . (480-420 v. Chr.). Er war ein Schüler von Parmenides und studierte auch bei den Pythagoräern.

Er betrachtete vier Elemente als den Anfang der Welt, die er „die Wurzeln aller Dinge“ nannte. Feuer, Luft, Wasser und Erde sind ewig und unveränderlich, sie haben die Eigenschaften von Parmenides. Alle anderen Dinge kommen aus dem Mischen. Die primären Elemente von Empedokles sind jedoch passiv, daher werden alle Prozesse des Universums durch den Kampf zweier Kräfte bestimmt, die keine materielle Verkörperung haben - Liebe (Harmonie, Freude, Aphrodite) und Hass (Streit, Feindschaft). Liebe vereint ungleiche Elemente, Hass trennt sie. All dies durchläuft einen sich endlos wiederholenden Zyklus aus vier Phasen: 1) Liebe gewinnt; 2) Gleichgewicht; 3) Hass siegt über Liebe; 4) Gleichgewicht. Somit ist die Welt durch einen sich nicht ändernden und sich ständig wiederholenden „Zeitkreislauf“ gekennzeichnet. Empedokles erkennt die Ideen der Metempsychose (Seelenwanderung) an. Empedokles war der letzte herausragende Vertreter der italienischen Philosophie, der versuchte, die naturphilosophischen und eigentlich philosophischen Lehren seiner Vorgänger in Einklang zu bringen.

Die letzten, die versuchten, die Frage nach der Entstehung und dem Aufbau des Universums aus der Position der Philosophie der "Physik" zu beantworten, waren Leukipp und Demokrit von Abder. Ihre Namen sind mit der Geburt des Materialismus verbunden.

Der Atomismus der antiken Philosophie wird hauptsächlich von vertreten Demokrit(ca. 460 - ca. 370 v. Chr.), der ein Schüler von Leukippos war. Demokrit wurde der „lachende Philosoph“ genannt, weil er alle menschlichen Taten für lachhaft hielt. Atomisten, ausgehend von den Ideen der Eleaten, erkannten, dass die wichtigsten philosophischen Kategorien die Konzepte von Sein und Nicht-Sein sind. Aber im Gegensatz zu den Eleaten glaubten die Atomisten, dass sowohl Nichtexistenz als auch Sein existieren. Nichtexistenz ist Leerheit, bewegungslos, grenzenlos, formlos, ohne Dichte und einen einzigen Raum. Das Sein ist vielfältig und besteht aus ihren unteilbaren Teilchen - Atomen. Atom in der Übersetzung aus dem Altgriechischen bedeutet "unteilbar". Atome sind die kleinsten Teilchen des Seins und können aufgrund ihrer Kleinheit nicht von menschlichen Gefühlen wahrgenommen werden. Das Atom hat absolute Dichte, enthält keine Leere. Atome sind in ständiger Bewegung. Die Bewegung von Atomen ist möglich, weil sie sich im Nichts befinden. Es gibt immer einen leeren Raum zwischen Atomen, sodass Atome nicht miteinander kollidieren können, geschweige denn ineinander übergehen. Atome unterscheiden sich in Form, Größe, Bewegung, Gewicht. Die Atome selbst können kugelförmig, eckig, konkav, konvex usw. sein. Atome selbst haben nicht die Eigenschaften irgendeiner Substanz. Die Qualität einer Sache entsteht erst, wenn bestimmte Atome kombiniert werden. Atome sind ewig und unveränderlich, während Dinge vergänglich und endlich sind. Wieso den? Atome, die in ständiger Bewegung sind, schaffen ständig ihre neuen Kombinationen und eliminieren die alten. Notwendigkeit ist das Hauptgesetz des Universums: "Nichts geschieht umsonst, sondern alles beruht auf Kausalität und Notwendigkeit." Alles hat seinen Grund.

Im 5. Jahrhundert BC. wirtschaftlicher, politischer und kultureller Aufschwung erlebte antike Politik. Das wichtigste Konzept des antiken griechischen Lebens ist das Konzept Bürger. In der Öffentlichkeit wird das Problem der Bürgertugenden zu einem der Hauptprobleme. Mit dem Aufblühen des demokratischen Polissystems entstand ein dringender Bedarf an gebildeten Menschen, die in der Lage waren, den Staat zu regieren. Daher tauchten Wissenschaftler auf, die gegen Bezahlung begannen, den Bürgern Rhetorik (die Kunst der Beredsamkeit), Eristik (die Kunst des Argumentierens) und Philosophie beizubringen. Die Professoren der Philosophie wurden berufen Sophisten, d.h. Kenner, Weise, Meister des Wortes. Allerdings erhielt das Wort „Sophist“ damals einen etwas anstößigen Klang, denn. die Sophisten interessierten sich nicht für die Wahrheit. Sie lehrten die Kunst, den Feind im Streit geschickt zu besiegen. Gleichzeitig spielten die Sophisten eine positive Rolle in der spirituellen Entwicklung von Hellas. Die Sophisten interessierten sich praktisch nicht für Naturphilosophie. Ihr Hauptverdienst war, dass sie das Problem des Menschen als Bürger der Polis ins Zentrum der Weltbildforschung gestellt haben.

Grundversorgung Protagora wurde zu einem berühmten Axiom: "Der Mensch ist das Maß aller Dinge." Das Menschenmaß bestimmt selbstständig, was gut und böse ist, was wahr und was unwahr ist. Eine weitere wichtige Position von Protagoras - alles ist wahr. Jede Schlussfolgerung ist wahr. Alles ist auf seine Weise wahr, denn es gibt weder absolute Wahrheit noch absolute moralische Werte.

Ein weiterer sophistischer Philosoph Gorgias, Als er über die Tatsache sprach, dass nichts existiert, stellte er, genau wie Protagoras, die These auf, dass es keine absolute Wahrheit gibt. Aber da es keine absolute Wahrheit gibt, dann alles ist falsch.

Sokrates(470/469 - 399 v. Chr.) - der erstgeborene Athener Philosoph. Er hat keine Arbeit hinterlassen. Informationen über Sokrates, seine Reden und Gespräche sind uns in den Aufzeichnungen seiner Schüler Plato und Xenophon überliefert. Das Problem des Sinns des Lebens; Was ist das Wesen der menschlichen Persönlichkeit? Was ist gut und böse? - diese Fragen sind für Sokrates grundlegend. Daher gilt Sokrates zu Recht als Schöpfer der ersten Moralphilosophie der europäischen Geschichte. Die Philosophie des Sokrates ist sein Leben. Durch sein eigenes Leben und Sterben zeigte er, dass die wahren Werte des Lebens nicht in äußeren Umständen liegen, nach denen Menschen so streben (Reichtum, hohe Position usw.). Noch in seinen letzten Worten im Prozess nach dem Todesurteil bedauert Sokrates das allzu elementare Verständnis der Athener vom Sinn des Lebens: „Aber es ist an der Zeit, von hier fortzugehen, für mich zu sterben, für euch zu leben, und wer von uns der Beste ist, weiß niemand außer Gott." Anders als die Sophisten erkannte Sokrates die Existenz der objektiven Wahrheit an. Alle grundlegenden Konzepte (gut, böse, Weisheit, Schönheit, Hässlichkeit, Schönheit, Hass usw.) werden von Gott von oben gegeben. Von hier aus finden wir eine Erklärung für den berühmten Aphorismus von Sokrates: "Ich weiß, dass ich nichts weiß." Die Bedeutung dieses Aphorismus ist, dass absolut wahres Wissen existiert, aber es ist nur für Gott verfügbar, und die Menschen offenbaren die Fähigkeiten ihrer Seele im Streben nach diesem Wissen. Eine Person muss mit Hilfe ihres Verstandes die grundlegenden Konzepte verstehen. Zum Beispiel kann man einem Menschen nicht Güte beibringen. Er muss es selbst identifizieren, denken Sie daran. Wenn jemand das Gute nicht tut, dann weiß er einfach nicht, was gut ist. Wissen ist eine Tugend. Für den Erkenntnisprozess verwendete Sokrates die Methode der Meieutik – „Sokratische Konversation“. Diese Methode bestand darin, Definitionen für allgemeine Konzepte zu identifizieren, und war eine vollständig wissenschaftliche Methode zur Offenlegung von Wissen, die Aristoteles später Induktion nannte. Also lehrte Sokrates Logik. Sokrates scheint keine vollständige philosophische Lehre geschaffen zu haben, aber unter seinen Schülern entzündete er das Feuer des Strebens nach Wahrheit. Die Aktivitäten von Sokrates dienten als Grundlage für die ethischen Schulen des antiken Griechenlands: hedonisch und zynisch (zynisch).

Hedonisch Schule („Genuss“, „Vergnügen“) oder Cyrenaica (Kyrene), gegründet von Aristippus, einem Schüler des Sokrates, der das Vergnügen als den einzigen Sinn des Lebens ansah. Anschließend fusionierte die hedonische Schule mit der 306 v. Chr. von Epikur in Athen gegründeten epikureischen Schule. Seine Vertreter lehrten, dass spirituelle Freuden den körperlichen vorzuziehen sind, und unter den spirituellen gibt es die am meisten bevorzugten (Freundschaft, erfolgreiches Familienleben, korrektes politisches System). Die Ethik des Hedonismus führte zur Unmoral, als das Kriterium von Gut und Böse das Vergnügen war. So begingen einige Zuhörer nach den Vorträgen von Hegesias von Alexandria („Todesprediger“) Selbstmord. Dies kann jedoch verstanden werden: Wenn der einzige Zweck des Lebens das Vergnügen ist, erweist es sich als sinnlos und daher nicht lebenswert.

Zyniker(Hunde). Die Schule wurde von einem Schüler des Sokrates, Antisthenes (444-368 v. Chr.), gegründet. Menschliche Bedürfnisse sind tierischer Natur. Das Ideal des zynischen Lebens: die grenzenlose geistige Freiheit des Individuums; demonstrative Missachtung jeglicher Gepflogenheiten und allgemein anerkannter Lebensnormen; Verzicht auf Genuss, Reichtum, Macht; Verachtung für Ruhm, Erfolg, Adel. Das Motto von Diogenes von Sinop: „Ich suche einen Mann!“, dessen Bedeutung darin bestand, den Menschen ihr falsches Verständnis des Wesens des Menschen zu demonstrieren. Plato nannte Diogenes „den verrückten Sokrates“. Wahres Glück ist Freiheit. Das Mittel zur Erlangung der Freiheit ist Askese - Anstrengung, harte Arbeit, die hilft, die eigenen Wünsche zu beherrschen. Das Ideal, das Ziel des Lebens ist Autarkie - Autarkie. Wenn ein Mensch die Eitelkeit des Lebens begreift, wird der Sinn seiner Existenz zur Gleichgültigkeit gegenüber allem (das Treffen von Diogenes mit Alexander dem Großen). Die Lehre der Kyniker wird der kürzeste Weg zur Tugend genannt.

Der konsequenteste Schüler von Sokrates war Plato(427-347 v. Chr.), Geboren in einer adligen Adelsfamilie. Bei der Geburt erhielt er den Namen Aristokles. Plato ist ein Spitzname (breit, breitbraut). Fast alle Werke Platons sind in Form von Dialogen geschrieben, deren Hauptfigur Sokrates ist. Das ist die sogenannte „Platon-Frage“ – es ist nicht immer klar, welche Ideen, die in den Dialogen zum Ausdruck kommen, zu Platon selbst gehören. Aber in seinen Schriften erscheint Platon als der erste Denker in der europäischen Geschichte, der danach strebte, ein ganzheitliches philosophisches System zu schaffen. Aus der Position seiner philosophischen Anschauungen entwickelte er eine Lehre von fast allen Aspekten des menschlichen Lebens: über das Sein, über den Kosmos, über das Wissen, über die Seele, über Gott, über die Gesellschaft, über die Moral. Platons Lehre wird Ideenlehre genannt. Jeder Begriff entspricht laut Plato dem wirklichen Sein. Es gibt nicht nur getrennte Dinge (z. B. einen runden Tisch, ein geflecktes Pferd, Sokrates usw.), sondern auch ein besonderes Wesen, das dem Begriff eines runden Tisches entspricht, ein geflecktes Pferd, Sokrates usw. Dieses Wesen der Begriffe nannte Platon Ideen. Ideen spiegeln die allgemeinen Eigenschaften von Objekten wider, die von Plato als Substantive bezeichnet werden: „stolnost“, „horseness“, „humanity“ usw. Die Welt der Ideen ist wahres Sein. Er ist ewig, beständig. Eine Idee ist ein allgemeiner Begriff konkreter Objekte. Getrennte Objekte entstehen und werden zerstört (z. B. ein runder Tisch, ein geflecktes Pferd, Sokrates usw.), aber allgemeine Ideen (ein Tisch im Allgemeinen, ein Pferd im Allgemeinen, eine Person usw.) bleiben bestehen. Eigenschaften einer Idee: 1. Eine Idee ist die Bedeutung einer Sache, d.h. Idee - das Wesen und die Ursache sinnlich wahrgenommener Objekte. 2. Die Idee einer Sache ist die Integrität aller getrennten Teile und Manifestationen einer Sache. 3. Die Idee einer Sache ist das Gesetz der Entstehung individueller Manifestationen von Dingen. 4. Die Idee einer Sache ist an sich substanzlos, d.h. es wird nicht von den Sinnen wahrgenommen, sondern nur gedacht. 5. Die Idee einer Sache hat ihre eigene Existenz. Die Welt des Eidos, die Welt der Ideen, liegt außerhalb des physischen Raums. Plato nannte diese Welt Hyperurania. Neben der Ideenwelt existiert ursprünglich auch die ihr entgegengesetzte materielle Welt. Es ist fließend und verändert sich ständig. Die Grundlage der materiellen Welt ist der „Chor“, später nannte ihn Platon „Materie“ - ein träges, bewegungsloses, raues Phänomen, das schöne Ideen verdirbt. Folglich ist die materielle Welt nur eine dumme, verzerrte Kopie der idealen Welt. Aus diesem Grund nannte Platon die reale Welt scheinbares Sein. Anfangs unabhängig voneinander existierende Ideenwelt und Chor - Materie kam in Bewegung und erschuf das Universum dank des dritten Prinzips - Demiurg - der platonische Gott. Gott-Demiurg ist nicht nur ein Urheber, er erzeugt mit seiner Energie ein bestimmtes Phänomen - die Seele der Welt, die die gesamte physische Welt umgibt und die ihr innewohnende göttliche Energie verbreitet.

Aristoteles(384-322 v. Chr.) baute ein ganzes System von Beweisen für den Irrtum der platonischen Ideenlehre auf. Aristoteles sagte: „Platon ist mein Freund, aber die Wahrheit ist teurer“, stimmte Plato in einem zu – tatsächlich ist alles das Ergebnis einer Kombination von Ideen und Materie. Die Idee ist dabei die Bedeutung der Sache (nach Aristoteles das „Seinswesen“ der Sache), die Materie ist das Mittel zur Verkörperung der Sache. Die Idee einer Sache und die Sache selbst existieren nicht getrennt voneinander. Es gibt keine Welt von „Eidos“ – die Idee einer Sache steckt in der Sache selbst. Aristoteles ersetzt in seiner Philosophie den Begriff „Eidos“ durch den Begriff „Form“ und „Pflicht“ durch „Materie“. Jedes Ding ist eine Einheit von Form und Materie. Die Ursache der Vereinigung von Form und Materie ist Bewegung oder eine sich bewegende Ursache für einen Zweck. Der Zweck der Entstehung eines Dings (z. B. eines Tisches) ist das eigentliche Ding selbst (Tisch). Daher ist jedes Ding eine materialisierte Form mit einem kausalen Zweck.

Die Form, Bewegung und der Zweck aller Dinge werden von der ewigen Essenz erzeugt - Geist durch seinen "Wollen" und die Kraft seines "Gedankens". Tatsächlich ist der aristotelische Geist Gott, aber kein religiöser, sondern ein philosophischer Gott.

Hauptströmungen Hellenistische Philosophie: Stoizismus und Epikureismus.

Stoiker(K. IV Jahrhundert) - Anhänger der philosophischen Schule von Stoya (Athen), ihr Lebensideal ist Gleichmut und Ruhe, die Fähigkeit, nicht auf innere und äußere irritierende Faktoren zu reagieren. Die stoische Schule wurde von dem Philosophen gegründet Zeno von Kition ca. 300 v Im alten Rom waren die populären Stoiker die Philosophen Seneca(ca. 5 v. Chr. - 65 n. Chr.), sein Schüler Epiktet und römischer Kaiser Markus Aurel(121 - 180 n. Chr.).

Epikureismus- eine philosophische Richtung, die vom antiken griechischen Materialisten gegründet wurde Epikur(341 - 270 v. Chr.) und im Römischen Reich vertreten Lucretius Karom(ca. 99 - 55 v. Chr.).

Die Ethik der Epikureer ist hedonisch (aus dem Griechischen. hedon- Vergnügen); Vergnügen wurde dem Sinn des Lebens Bedeutung beigemessen. Aber das ist kein sinnliches Vergnügen, kein grobtierisches Vergnügen, sondern ein Zustand geistiger Stabilität ( Ataraxie- Griechisch. Gleichmut, völliger Seelenfrieden), den nur ein Weiser in sich entwickeln kann, der die Angst vor dem Tod überwinden kann. „Wenn wir existieren, ist der Tod noch nicht da; wenn der Tod da ist, dann existieren wir nicht“ (Epikur).

Die Lehre des Epikur war die letzte große materialistische Schule der antiken griechischen Philosophie.