Essay darüber, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Wie man menschlich ist

Im Laufe der Entwicklung – von der Geburt bis zum Tod – erwirbt der Mensch wichtige Charaktereigenschaften für das Leben, die sein Handeln, Denken und Veranlagung bestimmen. Zu den wichtigen Persönlichkeitsmerkmalen, die in der heutigen Zeit von einem Menschen verlangt werden, gehören Beruf, Freundschaft, Beziehungen, persönliche Organisation Verantwortung, die folgende Punkte umfasst:

Harmonie mit deinem Gewissen;
Treue zu ihren Versprechen;
Respekt vor sich selbst und anderen;
der Wunsch, „mit allen Mitteln“ ein Ergebnis zu erzielen;
Sorgfalt und persönliches Interesse am Ergebnis;
Ausdauer und Ausdauer angesichts von Problemen;
Zuverlässigkeit und Festigkeit im Bereich der persönlichen und sozialen Beziehungen.

Ich mag den Spruch aus der Geschichte von Antoine de Sainty, dem kleinen Prinzen:

Verantwortung ist die Fähigkeit, für die eigenen Handlungen verantwortlich zu sein und diese mit hoher Qualität auszuführen, so wie verantwortungsbewusste Menschen wichtige Entscheidungen nicht nur in Bezug auf die Lösung ihrer eigenen Probleme treffen müssen, sondern auch für diejenigen, die davon abhängig sind, mit der gleichen Aufmerksamkeit und Sorgfalt, zum Beispiel sich um Haustiere, Kinder und Untergebene zu kümmern, während man sich der getroffenen Entscheidungen absolut sicher ist, dass die Handlungen niemandem schaden.

Dies bedeutet, für Ihre Handlungen, die Taten des Versprechens verantwortlich zu sein. Wenn er Versprechungen oder ein Wort gemacht hat, dann geben Sie nicht nach und erfüllen Sie es. Wenn Sie nach etwas gefragt wurden und Sie zugestimmt haben, müssen Sie tun, wofür Sie sich angemeldet haben. Verantwortung ist eine sehr gute Eigenschaft, die jeder Person zusteht.

Ich denke, es reicht nicht, dem Grundsatz zu folgen: „Ich komme nie zu spät. Wenn er sagte (a), dass ich um 08.00 Uhr kommen würde, dann würde ich um 07.58 Uhr erscheinen“. Dies ist ein wunderbares Prinzip, das seltsamerweise nicht jedem unterliegt. Aber Pünktlichkeit wird einem Fünftklässler beigebracht, nicht einem Erwachsenen.

"Erwachsener" Verantwortung sieht ganz anders aus. Verantwortlich ist zuverlässig. In der Zeit, in Worten, in Taten, in Gedanken, in Ideen, in Sympathien, in Liebe, in Arbeit und Ruhe. Verantwortlich ist dauerhaft. Nicht eine Wetterfahne zu sein, hing an den sieben Winden. Und endlich, verantwortlich - es ist unbestechlich für jeden Lebkuchen.

Wenn eine Person die drei Kriterien erfüllt, die ich identifiziert habe, dann weiß sie meiner Meinung nach, wie sie für sich selbst antworten muss.

Dies bedeutet, dass eine Person für ihre Handlungen verantwortlich ist. Wenn er Entscheidungen trifft, versteht er, dass er für diese Entscheidungen verantwortlich ist. Verantwortungsvoller Umgang mit der Arbeit und allem, was er tut. Wenn er etwas verspricht, wird er definitiv halten, was er versprochen hat. Er ist auch für seine Familie verantwortlich, nicht nur für Kinder, sondern auch für Eltern und kann jedem Menschen helfen, auch einem Fremden, der in Schwierigkeiten ist und Hilfe braucht.

Eine verantwortliche Person ist derjenige, der die Arbeit „nicht nachlässig“ erledigt. Was sich der Lösung eines Problems (Aufgabe) in einem Komplex nähert. Denkt alle möglichen Optionen zur Lösung des Problems (der Aufgabe) durch und wählt die richtige Lösung aus. Außerdem ist es wichtig, tool Entscheidungen, was auch nicht unwichtig ist und ein Verantwortlicher tut dies gewissenhaft und wählt immer wieder das richtige "Werkzeug".

Im Allgemeinen können Sie sich auf diese Person verlassen und sicher sein, dass, wenn Sie ihm ein Geschäft anvertrauen, dies auf höchstem Niveau geschieht und dass er die Entscheidung verantwortungsvoll angeht und Sie nicht im Stich lässt.

Verantwortlich zu sein bedeutet, eine Menge Verantwortung zu übernehmen (sehr oft überflüssig).

Jetzt schuldet niemand irgendjemandem etwas. Und ich denke, dass das Aufladen mit zu viel Moral nur ein Weg in eine Sackgasse oder ein Weg zu Geisteskrankheiten ist.

Die Gesellschaft hat sich erheblich verändert und die Menschen haben sich verändert, seit Antoine de Saint Exupery gelebt hat.

In erster Linie setzen viele Menschen jetzt auf materielles Wohlergehen und versuchen, es mit allen Mitteln zu erreichen - sie nehmen Bestechungsgelder an, täuschen, stehlen, nutzen ihre offizielle Position für persönliche Zwecke. Es gibt sogar Gerüchte, dass der Klerus Geschäfte macht.

Es gibt keine Verantwortung im Rennen um Geld. Im Gegenteil, das Hauptprinzip ist hier, Ihren Kameraden oder Ihren eigenen Landsmann (oder sogar einen Verwandten!) zu empören. Von welcher Verantwortung können wir unter solchen Bedingungen sprechen?

Wenn Sie zu 100 Prozent verantwortlich sind, werden Sie arm!

Es gibt Menschen, die sich ihren Klassenkameraden, Schulfreunden gegenüber verantwortlich fühlen. Sie beginnen ihnen zu helfen, fühlen sich verantwortlich und verstehen, dass es unmöglich ist, das Leben von JEMANDEM anderen in die Länge zu ziehen ... Es ist sehr schwierig und manchmal unmöglich! Und was tun dann mit Verantwortungsbewusstsein, fragen Sie? Es gibt nur einen Ausweg: nicht zu viel Verantwortung übernehmen. Alles braucht eine goldene Mitte. Etwas, das Sie nur brauchen, um Ihre Augen zu schließen.

Das bedeutet, sich seines Handelns bewusst zu sein, kompetente Entscheidungen zu treffen und keine Angst davor zu haben, seine Fehler einzugestehen. Verantwortung muss von Kindesbeinen an gelehrt werden, denn diese Eigenschaft erfordert nach wie vor Ausdauer und Selbstdisziplin.

Eine verantwortungsbewusste Person zu sein bedeutet, andere Menschen nicht im Stich zu lassen, Arbeit oder Aufgaben pünktlich und mit hoher Qualität zu erledigen. Auch der Respekt vor fremder Arbeit, fremder Zeit gehört zu den Merkmalen dieses Konzepts.

Wenn sie mich fragen, ob ich eine verantwortungsbewusste Person bin, werde ich wahrscheinlich mit Ja antworten, weil ich versuche, alles einzuhalten, was ich oben aufgeführt habe. Aber verantwortungslose Menschen ärgern mich persönlich, ich versuche, nicht mit ihnen zu kommunizieren und keine Geschäfte zu machen, weil gemeinsame Projekte mit ihnen normalerweise zu nichts Gutem führen, oder danach muss ich später alles wiederholen.

Die Frage selbst enthält bereits die Antwort. Eine verantwortungsbewusste Person zu sein bedeutet, für Ihre Handlungen verantwortlich zu sein, Ihr Wort oder Versprechen zu halten. Übernehmen Sie die Lösung komplexer Probleme, treten Sie in heiklen Lebenssituationen nicht zur Seite. Mit anderen Worten – BLEIBEN SIE VERANTWORTLICH für sich selbst und für Menschen, die Ihnen nahe stehen.

Wer bist du? Was bedeutet es, ein Mensch zu sein?
Äußerlich sind alle Menschen gleich - im Allgemeinen gleich - wir haben alle einen Kopf, Arme, Schultern, Finger usw.
Jeder hat eine Form, ein Bild einer Person, aber das bedeutet nicht, dass er eine ist. Du kannst die Form einer Person haben, aber im Wesentlichen keine Person sein.
Aussehen macht einen Menschen nicht menschlich. Eine Person wird zu einer Person und erwirbt bestimmte innere Merkmale, Werte und Qualitäten.
Menschen werden nicht geboren, sie werden gemacht.
Eine Person wird nicht nach Form und Aussehen bewertet, sondern nach Inhalt. Es ist der Inhalt, der zeigt, wer er oder sie wirklich ist.
In letzter Zeit ist es sehr oft möglich, dass eine Person nach der Automarke, ihrem Bankkonto, ihrer Kleidung und ihrem Handy beurteilt wird. Aber alles kommt und geht.
Es kommt vor, dass Sie eine Person treffen, mit ihr kommunizieren und sich überhaupt nicht für das interessieren, was sie Ihnen sagt. Dann fängst du an, seinen Anzug, seine Krawatte, seine Uhr, seine Schuhe anzuschauen. Und wenn eine Person reich an Seele ist, dann erinnert man sich überhaupt nicht daran, was sie trug.
Die Menschen begannen, einander nach äußeren Maßstäben zu bewerten, denn es gab nur wenige Persönlichkeiten, die reich an Seele, starkem Willen und moralisch stabil waren. Es ist einfacher, ein Auto zu kaufen, um zu Menschen zu passen, als an sich selbst zu arbeiten und jemand zu werden.
Heute sitzt du auf einem Pferd, aber morgen vielleicht nicht.
Ihre finanzielle Situation ist keine Garantie dafür, dass dies immer so sein wird, aber nur hohe Werte helfen Ihnen, an der Spitze zu bleiben.
Die Welt verkommt, der Lebenssinn vieler Menschen ist den tierischen Bedürfnissen verfallen: essen, schlafen, persönliche Bedürfnisse befriedigen. Viele studieren und arbeiten mit nur einem Ziel: mehr Geld zu verdienen, um ein besseres Auto zu kaufen, in einem Haus statt in einer Wohnung zu leben, sich teurer zu kleiden, mehr elitäre Institutionen zu besuchen, besser zu essen. Das ist nicht schlimm, aber wenn dies das Ziel deines ganzen Lebens ist – das ist eine Tragödie!
Treffen Sie die Entscheidung, ein Mensch zu sein, ein Mensch mit einem großen M.
Die Eigenschaften einer Person, die eine Person zu einer Person machen:
1. Eine Person hat immer ein Ziel, einen Plan, eine Spur, eine Strategie.
2. Moral, Moral, hohe spirituelle, mentale, persönliche Qualitäten, Charakter.
Charakter:
- die Fähigkeit, Emotionen, Wünsche, Gefühle zu kontrollieren - Selbstbeherrschung, Selbstdisziplin;
- Festigkeit in Lebenswerten, Idealen, Überzeugungen.
- Geduld, Ehrlichkeit, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Glaube, Freude, Treue, Mut, Liebe usw.
3. Geist, Wissen, Solidität, Klugheit, Klugheit. Es ist notwendig, sich ständig weiterzuentwickeln.
Der Kopf wurde uns nicht nur gegeben, um einen Hut zu tragen.
Füllen Sie die Reservoirs mit Weisheit, Wissen. Aus Unwissenheit - zugrunde gehen, leiden, existieren. Unwissenheit ist die Wurzel vieler Übel.
4. Der Mensch ist ein Schöpfer. Er ist in der Lage, die Welt, die umgebende Realität zu verändern.
Wenn Sie nicht für das Gemeinwohl leben, verschwenden Sie Ihre Zeit.
Der Mensch wird geboren, um Spuren auf der Erde zu hinterlassen. Welchen Fußabdruck hinterlassen Sie heute?

Der Mensch ist anders als der Mensch. Es gibt keine identischen Menschen, es gibt keine „guten“ oder „bösen“ Menschen. Allerdings hört man in der Gesellschaft oft so etwas wie „Hauptsache ein guter Mensch sein“ oder „Na, sei ein Mensch!“. Aber wie man ein guter Mensch ist und was es überhaupt bedeutet, ein Mensch zu sein – bei der Beantwortung solcher Fragen gehen die Menschen verloren. Sie wissen es nicht. Oder sie wissen es, schweigen aber verräterisch ...

Für mich selbst bin ich der Beste

Der Mensch ist eine biologische Spezies, die mit bestimmten körperlichen Eigenschaften (Arme, Beine, Kopf) und soziopsychologischen (Charakter, Kommunikationskultur, Wertorientierung) ausgestattet ist. Basierend auf dieser Definition können wir beglückwünscht werden – wir sind alle „Menschen“. Was macht einen Menschen „gut“? Die Antwort ist einfach - unsere Einstellung. Unsere eigene Einstellung zu uns selbst, und die Einstellung anderer, eine subjektive Einschätzung.

Sich selbst ein guter Mensch zu sein bedeutet, im Einklang mit unseren sozialpsychologischen Einstellungen zu handeln. Jeder von uns hat seine eigene Vision der Realität, seine eigenen Regeln, Prinzipien und Verhaltensnormen. Natürlich nehmen wir sie, geleitet von ihnen, als eine Art Standard. Unsere Gedanken, Ansichten, Handlungen sind ein Standard, es ist gut für uns persönlich, während dies für eine andere Person absolut inakzeptabel, falsch usw. sein kann. Wir statten uns mit bestimmten Eigenschaften aus, die unserem Weltbild (Standard) entsprechen. Je höher der Grad der Übereinstimmung, desto mehr Grund, sich selbst als „gut“ zu bezeichnen.

Sich selbst Versprechen geben und sie halten, das bedeutet es, eine verantwortungsbewusste Person zu sein. Eigenverantwortlich. Eine Vorstellung davon zu haben, wie man sich in der Gesellschaft verhält und nach diesen Vorstellungen handelt – das bedeutet es, ein gebildeter Mensch zu sein. Erzogen in unserem persönlichen Verständnis dieses Problems. Zu wissen, wie man „man kann“ und wie man „nicht“ tut und sich entsprechend verhält – das bedeutet es, ein anständiger Mensch zu sein. Anständig zu sein, basierend auf unseren persönlichen Urteilen.

Jeder Mensch hält sich aufgrund seiner persönlichen Vorstellungen von diesen Phänomenen für gebildet, verantwortlich, anständig. Der Unterschied ist, dass jeder seine eigenen Ideen hat. Aus diesem Grund prallen die Meinungen aufeinander - für sich selbst scheinen Sie der Beste zu sein, und jemand schüttet Schmutz auf Sie, sorry. Und wem soll man glauben?

Meinung anderer

Was es bedeutet, ein guter Mensch für andere zu sein, ist eine sehr interessante Frage, weil sie völlig bedeutungslos ist! Beginnen wir damit, ob es überhaupt möglich ist, für andere gut zu sein, denn der Begriff „umgeben“ impliziert eine Vielzahl von Menschen. Und wie viele Leute - so viele Meinungen haben wir schon herausgefunden. Es ist einfach unmöglich, der Meinung aller zu entsprechen, daher werden Sie nicht für alle gut sein. Lohnt es sich also weiterzumachen? Und es lohnt sich, fortzufahren, nur die Menge, die uns umgibt, schlage ich vor, im Hintergrund zu lassen. Reden wir über die Menschen, die wir lieben...

Unsere Familie und engen Freunde sind diejenigen um uns herum, für die wir gute Menschen sein sollen und wollen. Das Hauptziel ist nicht, sie zu beleidigen, nicht zu verletzen. Wir müssen versuchen, uns mit Würde gegenüber denen zu verhalten, die uns nicht gleichgültig sind. Dies ist Ausdruck unserer Sorge. Das ist nicht einfach, denn jeder braucht seine eigene Herangehensweise und zumindest eine gewisse Übereinstimmung mit seinen Ansichten, aber das macht uns in den Augen anderer menschlich, was uns wichtig ist. Und die Meinung des Restes, die Meinung der „Crowd“, sollte uns grundsätzlich nicht beunruhigen.

Es macht keinen Sinn darüber nachzudenken, was eine ideale Person sein sollte. Es gibt keine perfekten Menschen, das ist eine Tatsache. Sie können nur danach streben, perfekt für sich selbst zu sein, basierend auf Ihren persönlichen Erwartungen. Sie können danach streben, perfekt für Ihren Liebsten zu sein. Obwohl es im letzteren Fall darauf ankommt, wer Sie sind, sind Sie real. Du wirst geliebt und akzeptiert mit allen positiven und negativen Eigenschaften. Dies ist die Manifestation wahrer Liebe.

Und abschließend ist es schwer, eine Person zu sein, die man nicht wirklich ist. Der Versuch, jemandes Anforderungen zu erfüllen, sich ständig auf die eigene Kehle zu treten, zu lügen, sowohl sich selbst als auch anderen gegenüber - das sind die Momente, die unser Leben ernsthaft erschweren. Wenn Sie eine für Sie ungewöhnliche Rolle spielen möchten, steht Ihnen die Theatergruppe gerne zur Verfügung. Aber spiel nicht mit dem Leben, es ist zu kurz. Du selbst sein, mit deinem Leben zufrieden sein – das bedeutet es, ein echter Mensch zu sein.

Schule der Moral: Was bedeutet es, eine verantwortliche Person zu sein?

Der Mensch ist ein soziales Wesen. Er ist es gewohnt, in Gesellschaft zu leben und fühlt sich allein unwohl. Nur wenige neigen zur Einsiedelei, obwohl jeder seinen eigenen persönlichen Raum braucht und kein Eindringen von Außenstehenden. Aber es ist unmöglich, in der Gesellschaft zu leben und von ihr frei zu sein. Daher sind wir alle durch offensichtliche und unsichtbare Fäden mit vielen anderen Menschen verbunden: Verwandten, Freunden, Bekannten, Kollegen und sogar mit denen, denen wir zufällig auf der Straße oder im Transport begegnet sind.

Grundlagen der menschlichen Herberge

Es gibt viele Handlungsleitfäden, die darüber geschrieben wurden, wie man Beziehungen zu Menschen aufbaut. Und wir alle kennen die 10 Gebote und dass wir andere so behandeln müssen, wie wir wollen, dass sie uns behandeln. Wenn wir jedoch von Liebe und Toleranz als den wichtigsten Prinzipien harmonischer und hochgeistiger Bindungen sprechen, vergessen wir eine weitere Qualität, die nicht weniger bedeutsam und grundlegend ist. Das ist eine Verantwortung – für jemanden und für etwas. Aber alles basiert darauf: Familie, Arbeit, Leben, Karriere. Und das nicht nur im persönlichen, sondern auch im universellen Maßstab. Was bedeutet es, eine verantwortungsbewusste Person zu sein? Versuchen wir, dieses Thema aus verschiedenen Blickwinkeln zu beleuchten.

Von einfach bis komplex

Zunächst einmal muss es obligatorisch sein. Denken Sie daran, wie in dem Sprichwort: „Haben Sie das Wort gegeben, halten Sie es!“ Versprechen also zu halten, für seine Worte verantwortlich zu sein, sie zu leben, sie nicht in den Wind zu schlagen – das bedeutet es, ein verantwortungsvoller Mensch zu sein. Und das gilt für Groß und Klein! Pflichtgefühl muss von frühester Kindheit an gefördert werden. Ein elementares Beispiel dafür, was es bedeutet, ein verantwortungsvoller Mensch zu sein: Die Mutter hat ihre Tochter angewiesen aufzuräumen, sie hat es versprochen, aber sie hat zu viel gespielt und es vergessen. Am Abend kamen unerwartet Gäste, und die Wohnung war ein einziges Durcheinander. Wer wird rot? Das stimmt, Mama. Und für das Durcheinander und für die Tochter, der noch nicht beigebracht wurde, Versprechen zu halten. Und wenn Erwachsene nach dem, was passiert ist, ein erzieherisches Gespräch mit dem Kind führen, helfen Sie ihnen zu erkennen, dass er es war, der alle in eine unangenehme Lage gebracht hat - die Tochter wird die Lektion lernen, was es bedeutet, ein für alle Mal eine verantwortungsbewusste Person zu sein .

Gewissen und Verantwortung

Die Verpflichtung ist einfach notwendig, Kinder in jenen Familien einzupflanzen, in denen mehrere Kinder aufwachsen oder es kranke, hilflose Verwandte gibt. Sich aufwärmen und einer alten Großmutter Tee servieren, verlorene Gläser finden, einen Bruder aus dem Garten holen oder ihm Abendessen geben, den Unterricht seiner Schwester überprüfen - solche Sorgen können Eltern ihren 10-11-jährigen Kindern gut anvertrauen.

Ein Kind wird schnell verstehen, was es bedeutet, eine verantwortungsbewusste Person zu sein, wenn etwas wirklich Wichtiges von ihm abhängt. In demselben Fall wird ihm eine solche moralische Kategorie wie das Gewissen verständlich und nahe werden. Und wenn ein Teenager versucht, pünktlich von der Schule nach Hause zu kommen, dann nicht, weil seine Eltern ihn ausschimpfen, sondern weil seine Oma zu Hause auf ihn wartet, die selbst kein Essen aus dem Kühlschrank holen kann, oder einen Hund, der Gassi gehen muss , muss er nicht mehr erklären, was es bedeutet, eine Person mit hoher Verantwortung zu sein. Und in Zukunft, wenn er erwachsen wird, wird er keine Angst haben, sich um geliebte oder fremde Menschen auf seinen Schultern zu kümmern. Und es wird sicher sein, neben ihm zu leben.

Ist die Geschichte eine Lüge?

In "Der kleine Prinz" von Antoine Exupery gibt es einen Satz, der längst und fest beflügelt ist: "Wir sind verantwortlich für die, die wir gezähmt haben." Es steht in direktem Zusammenhang mit dem, was es in unserem Verständnis bedeutet, verantwortlich zu sein. Der Held von Exupery verließ seinen Planeten und ging auf eine Reise, weil er von der Rose beleidigt war - einer wunderschönen Blume, aber äußerst launisch und ruhelos. Es schien dem Prinzen, dass Rosa eine eigensinnige Egoistin war, seine Fürsorge und Aufmerksamkeit überhaupt nicht schätzte und nur mit sich selbst beschäftigt war. Er hat die einfache Wahrheit nicht verstanden: Wenn man gebraucht wird, ist das ein großes Glück. Der weise Fuchs öffnete seine Augen für alles. Er erklärte, dass, obwohl der Prinz viele Rosen auf der Erde gesehen hat, die, die auf seinem Planeten wächst, immer noch etwas Besonderes ist. Denn nur die Liebsten werden die Einzigen. Und für sie riskieren sie, opfern sich, ertragen Unannehmlichkeiten. Und sie kommen immer wieder zu ihren Lieben zurück. Schließlich hast du sie gezähmt, und sie haben dich gezähmt. Also fliegt der Prinz zu sich nach Hause, weil Rose dort traurig auf ihn wartet und niemand da ist, der sich um sie kümmert! Deshalb müssen Sie eine verantwortungsbewusste Person sein: Sie haben Ihnen vertraut, und Sie können das Vertrauen nicht missbrauchen, Sie haben kein Recht. Doch der kleine Philosoph macht dem Piloten ein wahrhaft königliches Geschenk. Er rät, in Momenten der Einsamkeit und Sehnsucht öfter in den Himmel zu schauen und sich daran zu erinnern: Dort, unter unendlich vielen leuchtenden Sternen, gibt es einen - den Planeten des Kleinen Prinzen. Und von dort schaut der Prinz auch in den Himmel, sucht zwischen den goldenen Staubpartikeln nach der Erde und denkt an seinen Freund, den Piloten. Und über Lisa. Und wenn du weißt, dass es irgendwo in der Ferne ein Herz gibt, das dich liebt, hörst du auf, einsam zu sein!

So greifen Verantwortung, Gewissenhaftigkeit, Fürsorge und Liebe ineinander und bilden einen moralischen Kodex des Individuums.

Was bedeutet es, ein Mensch zu sein?

Du musst deinem Nächsten und allen helfen und so sein, dass sich alle zu dir hingezogen fühlen, für dich selbst und für alle leben !!! und dann wirst du wie eine echte Person behandelt und denkst nie, dass du über allen stehst, weil alle gleich sind !!

düstere Wüste

Rudyard Kipling „Das Testament“ (übersetzt von Lozinsky)

Beherrsche dich unter der verwirrten Menge,
Ich verfluche dich für die Verwirrung aller.
Glaub an dich selbst, gegen das Universum,
Und die Ungläubigen lassen ihre Sünde los;
Lass die Stunde nicht schlagen, warte ohne müde zu werden,
Lasst Lügner lügen, erniedrigt euch nicht;
Wissen, wie man vergibt, und scheinen nicht zu vergeben,
Großzügiger und klüger als andere.
Wissen, wie man träumt, ohne ein Sklave der Träume zu werden,
Und zu denken, Gedanken werden nicht vergöttert;
Begegne Erfolg und Vorwurf gleichermaßen,
Nicht zu vergessen, dass ihre Stimme falsch ist;
Bleib ruhig, wenn es dein Wort ist.
Verkrüppelt einen Schurken, um Narren zu fangen,
Wenn alles Leben zerstört wird, und wieder
Sie müssen alles von Grund auf neu erstellen.
Wissen, wie man in freudiger Hoffnung setzt,
Aber die Karte ist alles, was ich mit Mühe angesammelt habe,
Alles verlieren und ein Bettler werden, wie zuvor,
Und nie bereuen
Wissen, wie man das Herz, die Nerven und den Körper erzwingt
Um dir zu dienen, wenn du in deiner Brust bist
Lange ist alles leer, alles abgebrannt,
Und nur der Wille sagt: "Geh!"
Bleib einfach, rede mit Königen,
Bleiben Sie ehrlich, wenn Sie mit der Menge sprechen;
Seien Sie direkt und fest mit Feinden und Freunden,
Jeder soll zu seiner Stunde mit dir rechnen;
Fülle jeden Moment mit Bedeutung
Stunden und Tage unaufhaltsames Laufen, -
Dann wirst du die ganze Welt in Besitz nehmen,
Dann, mein Sohn, wirst du ein Mann sein!

"Menschlich sein!" - Was bedeutet das?

"Menschlich sein!" - Meiner Meinung nach wurde dieser Satz erfunden, um Druck auf Mitleid auszuüben, um im Moment etwas besonders Großes und Bedeutendes zu lesen. Es ist wie ein Ruf des Bittenden an den Bittenden, seinen Platz einzunehmen, Stellung zu beziehen, mit einem Wort zu verstehen und natürlich zu geben

"Sei ein Mann!" - dieser Satz kann eine Aufforderung bedeuten, in die Position des Bittenden einzutreten, seine Situation zu verstehen, ein Treffen zu vereinbaren, Zugeständnisse zu machen, Menschlichkeit zu zeigen. Normalerweise wird eine solche Anfrage an Freunde gerichtet.

Jewgraf

Dieser kurze, aber ziemlich umfangreiche und bissige klassische Satz – „Sei ein Mann!“ – bedeutet in einer zugänglichen und freien Übersetzung ins Philisterrussische etwa Folgendes:

"Mach nicht so viel Quatsch und hör auf, so ein Schwachkopf zu sein! Akzeptiere endlich eine angemessene und angemessene menschliche Form. . . "

In der Regel wirkt eine solche Bemerkung eher ernüchternd -

Und viele versuchen, dasselbe Menschenbild zu akzeptieren. . .

Zu tiefstem Bedauern und Enttäuschung können das nicht alle akzeptieren. . .

Proteus

Jede Formulierung, die eine Person eindeutig dazu ermutigt, auf ihre positiven Eigenschaften zu achten, ist immer ein Versuch, Druck auszuüben, um etwas zu erreichen. Dies ist eine wohlbekannte Technik und wird unter verschiedenen Umständen sehr häufig verwendet.

Was bedeutet es, eine verantwortungsbewusste Person zu sein?

Virineya

Harmonie mit deinem Gewissen;
Treue zu ihren Versprechen;
Respekt vor sich selbst und anderen;
der Wunsch, das Ergebnis "mit allen Mitteln" zu erreichen;
Sorgfalt und persönliches Interesse am Ergebnis;
Ausdauer und Ausdauer angesichts von Problemen;
Zuverlässigkeit und Festigkeit im Bereich der persönlichen und sozialen Beziehungen.

Die Aussage aus der Geschichte von Antoine de Senti „Der kleine Prinz“ gefällt mir sehr gut:

Z v e n k a

Ich denke, dass es nicht ausreicht, dem Grundsatz zu folgen: „Ich komme nie zu spät. Wenn ich sage, dass ich um 08.00 Uhr komme, dann würde ich um 07.58 Uhr ankommen“. Dies ist ein wunderbares Prinzip, das seltsamerweise nicht jedem unterliegt. Aber Pünktlichkeit wird einem Fünftklässler beigebracht, nicht einem Erwachsenen.

"Erwachsene" Verantwortung sieht ganz anders aus. Verantwortlich ist zuverlässig. In der Zeit, in Worten, in Taten, in Gedanken, in Ideen, in Sympathien, in Liebe, in Arbeit und Ruhe. Verantwortlich ist dauerhaft. Nicht eine Wetterfahne zu sein, hing an den sieben Winden. Und endlich, verantwortlich - es ist unbestechlich für jeden Lebkuchen.

Wenn eine Person die drei Kriterien erfüllt, die ich identifiziert habe, dann weiß sie meiner Meinung nach, wie sie für sich selbst antworten muss.

Andreuschka

Verantwortlich zu sein bedeutet, eine Menge Verantwortung zu übernehmen (sehr oft überflüssig).

Jetzt schuldet niemand irgendjemandem etwas. Und ich denke, dass das Aufladen mit zu viel Moral nur ein Weg in eine Sackgasse oder ein Weg zu Geisteskrankheiten ist.

Die Gesellschaft hat sich erheblich verändert und die Menschen haben sich verändert, seit Antoine de Saint Exupery gelebt hat.

Wenn Sie zu 100 Prozent verantwortlich sind, werden Sie arm!

Eine verantwortliche Person ist jemand, der die Arbeit „nicht nachlässig“ erledigt. Was sich der Lösung eines Problems (Aufgabe) in einem Komplex nähert. Denkt alle möglichen Optionen zur Lösung des Problems (der Aufgabe) durch und wählt die richtige Lösung aus. Außerdem ist es nicht unwichtig, das „Instrument“ der Entscheidung zu wählen, das ist auch nicht unwichtig und die verantwortliche Person tut dies gewissenhaft und wählt wieder das richtigste „Instrument“.

Jasminka

Eine verantwortungsbewusste Person zu sein bedeutet, andere Menschen nicht im Stich zu lassen, Arbeiten oder Aufgaben pünktlich und mit hoher Qualität zu erledigen. Respekt vor fremder Arbeit, fremder Zeit – auch das ist eines der Kennzeichen dieses Konzepts.

Wenn sie mich fragen, ob ich eine verantwortungsbewusste Person bin, werde ich wahrscheinlich mit „Ja“ antworten, da ich versuche, alles einzuhalten, was ich oben aufgeführt habe. Aber verantwortungslose Menschen ärgern mich persönlich, ich versuche, nicht mit ihnen zu kommunizieren und keine Geschäfte zu machen, weil gemeinsame Projekte mit ihnen normalerweise zu nichts Gutem führen, oder danach muss ich später alles wiederholen.

Tatty

Aliana

Verantwortung ist die Fähigkeit, für die eigenen Handlungen verantwortlich zu sein und diese mit hoher Qualität auszuführen, so wie verantwortungsbewusste Menschen wichtige Entscheidungen nicht nur in Bezug auf die Lösung ihrer eigenen Probleme treffen müssen, sondern auch für diejenigen, die davon abhängig sind, mit der gleichen Aufmerksamkeit und Sorgfalt, zum Beispiel, sich um Haustiere, ein Kind, Untergebene zu kümmern, während man sich der getroffenen Entscheidungen absolut sicher ist, dass die Handlungen niemandem schaden.

Marinade44

Sascha Brat

Veronika-m

Unsere Welt ist wahnsinnig groß. Unser Geist ist vielfältig. Menschsein bedeutet mehr als nur ein Lebewesen zu sein und tagelang an den Müttern anderer Menschen zu zerren. Der Wert des Lebens ist für uns mit nichts zu vergleichen, und der Verlust eines jeden ist gleichbedeutend mit Trauer und Leid. Aber was ist es wirklich? Und was bedeutet der Ausdruck „Mensch sein“?

Telegraph

twittern

Ich habe die gleichen Träume. Riesige leere Städte, kilometerlange stille Straßen. Die Erde aus dem Weltraum ist völlig dunkel. Kein Lichtstrahl, der mir den Weg nach Hause weist. Aber wenn jemand wirklich aus einer anderen Welt käme, wie würde die Erde für ihn aussehen? Wild? Verlassen? Ich glaube nicht. Auch nach Jahrtausenden würden sie die von unseren Händen geschaffene Welt in ihrer ganzen Vielfalt sehen. Sie würden Städte und Straßen, Brücken und Häfen sehen. Und dann würden sie sagen: Hier lebten Riesen. Diese Träume... Sie machen mir Angst, aber sie erinnern mich auch daran, dass wir alles gebaut haben.

Alexandra Drenan

Es ist wahrscheinlich niemandem ein Geheimnis, dass wir früher oder später alle sterben werden. Wie schwer wäre es für uns, dies zu denken. Viele haben Angst vor dem unvermeidlichen Ende und erkennen für sich selbst, dass nach dem Abschalten des Gehirns das Bewusstsein aufhören wird zu existieren und dann der Tod ohne ein nachfolgendes Leben nach dem Tod eintreten wird. Andere dagegen denken anders.

Ist das wirklich? Ich weiß nicht ... Aber da uns das Leben und die Essenz eines Menschen gegeben wurde und nicht ein einfaches Schwein von einem nahe gelegenen Bauernhof, das bald geschlachtet wird, sollten wir sie vielleicht nicht wie Ferkel verbrennen? Vielleicht sollten Sie hinter den Toren aufhören, Yazhka zu trinken, und ein Jahrhundert lang über die Bedeutung der Existenz in der Gesellschaft nachdenken.

Jeder Mensch hatte seit jeher eine bestimmte Weltkarte, sei es ein hochrangiger Milliardär oder ein wenig bekannter Obdachloser. Absolut jede Zelle der Gesellschaft verkörperte die ganze Besonderheit der Menschen, ihr ganzes Potenzial, das letztendlich zukünftigen Generationen diente. Wir haben aus den Fehlern unserer Vorfahren gelernt und kümmern uns jetzt darum, das Wohlergehen und den Wohlstand unserer Nachkommen zu bewahren, denn sie sind unser Ein und Alles. Die Nachkommen der heutigen Gesichter werden zurückblicken, sich an unsere Fehler erinnern und dadurch neues Wissen erwerben. Sie werden das Beste von uns nehmen und es auf die nächste Stufe bringen. Sie werden uns eines Tages so ansehen, wie wir heute unsere Väter ansehen, und Danke sagen.

Viele von euch denken jetzt vielleicht, Alter, wie die obigen Worte mit dem Spiel von Leuten verbunden sind, die jeder nur aus Video-Fleischwölfen kennt, wo die Hauptfigur ein bestimmter Typ mit Brille war, der ein riesiges Superkiller-Arsenal von Serious trägt Waffen mit ihm?

Die Antwort liegt wie immer im Inneren.

Das Talos-Prinzip war eine große Überraschung für 2014. Vor dem Hintergrund vieler Spiele der AAA-Klasse stach er dank der in ihn investierten Ideen aus der Masse hervor. Dieses Spiel ist kein weiteres Pastila im Angesicht der Assassinen oder des Call of Duty. Sie werden kein schweres Maschinengewehr oder Schwerkraftgewehr darin finden. Es wird Ihnen keinen lustigen Spaß oder die Chance geben, in einen Panzer zu steigen.

Das Talos-Prinzip wird Ihnen etwas mehr geben. Was jetzt in den Herzen der Menschen verborgen ist und tief in der Seele sitzt und auf seine Anerkennung wartet.

Erwarten Sie keine Explosionen und Pferderennen. Tauchen Sie in Ihren Geist ein und wischen Sie die dicke Staubschicht dort ab. Erledigt? Super, dann geht es weiter.

Haben Sie sich jemals gefragt, wie schön unsere Welt ist? All seine Vielfalt und Größe liegt in den gewöhnlichsten Dingen! Bäume, Bäche, fallender Schnee und Sternenhimmel. Dinge, die uns so klar sind, wie tief sie in uns sind. Ich bin sicher, dass jeder von uns mindestens einmal in seinem Leben die einfachen Dinge bewundert hat, die die Natur geschaffen hat. Sogar Sie, ein Mann von nicht reinster Seele, wurden an einem sonnigen Tag vom Schlagen des Windes gegen die Baumkronen berührt. Und Sie, kleiner Dieb, entspannten sich beim Anblick eines sauberen Kieselstrandes am Meer und genossen die Schreie der Möwen unter dem Rauschen türkisfarbener Wellen.

Sie können dies sogar hier unter Ihren Fenstern finden. Sie müssen nicht irgendwo außerhalb des Dorfes oder der Stadt hingehen. Alles ist näher als Sie denken.

Schauen Sie sich diese Fotos an. Ich habe sie nicht Hunderte von Kilometern von der Stadt entfernt gemacht. Nicht in den duftenden Wäldern Irlands. Und schon gar nicht an den Ufern des strahlenden Schwarzen Meeres. Ich hatte keine teure Kamera mit einer hochpräzisen Kamera. Ich habe nur ein paar Schritte von meinem Haus entfernt.

[E-Mail geschützt] v17.1.0054

Nach all dem frage ich mich: Warum haben wir so viel Galle in uns? Warum zerstören wir Menschen – ein einziges Ganzes auf dem Planeten – so rücksichtslos einander? Manche rauben, andere töten und wieder andere zerstören. Wir alle haben eine große jahrhundertealte Geschichte geschaffen, hinter der eine Vielzahl von die feinsten Kreationen und bedeutenden Entdeckungen. Nach all dem beschimpfen wir uns gegenseitig, rufen Beschimpfungen und scheißen auf Teppiche vor den Wohnungstüren. Ist das alles nötig? Tut es dir oder jemand anderem etwas Gutes?

Ich verstehe, dass meine Worte wahrscheinlich nicht von vielen Menschen gehört werden, und ich denke, noch weniger werden sie ernst nehmen, aber ich bitte Sie, darüber nachzudenken. Denke nach und beantworte deine eigenen Fragen.

Sie betreffen nicht nur Erwachsene, sondern auch unsere jüngere Generation. Für diejenigen, die noch nicht aufgehört haben, diesen Artikel in den ersten Zeilen zu lesen. Warum schreist du andere an? Warum rollen Sie zu Schweinen und überschütten Ihre Gegner mit verbalem Durchfall, sagen wir in Dota? Ich glaube nicht, dass alle Sprachaussagen Ihrerseits Sie in grelle Lichtfarben tauchen werden. Ich bin mir nicht sicher, ob Sie besser und klüger und noch ruhiger werden, nachdem Sie sich etwas „Lass sie reden“ angesehen und anschließend den Fernseher angeschrien haben. Brauchst du es?

Jeder hat seine eigenen Ansichten. Deshalb sind wir Menschen: Individuen, die keine Kopien derselben Sache sind.

„Was“, sagte er, „unterscheidet den Menschen von allen anderen Lebewesen? Jedes verlorene Tier hat die gleichen körperlichen Bedürfnisse wie ich: es hat Hunger und frisst Gras; es hat Durst und trinkt Wasser aus einem Bach; seinen Durst und Hunger sind gestillt, er ist satt und schläft, er steht wieder auf und hat Hunger, er isst wieder und beruhigt sich. Ich möchte essen und trinken wie er, aber wenn ich meinen Durst und Hunger stille, bin ich nicht im Zustand der Ruhe.

Samuel Johnson

Wenn die Apokalypse unvermeidlich ist, werden Sie dann auch weiterhin alle mit Schlamm überschütten? Werden Sie vor der bevorstehenden Katastrophe in das Netzwerk eintreten und anfangen, an alle an den Wänden in VKontakte mit Farbe bemalte Pisyun und Fälschungen zu senden? Wirst du auf den Hof gehen und anfangen, Geschäfte zu zerstören, Autos zu zerbrechen und Passanten zu schlagen? Oder Sie möchten sich im Internet von Ihrer Familie, Freunden und Bekannten verabschieden? Bitten Sie um Vergebung von denen, die Sie jemals verletzt haben? Würden Sie sich bei denen bedanken, die Sie in schwierigen Zeiten immer wieder unterstützt haben?

Die Frage ist vielleicht zu global, aber der ganze Planet wird sich nur in diesem Szenario der Ereignisse näher kommen können, egal wie traurig ich darüber bin. Aber wer weiß, wer weiß.

Andererseits haben unsere Technologien heute ein so hohes Niveau erreicht, dass sie bald ihre Schöpfer überflügeln können. Schauen Sie sich die Roboter noch heute an. Diese Maschinen können bereits laufen, verschiedene Gesten und Wörter wahrnehmen. Sie wissen irgendwie zu denken. Obwohl es in gewissem Sinne zu laut klingt.

Wenn ja, kann ein Roboter in Zukunft ein Mensch werden? Wenn Sie den Geist und das Bewusstsein einer Person in eine Maschine stecken, wird sie anfangen zu denken, zu fühlen und zu denken wie wir, wird diese Maschine zu uns? Wird sie menschlich? Oder vielleicht die nächste Evolutionsrunde? Ich überlasse diese Antwort Ihnen und lasse alle in den Kommentaren darüber schreiben.

Allerdings zwinge ich Sie nach all diesen Worten nicht dazu, tagelang nachdenklich vor dem Bildschirm zu sitzen und jedes Wort zu überdenken. Es gibt viel Zeit im Leben, und Sie sollten sich nicht jede Minute zu philosophischen Ideen zwingen.

Das Talos-Prinzip ist ein großartiges Spiel seiner Art, es mit dem Portal zu vergleichen, ist völlig absurd. Die einzige Ähnlichkeit zwischen beiden Produkten liegt im selben Genre. Aber die Idee und das Wesen der Spiele sind radikal anders.

Viele Leute werden das Spiel nicht mögen, ich behaupte nicht. Jemand mag das Genre selbst nicht, jemand mag Philosophie nicht, jemand wird es langweilig finden und jemand wird das Spiel einfach nicht mit einem Computer spielen können. Aber das Talos-Prinzip irgendwann als Scheiße zu bezeichnen, wie es kleine Kinder normalerweise taten, ist zumindest für die Erfahrung, die dieses Produkt vermittelt, unmöglich.

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Charakterisierung der Merkmale der Entstehung und Entwicklung der Renaissance. Untersuchung des Einflusses der Erfindung des Schriftsatzes auf die Entwicklung des Buchdrucks in Europa. Berücksichtigung von Aspekten der Zersetzung der Verstandesseele. Analyse der Werke der Autoren der Renaissance.

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Staatliches Erdölinstitut Almetjewsk

Institut für Geisteswissenschaften

Philosophie nach Disziplin

Präsentation zum Thema: "Was bedeutet es, Mensch zu sein?"

Abgeschlossen: Schüler Gr. 6111

Dunaev A.O.

Almetjewsk 2013

Einführung

Kapitel 1. Menschenwürde

I. Renaissance

Kapitel 2

I. Vernunft und der Weg zur Erkenntnis

Renaissance-Typografie intellektuell

Einführung

Wir leben in einer von uns selbst geschaffenen Welt.

ICH G. Herder

Uns selbst zu kennen, unser Konzept dessen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein (sowohl als Individuen als auch als Mitglieder einer Gruppe), spielt eine Rolle bei der Gestaltung unseres Wissens über alles andere. Es gibt keinen Bereich des Wissens, der Erfahrung oder des Verhaltens (und des Lebens im Allgemeinen), der nicht von den Überlegungen der Menschen darüber beeinflusst wird, was der Mensch ist. Dies ist eine Verallgemeinerung, die leicht zu machen ist. Zu verstehen, was die Menschen über die menschliche Existenz dachten und denken, und zu sehen, welchen Platz diese Gedanken im gesellschaftlichen Leben einnehmen, erfordert mehr Anstrengung. Die Ansichten der Menschen variieren räumlich und ändern sich im Laufe der Zeit, und ihre Meinungen und ihr Wissen lassen sich oft nur schwer klar artikulieren. Auch heute haben verschiedene Menschen unterschiedliche Vorstellungen von der menschlichen Natur: Es genügt, sich den Unterschied zwischen den Ansichten eines Evolutionsbiologen vorzustellen, der über das "egoistische Gen" schreibt, und eines Dichters, der über die verliebte Seele schreibt. Darüber hinaus ist die Existenz dieser Meinungsverschiedenheiten nur der Anfang der Schwierigkeiten, auf die die menschliche Selbsterkenntnis stößt. Bemerkenswert ist, dass mit dem Verständnis menschlicher Existenz ein besonderes Problem verbunden ist: Der Mensch agiert hier gleichzeitig als erkennendes Subjekt und als zu erkennendes Objekt, als aktiver Träger der Forschungstätigkeit und als deren passives Objekt. Wie kann Wissen auf sich selbst zurückfallen, um Wissen über Wissen zu werden? Was bedeutet „erkenne dich selbst“ – die Worte, die der Legende nach über dem Eingang des antiken Tempels in Delphi eingraviert sind?

Auf solche Fragen gibt es in der modernen westlichen Tradition eine etablierte Antwort, die einen großen Einfluss hat. Ist das eine "wissenschaftliche" Antwort? eine Antwort, die besagt, dass Menschen Teil der natürlichen Welt sind und wir über sie wie über jedes andere Objekt der Natur Wissen (wissenschaftliches Wissen) haben können. Ein solches Weltbild setzt das Vorhandensein einer bestimmten „menschlichen Natur“ voraus, die wir nach und nach durch biologische, neuropsychologische, soziologische, anthropologische, wirtschaftliche, geografische und politische usw. Forschung. Es gibt keine unüberwindbaren Schwierigkeiten, sondern fortschreitende Fortschritte in die richtige Richtung. Einige Optimisten sagen eine Zeit voraus, in der es eine einheitliche Wissenschaft der Menschen geben wird; frühere Versuche, eine Einheit unter dem Banner des „logischen Positivismus“, des „Behaviorismus“ und des „dialektischen Materialismus“ zu erreichen, waren jedoch nicht von Erfolg gekrönt. Bei allem Optimismus ist festzuhalten, dass die aktuelle Situation in den Geisteswissenschaften eine große Vielfalt an Standpunkten und einen gravierenden Mangel an interdisziplinärer Einheit aufweist. Es gibt viele verschiedene Soziologien und Psychologien (Plural); es gibt eine deutliche Divergenz zwischen kultureller und physikalischer Anthropologie; Meinungsverschiedenheiten darüber, ob das primäre Studienfach biologische Organisation oder Sprache usw. Im Laufe der Jahrhunderte gab es weiterhin verschiedene Denkweisen, verschiedene Aussagen über die Natur der „Wissenschaft“ des Menschen. Außerdem wird das Bild merklich komplizierter, wenn wir die Religion in diese Frage einbeziehen. Hier gibt es sicherlich erhebliche Meinungsverschiedenheiten: am gleichen Ende des Meinungsspektrums? die Überzeugung, dass wissenschaftliches Wissen zwangsläufig religiösem Glauben entgegensteht (daher ist menschliches Wissen mit religiösen Überzeugungen unvereinbar) im anderen Extrem? der von vielen geteilte Glaube, dass nur ein religiöser Ansatz wahres Wissen darüber erlangen kann, was es bedeutet, ein Mensch zu sein; zwischen diesen beiden Extremen? ein ganzes Meer unterschiedlicher Sichtweisen.

Die Leute streiten sich über diese Dinge. Die intellektuelle Qualität ihrer Argumentation wird deutlich gesteigert, wenn sie historisches Wissen über die Ursprünge moderner Ansichten und den Ursprung der Unterschiede zwischen ihnen haben. Das historische Wissen darüber, was Menschen verschiedener Länder und Epochen dachten, erlaubt es uns, die Wurzeln unserer eigenen Gedanken nicht nur zu verstehen, sondern sie auch in eine vergleichende Perspektive zu stellen. Historisches Wissen bestimmt maßgeblich den Weg, auf dem der Sinn der menschlichen Selbsterkenntnis erworben wird. Wenn wir die Quellen unterschiedlicher Lebensweisen (sozialer und persönlicher) verstehen und erklären wollen, müssen wir die Wurzeln der Ideen verstehen, mit denen wir die menschliche Existenz begreifen. Dies ist umso wichtiger in einem Land wie Russland, das im Zentrum eines sehr dynamischen sozialen Wandels und Sprüngen zwischen verschiedenen Denkweisen steht. Die Kenntnis der Geschichte soll der russischen Erfahrung die nötige Perspektive geben.

Die wissenschaftliche Erforschung des Menschen im 21. Jahrhundert ist entlang disziplinärer Linien gegliedert. Jeder Wissenschaftler ist in der Regel Spezialist auf seinem eigenen engen Gebiet – etwa Neurolinguistik, historische Geographie, Betriebswirtschaftslehre etc. Wenn Moderne Geschichte schreiben, neigen sie dazu, die Geschichte ihres Interessengebiets, ihres Fachgebiets zu schreiben, als ob moderne Fachgebiete natürliche Einheiten wären, die immer (zumindest potenziell) im sozialen Leben vertreten sind. Die Geschichte der Psychologie oder der Ökonomie zum Beispiel wird normalerweise von Aristoteles (wenn nicht früher) geschrieben und bis in die Gegenwart zurückverfolgt. Gleichzeitig hatte Aristoteles selbst keinen Begriff von Psychologie, nicht einmal einen entsprechenden Namen. Sogar Adam Smith, der Begründer der kapitalistischen Ökonomie, der in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts schrieb, behandelte „Ökonomie“ nie als Disziplin. Moderne wissenschaftliche Disziplinen sind eben modern. Zum größten Teil sind sie soziale und intellektuelle Erfindungen des späten 19. und 20. Jahrhunderts.

Wenn wir die Geschichte der modernen Sozialwissenschaften nachzeichnen wollen, müssen wir eine Darstellungsweise wählen, die moderne Disziplingrenzen überschreitet. Darüber hinaus sollte die Geschichte beschreiben und erklären, wie die Disziplinen und Teilbereiche des Wissens entstanden sind, mit denen wir heute vertraut sind, was ein wichtiger Teil der Geschichte ist. Bei der Geschichtsschreibung sollten wir keine Sicht auf die Wissenschaft als selbstverständlich hinnehmen; Auch kann man nicht davon ausgehen, dass unser heutiges Wissen mit seinen internen disziplinären Spaltungen die Kulmination eines unvermeidlichen Fortschritts darstellt. Und natürlich muss sich sowohl der Historiker als auch der Gesellschaftskritiker bewusst sein, dass selbst der Begriff des Fortschritts verschiedene Interpretationen zulässt.

Kapitel 1. Menschenwürde

Und Gott sprach: Lasst uns Menschen machen nach unserem Bild, uns ähnlich, und sie sollen herrschen über die Fische des Meeres und über die Vögel des Himmels und über das Vieh und über die ganze Erde und über alles kriechendes Ding, das auf der Erde kriecht. Und Gott schuf den Menschen nach seinem Bild, nach dem Bild Gottes schuf er ihn; männlich und weiblich erschuf er sie.

Genesis (in der King-James-Version, 1611).

I. Renaissance

Die Wiederbelebung wurde von Wissenschaftlern, Politikern, Künstlern und Architekten des fünfzehnten und sechzehnten Jahrhunderts konzipiert. Sie stellten sich der jüngeren Vergangenheit und, inspiriert von griechischen und römischen Vorbildern in Poesie, Philosophie, Kunst, Militär und Zivilgesellschaft, waren sie stolz darauf, von den Alten zu lernen und dann ihre Errungenschaften zu übertreffen. Bereits nachfolgende Generationen glaubten, sich von der mittelalterlichen Welt befreit zu haben und im Vergleich zur antiken Kultur verlorene Zeit aufholen zu können. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts war es die Naturphilosophie (die Naturwissenschaften), die sich am weitesten über das Erbe der Antike erheben und mit der Entdeckung der Naturgesetze im Universum das Bewusstsein der Neuen Zeit ( modern) vom heidnischen und christlichen Aberglauben des Mittelalters. Unterdessen schuf der aufkommende industrielle Kapitalismus, dessen Wurzeln bis in die kommerziellen Stadtstaaten Italiens, Hamburg, Amsterdam und London zurückverfolgt werden können, die Grundlage für materielle Bedingungen, von denen die Alten nicht einmal träumen konnten. Historiker des 19. Jahrhunderts, die der Renaissance ihren Namen gaben, glaubten, dass es diese Zeit war, die die moderne Zivilisation inspirierte und ihr Fundament legte. Sie interpretierten die Wiederbelebung der alten Bildung (Lernen) als erstes Zeichen des Neuen Zeitalters (Modernität).

Dieses Bild eines entscheidenden Bruchs mit der mittelalterlichen Welt war inspirierend, aber ungenau. Nur wenige Historiker setzen heute die Renaissance selbstbewusst mit dem Beginn der Moderne gleich. Schließlich wurden die Grundlagen des Neuen Zeitalters konsequent und fest in der komplexen und vielfältigen christlichen Kultur des dreizehnten Jahrhunderts gelegt. In diesem Jahrhundert hat St. Thomas von Aquin (1224-1274) und andere Scholastiker assimilierten die antike Philosophie (hauptsächlich die aristotelische) in die christliche Theologie der Kirchenväter. Die ersten Universitäten – in Paris, Bologna, Salamanca, Oxford und später in Leipzig, Krakau, Wien – etablierten Unterrichtsmuster und kritische Interpretationen, die den Studenten Respekt vor Lernen und Argumentation einflößten. Es sei darauf hingewiesen, dass die christliche Welt in Fragen des Glaubens, des politischen Lebens, der wirtschaftlichen Aktivität und der Kultur alles andere als monolithisch war; Besonders falsch sind die Vorurteile, dass das mittelalterliche Europa stagnierte oder in seinen Ausdrucksmöglichkeiten eingeschränkt war. Im vierzehnten Jahrhundert verwandelte der Dichter Petrarca in Norditalien nach Dante und Bocaccio eine Sprache im römischen Stil in das, was viele eine göttliche Kunst nannten. Blickt man weiter nach Norden, blühten hier die gotische Architektur und ihre Ableitungen ab dem 12. Jahrhundert auf und verbanden Ingenieurskunst mit hoher Spiritualität in den Kathedralen von Köln, Reims und Salisbury. Das römische Recht war bereits von italienischen und später von französischen Kommentatoren auf die Beine gestellt worden, die nach einer einheitlichen und rationalen Grundlage für die Zivilgewalt suchten. All dies und mehr führte zu dem, was die Gelehrten des 19. Jahrhunderts die Renaissance nannten, und was letztendlich das Gesicht der modernen Welt bestimmte.

Allerdings gab es auch tiefgreifende Veränderungen. Johannes Gutenberg erfand um 1450 in Mainz den beweglichen Lettern und legte damit den Grundstein für den Buchdruck in Europa; 1492 erreichte Kolumbus das Land, das die Europäer die Neue Welt nannten, mit enormen Folgen sowohl für die europäische Vorstellungskraft als auch für die Wirtschaft; und die protestantische Reformation, die 1517 begann, beraubte die christliche Welt des Westens auch nur eines Anscheins von Einheit. Wir müssen dieser Liste zweifellos auch das Aufkommen einer neuen Naturphilosophie hinzufügen, die wissenschaftliche Revolution (obwohl es sich eher um eine komplexe Reihe von Prozessen als um einen einzelnen revolutionären Moment handelte).

Die Druckerpresse, die geographischen Entdeckungen, die Reformation in der Religion und die Revolution in der Wissenschaft waren äußere Ereignisse – kollektive Errungenschaften, die den gemeinsamen Kulturhorizont veränderten. Gleichzeitig waren dies nach innen gerichtete Ereignisse, die den menschlichen Glauben, Geschmack und Vorstellungskraft in vielerlei Hinsicht veränderten. Paul Kristeller, der prominenteste Gelehrte der Kultur der Renaissance in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, glaubte, dass etwas Neues in der menschlichen Erfahrung aufgetreten sei – eine gewisse „Tendenz [von Autoren], ihre eigenen Gefühle und Ereignisse, Meinungen und Vorlieben ernst zu nehmen“. Er sah die Ursprünge dieser "Atmosphäre der Subjektivität" im Humanismus - einer literarischen Bewegung, die im Kern dieser kulturellen Transformation lag, die sich der Restaurierung, Übersetzung und Reproduktion antiker Texte und antiker Wissenschaft widmete. Wie schon das Wort „Humanismus“ andeutet, war es eine Bewegung, die den Menschen in den Mittelpunkt stellte und seine Fähigkeit feierte (inspiriert von alten Modellen), große Qualitäten in sich selbst zu entdecken.

Aber war die Kontinuität von Ideen, Werten und Überzeugungen von der Antike bis zur Neuzeit kontinuierlich? Können wir sicher sein, dass die Griechen, wenn sie über Seele, Wissenschaft oder Tugend schrieben, damit dasselbe meinten wie die Autoren der Renaissance – ganz zu schweigen von späteren Generationen? Weder in der Antike noch in der Renaissance gab es ein Äquivalent zum modernen Begriff „Wissenschaft“ („die Wissenschaften“). Es gab eine Statuskonkurrenz zwischen verschiedenen Wissensarten, ein übertriebenes Methodeninteresse und Debatten um die Einordnung verschiedener Zweige systematischen Wissens. Aber Einteilungen und Klassifikationen waren nicht so, wie sie es heute sind, und solche disziplinären Kategorien wie Ökonomie oder Soziologie waren überhaupt keine Wissenszweige. Der traditionelle Lehrplan bestand aus den sieben freien Künsten (oder Wissenschaften - beide Begriffe wurden verwendet). Die Basis war Trivium: Grammatik, Logik, Rhetorik; Die nächste Bildungsstufe war das Quadrivium: Rechnen, Musik, Geometrie, Astronomie.

Fasziniert von der Eleganz des alten Lateins sowie der moralischen Rhetorik von Virgil und Cicero, förderten Humanisten wie Lorenzo Valla (1407-1457) das Lernen als notwendige Eigenschaft für diejenigen, die sich als politische Männer sehen und Ruhm für sich und ihr Volk suchen . Der Humanismus blühte in den italienischen Stadtstaaten des fünfzehnten Jahrhunderts auf – einige von ihnen, wie Venedig oder Florenz, standen unter republikanischer Herrschaft, in anderen wollten sie zumindest, dass ihre Souveräne mit Würde regieren, aber in beiden wollten alle einen einheitlichen Staat und Bürger im Schatten von Tugend und Gerechtigkeit. In der literarischen Gattung der Herrscherinstruktionen wurden Vorstellungen über einen gelehrten Menschen und den Weg zu einem gerechten und prosperierenden Staat miteinander verwoben. Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts war der bürgerliche Humanismus bereits in ganz Europa einflussreich: vom Hof des Matthias Corvinus in Ungarn bis zum Hof Heinrichs VIII. in England. Und in Städten wie Prag oder Augsburg trugen auch Bankiers und Kaufleute zu den neuen Erkenntnissen bei – sie stellten Wissenschaftler ein, schickten ihre Söhne zum Studium und gaben ihre eigenen, würdevollen Ölporträts in Auftrag.

Der Schwerpunkt beim Unterrichten der Schüler lag vor allem auf lateinischer (seltener griechischer) Wortbildung und grammatikalischen Übungen auf der Grundlage der am meisten verehrten antiken Muster. Neben der Grammatik waren die Künste der Poetik und Rhetorik fester Bestandteil der Ausbildung, mit dem Ziel, der Sprache Eleganz und Überzeugungskraft zu verleihen und dadurch den sozialen Einfluss (soziale Präsenz) einer Person zu erhöhen. Der moralische Inhalt der klassischen Texte rückte Fragen der Klugheit und des richtigen Verhaltens in den Vordergrund. So hat die humanistische Bildung dazu beigetragen, Menschen einer bestimmten Klasse zu verantwortlichen Persönlichkeiten zu formen, die wissen, was unter bestimmten Umständen natürlich und richtig ist und fühlt. Eine solche Ausbildung war für Menschen gedacht, die in dieser Welt leben; obwohl alles menschliche Wissen letzten Endes auf Fragen des Glaubens und der Theologie beruhte. Inzwischen versucht die praktische Literatur mehr und mehr zu diskutieren, was Menschen in ihrem persönlichen Leben wertschätzen. All diese Bildung, gepaart mit ihren moralischen und religiösen Aspekten, baute ein Bild der menschlichen Natur auf. In diesem vollen Kreis der Gelehrsamkeit und des kulturellen Lebens der Renaissance müssen wir nach den Quellen dessen suchen, was später als Wissenschaften vom Menschen bezeichnet wurde. Das Interesse der Renaissance an Rhetorik und Moralphilosophie ging weniger von der Neuheit von Ideen als von neuen Lebensformen aus: Allmählich verlagerte sich die Betonung immer mehr auf die Bedeutung individueller, subjektiver Erfahrung und ihrer Verbindung mit der aktiven Position einer Person in Zivilgesellschaft. Vielleicht ist dies die Grundlage des psychologischen und soziologischen Denkens.

Bildung und Ideen standen nicht still - im Spätmittelalter und in der frühen Renaissance wurden Innovationen im Logik-, Arithmetik- und Musikunterricht vorgenommen. Nur eine Prämisse blieb wirklich unverändert: Die Bildung sollte auf Texten basieren, die grundlegenden Texte sollten alt sein und die Hauptrolle des Lehrers sollte auf ihre Exegese reduziert werden. Die logischen Abhandlungen des Aristoteles (384-322 v. Chr.), insbesondere der Erste und Zweite Analytiker, waren in Westeuropa bereits im 12. Jahrhundert bekannt und gelehrt und um 1400 mit einer Reihe von Kommentaren überwuchert und auf höherer Ebene ergänzt worden durch Studien und nicht-aristotelische Logik. In ihrer endgültigen, vollständigsten Form wurden Aristoteles' Werke in griechischer Sprache zwischen 1495 und 1498 gedruckt; Der Korpus seiner logischen Abhandlungen wurde zusammen als Organon bezeichnet. Diese Ausgabe wurde zur Grundlage für spätere lateinische Texte, Kommentare und Lehren. Die Studierenden beschäftigten sich systematisch mit diesen Texten, nicht zuletzt um die logische Argumentation der Scholastik auf dem Gebiet der Theologie sowie der Natur- und Moralphilosophie zu verstehen. Die Debatte über die aristotelische Logik und ihre Bedeutung für die Methode der Erkenntnisgewinnung spitzte sich im 16. Jahrhundert zu, insbesondere an der Universität von Padua, wo die Söhne der venezianischen Patrizier studierten. Und obwohl die humanistische Bewegung dazu neigte, den Fokus weg von der Logik zu verschieben, spielte letztere als wichtiger Teil der vorbereitenden Bildung weiterhin eine große Rolle im Lehrplan der "Gymnasien". Auf universitärer Ebene lag der Schwerpunkt auf dem Studium der Wissenschaften, die Historiker heute manchmal als studia humanitatis oder Geisteswissenschaften (Geisteswissenschaften) bezeichnen: Grammatica, Rhetorica, Poetica, Historia und Philosophia Moralis. Die Geisteswissenschaften waren jedoch für das bürgerliche Leben an den Höfen der europäischen Herrscher und in den Städten Europas charakteristischer als für das Universitätsleben. Zum wichtigsten Bestandteil humanistischer Bildung wurde aber hier wie dort die Moralphilosophie, die ein neues Bild menschlicher Erkenntnis trägt.

Während der Renaissance bereitete das Studium wie an mittelalterlichen Universitäten die ernsthaftesten Studenten auf eine weiterführende Ausbildung in einem der drei höheren Berufe vor - Theologie, Jura oder Medizin. Auch hier stand die Exegese im Unterricht an erster Stelle, obwohl diese Methode kritische Kommentare und Auseinandersetzungen nicht ausschloss. Als Grundlage des Lernens war die Theologie von entscheidender Bedeutung. Akademische Theologen zum Beispiel waren ständig in Debatten darüber verwickelt, welche Wissensbereiche als glaubensbasiert und welche als vernunftbasiert gelten sollten. Es lohnt sich, noch einmal zu betonen, dass das, was heute „Kirche“ genannt wird, eigentlich nie eine monolithische Institution war und den Menschen keinen religiösen Glauben auferlegte – vielmehr wurde die menschliche Natur selbst innerhalb der christlichen Kategorien des Verständnisses und der Praxis konstituiert, und nur dank Sie. Damals existierte und konnte es im Prinzip nichts geben, was man eine von der christlichen Kultur unabhängige Wissenschaft nennen könnte. Sehr wenige Menschen, selbst unter den Humanisten des 16. Jahrhunderts, glaubten, dass sich die Vernunft über den Glauben erheben könne. Dieser Schritt wurde erst im 17. Jahrhundert getan, und erst dann können wir die Gedankenelemente entdecken, die einige der späteren Naturphilosophen in ein von der Theologie unabhängiges Wissen zu verwandeln hofften.

Rechtshumanisten versuchten, das römische Recht wiederherzustellen, indem sie die von den mittelalterlichen Scholastikern hinzugefügten Kommentare verwarfen. Sie verstanden ihre Arbeit als Teil der "Zivilwissenschaft" oder "Zivilweisheit", als Versuch, die Grundlagen guter Regierung zu straffen, die im Konzept des ius gentium - der gemeinsamen Gerechtigkeit zivilisierter Menschen - verwurzelt sind. Es gab auch spirituelles oder kanonisches Recht, und außerdem wurde das Recht von Bräuchen und lokalen Traditionen beeinflusst, die das Recht dazu anregten, sich durch Praxis zu entwickeln, wie im englischen Common Law. Die rechtswissenschaftliche Auseinandersetzung mit Begriffen wie Evidenz und Rechtsfähigkeit hat – gepaart mit den damit verbundenen Fragen nach Personalwissen, Personalwesen und Personalverhalten (Agentur) – einen großen Beitrag zur Systematisierung des Menschenbildes geleistet. Ferner müssen wir beachten, dass der Begriff des Naturrechts (Naturrecht - auch "Naturrecht"), der die Hauptkategorie der modernen wissenschaftlichen Erklärung darstellt, im Wesentlichen rechtliche (sowie theologische) Wurzeln hat.

Medizin - nicht zuletzt - existierte als ein Beruf, der am ausdrücklichsten und unmittelbarsten auf die menschliche Natur ausgerichtet war. Sie verband, wie das Jura, das scholastische Studium der Texte mit den weltlichen, ganz materiellen und praktischen Fragen des Alltags. Wie wir sehen werden, ist die Verbindung von theoretischem Lernen und praktischem Handeln (immer wieder) charakteristisch für die Entwicklung der Geisteswissenschaften. Für die überwiegende Mehrheit der Menschen war Heilen natürlich keine wissenschaftliche Disziplin, sondern eine volkstümlich-häusliche Tätigkeit, deren Quelle das lokale mündliche Wissen war. Die Medizin als systematisches Wissen wurde an den Universitäten hauptsächlich auf der Grundlage der aristotelischen Abhandlungen über die Natur des Menschen gelehrt, unter denen der in lateinischer Übersetzung weit verbreitete Text "De Anima" ("Über die Seele") eine besondere Bedeutung hatte. Große Autorität hatten auch die Werke von Galen, der im zweiten Jahrhundert nach Christus in Alexandria und Rom wirkte. Arabische Gelehrte, insbesondere Avicenna (ibn Sina, 980-1037), fügten ihnen umfangreiche Kommentare und eigene neue Forschungen hinzu. Die Auseinandersetzungen im sechzehnten Jahrhundert zwischen den Humanisten, die sich den revidierten griechischen Texten zuwandten, und den Medizinern (Medizinern), die das mittelalterliche und islamische Erbe verteidigten, boten einen reichen Grund für Überlegungen darüber, wie das Verhältnis zwischen sinnlicher Erfahrung und der Autorität aussehen sollte des Textes als Mittel der Erkenntnisgewinnung. Es gab auch Streit darüber, ob das Gehirn oder das Herz das Zentrum der Lebenskräfte ist, und in diesen Streitigkeiten wurde eine Sprache voller Hinweise auf die menschliche Individualität verwendet (die gleichen Wendungen sind übrigens in unserem modernen Alltag vorhanden, wenn wir sagen "kalter Kopf" oder "heißes Herz"). Ärzte sollten die Organe, Säfte und Temperamente des Körpers verstehen, die Störungen kennen, denen sie ausgesetzt sind, sowie die Ursachen, durch die sie verursacht werden. Die Medizin, die ihrem Wesen nach sowohl eine philosophische als auch eine praktische Wissenschaft ist, hat den Menschen in den Mittelpunkt gestellt. Die traditionelle Medizin tat dasselbe, allerdings ohne eine systematische und formale Reflexion darüber, was sie über die menschliche Natur wusste.

Es gab nicht einmal eine Disziplin oder auch nur eine Gruppe von Disziplinen, die sich auf die menschliche Natur in derselben Weise konzentrierten wie die modernen Psychologie- und Sozialwissenschaften. Vielmehr war der „Mensch“ der allgegenwärtige Gegenstand des Studiums, und gerade in diesem universellen Eintauchen des Denkens in das Leben des Menschen müssen wir nach dem Ursprung des modernen Wissens suchen. Vor dem Aufkommen moderner Disziplinen war das Menschenbild zwischen den Fächern der studia humanitatis und den drei höheren Berufen verstreut. Sie war auch in der Praxis implizit vorhanden. Es ist daher kein Zufall, dass der Historiker keine klar umrissene wissenschaftliche Disziplin finden kann, die dieser Idee entspricht. Am Menschen orientierte Bildung war im Überfluss vorhanden und umfasste nicht nur die materielle, sondern auch die moralische und spirituelle Welt. Mal ging es in der Erziehung direkt um die Natur des Menschen (wie in der medizinischen Debatte über Säfte), mal war die eine oder andere Sichtweise dieser Natur implizit (wie in Kommentaren zu den Rechtsgrundlagen), mal wurde eine informelle Ad-hoc-Kombination aus beidem praktiziert (wie in Texten von Rhetorik).

Wenn wir die Renaissance mit dem 21. Jahrhundert vergleichen, können wir, obwohl die Renaissance eine sehr religiöse Zeit war, so etwas wie einen entscheidenden Schritt zur Etablierung eines säkularen Menschenbildes und zur Akzeptanz einer neuen Wissenschaft als Weg erkennen zu seinem Verständnis. Es war ein Schritt, der die Größe des Menschen betonte, gemacht mit Begeisterung für eine Lebensweise, in der die irdischen Tugenden der Menschen geschätzt würden, und mit einem aufrichtigen Glauben an die Erreichbarkeit von Idealen. Zum ersten Mal ist das Wesen der Menschen zu einem Gegenstand geworden, der es wert ist, studiert zu werden. Man kann nicht sagen, dass all dies in der mittelalterlichen Gesellschaft völlig fehlte, aber im fünfzehnten Jahrhundert wurde ihm viel mehr Bedeutung beigemessen. Dieser Ansatz erreichte seinen Höhepunkt in der berühmten Rede von Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) über die Würde des Menschen, die das Vorwort zu einer Reihe von Thesen war, die er für eine öffentliche Debatte in Rom im Januar 1487 vorschlagen wollte. Papst Innozenz VIII. intervenierte und einige dieser Thesen wurden als ketzerisch verurteilt. Pico, ein glühender Florentiner Philosoph und Anhänger Platons, stellte den Menschen in den Mittelpunkt aller Fragen nach Sinn, Verantwortung, Freiheit und Schönheit. Aus seiner Sicht wird der Platz des Menschen unter den Geschöpfen Gottes nicht nur vom göttlichen Licht erleuchtet, sondern erstrahlt auch in seinem eigenen Glanz. Und im Munde Gottes richtet Pico den folgenden Appell an die Menschen: „Du, durch keine Grenzen eingeschränkt, wirst dein Bild nach deiner Entscheidung bestimmen, in deren Macht ich dich überlasse. Ich habe dich in den Mittelpunkt der Welt gestellt, damit du von dort aus alles, was in der Welt ist, bequemer überblicken kannst. (zitiert aus "The History of Aesthetics. Monuments of World Aesthetic Thought" in 5 Bänden. Vol. 1. S. 506-514 trans. L. Bragina)

Bei aller Rhetorik von Pico war die Betonung der Menschenwürde mit einer inhärenten Ambivalenz behaftet. Im Kosmos des Mittelalters und der Renaissance nahm die Menschheit eine Grundstellung ein, verbunden mit etwas Irdischem, Veränderlichem und Vergänglichem. Der Fall von Adam und Eva kettete die Menschen an die Fesseln des Fleisches und des Todes. Parallel dazu, wie Pico die Brillanz und Größe des Menschen besang, gab es Bilder und Texte, die den menschlichen Wahnsinn, die Verzweiflung, die Qual und den unvermeidlichen Tod darstellten. Jede Verherrlichungs- und Lobzeile wurde von einer Gravur begleitet, die einen Schnitter mit einer Sense, einer Sanduhr oder einem Totenschädel darstellte, der mit seinem toten Grinsen einen Mann nachahmte. Und doch schien der Mensch das bedeutendste der geschaffenen Wesen zu sein, das zwischen dem Geistigen und dem rein Materiellen, zwischen dem Ewigen und dem rein Zeitlichen balancierte. Aber ist der Sohn Gottes nicht Mensch geworden und hat ewiges Leben auch nach dem Ende der Zeiten verheißen? Als Kopernikus die Erde in die Umlaufbahn brachte, befürchteten die Philosophen nicht nur, dass er den Menschen seiner zentralen Position im Universum beraubt hatte, sondern bewunderten auch, dass der Mensch dadurch in den Himmel erhoben wurde.

Die Betonung der Menschenwürde allein erklärt jedoch wenig über den Aufbruch in die Moderne. Was in dieser Perspektive wirklich wichtig ist, ist die Tatsache, dass die Menschenwürde mit der Seele als Trägerin von Wissen verbunden ist - und insbesondere von Wissen, das durch Gefühle oder genauer gesagt durch Erfahrung gewonnen wird. Diese These bedarf jedoch der Klärung, denn schon die Anhänger des Aristoteles formulierten das oft zitierte Motto: „Es gibt nichts im Verstand, was nicht vorher in den Sinnen war.“ Aber in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts hatte die sensorische Erfahrung einen viel breiteren Umfang angenommen und wurde zum Standard für die Zuverlässigkeit von Wissen. Dies wäre niemals passiert, wenn es nicht das Vertrauen in die menschlichen Fähigkeiten und die Aufmerksamkeit für diese Möglichkeiten gegeben hätte. Paradox erscheint auf den ersten Blick, dass auch die Skepsis deutlich zunahm, deren bester Vertreter der französische Essayist, Seigneur und berühmte Bürgermeister der Stadt Bordeaux Michel de Montaigne (1533-1592) war, der seinen Lesern eine Reise anbot durch das Feld widersprüchlicher Wissensansprüche. Aber die Aufmerksamkeit für Gefühle als Erkenntnisquelle ging Hand in Hand mit einem wachsenden Bewusstsein für die Schwierigkeiten, denen das Ideal der Gewissheit gegenübersteht. Als die Autoren des 16. Jahrhunderts mit einem solchen Problem konfrontiert wurden, wandten sie sich den Berichten über die Seele zu, die sich selbst und ihre Beziehung zur materiellen Welt betraf, als Mittel, mit dem Wissen beurteilt werden sollte. So wurde die Aktivität der individuellen Seele, die direkt mit der Welt interagiert, in den Mittelpunkt der wissenschaftlichen Forschung gestellt.

Jede Betrachtung der spezifischen Teile und Eigenschaften, die die Autoren der Renaissance dem Menschen zuschrieben, muss mit der Seele beginnen, die nach Ansicht dieser Autoren die Essenz der menschlichen Natur ist, der Anfang, der dem Menschen seine Würde verleiht.

Die Seele war keineswegs nur ein theologischer Begriff, der aus der modernen Wissenschaftsgeschichte hätte ausgeschlossen werden können und sollen. Das mittelalterliche Christentum gab dem Drama des unsterblichen menschlichen Prinzips eine transzendentale Bedeutung; sie würde keine Philosophie billigen, die es wagte, dieses Prinzip zu leugnen. Es sollte beachtet werden, dass die Diskussion über die Seele nicht nur die Probleme spiritueller Bestrebungen und Unsterblichkeit berührte, sondern auch die weltliche Natur der Seele. Darüber hinaus diente es als Anlass, an die heidnischen Philosophen der Antike zu erinnern. Die Schlüsseltexte waren die in lateinischer Übersetzung unter dem Namen „De anima“ bekannten Werke des Aristoteles sowie eine als „Parva naturalia“ („Die kleinsten Teile der Naturdinge“) bekannte Sammlung von Werken, die u. a Dinge, Auseinandersetzungen über Wahrnehmung, Erinnerung, prophetische Träume und das Altern. Die De-Anima-Analyse blieb während des gesamten sechzehnten Jahrhunderts ein fester Bestandteil des akademischen Lernens. Die Lehrer verwendeten diesen Text, um die aristotelische Art des Erklärens zu veranschaulichen. Aus diesem Text (zusammen mit „De sensu“ aus „Parva naturalia“) wurden die Begriffe für die Erörterung der Art und Weise entnommen, wie der Geist Wissen erwirbt. Es war üblich, dass Philosophen über solche Dinge nur so lange diskutierten, als es ganz offensichtlich war, dass das Ergebnis Fragen nach der unsterblichen Seele in keiner Weise berühren würde. Schließlich blieb die Theologie die höchste Disziplin.

Im sechzehnten Jahrhundert existierte De anima sowohl in akademischen griechischen Versionen als auch in neuen lateinischen Übersetzungen, und ihre Kommentartraditionen waren ziemlich unterschiedlich. Schon damals gab es Streitigkeiten über die richtige Übersetzung von Schlüsselbegriffen, und selbst in der modernen Sprache ist es fast unmöglich, entweder die Bedeutung der aristotelischen Begriffe selbst oder ihre Verwendung in der frühen Neuzeit wiederherzustellen. So wurde beispielsweise in einer der englischen Standardübersetzungen (1931) ein erweitertes Inhaltsverzeichnis zu De anima hinzugefügt, in dem das erste Buch als „über die Würde, Nützlichkeit und Komplexität der Psychologie“ beschrieben wird. Allerdings ist die Wahl des Begriffs „Psychologie“ irreführend. Nach einer kurzen rhetorischen Passage, die das Studium der Seele in den Vordergrund der Wissenschaft rückt, stellt Aristoteles philosophische Fragen darüber, was wir unter der Seele verstehen sollten, zum Beispiel, ob sie als Handlung ohne Körper interpretiert werden kann. Aristoteles erwähnt nichts, was man „Psychologie“ nennen könnte (er benutzte dieses Wort überhaupt nicht), schreibt aber, dass „die Seele die Ursache oder Quelle des lebendigen Körpers ist … alle natürlichen Körper sind die Organe der Seele ." Tatsächlich entfernte eine spätere und weit verbreitete Redaktion der englischen Übersetzung von De anima stillschweigend Verweise auf Psychologie. Das zweite Buch, De anima, diskutiert die Seele als ein Lebensprinzip, in aristotelischer Terminologie, eine Form, die sich mit Substanz verbindet, um eine Einheit zu schaffen, die als Lebewesen bezeichnet wird. Daraus ergab sich natürlich das Thema der Untersuchung (im Sinne des Mittelalters) der Fähigkeiten, die die Seele besitzen muss, um das Essen, die Fortpflanzung, die Empfindung, die Bewegung und die rationalen Eigenschaften des menschlichen Lebens zu ermöglichen. Diese Diskussion war auch eine der wichtigsten im Rahmen der medizinischen Ausbildung, denn davon, wie die Seele verstanden wird, hängt auch das Verständnis von Gesundheit und Krankheit des Menschen ab.

Darüber hinaus betrachtete Aristoteles konsequent Gefühle und bewegte sich dann logisch von ihren Möglichkeiten, die für die gewöhnliche Erfahrung offensichtlich sind, zu den notwendigen Attributen der Seele. Schließlich ging er in Buch III dazu über, die Beziehung zwischen solchen Aktivitäten der Seele (die Natur des Handelns war ein eigenes wichtiges Thema) als Empfindung und Argumentation zu betrachten. Im Rahmen dieser Argumentation betrachtete er das, was in der englischen Übersetzung „mind“ (Geist) heißt. Dieser Ansatz hat erhebliche Kontroversen ausgelöst, weil er das heiß diskutierte Problem der Beziehung zwischen logischem Denken, Verallgemeinerung und der kontingenten, spezifisch materiellen Realität von Empfindungen berührt hat. Wissenschaftler sind oft auf dieses Problem zurückgekommen und haben sich gefragt, wie die intellektuelle (rationale) und die organische (sinnliche) Seele zusammenhängen. Später befassten sie sich mit der christlichen Frage nach dem Verhältnis der Seele zur Unsterblichkeit – nicht primär logisch oder empirisch, sondern in Form einer Frage, welches das richtige Verhältnis zwischen dem, was man Glauben nennt, und anderen Formen des Glaubens sein sollte Glaube. Wissen.

De anima war der letzte und wichtigste Text für den Bachelor of Arts an den meisten Universitäten der Renaissance. Einerseits verband dies das Studium der menschlichen Natur mit dem Studium der tierischen Natur: Der Mensch wurde als jemand angesehen, der eine organische Seele besaß, vielleicht auf einer höheren Ebene, aber im Wesentlichen nicht verschieden von der Seele der Tiere. Andererseits führte dies die Erforschung der menschlichen Natur zurück zu mühseligen und eigentlich rein technischen philosophischen und theologischen Fragen nach der Einheit der intellektuellen Seele, der Fähigkeit zur Vernunft und der Unsterblichkeit. So zerlegten Wissenschaftler beispielsweise die intellektuelle Seele oft in zwei getrennte Fähigkeiten - Argumentation (Vernunft) und Urteil (Urteil).

Das Thema der Seele gehörte genau in den Bereich, in dem Wissenschaftler versuchten, eine Zwischenverbindung zwischen dem Wissen um den Körper und dem Glauben an einen unsterblichen Anfang zu finden. Es war ein Bereich, der zwischen dem Irdischen, Zeitlichen einerseits und dem Himmlischen, Ewigen andererseits schwebte. Dank des amerikanischen Ideenhistorikers Arthur Lovejoy, der beschrieb, wie das alte Konzept der „großen Kette des Seins“ wiederbelebt wurde, ist eine solche Vision der menschlichen Natur dem modernen Leser vertraut geworden. Die „große Kette des Seins“ wurde als ein Weltbild verstanden, aufgebaut in Form einer Hierarchie von Wesenheiten, die sich vom rein Materiellen bis zum äußerst Spirituellen erstreckt. Die menschliche Seele, aufgeteilt in organische und intellektuelle Teile, wurde genau in die Mitte gestellt. Die Erforschung der Seele war also im wahrsten Sinne des Wortes ein zentrales Thema.

Philosophen und Mediziner überließen die Fragen zur Unsterblichkeit den Theologen und konzentrierten sich auf das Studium der Seele als Naturwesen. Sie stellten die Frage nach dem Verhältnis von Körper und Geist nicht im modernen Sinne, sondern versuchten anhand der vier aristotelischen Ursachen (materiell, formal, wirksam und endgültig) zu verstehen, wie die Seele die ganze Vielfalt des Lebens ermöglicht Manifestationen - vom logischen Denken bis zur Verdauung. Sie stritten über viele Themen, von denen wir einige heute als zeitgenössisch anerkennen. Nicht die letzte dieser Fragen war die Frage, wie die Empfindungen äußerer materieller Objekte in den Bereich der Imagination und Repräsentation (Mental Reasoning) eindringen. Unklar blieb auch, wie die Seele den Körper in Bewegung setzt. Als Antwort auf diese Frage wurde üblicherweise eine Metapher verwendet, in der die Seele mit dem Kapitän des Schiffes verglichen wurde: Der Kapitän ist nicht die Substanz des Schiffes, aber das Schiff verliert die Kontrolle (stirbt), wenn der Kapitän abwesend ist. So schlug Francesco Piccolomini (1523-1607), ein Philosoph an der Universität von Padua, vor, dass die Seele über angeborene Denkprinzipien verfügt, die es ihr ermöglichen, sich in Sinnesbildern zu orientieren, so wie das Wissen eines Kapitäns ein Schiff zwischen Riffen lenkt.

Schriftsteller der Renaissance stellten viele Behauptungen und Gegenbehauptungen über die Seele auf. Größtenteils entsprachen sie der mittelalterlichen Kommentartradition, die von Averroes (Ibn Rushd – iberischer islamischer Gelehrter des 12. Jahrhunderts) und Thomas von Aquin übernommen wurde; die Ideen der letzteren blühten während der katholischen Gegenreformation am Ende des 16. Jahrhunderts wieder auf, besonders am Jesuitenkolleg von Coimbra (in Portugal), als raffinierte Antwort sowohl auf Protestanten als auch auf Skeptiker. Aber die humanistische Erziehung hat auch neue Quellen gebracht, neue Akzente in der Seelenlehre gesetzt. Einen besonders bemerkenswerten Beitrag leisteten die Neuplatoniker, die die Seele als das Mittel betrachteten, durch das der Mensch eins mit dem Universum, eins mit Gott wird und – weil der Mensch in gewissem Maße auch die göttliche Schöpfungsfähigkeit widerspiegelt – seine menschlichen Eigenschaften vervollkommnet. Die Florentiner Neuplatoniker der Renaissance übersetzten und studierten mit Unterstützung von Cosimo de Medici, der den Philosophen Marsilio Ficino (1433-1499) unterstützte, die Texte sowohl von Platon selbst als auch von den frühchristlichen Neuplatonikern und fügten ihnen einen exotischen "Cocktail" hinzu. aus jüdischen, arabischen und anderen Quellen. . All dies unterstützte im 16. Jahrhundert eine magische Sicht der Natur, basierend auf dem Glauben, dass das Universum in ein Netz von Entsprechungen gehüllt ist, die die menschliche Natur und das Schicksal von Individuen in der natürlichen Welt verbinden. Einer von Ficinos Schülern, der die menschliche Seele als gleichzeitige Manifestation sowohl göttlicher Beständigkeit als auch materieller Variabilität darstellte, nannte dieses Netzwerk „wirklich das Knotenzentrum des Universums“. Auch die Astrologie blühte auf und korrelierte das menschliche Schicksal mit den Bewegungen des Himmels. Exquisite moralische und intellektuelle Rhetorik verband den Makrokosmos der umgebenden Welt und den Mikrokosmos des Menschen. Pico della Mirandola, Ficinos Kollege in der Florentiner Akademie, schrieb: „Gott der Meister mischte unsere Seelen aus denselben Elementen und in derselben Schale, in der er zuvor astronomische (himmlische) Seelen gemischt hatte.“ Eine häufig reproduzierte Figur aus einer berühmten Zeichnung von Leonardo zeigt die vier ausgestreckten Glieder eines Menschen in alle vier Ecken des Universums und stellt so einen Menschen in den Mittelpunkt, lässt ihn aber auch in Kontakt mit dem Universum, in dem er lebt. Dieses Bild bezieht sich auf den lateinischen Autor Vitruv und symbolisiert die Harmonie zwischen Mensch und Welt, da die Proportionen des Menschen idealerweise den Proportionen des Universums entsprechen. Dieselben harmonischen Proportionen liegen der Architektur der Renaissance zugrunde – dies drückte den leidenschaftlichen Wunsch eines Menschen aus, die ästhetischen Prinzipien der Welt in seinen Gebäuden wiederzugeben.

Philip Melanchthon (1497-1560), ein prominenter Gelehrter und Politiker, der Luthers religiöse Reformen an den Universitäten Mitteleuropas einführte, verewigt aristotelische Themen (Agenda) in seinen häufig nachgedruckten protestantischen Texten. Im Gegensatz zu Aristoteles selbst und viel selbstbewusster als die meisten Kommentatoren behauptete er jedoch nicht nur die Unsterblichkeit der Seele, sondern beschrieb die Seele auch mehr in theologischen Begriffen als in den damals akzeptierten Begriffen der Naturphilosophie. Er argumentierte (wie einige Katholiken vor ihm), dass das menschliche Wissen durch die Erbsünde auf die Grenzen der sinnlichen Wahrnehmung beschränkt ist – weshalb es notwendig ist, dieses begrenzte Wissen klar von den unbestrittenen Tatsachen des Glaubens zu unterscheiden. Dieser Tatsache bewusst, führte er eine umfassende Studie über die Funktionsweise sowohl der Sinne selbst als auch des Körpers durch (basierend auf den Lehren von Galen in der letzten Frage) und legte damit die Grundlagen für eine praktische Moralphilosophie auf dem Gebiet der Leidenschaften.

Wissenschaftliche Erkenntnisse über die Seele waren mit dem Alltagsleben verflochten. Für Humanisten war es in der Tat sehr wichtig, dass Bildung praktisch ist, und deshalb wandten sie sich Sprache und Rhetorik zu. Darin folgten sie auch Aristoteles, der argumentierte, dass jedes menschliche Verhalten, wie tierische Aktivitäten, Appetit erfordern, die Ausübung der Fähigkeit der Seele, Bewegungen in Übereinstimmung mit Vernunft, Vorstellungskraft oder Wunsch zu initiieren. Dies lieferte eine theoretische Grundlage für ein vorläufiges Verständnis dessen, was wir heute Motivation nennen, sowie für die Untersuchung von moralischem und unmoralischem Verhalten im Alltag. Künftig hieß dieser Teil der akademischen Forschung Moralphilosophie. Es stellte sich heraus, dass es sich um einen Bereich handelte, der die aristotelische Beschreibung der Fähigkeiten der Seele mit heidnischen und christlichen Vorstellungen darüber zu verbinden suchte, welche Handlungen als richtig gelten.

Die Autorität von Aristoteles – er wurde oft einfach „der Philosoph“ genannt – gab den allgemeinen Ton und das Thema der Reflexion vor, obwohl er im 17. Jahrhundert oft kritische Kommentare provozierte und manchmal destruktiven Angriffen ausgesetzt war. Naturphilosophen haben argumentiert, dass die physische Welt nicht mit aristotelischen Begriffen verstanden werden kann. Eine solche Position beeinflusste natürlich das Verständnis der Seele. Angriffe auf Aristoteles und die mit ihm verbundene Scholastik nahmen vielfältige Formen an. Francis Bacon (1561-1626) und Galileo Galilei (1564-1642) sind die beiden berühmtesten Begründer der modernen Naturwissenschaft. Bacons Kritik war methodologisch, basierend auf seiner Überzeugung, dass das Lernen längst steril geworden sei, abhängig von falschen "Idolen", während wahre Klarheit aus Erfahrungsaussagen und aus der Ableitung allgemeiner Gesetzmäßigkeiten aus Einzelbeispielen erwächst. Galileis Kritik war nicht nur methodologisch, sondern auch inhaltlich und beinhaltete seine wohlbekannten Argumente zugunsten des kopernikanischen Weltsystems, dessen Glaube das Herz der mittelalterlichen aristotelischen Naturphilosophie traf. Schon der Wissenschaftler der nächsten Generation, René Descartes (1596-1650), hatte versucht, den Aristotelismus systematisch durch eine neue Metaphysik (d. h. eine Reihe grundlegender Aussagen über die Wirklichkeit) zu ersetzen – es war eine Metaphysik, kombiniert mit einer neuen, mechanistischen Philosophie Natur.

Doch schon vor all diesen Angriffen versuchten die Aristoteliker der Renaissance auf raffinierte Weise zu beschreiben, wie sich Wissen – einschließlich des Wissens über Wissen selbst – auf das bezieht, was darin bekannt ist. Dies war noch kein "Erkenntnisproblem", wie es die Philosophen der Neuzeit verstanden. Das Problem war vielmehr, die Seele so zu verstehen, dass man die Zusammenhänge zwischen Gefühlen, Erinnerung, Vorstellung, Vorstellung bzw. Urteil erklären und auch die Frage nach dem Verhältnis der Verstandesseele zu den Bewegungen der Seele klären konnte der Körper. Das letzte Problem erforderte Antworten auf Fragen darüber, wie Wissen über die Welt möglich ist (im Gegensatz zu den intuitiven Wahrheiten des Glaubens), wie der Verstand in seinem Verhalten mit der Welt interagiert und wie eine Seele mit einer anderen kommuniziert - wie es zum Beispiel geschieht, im Zustand der Liebe. Einige Zeit später (nach dem 17 Geist und Körper). Aber das sind moderne Begriffe. Und für die Anhänger von Aristoteles gehörten diese Fragen zum Bereich der Moral- und Naturphilosophie der Seele (die einige Wissenschaftler seit dem Ende des 16. Jahrhunderts "Psychologie" nannten), und dieses Feld deckt sich nicht vollständig mit dem Bereich Probleme der modernen Philosophie. Gelehrte der Renaissance teilten dieses Thema in Fragen über die organischen und intellektuellen Seelen; die Seele als Form von Lebensprozessen und die Seele als Form des Denkens. Und es fällt uns jetzt schwer, äquivalente Konzepte zu finden. Tatsächlich gibt es keine klare Möglichkeit, das moderne Konzept des Bewusstseins in aristotelischen Begriffen darzustellen.

Kapitel 2

Es gibt zwei Ideale unserer Existenz: das erste? ein Zustand großer Einfachheit, in dem unsere Bedürfnisse in Harmonie miteinander sind, mit unseren Kräften und mit allem, womit wir verbunden sind, einfach durch die Organisation der Natur, ohne Zutun unsererseits. Andere? ein Zustand höchster Perfektion, in dem sich diese Harmonie zwischen unendlich unterschiedlichen und intensivierten Bedürfnissen und Kräften manifestieren würde, durch die Organisation, die wir uns selbst geben können.

Friedrich Hölderlin, "Fragment von Hyperion" ("Fragment from Hyperion", 1794).

I. Vernunft und der Weg zur Erkenntnis

Der deutsche Dichter Friedrich Hölderlin (1770-1843) lebte als Student der theologischen Fakultät der Universität Tübingen Tür an Tür mit den später berühmten Philosophen G.W.F. Hegel (1770-1831) und F.W.J. Schelling (1775-1854). Inspiriert von der unblutigen, aber tiefgreifenden Revolution in der Philosophie durch Immanuel Kant (1724-1804) und von der zerstörerischen, aber nicht weniger schwerwiegenden Französischen Revolution, widersetzte sich diese Generation von Denkern der Wissenschaft vom Menschen, wie sie sich im 18. Jahrhundert entwickelte. Sie schlugen vor, die Grundlage des Fortschritts in der angeborenen Aktivität und Intelligenz des menschlichen Geistes zu suchen. Wie Hölderlin im Kommentar zu seinem Gedicht Hyperion feststellte, gab es am Ende des 18. Jahrhunderts zwei Vorstellungen vom Menschenideal. Das erste war das Ideal der „natürlichen“ Natur, die nach Erkenntnis und politischer Freiheit („Aufklärung“) strebt, um in ihnen ihren Ausdruck zu finden und das menschliche Leben zur Vollendung zu bringen. Das zweite Ideal geht davon aus, dass Vollkommenheit mit der Zeit durch die schöpferische Aktivität einer Person, durch die Aktivitäten hervorragender Menschen, durch Bildung und durch den Aufstieg des kulturellen Lebens verwirklicht wird. Waren diese beiden Ideale komplementär oder unvereinbar? diese Frage blieb offen.

Es war das zweite Ideal, das die neue deutsche Generation von Intellektuellen inspirierte, von deren Vertretern viele versuchten, die rationale Struktur des Glaubens aufzuzeigen, dass die Welt des Menschen vom Menschen selbst geschaffen wurde. Ihre Arbeit gipfelte in Hegels Lehre vom menschlichen Fortschritt als der Entfaltung der inneren Intelligenz der Welt, der Aktivität des „Geistes“ oder dem, was er das „Absolute“ nannte. Diese Ansicht hatte bemerkenswerte Konsequenzen für die Kultur- und Gesellschaftsgeschichte und infiltrierte in gewisser Weise spätere Formulierungen sowohl des extremen Nationalismus (Rassismus) als auch des Marxismus. (Dies bedeutet nicht, dass er die „Ursache“ der erwähnten politischen Denkweisen war.) Während Hegels Leben spiegelte und inspirierte diese Philosophie die ausschließlich deutschen Ansichten von philosophischer, akademischer und künstlerischer Kultur (individuell und gesellschaftlich) als Ziel und Zweck des gesellschaftlichen und politischen Lebens. Gerade als britische Denker sich dem Nützlichkeitsprinzip zuwandten, um die Organisation des sozialen Lebens zu verstehen, begannen deutsche Philosophen darüber zu sprechen, dass ein solcher Ansatz überhaupt keine „echten“ Werte beinhaltet. Beschrieben Utilitaristen Fortschritt als eine Steigerung des menschlichen Glücks durch Veränderungen der Lebensbedingungen, dann beschrieben idealistische Denker Fortschritt als kulturelle Errungenschaften des Geistes. Hier liegt die Quelle eines unter deutschen Sozialwissenschaftlern zumindest bis zum Ersten Weltkrieg verbreiteten Klischees: „Zivilisation“ besitzen sowohl die Briten als auch die Franzosen, „Kultur“ hingegen nur die Deutschen.

Hegels Leben fiel auch mit dem Aufstieg der Romantik in der Kunst und mit dem Aufkommen moderner romantischer Staatskonzepte zusammen. Wenn der Zweck der Autoren der Aufklärungszeit darin bestand, der menschlichen Natur einen "Spiegel" vorzuhalten, dann schlugen die Autoren der Romantik vor, den Weg mit einer "Lampe" des kreativen Genies zu erleuchten. Es war ein Unterschied in den Erkenntnistheorien und nicht nur in Fragen des künstlerischen Stils.

Die Romantik war zum Teil eine Reaktion auf die Art von Wissenschaft, die durch Benthams Reduktion der Sinne auf die Berechnung von Vergnügen und Schmerz veranschaulicht wird. Charakteristische Illustration: Der englische Künstler William Blake stellte Newton dar, der mit einem Kompass beschäftigt ist und allen Reichtümern der Natur den Rücken kehrt. Die künstlerische Imagination wandte sich der subjektiven Welt zu und verkündete das Gefühl als Quelle alles Wesentlichsten der Menschheit. Der englische Dichter William Wordsworth definierte Poesie als „den spontanen Ausbruch intensiver Emotionen“. Schriftsteller und Künstler glaubten fest daran, dass Sprache und Kunst? Malerei, Schauspiel, Musik und Poesie? transformieren subjektive Bedeutungen in eine gemeinsame Kultur. Mit anderen Worten, der Ursprung alles wahrhaft Menschlichen liegt nach den Lehren der Romantik in der schöpferischen Tätigkeit des menschlichen Geistes. Das Christentum mit seiner Aufmerksamkeit für die Wege der Seele, voller göttlicher Bestrebungen, war mit einem solchen Gedankengang sowie mit seiner Sprache und Symbolik vertraut. Allerdings zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Die Menschen haben bereits die Künste selbst (und nicht die religiöse Aktivität an sich) als das Mittel interpretiert, durch das die Menschheit ihrem schöpferischen Geist ihren tiefsten Ausdruck verleiht. Haben die Künste den Stellenwert erlangt, den einst das religiöse Dogma hatte? Sie fungierten als Schiedsrichter der wichtigsten Werte des Lebens. Solche kulturellen Veränderungen mögen den Übergang von einem transzendenten Wertesystem zu einem anthropozentrischen mehr beeinflusst haben als jedes neue Wissen über die physische Natur.

Während der Aufklärung war die Erkenntnistheorie empirisch oder, wie Hume sagte, „experimentell“; romantische und idealistische Erkenntnistheorien beruhten in erster Linie auf der Analyse spiritueller Aktivität und Vernunft. Diese Teilung manifestiert sich nach wie vor im unterschiedlichen Stellenwert empirischer und theoretischer Argumentationsformen in den modernen Sozialwissenschaften, über die zwischen kontinentaleuropäischen und angelsächsischen Schulen deutliche Unterschiede bestehen. In gewisser Weise lässt sich dies wie folgt zusammenfassen: Wenn die Sozialtheoretiker der kontinentalen Schule versuchen, wissenschaftliche Erkenntnisse auf rational analysierte erste Prinzipien zu stützen, dann neigen angelsächsische Wissenschaftler eher dazu, eine empirische Grundlage für wissenschaftliche Erkenntnisse anzuerkennen. Obwohl natürlich die Unterscheidung zwischen empirischer und theoretischer Arbeit nie klar definiert wurde und konnte.

Der diskutierte Unterschied zeigt sich gut darin, wie die Autoren den Begriff "Wissenschaft" in der Wendung "Sozialwissenschaft" unterschiedlich verwenden. In den englischsprachigen Ländern an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert begann das Wort "Science" (oft, aber nicht immer) "Naturwissenschaft" zu bedeuten oder zumindest eine Wissenssammlung, die den Anspruch erhebt, dieselbe Erklärungsstruktur zu haben als Naturwissenschaft (wie z. B. positivistische Soziologie). Früher jedoch bezeichnete das Wort "Science" im Englischen und in den Sprachen Kontinentaleuropas (einschließlich Russisch) bis heute jedes systematisch formulierte Wissen, das auf rationalen Gründen basiert und daher als wahr akzeptiert wird. Mit diesem Ansatz können Disziplinen wie Kunstgeschichte, Philologie und sogar Theologie? Naturwissenschaften (zum Vergleich: im modernen Englisch werden sie mit dem Begriff "humanities" ("humanities") bezeichnet). Der unterschiedliche Wortgebrauch lässt die psychologischen und sozialen Wissenschaften in der Schwebe. Die aktuelle Debatte darüber, ob und in welchem Sinne Soziologie eine Wissenschaft ist, dreht sich für englischsprachige Menschen darum, ob Soziologen Phänomene auf die gleiche Weise erklären wie Naturwissenschaftler, und insbesondere, ob sie Wissen mit Methoden herstellen, die mit empirischen vergleichbar sind. Im Gegensatz dazu fragen sich französische, deutsche oder russische Soziologen, wenn sie den Charakter ihres Faches als Wissenschaft untersuchen, eher, ob die Soziologie ein formaler, rational begründeter Wissensbestand ist. Die erste Position hängt mit dem Trend der empirischen Überprüfung der Wissenschaftlichkeit der Soziologie zusammen, die zweite? mit einer theoretischen Untersuchung der Konsistenz und deduktiven Strenge der Gesellschaftstheorie. Offensichtlich schließen sich diese Positionen nicht gegenseitig aus? gar nicht; aber die in der institutionalisierten Praxis verankerten alternativen Schwerpunktsetzungen sind durchaus real.

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Essay darüber, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Wie man menschlich ist