Hallo, liebe Leser der Blog-Site. Der Begriff „Persönlichkeit“ wird in verschiedenen wissenschaftlichen Paradigmen (?) verwendet: Philosophie, Soziologie, Linguistik, Psychologie. Dieses Konzept existiert sogar in Religion und Politik.

Im Alltag verwenden wir es auch oft, wenn wir beispielsweise von jemandem „einer interessanten oder berühmten Person“ und dergleichen sprechen. Was ist dieses Konzept? Wer darf so heißen und wer nicht? Welche Eigenschaften werden dafür benötigt?

Definition von Persönlichkeit - was ist das

Dieser Begriff hat viele Definitionen. Wenn wir sie kombinieren, lautet die Ausgabe wie folgt:

Persönlichkeit ist eine Person, die am soziokulturellen Leben und den Aktivitäten der Gesellschaft teilnimmt und ihre individuellen Eigenschaften im Prozess der Interaktion mit anderen Menschen offenbart.

Eine Person kann in zwei Formen existieren:

1. als separate Person das Subjekt der Beziehungen (jede Person);
2. als Mitglied einer bestimmten Gesellschaft, die mit einem bestimmten System stabiler Eigenschaften ausgestattet ist (z. B. Parteimitglied, Schauspieler, Sportler).

Ab hier ist das klar Persönlichkeit wird nicht geboren- es wird im Prozess der Sozialisation (?) zur Kenntnis der Umwelt. Ein Mensch erwirbt seine eigenen individuellen moralischen Eigenschaften, die ihn von anderen unterscheiden.

In Zukunft schließen sich Menschen zu einer Gemeinschaft zusammen, schließen sich zu Gruppen zusammen, die von ähnlichen Interessen angetrieben werden.

Verschiedene Ansätze

Wie oben erwähnt, wird dieses Konzept in verschiedenen sozialen Aspekten verwendet, und alle reagieren auf ihre eigene Weise. auf die Frage, was Persönlichkeit ist. Kurz zu einigen davon:

1. Philosophen Zu verschiedenen Zeiten gab es unterschiedliche Interpretationen dieses Konzepts: Eine Person wurde als das Wesen Gottes, als Held und nur als Bürger seines Staates interpretiert. Seine obligatorischen Attribute sind laut großen Geistern Wille, Vernunft und Gefühle.
2. Sozial Wissenschaften verbinden eine Person mit der Kultur der Gesellschaft: Das heißt, es ist möglich, es nur im Kontext einer kulturellen Gesellschaft zu sein.
3. religiös Strömungen definieren den Begriff der Persönlichkeit auf unterschiedliche Weise. Zum Beispiel können im Christentum nur Menschen so genannt werden, und zwar ab dem Moment, in dem die Empfängnis im Mutterleib stattfand (daher gilt Abtreibung zu jeder Zeit als Sünde). Im Hinduismus ist eine Person nicht nur eine Person, sondern auch ein Tier. Im Buddhismus gibt es einen solchen Begriff überhaupt nicht: Er wird durch das Wort „Seele“ ersetzt.
4. In der Politik- Dies ist ein Thema, das mit bestimmten Dingen ausgestattet ist, die ihm von der Verfassung Russlands zugewiesen wurden.

Persönlichkeit in der Psychologie

Die psychologische Sichtweise dieses Konzepts ist auch ein wissenschaftlicher Ansatz. Meiner Meinung nach ist es das interessanteste, also widme ich ihm ein eigenes Kapitel. In der Psychologie ist die häufigste Definition:

Eine Persönlichkeit ist eine Person, die über bestimmte psychologische Eigenschaften verfügt, die ihr Leben in der Gesellschaft bestimmen: Verhalten, Handlungen, Beziehungen zu Menschen, Aktivitäten usw.

Was ist eine starke persönlichkeit

Welche Eigenschaften muss ein Mensch haben, um so genannt zu werden? Basierend auf der unten beschriebenen Persönlichkeitsstruktur (unbedingt lesen - sehr nützlich), können wir das sagen starke Persönlichkeit ist:

1. selbstbewusste Person;
2. einen willensstarken Charakter haben;
3. in der Lage, ihre Handlungen und emotionale Intelligenz zu verwalten;
4. leicht anpassungsfähig an alle Veränderungen in der Umgebung, insbesondere negative;
5. Ziele haben und sie erreichen können;
6. effektiv mit der Welt interagieren und rational denken.

Diese Liste von Qualitäten ist endlos.

Die oben beschriebene Person ist eher ein kollektives Bild, denn für jeden Einzelnen gibt es ein Porträt einer starken Persönlichkeit. Sie können es selbst komponieren und die notwendigen Eigenschaften entwickeln, um stark zu werden.

In diesem Video wird uns beispielsweise angeboten, darauf zu achten 22 Zeichen einer willensstarken Person:

Betrachten Sie sich selbst als einen von ihnen? Na ja, okay. Stark sein ist kein Synonym für "". Meistens können solche Menschen einfach nicht anders handeln – sie sind es. Wollten sie es? Du musst sie fragen.

Ich persönlich möchte das nicht sein, denn aufgrund der unten beschriebenen Eigenschaften (Temperament, Fähigkeiten, Willensstärke) ist das nicht mein Weg. SONDERN den anderen Weg gehen- das Schlimmste, was einem Menschen passieren kann.

Lassen Sie sich nicht von den Rufen der "Wehe-Lehrer" zum persönlichen Wachstum täuschen - sie werden Ihnen nicht helfen. Alles wird von der Genetik und Ihrem eigenen Wunsch entschieden. Es lohnt sich nicht, das von der Natur vorgegebene Verhaltensprogramm zu brechen, weil es unnatürlich ist.

Beispiele für starke, prominente und historische Persönlichkeiten

Tatsächlich gibt es viele solcher Leute. Nur hatte nicht jeder das Glück, in die Geschichte einzugehen. Dies geschieht nur dann, wenn sich eine starke Persönlichkeit auf sehr hoher Ebene (Staat, Welt) manifestiert oder wenn durch bestimmte Umstände ein weiter Kreis von Menschen auf sie aufmerksam wird.

1. Dschinghis Khan- Mongolischer Nomade, der die halbe Welt eroberte. Ohne herausragende persönliche Qualitäten wäre es schwierig, überhaupt darüber nachzudenken.
2. Alexander der Große- Er eroberte einst auch die halbe Welt, ging jedoch von West nach Ost und Dschingis Khan - von Ost nach West, aber darum geht es nicht.
3. Napoleon- Es gibt viel mehr Beweise für das Ausmaß seiner Persönlichkeit als für die beiden vorherigen Angeklagten. In 20 Jahren wurde er vom Leutnant zum Kaiser und eroberte die Menschen mit der Kraft seines Geistes und seines Selbstbewusstseins. Fast wäre er der Kaiser der ganzen Welt geworden (und wer hat ihn daran gehindert?).
4. Minin und Pozharsky- Diese beiden Personen führten dank ihrer persönlichen Qualitäten zu Beginn des 17. Jahrhunderts die Miliz und vertrieben die polnischen Invasoren aus Moskau.
5. Peter der Erste- Eine sehr abscheuliche Persönlichkeit machte Russland in der Zeit seines nicht sehr langen Lebens zu einer maritimen (Groß-) Macht. So viel Energie und Zuversicht gingen von ihm aus, die ihm erlaubten, das Unmögliche zu tun.
6. Katharina II- eine gebürtige Deutsche, die, nachdem sie unsere Kaiserin geworden war, dank ihrer unermüdlichen Energie und ihres eisernen Willens Russland wirklich groß gemacht hat.
7. Putin Wladimir Wladimirowitsch- wer will sagen, dass dies nicht die stärkste Persönlichkeit in der aktuellen Weltpolitik ist. Natürlich werden Nachkommen seine Taten beurteilen, aber schon jetzt steht fest, dass er auf Augenhöhe mit den oben genannten Kameraden in die Geschichte eingehen wird.

Es gibt Menschen, die als stark gelten nicht für das, was sie im Leben erreicht haben, sondern dafür, dass sie sich auch an der Schwelle zum Tod treu bleiben konnten:

1. Ivan Susanin- ließ die polnischen Invasoren Zeit verlieren, indem er sie durch die Sümpfe führte, obwohl er wusste, dass er dafür hingerichtet werden würde.
2. Alexey Maresjew- ein Pilot, wurde im Zweiten Weltkrieg abgeschossen und kam viele Tage mit gebrochenen Beinen zu sich. Danach kehrte er in den Dienst zurück und flog auf Prothesen, wobei er alle seine Zeitgenossen und Nachkommen mit der Stärke seines Charakters beeindruckte.
3. Magomed Nurbagandow- ein Polizist aus Dagestan, der angesichts des Todes nicht die Beherrschung verlor und seine Prinzipien nicht aufgab. Er wurde von einer Banditengruppe vor einer Videokamera hingerichtet. Aber er war nicht gebrochen.

Was die Persönlichkeitsbildung beeinflusst

Die Struktur der Persönlichkeit bezieht sich auf das Vorhandensein bestimmter Merkmale und die Wechselwirkung zwischen ihnen.

Bei einem Individuum manifestieren sich diese Eigenschaften in unterschiedlichem Ausmaß und Intensität, weshalb alle Menschen voneinander verschieden sind. Stellen Sie sich vor, dass in jedem von uns ein persönliches Mosaik steckt: Jeder hat es, aber niemand wie du.

Sie werden auf dem Planeten keine zwei völlig identischen Menschen finden: Jeder hat seine eigene Besonderheit, Individualität. , Widersprüche und Missverständnisse zwischen Einzelpersonen.

Um besser zu verstehen, welche Qualitäten eine Persönlichkeit charakterisieren, betrachten Sie ihre Bestandteile.

Motivation besteht aus 3 Elementen:

1. Ein Bedürfnis ist ein psychologisches oder physiologisches Bedürfnis (ich möchte essen).
2. Ein Stimulus ist etwas, das eine menschliche Aktivität auslöst, um ein Bedürfnis zu befriedigen (ich habe Bauchschmerzen vom Hunger bekommen).
3. Absicht - eine Entscheidung bezüglich der Befriedigung eines Bedürfnisses (ich werde jetzt aufstehen und zum Mittagessen gehen).

Motivation ist ein wichtiger Bestandteil des Erfolgs wenn eine Person keine Ziele hat, dann ist es unwahrscheinlich, dass er auf der Couch sitzend hohe Leistungen erbringen wird.

Außerdem hilft Ihnen das Wissen über Motivation, besser mit anderen zu interagieren: Wenn Sie verstanden haben, welches Bedürfnis eine Person befriedigen wollte, wird ihr Verhalten im Voraus erklärbar und vorhersehbar.

Zum Beispiel ist jemand, der Geld stiehlt, nicht unbedingt ein schlechter Mensch. Vielleicht wollte er nur essen.

Starke Persönlichkeiten, die im Leben viel erreicht haben, hatte eine sehr starke Motivation, sie vorwärts bewegen und sie zwingen, Hindernisse nicht zu bemerken.

Viel Erfolg! Bis bald auf der Blog-Seiten-Website

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Steve Jobs

Das anerkannte IT-Genie unserer Zeit, Steve Jobs, könnte absolut unerträglich sein. Nach seinem Tod erzählten Freunde und Untergebene der Welt viele Geschichten darüber, wie Jobs gekonnt Menschen erniedrigte, unhöflich war und sich wie ein launisches Kind benahm. Apple-Mitarbeiter haben mehr als einmal gehört, wie der Chef die Kollegen schimpfte, ganz und gar nicht in Verlegenheit gebracht. Manchmal arrangierte Jobs öffentliche „Auspeitschungen“ und Entlassungen. Völlig Fremde litten manchmal unter dem hitzigen Temperament von Jobs – von Köchen in einem Restaurant bis hin zu Polizisten. Eines Tages wurde Jobs wegen Geschwindigkeitsüberschreitung angehalten, und er wollte nicht warten, bis der langsame Diener des Gesetzes ihm eine Geldstrafe auferlegte, begann hektisch zu hupen und raste dann trotzig mit der gleichen Geschwindigkeit. Auch im Alltag war er äußerst wählerisch.

Nach den Erinnerungen seiner Frau konnte sich Jobs etwa 8 Jahre lang nicht entscheiden, Möbel für das Haus zu kaufen. Einmal, während seines Aufenthaltes in einem New Yorker Hotel, hatte er plötzlich die Idee, dass das Klavier im Zimmer am falschen Ort sei, und verlangte deshalb, ein schweres Instrument mitten in der Nacht zu bewegen. Nach den Erinnerungen seiner Kameraden erklärten sich all diese Kuriositäten mit Jobs Perfektionismus und seiner Unlust, auch nur eine Sekunde Zeit zu verschwenden. Aber letztlich verdankt die Welt diesem Mann und seinem schwierigen Charakter eine echte technische Revolution.

Das Genie unserer Zeit, Steve Jobs, hat Menschen meisterhaft gedemütigt

Nikola Tesla

Das Geheimnis der Persönlichkeit eines brillanten Wissenschaftlers ist immer noch von öffentlichem Interesse. Dieser Mann war, wie er selbst zugab, seiner Zeit weit voraus. Den Erinnerungen seiner Zeitgenossen zufolge war es für Tesla äußerst schwierig, mit Menschen zu interagieren – das war sein Charakter. Er litt an einer Störung, die sich in verschiedenen Phobien äußerte - der Wissenschaftler hatte Angst vor Keimen und wusch sich endlos die Hände, jedes Mal mit einem neuen Handtuch, während er sich in Hotels nur in den Zimmern niederließ, deren Anzahl ein Vielfaches von drei war.

Eine weitere Besessenheit, die Tesla hatte, war das Zählen – er zählte, wie viele Essensstücke auf dem Teller waren, wie viele Schritte er heute gegangen war, wie viel Volumen eine Tasse Kaffee oder eine Schüssel Suppe hatte. Darüber hinaus war Tesla einer von denen, die die Idee der Eugenik – die Lehre von der Auslese der menschlichen Rasse – teilten und unterstützten. 1935 veröffentlichte das Liberty-Magazin Teslas Artikel mit dem Titel „The Machine That Will End the War“. Unter anderem schlug der Wissenschaftler vor, dass die Eugenik bis zum Jahr 2100 überall angewendet wird und Personen, die für die Fortpflanzung „ungeeignet“ sind, zwangssterilisiert werden.

Der brillante Wissenschaftler Nikola Tesla glaubte, dass „Eugenik“ eine Zukunft habe

Alfred Hitchcock

Das anerkannte Genie des Suspense-Genres hatte einen äußerst schwierigen Charakter. Er war ein echter Perfektionist und drückte die Schauspieler am Set bis zum Äußersten, wobei er manchmal die Grenze der Vernunft überschritt. Außerdem hatte Hitchcock einen ganz bestimmten Sinn für Humor. So mussten die am Film „39 Schritte“ beteiligten Schauspieler einmal den ganzen Tag in Handschellen laufen, die ihnen der Regisseur angelegt hatte, weil er behauptete, den Schlüssel verloren zu haben.

Bei einer anderen Gelegenheit hatte er einen Streit mit der Schauspielerin Tippi Hedren, dem Star von The Birds, und beschloss auf sehr eigenartige Weise, sich an ihr zu rächen. Hedrens Tochter Melanie Griffith erhielt von Hitchcock eine Puppe mit dem Gesicht ihrer Mutter geschenkt, die in einem Sarg lag. Nach den Erinnerungen von Zeitgenossen konnte niemand Hitchcock lange als Gesprächspartner ertragen.

Der große und schreckliche Hitchcock gab einmal einem kleinen Mädchen eine Puppe in einem Sarg.

Bobby Fischer

Der brillante Schachspieler Bobby Fischer tauchte irgendwann mit ziemlich lauten und provokativen Äußerungen in den Medien auf. Fischer griff die USA und die Juden an.

Die Worte des Schachspielers, dass der Holocaust nie stattgefunden habe, sorgten in der Presse für großes Aufsehen. Darüber hinaus beschuldigte er die US-Regierung, diese Menschen unter der "totalen Kontrolle der Juden" zu haben, und drückte seine Zustimmung zu den Aktionen von al-Qaida und den Anschlägen vom 11. September 2001 aus. Als Reaktion auf harte Äußerungen entzog die US-Regierung Fisher den Pass, er unterschrieb später selbst einen Verzicht auf die amerikanische Staatsbürgerschaft und wurde nach Island abgeschoben.

Der Schachspieler Bobby Fischer machte die USA und die Juden für alle Probleme der Welt verantwortlich

Michail Lermontow

Der Charakter und das Weltbild von Lermontov wurden weitgehend von seiner Familie und den Beziehungen zwischen Verwandten beeinflusst. Die Mutter starb, als der zukünftige Dichter noch ein Kind war, die Beziehung zwischen Vater und Großmutter Elizaveta Arsenyeva war sehr schwierig. Zeitgenossen hinterließen äußerst widersprüchliche Kritiken über die Person des Dichters - viele bemerkten sein unattraktives Aussehen, sein Missverhältnis von Kopf und Körper und betonten, dass das gesamte Bild von Lermontov abstoßend sei. Es blieben auch viele wenig schmeichelhafte Kritiken über seinen Charakter - sie bemerkten seine "böse Zunge", "neidische Veranlagung", Kleinlichkeit und "Giftigkeit" des Charakters.

Dies machte es Lermontov manchmal sehr schwer, Erfolge zu erzielen: Es gibt einen bekannten Fall, in dem er einen Professor tatsächlich tadelte, weil er seiner Meinung nach unzureichend vollständiges Material im Unterricht gegeben hatte. Unter den vielen harten Einschätzungen der Persönlichkeit des Dichters gibt es jedoch andere, in denen festgestellt wird, dass seine schlechte Laune nur eine dicke Hülle war, durch die man eine wirklich reine und schöne Seele sehen konnte.

Jede Person hat bestimmte Eigenschaften, die sich in emotionalen Manifestationen, der Auswahl bestimmter Handlungen und Reaktionen ausdrücken. All dies geschieht automatisch und wird von Menschen als Charaktereigenschaften definiert. Es gibt viele Persönlichkeitstypen, um schnell festzustellen, um welche Art von Person es sich handelt.

Wir alle wissen, was Charakter ist. Dies ist eine Reihe von Eigenschaften, die einer bestimmten Person innewohnen. Der Charakter entwickelt sich im Laufe des Lebens. In der Kindheit ist er flexibel und verändert sich schnell. Im Laufe der Jahre gewinnt es an Stabilität und wird am Ende fixiert. Was ist das und welche Merkmale hat dieses Phänomen? Der Artikel wird es zeigen.

Was ist die Natur einer Person?

Jede Person steht dem Charakter einer anderen Person gegenüber. Was ist das? Dies ist eine Eigenschaft der Psyche, die dauerhafte und stabile Eigenschaften vereint, die das Verhalten und die Einstellung des Individuums bestimmen. Übersetzt aus dem Griechischen bedeutet Schriftzeichen „Merkmal“, „Zeichen“. Dies ist ein stabiles Merkmal, das Verhalten, Reaktionen, Aktivitäten und individuelle Manifestationen einer Person beeinflusst.

Wir können sagen, dass der Charakter eines Menschen das ganze Leben eines Menschen, sein Schicksal bestimmt. Sie sagen, dass das Schicksal vorbestimmt ist. Tatsächlich schafft eine Person, die bestimmte Regeln und Strategien nicht befolgt, ihr eigenes Schicksal, das sie dann lebt.

Indem Sie den Charakter ändern, können Sie das Schicksal ändern, da der Charakter die Reaktion, das Verhalten und die Entscheidungen einer Person bestimmt, die er in einer bestimmten Situation trifft. Wenn Sie genau hinsehen, können Sie sehen, dass Menschen mit ähnlichem Charakter das gleiche Leben führen. Nur die Details unterscheiden sich, aber ihre Art und ihr Verhalten sind gleich.

Der Charakter wird während des gesamten Lebens eines Menschen geformt. Es kann jederzeit geändert werden, was im Erwachsenenalter nur unter dem Einfluss der eigenen Lust und Willenskraft möglich ist. Wenn ein Mensch seinen Charakter nicht ändern kann, ändert sich sein Leben nicht und seine Entwicklung ist vorhersehbar.

Persönlichkeitsmerkmale

Der Charakter ändert sich je nach Art der Tätigkeit, Gesellschaft, sozialem Umfeld, Einstellung zu sich selbst und zur Welt als Ganzes. Wenn sich einer dieser Aspekte ändert, kann dies die Veränderung der Charakterqualität beeinflussen. Wenn alles im Leben eines Menschen unverändert bleibt, bleiben die Charaktereigenschaften unverändert.

Persönlichkeitsmerkmale

Der Charakter einer Person wird auch unter dem Einfluss der Werte und moralischen Überzeugungen geformt, die eine Person verwendet. Je stabiler sie sind, desto fester ist ein Mensch in seinem Verhalten und seinen Äußerungen. Das Hauptmerkmal eines persönlichen Charakters ist seine Gewissheit, wo man die Hauptmerkmale feststellen kann, von denen es immer mehrere gibt. Die Gewissheit des Charakters verschwindet, wenn es keine stabilen Eigenschaften gibt.

Der Charakter basiert auch auf den Interessen, die eine Person hat. Je stabiler und beständiger sie sind, desto zielstrebiger, ausdauernder und ganzer wird ein Mensch in seinen Manifestationen.

Sie können die Eigenschaften des Charakters einer anderen Person anhand ihrer Handlungen und ihrer Ausrichtung bestimmen. Wichtig sind sowohl die Handlungen als auch die Ergebnisse, die er am Ende seines Auftrags erzielt. Sie sind das, was einen Menschen auszeichnet.

Temperament und Persönlichkeit

Der Zusammenhang und Charakter der Persönlichkeit wird durchleuchtet. Obwohl diese Eigenschaften von der menschlichen Psyche bestimmt werden, handelt es sich um unterschiedliche Werte. Das Temperament wird durch die Struktur des Nervensystems bestimmt, was es zu einer angeborenen Eigenschaft macht, deren Manifestationen nicht geändert werden können, aber Sie können einfach etwas tun.

Charakter ist ein flexibler Aspekt, der sich im Laufe des Lebens entwickelt. Ein Mensch kann es ändern, was durch seine Lebenstätigkeit bestimmt wird.

Der Charakter wird auf der Grundlage des Temperaments gebildet, mit dem eine Person geboren wurde. Temperament kann als Grundlage bezeichnet werden, auf der der gesamte Zweig seiner Charaktereigenschaften aufgebaut ist. Gleichzeitig ändert sich das Temperament nicht durch äußere Umstände und die Art der Tätigkeit.

Das Temperament ist durch drei Richtungen gekennzeichnet, von denen jede ihre eigene komplexe Struktur hat:

1. Mobilität (Aktivität). Es manifestiert sich in energischer Aktivität, Selbstdarstellung, Selbstdarstellung, die sowohl träge als auch übermäßig aktiv sein kann.
2. Emotionalität. Es gibt eine Vielzahl von Stimmungen und Gefühlsströmen. Definiert:

• Labilität ist die Änderungsrate von einer Stimmung zur anderen.
• Beeindruckbarkeit - die Tiefe der Wahrnehmung externer emotionaler Reize.
• Impulsivität – die Geschwindigkeit, mit der sich eine Emotion in eine motivierende Kraft verwandelt, um Maßnahmen zu ergreifen, ohne darüber nachzudenken und eine Entscheidung zu treffen, sie auszuführen.

1. Beweglichkeit.

Persönlichkeitscharaktertypen

Psychologen verschiedener Zeiten versuchten, Typen von Persönlichkeitsmerkmalen zu identifizieren, um bestimmte Gruppen von Menschen zu identifizieren. E. Kretschmer identifizierte 3 Personengruppen nach ihrem Körpertyp:

1. Picknickmenschen, die zu Übergewicht neigen, kleinwüchsig, mit großem Gesicht, Hals, rundlich. Sie sind leicht an die Bedingungen der Welt anpassbar, gesellig und emotional.
2. Athletische Menschen, die sich durch gut entwickelte Muskeln auszeichnen, sind groß und breitschultrig, robust und haben eine große Brust. Sie sind nicht beeinflussbar, dominant, ruhig und praktisch, zurückhaltend in Gestik und Mimik und passen sich nicht gut an.
3. Asthenische Menschen, gekennzeichnet durch Dünnheit und unterentwickelte Muskeln, ein schmales Gesicht, lange Arme und Beine, eine flache Brust. Sie sind stur und ernst, zurückgezogen und schlecht an Veränderungen angepasst.

K. Jung schlug eine andere Typologie vor, die Menschen nach der Art des Denkens einteilt:

• Extrovertierte. Sehr gesellige und aktive Menschen, die dazu neigen, viele Bekanntschaften zu machen. Sie sind gerade und offen. Sie lieben es zu reisen, Partys zu feiern und die Seele des Unternehmens zu sein. Sie orientieren sich an objektiven Umständen und nicht an subjektiven Meinungen von Menschen.
• Introvertierte. Sehr geschlossen und eingezäunt von der Welt der Menschen. Sie haben wenige Freunde, da es für sie schwierig ist, Kontakte zu knüpfen. Analysieren Sie ständig alles, was passiert. Sie sind sehr ängstlich und bevorzugen die Einsamkeit.

Eine andere Klassifizierung teilt Menschen je nach ihrer Kombination aus Charakter und Temperament in 4 Psychotypen ein:

1. Choleriker sind unausgeglichene, schnelle, impulsive, leidenschaftliche Menschen. Sie sind durch den sinnlosen Kraftaufwand schnell erschöpft. Neigt zu Gefühlsausbrüchen und Stimmungsschwankungen.
2. Phlegmatische Menschen sind stabil in ihren Manifestationen, Emotionen und Ansichten, gemächliche, unerschütterliche Menschen. Sie neigen zu Ruhe und Ausgeglichenheit, Ausdauer bei der Arbeit. Äußerlich zeigen sie keine Emotionen.
3. Melancholische Menschen sind verletzliche Menschen, die dazu neigen, ständig Emotionen zu erleben. Sehr beeinflussbar, reagieren scharf auf äußere Manifestationen.
4. Sanguinische Menschen sind lebhafte, mobile und aktive Menschen. Sie reagieren schnell auf äußere Umstände und nehmen viele Eindrücke auf. Produktiv bei der Arbeit. Leicht tolerieren Ausfälle und Probleme.

Die psychologische Natur der Persönlichkeit

Die Veränderungen, die im psychologischen Charakter einer Person auftreten, werden in regelmäßig (typisch) und individuell (atypisch) unterteilt.

Regelmäßige Veränderungen treten auf, wenn eine Person aufwächst und bestimmte Veränderungen in ihrem Körper durchmacht. Kindermerkmale verschwinden und werden durch Erwachsene ersetzt. Zu den kindlichen Eigenschaften gehören Launenhaftigkeit, Verantwortungslosigkeit, Ängste, Weinerlichkeit. Für Erwachsene - Weisheit, Lebenserfahrung, Toleranz, Vernunft, Klugheit usw.

Vieles hier wird von den Situationen bestimmt, denen eine Person oft begegnet. Die Kommunikation mit Menschen, verschiedene Umstände, Erfolge und Misserfolge, Tragödien bestimmen den Wandel der Ansichten und Werte in einer Person. Deshalb unterscheiden sich Menschen in der gleichen Altersgruppe voneinander, weil jeder seine eigene Lebenserfahrung hatte. Hier werden individuelle Eigenschaften gebildet, die von den Lebensumständen abhängen, die jeder Mensch durchläuft.

Merkmale ändern sich schneller, wenn sie früheren Merkmalen ähneln oder diese enthalten.

Die soziale Natur der Persönlichkeit

Unter dem sozialen Charakter einer Person werden jene Eigenschaften verstanden, die für absolut alle Menschen dieser oder jener Gesellschaft charakteristisch sein sollten. Um in die Gesellschaft zu gehen, muss eine Person nicht nur individuelle Merkmale zeigen, sondern auch die Eigenschaften, die als akzeptabel, anerkannt und normal gelten. Ein solches Set wird gebildet durch Gesellschaft, Medien, Kultur, Erziehung, Bildungseinrichtungen, Religion etc. Zu beachten ist, dass Eltern ihre Kinder auch in Abhängigkeit von gesellschaftlich akzeptierten Rahmenbedingungen und Normen erziehen.

Nach E. Fromm ist der soziale Charakter einer Person eine Möglichkeit, eine Person an die Gesellschaft anzupassen, in der sie sich befindet. Dies ist eine ungestrafte und freie Existenzweise in einer bestimmten Gesellschaft. Er glaubte, dass keine Gesellschaft es einem Menschen erlaubt, sich in voller Kraft zu verwirklichen, da er immer seine eigenen Regeln und Normen diktiert, die über individuellen Eigenschaften und Wünschen stehen sollten. Deshalb befindet sich ein Mensch immer im Konflikt mit der Gesellschaft, wenn er gehorchen muss, um akzeptiert zu werden, oder wenn er versucht zu protestieren, was bestraft werden kann.

Die Gesellschaft wird niemals zulassen, dass sich eine Person mit voller Kraft ausdrückt, was sie daran hindert, ihre Neigungen zu verwirklichen, und dem Individuum selbst schadet. Es muss eine Charakterverzerrung geben, wenn sich jeder an bestimmte Grenzen und Normen anpasst, die in der Gesellschaft akzeptiert werden. Nur durch die Entwicklung eines sozialen Charakters in einem Menschen macht die Gesellschaft ihn für sich selbst sicher. Nicht die Persönlichkeit ist hier wichtig, sondern ihre sicheren Manifestationen, die in der Gesellschaft akzeptiert werden. Andernfalls wird jede individuelle Selbstdarstellung, die nicht in den Rahmen passt, bestraft.

Betonung des persönlichen Charakters

Unter Betonung des Charakters der Persönlichkeit versteht man eine Reihe von Eigenschaften, die das Individuum innerhalb des normalen Bereichs deutlich manifestiert. Es ist unterteilt in:

• Versteckt – Merkmale, die selten oder gar nicht auftauchen. Unter bestimmten Bedingungen können sie jedoch auftreten.
• Explizit - Merkmale, die im äußersten Maß der Norm erscheinen und sich durch Beständigkeit auszeichnen.

K. Leongrad identifizierte Arten der Akzentuierung:

1. Hysterisch - Aufmerksamkeitsdurst, Egozentrik, Bedürfnis nach Ehrfurcht und Anerkennung, Anerkennung individueller Merkmale.
2. Hyperthymisch - Geselligkeit, Mobilität, Neigung zum Unfug, übermäßige Unabhängigkeit.
3. Asthenoneurotisch - Angst, hohe Müdigkeit.
4. Psychosthenisch - Unentschlossenheit, Tendenz zur Demagogie, Analyse und Selbstbeobachtung, Misstrauen.
5. Schizoid - Distanziertheit, Isolation, Mangel an Geselligkeit.
6. Erregbar - periodische trübe Stimmungen, Anhäufung von Reizungen.
7. Sensibel - erhöhte Empfindlichkeit, Empfindlichkeit, Schüchternheit.
8. Infantile Abhängigkeit - eine Verzögerung in der Kindheit, wenn eine Person keine Verantwortung übernimmt.
9. Emotional labil – Stimmungsschwankungen.
10. Instabil - eine Tendenz zu Müßiggang, Vergnügen, Unterhaltung, Müßiggang.

Ergebnis

Die Natur eines Menschen hilft oft dabei, den Menschen selbst zu verstehen, da sich alles um seine innere Welt dreht, die sich in Form von Reaktionen, Emotionen, Verhalten, Handlungen und sogar Errungenschaften manifestiert, die derzeit verfügbar sind. Die Berücksichtigung verschiedener Charaktertypen kann zu folgendem Ergebnis führen - ein schnelles und einfaches Verständnis von Menschen.

Der Charakter ist eine flexible Eigenschaft, die jederzeit geändert werden kann. Es kann sich sowohl unbewusst als auch unter dem Einfluss der Willenskraft einer Person ändern, die die Manifestation einer bestimmten Eigenschaft kontrolliert. Je länger eine Person eine bestimmte Eigenschaft manifestiert, desto mehr wird sie fixiert und wird zu einer seiner Eigenschaften, die die zukünftige Entwicklung des Lebens beeinflussen.

A. W. Michailow

AUS DER GESCHICHTE DES CHARAKTERS

Im Buch:Mensch und Kultur: Individualität in der Kulturgeschichte. M., 1990, p. 43-72

Es wird um Charakter gehen, genauer gesagt um jene Veränderungen im Verständnis von Charakter, die durch die Unveränderlichkeit des Wortes „Charakter“ verdeckt werden. Letzteres ist in europäischen Sprachen sehr verbreitet, wird in der Alltagssprache verwendet und ist in der Wissenschaftssprache enthalten. Daher ist es jetzt nicht so leicht zu erkennen, dass die direkt verständliche Bedeutung dieses Wortes, das so im allgemeinen Bewusstsein verwurzelt ist, als Ergebnis seines radikalsten Umdenkens entstanden ist und ein solches Umdenken anscheinend im Zusammenhang mit diesen stattgefunden hat tiefgreifende Veränderungen, die die Sichtweise von Menschen einer bestimmten Kultur auf die Welt im Allgemeinen auf alles, was Gegenstand ihres Verständnisses wird (und dies ist in der Tat „alles“ - alles, womit sie in Kontakt kommen, d.h. die Gesamtheit ihrer Lebensbeziehungen).

Bevor wir jedoch direkt über den Charakter sprechen, müssen wir mit einigen Bemerkungen zur Geschichte, zur historischen Bewegung beginnen. Als Ausgangspunkt für das Folgende kann man sich vorstellen, dass Menschen in etwas versunken sind, was wir eine mythosemiotische Errungenschaft nennen könnten. Eine solche Errungenschaft oder ein solcher Prozess scheint drei untrennbare Aspekte oder Perspektiven zu haben.

1. Eine seiner Besonderheiten besteht darin, dass die Grundlagen dieses gesamten Prozesses (sein „Warum“, „Woher“ und „Wo“ usw.) den Menschen in jeder einzelnen historischen Periode nicht bekannt sind; Vieles (aber nicht alles) wird nach einer Weile im Nachhinein klar. Die Menschen scheinen sich in einem Raum zu bewegen, in dem ihnen fast alles durch Nebel verborgen ist, oder in einem Korridor, in dem sie die Wände kaum sehen können.

2. Ihre andere Eigenschaft oder Seite liegt in der Prädestination dieses Auftrags, in der Prädestination, mit der sich das Geschehen abspielt. Dadurch entsteht der Eindruck von Regelmäßigkeit, Zweckmäßigkeit und damit Sinnhaftigkeit des Prozesses. Logos, eine gefaltete Bedeutung, divergiert hier gleichsam in einen Mythos, in eine Erzählung, - der zunächst gesetzte Logos entfaltet sich. Wir können die bekannten Parameter des Prozesses, die Raumkonturen, analysieren. Es ist ganz natürlich, die Sache so zu empfinden, dass wir ständig einen solchen semantischen Prozess berühren, in dem es einen eigenen Zusammenhang gibt und in dem eine riesige Menge signifikanter Momente durch diesen Zusammenhang vereint sind.

3. Das dritte Merkmal oder der dritte Aspekt liegt in der Tatsache, dass die stattfindende Aktion ständig erfasst wird, aber (gemäß dem ersten und zweiten Merkmalsaspekt des Prozesses) niemals geschieht und nicht stattfinden kann
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Direkt begriffen, direkt, aber immer nur mittelbar, mittelbar, durch etwas anderes begriffen - allegorisch. Mit anderen Worten, jene Vorstellungen über das Geschehen, die sich die Menschen aneignen, weisen auf das Geschehen hin, dessen Wesen nicht als solches „an sich“ begriffen ist. Diese Darstellungen sind dann Hinweise, Anspielungen, Zeichen oder, wie oft gesagt wird, Symbole; dieses letzte Wort ist jedoch nicht sehr passend - es ist übermäßig bindend, es lenkt die Aufmerksamkeit auf sich. Der Grund dafür ist, dass das Wort "Symbol", wie es in der europäischen Tradition verarbeitet wird, eine sinnliche Verkörperung von Bedeutung impliziert (daher eine solche Dringlichkeit seines Für-sich-Seins) - im Gegensatz zur Abstraktheit des Begriffs und darüber hinaus Abstraktion sogar der Allegorie. Aber ein abstrakter Begriff kann auch als das fungieren, in dem historische Ereignisse begriffen werden.

Unter allen Zeichen, in denen das Geschehen begriffen wird, nehmen Repräsentationen oder Begriffe des Inneren und Äußeren einen besonderen Platz ein.

Diese Vorstellungen oder Begriffe selbst, ihre Beziehung selbst sind nicht unveränderlich, und wir haben zum Beispiel kein Recht zu behaupten, dass sie allgemein abstrakt sind, und ihre Beziehung ist abstrakt (die Beziehung des absoluten Gegenteils), sie ändern sich historisch in ihrem Verständnis mit allem was dazu gehört in Kontakt; sie verstehen alles.

So kann zum Beispiel alles Sichtbare als eine Oberfläche begriffen werden, in der und durch die das Wesentliche hervortritt und den Sinnen zugänglich wird; die Essenz wird dann als innerlich verstanden - als Essenz einer Sache oder allgemein als Essenz des sichtbaren Schöpfungsprinzips, die Sache - als Abbild und Erscheinung ihres Wesens, alles Sichtbare - als Rand des Unsichtbaren. Wenn wir etwas zerstören, einen Stein zerbrechen oder einen Erdklumpen in unseren Händen kneten, finden wir kein Wesen und sehen, wir fühlen nur neue Oberflächen, wir alle finden wieder nur das Äußere. Das Unsichtbare ist seinem Wesen nach unsichtbar, und doch erscheint es irgendwie im Äußeren, offenbart sich im Äußeren durch die uns zugängliche sichtbare Oberfläche der Dinge. Das Sichtbare und das Unsichtbare werden zusammen mit dem Äußeren und dem Inneren betrachtet.

Auf das, was uns nach und nach begegnet, trifft auch der Mensch zu. Und darin finden wir uns auch in Verbindung mit dem Äußeren und dem Inneren, dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren. Unter allen erschaffenen Dingen, sichtbar und unsichtbar, gehört der Mensch zum Sichtbaren – im Gegensatz zu beispielsweise Engeln oder Dämonen, die sich im Sichtbaren offenbaren müssen, um sich uns zu offenbaren – in Aktion oder in Fleisch annehmend. Aber der Mensch hat neben dem Sichtbaren - dem Gesicht, dem Körper - das Unsichtbare, die Essenz, die man zum Beispiel Seele nennen kann. Man kann sich vorstellen, dass der Körper eines Menschen sterblich ist und sich nach seinem Tod in Erde verwandelt, während seine Seele unsterblich und ewig ist. Wenn das Wesen eines Dinges nicht zugänglicher wird, weil das Ding zerstört wird und das Innere freigelegt wird – es war tatsächlich „innen“ nichts, was nicht äußerlich werden würde, wenn es freigelegt wird, dann verschwindet es umso mehr uns Seele, wenn der menschliche Körper der Zersetzung und Zerstörung ausgesetzt ist. Im Sichtbaren, das für einen Menschen charakteristisch ist, ist uns immer sein Unsichtbares verborgen - die Seele oder vielleicht das moralische Bild eines Menschen, wie auch immer Sie dieses Unsichtbare nennen.
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Alles jedoch, was wir über das Äußere und das Innere, über das Sichtbare und das Unsichtbare sagen könnten, stellt sich zwangsläufig selbst im mythosemiotischen Prozess heraus – mit all seinen inhärenten Aspekten. Alles, was allgemein über das sichtbare Bild eines Menschen, seine ganzheitliche Erscheinung, seine Seele und seinen Körper und deren Verbindung gesagt wurde, findet in diesem Prozess seinen rechtmäßigen Platz.

Der Prozess selbst zeichnet sich durch Konstanz mit ständiger Akzentverschiebung aus – die Zeichen in diesem Prozess, ihre Korrelation werden neu gedacht; die unvermeidliche Wiederholung von Zeichen, denen man dabei überhaupt begegnet, kann als Konstanz gelten - sind sie einmal aufgetaucht, kann man davon ausgehen, dass sie ein für alle Mal in den mythosemiotischen Fundus eingehen, dessen Zeichen und Motive kaum jemals wirklich vergessen werden, es sei denn, wir betrachten das Vergessen als eine scharfe Transformation ihrer Bedeutung, ihres Umdenkens. Man könnte meinen, Zeichen seien dauerhafter als Bedeutungen oder überhaupt unzerstörbar, während Bedeutungen ihrer Natur nach neu reproduziert werden müssen, in der konkreten Konkretheit historischer Umstände neu geformt werden müssen. Dieses und jenes mythologisches System des Weltverständnisses mag obsolet und überwunden werden, aber Zeichen (oder Motive), die es durchlaufen haben, bleiben: Sie werden anschließend entweder erinnert - reproduziert, rekonstruiert, analysiert, oder sie tauchen selbst in unseren Vorstellungen über auf die Welt, zunächst unbemerkt und außer Kontrolle. Mythosemiotisch ist, wie es zu betrachten ist, umfassender als mythologisch.

Die Texte von Hermes Trismegistos sagen Folgendes: „Die Erde liegt mitten in allem, auf den Rücken gestürzt, und liegt da wie ein Mensch, der zum Himmel blickt, in Teile geteilt, in die eine Person geteilt ist.“ Ihr Kopf liegt nach Süden, ihre rechte Hand - nach Osten, ihre Beine - nach Norden usw. Die Lage des Körpers des Erdenmenschen erklärt die Verteilung der körperlichen Eigenschaften, Temperamente und Fähigkeiten unter den Völkern, die die Erde bewohnen , so zeichnen sich zum Beispiel die südlichen Völker durch die Schönheit des Kopfes aus , schönes Haar und sind gute Bogenschützen - „der Grund dafür ist die rechte Hand“ und leben im Mittelpunkt der Erde, im Herzen - der Sitz der Seele - die Ägypter sind „vernünftig und vernünftig, weil sie mit dem Herzen geboren und aufgewachsen sind“ 1 .

Vergleichen wir den Text von V. V. Mayakovsky ("150.000.000"):

Russland
alles
Single Ivan,
und Hand
bei ihm -
Newa,
und die Fersen sind die kaspischen Steppen.

Bei aller Unvergleichlichkeit ihrer ideologischen Aufgaben haben beide Texte eine offensichtliche Gemeinsamkeit. Im Mittelpunkt dieses Generals steht die Auferlegung des menschlichen Körpers auf einer Figur oder auf einer Erdkarte. Da die Texte eine solche Gemeinsamkeit haben, sind sie in eine bekannte kulturelle Tradition eingebunden -
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Wahrlich, nicht zentral, sondern eher lateral und latent (da sie beispielsweise in barocken Emblematiken gar nicht vertreten zu sein scheint), - eben einer solchen Tradition, die in einer solchen Überlagerung Sinn findet und sich in ihrem Verständnis darauf stützt die Welt 2 .

Der eine Text stellt eine mythologische Naturphilosophie mystischer Ausrichtung mit ihrem charakteristischen Analogiedenken vor. In einem anderen Text regiert modernes poetisches Figurendenken. außerdem baut der Dichter seine Bilder, der scheinbar die größtmögliche Freiheit bei der Auswahl und Gestaltung von Bildern genießt. Gerade weil das Bild, das in der grenzenlosen Fülle von allem, was dem Dichter zur Verfügung steht, in diesem Sinne zufällig gewählt wird, ist dasselbe Bild nicht ohne seine Substanz und Notwendigkeit, da es das erhöhte Gewicht und Bewusstsein seiner Wahl trägt: können wir sagen dass gerade deshalb, weil das Bild tatsächlich zufällig ist (es wird aus einer unendlichen Anzahl möglicher ausgewählt), es umso unentbehrlicher ist; nicht der Dichter stolpert über sein Bild, sondern das Bild findet ihn.

Der erste Text ist keineswegs eine Mythologie „an sich“; er nimmt eine methodisch geführte Reflexion auf und schafft auf ihrer Grundlage so etwas wie eine wissenschaftliche Theorie, eine Geographie der Menschentypen als Volkstypen.

Der zweite Text enthält eine noch reichhaltigere Reflexion, indem er eine Analogie zwischen einer sehr spezifischen historischen Situation unserer Zeit (die sozusagen das Bild des Dichters hervorbrachte) und der mythologischen Identität des menschlichen Körpers und der Erde/Welt herstellt . Allerdings kehrt gerade im zweiten Text so etwas wie eine unreflektierte mythologische Identität zurück, denn gerade hier entpuppt sich das Bild als etwas „an sich“, das sich aus dem künstlerischen Gewebe des Textes nicht als etwas ableiten lässt von allgemeingültiger Bedeutung, wie These und Position (kein Grund zu glauben, dass dies in der Poesie üblich ist - nicht nur die didaktische Poesie der Vergangenheit akzeptiert allgemeingültige Bestimmungen oder strebt sie an). Dieses mythologische Bild ist hier ein Mittel einer poetischen Analyse des Lebens, ein Mittel, das für einen einmaligen Gebrauch kalkuliert ist, zudem sinnvoll eingesetzt und mit Blick auf die lange Tradition, die sich dahinter auftut. Im Gegenteil, der erste Text ist mit einer sehr großen kognitiven Bedeutung ausgestattet - für den modernen Leser, der in der mythosemiotischen Leistung an einer ganz anderen Stelle platziert ist, ist diese Bedeutung jedoch gleich Null und nur neugierig. Der moderne Leser, bereichert durch die wissenschaftlichen Erfahrungen vergangener Jahrhunderte, wird sich höchstwahrscheinlich weigern, den Text von Hermes Trismegistos als wissenschaftlich zu betrachten; wenn der Leser gewissenhaft und akribisch ist, wird er alles Unbegründete in dem Text bemerken, alles, was nicht aus welchem ​​Grund bekannt ist, direkt damit zusammenhängt, und er wird wahrscheinlich geneigt sein, diesen Text ganz dem Reich der Mythen zuzuordnen. Und doch taucht dieser Text sozusagen aus dem Mythos in die Weiten der mythosemiotischen Erfüllung auf. Das Mythologische im engeren Sinne beginnt ausgewaschen, bewahrt und verallgemeinert, wie es nach zweitausend Jahren im Text unseres Dichters und in den Texten anderer Dichter unserer Zeit immer noch bewahrt und wiederhergestellt wird. Der antike Text erreicht in seiner Abkehr von der Unmittelbarkeit des Mythos, auf dessen Grundlage er weiterhin steht, eine sehr große Verallgemeinerung - ein Modell wird geschaffen,
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was doch alle auf der Erde lebenden Typen von Menschen als Nationaltypen erklären sollte. Mit einer solchen Verallgemeinerung stimmt sie in verschiedener Hinsicht auch mit der frühgriechischen Personenauffassung überein, die auf mythologische Vorstellungen zurückgeht. Darüber hinaus hält dieser spätantike Text am Archaischen fest und versucht, es zu festigen - neben der Tatsache, dass der Text Reflexion, philosophische Verallgemeinerung enthält, stützt er sich auf rationalisierte Techniken, die mit der Mythologie verbunden sind (wie die Technik der Wahrsagerei durch die Leber) und durch dies rekonstruiert die Unmittelbarkeit mythologischer Identifikationen, ihre Präreflexivität. Ein solcher Text ist also nicht nur voller Reflexion – er lenkt sie bewusst bewusst.

Worin dieser Text unweigerlich mit der frühgriechischen Art des Verstehens einer Person konvergiert (und womit er sogar bewusst die um die Jahrtausendwende entwickelten Methoden des Verstehens primitiviert), ist folgendes: alles, was wir als innerlich – spirituell bezeichnen würden oder Psyche in einer Person, stammt aus dem Materiellen, aus einer äußeren Kraft und ist im Äußeren als Grundlage und Ursache fest verankert. Genau das ist beim Autor des hermetischen Textes der Fall: Der Ort auf der Körper-Erde bestimmt, wie der Körperbau der Menschen sein wird, was ihre Beschäftigungen und Fähigkeiten sein werden, was ihr Geist sein wird. Die Wirkung einer äußeren Kraft geht vom Körper auf den Geist über und ist überall gleich: So verdunkelt im Süden feuchte Luft, die sich zu Wolken sammelt, die Luft wie Rauch und behindert nicht nur die Augen, sondern auch den Geist; Die Kälte des Nordens friert Körper und Geist ein. Das Körperliche und das Geistige sind sich hier ziemlich ähnlich; alles wächst in gleicher Weise im Schoß der Erde, die wie ein Mensch auf den Rücken gestürzt ist.

Cicero. In Pisonem ich 1

Es gibt so unterschiedliche Prozesse in der mythosemiotischen Aufführung, die durch Strenge und Konsistenz gekennzeichnet zu sein scheinen, zumindest wenn wir die Geschichte in groben Zügen betrachten. Das ist die irreversible Auswaschung von allem, als ob es sofort gegeben wäre – so dass im Laufe der Zeit immer mehr Überzeugungen, Meinungen, Urteile, Gegebenheiten in Frage gestellt, kritisiert und nicht mehr als einfache Gegebenheiten existieren. Ein anderer derartiger Prozess betrifft einen Menschen direkt in seiner grundlegenden Beziehung zur Welt (das heißt im Allgemeinen zum Sein, zu „allem“, dem ein Mensch begegnet, einschließlich des Menschen selbst) – dies ist ein stetiger Prozess der Verinnerlichung, – ein Prozess in der sich verschiedene Inhalte der Welt als einer Person, einer menschlichen Persönlichkeit zugehörig, als von ihr abhängig und von ihr gelenkt offenbaren.
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Von ihr gewaschen, als in ihr verwurzelt, als inneres menschliches Erbe. Dieser Prozess der Verinnerlichung der Welt kann natürlich in verschiedenen Begriffen interpretiert werden; mit ihr, bemerken wir, sind die Beziehungen des Menschen zur Natur insofern verflochten und so dramatisch entwickelnd, als die Vergegenständlichung der Natur, sie dem Menschen als etwas Wesensfremdes gegenüberzustellen, zugleich Entwicklung bedeutet, d.h. also so etwas wie seine Aneignung als - sagen wir - peripheres Eigentum an der Grenze zwischen Eigenem und Fremdem.

Für die Geschichts- und Kulturforschung ist dies die Hauptschwierigkeit und stellt sich nun als dringlichstes, endlich überfälliges Problem der Rekonstruktion vergangener Phasen, Zustände des Menschen – sozusagen „unter-interiorisiert“ (relativ zur aktuellen Situation) seiner Kultur Zustände. Das Studium solcher Zustände gehört ganz den historischen Disziplinen an, da sich all diese Probleme auf die Mythosemiose beziehen und alle Prozesse „innerhalb“ (wenn man „vom Rahmen“ einer allumfassenden) mythosemiotischen Erfüllung sprechen kann. Es kann erforderlich sein, dass der Arzt den „objektiven“ Gesundheitszustand des Patienten im Gegensatz zu seinem Wohlbefinden feststellt, da Empfindungen den Patienten täuschen können; es ist völlig gerechtfertigt. Wenn es aber eine Wissenschaft gibt, die sich mit historischem Material beschäftigt und in diesem Material unter Umgehung des „Wohlbefindens“ der Menschen der Vergangenheit etwas Objektives für sich zu klären sucht, dann ist es durchaus möglich, dass eine solche historische Disziplin hat auch durchaus seine Berechtigung und hat etwas mit Geschichte zu tun, liegt aber abseits jeglicher Geschichts- und Kulturwissenschaften, denn für letztere beginnt Material erst zu existieren, wenn sie aufgenommen und studiert werden, wenn alle Äußerungen einer Person der Vergangenheit über ihr Wohlbefinden, Selbstbewusstsein und Selbstverständnis, all ihre Selbstäußerungen und Selbstoffenbarungen in Wort und Zeichen werden ernst genommen. Das Bild einer Epoche besteht, vereinfacht gesagt, aus ihrer „Objektivität“ und ihrer Selbstinterpretation; aber nur das eine und das andere sind schon untrennbar, und "Objektivität" ist untrennbar vom Strom der Selbstinterpretation.

Und alles, was „unter-interiorisiert“ ist, ist uns eigentlich nicht fern, sondern nah bei uns, neben unserer Kultur. Solange sich also ein Gefühl oder eine Leidenschaft eines Menschen bemächtigt, gehört ihm dieses Gefühl oder diese Leidenschaft nicht vollständig, sondern es sind ihm von außen zukommende Gegebenheiten, die „allgemein“ und „objektiv“ in der Natur existieren , in der Welt. Der Mensch lebt umgeben von solchen äußeren Kräften; er muss sich zum Beispiel dagegen wehren, er fällt ihnen zum Opfer.“ Diese Situation ist in vielen Redewendungen fixiert, die fast vollständig automatisiert ablaufen; wenn jedoch all diese vergangenen und automatisch fixierten Erfahrungen („Erlebnisse mit den eigenen Gefühlen“) mit einer neueren Interpretation eines Menschen und seiner Gefühle in einen tatsächlichen Konflikt geraten, müssen solche Redewendungen entscheidend unterdrückt oder zerstört werden. Die Geschichte von Benjamin Constant „Adolf“ (1816) und vieles in der erhabenen russischen Lyrik der 1820er Jahre, die Lyrik des Puschkin-Kreises, liefert aller Wahrscheinlichkeit nach die letzten und brillanten rhetorischen Muster, in denen – im Einklang mit der neue Stimmung lyrischer Durchdringung, in Selbstvertiefung - spiegelt, vielleicht mit einer gewissen Schärfe, die bisherige Situation wider: ein von Leidenschaften umgebener Mensch! Ein Mensch, der von Gefühlen umgeben ist, die von außen auf ihn zukommen (eigene!) Gefühle - ein Wendepunkt der Kulturgeschichte, die Situation spiegelt sich in diesen Werken mit größtmöglicher Subtilität und Zartheit wider.
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Wenn wir jetzt in die Zeit vor Jahrtausenden vorspulen, können wir vielleicht sicher sein, dass jene Überraschungen psychologischer Natur, die uns das 19. Jahrhundert bietet, wenn archäologische Ausgrabungen in ihm, in seiner Kultur durchgeführt werden und nicht nur aus der Erinnerung mit ihm kommunizieren, wird uns auf das vorbereiten, was in älteren Zeiten zu erwarten ist. Wahrscheinlich wird uns die Nähe jener Überraschungen, die im 19. Jahrhundert auf uns warten, mit dem vorsichtigen Gedanken veranlassen, in der Antike nicht etwas unglaublich Fernes zu suchen, sondern auch hier auf eine gewisse Nähe zu dem zu setzen, was wir gewohnt sind zu. Anscheinend ist dies also der Fall.

Schon Pindar spricht von „angeborener Veranlagung“ (Ol. XI, 19-20 Shell-Maehler):

Und angeborenes Temperament
Werde nicht anders -
Nicht im Rotfuchs, nicht im brüllenden Löwen 4 .
(Übersetzt von M. L. Gasparov)

Es ist klar, dass die „angeborene Disposition“ ein solches Inneres voraussetzt, das an dieser Stelle von nichts Äußerem abhängt; darüber hinaus scheint die Wortkombination sogar sehr vertraut - ob ein englischer Philosoph des 17. Jahrhunderts spricht. über angeborene Fähigkeiten, ob der moderne Biologe von angeborenen, genetisch übertragenen Fähigkeiten spricht, sprechen sie nicht über etwas Verwandtes oder vielleicht über dasselbe wie Pindar. Es sei denn, es ist zulässig, eine größere Intensität griechischer Emphysen im Vergleich zu innatus und innate anzunehmen. In einer anderen Ode (Ol. XIII, 16) spricht Pindar von „einer angeborenen Disposition (to syggenes ethos), die sich nicht verbergen lässt“, und hier verbindet die Wurzel („Gen“) selbst Antike und Moderne: !“ (übersetzt von M. L. Gasparov) 5 .

Sophokles ist, auch ohne auf etwas Äußeres zurückzugreifen, ganz „modern“ „als etwas ganz Selbstverständliches, spricht von der Seele ( Psyche), vom mentalen Lagerhaus ( phronema, sozusagen „Mentalität“), von Plänen und Absichten ( Gnom) eine Person, die schwer zu erkennen ist, bis sie in der Verwaltung (Führung) und in der Einhaltung der Gesetze geprüft wurde (Ant. 175-177).

Das griechische Wort Psyche erfasst zwar die gleiche Konjugation mit dem materiellen Prinzip wie in „Seele“, „Spiritus“ und anderen ähnlichen Wörtern (asycho – ich blase, ich kühle; psychros – kalt, frisch). So ist auch hier nichts Konkretes und entrückt uns irgendwie aus unserer Zeit – freilich darf Materialität, Materialität, keineswegs nur als direkter Gegensatz zum Geistigen gedacht werden, wie es die Neuzeit selbst kennzeichnet.

Spezifischer ist die Abhängigkeit von Wörtern, die sich auf die inneren Zustände des menschlichen Geistes beziehen, von äußeren, räumlichen Repräsentationen; für das 5. Jahrhundert BC e. Diese Abhängigkeit war zeitlich sehr eng, wurde erst vor kurzem festgestellt.
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„Um Homer zu verstehen. phrenes<. . .>Von besonderem Interesse ist die Art der verbalen (und allgemeiner prädikativen) Konstruktionen, in denen dieses Substantiv verwendet wird. Ein Merkmal dieser Konstruktionen ist ihre medi-passive Bedeutung oder in jedem Fall die Bedeutung des Staates, die die Teilnahme von phrenes ( phren ) als Subjekt geistiger Aktivität ausschließt: Dios etrapeto phren "Zeus' Geist drehte sich um". . . "
„Das Wort phren bezeichnet jedes Mal ein passives Gefäß.“ Von besonderem Interesse ist der bei Homer gefundene Turnover 4 mal, in dem der Erkennungsprozess innerhalb dieses Gefäßes beschrieben wird, grammatikalisch dargestellt durch das aoristische Egno, was in diesem Fall bedeutet, dass jemandem etwas passiert (und nicht er selbst tut er aktiv etwas) 6 .

Es stellt sich heraus, dass auch das, was der Held in sich selbst gelernt hat, eni phresi („gelernt und gesagt“), nicht ganz ihm gehört – all dies wird ihm von innen und von außen entnommen, all dies ist nur im Prozess der Verinnerlichung nach innen gestellt wird und in Bezug auf sich selbst, den Helden, äußerlich bleibt.

Dieses Problem der Abhängigkeit des Inneren vom Äußeren und Räumlichen ist für das homerische Epos sehr verbreitet. Sie äußert sich insbesondere darin, dass die Figuren des Epos nicht selbstständig, sondern (bis auf wenige Ausnahmen) von den Göttern geleitet und entschieden werden.

Die folgende Aussage kann kaum als wahr angesehen werden: „Ohne Sinn für die Willensfreiheit des Menschen hätten sich die Griechen nicht vorstellen können, dass die Götter aus ihrer eigenen Willkür handeln“, sowie das Argument, das zur Stützung seiner Argumentation angeführt wird: „ . . Die Geschichte aller Religionen lehrt uns, dass die spezifischen Merkmale, die Menschen Gottheiten verleihen, immer das Ergebnis der Übertragung menschlicher Eigenschaften und Verhaltensweisen in die Welt der Götter sind. Das hat schon Xenophanes in Bezug auf die griechische Religion begriffen, und er hat natürlich, wenn er von der Unmoral der homerischen Götter sprach, gesehen, wie typisch menschliche, oft nicht die besten im moralischen Sinne, Impulse in die Götterwelt übertragen werden Homer. 7 .

Diese Position und diese Argumentation leiden an dem, was ich als naturalistisches Verständnis von Verhältnissen im Sinne der „Objektivität“ bezeichnet habe: Hier wird die Sache so dargestellt, als ob die Welt der Götter der Welt des Menschen, einschließlich seiner inneren, als Objekt gegenübergestellt würde Welt. Dem ist aber nicht so: Die Weltgötter sind zunächst ein Bewußtseinsteil, nämlich ein ins Äußere und Räumliche entfremdeter Bewußtseinsteil; es ist das Bewußtsein selbst, das die Welt, einschließlich des Menschen selbst, in die Formen kleidet, in denen es sie nur unter diesen und jenen kulturellen Bedingungen begreifen kann. Dann erscheint die Welt der Götter als eine solche äußere, vom Menschen nicht beherrschte und ihm nicht unterstellte, aber es ist keineswegs so, dass erst im Inneren, Zugehörigen, etwa irgendeine Fähigkeit bewältigt werden muss zu einem Menschen, und dann entfremdet auf das ihm Äußere, sein Bewusstsein. Man kann in der mythologischen Phantasiearbeit beliebig viele Züge einer Person auf die Götter übertragen, dies wird nur eine freie Phantasietätigkeit sein, während die Führung einer Person durch die Götter eine gewisse, nicht freie beinhaltet , aber sozusagen notwendige, erzwungene, unvermeidliche Phase des Begreifens der Motivation des eigenen Handelns . Letzteres wird nur als von außen kommend begriffen, kann also nur als entfremdet dargestellt und nur so vorerst assimiliert werden.
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Es überrascht nicht, dass manche Dinge psychologischer Natur auf genau so komplizierte Weise gemeistert werden: Schließlich werden Gefühle - und wie Sie sehen, gibt es nichts "Natürlicheres" und Unmittelbareres als Gefühle - so gemeistert so, dass sie zunächst und dann über eine extrem lange Zeit nicht als dem Menschen selbst, sondern der Welt zugehörig begriffen werden. Und das natürlich bei fast der gleichen psychophysiologischen Struktur einer Person - um anders zu akzeptieren, insbesondere die Hypothese von J. Jaynes, gibt es keine hinreichenden Gründe 8 . Es scheint, dass es keinen ausreichenden Grund dafür gibt, nach psychologischen Wurzeln für die Vorstellung zu suchen, dass die Götter die Handlungen der Menschen lenken. 9 . Diese Wurzeln sind eher „metaphysisch“, dh für alles Psychische muss es eine Art Logik geben, die es leitet, eine Logik, die im Sein verwurzelt ist, eine existentielle Logik. Hier ist es die Logik der Verinnerlichung, die der mythosemiotischen Aufführung innewohnt. Diese Logik bestimmt den Weg, der von etwas zu etwas führt, von irgendeinem Anfang zu irgendeinem Ziel, und der ganze Weg beginnt natürlich damit, dass etwas noch nicht verinnerlicht ist. Dieses „Etwas“ ist hier der Motivationsbereich menschlichen Handelns, der später zur Innenwelt der menschlichen Persönlichkeit gehört. Nicht nur die Sphäre der Motivation, sondern die gesamte innere (zukünftige!) Welt eines Menschen erscheint ihm gegenüber als äußerlich, ihm entfremdet (von einer später erreichten Position aus betrachtet). Diesem Umstand entspricht vollkommen, dass die Götter einen Menschen genau so leiten, wie er „selbst“ handeln würde – wenn alles anders wäre und zwischen der Welt der Menschen („innen“) und der Welt der Götter („außen“) bestehen würde ein Verhältnis von realer Objektivität und Opposition, während es hier ein Verhältnis von Entfremdung und Assimilation gibt - Assimilation durch Entfremdung und in ihren Formen. Allgemeiner ausgedrückt: Es gibt eine Assimilation, eine Verinnerlichung der Weltinhalte, die zum inneren Inhalt, zum inneren Eigentum der Person selbst werden.

Und es wäre nur seltsam, wenn ein Mensch erst besitzen müsste, was dann nach außen transferiert wird, ihm nicht mehr gehört. Zwar konnte die Entfremdung der Motivation, d. h. die Tatsache, dass sie nicht bewältigt wurde, den Dichter in einem späteren Stadium dieses Prozesses dazu veranlassen, eine solche Entfremdung als poetisches Mittel zu verwenden. Aber das ist eine andere Frage: Wie verwendet Homer diese Situation in seinen beiden Gedichten? Dies hebt keineswegs auf, was tatsächlich in seinen Texten aufgezeichnet ist - die wahre Situation der Unerforschtheit, Unterverinnerlichung. Vielleicht poetisch und ästhetisch verlängert in seiner Existenz.

Die Menschen erhalten zuerst etwas von ihren Göttern und geben ihnen erst dann lo-fremdenfeindlich alles Eigene.

Genauso konnte man von den Griechen nicht verlangen, dass sie ihren Phren erst als ihr inneres Eigentum anerkennen und ihn dann als „sich selbst“ äußerlich und räumlich äußerlich zu „sich selbst“ veräußern, obwohl sie sich bereits in „ihrem“ befinden. Karosserie. Zu den am längsten verinnerlichten Begriffen gehört „Charakter“, Charakter.
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In den letzten Jahrhunderten hat sich die Überzeugung durchgesetzt, dass der Charakter zum tiefsten und grundlegendsten gehört, was die menschliche Persönlichkeit bestimmt. Das ist aus dem Leben bekannt und von hier an die Wissenschaft weitergegeben; Es ist merkwürdig, dass unsere „Philosophische Enzyklopädie“ und unser „Philosophisches Enzyklopädisches Wörterbuch“ nur eine Definition des Charakters „in der Psychologie“ geben: Es ist „ein ganzheitliches und stabiles Lager des geistigen Lebens einer Person, das sich in individuellen Handlungen und Zuständen seines Geistes manifestiert Leben, sowie in seinen Manieren, Gewohnheiten, Mentalität und dem menschlichen Kreis des Gefühlslebens. Der Charakter einer Person dient als Grundlage seines Verhaltens und ist Gegenstand des Studiums der Charakterologie " 10 .

Da jedoch das Verständnis des Charakters im Leben selbst verwurzelt ist und so fest darin erscheint, werden wissenschaftlichere Definitionen durch die praktischen Ausdrücke des Wesens des Charakters gegeben. Natürlich könnte es eine große Anzahl von ihnen geben.

". . Es sollte viel über die Damen selbst gesagt werden, über ihre Gesellschaft, um, wie sie sagen, mit lebhaften Farben ihre spirituellen Qualitäten zu beschreiben; aber für den Autor ist es sehr schwierig.<. . .>Es ist sogar seltsam, der Stift hebt sich überhaupt nicht, als würde eine Art Blei darin sitzen. So sei es: Über ihre Charaktere muss man es anscheinend dem überlassen, der lebhaftere Farben und mehr davon auf der Palette hat, aber wir müssen nur ein paar Worte über das Aussehen und das Oberflächlichere sagen " 11 .

Was kann von dieser Passage „abgezogen“ werden?
1) Charakter ist anscheinend im Allgemeinen und als Ganzes „spirituelle Eigenschaften“;
2) Zeichen ist "intern";
3) „Aussehen“ ist sozusagen die „Kehrseite“ des Charakters, aber es gibt auch oberflächlichere Persönlichkeitsschichten, die leichter zu vermitteln sind als der Charakter;
4) Zwischen „Aussehen“ als dem Oberflächlichsten und Charakter besteht offensichtlich ein Zusammenhang, über den der Schreiber an dieser Stelle jedoch nichts direkt aussagt.

„Zweifellos gibt es eine solche qualitative Gewissheit (So-Sein) eines Menschen, die tief unter seinen Eigenschaften ruht und die sich einheitlich in den Linien seines Körpers, seinen Wesenszügen und seinem Charakter findet.“ 12 .

Auch hier ist der Charakter ein bekanntes Persönlichkeitsmerkmal. Der Autor glaubt jedoch, dass ein einzelnes Prinzip, das das geistige, geistige und körperliche Erscheinungsbild einer Person schafft, nicht der Charakter selbst ist; Wenn der Charakter die bekannten Eigenschaften oder Eigenschaften einer Person sind, dann ist es in diesem Fall natürlich, einen tieferen gemeinsamen Kern für alle Eigenschaften oder den Beginn der Persönlichkeit anzunehmen, der ihre Integrität schafft.

Überhaupt ist die Charaktervorstellung in der Neuzeit so weit verbreitet und unstrittig, dass sie mitunter selbst Schriftsteller (die niemand zum wissenschaftlichen Denken zwingt) dazu zwingt, über das Thema Charakter zu philosophieren und es mit einer für sie völlig uncharakteristischen Belastung zu belasten es - in dem Wunsch, etwas „Gutes“ zu sagen: „Charakter - das ist vor allem der ideologische Inhalt der Persönlichkeit, ihre Philosophie, ihre Weltanschauung. Dann das
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Die gesellschaftliche Rolle eines Menschen, ausgedrückt durch seine berufliche Tätigkeit. Dann - das Wesen der Aktivität in den konkreten Details der menschlichen Arbeit. Schließlich ist dies das persönliche Leben des Schauspielers, die Beziehung des Intimen mit der Öffentlichkeit, "Ich" und "Wir" 13 . Das Wesen des Charakters und alle Manifestationen der Persönlichkeit werden völlig vergeblich identifiziert.

Der moderne europäische Charakter ist also eine solche Selbstverständlichkeit, über deren Themen man frei phantasieren kann.

Dieser neue europäische „Charakter“ als Begriff und Repräsentation entstand aus dem Griechischen „Charakter“, was zunächst etwas betont Äußerliches bedeutete. Dieses betont Äußere aber besaß ein solches Inneres, das gleichsam zur Aufnahme ins Innere, zur Verinnerlichung bestimmt war und sich, als es aufgenommen wurde, in dem unerwartetsten Licht zeigen musste.

Der griechische „Charakter“ ist also zunächst etwas rein Äußerliches und Oberflächliches.

Dies bedeutet nicht, dass den Griechen die Vorstellung vom inneren Beginn der Persönlichkeit fremd war. Ganz im Gegenteil – die Griechen hatten ein solches Wort, das sehr oft mit „Charakter“ übersetzt wird – das ist Ethos oder Ethe. So wird es in der Regel in Prosa übersetzt. Ethos war jedoch ein Wort mit einer sich schnell entfaltenden Semantik, deren einzelne Äste anscheinend sogar schwer zu verfolgen sind. 14 , ist ein Wort reich an semantischen Nuancen, mehrdeutig, in sich vibrierend und daher eigentlich wenig brauchbar, um es in eine solche Offensichtlichkeit und Gewissheit wie den modernen „Charakter“ zu übersetzen. Der Dichter-Übersetzer erstellt zu Recht Variationen der Bedeutung des griechischen Wortes und versucht, seine Essenz einzufangen: Der russische Übersetzer, der Pindar (die oben zitierten Zeilen) übersetzt, spricht von „einer angeborenen Veranlagung“ und „dem, was im Menschen natürlich ist“. ; ein deutscher Übersetzer (K. F. Schnitzer) übermittelt die gleichen Passagen so - der Urart Sitte; anageborne Gemütsart 15 . Das Wort Ethos, das eine deutliche Vertiefung erfahren hatte (von „Ort“ zu „Temperament“, Orientierung sozusagen, die allgemeine Persönlichkeitslinie und nicht nur Persönlichkeit - siehe Tonartenethos in der Musik), war jedoch nicht geeignet für die Rolle des zukünftigen „Charakters“.

Es stellt sich also heraus, dass wir in Griechenland zwei Charaktere haben - einen, der auf die eine oder andere Weise "innerlich" in einer Person versteht, aber nicht mit dem übereinstimmt, was in der heutigen Zeit unter "Charakter" verstanden wird, und den zweiten - genau bezeichnet durch das Wort Charakter jedoch etwas völlig Äußerliches impliziert.

Die Bedeutung dieses letzten Wortes musste energetisch aufgenommen werden – es wurde verinnerlicht, es wurde hineingezogen. Ich muss sagen, in der Antike, ab dem 5. Jahrhundert. In der hellenistischen Ära hatte diese Bedeutung bereits den größten Teil des Weges einer solchen Internalisierung durchlaufen - zumindest so sehr, dass das Wort "Charakter" in europäischen Sprachen die Richtung dieser Bewegung aufnehmen und in ihr einprägen konnte Semantik, und stellt diese Bedeutung gleichzeitig weitgehend nach -new dar. Mit anderen Worten, das moderne „Zeichen“ (wie Sie sehen können) ist der direkte Erbe des griechischen Zeichens g „a, nur mit der bemerkenswerten Eigenschaft, dass nichts Vergleichbares wie das neue europäische „Zeichen“ in der Antike von der konzipiert wurde und nicht Ehefrau.
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Lassen Sie uns vorwegnehmen und eines sagen: Der Charakter offenbart nach und nach seine Ausrichtung „nach innen“ und sobald dieses Wort mit dem „Inneren“ eines Menschen in Konjugation kommt, baut er dieses Innere von außen auf – von außen und oberflächlich. Im Gegenteil, der neue europäische Charakter wird von innen nach außen aufgebaut: „Charakter“ bezieht sich auf das in der menschlichen Natur festgelegte Fundament oder Fundament, sozusagen den Kern, das generative Schema aller menschlichen Manifestationen, und die Unterschiede können nur betreffen, ob „Charakter“ das tiefste in einem Menschen ist, oder in seinem innersten noch tieferen generativen Prinzip. Solche Diskrepanzen können an sich schon beträchtlich sein – und sie erscheinen nur dann nicht sehr bedeutsam, wenn wir sie mit dem diametral entgegengesetzten Verständnis von „Charakter“ in der Antike vergleichen. Uns interessiert nämlich dieses Verhältnis Antike/Neuzeit.

Äußeres und Inneres und vor allem die Grenze zwischen Äußerem und Innerem ist das, in Bezug auf und innerhalb dessen sich hier der mythosemiotische Prozess abspielt.

Offensichtlich gehören das Äußere und das Innere und ihre Grenzen im Allgemeinen zu den zentralsten Repräsentationen für den mythosemiotischen Prozess. Jedenfalls insofern, als die mythosemiotische Aufführung als ein Prozess der Interporisierung verstanden wird und verstanden werden kann.

Erinnern Sie sich, dass dieser Prozess der Prozess der Assimilation und Aneignung der Inhalte der Welt (der Welt – natürlich einschließlich der Person selbst) durch eine Person ist – ein Prozess, bei dem diese Inhalte „in“ eine Person eingetaucht werden; dabei wird "der mensch" selbst aufs energischste neu gedacht.

Dann stellt sich heraus, dass der Voltus (siehe die Inschrift von Cicero) einer Person – sein Gesicht, sein Körper und vieles mehr – genau an der Grenze liegt, „um die herum“ der Prozess der Verinnerlichung stattfindet. Das Gesicht, der Körper und alles andere sind Oberflächen, die das Äußere und das Innere trennen und verbinden, mit anderen Worten, hier liegt die Grenze, die die Welt im Wesentlichen in zwei Teile schneidet – aber nicht vollständig. Hier, an dieser Grenze und Grenze, werden seit Jahrhunderten die wichtigsten Grenzoperationen für die Geschichte des Menschen und seiner Kultur durchgeführt.

Die pazifischen Ureinwohner, die nackt liefen, antworteten auf die Vorwürfe christlicher Missionare: Unser ganzer Körper sei ein Gesicht.

Die orientalische Schönheit, die von einer europäischen Dame in Reifröcken besucht wurde, rief verwundert aus: „Wie – und bist du es immer noch?!“

August Wilhelm Schlegel, der an eine solche Szene erinnert, fährt mit Bewunderung für die antiken Skulpturen fort: „Vor einer griechischen Statue, die in Gewändern dargestellt ist, wäre eine solche Frage nicht mehr lächerlich. Sie ist wirklich ganz sie selbst, und das Gewand ist kaum von der Person zu unterscheiden. 16 .Und dann erklärt Schlegel es so: „Nicht nur die Struktur der Glieder zeigt sich durch eng anliegende Gewänder, sondern der Charakter der Figur drückt sich in den Flächen und Falten der fallenden Kleider aus, und der inspirierende Geist drang in die sehr Oberfläche der unmittelbaren Umgebung“ 17 .
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Wenige Jahre nach Schlegel, einer unbeliebten in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Der Philosoph argumentierte, dass „alle existierenden Objekte, einschließlich des eigenen Körpers<. . .>, sollte nur als Darstellung betrachtet werden" 18 . Dass die Welt „meine Idee“ ist, in dieser Überzeugung verhalf der allererste Indologe Europas, William Jones, dem deutschen Philosophen zu seiner Etablierung. 19 . Der Körper wird zwar nur indirekt als Objekt erkannt; sofort bleibt alles subjektiv, solange die unmittelbare Wahrnehmung von Körperempfindungen unbedingt ist 20 ; „Das, was alles weiß und von niemandem erkannt wird, ist das Subjekt“ 21 .

All diese bunten Urteile, Grenzkollisionen auf der Trennlinie zwischen Außen und Innen bringen Chaos in das Chaos der mythosemiotischen Erfüllung an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert. In diesem Chaos heben sich kunstkritische und philosophische Themen und Stimmen sinnvoll ab. Das Alte und Moderne (für uns moderne) spiegeln sich in diesen Texten perfekt wider. Die Antike erweist sich manchmal als sehr nah an dieser Zeit, unsere Moderne (Ausdrucks- und Denkweise) ist sehr weit entfernt. Umgekehrt. Schlegels „Charakter einer Figur“ impliziert etwas völlig Äußerliches und entspricht dem griechischen Wortgebrauch (außer dass ein solcher Ausdruck an den unspezifischen, fließenden und formalen Gebrauch des Wortes „Charakter“ in modernen Texten erinnern würde). Aber noch weniger „modern“ ist neben solch phrasologischer Archaik (wie sie im Text wahrgenommen wird) das, was Schlegel leichtfertig und unterwegs tut – die Identifikation von „Statue“ und „Person“, also die griechische Statue scheint es zu tun ihn zum vollwertigen und bevollmächtigten Vertreter des "griechischen Mannes" - nicht nur in der Art, sondern im Wesen eines solchen. Eine seltsame Wendung - „eine wunderschön gekleidete griechische Statue“ oder „schön gekleidet“ (mit einer sehr wörtlichen Übersetzung), die durch die Brachylogie (die Fanatiker, die Statuen kleideten und antike Nacktheit bedeckten, in den Sinn kommen) ungerechtfertigt erscheint, verrät tatsächlich nur das Einfachheit von Schlegels erfolgreichen Identifizierungen: Die Statue stellt keinen Mann oder Gott in Kleidung dar, und sie ist dieser gekleidete Mann oder Gott.

Unterschiede erweisen sich hier für den neuen Autor als unnötig oder unmöglich, weil die Identifizierung für ihn selbstverständlich und einfach ist. Eben darum entscheidet sich im Gedanken einer antiken Statue, was überhaupt auf den Menschen bezogen ist und was den Menschen angeht, sein Wesen; darum braucht Schlegel andererseits auch nicht über den "Menschen", seine Möglichkeiten, Grenzen, die Grenzen des Menschen und der Welt etc ) die Möglichkeiten so - ein Mann von einem Mann zu sein, d. H. Zum Beispiel die Möglichkeit der Harmonie zwischen Seele und Körper (die Seele setzt sich im Körper fort, und ihre Harmonie wird sogar mit Glanz übertroffen, und das menschliche "Innere" geht in die Außenwelt hinaus und verwandelt seine Grenze mit ihr in das Bild seines eigenen Inneren). Und zu denselben Identifikationen: Schopenhauers Vehemenz, absolut alles Existierende für das „Subjekt“ zu erobern 22 ist direkt proportional zu seiner "Naivität", mit der er zum Beispiel sagen kann, dass "Vernunft und Verstand alle gleich sind", sie sind ein und dasselbe 23 ; Es ist unwahrscheinlich, dass einer der späteren Idealisten, die versuchten, das Subjektive und das Objekt zu trennen, so leicht einen solchen Fehler wiederholen würde, das Spirituelle und das Materielle, das Innere und das Äußere in Bezug auf das „Ich“ zu identifizieren. 24 .
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Bekannt, charakteristisch für das Denken an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert. Untrennbarkeit, teilweise Widersprüchlichkeit, im Hinblick auf das Problem des äußeren / inneren und damit überhaupt Selbstverständnisses eines Menschen dieser Zeit (was ist er? wie soll er sich darstellen? was ist er in der Welt? ), erklären sich offenbar aus dem Knotenpunkt die Stellung dieser Epoche in der Kulturgeschichte (genauer gesagt im mythosemiotischen Prozess). Diese Ära erinnert an die Antike, reproduziert viele ihrer Ideen und strebt darüber hinaus aktiv danach. In vielerlei Hinsicht sieht es aus wie eine komprimierte Wiederholung der Antike, ihre Zusammenfassung - aber gleichzeitig ist sie so verschieden von der Antike in ihren Grundlagen, so verschieden von ihr im Verständnis des Menschen, dass all diese Wiederholung der Antike fast unmittelbar gerät in Konflikt mit dem Neuen, und dieses Neue bricht aus, in die Freiheit und geht weiter auf eigenen, unbekannten Wegen. So auch der antike „Charakter“, dessen Echo in dieser Zeit zu hören ist (in verschiedener Hinsicht, worauf weiter unten eingegangen wird). All diese "Zusammenfassungen" sind jedoch äußerst wichtig - sie sind sozusagen eine klärende Reflexion alter Bedeutungen in Verbindung mit dem neuen, das bereits ziemlich umrissen ist. Mythosemiotische Performance ist noch nicht so zukunftsweisend, solange alte Ideen fortgeführt und reflektiert werden; erst nachdem sie grundlegend überwunden, überlebt und in der Kunst überwunden sind, wird ein völlig neues Prinzip des Bauens, der Charakterbildung bejaht.

Die angeführten Beispiele erinnern uns auch daran, dass die äußere/innere Grenze nicht nur bewegt gedacht werden sollte (darüber wird gestritten, und bis zu ihrer Lösung verschiebt sich die Grenze), sondern es ist notwendig, sie räumlich darzustellen, mit ihren eigene Tiefe, und nicht geometrisch - planar. Sie, diese Grenze, für den Gedanken an die Jahrhundertwende vom 18. zum 19. Jahrhundert. irgendwo zwischen dem „Ich“ (oder „Subjekt“) und der unmittelbaren Umgebung einer Person gezogen wird, und wenn es ausgeführt wird, dann wird man am ehesten davon ausgehen, dass dies keine Ebene ist, sondern sozusagen ein abgeflachter, extrem abgeflachter Raum, der von multidirektionaler (von innen nach außen), von außen nach innen) von Energie durchzogen wird und in dem die Ereignisse des Übergangs stattfinden, Manifestationen unaufhörlich und daher „gewöhnlich“ sind und gleichzeitig das Fundamentale tragen Dialektik der Existenz25.

Viel ist über die außergewöhnliche Plastizität der griechischen Weltwahrnehmung zu verschiedenen Zeiten gesagt worden; im 20. Jahrhundert gelang es zu zeigen, dass solche Grundbegriffe der platonischen Philosophie wie „Idee“ und „Eidos“ an der griechischen plastischen, skulpturalen, dreidimensionalen Erfassung und dem Verständnis der Welt beteiligt sind 26 . Das hat jetzt jeder gelernt, aber bis vor relativ kurzer Zeit wurde die platonische „Idee“ in Analogie zu den philosophischen Abstraktionen der Neuzeit verstanden. So glaubte I. Kant, dass in der Malerei, der Plastik, überhaupt in allen bildenden Künsten das Wesentliche die Zeichnung, die Skizze, die Kontur (Abriss) ist, – also, wir betonen, in der Skulptur; „Die Form der Sinnesgegenstände“ ist nach Kant eine Gestalt oder ein einfaches Spiel (das Spiel ist wieder Gestalt“ (! LANG: s oder Empfindungen), und wir müssen uns daran erinnern, dass Gestalt eine der deutschen Entsprechungen zu ist die platonische "Idee" (Idee, eidos - es ist auch ein Bild, ein Ganzes, eine Form, eine Figur, eine Struktur usw., die
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kollektiv die Semantik des Wortes "Gestalt" gut vermitteln würde, wenn nur das Molekül dieses deutschen Wortes seine Atome wie das griechische zusammensetzen würde, aber das ist nicht so), I. G. Walhass' "Philosophisches Wörterbuch" erklärt sofort, dass "und in Latein" Idee bedeutet "Vorbild , Muster, Entwurff , Gestalt » 27 . Nach Kant die Grundlage der Gestalt und das Spiel der Gestalt" амисоставляет рисунок в одном и композиция - в другом случае !} 28 .

Gestalt ist also sinnlich (sichtbar) verkörperte Bedeutung und damit in gewisser Weise eine Umdeutung der platonischen Idee. Die Unterschiede sind ziemlich tiefgreifend; man kann sagen, dass in einem Fall jede Darstellung als eine Form der Betrachtung von Volumen ausgesagt wird, in dem anderen - Flachheit, in der das Schema geboren wird, die Figur des Ganzen, die sowohl die Integrität als auch die Schönheit der Gestalt bestimmt 29 .

Weit entfernt von abstrakter Abstraktion führen die griechischen „Idee“ und „eidos“ einfach jede Vision und jedes Verständnis (beide eng verwandt) an den Rand der ursprünglichen plastischen Form („Ansicht“). Kreativer Prototyp, nach dem sowohl Dinge als auch Kunstwerke geschaffen werden 30 , ist hier dem Künstler immer nah, und er ist nicht in der „reinen“ Vorstellung (als Reich des Ideals, aus dem die irdische Wirklichkeit abgefallen ist), sondern in den Dingen selbst und in der Sprache selbst. Ein Indikator für die Tiefe, in der Dreidimensionalität als Form des Sehens wirkt, ist die Tatsache, dass die Schaffung von Grabbildern - und der Totenkult - offensichtlich der stärkste Impuls für die Entstehung sowohl eines Porträts als auch der bildenden Kunst in war allgemein - die alten Griechen wenden sich runden Skulpturen zu, dann wie andere Nationen zu flachen Bildern hingezogen werden.

Die griechische Kultur, das griechische Sehen, Denken und Darstellen der Dinge hat aber auch eine flächig-graphische Bedeutungsübertragung, die im Zusammenhang und im Widerspruch zum grundsätzlichen dreidimensionalen „Sehen“ der Dinge steht. Wahrscheinlich wurzeln diese Verbindung und dieser Widerspruch in der Widersprüchlichkeit des Sehens und Begreifens des menschlichen Körpers – und für die griechische Kultur ist dies eines der Hauptthemen, mit denen, besonders in der klassischen Ära, das sehr visionäre Denken der Idee ist ständig gemessen. Betrachten wir eine extreme Situation und einen Ausgangspunkt wie „der ganze Körper ist ein Gesicht“, dann wird bei den Griechen vor dem Hintergrund der körperlichen Einheit, der körperlichen Unversehrtheit, unterstützt durch die Plastizität der „Idee“, der Dualismus von das Gesicht/Körper erschienen sein soll, was sich in nachfolgenden Epochen stark steigerte, intensivierte. Das Gesicht als Zeichen eines „Gesichts“ (Person, Person) ist auch im antiken Griechenland bekannt; wenn dem Gewinner der Spiele jedoch eine Statue geschenkt wird, die kein „Porträt“, sondern eine ideale Körperfigur darstellt, wenn Porträtbilder auf Münzen erst nach dem Tod Alexanders des Großen am Ende des 4. Jahrhunderts erscheinen, dann liegt es auf der Hand, dass der Dualismus Gesicht/Körper hier nur in Anfängen, potentiell gegeben ist. Wenn ich es wagen darf, dann die Allgemeinheit und Ununterscheidbarkeit der Natur, Massigkeit und Kraft des wachsenden Fleisches, dieses sehr unbezähmbare Phyein, fast spurlos alles in sich eintauchen und für sich behalten. Es braucht eine Art Widerstand, eine Art Gegenkraft von außen, damit sich etwas in einen solchen Wachstumsstrom einpflanzt oder hineinstürzt und mitwächst, so dass etwas Emphys oder Empephycos entsteht. Im Gegenteil, im neueren Europa ist der Gesicht/Körper-Dualismus fast absolut; der ganze körper ist nur ein gesicht, der ganze körper ist auf ein gesicht reduziert"
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Für das Gesicht des „Gesichts“ ist der ganze Mensch ein Gesicht, so wird in Massenporträts das Gesicht lange nur an der fertigen Uniform befestigt, wie C. Brentano in seiner witzigen Erzählung über „magyarische Nationalphysiognomien“; einen idealen Körper an ein Porträt eines Gesichts (Anne-Louis Girodet – „Mademoiselle Lange in der Gestalt von Danae“) zu heften, ist fast ein öffentlicher Skandal. Maler studieren fleißig den Akt, denken aber nicht "körperlich", mit dem Körper als zentrale Idee der Vorstellungskraft (nach Michelangelos verzweifelten Versuchen, dieses Denken wiederzubeleben).

Während darüber hinaus in Griechenland geformte Körper Raum absorbieren und als Körper-zu-Posen existieren, die untrennbar von ihrem Ort-Volumen sind, dominiert bei Michelangelo der Raum die Körper, indem er mit ihnen durch Energielinien verbunden wird, die ihn durchdringen und vom Künstler enthüllt werden. Daher hat Michelangelo die Freiheit, mit der sich auch skulpturale Körper aufstellen, bewegen, im Raum beugen, alle möglichen Posen darin einnehmen, in den unerwartetsten Winkeln erscheinen usw. Es ist bequemer, einen solchen Raum malerisch darzustellen, und dann es wird mehr visuell offenbart.

Die Griechen hingegen schufen nichts wie ein grafisches Blatt, nichts, was wie der uns bekannte bedruckte Streifen jede Vorstellung von Dreidimensionalität zerstörte (um einen solchen Streifen ohne eigene Tiefe zu schaffen, wahrscheinlich war es zunächst notwendig, die Idee eines einheitlichen geometrischen dreidimensionalen Raums fest zu erfassen). Grafische Flachheit in der neuen europäischen Kunst kann extreme Konsistenz erreichen, beginnend mit romantischen künstlerischen "Hieroglyphen". 31 ; bei den Griechen ist das Graphisch-Fläche nur angedeutet.

Die Griechen hatten zwar eine uns unbekannte Malerei, mit Ausnahme der späteren, in der die Flachheit verstärkt wird. Was das Frühe und völlig Unbekannte betrifft, so kann man davon ausgehen, dass es im semantischen Sinne in jenem kontinuierlichen sprachlich-visuellen Übergang, in jener sprachlich-visuellen Kontinuität existiert, die so charakteristisch für die griechische Kultur ist und aus vielen Texten bekannt ist (beginnend mit Homers), die entstanden, während die alte Kultur am Leben blieb. Prosawerke entstehen in Verbindung mit Kunstwerken, die im poetischen Wort geschaffen und verstanden werden - so sind einige griechische Romane, so ist der Dialog von Kebeta "Picture", so ist das Genre der Ekphrasis, das von N. V. Braginskaya mit großartigen Ergebnissen studiert wurde 32 .

Im Übergang vom Wort der Poesie zur bildenden Kunst gibt es also ein poetisch konstruiertes künstlerisches Schaffen, dessen Entstehung mit einigen noch unzureichend erforschten Aspekten der griechischen Kultur verbunden ist. Anscheinend bestehen diese in sehr spezifischen Methoden zur Erhaltung der Verschlüsselung, die - gemäß der von den Griechen entdeckten Logik des Verbergens der Aussprache - solche Bedeutungen (semantische Bündel) übertragen, die aus irgendeinem Grund als lebenswichtig angesehen werden könnten. „Ein Ding ist wie ein Kosmos: In diesem Sinne sind uns viele Beschreibungen von kunstvoll hergestellten Dingen überliefert, die das primitive Universum darstellen.<. . .>Gläser und Tassen, Töpfe und Vasen, Lampen, Gefäße aller Art - sie werden mit mythologischer Bedeutung geboren." 33 .
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Geschmiedet in den Worten von Homer, dem Schild des Hephaistos, „der Schildsonne, die höchste Verbindung der Funktionen des Auges und des Spiegels, erfasst sie den gesamten Kosmos in seiner natürlichen (astralen, göttlichen, menschlichen, bestialischen) und sozialen Natur (Krieg, Frieden, Handel, Landwirtschaft, Jagd, Hochzeit) Horizonte Hephaistos, sein Schöpfer, hat die Handlungen des Schildes geschmiedet, aber in der epischen Erzählung bleiben diese Szenen beweglich, denn der Schild ist nur ein Spiegel der universellen Rotation. Dies ist zwar ein solcher Spiegel, der Achilles nicht nur als Rüstung dient, sondern sogar seine weiteren Handlungen und Reden leitet. 34 .

Offenbar ging es den Griechen um genau solche verbal-bildlichen Weltabbilder, bei denen die begrenzten bildnerischen Möglichkeiten durch ein flexibles und vielfältig aussagekräftiges Wort ergänzt wurden, die stumme Versiegelung des Bildes – durch verbale Deutung, Exegese, Erzählung Entfaltung der Handlung und die visuelle Unrealisation des Wortes - durch eine scharfe Intensivierung des Spähens oder der inneren Vision. Das Wort und die explizite Erscheinung zielen aufeinander ab, sie ergänzen sich, haben eine gemeinsame Basis - nämlich die vorgegebene Lautstärke, die Plastizität der zu erfassenden Bedeutungen. Man muss meinen, dass auch die reale antike Malerei damit vereinbar war und an diesem System der Kontinuität teilnahm, die das Wort und die sichtbare Erscheinung reduzierte, an diesem System, das auf dem allgemeinen Prinzip der Dreidimensionalität beruhte, das kann man sich auch denken im Allgemeinen sind alle Künste durch dieses einzigartige System vereint, einschließlich der Musik, die bis zum 5. war untrennbar mit dem Wort verbunden und zeichnete sich auch in einer rein instrumentalen Fassung durch eine frappierende Bestimmtheit des modalen Ethos aus 35 .

Eine deutlichere Diskrepanz zwischen dem plastischen Grundprinzip und dem „grafisch“ flächigen, zusätzlich zu jener verborgenen und potenziellen, die zwischen dem Körper und dem Gesicht in einer Statue bestehen könnte (zwischen dem Verständnis von beiden), scheint sich in mehr zu spiegeln Angewandte Kunstformen. Also - zwischen der materiellen und sinnlichen Fülle und Vollständigkeit der Statue, wo das Heilige und das Lebendige in einem idealen Körper vereint und verschmolzen sind (ob "klassische Harmonie" jemals tatsächlich erreicht wurde, ist eine andere Sache und Ansichtssache) und die Geiz und Kürze eines kleinen Reliefbildes. Geschnitzte Steine, arbeitsintensive Arbeit und perfekte Handwerkskunst erfordern, mit all den erstaunlichen Details in vielen Mustern, zu Prägnanz, zur Kürze der Merkmale, zu einer Art Hieroglyphen; die Verhältnisse von volumetrisch und planar werden hier verwendet und hochgespielt. Und wenn ein solches Bild im Vergleich zu einer flachen Hieroglyphe sehr räumlich, voluminös und vital ist, dann wird es im Vergleich zu einer großen Skulptur der Freiheit beraubt und in die Ebenen und Oberflächen des Steins gezwängt. Die Kunst der kostbaren Intimität ist nahe daran, als Zeichen eines Zeichens im Allgemeinen zu wirken – manchmal reproduzierten geschnitzte Steine ​​monumentale Kunstwerke (die manchmal nur von ihnen bekannt sind). Wenn die Statue die reale Präsenz des Dargestellten ist und das Relief eine Erinnerung daran ist, ein Zeichen für jemanden, der abwesend ist, dann ist ein gemeißelter Stein eine Erinnerung an ein solches Zeichen oder eine Erinnerung an eine wichtige Bedeutung, und in der Im letzteren Fall ist es ganz natürlich, bis zum Äußersten zu schrumpfen und eine direkte grafische Flachheit zu erlangen.
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Die technisch unvollkommene Münze offenbart den Gang der Entwicklung: nicht fremd der Tiefe des Sehens und Wissens, Symbole zulassend 36 , die Münze mit Unterscheidbarkeit zeigt die Merkmale der Grafik. Das Relief wird abgeflacht und in einen Kreis oder eine andere Form gebracht: Die Geschlossenheit wird nicht durch die Integrität des Körpers bestimmt, sondern von außen gesetzt, durch das Prinzip des „Druckens“ und Prägens festgelegt und durch den Massencharakter bestätigt "Verkehr". Eine Münze ist nicht „ihr“ Wesen, nicht „was“, sondern „worauf sie steht“: ein Symbol, ein „Gesicht“, Buchstaben – etwas, das ein Stück Materie in etwas anderes verwandelt. Und obwohl dieses transformierte „Was“ künstlerischen Wert erlangen kann, verbirgt sich das Relief, der Abdruck des Zeichens des Zeichens, eher in seiner graphischen, funktionalen „Bedeutung“.

Im Gegensatz zu dieser (als Trend) unvermeidlichen Grafik ist die klassische Skulptur der Griechen wie geformt von einer unverwechselbaren plastischen Natur, die diesen Körper organisch genährt und zu möglicher Perfektion gebracht hat. Das Innere und das Äußere eines solchen Bildes befinden sich - wie Gesicht und Körper - in einem Zustand gleichgültiger gegenseitiger Übereinstimmung. Gleichgültig - nicht dramatisch, konfliktfrei. Gegenseitige Zustimmung - wenn nur der Körper die Ausdruckskraft des Gesichts nicht übersteigt.

Bei einer solchen Skulptur ist alles Äußere, also vor allem das Gesicht, Ausdruck des Inneren und keineswegs etwa ein Siegelabdruck (etwas von außen Auferlegtes). Dieses Innere aber, das in den Gesichtszügen und Umrissen der Figur seinen Ausdruck findet, wie diese Züge und Umrisse sein können und sollen, findet in ihnen seine Ruhe: das Innere ist mit dem Äußeren verschmolzen als mit ihm gewachsen. Sie äußert sich nicht innerlich als Bewegung, als Augenblick des Daseins (wie später in der berühmten Laokoon-Gruppe), sondern als mit dem Äußeren verschmolzenes Wesen, Wesen, das Hegel nicht unvernünftigerweise so präsentiert wurde: ihnen fehlt ein Reales , selbstexistierende Subjektivität im Wissen und Wollen ihrer selbst.<. . .>Die größten Schöpfungen der Skulptur sind ohne Sicht, ihr Inneres sieht nicht aus ihnen heraus als selbsterkennende Selbstversenkung mit jener spirituellen Konzentration, die das Auge offenbart. Das Seelenlicht liegt völlig außerhalb ihrer Sphäre und gehört dem Betrachter, der nicht in der Lage ist, in die Seele dieser Bilder zu blicken, mit ihnen aus dem Auge des Auges zu sein. 37 .

Das Innere in der Statue des Gottes ging vollständig ins Äußere über, wissentlich mit dem Wachstumsdruck; das Innere als solches kommt überhaupt nicht zum Ausdruck, aber wenn das Übergewicht des Inneren (wie in der späteren europäischen Kunst) Figur und Gesicht ihrer wesentlichen Notwendigkeit beraubt, sie zum „Zufall“ ihres Daseins verdammt und sie zu einem Feld von aktive, energischste Offenbarung (das Innere offenbaren), dann ist hier ein Bruch unvermeidlich Gesichter und Körper - eigentlich bleibt nur das Gesicht mit seiner Mimik, mit seinen sprechenden Augen. Das Gesicht ist wie fast offen, innen nackt. Das Gesicht einer griechischen Statue ist weder geschlossen noch offen; es verweilt in der Beständigkeit seines Seins. Es gibt keine Seele, die hier kein Körper war, aber gerade deshalb ist es unmöglich, streng über die Harmonie des Inneren und Äußeren zu sprechen, aber es wäre besser, darüber zu sprechen.
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Untrennbarkeit, historisch erreicht in dem Moment, als das Abstraktzeichen im künstlerischen Denken der Griechen maximal mit der Anschauung des Natürlich-Körperlichen vereint und darin maximal überwunden wurde. Wenn aber die körperliche Erscheinung das Wesen in seiner Beständigkeit hervorbringt, das Wesen eines Gottes oder eines Helden, dann auch hier, leicht angedeutet, der Dualismus Gesicht/Körper. Kaum überwunden in einer runden, ideal harmonischen Figur, entsteht sie dadurch, dass der Kopf, der seinen lebensechten Körper bekommen hat, stärker von der Tendenz zum Existenzial-Allgemeinen betroffen ist. Das Gesicht ist dann eher „sein“ Typ. Zwischen „Typen“, so natürlich lebensecht sie auch sein mögen, kann es natürlich keine Übergänge geben (denn jeder Typ vermittelt sein eigenes Wesen, sein eigenes „Bild“ des Seins, und natürlich auch ohne Nuancen von das Zufällige und ohne jegliche Psychologisierung). Und dann ist die klassische Skulptur eine lebendige Typologie; es bezieht sich auf die Arten des ideologisch-plastischen und des fleischlich-natürlichen Nachbauens.

Allerdings erweist sich das in seiner Idealität so lebensecht in seinen Körper hineinwachsende Gesicht in diesem Fall immer noch als maskennah. Und in der Tat ist das Gesicht der Lebensstatue selbst, das die Art des Wesens ausdrückt, der Maske sehr nahe - dem Gesicht eines skulpturalen Gottes und der Maske eines Theatergottes. ". . .Maske ist die semantische Grenze eines ständig neu entstehenden Gesichts.<. . .>Die Maske gibt das Aussehen des Gesichtes materialisiert, objektiv, statuarisch, als einen vollständigen Satz und einen spezifischen Wechsel von Wölbungen und Vertiefungen in einem einmal gedruckten und für immer eingefrorenen Abdruck eines Siegels (Zeichens!) “ 38 .

Wenn die existenzielle Typisierung des Gesichts das Gesicht als Maske vom Körper "reißen" will, dann könnte es in der Weiterentwicklung der Kunst entweder um eine neue Schematisierung gehen (denn die archaische Schematisierung sollte nur so weit wie möglich überwunden werden) , oder indem man die Maske verwischte, ihre Unbeweglichkeit, indem man um dieses Psychologismus willen Bewegungen usw. einführte, und die Skulptur ging diesen letzten Weg.

Hegel argumentierte mit Blick auf das griechische Theater wie folgt: „Die Gesichtszüge bildeten eine unveränderliche skulpturale Erscheinung, deren Plastizität den vielbewegten Ausdruck privater Seelenstimmungen nicht in gleicher Weise aufnahm wie die handelnden Figuren, die in ihrem dramatischen Kampf ein festes universelles Pathos darstellten, - keineswegs die Substanz dieses Pathos vertiefend bis zur Durchdringung der neuzeitlichen Seele (Gem uths) und ohne es auf die Einzelheiten (Besonderheit) der aktuellen dramatischen Charaktere auszudehnen " 39 .

Im Theater setzt sich die Maske des Gottes oder Helden im Körper und in der Figur des Schauspielers fort, und bei einem solchen Schauspiel ist der Dualismus Gesicht/Körper ziemlich klar, obwohl er nicht diskutiert wird. Die Plastizität der Performance mit ihren skulpturalen Bildern-Masken dient als mittleres Bindeglied zwischen der runden Skulptur und der verkürzten Plastizität kleiner Reliefs, dient als solches Bindeglied. Darüber hinaus verbindet das Theater den völlig heterogenen und zeitlich archaischen Schematismus und die perfekte körperliche Verkörperung von Bildern. Jene grafisch-planare und schematische, die in der klassischen Kunst in einer Fülle von ideologisch organisiertem Fleisch begraben ist, bewahrt das Theater dennoch, und zwar mitten im Zentrum des kulturellen Lebens des 5. Jahrhunderts.

Der Mensch wird als Typus, als Charakter begriffen.
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„Bei den Griechen ist eine einzelne Person in zeitlose Arten von Statuen eingetaucht
Archonten, Dichter, Philosophen, Typen, die eine klare Ordnung widerspiegeln
menschlicher Raum" 40 .

„Das griechische Porträt ist typisch. Durch die Eigenschaften des Abgebildeten lässt er etwas Überpersönliches sehen“ 41 . Und dies für den Fall, dass die Person, der die Statue aufgestellt wird, mit einem wirklich individuellen, dh Porträtbild geehrt wird. 42 . Skulpturale Sophokles IV Jahrhundert. versetzt den großen Tragiker in die gehobene Welt der Typen, und hier gibt es keine subjektive Individualität, die in den Schöpfungen der Antike leicht zu finden war, in Analogie zu ihren eigenen, selbstverständlichen Betrachtern und Lesern des 19. Jahrhunderts. Es gibt keine subjektive Individualität in dem hässlichen, silenoiden Sokrates, dessen zahlreiche Bilder mit Bildern niederer Gottheiten vermischt sind. Der Bildhauer, der Sokrates darstellte, veränderte die Züge, die den Beschreibungen zufolge so hässlich waren, und brachte sie dem Bild von Silen näher; Die Form der abgeflachten Nase musste nicht geglättet werden, aber es war notwendig, die nach vorne rollenden Augen und die dicken umgekehrten Lippen des großen Mundes weicher zu machen. 43 .

Die griechische Plastik der Klassik ist das Ergebnis der gleichen unsagbar schnellen Entwicklung wie die griechische Tragödie des 5. Jahrhunderts, und diese Tragödie in der Person des Euripides entpuppt sich als Wendepunkt der psychologisierten Kunst, und in der Tragödie „Rhee“ es ist fast schon innerhalb der Grenzen einer scharf gezeichneten Fiktion, die die Problematik reduziert. All dies sind Bestandteile dieses „griechischen Wunders“ und dieser „kulturellen Explosion“, auf deren Essenz A. I. Zaitsev erneut aufmerksam gemacht hat 44. Die griechische Kunst geht extrem schnell von einem anikonischen Denkmalzeichen zu einem Bild und einem Porträt über 45 . Daher in der Kultur des 5. Jahrhunderts. archaische und „hochmoderne“ Formen koexistieren gleichzeitig, und schon der große Erneuerer Sokrates stellt dem Bildhauer Cliton die Frage, dass „der Schöpfer der Statuen verpflichtet ist, in der äußeren Erscheinung der Figur (to eidei) was zu vermitteln die Seele erschafft darin (ta ergates psyches)“ (Хеn. Memor. III, 10, 8), und diskutiert vor ihm auch über den Glanz der Augen derer, die kämpfen, über den „strahlenden Ausdruck auf dem Gesicht der Sieger“ - über allerlei Feinheiten, die diesem Geist sichtbar geworden sind (das Durchdenken der extremen Möglichkeiten seiner Zeit). Die Reden von Sokrates rücken voran, und sein bloßes Erscheinen ist ein Hinweis auf Bewegung und eine Herausforderung für Idealität.

An der Grenze des 5. und 4. Jahrhunderts. im Bewußtsein und in der Kunst der Griechen begann sich das, was in der klassischen Kunst zeitweilig vereint oder vermischt war, zu trennen. Die griechische Tragödie, die den Menschen versteht, führt uns in eine heftige Disharmonie der eigentlichen Prinzipien des Verstehens – zweifelhaft und widersprüchlich.

Medea Euripides spricht in ihren langen Monologen Worte aus, die den skulpturalen Seinstypen mit ihrer Verschmelzung von Innen und Außen, mit ihrer Verschmelzung von Gesicht und Körper den Boden entziehen:

O Zey, ti de chrysoy men hoscibdelos ei

tekmeri" anthropoisin opasas saphe

andron d "hotoi chre ton cacon dieidenai,

oydeis charakter empephyce somati?

(Med., 516-519)

Die Übersetzung von Innokenty Annensky gibt diesen Ort ziemlich genau wieder:

Oh Zeus, oh Gott, wenn du für Gold könntest
Offene Schilder für Menschen fälschen
Warum hast du das Stigma nicht ausgebrannt?
Auf einen Schurken, damit er ins Auge fällt?. 46

„Charakter“ ist also kein geistiges Phänomen, sondern „somatisch“: Zeus musste den Körper (soma -) eines schlechten Menschen mit seinem Zeichen kennzeichnen, „Charakter“ ist also ein Merkmal, ein Zeichen, ein Zeichen, alles eingebettet, geschnitten, zerkratzt, dann ein Siegel, Marke. Euripides Medea findet das Wort schon auf einer bestimmten Stufe seiner Entwicklung 47 . Medea verwendet das Wort "Charakter" als etwas völlig Äußerliches, aber sie wird in ihrem Sinne als Charakter als Inneres, als Charakter als solches Inneres bezeichnet. was neben und neben der „indifferenten“ gegenseitigen Zustimmung von Innen und Außen besonders nach außen hin offengelegt werden sollte. Offensichtlich ist ihr Denken jedoch noch immer durch eine unbewegliche Konjugation von Innen und Außen gleichsam vorbestimmt: Das Zeichen des „Bösen“ muss ein besonderes Brandzeichen sein, das sich nach außen einprägt stellt sich die Dinge so vor, dass diese Marke in den Körper einwachsen soll. Medeas Worte wurden 32 Jahre vor dem Tod des Sokrates gesprochen, und Medea, so könnte man meinen, steht vor demselben unlösbaren Problem wie die Bildhauer des Sokrates: Sie waren ihrer Aufgabe kaum gewachsen - dem widersprüchlichen Reichtum des individuell-inneren, mit Dualität und Ironie, konnte in keiner Weise mit dem Äußeren zusammenlaufen und es durchschauen. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass die Bildhauer ihre Probleme mit der Schärfe fühlten, die Medea hatte. Doch Witz ist Witz, doch Medea gerät in ihrer Verzweiflung Gott beschwörend in eine von den Ideen der Zeit geschaffene Sackgasse. Egal wie Sie die Wände Ihres Gefängnisses erschüttern, eines kommt heraus - die unverrückbare Konjugation von Innen und Außen und die Schaffung eines Siegels von außen - in Form einer im Körper eingebetteten Marke.

Medeas Reden spiegeln eine bestimmte Etappe in der Geschichte des griechischen „Charakters“ wider. Die innere Entwicklung seiner Semantik führt zu jenem Bedeutungsknoten, in dem vielleicht nur eines nicht vollständig vorgesehen ist - das weitere europäische Schicksal dieses Wortes, in dem es gleichsam umgekrempelt wird. Die den Griechen innewohnende Eigentümlichkeit des Denkens und Sehens, die Eigenart des ideologisch-plastischen Denkens48, ist auch in der natürlich fließenden Geschichte des Wortes "Charakter" eingefangen: das einfachste Element der Visualisierung, die Bildlichkeit, eingeschlossen in ein Zeichen, weist bereits zu einer gewissen Dreidimensionalität im Relief, nur dass es abgeflacht und verblassen kann. Grapho (vgl. Grafik) bedeutet ursprünglich auch „Schwarm“, „kratzen“, wie das Verb charasso. All dies sind Worte aus dem Alltag eines Schnitzers, Graveurs, Medailleurs, Bildhauers (obwohl die Tätigkeit eines Bildhauers durch das Ergebnis seiner Arbeit bestimmt wird - andriantopoios, agalmatopoios 49 ). Charaktere sind wie Grammata Runen, geschnitzte Buchstaben 50 ,
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Inschriften, die mit ihrer Bedeutung verschmolzen und daher von der Seite ihres integralen Bildes genommen wurden: Als arbeitswürdige heilige Zeichen weisen sie eine Tendenz zur Vergeistigung auf. Daher die metonymisch entwickelten Bedeutungen – etwa die Komposition „Peri ton characteron. . ." Metrofana von Lebadeio bedeutet nicht mehr „über Buchstaben“, sondern „über Stile“ 51 ; aber dies ist bereits die Ära des Hellenismus, in der sich das Bild der sich entfaltenden Bedeutungen von „Charakter“ stark von der klassischen Ära unterscheidet und als Prolog für die Neuzeit dient.

So legte ein Holzpfahl Char Ah, der sich in ein Schnitzwerkzeug (Charakter) verwandelte, und ein Abdruck einer Medaille, ein Abdruck eines Siegels, eine Marke, den Grundstein für semantische Entwicklung im spirituellen Bereich, ebenso wie schwere Hammerschläge ( typto) führten schließlich zu Reliefbildern von Siegeln, Medaillen, Münzen (Typoi). Platon hat Medaillen, Siegel, Münzen in einer Reihe – das alles sind „Charaktere“: (Polit., 289b).

Für die griechische Weltanschauung ist das Vertrauen auf den „Körper“ äußerst wesentlich: So findet die Bedeutung des Wortes, sich entwickelnd, bereichernd und mit dem spirituellen Prinzip durchdringend, eine materielle, plastische Form für sich und trennt sich, untrennbar von ihr, nicht es. Dies ist auch das griechische „Zeichen“, das mit der Tätigkeit des Schneidens und Schärfens verbunden ist und einen Pfahl und eine Stütze als seinen Vorfahren hat – es ist kein Zufall, dass es fast mit dem Nachkommen des Hammers zusammenfiel, der auf den Amboss schlägt. Samislova ist wie Sinnabdrücke im Umriss des Siegels. Zu einer solchen Repräsentation entwickelt, blicken sie weiter, bis zum „Stil“ und zum „Typus“, während die Grenzen der Sprache noch nicht überschritten sind, ständig um diese bildlich-geistige Formation herum, die sie zurückhält.

Der Moment der Koinzidenz von Innen und Außen, Körperlich, Materiellem, ihre Untrennbarkeit - das alles ist so, als ob man sich darüber freuen sollte, dass sie sich ständig ineinander spiegeln können, rotierend in dem ihnen gegebenen Kreis! Pelasg, der König von Argos, bezieht sich so auf die Töchter von Danae - es scheint, nicht ohne selbstgefällige Ironie und mit Misstrauen, eher gespielt:

Das kann nicht sein, oh Gast, ich kann es nicht glauben
Dass Sie tatsächlich aus Argos sind.
Sie sehen aus wie ein gebürtiger Libyer
Sie sind mehr als die Frauen aus der Umgebung.
Ein solcher Stamm könnte am Nil geboren werden,
Und zypriotisch vielleicht geprägt
Die Gesichtszüge der Frauen stammen von ihren Vätern.
Immer noch indisch, erinnerst du dich
Nomaden - nahe der Grenze zu Äthiopien
Die auf Kamelen reiten, hörte ich, zu Pferd. . . 52
(Übersetzt von S. Apta)

Zwei Verse über den „zypriotischen“ Charakter von Personen komprimieren den notwendigen Begriffskreis deutlich:

Cyprios character t" en gynaiceiois typoys

eicos peplectai tectonon pros arsenon
(Hic., 282-283)

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Der zypriotische „Charakter“ wird in Gesichter geprägt (von charasso - „ich schlage“), so dass der „Charakter“ nicht nur „Merkmale“ ist, sondern genau ein für alle Mal gegebener, unauslöschlicher Abdruck des Siegels oder sogar des Instrument selbst in den Händen von „Schöpfern“, „Baumeistern“ (Tecton - verwandt mit dem russischen „Teshu“), das geschnitzt, in Relief des Bildes geschnitzt ist. „Frauengesichter“ (gynaiceioi typoi), „Typen“ – das Material des Reliefbildes – werden mit „männlichen Schöpfern“ oder „Erbauern“, den Demiurgen dieser ewigen Siegel, verglichen und das Ganze als eine Art erhabener Schöpfer beschrieben und darüber hinaus konstruktiv akkurate Produktion - eine Schmiede spiritueller materieller Formen. Dem Wort tecton, das „Baumeister“, „Zimmermann“ bedeutet, kommt hier eine besondere Rolle zu: diese Prägung von Siegeln im Lichte der göttlichen Kreativität zu zeigen, die sowohl alle Materialität als auch alle Geistigkeit des Geschaffenen erschafft 53 . Dieses Wort kehrt in der Tragödie des Aischylos wieder – im archaisch kraftvollen Gesang des ewigen Zeus:

Selbst der Allmächtige, selbst der weise Vater
Alle Lebewesen, der Schöpfer selbst,
Zeus ist mein Urheber.(592-594)
(Übersetzt von S. Apta) 54

„Charakter“ und „Typus“ sind im letzten Sinne die Prägung des schöpferischen Prinzips, nämlich des Prinzips des ursprünglich schöpferischen, ewigen, weisen („uraltweisen Schöpfers“).

"Charaktere" werden durch die unausgelöschte Kraft göttlicher Kreativität hervorgebracht. Aber in ihnen liegt das Ende, der Rand einer solchen Kreativität und ihr Ziel: Die eingeprägten „Charaktere“ implizieren nichts weiter hinter sich, nichts Internes oder gar Individuelles, und gleich dem Gesicht der fünfzig Töchter von Danae.

Medea träumt, wie wir gesehen haben, nach sehr kurzer Zeit nur von einer solchen Einfachheit des „Charakters“, bei der ein „böser“ Mensch sofort durch ein Zeichen seiner „Krankheit“ gekennzeichnet wäre. Als er von "Charakter" sprach, drückte sich Euripides an dieser Stelle genauer aus als sein Übersetzer: "Stigma" für "Charakter" wählend, ging I. Annensky anlässlich dieses Wortes weiter - die Marke ist ausgebrannt; bei Euripides musste, wie es heißt, „Charakter“ in den Körper hineinwachsen. „Charakter“ ist einfacher als „Marke“ – so etwas wie ein scharfes Zeichen des Schicksals. Aber Medea ist von Euripides überzeugt, im Gegenteil, dass es kein solches „Brandzeichen“ am menschlichen Körper gibt! Das Verhältnis von Innen und Außen, Essenz und Phänomen wird zum Rätsel. Daraus ergibt sich die Tragödie der Unbegreiflichkeit: Die Seele eines anderen ist Dunkelheit, sie wird nicht im Voraus offenbart und ist für den Blick eines anderen begreifbar. Dies bestätigt die Tatsache, dass der Blick des Dichters jetzt in die Tiefe des Charakters gerichtet ist - wie Charakter jetzt verstanden wird; der Blick ist fixiert - aber da ist noch nichts, außer einem Rätsel! Alle, die je, wie F. F. Zelinsky und viele andere, in Euripides eine moderne gemarterte und zerrissene Seelenpsychologie gefunden haben, handelten so nicht ohne Grund und waren dem Wesen des Geschehens nahe: Der Psychologismus des Euripides wird von der Psychologie getrennt moderne durch eine undurchdringliche dünne Barriere. Was der Schriftsteller-Psychologe mit Vergnügen oder mit gereizter Ungeduld vertiefte, all dies ist für Euripides subtil und undurchsichtig verborgen. Alles geschieht – außerhalb des Inneren, vor dem Inneren selbst.
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Euripides erinnerte sich noch sehr gut – und konnte sich davon überzeugen – das

. . .zwischen Menschen auf einem edlen Zeichen
Bedrohlich und schön zugleich. Wenn Tapferkeit
In wem es scheint, auf dem ist das Zeichen heller.

(Ness., 379-381)
(Übersetzt von I. Annensky) 55

In der Arbeit von Euripides ist jedoch eines der Hauptthemen die Divergenz von Erscheinung und Wesen, Äußeres und Inneres, der Verlust ihrer Identität und die tiefe Enttäuschung über die menschliche Natur. Verwirrung hat sich in der menschlichen Natur niedergelassen: (El., 368). Adel ist jetzt falsch, und viele edle Menschen sind schlecht (550-551). "Es gibt nichts zu Ehren der Götter, wenn die Unwahrheit über die Wahrheit siegt" (583-584). Schließlich ist der Chor in Hercules in die gleiche Sorge versunken - "es gibt keinen Unterschied zwischen den Göttern, weder gut noch böse" (Her., 669): Wenn die Götter Verständnis und Weisheit in Bezug auf die Menschen hätten, dann wäre es doppelte Jugend den Tugendhaften gegeben - ein offensichtliches Zeichen (Charakter) Tugenden, und Niedrigkeit würde sein Leben nur einmal leben 56 .

Das gleiche Thema – die Diskrepanz zwischen dem Äußeren und dem Inneren einer Person – ist auch bei Sophokles vorhanden, der der Überlieferung nach vor Euripides hätte betrachtet werden müssen (ein Beispiel von Sophokles wurde bereits früher gegeben). Es ist bekannt, dass Sophokles eine Person die schrecklichste oder schrecklichste Kraft der Welt nennt und damit die Idee der Unkontrollierbarkeit, Zügellosigkeit und Gottlosigkeit der Menschen verbindet. Gleichzeitig unterscheidet sich der Ton des Sophokles, wenn er von einer Person spricht, durch seine Zurückhaltung, konzentrierte weise Aufklärung und Geduld deutlich von Euripides' rasendem Drama. Es wäre daher kaum möglich, nach W. Wilamowitz zu wiederholen, dass Euripides dem Sophokles unserer Zeit näher steht und dass Sophokles durch die Fremdartigkeit seiner Ansichten und Motive auffällt. 57 . Zumindest, wenn man von einem Menschen spricht, verrät Sophokles seine große Nähe – natürlich nicht mit seinem ruhigeren Ton (der Ton könnte völlig unruhig sein), aber mit der schlichten Selbstverständlichkeit, mit der er über das Innere zu sprechen weiß, das ihm innewohnt im Mann. Davon konnte man sich schon überzeugen: Psyche, Phronema, Gnom – all das ist „innerlich“, einfach genannt, ohne die Überanstrengung der Konjugation mit dem Äußeren, die Euripides geschaffen hat. Wenn Euripides das Innere als tragisches Rätsel, als undurchdringliche Finsternis offenbart wird, so weiß Sophokles wenigstens dieses Rätsel zu nennen, es sprachlich zu meistern. Daraus können wir schließen, dass Sophokles, wie es in der Antike zum Ausdruck kam, ein ganz anderes „Pathos“ hat. So ist es; Obwohl er sich auch Sorgen über die gleiche Dunkelheit und die gleiche Täuschung macht, die mit dem Mangel an Offenbarung des Inneren verbunden sind, scheint er in der Lage zu sein, einen Menschen viel vollständiger zu nehmen, sich in seinem ziemlich düsteren Wissen über ihn sicher zu fühlen und ist nicht bereit immer wieder in ihm getäuscht zu werden, mit dem gleichen scharfen Schmerz.
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Sophokles verzichtet auf das für Euripides so notwendige Wort „Charakter“ (wenn er von einer Person spricht), weil es einen scharfen Kontrast zum Inneren (nicht offenbart) bildete. Sophokles hingegen hat sein eigenes Motiv – das Motiv der Zeit, wenn er von diesem verborgenen Inneren spricht: Man erkennt einen Menschen nicht, bis die und die offensichtlich lange Zeit vergangen ist. Dass der Charakter, also das Innere eines Menschen sich mit der Zeit offenbart (also ohne dramatischen „Zusammenstoß“ im Moment des Sterbens, sondern den „ganzen“ Menschen stellt, wie es bei Euripides der Fall ist – nur das ist etwas Unmögliches!), - darin konvergiert Sophokles, wie aus der Schicksalsgeschichte des "Charakters" deutlich werden wird, mit Goethe, der auch ebenso geduldig das Motiv der Zeit in dieses Problem einführt. Die Nicht-Manifestation des Inneren, die Nicht-Offenbarung einer Person in ihrer Integrität ist natürlich tragisch, aber es gibt einen Schlüssel zu dieser Tragödie, zu diesem Rätsel, zumindest theoretisch. Das Unoffenbarte wird die Zeit enthüllen.

Und hier sind zwei Passagen von Sophokles, wo er in diesem Sinne argumentiert („du wirst es nicht wissen, bis du es nicht tust“):

Aber es ist schwer, die Seele eines Menschen zu kennen
Absichten und Gedanken, wenn Sie(Prinzip ein)
Er wird sich nicht in den Gesetzen und Behörden zeigen.
("Antigone", 175-177.
Pro. S. V. Shervinsky, N. S. Poznyakov) 58

Wir ehrlich nur die Zeit wird finden -
Genug des Tages, um das Gemeine herauszufinden.

(OR, 614-615)
(Übersetzt von S. V. Shervinsky) 69

Diesen beiden Orten kann ein weiterer Ort hinzugefügt werden – Deianira spricht über ihr Schicksal: Sie werden das Schicksal eines Menschen nicht kennen, bis er stirbt, ob es gut oder schlecht war 60 (Deianira selbst ist in diesem Sinne eine Ausnahme):

Logos men est" archaios anthropon phaneis,

hos oyc an aion" acmathois broton, prin an

thanei tis, oyt" ei chrestos oyt ei toi cacos

(Trach., 1-3)

Sophokles bezieht sich auf den alten menschlichen "Logos" 61 (ein Sprichwort, das von Generation zu Generation weitergegeben wird), und in seiner geduldigen Sichtweise der Manifestation des menschlichen Wesens stützte sich Sophokles wahrscheinlich auf die Festung der Volkserfahrung.
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Am Ende der klassischen Periode der griechischen Kultur ist "Charakter" noch extrem weit entfernt von dem modernen europäischen "Charakter". Das Schicksal der „Charaktere“ ist nun aber verbunden mit dem Schicksal, einen Menschen als Problem zu verstehen, das Innere durch das Äußere zu offenbaren und als Aufgabe für einen Menschen, sein Inneres zu finden. Die Verbindung von "Charakter" mit einem solchen Verständnis des Menschen erwies sich als stabil - dieses Wort geriet sozusagen in günstige Entwicklungsbedingungen.

Die Entfaltung dieses Wortes und die „Umkehrung“ seiner Bedeutung steht jedoch noch bevor.

1 Scriptores physiognomici graeci et latini / Rec. R. Förster. Leipzig 1893, Bd. 2, S. 347-349.
2 Siehe zum Beispiel: Gandelman C. Das Gedicht als Karte: John Donne and the „anthropomorphic landscape)) tradition//Arcadia. 1984. Bd. 19, H. 3. S. 244-251.
3 Dostojewski F. M. Voll. coll. cit.: V 30 t. L., 1976. T. 15. S. 94.
4 Pindar. Bacchiliden: Oden. Fragmente. M., 1980. S. 49.
5 Ebenda. S. 51. Wörter mit phy- - im Zentrum von Pindars Ideen; siehe zu Pindars "das gewachsene Wesen": Marg W. Der Charakter in der Sprache des frühgriechischen Dichtung: (Semonides, Homer, Pindar). Würzburg, 1938. Nachdruck: Darmstadt, 1967 (Libelli, Bd. 117). S. 88-93; phya charakterisiert bei Pindar das ganze Wesen des Menschen (ebd. S. 97); so bedeutet mamasthai phyai „sich muhen unter dessen Einsatz, was angehort und zur Verfiigung steht, von Gott, dem gottgegründeten Schicksal gegeben“ (ebd. S. 97-98); wahres Wissen ist zu phyai im Gegensatz zu Routine-Techne; zu de phyai cratiston hapan (Öl. 9, 100); hier zur Entwicklung von Wörtern mit phy- in Attika zur Bezeichnung von Charakterzügen wie ous erpu oyc ephy Solon bathyphron (Solon, fr. 23, 1); pephycen esthlos host" philois (Soph. El., 322).
6 Iwanow Wjatsch. Sonne. Die Struktur der homerischen Texte, die psychisch beschreiben“
Zustände//Textstruktur. M., 1980. S. 86, 88.
7 Zaitsev A. I. Freier Wille und göttliche Führung im homerischen Epos // Vesti, alt. Geschichten. 1987. Nr. 3. S. 140, 141.
8 Siehe: Ivanov Vyach. Sonne. Dekret. op. S. 80-85.
9 Siehe: A. I. Zaitsev, Dekret. op. S. 141.
10 Philosophisches Enzyklopädisches Wörterbuch. M., 1983. S. 431; Vgl.: Philosophische Enzyklopädie. M., 1970. T. 5. S. 430.
11 Gogol N. V. Voll. coll. op. M, 1951. T. 6. S. 157-158.
12 Junger E. An der Zeitmauer. Stuttgart, 1959. S. 35.
13 Fedin K. Gesammelt. cit.: V 12 t. M., 1985. T. 9. S. 487.
14 Siehe beispielsweise „Ethos“ als „Ironie“: Turasiewicz R. Zakres semantyczny ethosw scholiach do tragikow//Eos. 1978 Bd. 66. F. 1. S. 17-30.
15 Pindar. b.; Stuttgart, 1914. Bd.-Nr. 1. S. 69, 79.
16 "Bey einer schon bekleideten Griechischen Statue ware die Frage nicht mehr lacherlich. Sie ist wirklich ganz sie selbst, und die Bekleidung kaum von der Person zu unterscheiden“ (Athenaeum (1799). B., 1960. Bd. 2. S. 43). Unsere Übersetzung ist bewusst ungeschickt – aus dem Grund, dass bedeutungswichtige Momente aufgrund der Fremdheit der im Text festgehaltenen Ideen für die moderne Sprache nicht flüssig übertragen werden.Achten wir auch auf Wörter, deren Geschichte der Geschichte ähnlich ist von „Charakter“. So ist das lateinische „persona“ in seiner Entwicklung von einer Maske, einer Maske (als Zeichen eines mit ihm identifizierten Individuums; siehe: Freidenberg O.M. Mythos und Literatur der Antike. M., 1978. S. 41) zu „persona“ als Person, Persönlichkeit; vgl. "parsun", das von einer Person "entfernt" wird und sie repräsentiert, mit einer Restvorstellung von der Identität der Maske und der Person selbst - "Gesicht". Die Funktion eines Analyseporträts ist „die Wiederbelebung der Toten“, in den Worten von Simon Ushakov (siehe: Evangulova O. S. Fine art in Russia in the first quarter of the 18th century. M., 1987. S. 119; vgl. S. 126. Siehe: Tananaeea L. I. Sarmatisches Porträt: Aus der Geschichte des polnischen Porträts der Barockzeit, M., 1979. Sie, Porträtformen in Polen und Russland im 18. Jahrhundert: Einige Verbindungen und Parallelen // Sowjetische Kunstgeschichte "81. 1982. Nr. 1. C 85-125, insbesondere S. 93 -
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Zum Verhältnis der Ikone zum Porträt als Heiligendarstellung im Augenblick des Übergangs vom irdischen zum ewigen Dasein.
Heiraten auch griechisch. herm - in Entwicklung aus einer Stütze oder einem Felsen, Stein (herma, hermis)
zu "hermes" (hermes) als Bildtyp.
„Persona“ demonstriert den Prozess der Verinnerlichung, während Statue und Herm Formen des menschlichen Bewusstseins sind, indem sie externe menschliche Inhalte verleihen.
17 Athenaeum. S. 43.
18 Schopenhauer A. Sammtliche Werke: In 5 Bd. Leipzig, 1905. Bd.-Nr. 1/2. S. 35.
19 Schopenhauer zitiert aus W. Jones (ebd. S. 34): „Der grundlegende Lehrsatz der Vedanta-Schule besteht nicht darin, die Existenz von Materie zu leugnen, das heißt von Festigkeit, Undurchdringlichkeit und ausgedehnter Gestalt (zu leugnen, was Wahnsinn wäre) , sondern in der Korrektur der populären Vorstellung davon und in der Behauptung, dass es keine von der mentalen Wahrnehmung unabhängige Essenz hat; dass Existenz und Wahrnehmbarkeit umwandelbare Begriffe sind.“
20 Schopenhauer A. Op. zit. Leipzig, S. a. bd. 3. S. 103.
21 Ebenda. bd. 1/2. S. 35.
22 „Subjekt“ ist eines der Worte, das den Prozess der Verinnerlichung am lebhaftesten bezeugt; historisch „dreht“ sich das Subjekt direkt um, taucht in den inneren Menschen ein und identifiziert sich sogar mit „Mensch“ als einem seiner Synonyme. Schopenhauers Subjekt behauptet, das zu sein, was Gott einmal war, alles wissend und von niemandem bekannt. Die Geschichte des hypoceimenon/subjectum wird in vielen Werken von M. Heidegger erwähnt.
23 Schopenhauer A. Op. zit. .Bd. 3. S. 103.
24 Die spätere Entwicklung der Philosophie diversifizierte die Probleme, die Schopenhauer oft in ihrem ursprünglichen Zustand behielt.
Was die Geschichte der alten Kulturen betrifft, machen sie normalerweise den gegenteiligen Fehler, indem sie das Spirituelle und das Materielle im Geiste der Abstraktionen der Neuzeit unterscheiden und einander gegenüberstellen. Siehe im Gegenteil die Analyse der Hauptideen von Thales (einschließlich „Wasser“) in den Werken von A. V. Lebedev: Lebedev A. V. Demiurge at Thales: (Über die Rekonstruktion der Kosmogonie von Thales von Milet) // Text: Semantik und Struktur. M.. 1983. S. 51-66; He. Thales und Xenophanes // Einige Kategorien der antiken Philosophie in der Interpretation bürgerlicher Philosophen. M., 1981. S. 1-16.
25 Nach Fragment B 93 des Heraklit über Apollo, der in Delphi oytelegei oyte cryptei alia semainei ist. Diese Worte benennen nicht nur das Thema, von dem wir sprechen, das Verbergende-Enthüllende an der Grenze von Außen / Innen, sondern, so scheint es, das Thema der gesamten Kulturwissenschaft: Sie beschäftigt sich gerade mit dem, wofür es nie existiert uns "an sich" als solches - weder als zugänglich, noch als überhaupt unzugänglich, weder in seinem eigenen adäquaten und identischen Sein, noch in völliger Entfremdung von sich selbst und Entfremdung von sich selbst, das heißt, es existiert weder ganz offen noch ganz verborgen, aber es existiert immer als ein Zeichen über sich selbst gebend, eine Botschaft gebend, sich kundtund, auf sich selbst weisend, nickend, verbindend, Offenheit und Geheimnis, Manifestation und Verbergung vermittelnd. Dies geschieht in den ständig stattfindenden Offenbarungsereignissen. In der Kulturgeschichte voller korrelierter Manifestationen (zwischen Menschen, zwischen Mensch und Wesen, zwischen Menschen verschiedener Kulturen und schließlich im Menschen selbst als einer verstandenen Einheit) spielt sich das ab, was wir Mythosemiose genannt haben. Der Gott des Heraklit könnte scheinbar bis zum Ende aussprechen, was er weiß, aber er muss sich wahrscheinlich den Menschen anpassen und mit ihrer Sprache sowohl sprechen als auch sich verstecken. Nachdem wir auf die Sprache zurückgegriffen haben, ist Gott in der Sprache, innerhalb der Sprache. Im gleichen Sinne, so der Dichter, „ist ein geäußerter Gedanke eine Lüge“ – insofern er gezwungenermaßen kryptisch ist und in die Dialektik des Enthüllens „zum“ Nicken“ anstelle der direkten Bedeutungsäußerung (falls eine solche eingeht) verwickelt ist möglich war), zur Semiose .
26 Siehe zum Beispiel: Losev A.F. History of Ancient Aesthetics: Sophists. Sokrates. Platon. M., 1969. S. 149-150.
27 Walch J. G. Philosophisches Lexikon. Leipzig, 1726. sp. 1492; 2. Aufl. Leipzig, 1733. sp. 1497.
28 Kant I. Kritik der Urteilskraft, A 41-42 / Hrsg. von R. Schmidt. Leipzig, 1956.S. 90.
29 Beachten Sie, dass Gestalt auch das Griechische überträgt. schema sozusagen eine prägnant begriffene erscheinung, eine figur von etwas, ein „schema“. Gestalt ist im Vergleich zur Idee „schematisch". Beachten Sie, dass es an der Zeit angebracht ist, das Moment des abstrakten Schematismus in „eidos" zu betonen: „. . .eidoses sind die Essenz des Inhalts jedes „Was“ und das Erklärungsprinzip als solches“ (Dobrokhotov A. L. The category of being in Western European Philosophy. M1986, S. 44).
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30 Es versteht sich von selbst, dass solche Urteile eine höchst differenzierte und historisch höchst wechselhafte Situation erfassen. Ausweis. Mimesis und Phantasia //Philogus. 1934. NF 43 (89). S. 286-300.
31 Volkmaizn L. Die Hieroglyphen des deutschen Romantik // Mimchner Jahrbuch der bildenden Kunst. 1926. NF 3. S. 157-186; Traeger J. Philipp Otto Runge und sein Werk. München, 1975. S. 118-119.
32 Siehe: Braginskaya N.V. Ekphrasis als Texttyp: (Zum Problem der strukturellen Klassifikation) // Slawische und balkanische Linguistik. M., 1977. S. 259-283".
Sie ist. Genese der "Bilder" von Philostratus dem Älteren // Poetik der antiken griechischen Literatur. M., 1981. Seiten 224-289.
33 Freidenberg-O.M.-Dekret. op. S. 71.
34 Huseynov G. Ch. Grifos: Gegenstand und verbale Verkörperung der griechischen Mythologie//Kontext-1986. M, 1987. S. 94. t
35 Siehe dazu in neuem Licht: Gertsman E. Antique musical thinking.L., 1986; Er ist. Alte Meloslehre // Kritik und Musikwissenschaft. L. Ausgabe 1987. 3. S. 114-148. Insbesondere mit. 129-130.
36 Mit wachsendem Interesse an Symbolen-Zeichen und Zeichen-Hieroglyphen, Emblemen etc. steigt das Prestige der Münzen stark an: „Multa sub Numismatum corticelatent mysteria naturae“; "Uber dip ists heute zu Tage dahin gekommen / da ein rechtschaffener Politicus in alien galanten Wissenschaften mu(3 erfahren seyn / davon zudiscuriren / raisoniren / und nach Gelegenheit sich hierdurch wohl gar bey grossen. Herren und der galanten gelehrten Welt zu empfehlen"; . .die Redner-Kunstdadurch konne befordert werden...“ (Olearius J. Chr. Curiose Muntz-Wissenschaft. . .Jena, 1701. Nachdruck: Leipzig, 1976. S. 25, 23, 29).
37 Hegel G. W. F. Werke. B., 1837. Bd. 10/11. S. 125.
38 Averintsev S.S. Griechische Literatur und „Literatur“ des Nahen Ostens: (Gegensatz und Begegnung zweier kreativer Prinzipien) // Typologie und Beziehungen der Literatur der Antike. M., 1971. S. 217-218.
39 Hegel G. W. F. Op. zit. S. 518.
40 Schweizer B. Zur Kunst der Antike: Ausgewählte Schriften. Tübingen, 1963.Bd. 2. S. 181.
41 Ebenda. S. 190.
42 Richter G. M. A. Griechische Porträts II: Inwiefern waren sie treue Ebenbilder? Brüssel, 1959; Eadem. Griechische Porträts III: Wie wurden Bildnisse in der Antike überliefert? Brüssel; Berchem, 1959 (Sammlung Latomus, 36, 48); Schweizer B. Studien zur Entstehung des Portrats bei den Griechen // Berichte der Sachs. Akad.d. Wiss. Philol.-hist. KL, 1939. Leipzig, 1940. Bd. 91, Nr. 4; zudem in: Id. Zur Künstlerin der Antike. bd. 2. S. 115-167.
43 Schefold K. Die Bildnisse der antiken Dichter, Redner und Denker. Basel, 1943.S. 68.
44 Zaitsev A. I. Kulturrevolution im antiken Griechenland, VIII-V Jahrhunderte. BC e.
L., 1985.
45 Vgl. im Zusammenhang mit den sprach- und kulturgeschichtlichen Daten am Beispiel der griechischen Namen für „Statuen“: Benveniste A. Les sens du mot colossos et les noms grecs de la statue // Revue de philologie. 1932 Bd. 6, Nr. 2. S. 118-135.
46 Euripides. Tragödie. M, 1969. T. 1. S. 128.
47 Die frühesten Phasen beinhalten den Charakter als nomen agentis (selten). Zu den „oberflächlichen“ Bedeutungen von „Charakter“ siehe Euripides in der Szene des Orest-Erkennens: Der alte Erzieher blickt Orest eindringlich an („Dass er mich anstarrte wie den brillanten Charakter einer Goldmünze, Argyroy<...>Lampron-Charakter?" -El., 558-559) und sieht eine Narbe über der Augenbraue - eine Spur einer Jagdwunde; die folgenden Wörter sind in der Synonymreihe angegeben: Oyle, Charakter, Ptomatos Tecmerion, Zeichen des Fallens, Symboloi - 572-577). Heiraten auch der ganze Monolog des Orestes (367 ff.), wo der Dichter allerdings auf das Wort „Charakter“ verzichtet.

Zur Geschichte des Wortes: Korte A. Charakter // Hermes. 1929. Bd. 64. S. 69-86.
Das oben erwähnte (Anm. 5) Werk von V. Marg widmet sich nicht dem Wort „Charakter“, sondern den Wörtern und Ideen der modernen Sphäre des „Charakters“. Siehe auch: O. M. Savelieva, Über das Verhältnis von Denken und Persönlichkeit in der Interpretation griechischer Lyriker, VII-VI Jahrhunderte. BC e. // Fragen der klassischen Philologie. M., 1984. Ausgabe. 8. S. 47-57

48 Dass plasmata im Griechischen allerhand „eingebildet“ ist und dass in „Plastik“ auch etwas Täuschendes, nicht nur Schaffendes enthalten ist, darüber lässt sich jetzt nicht mehr diskutieren, man kann nur meinen, dass griechisches Denken in der Sprache gut entwickelt und darin alle möglichen Feinheiten in Bezug auf die Mythosemiose beiseite legen, zu denen wir jetzt gelangen müssen.
49 Während das erste Wort die Reproduktion einer menschlichen Figur bezeichnet (andrias ot aner - „Ehemann“, „Mann“), spiegelt das zweite die archaische Lichtästhetik wider, die jedem Wertgegenstand, einem Besitzgegenstand, Glanz verleiht (agallo, agalma , etc.) und gehört zu einer in der griechischen Gruppe weit verbreiteten Wortgruppe mit indogermanischer Wurzel (siehe: Walde A. Vergleichendes Worterbuch der indogennanischen Sprachen / Hrsg. von J. Pokorny. B.; Leipzig, 1930. S. 622-624). Agalma im Sinne von „Kultobjekt, Statue“ gehört zum klassischen Griechenland, ist gleichsam ein Produkt der ästhetischen Rationalisierung der Wortsemantik (vgl.: Himmelmann N. Über bildende Kunst in der homerischen Gesellschaft, Wiesbaden, 1969. S. 16, 29-31; Schmitz H. Goethes Altersdenken im problemgeschichtlichen Zusammenhang, Bonn, 1959, S. 183-184). Spätantike Autoren verwenden das Wort agalma so, dass es eine gespannte Reflexion seiner Bedeutung enthält und eine neue Sakralisierung des griechischen spirituellen Erbes widerspiegelt. Laut Proclus enthält die Seele „Bilder und Bedeutungen existierender Dinge“ – „als ob ihre Statuen, agalmata ton onton“ (ExProcli scholiis in Cratylum Platonis excerpta ed. Io. Fr. Boissonade. Lipsiae: Lugduni Bat., 1820. P 7 ). Bei Olympiodorus sind die Namen der Götter "klingende Statuen", agalmataphoneenta (in Phileb., 242); beide Zitate stammen von Diels und von S. Ya. Lurie: Lurie S. Ya. Democritus: Texte, Übersetzung, Recherche. L., 1970. S. 139. In der Klassik aber ist ein weitreichender Niedergang des Wortes möglich, seine Entsakralisierung im ganz aufklärerischen Stil – über Menschen voller falscher Meinungen und Standesvorurteile kann man diese sagen sind „Körper ohne Geist, nur auf dem Platz ausgestellte Bilder, Dekorationen des Platzes „(hai de sarces cai cenai phrenon agalmat“ agoras eisin -Eur. El., 387-388); man kann nicht umhin, einen gewissen ästhetischen Trend zu spüren hier.
50 Mi. Buchstaben.
51 Diese Bedeutung steht bereits bei Aristoteles; es wurde seit der klassischen Ära entwickelt; siehe: Korte A. Op. zit. S. 76, 79-80. Zur Entwicklung des rhetorischen Begriffs „Charakter“ siehe: Fischer L. Gebundene Rede: Dichtung und Rhetorik in der literarischen Theorie des Barock in Deutschland. Tübingen, 1968, S. 106-131.
52 Aischylos. Tragödie. M., 1971. S. 50.
53 Dieses Wort geht auf das Indogermanische zurück. Siehe: Schmitt R. Dichtung und Dichtersprache in indogermanischer Zeit. Wiesbaden, 1967, S. 296-297 (§ 601); Gamkrelidze T.V., Ivanov Vyach. Sonne. Indogermanische Sprache und Indoeuropäer. Tiflis, 1984. S. 705-706, Toporov V. N. Sanskrit und seine Lektionen // Altes Indien: Sprache, Kultur, Text. M., 1985. S. 10; Kalygin V.P. Die Sprache der alten irischen Poesie. M., 1986. S. 19-20.
54 Aischylos. Dekret. op. S. 63.
56 Euripides. Dekret. op. T. 1. S. 359. Die Übersetzung weicht durch Zusätze („schön“, „glühend“) deutlich vom Original ab.
56 Man könnte meinen, dass Euripides in den Reden des Chors der thebanischen Greise die Züge des senilen Denkens wiedergibt – eines, das zur Wiederholung neigt (daher Pleonasmen) – und gleichzeitig die Grundlogik des Denkens nicht vermitteln kann. In der Tat, wo ist hier die „Klarheit des Charakters“, wenn ein edler Mensch - damit sein Adel herauskommt - zuerst sterben und sofort ein zweites Leben beginnen muss und ein niederträchtiger Mensch zum ersten und letzten Mal sterben muss?! Es liegt auf der Hand, dass hier wie bei Sophokles das Problem des Charakters als Offenbarung des Inneren mit der Zeit (die alles sagen wird) in Verbindung gebracht wird, aber nur ironisch und verwickelt. Wenn wir die unerfüllbaren und müßigen Träume des Chors beiseite legen, dann kommt der Chor selbst zu dem Schluss

nyn d" oydeis horos ec theon
chrestois oyde cacois saphes

Es gibt kein klares Horos" von den Göttern, weder gut noch böse, das heißt, es gibt keine klare Grenze, Abgrenzung. Und dann wiederholt der Chor nur noch einmal, was in der Tragödie zuvor gesagt wurde und was zu den tiefen Überzeugungen von Euripides gehörte : oyden anthropoisin ton theonsaphes - nein nichts klar den Menschen von den Göttern (62). Bezüglich horos "a schreibt U. Wilamowitz, dass "Charakter" an seiner Stelle stehen könnte (Wilamowitz-Möllendorf U. von. Euripides "Herakles. B. , 1959. Bd. 3. S. 154).

Zum Verständnis von Vers 655: ei de theois en xynesis cat sophia cat „andras – protasis. Von dem die Träume des Chores ausgehen, und entgegen der Interpretation von W. Wilamowitz und anderen (siehe z.B. die Übersetzung von D . Ebener), xynesis und sophia sind als homogene Satzglieder zu betrachten und sophia cat „andras ist nicht als „volksvernunft“, „volksvernunft“ etc. zu verstehen, sondern etwa so: eine weise anordnung (der götter !). die Götter stellen von ihren Institutionen aus sicher, dass es kein Zeichen, keine Klarheit gibt. Von den Übersetzungen ist U. Wilamowitz sehr anschaulich, D. Ebener ist etwas genauer, aber sehr genau (im Wesentlichen) I. J. K. Donner: Waret iht klug, Gotter, und wogt Menschengeschick mit Weisheit. . . (Euripides von J. J. C. Donner. Heidelberg, 1852. Bd. 3. S. 220). I. Annensky übersetzt entsprechend. Sehr genau vermittelt von Donner und Art. 664-665: Kein göttliches Zeichen grönzt ab. . .
In Bezug auf Synesis (Eurip. Or., 396), den ruinierenden Orestes, der wusste, dass er etwas Schreckliches getan hatte, siehe: Stolyarov A. A. Phänomene des Gewissens im antiken und mittelalterlichen Bewusstsein // Historisches und philosophisches Jahrbuch "86. M., 1986 C 21-34 (mit Literatur: S. 34-35. Besonders S. 26); Yarkho V. N. Hatten die Alten ein Gewissen?: (Über das Bild einer Person in einer attischen Tragödie) // Antike und Moderne ., 1972, S. 251-263. ( Gewissen )
67 Vgl.: Wilamowitz-Möllendorf U. von. Op. zit. bd. 2. S. 157.
58 Sophokles. Tragödie. M, 1958. S. 153.
59 Ebd. S. 27.
60 Aion betreffend. Aion ist das Leben oder Schicksal jedes Lebewesens, wie folgt verstanden: Aion ist das „Zeitalter“ der Lebenden, das „Zeitalter“ einer Person, und das „Zeitalter“ ist der Körper, der die Zeit allen Lebens umfasst (Arist . de caelo, 279a), d.h. Leben, wie aion verstanden wird als eine durch den Zweck des Ganzen bestimmte Ganzheit. „Aion“ ist eine ganze Bedeutung, eine ganze semantische Endgesamtheit, da die Bedeutung von Periechon bei Aristoteles von „Um-Umschließen“, „Rahmen“ auf das sich Umgreifende geht, als Ergebnis „alles“ in sich umfasst, ein semantisches Ergebnis (hier - ein ganzes „Aion“ des Lebens); "Ayon" - alles, was davon abgedeckt wird, das Ganze und darüber hinaus mit einem Ziel ausgestattet. Zu denken, dass die endgültige Bedeutung von "aion" nur dadurch bestimmt werden kann, dass man es lebt, entspricht daher voll und ganz der inneren Orientierung der Bedeutung des Wortes. Obwohl aion vermutlich im Voraus festgelegt ist (und nur dem Menschen unbekannt ist). Daher das Aion und der Begriff - als eingebettet, vom Schicksal gegeben; daher das Leben und Schicksal (eines anderen). Siehe zu aion: Wilamowitz-Möllendorf U. von. Op.cit. bd. 3. S. 154-155.
Kann man nicht annehmen, dass der Horos, von dem der Chor im Euripides „Hercules“ (so Anm. 56) spricht, hier insgeheim einen Zusammenhang mit der Zeit offenbart (und dieser unterscheidet sich von „Charakter“): immerhin nur dass man nur vom zu Ende gelebten Leben auf ein „Zeichen“ oder eine „Grenze“ von Gut und Böse in einem Menschen warten kann – dann wäre es, dem Guten ein zweites Leben zu geben. . .Wenn das Leben gelebt wird, dann erscheint ein Zeichen: Es wäre schön, es in etwas ganz Offensichtliches zu verwandeln, aber so funktioniert es nicht. Tatsächlich stellt sich heraus, dass die "Grenze" mit der Zeit vergeht und nicht auf der Oberfläche des menschlichen Körpers und der Stirn.
61 Vgl.: Trach. 945-946:
. . . oy gar esth "he g" ayrion,
prin ey parei tis ten paroysan hemeran.

Siehe auch: Schmitt A. Bemerkungen zu Charakter und Schicksal der tragischen Hanptpersonen in der "Antigone" // Antike und Abendland. 1988. Bd. 34. S. 1-16.Bes. Anm. 14. S. 3-4.

Erzählt die Geschichten von Menschen, denen Sie nacheifern möchten. Sie waren Helden ihrer Zeit: Nachdem sie Schwierigkeiten auf dem Weg überwunden hatten, stärkten diese Menschen ihre Ehrlichkeit, ihren Mut, ihren Adel und milderten auch ihren Charakter. David hat viele Promi-Geschichten studiert, und hier ist seine Argumentation, was der Unterschied zwischen diesen Leuten und dem Rest ist und was in unserer Generation fehlt.

Zwei Adams

Das Buch „The Lonely Believer“, geschrieben von Rabbi Yosef Soloveichik im Jahr 1965, brachte mich zum Nachdenken über die zwei Gruppen von Tugenden. Soloveichik merkt an, dass das Buch Genesis zweimal von der Erschaffung des Menschen spricht, und argumentiert, dass diese beiden Beschreibungen die entgegengesetzten Seiten unserer Natur charakterisieren, die er den ersten Adam und den zweiten Adam nannte.

Um Soloveitchiks Definitionen etwas zu modernisieren, können wir sagen, dass der erste Adam der karriereorientierte, ehrgeizige Teil unserer Natur ist. Der erste Adam ist der äußere Adam, der Adam „zur Zusammenfassung“. Er sucht zu bauen, zu erschaffen, zu produzieren, neue Dinge zu entdecken.

Er will eine hohe Position erreichen und den Sieg erringen.

Der zweite Adam ist der innere Adam. Er versucht, bestimmte moralische Qualitäten zu verkörpern. Der zweite Adam sucht innere Gelassenheit, einen ruhigen, aber sicheren Sinn dafür, was gut und was schlecht ist; er will nicht nur Gutes tun, sondern gut sein. Der zweite Adam sehnt sich danach, sich ganz der Liebe hinzugeben, sich für das Wohl anderer zu opfern, sich im Leben von einer höheren Wahrheit leiten zu lassen, spirituelle Integrität zu besitzen, die sowohl des Schöpfers als auch der eigenen Talente würdig ist.

Wenn der erste Adam sich danach sehnt, die Welt zu erobern, dann will der zweite der Welt dienen, seiner Berufung folgend. Der erste Adam nutzt seine Kreativität und erfreut sich an seinen eigenen Errungenschaften, der zweite gibt manchmal irdischen Erfolg und Position zugunsten eines heiligen Ziels auf. Der erste Adam fragt sich, wie die Welt funktioniert; die zweite - warum die Welt erschaffen wurde und was unser Zweck darin ist. Der erste Adam strebt danach, voranzukommen, der zweite – um zu den Wurzeln zurückzukehren und die Ruhe eines Familienessens zu genießen. Wenn das Motto des ersten Adam „Erfolg“ ist, dann nimmt der zweite Adam das Leben als moralisches Drama wahr und sein Leben verläuft unter dem Motto „Barmherzigkeit, Liebe und Erlösung“.

Helden der vergangenen Generation

Und dann passiert etwas Schönes. Indem sie ihr „Ich“ unterdrücken, erhalten unsere Helden die Möglichkeit, die Welt klar zu sehen, andere zu verstehen und anzunehmen, was sie anbieten.

Indem sie sich selbst befrieden, lassen sie Gnade in ihr Leben. Es stellt sich heraus, dass ihnen von denen geholfen wird, von denen sie keine Hilfe erwartet haben; dass andere sie verstehen und sich auf eine Weise um sie kümmern, die sie vorher nicht erwartet haben; dass sie auf eine Weise geliebt werden, die sie nicht verdient haben. Sie eilen nicht verzweifelt umher, weil sie von rettenden Händen gestützt werden. Und bald steigen diejenigen, die in das Tal der Demut hinabgestiegen sind, zum Gipfel der Freude und Hingabe auf. Sie geben sich der Arbeit hin, finden neue Freunde, finden neue Liebe. Sie sind erstaunt, wie sehr sie sich verändert haben. Sie drehen sich um und sehen, wie weit sie gekommen sind. Diese Lebenserfahrung heilt nicht nur Wunden, sondern transformiert sie. Sie finden ihre Berufung und widmen ihre ganze Kraft einem großen Ziel, einer schwierigen Aufgabe, die dem Leben Sinn gibt.

Jeder Schritt auf dem Weg hinterlässt Spuren in der Seele. Diese Erfahrung verändert das innere Wesen, macht es ganzheitlicher, solider, gewichtiger. Selbstwertgefühl ist nicht dasselbe wie Selbstvertrauen oder hohes Selbstwertgefühl. Eine Person beginnt, sich nicht für den IQ, die geistigen oder körperlichen Fähigkeiten zu respektieren, die dazu beitragen, eine angesehene Universität zu betreten. Das Selbstwertgefühl wird nicht quantifiziert. Es erscheint nicht, weil Sie anderen in irgendeiner Weise überlegen sind, sondern weil Sie sich selbst überlegen sind, Prüfungen überwinden und Versuchungen nicht erliegen. Selbstachtung wird durch innere, nicht äußere Siege genährt. Sie kann sich nur verdienen, wer die innere Versuchung überwunden hat, sich seinen Schwächen gestellt und erkannt hat: „Nun, wenn das Schlimmste passiert, werde ich überleben. Ich kann es überwinden."

Jeder im Leben hat entscheidende Momente, Wendepunkte, an denen es um alles geht. Aber der gleiche Prozess kann allmählich und kaum wahrnehmbar ablaufen. Die Gelegenheit, kleine Mängel zu erkennen, dem Nachbarn Unterstützung anzubieten, zu versuchen, Fehler zu korrigieren, gibt es jeden Tag.

Das Command Performance-Getriebe spiegelte mehr als nur Ästhetik oder Verhalten wider. Je tiefer ich mich mit dieser Zeit beschäftigte, desto mehr wurde mir klar, dass ich vom Standpunkt der Moral aus in eine völlig andere Welt blickte. Ich bemerkte eine andere Herangehensweise an die menschliche Natur, andere Lebenswerte, andere Vorstellungen von einem sinnvollen, spirituell reichen Leben. Ich weiß nicht, wie viele Menschen damals einen solchen Moralkodex strikt befolgt haben – ich bewundere die, die sich daran gehalten haben, immens.

In der modernen Welt wird äußerer Erfolg oft mit innerem Wohlbefinden gleichgesetzt.

Wir haben diese moralische Tradition in der Vergangenheit versehentlich verlassen. In den vergangenen Jahrzehnten haben wir sein Vokabular, seine Lebensweise verloren. Wir sind nicht schlechter geworden, aber wir haben die Klarheit der Wertvorstellungen verloren. Wir sind nicht egoistischer oder egoistischer geworden als unsere Vorgänger, aber wir haben ihr Verständnis dafür verloren, wie man Charakter entwickelt. Die moralische Tradition der „krummen Kluft“, basierend auf dem Bewusstsein der Sünde und dem Widerstand dagegen, war das Erbe, das von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Sie half zu verstehen, wie man Tugenden in sich „für einen Nachruf“ kultiviert, wie man jene Seite der Natur entwickelt, die mit dem zweiten Adam verbunden ist. Durch den Verlust dieser Tradition ist die moderne Kultur etwas oberflächlich geworden, besonders im moralischen Bereich.

Die Haupttäuschung des modernen Lebens ist der Glaube, dass die Errungenschaften des ersten Adam tiefe Befriedigung bringen können.

Es ist nicht so. Die Begierden des ersten Adam sind grenzenlos und überflügeln stets alle Errungenschaften. Nur der zweite Adam ist zu tiefer Befriedigung fähig. Der erste Adam strebt nach Glück, aber der zweite Adam weiß, dass Glück nicht genug ist. Die größten Freuden sind moralische Freuden. Auf den folgenden Seiten biete ich einige Beispiele für ein solches Leben. Wir können und sollten nicht danach streben, in die Vergangenheit zurückzukehren. Aber wir haben die Möglichkeit, diese moralische Tradition wiederzuentdecken, das Vokabular des Charakters zu lernen und es in unserem Leben umzusetzen.

Es gibt keine Formel oder ein universelles Sieben-Punkte-Programm, mit dem man den zweiten Adam in sich entwickeln kann. Aber Sie können die Biografien prominenter Persönlichkeiten studieren und versuchen, die Weisheit ihrer Lebensweise zu verstehen. Ich hoffe, dass die folgenden Kapitel Ihnen wichtige Lektionen beibringen werden – auch wenn es nicht die sind, die mir wichtig erscheinen. Ich hoffe, dass Sie, wenn Sie dieses Buch zu Ende gelesen haben, das Gefühl haben werden, ein etwas anderer Mensch geworden zu sein – ein bisschen besser als zuvor.