Das Werk von Arnold Toynbee (1889-1975) nahm vor dem Hintergrund zweier Weltkriege Gestalt an. Diese tragischen Ereignisse führten nicht, wie O. Spengler vorausgesagt hatte, zu einem Niedergang Europas. Darüber hinaus kündigte das 20. Jahrhundert die Tendenzen des Globalismus an, der Bildung der Weltgemeinschaft auf der Grundlage der Prinzipien des Eurozentrismus: Individualismus und Demokratie, die im Gegensatz zum „statischen“ Osten „Dynamik“ boten.

Arnold Toynbee betrachtet in seinem Konzept mit den Möglichkeiten der empirischen Analyse den zyklischen Weg der Zivilisationsentwicklung und untersucht alle Stadien der Entstehung, Entwicklung und des Ergebnisses. Nach N. Ya. Danilevsky und O. Spengler sieht der englische Denker statt eines Bildes der Weltgeschichte mit einer Bewegungsrichtlinie von einfach zu komplex, von weniger perfekt zu perfekter ein Bild vieler Kulturen, wobei jede Kultur ihre eigene hat eigene Idee, eigene Leidenschaften, eigene Bräuche und Traditionen, ihr Leben und ihren Tod.

A. Toynbees Konzept des Geschichtsverständnisses ist eine der Varianten der Theorie der kulturellen Zyklen, die auf der Vorstellung basiert, dass die Geschichte aus vielen unabhängigen, lose verbundenen Zivilisationen besteht, von denen jede ihren eigenen Weg von der Geburt bis zum Tod geht. A. Toynbee ist ein religiöser Denker, der die Position des Deismus im philosophischen Diskurs teilt, was seine Vision der Geschichte, die Interpretation ihres Zwecks und ihrer Bedeutung erheblich beeinflusst. Laut Toynbee ist die Geschichte das Werk Gottes. Er verwirklicht Geschichte durch die vitale Aktivität des Menschen und der Menschheit. Die Grundlage der Geschichte ist das Zusammenspiel des Weltgesetzes - des göttlichen Logos und der Menschheit. Die Aktivität des letzteren ist nichts anderes als eine Antwort auf eine göttliche Bitte, die sich in Form einer natürlichen oder anderen Herausforderung ausdrückt. Indem die Menschheit die Geschichte begreift, begreift sie sich selbst. An der Oberfläche ist die Geschichte vielfältig, aber in ihrer Tiefe ist sie einseitig, weil sie auf das Verständnis Gottes durch Selbstverwirklichung, Selbstverwirklichung und Selbstdarstellung eines Menschen ausgerichtet ist. Dieser einheitliche Weg hat nichts mit dem Wunsch bestimmter politischer Kräfte zu tun, eine einheitliche Menschheit auf der Grundlage der Werte der westlichen Gesellschaft aufzubauen. Dieser Wunsch erhebt die wirtschaftlichen und politischen Faktoren zum Absoluten. Sie geht von einer falschen Annahme über die Geradlinigkeit der Entwicklung aus und verabsolutiert den Begriff „Eurozentrismus“.

A. Toynbee glaubt, dass jede Gesellschaft eine komplexe und dynamische Formation evolutionären Typs ist. In seiner Entwicklung wird es durch innere Faktoren und äußere Bedingungen bedingt. Die Entwicklung der Gesellschaft hängt von einer Kombination von Faktoren und Bedingungen ab, die als „Herausforderung“ wirken und eine angemessene „Antwort“ anordnen. Gelingt die Antwort, erhält die Gesellschaft eine neue Qualität. Wenn die Antwort unzureichend ist, hört die Gesellschaft auf, sich zu entwickeln und kann untergehen. Dem Spenglerschen Fatalismus stellt das Schema des historischen Prozesses im „Challenge-Response“-Modus die Orientierung entgegen, dass jede Kultur, nachdem sie ihre Vitalität erschöpft hat, in die Zivilisation übergeht, die der Anfang vom Ende der Kultur, ihrer Tödlichkeit ist.

Aus der Sicht von A. Toynbee ist die Zivilisation eine Maßeinheit des historischen Seins, denn sie ist ... „eine Gesellschaft mit einer größeren Ausdehnung, sowohl in Raum als auch in Zeit, als Nationalstaaten, Stadtstaaten oder irgendetwas anderes andere politische Gewerkschaften". Daher sollten Historiker nicht Kulturen, sondern Zivilisationen berücksichtigen. Zivilisationen sind miteinander vergleichbar. Toynbees Skala von Grundlagen zur Klassifizierung von Zivilisationen ist sehr fließend, aber zwei von ihnen bleiben stabil. Dies ist Religion und Formen ihrer Organisation sowie Territorialität. „Die universale Kirche ist das Hauptmerkmal, das es ermöglicht, Gesellschaften des gleichen Typs zu klassifizieren. Ein weiteres Kriterium für die Einteilung von Gesellschaften ist der Grad der Entfernung vom Entstehungsort der Gesellschaft.

Toynbee analysiert die Geschichte und identifiziert einundzwanzig Zivilisationen, die jemals auf der Erde existiert haben (diese Zahl ändert sich im Verlauf des Buches). Er schenkt den westlichen Christen besondere Aufmerksamkeit; Orthodoxer Christ; Islamisch; Fernöstlich und hinduistisch. Es gibt Verwandtschaftsbeziehungen zwischen einigen dieser Zivilisationen, wie z. B. den westlichen Christen und den orthodoxen Christen. Sie stehen in "schwesterlichen" Beziehungen zueinander, weil sie aus derselben Kultur stammen - der hellenischen Zivilisation. Zivilisationen interagieren miteinander und können sich gegenseitig beeinflussen. Diese Sichtweise widerspricht grundsätzlich der Schlussfolgerung von O. Spengler, Zivilisationen seien in sich geschlossene Einheiten, die einander nicht verstehen können. Toynbee akzeptiert auch nicht das Konzept der "Einheit der Zivilisation" und erklärt die Idee der Einheit durch das hypertrophierte Gefühl des Eurozentrismus moderner Historiker. Westliche Historiker, so Toynbee, glauben, dass die Vereinigung der Welt auf der wirtschaftlichen Basis des Westens derzeit mehr oder weniger abgeschlossen ist, was bedeutet, dass ihrer Meinung nach auch die Vereinigung in anderen Richtungen abgeschlossen ist. Darüber hinaus verwechseln sie Vereinigung mit Einheit, übertreiben die Rolle der Situation, die sich historisch erst in jüngster Zeit entwickelt hat, und erlauben es nicht, über die Schaffung einer einzigen Zivilisation zu sprechen, geschweige denn, sie mit der westlichen Gesellschaft zu identifizieren.

A. Toynbee betrachtet in seinem Konzept die Stadien des Lebenszyklus von Zivilisationen. Er glaubt, dass jede Zivilisation auf ihrem Lebensweg die Stadien der Entstehung, des Wachstums, des Zusammenbruchs und des Verfalls durchläuft. Die ersten beiden Stadien sind mit der Energie des "Lebensimpulses" verbunden, die letzten beiden - mit der Erschöpfung der "Lebenskräfte". Die Entwicklung der Zivilisation wird durch das Gesetz von „Challenge and Response“ bestimmt. Die historische Situation, die menschliche und natürliche Faktoren umfasst, stellt die Gesellschaft vor ein unerwartetes Problem, fordert sie heraus. Die Weiterentwicklung der Gesellschaft hängt von ihrer Fähigkeit ab, auf diese Herausforderung angemessen zu reagieren. Alle Herausforderungen sind in Umweltherausforderungen und Herausforderungen der sozialen Realität unterteilt. Die Grundlage der Herausforderungen sind: raues Klima, neue Länder, unerwartete Expansion durch den äußeren menschlichen Faktor, ständiger äußerer Druck, Eingriff in die natürliche Entwicklung.

In all diesen Fällen kommt das Sozialrecht ins Spiel, das in die Formel „je stärker die Herausforderung, desto stärker der Anreiz“ passt. Wenn die Herausforderung jedoch extrem übertrieben ist, kann sie kein effektiver Stimulus sein. Das Wachstum von Zivilisationen ist in erster Linie eine Angelegenheit kreativer Individuen. „Kreative Individuen, bemerkt A. Toynbee, stellen unter allen Umständen eine Minderheit in der Gesellschaft dar, aber es ist diese Minderheit, die dem Gesellschaftssystem neues Leben einhaucht. In jeder wachsenden Zivilisation, selbst in Zeiten lebhaften Wachstums, taucht eine riesige Menschenmasse niemals aus einem Zustand der Stagnation auf.

Die erste Stufe der Zivilisation ist der Ursprungszustand - Genesis. Eine Zivilisation kann entweder als Ergebnis einer Mutation einer primitiven Gesellschaft oder auf den Ruinen einer „Mutter“-Zivilisation entstehen. Auf das Stadium der Genesis folgt das Stadium des Wachstums, in dem sich die Zivilisation von einem Embryo zu einer vollwertigen Gesellschaftsstruktur entwickelt. Während des Wachstums ist eine Zivilisation ständig in Gefahr, in das Stadium des Zusammenbruchs zu geraten, das in der Regel (aber nicht notwendigerweise!) durch das Stadium des Zerfalls abgelöst wird. Nach dem Zerfall verschwindet eine Zivilisation entweder vom Angesicht der Erde (ägyptische Zivilisation, Inka-Zivilisation) oder bringt neue Zivilisationen hervor (hellenische Zivilisation, aus der das westliche und orthodoxe Christentum durch die universelle Kirche hervorging).

Es sei darauf hingewiesen, dass es in diesem Lebenszyklus keine verhängnisvolle Vorbestimmung der Entwicklung gibt, die im Zyklus der Spenglerschen Zivilisation vorhanden ist. Wenn Spenglers Zivilisation ein lebender Organismus ist, der notwendigerweise wächst, reift, verwelkt und schließlich stirbt, dann weicht Toynbee von der Interpretation der Zivilisation als einer Art unteilbarer Einheit, einer Art „Monade“ ab und glaubt, dass „die Gesellschaft nicht nichts ist und nichts sein kann sondern ein Medium, durch das Individuen miteinander interagieren. Individuen, nicht Gesellschaften, erschaffen die menschliche Geschichte.

Eine solche Deutung der Gesellschaft erlaubt uns, die Frage nach der Vorherbestimmung der Entwicklung zu beantworten. Wenn alle Individuen, aus denen eine bestimmte Gesellschaft besteht, den Bruch in ihrer Seele überwinden können, dann kann die Gesellschaft als Ganzes aus dem Stadium des Bruchs herauskommen. Die Brüche von Zivilisationen können nicht das Ergebnis wiederholter oder fortschreitender Aktionen von Kräften sein, die sich der menschlichen Kontrolle entziehen. Der zivilisatorische Entwicklungsprozess ist in dem Fall gesichert, in dem die Gesellschaft als Ganzes auf eine Herausforderung reagiert und gleichzeitig nicht nur reagiert, sondern gleichzeitig eine andere Herausforderung generiert, die wiederum eine neue Antwort erfordert. Der Entwicklungsprozess hört nicht auf, solange diese sich wiederholende Bewegung des Gleichgewichtsverlusts und der Wiederherstellung in Kraft bleibt. Daraus folgt, dass Toynbee das Schicksal in Fragen der Entwicklung der Zivilisation ablehnt und glaubt, dass das letzte Wort immer beim Menschen bleibt. Die stimulierendste Wirkung auf das System ist die Herausforderung mittlerer Stärke. Ein schwacher Ruf kann das System nicht dazu zwingen, sich auf eine qualitativ neue Ebene zu bewegen, während ein zu starker Ruf es einfach zerstören kann.

Das Konzept von A. Toynbee ist in dem Sinne anthropozentrisch, dass der Gesellschaft der Platz eines Aktionsfeldes gegeben wird und nicht Träger schöpferischer Kraft. Daher sind die Challenges in erster Linie für Menschen gedacht. Toynbee teilt die Position von Henri Bergson, wonach die Entwicklung der Geschichte durch eine doppelte Anstrengung sichergestellt wird. An erster Stelle von Seiten der Personen, die einen innovativen Weg anstreben, und damit auch von allen anderen, die bereit sind, diese Innovation anzunehmen und sich ihr anzupassen. Als zivilisiert kann nur die Gesellschaft bezeichnet werden, in der diese wechselseitigen Bemühungen zu einer verschmolzen sind. Tatsächlich ist die zweite Bedingung schwieriger zu erfüllen. Die Präsenz einer schöpferischen Persönlichkeit in der Gesellschaft ist ein notwendiger und hinreichender Faktor für die Entstehung des Prozesses. Für eine Antwortbewegung sind jedoch bestimmte Bedingungen erforderlich, unter denen eine kreative Person andere in ihren Bann ziehen kann.

In Anbetracht des Interaktionsmechanismus zwischen der kreativen Minderheit und der passiven Mehrheit nannte Toynbee diesen Mechanismus soziale Imitation. Soziale Nachahmung - "Mimesis" tritt in einer Person auf, lange bevor die Gesellschaft in die Entwicklungsphase eintritt. Sie ist sowohl in Gesellschaften mit primitiver Lebensweise als auch in Hochkulturen zu beobachten. Die Wirkung der Mimesis ist jedoch in diesen beiden Fällen genau entgegengesetzt. In primitiven Gesellschaften drückt sich die Mimesis in Bräuchen aus, der Nachahmung des Familienältesten. Auf die Vergangenheit gerichtet, garantiert es die Stabilität der Gesellschaft. Wenn eine Gesellschaft den Pfad der Zivilisation betritt, ist "Mimesis" ein Bindeglied zwischen ihren aktiven und passiven Mitgliedern. Für eine erfolgreiche Antwort auf eine Herausforderung müssen bestimmte Faktoren in der Gesellschaft vorhanden sein: Es muss Menschen geben, die in der Lage sind, die Herausforderung zu verstehen und darauf eine Antwort zu geben, die Mehrheit muss bereit sein, diese Antwort zu akzeptieren, „reif“ zu sein, sich daran zu beteiligen die Umsetzung einer guten Antwort.

Toynbee identifiziert zwei Wege für die Entstehung von Zivilisationen: durch die Mutation einer primitiven Gesellschaft und durch die Entfremdung des "Proletariats" von der herrschenden Minderheit bereits existierender Zivilisationen. In beiden Fällen erklärt A. Toynbee die Genese mit Hilfe des „Challenge-and-Response“-Konzepts, weist aber beide Rassentheorien zurück, die verschiedene „staatsbildende“ Kräfte postulieren, sowie günstige natürliche Bedingungen, die angeblich der Schlüssel zur Entstehung seien der Zivilisationen. Natürliche Bedingungen können die Natur einer Zivilisation beeinflussen, aber für eine erfolgreiche Geburt muss eine Herausforderung – ein Anreiz – auftreten.

Wie bereits erwähnt, hebt Toynbee die Hauptanreize hervor, die die Entstehung der Zivilisation erheblich beeinflussen können. Anreize können sowohl natürlicher als auch sozialer Natur sein. Das Auftreten einer stimulierenden Wirkung seitens der Natur oder der umliegenden Völker ist geeignet, eine primitive Gesellschaft aus einem stationären Zustand herauszuführen und zur Entwicklung zu zwingen. Zur Begründung seiner These analysiert Toynbee das Leben verschiedener Zivilisationen und findet jeweils einen bestimmten Reiz erster oder zweiter Ordnung.

Toynbee beginnt mit der Analyse der Stadien des Zivilisationswachstums und wirft das Problem der Kriterien auf. Die territoriale Expansion ist keineswegs ein Indikator für die Entwicklung der Zivilisation. Die territoriale Expansion wird gewöhnlich von blutigen Kriegen begleitet und zeigt eher nicht den Fortschritt der Zivilisation, sondern ihren Rückschritt an. Die Eroberung fremder Gebiete zeigt oft die Unfähigkeit einer Gesellschaft, mit einer internen Herausforderung fertig zu werden. Eine Gesellschaft im Niedergang sucht den Tag und die Stunde ihres Untergangs hinauszuzögern und richtet all ihre Lebensenergie auf materielle Projekte in gigantischem Ausmaß, was nichts anderes ist als der Wunsch, das quälende Bewusstsein zu täuschen, das durch seine eigene Inkompetenz zum Tode verurteilt ist. Toynbee weigert sich, den Grad der Macht der Gesellschaft über die Natur als Zeichen des Wachstums zu akzeptieren. Fortschritt in Technik und Technologie wird oft nicht durch die allgemeine Entwicklung der Gesellschaft verursacht, sondern durch den Befehl des Militärs, was auf einen Zusammenbruch hinweist. Darüber hinaus kann der technologische Fortschritt zu seiner "Vergötzung" als einzigem Kriterium für die Entwicklung der Zivilisation und zur Vernachlässigung der spirituellen Sphäre der menschlichen Entwicklung führen. Von was für einem Fortschritt können wir sprechen, wenn die neuesten Errungenschaften der Wissenschaft dazu verwendet werden, einen Menschen zu zerstören? Das Wesen des Fortschritts liegt laut Toynbee im Gesetz der Vereinfachung - der Veresterung. Die Bedeutung dieses Gesetzes ist, dass das fortschrittliche System zu „immer elementareren, subtileren und nur mit Hilfe abstrakter Kategorien zu verstehenden Energien“ übergehen muss. Das Gesetz der Veresterung äußert sich mehrdeutig. Für Toynbee als Gläubigen ist jedoch die religiöse Ätherisierung am wichtigsten. Sie manifestiert sich im allmählichen Aufstieg der Religion zu den Göttern mit immer klarer definierter Persönlichkeit und bestimmten Beziehungen untereinander, was letztlich die Bildung einer bestimmten einzigen göttlichen Persönlichkeit bedeutet. Dies wiederum bewirkt einen Übergang vom äußeren zum inneren Gottesbegriff, den Übergang der Religion von statisch zu dynamisch. Die Veretherung führt zwangsläufig zu einer „Verlagerung des Wirkungsfeldes“. Der Widerspruch „Mensch-Natur“ verwandelt sich allmählich in einen Widerspruch, dessen Form der Kampf zwischen Klassen, Religionen, Nationen ist.

Das Wachstum der Zivilisation ist auf Veränderungen in der inneren Welt des Individuums zurückzuführen. Diese Veränderungen können in der Seele nicht irgendeiner Person auftreten, sondern nur bei einer schöpferischen Minderheit. Die Antwort auf die Herausforderung ist in diesem Fall der Übergang des Individuums auf eine höhere Entwicklungsstufe. Die überwiegende Mehrheit der Gesellschaft bleibt jedoch, wo sie war. Damit entsteht ein weiterer sehr wichtiger Widerspruch „Minderheit-Mehrheit“. Die Mehrheit kann sich der Minderheit durch den Mimesis-Mechanismus nähern. Es gibt jedoch keine Garantie dafür, dass dies geschieht. Daher besteht die Gefahr der Trennung einer sozialen Gruppe von einer anderen. Mit der Entwicklung der Zivilisation wird dieser Abgrund immer größer, was am Ende zum Zusammenbruch der Zivilisation führen kann: eine Herausforderung, auf die die Minderheit nicht mehr angemessen reagieren kann.

Als Ergebnis des Wachstums durchläuft jede Zivilisation ihren eigenen einzigartigen Entwicklungsweg. Die Erfahrung, die jede Zivilisation sammelt, ist einzigartig. Je weiter eine bestimmte Zivilisation entwickelt ist, desto einzigartiger ist der Lebensweg, den sie zurückgelegt hat, und desto mehr unterscheidet sie sich von anderen Zivilisationen. Mit dem Wachstum der Zivilisationen entsteht ihre Differenzierung, die sich auf die Weltanschauung von Menschen, Kultur und Kunst auswirkt. Im Gegensatz zu O. Spengler, der den Unterschied zwischen Zivilisationen (in Spengler – Kulturen) durch den Unterschied zwischen „primären Phänomenen“ – den primären Symbolen, die jeder Kultur zugrunde liegen – erklärt, sieht Toynbee die ursprüngliche innere Einheit aller Zivilisationen, deren Unterschiede bedingt sind durch die Einzigartigkeit des Lebensweges jeder Zivilisation. Die Vielfalt der menschlichen Natur, des menschlichen Lebens und der sozialen Institutionen ist ein künstliches Phänomen und verdeckt nur die innere Einheit.

Anders als Spengler, der Geburt, Wachstum, Verfall und Tod von Kulturen vereinfachend in Analogie zum tierischen Organismus betrachtet, betrachtet Toynbee die Gesellschaft als Handlungsfeld des Menschen. Wie bereits erwähnt, ist der Prozess des Wachstums der Zivilisation ein ständiger Kampf. Das ist einerseits das Zusammenspiel von Herausforderungen und der kreativen Minderheit, andererseits ein ständiger Widerspruch zwischen der Minderheit und der trägen Masse der Mehrheit. Eine Panne kann aus verschiedenen Gründen auftreten. Es ist möglich, dass der aktive Teil einfach nicht in der Lage ist, auf den nächsten Anruf eine angemessene Antwort zu geben. Ein weiterer Grund mag in der Natur der Mimesis liegen. Mimesis, auf die Zukunft gerichtet, bedeutet die Absage an Gewohnheiten. Das System wird schwach ausbalanciert und anfällig für Kataklysmen. Ohne eine ausreichend klare und eindeutige Antwort auf die Frage nach den Ursachen des Bruchs zu geben, gibt Toynbee eine große Anzahl von Beispielen für Brüche, von denen mehrere Gruppen unterschieden werden können:

• Ablehnung der Mimesis. Während Umwälzungen kann die Mehrheit das Vertrauen in die Ideale der Minderheit verlieren und sich, da sie keine zurückhaltenden Traditionen hat, in einem „schwebenden“ Zustand wiederfinden, der unweigerlich zu Chaos führt;
• Fehler einer Minderheit, ausgedrückt in Passivität nach einer Reihe eigener Siege. Eine Gesellschaft mit einer solchen Minderheit existiert bis zur ersten Katastrophe, die das System aus dem "schlafenden" Gleichgewicht bringt;
• Isolierung der herrschenden Minderheit von der Gesellschaft und deren Degeneration;
• Götzendienst - "eine intellektuelle und moralisch fehlerhafte blinde Vergötterung eines Teils statt des Ganzen, eines Geschöpfs statt des Schöpfers und der Zeit statt der Ewigkeit." In diese Kategorie fällt ein sehr breites Spektrum von Frakturen. Insbesondere die moderne technogene westliche Zivilisation, die spartanische Zivilisation, die sich auf den Altar des Kriegsgottes gestellt hat, fällt hierher.

Wie man sieht, ist die Bandbreite der Gefahren, die der Zivilisation auf dem Weg ihrer Entwicklung auflauern, sehr breit. Der Beginn des Zusammenbruchs und des Todes ist jedoch nicht unvermeidlich. Es gibt immer eine Chance, aus einer Sackgasse herauszukommen.

Das Stadium des Verfalls ist laut Toynbee eine Reihe erfolgloser Reaktionen auf dieselbe Herausforderung, die zum Zusammenbruch der Zivilisation geführt hat. In sozialer Hinsicht spaltet sich die Gesellschaft im Stadium des Zerfalls in drei Komponenten auf:

Die herrschende Minderheit ist nicht mehr die schöpferische Kraft der Gesellschaft, sondern klammert sich daran

Energie. Um die Macht zu behalten, gründet es seinen eigenen Staat;

• das interne "Proletariat" traut der herrschenden Minderheit nicht. Seine Antwort ist, eine universelle Kirche zu schaffen;
• das externe „Proletariat“ manifestiert sich in barbarischen Überfällen auf eine geschwächte Zivilisation.

Im spirituellen Bereich führt der Zusammenbruch der Gesellschaft zu einer Spaltung der Seele. Die Spaltung in den Seelen der Menschen manifestiert sich in einer Vielzahl von Formen. Es beeinflusst Verhalten, Gefühle, das Leben im Allgemeinen. In der Zeit des Zerfalls der Gesellschaft trifft jede Herausforderung in den Seelen der Menschen auf die entgegengesetzte Antwort von absoluter Passivität bis hin zu extremen Formen der Aktivität. Mit zunehmender sozialer Desintegration werden alternative Lösungen starrer, polarisierter und in ihren Folgen bedeutsamer.

Der Zerfall der Gesellschaft geht einher mit dem völligen Zusammenbruch der herrschenden Elite und der Herausbildung einer neuen kreativen Minderheit, die aus dem „Proletariat“ hervorgegangen ist. Es ist diese Minderheit, die in der Lage ist, eine neue Zivilisation zu formen. Der einzig positive Ausweg ist "Transformation", also die Schaffung einer neuen Religion, die auf einem grundlegend anderen Wertesystem basiert als eine zerfallende Zivilisation. Die geschaffene Weltkirche ist jene „Puppe“, aus der in Zukunft eine neue Zivilisation entstehen wird.

Fortschritte auf technischem und politischem Gebiet haben die moderne westliche Gesellschaft keineswegs vergeistigt. Sie tappte in die Falle des Götzendienstes, wo der Platz des „Idols“ von derselben westlichen Demokratie eingenommen wird. In der säkularisierten westlichen Welt des 20. Jahrhunderts sind die Symptome geistiger Rückständigkeit offensichtlich. Die Wiederbelebung des Leviathan ist zu einer Religion geworden, und jeder Westler hat zu diesem Prozess beigetragen. Die moderne westliche Renaissance stellte den „Götzendienst“ der Stammesreligion der hellenistischen Welt entgegen.

Durch die Unterordnung der Kirche unter den Staat wurde die Gesellschaft im Wesentlichen neuheidnisch. Als religiöser Mensch sucht Toynbee sein Heil in der Weltkirche, in der Religion als Mittel zur Versöhnung aller Erdbewohner. Eine von einer höheren Religion erleuchtete Seele kann mehr zur Verbesserung des irdischen Lebens erreichen als eine heidnische Seele. Die Erleuchtung der Seelen mit dem Licht höherer Religionen bestimmt den spirituellen Fortschritt eines Menschen. Mit anderen Worten: Fortschritt in der Geschichte ist die immer nähere Annäherung des Menschen an Gott 1 .

Damit untermauert der englische Denker die Schlussfolgerung, dass die Geschichte der Menschheit eine göttliche schöpferische Kraft in Entwicklung ist, dass der Rhythmus des historischen Prozesses von „Challenge-Response“ den Impuls des gesellschaftlichen Wachstums auslöst, seine Perspektive bestimmt. Die Reaktion der Zivilisation (Gesellschaft) auf die Herausforderung ist multivariat.

Erstens wird sie durch die Art der Herausforderung, ihre externen und internen Aspekte bestimmt. Extern kann günstig und nicht günstig sein. Interne sind auf den Widerspruch einer bestimmten Gesellschaft zurückzuführen, die Quelle ihrer Entwicklung.

Zweitens wird es durch die Fähigkeit der Menschen bestimmt, eine anständige Antwort zu geben. Die Quelle sozialen Handelns ist nicht die ganze Gesellschaft, sondern nur einzelne Individuen oder Gruppen, die die Fähigkeit zur Kreativität zeigen. Kreativität auf der Ebene des Mikrokosmos bewirkt Veränderungen im Makrokosmos und wirkt als Faktor in der Entwicklung der Gesellschaft. Genies, starke Persönlichkeiten sind "Hefe im gemeinsamen Hexenkessel der Menschheit". Die Bestrebungen der „kreativen Minderheit“ kollidieren zwangsläufig mit dem Konservatismus der Mehrheit. Wenn es der historischen Minderheit nicht gelungen ist, die Anpassung ihrer Ideen durch die träge Mehrheit sicherzustellen, erweist sich der kreative Impuls als fatal. Die Gesellschaft „keilt“ Mitglieder der kreativen Minderheit aus, erklärt sie für geisteskrank oder verurteilt sie zum Tode. Wenn es der siegreichen Minderheit gelingt, die Trägheit und Feindseligkeit der Mehrheit zu überwinden, erreicht die Gesellschaft eine neue Stufe ihrer Entwicklung mit einer Demonstration einer neuen Qualität.

Drittens ist es ein schmerzhafter Prozess, eine träge, konservative Mehrheit auf das Niveau einer kreativen Minderheit hochzuziehen, aber dank „Mimesis“ – sozialer Nachahmung – möglich. Diese Eigenschaft der menschlichen Natur ist weniger das Ergebnis von Inspiration als vielmehr von kollektiver Erfahrung.

Trotz der Originalität lokaler Zivilisationen gibt es laut A. Toynbee allgemeine Gesetze der Entstehung, des Wachstums, des Zusammenbruchs von Zivilisationen und ihres Zusammenbruchs. Auf der Stufe der Entstehung kann eine Zivilisation entweder als Ergebnis einer Mutation einer primitiven Gesellschaft oder auf den Ruinen einer „Mutter“-Zivilisation entstehen. Auf das Stadium der Entstehung folgt das Stadium des Wachstums, in dem sich die Zivilisation zu einer vollwertigen Gesellschaftsstruktur entwickelt. Auf der Stufe des Wachstums droht die Zivilisation zu zerbrechen, die in der Regel durch die Stufe des Zerfalls abgelöst wird. Der Zusammenbruch einer Zivilisation führt dazu, dass sie entweder verschwindet (ägyptische, Inka-Zivilisation) oder zu einem Baumaterial für neue Zivilisationen wird (hellenische Zivilisation hat die christliche Zivilisation hervorgebracht).

Nachdem A. Toynbee die Hauptstadien in der Entwicklung der Zivilisation herausgegriffen hat, denkt er über die Frage nach dem "Motor" der Zivilisation nach, darüber, was eine primitive Gesellschaft eines Tages zum Erwachen bringt und eine kontinuierliche Entwicklung beginnt. Territoriale Expansion kann kein Wachstumsfaktor sein, denn der Militarismus bricht die Zivilisation, verändert seine Ausrichtung von intensiver zu extensiver Entwicklung. Bestrebungen, die Todeszeit hinauszuzögern, das quälende Bewusstsein zu täuschen, sind vergeblich. Kann kein Wachstumsfaktor und technologischer Fortschritt sein. Eine notwendige Bedingung für Wachstum kann nur die Herausforderung sein, die „den Mechanismus der kontinuierlichen Bewegung von der ‚Störung‘ bis zur Wiederherstellung des Gleichgewichts diktiert. Mit anderen Worten, die Bedingung für Wachstum ist eine Bewegung in Richtung Selbstbestimmung.

Was das Kriterium des Zivilisationswachstums betrifft, so ist dies der „Handlungstransfer“, dh die Übertragung des Ergebnisses der Bemühungen der kreativen Minderheit in den Bereich der soziokulturellen Beziehungen, wo es von der trägen Mehrheit angepasst wird. Nachdem die Phase der emotionalen Ausbrüche, romantischen Stimmungen und Ideen in Form eines Ideals überwunden ist, werden sie zugänglich und attraktiv. Durch „Mimesis“ wendet sich die Mehrheit dem „neuen Glauben“ zu, Frieden wird durch Konflikte ersetzt, Wohlbefinden weicht einem Gefühl der Unzufriedenheit, was zu sozialer Aktivität mit Fokus auf die Umsetzung eines idealen Projekts führt. Die anschließende Versöhnung von Realem und Idealem lässt ein Gefühl der Stabilität und die Illusion von Glück entstehen. Wenn die Bemühungen das Ziel nicht erreichen, triumphiert die Reaktion.

Das Wachstum der Zivilisation hat eine Verlängerung, wenn die sich wiederholende Bewegung des Verlusts des Gleichgewichts und seine Wiederherstellung eine Kette von Herausforderungen und Antworten bilden. Je länger diese Kette, desto komplexer und differenzierter wird die Gesellschaft, desto mehr unterscheidet sie sich von anderen Gesellschaften. Der Verlust des Gleichgewichts birgt jedoch immer die Gefahr des Zivilisationsbruchs. Wenn die kreative Minderheit nicht richtig funktionierte oder den Mimesis-Mechanismus im Stich ließ, wenn die Mehrheit die vorgeschlagenen Ideen nicht anpasste, griff die herrschende Elite zu strenger Kontrolle und organisierte Repression gegen Dissidenten. Ohnmachtsgefühle, die Unausweichlichkeit der Niederlage machen sich breit, was sich in einen moralischen Niedergang verwandelt, wenn der Laie den Kompensationsmechanismus (Alkohol-, Drogensucht, momentane Freuden) einschaltet.

Unter diesen Bedingungen gibt es laut A. Toynbee zwei Möglichkeiten, "auf den Plätzen und in der historischen Arena Staub aufzuwirbeln". Dies ist der Weg der Gewalt und der Weg der Güte. Gewalt kann in zwei Formen realisiert werden: Archaismus und Futurismus. "Archaismus" ist der Übergang des Systems von der Dynamik zur Statik durch die Organisation eines Protests gegen das Gesetz, das Gewissen, die Traditionen und die öffentliche Meinung. Zum Beispiel die Praxis des Nationalsozialismus in Deutschland; ein Aufruf zur Rückkehr zur Natur. „Futurismus“ bietet an, weg von der „abscheulichen“ Realität in Träume, in strahlende Fernen zu gehen. Zum Beispiel der Begriff der deutschen Romantik von F. Schiller. „Archaismus“ und „Futurismus“ sind trotz ihrer Anhänger und Apologeten perspektivlos. Produktiver ist der Weg des Guten als Transformation der Realität, während die Kontinuität mit vergangenen Erfahrungen gewahrt bleibt.

Arnold Toynbee stellte dem historischen Fatalismus von O. Spengler einen historischen Optimismus gegenüber, der sich in dem Schema „Wachstum – Niedergang – Zusammenbruch – Transformation – Wachstum“ usw. darstellen lässt. Nicht alle Zivilisationen sind in der Lage, den „Bruch“ zu überwinden, jede Gesellschaft hat die grundsätzliche Möglichkeit, die Krise zu überwinden. Alles hängt von der Fähigkeit der kreativen Minderheit ab, eine angemessene Antwort zu geben, sowie von der Fähigkeit der Mehrheit, die Idee einer Antwort anzupassen, um Gegenstand sozialer Maßnahmen zu werden, um sie umzusetzen.

A. Toynbee lehnt das Prinzip des "Eurozentrismus" und damit die Idee eines einzigen Weges für die Menschheit ab und lehnt die Idee des historischen Fortschritts nicht ab. Der Fortschritt der Geschichte liegt nicht in der Entwicklung von Wirtschaft, Politik, Technik, sondern in der moralischen Erneuerung des Menschen und mit ihm der Welt. Der Garant dieser Erneuerung kann nur die transzendente Persönlichkeit Gottes sein, die den Maßstab für die Höhe der moralischen Werte für jeden Menschen setzt und eine würdige Antwort verlangt.

Geschichte existiert laut Toynbee dort, und zwar nur dort, wo es Voraussetzungen gibt, aufgrund derer eine Veränderung der Zustände der menschlichen Gesellschaft eintritt. Durch die Veränderung dieser Zustände manifestiert sich der Inhalt der Geschichte. Für den Historiker sind diese Zustände nicht nur verbunden, sondern auch kombiniert. Infolgedessen existieren Vergangenheit und Gegenwart tatsächlich nebeneinander. Die Alten nannten den Historiker einen „Übermittler der Zeit“, denn er war nicht nur ein Hüter der Zeit, sondern auch ein Organisator eines bedingten historischen Raums. A. Toynbee widmet dem historischen Gedächtnis als einer Sphäre der Akkumulation menschlicher Erfahrung und als Mittel der Zeitordnung besondere Aufmerksamkeit. Der Denker nimmt das historische Leben der Gesellschaft in zwei Dimensionen wahr. Die innere Dimension ist der Ausdruck des Lebens einer bestimmten Gesellschaft. Die externe Dimension ist Ausdruck der Beziehungen zwischen verschiedenen Gesellschaften. In diesem Sinne sind lokale Zivilisationen nichts als Meilensteine ​​der historischen Zeit und keine in sich geschlossenen Zentren der Geschichte.

Jede Gesellschaft durchläuft die Stadien der Genese, des Wachstums, des Zusammenbruchs und des Zerfalls in Zeit und Raum und verwirklicht ihr internes und externes Potenzial. Die Lebensfähigkeit jeder Gesellschaft wird nicht so sehr durch die Assimilation der Erfahrung eines anderen bestimmt, sondern durch den Entwicklungsstand des spirituellen Prinzips in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens, in allen Arten menschlicher Aktivität. Die Entwicklung des spirituellen Prinzips übersetzt die „Challenge-Response“-Situation aus der äußeren Umgebung in die Gesellschaft. Da Herausforderungen und Antworten immer spezifisch sind, ist jede lokale Zivilisation einzigartig und unwiederholbar. Eine schwache Herausforderung kann die Zivilisation nicht zu einer neuen Qualität bringen, und eine übermäßig starke Herausforderung kann sie zerstören.

Zusammenfassung:Toynbees Konzept besticht durch die Größe seines Plans, die gesamte Menschheitsgeschichte abzudecken und möglichst alle existierenden und existierenden Zivilisationen zu erklären. Mit verfügbaren Mitteln versuchte Arnold Toynbee zu zeigen, dass die Geschichte offen für Verständnis ist. Die Menschheit ist in der Lage, eine würdige Antwort auf die universelle Herausforderung zu geben, die indirekt die Bedeutung der Geschichte bezeugt. Das allgemeine Konzept des Geschichtsverständnisses auf der Ebene der Meta-Erklärung „Challenge-Response“ ermöglicht es, spezifische historische Ereignisse auf einer rationalen Ebene zu erklären. Im Allgemeinen können wir feststellen, dass A. Toynbee im Rahmen der post-nicht-klassischen Rationalität ein originelles und vielversprechendes Konzept des Geschichtsverständnisses erarbeitet hat. Seine Geschichtsphilosophie gibt nicht vor, tadellos oder prophetisch zu sein, sondern bietet eine Gelegenheit, die Mentalität nicht nur des 20., sondern auch des 21. Jahrhunderts zu verstehen und zu bewerten, um einen Sinn für Optimismus und Angemessenheit in den eigenen Handlungen zu bewahren. Seine Geschichtsphilosophie ist eine Richtlinie sowohl für die kreative Minderheit als auch für die routinierte Mehrheit.

Die Arbeit von A. Toynbee ist für Historiker von besonderem Interesse, insbesondere der Teil, in dem der Philosoph das Problem der Inspiration des Historikers betrachtet und die Fragen beantwortet, warum Menschen Geschichte studieren; Was ist der Grund für die Attraktivität der historischen Tatsachen? Welche Eigenschaften sollte ein Historiker haben? Und schließlich stellt das Konzept von A. Toynbee das bestehende Stereotyp des europäischen Verbrauchers in Frage. Die Essenz dieses Stereotyps ist die Behauptung des Absoluten der europäischen Werte. Alle anderen Werte erklären sich aus der Wildheit von Völkern, die das Licht der westlichen Kultur nicht erreicht haben. Indem A. Toynbee den Anspruch Europas auf die Rolle des Trendsetters im Olymp der Menschenwelt kritisiert, überwindet er den Wahn von N. Ya. Danilevsky sowie O. Spengler über die gegenseitige Undurchdringlichkeit der einzelnen Kulturen. Er glaubte, dass die Weltreligionen (Christentum, Islam, Buddhismus), die dem Menschen die höchsten Wertorientierungen geben, als Integratoren der Weltgeschichte fungieren. "Die von der höchsten Religion erleuchtete Seele kann mehr zur Verbesserung des irdischen Lebens erreichen als die heidnische Seele." Die Erleuchtung der Seelen mit dem Licht höherer Religionen bestimmt laut Toynbee den spirituellen Fortschritt der Weltgeschichte, der um eine Größenordnung höher ist als wissenschaftlich und technisch. Solange es Leben gibt, gibt es Hoffnung, dass ein Mensch Herr seines eigenen Schicksals ist, zumindest teilweise, zumindest in etwas.

• Toynbee A. Verständnis der Geschichte. - M.: Progress, 1991. - S. 40.
• Toynbee A. Dekret. op. - S. 64.

Arnold Toynbee

Verständnis der Geschichte

Einführung

Relativität des historischen Denkens

In jeder Epoche und in jeder Gesellschaft ist das Studium und die Kenntnis der Geschichte wie jede andere soziale Aktivität den vorherrschenden Tendenzen einer bestimmten Zeit und eines bestimmten Ortes unterworfen. Derzeit bestimmen zwei Institutionen das Leben der westlichen Welt: das industrielle System der Wirtschaft und das ebenso komplexe wie verschlungene politische System, das wir „Demokratie“ nennen, gemeint ist die verantwortliche parlamentarische Repräsentativregierung des souveränen Nationalstaates. Diese beiden Institutionen – wirtschaftlich und politisch – wurden Ende des letzten Jahrhunderts in der westlichen Welt dominant und boten, wenn auch vorübergehend, aber immer noch eine Lösung für die Hauptprobleme dieser Zeit. Das letzte Jahrhundert hat das Heil gesucht und gefunden, indem es uns seine Erkenntnisse hinterlassen hat. Und dass die im letzten Jahrhundert entwickelten Institutionen bis heute erhalten sind, spricht vor allem für die Schaffenskraft unserer Vorgänger. Wir leben und reproduzieren unser Sein in einem industriellen System und einem parlamentarischen Nationalstaat, und es ist nur natürlich, dass diese beiden Institutionen eine bedeutende Macht über unsere Vorstellungskraft und ihre wahren Früchte haben.

Der humanitäre Aspekt des industriellen Systems steht in direktem Zusammenhang mit dem Menschen, der Arbeitsteilung, sein anderer Aspekt betrifft die physische Umwelt des Menschen. Die Aufgabe des Industriesystems besteht darin, seine Produktionskapazität zu maximieren, indem es Rohstoffe mit menschengemachten Mitteln zu bestimmten Produkten verarbeitet und eine große Anzahl von Menschen in diese mechanisch organisierte Arbeit einbezieht. Dieses Merkmal des industriellen Systems wurde vom westlichen Denken bereits in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts erkannt. Da die Entwicklung des Industriesystems auf den Erfolgen der Naturwissenschaften basiert, liegt es nahe, anzunehmen, dass zwischen Industrie und Wissenschaft eine Art „prästabilierte Harmonie“ bestand.

Wenn dem so ist, dann sollte man sich nicht wundern, dass sich das wissenschaftliche Denken industriell zu organisieren begann. Für die Wissenschaft in ihren Anfängen – und die moderne Wissenschaft ist auch im Vergleich zur westlichen Gesellschaft sehr jung – ist dies jedenfalls durchaus legitim, da es für diskursives Denken notwendig ist, zunächst genügend empirische Daten zu sammeln. Dieselbe Methode hat jedoch in letzter Zeit in vielen Wissensgebieten und außerhalb eines rein wissenschaftlichen Umfelds Verbreitung gefunden - in einem Denken, das sich dem Leben zuwendet und nicht der unbelebten Natur, und darüber hinaus sogar in einem Denken, das verschiedene Formen menschlicher Aktivität untersucht. Auch das historische Denken wurde von einem fremden Industriesystem erfasst, und gerade in diesem Bereich, in dem die Beziehungen zwischen Menschen untersucht werden, zeigt das moderne westliche Industriesystem, dass es kaum das Regime ist, in dem man leben und arbeiten möchte.

Das Beispiel des Lebens und Wirkens von Theodor Mommsen ist hier bezeichnend. Der junge Mommsen hat ein umfangreiches Werk geschaffen, das natürlich für immer ein Meisterwerk der abendländischen Geschichtsliteratur bleiben wird. Seine "Geschichte der Römischen Republik" wurde 1854-1856 veröffentlicht. Aber sobald das Buch das Licht der Welt erblickte, begann sich der Autor für seine Arbeit zu schämen und versuchte, seine Energie in eine ganz andere Richtung zu lenken. Mommsen verbrachte den Rest seines Lebens damit, eine vollständige Sammlung lateinischer Inschriften zusammenzustellen und eine enzyklopädische Sammlung des römischen Verfassungsrechts herauszugeben. Darin zeigte sich Mommsen als typischer westlicher Historiker seiner Generation, einer Generation, die um des Ansehens des Industriesystems willen bereit war, sich in »intellektuelle Arbeiter« zu verwandeln. Seit Mommsen und Ranke begannen die Historiker, den größten Teil ihrer Bemühungen darauf zu verwenden, das Rohmaterial von Inschriften, Dokumenten usw. zu sammeln und sie in Form von Anthologien oder privaten Notizen für Zeitschriften zu veröffentlichen. Bei der Verarbeitung der gesammelten Materialien griffen Wissenschaftler oft auf Arbeitsteilung zurück. Als Ergebnis erschienen umfangreiche Forschungsarbeiten, die in einer Reihe von Bänden herauskamen, die noch immer von der University of Cambridge praktiziert werden. Solche Serien sind Denkmäler des menschlichen Fleißes, der „Sachlichkeit“ und der Gestaltungskraft unserer Gesellschaft. Sie werden ihren Platz neben erstaunlichen Tunneln, Brücken und Dämmen, Linern, Kreuzern und Wolkenkratzern einnehmen, und ihre Schöpfer werden unter den berühmten Ingenieuren des Westens in Erinnerung bleiben. Das industrielle System eroberte den Bereich des historischen Denkens, brachte hervorragende Strategen hervor und gewann beachtliche Trophäen. Ein nachdenklicher Beobachter hat jedoch das Recht, das Ausmaß des Erreichten anzuzweifeln, und der Sieg selbst mag wie eine Täuschung erscheinen, die aus einer falschen Analogie hervorgegangen ist.

Nicht selten trifft man in unserer Zeit auf Geschichtslehrer, die ihre Seminare als „Laboratorien“ definieren und den Begriff der „Originalforschung“ – vielleicht ohne es zu wissen – entschieden auf die Entdeckung oder Verifizierung von bisher nicht festgestellten Tatsachen beschränken. Darüber hinaus begann sich dieses Konzept auf Rezensionen historischer Artikel auszubreiten, die in Zeitschriften und Sammlungen veröffentlicht wurden. Es gibt eine deutliche Tendenz zur Unterschätzung historischer Werke, die von einer Person geschrieben wurden, und diese Unterschätzung macht sich besonders bei Werken zur allgemeinen Geschichte bemerkbar. Zum Beispiel wurde H. G. Wells' Outline of History von einer Reihe von Spezialisten mit unverhohlener Feindseligkeit aufgenommen. Sie kritisierten gnadenlos alle Ungenauigkeiten des Autors, seine bewusste Abkehr von der Faktologie. Es ist unwahrscheinlich, dass sie verstehen konnten, dass H. Wells durch die Nachbildung der Geschichte der Menschheit in ihrer Vorstellung etwas für sie Unzugängliches erreicht hatte, an das sie nicht einmal zu denken wagten. Tatsächlich wurde die Bedeutung des Buches von G. Wells mehr oder weniger von der allgemeinen Leseöffentlichkeit, aber nicht von einer kleinen Gruppe von Spezialisten jener Zeit anerkannt.

Die Industrialisierung des historischen Denkens ist so weit gegangen, dass sie in einigen ihrer Erscheinungsformen pathologische Formen der Hypertrophie des industriellen Geistes erreicht hat. Es ist allgemein bekannt, dass diejenigen Einzelpersonen und Kollektive, deren Bemühungen sich ausschließlich auf die Umwandlung von Rohstoffen in Licht, Wärme, Bewegung und verschiedene Waren konzentrieren, dazu neigen, zu denken, dass die Entdeckung und Ausbeutung natürlicher Ressourcen eine an sich wertvolle Aktivität ist, nein egal, wie wertvoll die Ergebnisse dieser Prozesse für die Menschheit sind. Für Europäer kennzeichnet diese Denkweise einen bestimmten Typus des amerikanischen Geschäftsmanns, aber dieser Typus ist tatsächlich der extreme Ausdruck eines Trends, der der gesamten westlichen Welt innewohnt. Moderne europäische Historiker versuchen nicht zu bemerken, dass diese Krankheit, die das Ergebnis einer Verletzung der Proportionen ist, derzeit auch ihrem Bewusstsein innewohnt.

INSPIRATION FÜR HISTORIKER

BLICK AUF DEN HISTORIKER

Warum studieren Menschen Geschichte? Wozu – wenn Sie die Frage an eine bestimmte Person richten, der Autor dieses Buches schreibt es seit dreißig Jahren? Werden die Menschen als Historiker geboren oder werden sie es? Auf diese Frage wird jeder seine eigene Antwort geben, denn jeder verlässt sich auf seine persönliche Erfahrung. Der Autor dieses Werkes kam beispielsweise zu dem Schluss, dass der Historiker wie jeder, der das Glück hat, das Ziel des Lebens zu finden, diesem Ziel im Vertrauen auf den Ruf des Herrn zugeht, nach Ihm zu spüren und zu finden (Apostelgeschichte 7 , 27).

Wenn diese Antwort den anspruchsvollen Leser zufriedenstellt, wird sie vielleicht etwas Licht auf die nächste Frage werfen, die wir gestellt haben. Wenn wir uns fragen, warum wir Geschichte studieren, versuchen wir zunächst zu definieren: Was ist mit Geschichte gemeint? Der Autor wird versuchen, seine eigene Sicht auf das Thema zu präsentieren, wobei er sich weiterhin nur auf persönliche Erfahrungen stützt. Vielleicht wird jemandem seine Sicht der Geschichte ungenau oder sogar falsch erscheinen, aber der Autor wagt es, dem Leser zu versichern, dass er durch das Verständnis der Realität versucht, Gott zu verstehen, der sich durch die Bewegungen von Seelen offenbart, die ihn aufrichtig suchen. Da „Niemand jemals Gott gesehen hat“ (Johannes 1, 18) und unsere klarsten Ansichten nur „gebrochene Strahlen“ von Ihm sind, ist die Ansicht des Historikers nichts anderes als eine der vielen Vielzahl von bestehenden Meinungen, die verschiedene Seelen mit sich bringen unterschiedliche Gaben und Talente haben unterschiedliche Ebenen des Verständnisses seiner „hohen Werke“. Neben Historikern gibt es Astronomen, Physiker, Mathematiker, Dichter, Mystiker, Propheten, Verwalter, Richter, Seeleute, Fischer, Jäger, Hirten, Bauern, Handwerker, Ingenieure, Ärzte auf der Erde ... Die Liste ist in der Tat: endlos, weil die menschlichen Berufungen zahlreich und vielfältig sind. Die Gegenwart des Herrn in jedem von ihnen ist implizit und unvollständig. Und unter all diesen unzähligen menschlichen Schicksalen und Ansichten ist der Standpunkt des Historikers eine der möglichen Erfahrungen, aber wie andere ergänzt er das Verständnis dessen, was Gott für den Menschen tut. Die Geschichte erlaubt uns, die göttliche schöpferische Kraft in Bewegung zu sehen, und unsere menschliche Erfahrung erfasst diese Bewegung in sechs Dimensionen. Das historische Weltbild offenbart uns den physischen Kosmos, der sich in der vierdimensionalen Raum-Zeit im Kreis bewegt, und das Leben auf unserem Planeten, das sich im fünfdimensionalen Rahmen des Raum-Zeit-Lebens entwickelt. Und die Menschenseele, die durch die Gabe des Geistes in die sechste Dimension aufsteigt, eilt durch den verhängnisvollen Erwerb geistiger Freiheit auf den Schöpfer zu oder von Ihm weg.

DIE ATTRAKTION GESCHICHTLICHER FAKTEN

Anfälligkeit. Wenn wir uns nicht irren, wenn wir die Geschichte als eine Ansicht der göttlichen Schöpfung in Bewegung von einer göttlichen Quelle zu einem göttlichen Ziel betrachten, sollten wir uns nicht wundern, dass die Geschichte in den Köpfen der fühlenden Wesen als bloßer Beweis dafür erwacht, dass sie leben. Da aber die Zeit ein ewig brodelnder Strom ist, der bald schneller, bald langsamer läuft, werden wir uns nicht wundern, wenn die innere Empfänglichkeit eines Menschen für die Eindrücke der Geschichte immer ungefähr auf dem gleichen Niveau bleibt. Schwankungen dieser Anfälligkeit hängen in der Regel nur von bestimmten historischen Umständen ab.

Wir haben zum Beispiel immer wieder gesehen, dass die Lebendigkeit historischer Eindrücke proportional zu ihrer Stärke und ihrem Schmerz ist. Nehmen wir eine Generation, deren Kindheit mit dem Übergang der neuen westlichen Gesellschaft zur neuesten zusammenfiel, also Ende des 19. Jahrhunderts stattfand. Ein Mann, der als Kind den Bürgerkrieg in den Südstaaten Amerikas erlebte, besaß zweifellos ein tieferes Geschichtsbewusstsein als sein Zeitgenosse, der seine Kindheit im Norden verbrachte. Aus dem gleichen Grund war der während des Deutsch-Französischen Krieges und der Pariser Kommune aufgewachsene Franzose, der alle Höhen und Tiefen von 1870-1871 überlebte, mit einem viel schärferen Geschichtsbewusstsein ausgestattet als jeder seiner Zeitgenossen in der Schweiz, Belgien oder England.

Die Geschichte ist jedoch in der Lage, die menschliche Vorstellungskraft im Laufe der Jahrhunderte zu beeinflussen und die Erinnerung an die vergangene Vergangenheit hervorzurufen. Die Geschichte berührt empfängliche Seelen mit Denkmälern und Denkmälern, Straßen- und Platznamen, Architektur, Modewechsel, politischen Ereignissen, traditionellen Feiertagen, Zeremonien und Paraden, Liturgien.

Der Konservatismus kirchlicher Institutionen, der dazu bestimmt war, die höheren Religionen in harmonische Formen zu kleiden, machte sie zweifellos zu den stärksten Sendern von Eindrücken, zu Bewahrern des Geistes historischer Ereignisse und historischer Charaktere. Das Hauptproblem aller soteriologischen Religionen ist das Problem der Aufklärung der Massen. Und dieses Problem wurde durch den Geschichtsunterricht und die Übermittlung des Sittengesetzes in visueller Form erfolgreich gelöst. Sogar in der Moschee, wo der Einsatz der bildenden Kunst zur Erleuchtung durch die Treue des Propheten Mohammed zum zweiten Gebot Moses beschränkt war, beeinflussten architektonische Linien geschickt das religiöse Gefühl der Gläubigen. In der christlichen Kirche – bis sie sich in ein Gebetshaus einer der abendländischen christlichen Sekten verwandelte, wo das zweite Gebot mit muslimischer Strenge eingehalten wird – wurden die Propheten, Apostel und Märtyrer mit ihren traditionellen Attributen voll bewaffnet um das Bild des Herrn platziert : mit einem Kreuz, einem Schwert, einem Rad oder einem Buch und einem Stift in der Hand.

Es ist leicht zu erkennen, dass der Besuch einer Kirche (Moschee, Synagoge, hinduistischer oder buddhistischer Tempel) in jenen Tagen, als lebendige Zivilisationen unter der Schirmherrschaft einer lebendigen höheren Religion in ihrer traditionellen Form bewahrt wurden, den Gläubigen automatisch in die Geschichte einführte. Die Bildung war ebenso effektiv wie informell und erreichte die breitesten Bevölkerungsschichten, die keine Möglichkeit hatten, eine Schule zu besuchen. Christus und seine Apostel, Heilige und Märtyrer, Patriarchen und Propheten, die biblische Perspektive der Geschichte von der Schöpfung über den Fall und die Erlösung bis zum Jüngsten Gericht – all dies wurde als wahre Realität wahrgenommen, wichtiger für christliche Seelen als lokale weltliche Geschichtskurse.

Ich beziehe mich offen auf meine persönliche Erfahrung und gestehe, je länger ich lebe, desto tiefer spüre ich, wie glücklich ich darüber bin, dass ich in jener Ära der westlichen Zivilisation geboren wurde, als es die Norm war, jeden Sonntag Kinder in die Kirche zu bringen, dass ich erhielt eine klassische Ausbildung, studierte Latein und Griechisch in Schule und Universität. In meiner Kindheit waren Latein und Griechisch noch nicht durch westliche Volkssprachen und Literaturen, mittelalterliche und neuzeitliche abendländische Geschichte und Naturwissenschaften aus dem Bildungssystem verdrängt worden.

Der automatische Stimulus des sozialen Umfelds, in dem eine Person geboren wird und aufwächst, ist die früheste und stärkste Inspirationsquelle für angehende Historiker. Dies reicht jedoch aus zwei Gründen nicht aus.

Erstens, selbst in Zivilisationen der dritten Generation, die aus Puppenkirchen hervorgegangen sind, hat die informelle Geschichtslehre durch die Institution der Kirche die Gesellschaft nie bis zu ihren Tiefen durchdrungen, da die große Mehrheit der Bevölkerung jeder Gesellschaft Bauern sind. So machte die Bauernschaft 1952 drei Viertel der heute lebenden Menschheit aus. Und der Bauernschaft erscheint die Geschichte bekanntlich trotz aller Lehrhaftigkeit und Gründlichkeit immer wie ein sinnloses Märchen. Die vom Wirbelsturm der Geschichte gefangene Bauernschaft, die in die Zivilisation hineingezogen wurde, um eine privilegierte Minderheit materiell zu versorgen, bleibt bis heute der unglücklichste Bruder jener primitiven Gesellschaften, für deren Aufnahme die Zivilisation einfach keine Zeit hatte. In der bäuerlichen Vorstellung war die Regierung immer dieselbe unvermeidliche und rücksichtslose Geißel wie zum Beispiel Krieg, Pest oder Hungersnot.

Der einzige Abschnitt der Geschichte, an dem die Bauernschaft irgendein Interesse empfinden könnte, ist die prähistorische Epoche, als das Vormenschliche Mensch wurde, ein Phänomen, das in seiner historischen Bedeutung herausragender ist als der Aufstieg der Zivilisationen. Dieses historische Ereignis, das vor nicht allzu langer Zeit von westlichen Archäologen, Anthropologen und Psychologen ans Licht Gottes gebracht wurde, ist jedoch vor vielen Jahrhunderten im Gedächtnis der Menschen erloschen, und der praktisch primitive Untergrund lebender Zivilisationen ist immer noch absolut leer historisches Bewusstsein. Tatsächlich existiert für drei Viertel der Bevölkerung unseres Planeten auch heute noch, das heißt im Jahr 1952, keine Geschichte. Und dies geschah nicht, weil die Mehrheit weniger aufklärerisch ist, sondern weil die Mehrheit immer noch nicht nach den Gesetzen der Geschichte lebt, sondern in den Rhythmen der Natur.

Aber selbst für eine Minderheit, deren soziales Umfeld auf das Studium der Geschichte ausgerichtet ist, reicht diese Veranlagung zur Ausstrahlung des historischen sozialen Umfelds allein nicht aus, um ein Kind dazu zu bewegen, Historiker zu werden. Passive Empfänglichkeit, ohne die er sich nie auf den wahren Weg begeben hätte, reicht auch nicht aus, um den vorgesehenen Hafen zu erreichen – dazu braucht es Inspiration und den Wunsch, die eigenen Segel zu hissen.

Neugier. Der Verstand eines angehenden Historikers ist wie ein düsengetriebenes Flugzeug. Nachdem er den ersten Impuls zum Studium der Geschichte erhalten hat, entwickelt der Geist, wenn er sich seiner Existenz durch den Kontakt mit der historisch festgelegten sozialen Umgebung bewusst wird, seinen eigenen nächsten Impuls und verwandelt Empfänglichkeit in Neugier. Dieser Übergang von der passiven in die aktive Phase zwingt den Geschichtsstudenten dazu, selbst die Initiative zu ergreifen und auf eigene Gefahr und Angst weiter vorzugehen und einen Kurs in die unbekannten himmlischen Reiche einzuschlagen.

Ohne kreatives Erwachen und Neugier werden selbst die berühmtesten, beeindruckendsten und majestätischsten Denkmäler der Geschichte nicht die richtige Wirkung auf die Vorstellungskraft haben, denn die Augen, die auf sie gerichtet sind, werden blind sein (Jesaja 42, 20; Jer. 5, 21; Hes. 12, 12; Matthäus 13:14: Markus 4:12; Lukas 13:10; Johannes 12:40; Apostelgeschichte 28:26; Röm 1:1:8). Diese Wahrheit wurde von dem westlichen Reisephilosophen Volney bestätigt, der 1783-1785 die islamische Welt besuchte. Und 1798 nutzte eine ganze Gruppe von Wissenschaftlern die Einladung Napoleons, die Expeditionstruppe in Afrika zu begleiten. Im Gegensatz zu diesen furchtlosen Wissenschaftlern wurden weder Napoleon selbst noch seine Armee vom Ruf der Geschichte nach Ägypten gezogen. Die treibenden Kräfte der Eindringlinge waren barbarische Rastlosigkeit und Ehrgeiz. Napoleon war sich jedoch bewusst, dass er eine Saite berührt hatte, deren Klang selbst das unwissendste Herz des unhöflichsten Soldaten berühren konnte. Deshalb hielt er es für notwendig, sich vor der entscheidenden Schlacht mit folgenden Worten an die Armee zu wenden: "Soldaten, vierzig Jahrhunderte lang seht euch an", in Anspielung auf die Pyramiden, die ihnen auf ihrem Marsch nach Kairo die Augen öffneten. Sie können sicher sein, dass Murat Bey, der Kommandant der Mamluk-Streitkräfte, nicht einmal daran gedacht hat, seine neugierigen Kameraden mit einer ähnlichen Mahnung aufzumuntern.

Französische Gelehrte, die mit Napoleons Truppen Ägypten besuchten, entdeckten eine neue Dimension der Geschichte, die die westliche Neugier befriedigen sollte. Das wissenschaftliche Interesse dieser Zeit konzentrierte sich hauptsächlich auf die klassischen Sprachen und Literatur der hellenischen Zivilisation. 1798 brachte einen unerwarteten Sieg. Die Ursprünge des eigenen kulturellen Erbes wurden entdeckt. Nach der sekundären Assimilation der lateinischen und griechischen Klassiker aus einem neuen Blickwinkel begannen westliche Gelehrte, die arabischen und persischen Klassiker der islamischen Gesellschaft, die chinesischen Klassiker der fernöstlichen Gesellschaft, die Sanskrit-Klassiker der hinduistischen Gesellschaft und nicht zu beherrschen Zufrieden mit dem Studium der hebräischen Originale der Bibel, die die christliche Kirche mit der jüdischen Diaspora teilte, beherrschten westliche Wissenschaftler zu dieser Zeit auch die alte iranische Sprache der Schriften des Parsi-Zoroastrismus. Als Besitzer aller Reichtümer der Vergangenheit, die im kulturellen Erbe lebender Zivilisationen aufbewahrt wurden, begannen westliche Wissenschaftler, verborgene Reichtümer auszugraben, die seit Tausenden von Jahren unter der Erde liegen und der völligen Vergessenheit gewidmet waren.

Dies war ein gewaltiger intellektueller Durchbruch, denn vor langer Zeit war die ununterbrochene Kette der Tradition unterbrochen, und es gab niemanden, der den Neubekehrten in seine Geheimnisse einweihen konnte. Ohne fremde Hilfe mussten Wissenschaftler vergessene Schriften entziffern und die Struktur, den Wortschatz und die Bedeutung toter Sprachen entdecken, die im wahrsten Sinne des Wortes tot sind, im Gegensatz zu Latein und Sanskrit, die als tot bezeichnet werden, weil sie aus der Sprache geraten sind verwenden, aber dennoch weiterhin in der Liturgie und in der klassischen Literatur verwendet werden. Das Verständnis der altägyptischen Zivilisation durch westliche Gelehrte, das 1798 begann, war daher eine viel bedeutendere Errungenschaft in der Entwicklung des modernen westlichen historischen Interesses als die italienische Renaissance der lateinischen und griechischen Literatur des vierzehnten und fünfzehnten Jahrhunderts. Mindestens elf Zivilisationen sind heute bekannt – die alten ägyptischen, babylonischen, sumerischen, minoischen, hethitischen und indischen und Shang-Kulturen in der Alten Welt und die Maya-, Yucatan-, mexikanischen und Anden-Zivilisationen in der Neuen Welt. Zu Lebzeiten meiner Generation wurden vier bemerkenswerte Entdeckungen gemacht: die indische Kultur, die Shang-Kultur, die hethitische und die minoische Zivilisation. Und es muss zugegeben werden, dass dies unser Wissen und unser Verständnis der Geschichte erheblich erweitert hat.

Natürlich ist dies nicht der Höhepunkt und nicht die Grenze der Errungenschaften westlicher intellektueller Pioniere. Ihr Erfolg konnte jene nicht-westlichen Völker, die vor anderthalb Jahrhunderten, in den Tagen von Volnay und Napoleon, im Schatten der Denkmäler der Vergangenheit lebten und arbeiteten und ihnen keine Beachtung schenkten, nur mit Neugier anstecken. 1952 arbeiteten japanische, chinesische, ägyptische und türkische Philologen, Historiker und Archäologen Hand in Hand mit westlichen Enthusiasten auf Feldern, die bereits „reif für die Ernte“ waren (Johannes 4:35; Matthäus 9:37-38; Lukas 10:2). ). Die erstaunlichen Erfolge und Leistungen von Wissenschaftlern haben sie nicht nur nicht in ihrer Umgebung geschlossen, sondern das Interesse an der Wissenschaft geweckt und den Kreis der Laien immer mehr erweitert.

Die Popularität der Archäologie ist heutzutage so groß geworden, dass selbst Journalisten nicht an ihren Entdeckungen vorbeigehen und den Lesern detaillierte Informationen von den Ausgrabungsstätten geben. Die Entdeckung des Grabes von Tutanchamun (1362-1352 v. Chr.) am 4. November 1922 erregte in England fast die gleiche Sensation wie die Geburt eines Bärenjungen im Zoologischen Garten durch eine Eisbärin im Jahr 1950. Heutzutage, wenn Griechischunterricht von der offiziellen Schule in den Hintergrund gedrängt werden, bleibt England das einzige Land, in dem die Zahl der Kinder, die Griechisch und Latein lernen wollen, zunimmt und das allgemeine Interesse an klassischer Geschichte und Literatur durch eine immer größere Zahl geweckt wird von Übersetzungen, deren Qualität ebenfalls stetig steigt.

Für den Autor war Heinrich Schliemann (1822-1890) immer ein heldenhaftes Beispiel für die Antwort unbezwingbarer Neugier auf die Herausforderung seelisch quälender Umstände. Es begann mit jenem denkwürdigen Tag in Winchester, als der Autor als Junge einem Vortrag seines Lehrers M. J. Randall zuhörte, der, wenn er von der Ilias sprach, auch auf die herausragenden Ereignisse dieses romantischen Lebens einging. Der ein Jahr vor Schliemanns Tod geborene Verfasser dieser Zeilen konnte diesen Helden der Geschichte also nicht kennen, hatte aber das Glück, zwei seiner jüngeren Zeitgenossen persönlich zu kennen.

HW Bailey (geb. 1899), weltberühmter Philologe, 1952 Professor für Sanskrit in Cambridge, verbrachte seine Kindheit auf einer Farm in Westaustralien. Es ist schwer, sich ein weniger geeignetes Umfeld für einen zukünftigen Gelehrten der orientalischen Sprachen vorzustellen. Die Strenge der jungfräulichen, neu entwickelten Länder begünstigte Märchen und Legenden nicht. Und der Junge nahm das Buch als himmlisches Geschenk. Auf einer westaustralischen Farm erschienen eine siebenbändige Enzyklopädie und vier Lehrbücher in Französisch, Latein, Deutsch, Griechisch, Italienisch und Spanisch. Später interessierte sich der Junge für Arabisch und Persisch, aber Persisch übernahm und wandte sich dann einem Interesse für Sanskrit zu.

Das war der erste Funke, der Baileys Neugier entzündete. 1943 erzählte mir ein bescheidener Wissenschaftler, wie ihn die Familie gutmütig und zugleich etwas verwundert ansah, als er mittags nach der Feldarbeit auf dem Heuboden östliche Grammatik paukte. Als der junge Wissenschaftler das Universitätsalter erreicht hatte, erkannte er, dass er an einer bestimmten Grenze war und es kaum möglich war, die orientalischen Sprachen allein weiter zu studieren und sich nur auf Bücher zu verlassen. Was war sein nächster Schritt? Orientalische Sprachen wurden damals an der University of Western Australia nicht gelehrt. Es blieb, nach Westeuropa oder Nordamerika zu gehen. Bailey beschloss, sein Latein und Griechisch zu verbessern, wofür er in die örtliche Universität eintrat, wo er ein Stipendium erhielt, und bald die Gelegenheit, nach Oxford zu gehen, um sich eingehend mit orientalischen Sprachen zu befassen.

Doch selbst in Cambridge gab es keine Abteilung, die beim Studium von Khotanese, einer mit Persisch und Sanskrit verwandten Sprache, behilflich sein konnte. Diese Sprache wurde von westlichen Gelehrten entdeckt, als Bailey das Avesta auf einem Heuboden in Westaustralien studierte. Doch gerade diese Sprache wurde zum Betätigungsfeld, in dem Bailey später seine brillanten Fähigkeiten als Forscher und Wissenschaftler unter Beweis stellte.

Baileys Erfahrung spiegelt bis zu einem gewissen Grad die Erfahrung eines anderen modernen Forschers wider, eines Spezialisten für die moderne Geschichte des Fernen Ostens, F. S. Jones. Als Doktorand entdeckte Jones in der Universitätsbibliothek zufällig eine Sammlung von Büchern über die Geschichte des Fernen Ostens, die der Universität einst von F. W. Dickens, einem Engländer, der von 1866 bis 1870 diente, gestiftet worden war. Militärarzt in China und Japan und lehrte später Japanologie an der Universität. Der Staub, der die Bücher bedeckte, sagte dem jungen Gelehrten, dass er der erste war, der sich für sie interessierte; und dieser von allen verlassene Bücherhaufen hatte einen entscheidenden Einfluß auf die intellektuelle Suche des jungen Mannes. Ohne seine hauptberufliche akademische Tätigkeit aufzugeben, engagiert sich Jones seither systematisch in Fernost. Dies wurde zum Gegenstand seines persönlichen Interesses. Mit Hilfe der Rockefeller Foundation ging er nach China und verbrachte dort etwa zwei Jahre – vom Herbst 1935 bis zum Sommer 1937, studierte Chinesisch am College of Chinese Studies in Peking und bereiste trotzdem das Land dass es in China damals große Unruhen gab. Ende 1937 trat er in die Fernostabteilung des Royal Institute of International Affairs in London ein, von wo er an seine Alma Mater in Bristol zurückkehrte. Ich habe vierzehn Jahre mit ihm gearbeitet und nie bemerkt, dass er auch nur für eine Weile das Interesse an seinem Lieblingsfach verloren hat.

Ich muss sagen, dass meine Seele einst von demselben Feuer versengt wurde. Ich werde diesen denkwürdigen Wintermorgen Anfang 1898 nie vergessen, als vier identisch gebundene Bände im Bücherregal der Londoner Wohnung meiner Eltern auftauchten. Es war die Serie „History of Nations“ von Fisher Unwin. Ich hatte ein ganz günstiges Umfeld für mein Bewusstsein, um neun oder zehn Jahre alt zu werden und mich zu berufen, Historiker zu werden. Meine Mutter war Historikerin. Ich erinnere mich gut, wie sie 1898 „Unfictional Tales from Scottish History“ schrieb, und ich erinnere mich an die Freude, die mich überkam, als ich ein Buch mit lebhaften Bildern in die Hand nahm. Meine Mutter schrieb dieses Buch, um eine Schuld bei dem Kindermädchen zu begleichen, das sich um mich kümmerte, als ich vier oder fünf Jahre alt war. Und obwohl es mir leid tat, das Kindermädchen zu verlassen, wurde ich dadurch belohnt, dass ich anfing, mehr Zeit mit meiner Mutter zu verbringen. Jeden Abend, wenn meine Mutter mich ins Bett brachte, erzählte sie mir die Geschichte Englands vor der Schlacht von Waterloo. Ich war sehr empfänglich für meine Heimatgeschichte, aber dieser denkwürdige Morgen hatte einen entscheidenden Einfluss auf meine weitere geistige Entwicklung. Denn die Entdeckung der Ausstrahlung der altägyptischen und babylonischen Koryphäen hat mich aus dem Zustand von Yin herausgeholt und mich in die Dynamik von Yang gebracht, was eine unstillbare Neugier geweckt hat. Und das seit über vierundfünfzig Jahren.

Der Schoner fuhr hinaus aufs offene Meer (als Kind rannte ich irgendwie an die Küste, aber das Kindermädchen holte mich ein und brachte mich nach Hause; jetzt gab es kein Kindermädchen, das mich von der unternommenen intellektuellen Reise zum Ozean zurückbrachte der Geschichte). In der Schule wurde meine Neugier durch die Erfahrung von Herodot, der in das Achämenidenreich ging, angeheizt, und ich begann, die Varianten des Christentums in Georgien und Abessinien zu studieren. Die Universität hat mir eine neue Welt des Fernen Ostens und der großen eurasischen Steppe eröffnet. Als ich mein Abitur bestanden hatte, zog mich meine Neugier in das Theater der bunten hellenischen Geschichte – ich wurde Mitglied der British Archaeological School in Rom und Athen. Dort machte ich die Entdeckung der damals noch lebendigen osmanischen Welt. Dies verschaffte mir einen Platz in der türkischen Sektion der Auslandssektion der britischen Delegation bei der Pariser Friedenskonferenz von 1919. Zwischen dem ersten und zweiten Weltkrieg führte mich meine Neugier zu einem intensiven Studium der internationalen Beziehungen. Es hat meinen Horizont erweitert. Aber um meinem intellektuellen Universum eine weitere Dimension hinzuzufügen, tauchte ich mit C. G. Jung in die Abgründe des Unbewussten ein. Nach dem Zweiten Weltkrieg zog mich dieselbe unbändige Neugier in die Wirtschaftswissenschaften. Ich begann, Produktionszyklen zu studieren, in der Hoffnung, dadurch die Beziehung zwischen Recht und Freiheit in der Geschichte besser zu verstehen. Und am 15. September 1952, als ich in die zweite Hälfte meines vierundsechzigsten Lebensjahres eingetreten war, spürte ich, wie mich die herannahende Zeit noch eindringlicher auf den Weg der Suche nach neuen Welten drängte.

In diesem Alter inspirierte mich das Beispiel des Historikers, Bankiers und Staatsmannes Georg Groth (1794-1871), der sich zwei Jahre vor der Vollendung des letzten und letzten Bandes seiner zwölfbändigen Geschichte Griechenlands von einem mitreißen ließ neue Arbeit. Als Ergebnis dieses Hobbys erschienen drei Bände über Platon. Kaum war der letzte herausgekommen, machte sich der Autor an Aristoteles. Auf die Herausforderung der Zeit konnte er jedoch nicht mit einer Neuauflage reagieren – der Tod stoppte das Rennen.

Mit ganzem Herzen dem Beispiel von Georg Groth gewidmet, versuchte ich, mit Lord Bryce (1838-1922) Schritt zu halten, der, bevor er ein Buch beendet hatte, bereits das nächste plante. Sein letztes Kunststück – das Studium der „modernen Demokratien“ – vollbrachte er, als er bereits über achtzig war. Er wollte mehr über Justinian I. und seine Frau Theodora schreiben, als der Tod seine Pläne unterbrach.

Inspiriert von den Beispielen von Bryce und Groth, nachdem ich die Schwelle des zwölften von dreizehn im Dezember 1950 geplanten Teil meiner Arbeit überschritten hatte, begann ich über die „Religion des Historikers“ und die „Geschichte der hellenischen Zivilisation“ nachzudenken, die ich begann 1914, wurde aber wegen des Ersten Weltkriegs eingestellt.

1952 führte mich meine Neugier dazu, vom Arabisch- und Türkischstudium zum Neupersischstudium überzugehen. Ich konnte das Studium dreier Sprachen 1924 durchaus kombinieren, als ich an der Veröffentlichung des Chronicle of International Relations teilnehmen musste. Bis 1927 sind die ersten systematischen Notizen für diese Studie erschienen, die ich ab 1930 regelmäßig zu schreiben begann. Der Traum hat mich nie verlassen, so frei durch die islamischen Klassiker zu navigieren. Die ersten Schritte dazu unternahm ich 1915 an der London School of Oriental Studies, musste aber 1924 mein Türkisch- und Arabischstudium abbrechen. Bis 1952 war der Wunsch, der 1924 in den Hintergrund gedrängt worden war, zu einem dringenden Bedürfnis geworden. Ich brannte förmlich vor Scham, als ich mich daran erinnerte, dass mein Lieblingsheld Heinrich Schliemann alleine dreizehn Sprachen gelernt hat.

1952 packte mich auch der leidenschaftliche Wunsch, zu den bemerkenswertesten historischen Orten zu reisen, die ich nie gesehen hatte oder die mich einst verzaubert hatten.

Jedes Mal, wenn ich an meine Herodot-Ambitionen denke, muss ich an eine Anekdote von Lord Bryce denken. Lord Bryce, ein eingefleischter Reisender, der zu diesem Zeitpunkt bereits die halbe Welt bereist hatte, fühlte sich irgendwie etwas unwohl. Dies veranlasste ihn zu der Annahme, dass weitere Reisen in Frage kommen könnten. Dann beschlossen er und Lady Bryce, die härteste Region für ihre nächste Reise auszuwählen, um ihre körperliche Verfassung zu testen. Ihre Wahl fiel auf Sibirien. Nachdem sie die sibirischen Weiten erfolgreich überwunden hatten, entschieden sie, dass sie dem Rest der Welt durchaus gewachsen waren. Das Beispiel von Lord Bryce inspirierte mich umso mehr, je näher ich dem Ende der Einblicke in die Geschichte kam. Und jetzt, mitten in meinem vierundsechzigsten Lebensjahr, danke ich Gott für die Neugier, die er mir vor vierundfünfzig Jahren geschenkt hat und die mich seitdem nicht mehr verlassen hat.

Ein wanderndes Licht der Allwissenheit. Ohne Inspiration, die von Neugier angetrieben wird, kann niemand Historiker werden, denn ohne sie ist es unmöglich, den Zustand von Yin, den Zustand der infantilen Empfänglichkeit, zu durchbrechen, es ist unmöglich, den Geist auf der Suche nach der Lösung herumzutreiben zum Mysterium des Universums. Ohne Neugier ist es unmöglich, Historiker zu werden, und es ist unmöglich, einer zu bleiben, wenn man diese Eigenschaft verloren hat. Neugier ist jedoch eine notwendige Sache, aber eindeutig nicht genug. Und wenn Neugier Pegasus ist, dann muss der Historiker, sobald er ihn reitet, ständig an das Zaumzeug denken und seinem geflügelten Pferd nicht erlauben, zu galoppieren, wie man sagt, wohin seine Augen auch blicken.

Ein Wissenschaftler, der seine Neugier unkontrolliert entfalten lässt, läuft Gefahr, sein kreatives Potenzial zu verlieren, was besonders für einen westlichen Wissenschaftler gefährlich ist, der aufgrund der im Westen gewachsenen Bildungstradition oft dazu neigt, das Ziel zu bedenken Bildung kein bewusstes und vollblütiges Leben, sondern eine Prüfung. Die Institution des Examens, die in den letzten acht Jahrhunderten der westlichen Geschichte gelehrte Köpfe geprägt hat, wurde von den Vätern des frühen Mittelalters an den westlichen Universitäten eingeführt. Das Bildungssystem wurde auf der Grundlage der Theologie gebildet. Und der Mythos des Jüngsten Gerichts war Teil des Erbes, das die christliche Kirche durch den Osiris-Kult sowie durch den Zoroastrismus erhalten hat. Aber wenn die ägyptischen Väter des Osiris-Kultes das Jüngste Gericht als ethische Prüfung betrachteten, symbolisch dargestellt durch die Waage des Osiris, auf deren Schalen die guten und schlechten Taten der verstorbenen Seele lagen, imprägnierte sich die christliche Kirche Außerdem, mit hellenistischer Philosophie, ergänzt Osiris die Frage "Böse oder gut?" Aristotelische Denkaufgabe: "Wahr oder falsch?"

Als der abscheuliche Intellektualismus die westliche säkulare Bildung sowie die westliche christliche Theologie eroberte, beruhte die Angst, die Prüfung nicht zu bestehen, nicht auf der Tatsache, dass etwas Illegales im weltlichen Leben des Studenten öffentlich aufgedeckt würde, und nicht auf der Tatsache dass ihm sein Abschluss, der unter die Zuständigkeit der Universität fiel, aberkannt würde, sondern dass diejenigen, die die Prüfung nicht bestehen, wegen des mittelalterlichen und sogar des frühen neuen westlichen christlichen Glaubens zu ewigen Qualen in der Hölle verurteilt werden vorgesehen für die obligatorische Bestrafung für unorthodoxe Ansichten. Da der Informationsfluss, der dem westlichen Prüfer für seinen unaufhörlichen intellektuellen Krieg mit dem Studenten zur Verfügung steht, exponentiell wächst, sind Prüfungen im Westen zu einem Alptraum geworden, der mit dem Alptraum mittelalterlicher Verhöre der Inquisition verglichen werden kann. Die schlimmste Prüfung, die uns erwartet, ist jedoch die posthume Prüfung; denn selbst ein hervorragender Student, der alle Prüfungen, die ihm seine Alma Mater auferlegt hat, lobenswert bestanden hat, geht nicht ins Leben, um sein Wissen praktisch anzuwenden, sondern um es weiter zu sammeln und schließlich mit ins Grab zu nehmen .

Das qualvolle Streben nach dem Irrlicht der Allwissenheit enthält einen doppelten moralischen Fehler.

Der sündige Wissenschaftler ignoriert die Wahrheit, dass das einzig legitime Ziel jeglichen Wissens sein praktischer Gebrauch im Rahmen des einer Person zugewiesenen Lebens ist, und verzichtet teilweise auf seine Sozialität. Durch die Weigerung, dieses unveränderliche Gesetz anzuerkennen, dass die menschliche Seele in dieser Welt keine Vollkommenheit erreichen kann, verliert eine Person die Demut. Außerdem ist diese Sünde nicht nur schwerwiegender, sie ist auch heimtückischer, denn hier verbirgt sich das intellektuelle Hybrid des Wissenschaftlers unter der Maske falscher Demut. Der Wissenschaftler ist unterbewusst schlau und behauptet, dass er nichts veröffentlichen, schreiben oder sagen kann, wovon er nicht vollständig überzeugt ist, bis er alles gründlich weiß. Diese professionelle Gewissenhaftigkeit ist nichts weiter als eine Tarnung für die drei Todsünden – satanischer Stolz, Verantwortungslosigkeit und kriminelle Faulheit.

Dieser bescheidene Mann ist tatsächlich von Stolz überwältigt, da er ein bewusst unerreichbares intellektuelles Niveau anstrebt. Allwissenheit ist das Los des Allmächtigen Gottes, und der Mensch sollte mit relativem Teilwissen zufrieden sein.

Der im Streben nach Allwissenheit vorhandene intellektuelle Irrtum ist wie ein moralischer Irrtum, der zur Macht erhoben wird; und der Anfang des Bösen ist hier die falsche Gleichsetzung von Pluralität mit Unendlichkeit. Es stimmt, die menschliche Seele ist durch das Bedürfnis gekennzeichnet, Harmonie zwischen sich selbst und der Unendlichkeit zu suchen. Allwissenheit, wie Faust mit seinem scharfsinnigen Verstand entdeckte, kann jedoch nicht durch die konsequente Addition von Wissen zu Wissen, von Kunst zu Kunst, von Wissenschaft zu Wissenschaft, die eine schlechte Unendlichkeit bilden, erreicht werden.

Seit Dante tüfteln westliche Wissenschaftler an dem unlösbaren Problem und wenden dabei die Formel an: „Wissen Sie immer mehr über immer weniger“; aber dieser Weg erwies sich als noch fruchtloser als die Methode von Goethes Faust, ganz zu schweigen davon, daß die praktische Bedeutung der wissenschaftlichen Forschung verloren ging. Indem der Wissenschaftler den Ausschnitt seiner Vision reduziert in der Hoffnung, dem Wesentlichen auf den Grund zu gehen, zerfällt die Wissenschaft als Ganzes in unzählige Segmente, von denen jedes durch das durchgeführte Verfahren nicht weniger komplex wird als das Ganze. Aber selbst wenn Versuche, in diese unendlich kleinen Mengen einzutauchen, weniger phantasievoll wären als Versuche, das Ganze zu erfassen und zu erkennen, würde das Endziel all dieser akademischen Übungen immer noch unerreicht bleiben: denn, wie wir in unserer Studie wiederholt festgestellt haben, ist der menschliche Geist nicht gegeben, um mit dem ewigen göttlichen Verständnis des Unendlichen zu konkurrieren.

Aus Sicht des Historikers wurde das Urteil über die Idee des Enzyklopädismus von der Geschichte selbst gefällt. Dieses falsche Ideal war der letzte intellektuelle Irrtum, den die alte Zivilisation ablehnte, und der erste, der von der neuen abgelehnt wurde, sobald die Zeit gekommen war, sich von kindlichen Vergnügungen zu trennen (1. Kor. 13, 11).

Es gab eine Episode im Leben des Autors dieser Zeilen, die das oben Gesagte bis zu einem gewissen Grad illustriert. Im Dezember 1906, als ich 18 Jahre alt war, befand ich mich in der Gesellschaft zweier hervorragender Wissenschaftler. Dies waren P. Toynbee, der Autor des Dictionary of Proper Names and Noteworthy Places in the Works of Dante, und E. Toynbee, Herausgeber der Briefe von Horace Walpole. Außerdem waren sie meine Onkel und Tanten. Während ihres Besuchs, der für mich äußerst angenehm und interessant war, bemerkte ich nicht, wie ich all meine verschiedenen historischen Interessen offenbarte, von den Assyrern bis zum Vierten Kreuzzug. Allerdings war ich etwas entmutigt von dem Abschiedsratschlag, den mein Onkel seinem beeinflussbaren Neffen aus Freundlichkeit vor seiner Abreise gab. „Ihre Tante Nellie und ich“, sagte die Dante-Spezialistin, „sind zu dem Schluss gekommen, dass Sie zu zerstreut sind. Und jetzt, im Jahr 1952, trägt der Verfasser dieser Zeilen immer noch die Erinnerung daran, wie sich alles in ihm diesem Rat widersetzte und er sich entschieden entschied, ihm nicht zu folgen. Als später die Tante vorzeitig starb, verletzte der Onkel selbst seine intellektuellen Prinzipien und opferte sie auf dem Altar der Liebe zu seiner Frau, ohne die Veröffentlichung von Walpoles Briefen abzuschließen. Nach ihrem Tod setzte er ihre Arbeit fort, und es muss gesagt werden, dass seine unprofessionelle literarische Arbeit nicht unbemerkt blieb. Nachdem die Briefe in The Times veröffentlicht worden waren, wurden sie weithin zitiert. Währenddessen geriet sein Neffe trotz der guten Entscheidung, dem falschen Rat nicht zu folgen, fast in eine geistige Sackgasse, aus der der Dante-Spezialist dank eines tragischen Ereignisses in seiner eigenen Familie erfolgreich herauskam.

Elf Jahre meiner Jugend, vom Herbst 1900 bis zum Sommer 1911, verbrachte ich in einem unaufhörlichen Wettlauf, mal Vorbereitung auf Examen, mal Bestehen. Der insgesamt demoralisierende Effekt dieser Arbeit war, dass ich meine ursprüngliche Entscheidung, nie Spezialist zu werden, langsam aber sicher vergaß. 1911, als Graduate Student in meinem letzten Studienjahr, entdeckte ich plötzlich mit Überraschung, dass das Laster der engen Spezialisierung, das mir auffiel, auch meinen älteren Freund G. L. Cheezman umfasste, der mich einst mit seinem Beispiel inspiriert und mein Interesse geweckt hatte das spätrömische Reich.

Mit der Erinnerung an Cheesemans frühere intellektuelle Vorliebe machte ich mich auf den Weg zum New College, wo er als Assistent für römische Geschichte arbeitete. Dieser Reise ging ein Treffen mit Dr. Bussel voraus, einem sehr talentierten Gelehrten, der die Idee hatte, in Oxford eine Welle des Interesses an der Geschichte von Byzanz zu entfachen. Beim Abschied haben wir beschlossen, den Kreis der Anhänger dieser Idee zu erweitern. Ich hatte keinen Zweifel, dass Dr. Bussels Vorschlag am New College begeisterte Unterstützung finden würde. Zu meiner Überraschung und Enttäuschung provozierte diese Idee den schärfsten Protest, als ob Mephistopheles ihnen in meiner Person erschien und sie dazu verleitete, die etablierte Mönchsordnung zu zerstören. Assistant Cheeseman erklärte mir in volkstümlicher Weise, dass es seine Pflicht sei, das Fach, das ihm das College anvertraut hatte, so gründlich wie möglich zu beherrschen. Die Grenzen der wissenschaftlichen Tätigkeit zu erweitern, liegt völlig außerhalb seiner Macht. Mit einem Wort, Byzanz war definitiv nicht an ihm interessiert.

Im Sommer 1911 wurde der Autor dieser Zeilen zum Assistenten für griechische und römische Geschichte bei Balliol ernannt. Nachdem er die letzte akademische Prüfung bestanden hatte, hielt er sich für erleuchtet genug, um nie wieder Prüfungen abzulegen. Und an diese Regel hält er sich seitdem strikt.

Im gleichen Jahr, 1911, entschloß ich mich, den recht langen Urlaub, der mir nach dem Examen zusteht, zum Studium der Quellen der römischen Geschichte zu nutzen. Ich unterbrach mein Studium nur für Reisen nach Paris, Rom und Athen und kehrte 1912 als Mitglied des College Council nach Oxford zurück. Nachdem ich den ganzen Charme ferner Wanderungen geschätzt hatte, begann ich, Museen und Bibliotheken ein Minimum an Zeit zu widmen. In mir erwachte eine schlummernde Leidenschaft für den Kontakt mit der Natur, die ich zu befriedigen versuchte, indem ich wann immer möglich zu Fuß unterwegs war. Glücklicherweise war ich schlau genug zu verstehen, dass die Landschaft der hellenischen Welt es wert ist, mit eigenen Augen gesehen zu werden, denn es ist ein Bild, das seinesgleichen sucht.

Doch das Leben drang in die akademische Welt des gelehrten Wanderers ein und stellte ganz andere Aufgaben. Am Abend des 8. November 1911, als er von einer Expedition zu den etruskischen Gräberfeldern in Cerveteri und Corneto nach Rom zurückkehrte, bemerkte der junge Antikenentdecker unerwartet, dass seine Nachbarn im Auto, die Neapolitaner, die einsteigenden Soldaten sehr unfreundlich ansahen das Auto. Es war eine Art Echo der Feindseligkeiten, die sich am 18. November 1911 in Tripolitanien abspielten. Ich musste von einem italienischen Schiff auf ein griechisches umsteigen. Ich musste nach Patras segeln, und das italienische Schiff wagte es nicht, sich der feindlichen türkischen Küste zu nähern. Nachdem ich die nächsten acht Monate in den griechischen Dörfern verbracht hatte, hörte ich in den örtlichen Cafés viel Gerede über „Sir Edward Greys Außenpolitik“. Mit aller Macht wurde die Frage diskutiert, wann der Krieg beginnt – in diesem Frühjahr oder im nächsten? Hirten und Ackerbauern, Kaufleute und Handwerker, es schien, dass jeder, einschließlich kleiner Kinder, seine eigene Sicht auf dieses Problem hatte. Und nur der Autor dieser Zeilen schwelgte in den Landschaften des kontinentalen Griechenlands und Kretas, wo mittelalterliche französische Burgen und spätere venezianische Festungen geheimnisvoll mit hellenischen Tempeln und minoischen Palästen wetteiferten.

Zweimal wurde der Oxford-Dozent während dieser rücksichtslosen Reise als türkischer Spion festgenommen. Das erste Mal, am Abend des 16. November 1911, wurde er von einem italienischen Carabinieri festgenommen, und das zweite Mal – am 21. Juli 1912 – wurde von einer griechischen Militärpatrouille gestoppt.

Am Ende meiner Reise landete ich mit Ruhr in einem Krankenhaus, nachdem ich auf den ersten Blick aus einem Bach mit kristallklarem Wasser getrunken hatte. Dort wandte ich mich wieder der Lektüre zu, die ich im vorigen Herbst unterbrochen hatte. Während meiner Krankheit studierte ich Strabons „Geographie“ und ging zur „Beschreibung von Hellas“ von Pausanias über. Als ich Pausanias bereits in Oxford quälte, überkam mich ein plötzlicher Anfall schmerzender Melancholie aus der Erkenntnis des exorbitanten Preises, den man für seinen Wunsch, das Unendliche zu kennen, unweigerlich zahlen muss.

Der Wissenschaftler, der nach intellektueller Allwissenheit strebt, trifft dasselbe Schicksal wie die Seele, die nach spiritueller Vollkommenheit strebt. Jeder neue Schritt ins Unbekannte, anstatt den Weg frei zu machen und ihn dem Ziel näher zu bringen, verdunkelt und entfernt das Ideal weiter. So wie der nach Heiligkeit Strebende mit spiritueller Einsicht immer mehr von seiner eigenen Sündhaftigkeit überzeugt wird, so sieht der nach Allwissenheit Strebende mit der Anhäufung von Wissen immer deutlicher seine eigene Unwissenheit. In beiden Fällen wird die Kluft zwischen dem Ziel und der Person, die darauf zugeht, größer. Dieses Streben ist zwangsläufig zum Scheitern verurteilt, weil die Endlichkeit des Menschen vor der inkommensurablen Unendlichkeit Gottes verloren geht und im Gegenzug nur der moralische Rückschritt bleibt – von der Erschöpfung über die Enttäuschung bis hin zum Zynismus.

Nachdem der Autor dieser Zeilen die Qual dieser hoffnungslosen Verfolgung eines Geistes erlebt hatte, wurde er durch ein bemerkenswertes Ereignis in seinem Leben, das nichts mit Kriegen oder gar nichts zu tun hatte, vom Schrecken eines imaginären posthumen Prüfers befreit mit Kriegsgerüchten (Mt. 24, 6; Mk. 13:7; Lk. 21:9).

Im Sommer 1911 während eines intensiven Studiums der Originalquellen zur Geschichte der hellenischen Welt des 4. Jahrhunderts. BC. Der Autor griff mehr als einmal auf die Methode zurück, dieselben Fakten in verschiedenen Präsentationen zu vergleichen. Die von Xenophon zitierten Angaben über die Organisation und Größe des lakedämonischen Heeres gerieten in Konflikt mit dem, was sich dem Autor während seiner Vorbereitung auf das Examen einstellte, als er diese Zeit nach Thukydides studierte. Darüber hinaus stimmten die von Xenophon angegebenen Daten auch nicht mit den Aussagen von Thukydides überein. Kurz gesagt, die Lektüre der Quellen führte zu einer Reihe von Fragen, die nur durch sorgfältige empirische Analyse gelöst werden konnten.

Als der Autor einige Monate später in Griechenland war, vermittelte die theoretische Forschung, befruchtet durch die Schönheiten der Landschaften von Lacedaemon, eine neue Vorstellung von den Stadtstaaten des 4. Jahrhunderts. BC. und ihre Herrschaften. Die Feld- und Bucharbeit regte mich derart an, dass es 1913 dringend notwendig wurde, das gesammelte Material zu verallgemeinern. Im selben Jahr schrieb und veröffentlichte ich den Artikel „Die Entwicklung Spartas“. Ich konnte keine Zeit mehr damit verschwenden, ziellos zu lesen. Der Erste Weltkrieg unterbrach mein Studium der Geschichte der hellenischen Welt, und die einsetzende Inflation erforderte immer mehr Mittel, um das Familienbudget aufrechtzuerhalten. Und ich bin in den Journalismus eingestiegen.

1952, 37 Jahre nach einer so scharfen Wendung in seiner geistigen Tätigkeit, kann der Autor feststellen, dass der eingeschlagene Weg kein Irrtum war. Seitdem habe ich mir das Schreiben beigebracht, nicht das Lesen, und das ist zu einem System geworden. Lesen und Reisen halte ich nach wie vor für wesentliche vorbereitende Schritte zur Kreativität. Mit der Zeit lernte ich jedoch, so zu arbeiten, dass Schreiben, Reisen und Lesen gewissermaßen voneinander unabhängige Prozesse wurden. Um zu schreiben, brauchte ich keine besondere Ausbildung mehr.

Seit 1916 habe ich begonnen, eine bibliographische Kartei der historischen Forschung zu sammeln, und ich habe dem Begriff "Geschichte" die weiteste Bedeutung gegeben. Ich habe jedoch immer darauf geachtet, diesen Bereich der intellektuellen Aktivität auf bestimmte Grenzen zu beschränken und versucht, den Anspruch auf Vollständigkeit zu vermeiden, den viele Fachleute haben, denn die Fehler potenziell kreativer Köpfe haben mich gelehrt, dass das zu pedantische Sammeln von Karten, Namen , Titel und Bücher selbst, führt zur Sterilisation. So versuchte ich, meine Neugier nicht zu verlieren, hielt sie aber gleichzeitig in gewissen Grenzen. Neugier ist dem Menschen wie eine Bogensehne gegeben: Der Bogen kann nur schießen, wenn die Sehne gespannt ist. Auf die gleiche Weise hält Neugier den menschlichen Geist in Gang. Denn der Preis der Kreativität ist ständige Spannung.

Der Autor machte seine intellektuelle Wendung, indem er einen Kurs der klassischen westlichen Bildung auf der Grundlage eines Prüfungssystems absolvierte. Ihm wurde eine Wahrheit offenbart, die viele prominente Denker vielleicht für eine Binsenweisheit hielten. Die Wahrheit, ziemlich offensichtlich und gleichzeitig hartnäckig von Wissenschaftlern vernachlässigt, ist, dass Leben Handeln ist. Das Leben ist zum Scheitern verurteilt, wenn es nicht in die Tat umgesetzt wird. Dies gilt sowohl für den Propheten, Dichter, Wissenschaftler als auch für den „einfachen Sterblichen“ im allgemeinen Gebrauch dieses Ausdrucks.

Warum ist das Verständnis der Tiefe des Handelns, seiner absoluten Notwendigkeit, unter Wissenschaftlern weniger verbreitet als unter „Praktikern“? Warum wird Handlungsangst als charakteristisches berufliches Merkmal eines Wissenschaftlers angesehen?

Platon hielt für den Philosophen den einzig möglichen Weg in „intensiver intellektueller Kommunikation“. Und Elia, nachdem er eine leise Stimme gehört hatte, die ihn nach Blitz, Erdbeben und Sturm erreichte, war sich absolut sicher, dass dies die direkte Gegenwart der spirituellen Kraft ist, die die Quelle aller Handlungen im Universum ist (1. Könige 19, 11-13). . Der „große und mächtige Wind“, der „Berge versetzte und Steine ​​zertrümmerte vor dem Herrn“, kam und ging vor ihrem Schöpfer und Schöpfer, um Elias prophetische Intuition zu offenbaren. Elia, der auf den Herrn wartete, musste zeigen, dass körperliche Stärke nur eine der Manifestationen Gottes ist und nicht der Allmächtige Gott selbst. Oder ich wusste, wie Laozi wusste, dass die Stille der Quelle des Lebens (wuwei) tatsächlich die Fülle der Aktivität ist, die nur für Uneingeweihte wie Nicht-Handeln zu sein scheint.

Propheten, Dichter und Wissenschaftler sind die auserwählten Gefäße, die vom Schöpfer berufen wurden, um menschliche Handlungen ätherischer Art auszuführen, die vielleicht mehr Gottes eigenen Handlungen ähneln als irgendeinen der Handlungen der menschlichen Natur. Bei dieser wie bei jeder anderen Form der Begegnung zwischen dem Göttlichen und dem Geschaffenen gibt es einen Preis des Privilegs; denn die Wahrheit, Leben ist Handeln, ist für den, dem eine höhere geistige Berufung eröffnet ist, ebenso schwer, wie sie für den Handelnden, der auf einer geistig niedrigeren Stufe steht, selbstverständlich ist. Elia selbst wurde durch das Wort des Herrn berufen, damit der kriminelle Akt, den Tod in dem Moment der Verzweiflung einzuladen, der eintritt, wenn der Glaube verloren geht (1. Könige 19:1-18), nicht vollbracht würde. Aber diese Sünde, die die bittere Erfahrung von Dichtern, Propheten und Wissenschaftlern ist, ist nicht typisch für Geschäftsleute oder Militärs. Ein Beispiel dafür ist der Kampf zwischen Hector und Ajax.

Hector und Ajax ist ohne Worte klar, dass ihr Leben vollständig von den Handlungen des anderen abhängt. Im Gegensatz dazu ist ein Prophet, Dichter oder Gelehrter wie ein Bogenschütze, der einen Pfeil auf ein Ziel schießt, das so weit entfernt ist, dass es unmöglich ist, es zu sehen.

„Lass dein Brot auf den Wassern los, denn nach vielen Tagen wirst du es wiederfinden“ (Pred. II, 1). Hector oder Ajax denken nicht an das Tor, weil es in der Nähe ist. Der Bogenschütze jedoch, der sein Ziel nicht sieht, oder der Denker, der die Konsequenzen seiner abstrakten Gedanken nicht kennt, ist zu schmerzlichem Zögern verurteilt.

So gibt es jenseits des „praktischen“ Handelns im Rahmen von Raum und Zeit ein spirituelles Handeln, das in zweierlei Hinsicht viel göttlicher zu sein scheint. Agamemnon, der ein kurzes und langweiliges Leben führte, verdankt seine literarische Unsterblichkeit dem Dichter, der in völliger Dunkelheit starb. Homers Gedichte berühren noch immer die Herzen der Menschen und regen ihre Fantasie an, auch viele Jahrhunderte nach dem Zusammenbruch des vergänglichen mykenischen Reiches, ohne einen greifbaren Einfluss auf das gesamte nachfolgende politische Leben zu haben; und wie viele starke und mutige Menschen, die vor Agamemnon lebten, wurden nur deshalb völlig vergessen, weil ein Dichter, der sie in seinen Schöpfungen verewigen würde, nicht in ihre Zeit fiel.

Doch gerade weil die spirituelle Aktivität der menschlichen Natur die göttliche Fähigkeit hat, über Tausende von Kilometern und Jahren Handlungen hervorzubringen, neigen die von Gott zu solchen spirituellen Handlungen berufenen Seelen dazu, zu zögern und zu zögern, ziellos Lebenszeit zu verschwenden und die grundsätzlichen Unterschiede nicht zu erkennen zwischen Aktion und Inaktivität. . Gerade weil das Ziel des Bogenschützen außer Sichtweite ist, kann der Bogenschütze seinen Bogen beiseite legen, ohne einen Pfeil abzufeuern, während ein Krieger sein Schwert im Verlauf eines Duells nicht wegwerfen kann.

Der Mensch kennt die Ewigkeit – das göttlich ewige Jetzt – im letzten Erdenleben nicht. Die Ewigkeit ist selbst für die kollektive Menschheit kaum zugänglich, die beharrlich von Jahrhundert zu Jahrhundert die Früchte der Arbeit und Errungenschaften von Wissenschaft und Technologie sammelt und anhäuft; denn selbst dieses menschliche Korallenriff hätte niemals existiert, wenn nicht jeder der unzähligen Organismen, aus denen es besteht, seine getrennte individuelle Aktion innerhalb seines eigenen kurzen irdischen Pfades und engen Aktionsfeldes ausgeführt hätte. In dieser Hinsicht unterscheiden sich die kollektiven Früchte von Wissenschaft und Technologie nicht wesentlich von den Gaben der Poesie und Prophetie. Wie diese verdanken sie ihre Existenz den individuellen schöpferischen Akten einzelner Seelen, erleuchtet mit Sinn und Anmut, die der Schöpfer zu ihnen herabgesandt hat.

Ein Wissenschaftler hat ebenso wie ein Arbeiter nur ein Leben, und dieses Leben kann aus verschiedenen Gründen sehr kurz sein. Jeder Mensch muss jederzeit für den Tod bereit sein, denn niemand weiß, ob er in einem Jahr, in einem Monat, nächster Woche oder vielleicht sogar heute kommt. Wenn man Zukunftspläne macht, muss man sich ständig an die Vergänglichkeit des Lebens erinnern. Man kann nicht auf ein Wunder zählen, das hilft, das Unmögliche zu erreichen, indem man die Grenzen des Lebens oder der Intelligenz überschreitet. Es sollte immer daran erinnert werden, dass eines der Grundgesetze der menschlichen Natur das Gesetz ist, nach dem sich jedes Unternehmen, das die Fähigkeiten eines Sterblichen übersteigt, als vergänglich erweist. Tatsächlich wird der Intellektuelle, der aus seiner eigenen Erfahrung Lehren ziehen kann, feststellen, dass selbst das grandioseste Kunstwerk, das jemals von der menschlichen Seele geschaffen wurde, das gesamte Leben des Schöpfers nicht vollständig verschlungen hat.

Die Beschränkungen, die den schöpferischen Möglichkeiten eines Menschen durch Veränderungen seines Schicksals auferlegt werden, und die kurze Lebensdauer selbst sind nur äußere und negative. Der Rhythmus der Arbeit des Künstlers entspricht seinem mentalen Chronometer, dessen zwei Zeiger der Intellekt und die unterbewusste Quelle der spirituellen Kreativität sind. Dem Rhythmus der gnadenlosen Zeit lauschend fordert der Mann der Tat den Tod selbst heraus.

IMPULSE ZUR FORSCHUNG DER ZUSAMMENHÄNGE ZWISCHEN FAKTEN

kritische Reaktionen. Bei der Untersuchung der Inspirationen von Historikern haben wir festgestellt, dass derjenige, der dazu bestimmt ist, Historiker zu werden, von einer passiven Wahrnehmung der Realität um ihn herum zu einem aktiven Wunsch übergeht, die Fakten der Geschichte zu kennen. Darüber hinaus haben wir festgestellt, dass es unmöglich ist, Historiker zu werden, ebenso unmöglich, einer zu bleiben, es sei denn, die geistige Mühle wird durch einen starken Strom von Neugier in Gang gesetzt. Wir haben auch festgestellt, dass der zukünftige Historiker, wenn er seine unermüdliche Neugier nicht zügelt, sich auf die Suche nach dem Irrlicht der Allwissenheit macht, und dies ist ein falscher Weg, der nirgendwo hinführt.

Was ist der richtige Ansatz? Wer als Historiker berufen ist, muss lernen, seine Neugier zu zügeln. Sein Interesse an Fakten manifestiert und befriedigt er nicht um dieses Interesses selbst willen, sondern letztlich um der Kreativität willen. Der Historiker muss von dem Wunsch beseelt sein, die Tatsachen nicht nur zu kennen, sondern ihre Bedeutung zu verstehen. Die höchste Bedeutung der schöpferischen Suche ist die Suche nach Gott, der in der Geschichte handelt, und der erste blinde Schritt auf diesem Pilgerweg ist der Wunsch, zu verstehen, wie die Tatsachen der Geschichte miteinander verbunden sind. Die erste geistige Bewegung des Historikers, der die Beziehung zwischen Tatsachen untersucht, ist eine kritische Reaktion auf scheinbare Widersprüche, und die zweite ist eine kreative Antwort auf herausfordernde Phänomene.

Bei der Untersuchung des Erwachens der kritischen Fähigkeit im Kopf des Historikers ist der Autor gezwungen, sich seiner eigenen Erfahrung zuzuwenden, da er keine anderen Beweise aus erster Hand hat.

So drückte er im März 1897, noch nicht ganz acht Jahre alt, als Gast lautstark sein Misstrauen aus, als er hörte, wie einer der Erwachsenen die Freuden der gerade beendeten Atlantikreise lobte. Diese Aussage widersprach eindeutig dem, was der Junge von seinem Großonkel Harry hörte, der zweifellos eine bedeutendere Autorität war, da er nicht nur ein Passagier, sondern der Kapitän des Schiffes war. Das Kind hatte viele der Geschichten des alten Mannes über verschimmelte Schiffskekse gehört, die vom Rüsselkäfer zerfressen wurden, über offene Kriegsführung mit Schiffsratten und dass Corned Beef Steaks und Pudding nur als Rattenköder gut waren. Daher erschien dem Jungen die Geschichte vom sehr guten Essen als offensichtliche Übertreibung seitens des Passagiers. Es stimmt, Kapitän Toynbee ging 1866 in den Ruhestand und segelte auf Schiffen einer völlig anderen Klasse. Daher löste sich nach Erklärungen, die einem kritisch gesinnten Kind nicht ohne Humor gegeben wurden, das Misstrauen, das im Geist des Kindes aufblitzte, und zum ersten Mal spürte das Kind, dass menschliche Beziehungen nicht stillstehen und diese Bewegung so schnell sein kann, dass dramatische Veränderungen eintreten können innerhalb eines Menschenlebens. .

Der nächste Widerspruch, der im kindlichen Geist des Autors auftauchte, trat auf, als er seine ersten Schritte in der Kenntnis der Geschichte unternahm. Es geschah am Ende seines neunten Lebensjahres. Nachdem ich zu diesem Zeitpunkt vier Bände der „Geschichte der Nationen“ von Z. A. Ragozina gelesen hatte, die die Geschichte beschrieb, wie die iranischsprachigen Völker in der Zeit zwischen dem Fall des assyrischen Reiches und dem Zusammenstoß von Iran an die Spitze der Weltgeschichte kamen das achämenidische Reich mit den Hellenen vertiefte er sich interessiert in die vorangegangenen und nachfolgenden Kapitel der iranischen Geschichte. Tante Elsie Marshall hatte ihrem Neffen gerade ein Exemplar von Benjamin namens Persia zum Geburtstag geschenkt. Als er eifrig in dieses neue Buch las, stellte er fest, dass er sich auf ihm völlig unbekannten Wegen bewegte. Noch heute, 53 Jahre später, erinnert sich der Verfasser dieser Zeilen deutlich daran, wie schockiert er darüber war, dass sich die von Ragozina und Benjamin präsentierten Fakten der iranischen Geschichte als völlig unvereinbar herausstellten. Dieser erste intellektuelle Schock entlarvte in den Augen des jungen Historikers die zuvor unbestrittenen Autoritäten, die sich so leicht durch Widersprüche diskreditierten. Diese traurige Entdeckung wurde für ihn zum schmerzlichen Anfang historischer Weisheit, denn er erkannte, dass man „Autorität“ niemals blind vertrauen sollte, als wäre sie das unfehlbare Orakel der Wahrheit des Evangeliums.

Ungefähr ein Jahr später erlitt ich einen weiteren Schock, als ich auf eine Karte stieß, die im größten Klassenzimmer der Waton Court Preparatory School in der Nähe von Canterbury hing, wohin ich im Alter von elf Jahren geschickt wurde. Aus dem zehnten Kapitel des Buches Genesis hatte ich inzwischen gut gelernt, dass die Menschheit eine einzige Familie und die Geschichte eine einzige Abfolge von Ereignissen ist. Die im Klassenzimmer ausgestellte Karte stellte mich jedoch völlig unerwartet vor ein Problem, an das ich vorher nicht gedacht hatte.

Als ich mir die Karte ansah, fiel mir zunächst die Genauigkeit des Datums auf: 4004 v. Chr., das als Schöpfungsjahr aufgeführt war (dieses Schöpfungsdatum war natürlich das Produkt von Erzbischof Usher). Beim Blick auf diese riesige Karte, die mit irgendeinem Ereignis des 19. Jahrhunderts endete, fiel mir unter den vielen verschiedenen Farben, die die Geschichte verschiedener Völker und Staaten repräsentierten, ein ziemlich weites Gebiet auf, das "China" genannt wurde. Von wem stammen die Chinesen ab – von Shem, Ham oder Japhet? Aus irgendeinem Grund ist es mir noch nie in den Sinn gekommen, diese Frage zu stellen. Aber jetzt, wo ich eine Karte vor Augen hatte, wollte ich plötzlich nachvollziehen, wie China mit den drei Söhnen Noahs verbunden ist, und versuchen, die Chinesen mit Adam und Eva zu verbinden. Dieser Prozess schien zunächst ziemlich einfach. Doch die Haare auf dem Kopf des jungen Forschers stellten sich zu Berge, als sein Blick, der seine Reise über die Karte von einem dreitausend Jahre alten chinesischen Drachen aus begonnen hatte, plötzlich stehen blieb und keine Verbindung zu Japhet, Ham oder Shem fand. Es stellte sich heraus, dass 400 Millionen Chinesen spontan geboren wurden, buchstäblich aus dem Nichts.

Und dann wurde dem jungen Forscher klar, dass entweder die Kartographen sträflich fahrlässig gehandelt hatten, oder dass es einfach unmöglich war, das Ergebnis der Fruchtbarkeit von Noah und seinen Söhnen (Gen. 9, 1 und 7) insgesamt nachzuvollziehen die Vielfalt der Menschen, die die Erde bevölkerten. Diese erstaunliche Entdeckung veranlasste den zukünftigen Historiker zum ersten Mal zu der Frage, ob der Stammbaum das wahre Diagramm ist, das die Geschichte der fortschreitenden Teilung der menschlichen Familie genau widerspiegelt.

Als dieser Zweifel stärker wurde, begann der Autor, alternative Klassifizierungssysteme auszuprobieren, die alle lebenden und ausgestorbenen Zweige der Menschheit umfassen und gleichzeitig den Grad der Unterschiede und Gemeinsamkeiten zwischen ihnen feststellen konnten. Lag der Schlüssel zu diesem historischen Rätsel in der physischen Natur? Oder war es in der Sprache zu finden? Seit der Verfasser dieser Zeilen von den Absurditäten des Schulplans schockiert war, arbeitet sein Verstand unermüdlich an diesen Fragen und verwirft ein Argument nach dem anderen. Und es muss gesagt werden, dass es zehn oder zwölf Jahre gedauert hat, um zu dem Schluss zu kommen, dass die sprachlichen und rassischen Herangehensweisen an das Problem ebenso unbefriedigend sind wie die genealogische Herangehensweise, die in der Jugend abgelehnt wurde. Immer wieder auf das Problem zurückkommend, das ihn in seiner Jugend beschäftigte, zeichnete der Autor dreimal verschiedene Schemata und versuchte, den richtigen Weg zu finden. Das Ergebnis dieser Arbeiten war die vorliegende Studie, in der der Autor, wie es scheint, zu einer positiven Lösung des Problems kommt. Seine abschließende Schlussfolgerung ist, dass das Wesentlichste in menschlichen Beziehungen nicht Rasse oder Sprache ist, sondern weltliche und religiöse Kultur.

Ich erinnere mich an einen weiteren lebhaften Widerspruch, der mir in meiner Jugend in den Sinn kam. Das war während des Ersten Weltkriegs. Ich bin einmal im Victoria and Albert Museum in South Kensington herumgelaufen. Mein Blick fiel auf eine Mädchenbüste aus Majolika im modernen Westernstil. Ich war nicht überrascht, dass die Skulptur aus Italien stammte, aber es war eine völlige Überraschung, dass sich herausstellte, dass dieses so moderne Werk im 14. Jahrhundert hergestellt wurde. Vor mir lag ein materieller Beweis dafür, dass das Italien des XIV. Jahrhunderts. in mancher Hinsicht bereits das Niveau der Neuzeit erreicht hat, während das abendländische Christentum insgesamt mit Ausnahme vielleicht. Flandern, zeigte erst Ende des 15. Jahrhunderts und vielleicht sogar bis Anfang des 16. Jahrhunderts einen solchen Erfolg. Damit überholte Italien sozusagen den Rest des westlichen Christentums um etwa zwei Jahrhunderte. Dieses Beispiel zeigt, dass innerhalb derselben Gesellschaft verschiedene "Sektoren" durchaus möglich sind, die historisch gesehen unterschiedliche Entwicklungsraten aufweisen. Als Zeitgenossen können Menschen chronologisch unterschiedlichen Kulturepochen angehören.

Diese von der italienischen Bildhauerei des 14. Jahrhunderts inspirierten Gedanken ließen den Autor lange Zeit nicht los und besuchten ihn erneut, was ihre Wahrheit bestätigte, als er dreißig Jahre später, am Ende des Zweiten Weltkriegs, dieses Museum erneut besuchte, um es zu sehen die Ausstellung von Kunstwerken aus der englischen Kapelle König Heinrich VII. in der Westminster Abbey. Diesmal war ich noch mehr beeindruckt von der kulturellen Kluft, die das mittelalterliche Westengland von den rebellischen Erben von Hellas trennte. Diese Beobachtungskette, die die Existenz einer kulturellen Diskrepanz zwischen Nord- und Mittelitalien im späten Mittelalter bestätigte, veranlasste den Autor, die besondere historische Rolle der kreativen Minderheit zu verstehen.

Ein richtiges Geschichtsverständnis kann auch durch einen kritischen Blick auf nicht bewiesene, aber vermutete Widersprüche erleichtert werden. Und jetzt, im September 1952, hat der Verfasser dieser Zeilen jenen Märztag 1899 nicht vergessen, als ihm seine Mutter aus dem Buch „Chaldäer“ von Z. A. Ragozina vorlas. Assyriologen und Ägyptologen des letzten Jahrhunderts waren stark beeindruckt von der wahren Länge der Menschheitsgeschichte im Vergleich zur relativen Kürze der biblischen chronologischen Version, so dass die Antike der "chaldäischen" (dh sumerischen) Zivilisation das Hauptthema von Ragosins Arbeit war . Die begabte Schriftstellerin untermauerte ihre These mit zwei chronologischen Aussagen des assyrischen Königs Ashurbanipal (669–626 v. Chr.) und des neubabylonischen Kaisers Nabonidus (556–539 v. Chr.), die zu diesem Zeitpunkt offen waren, ohne Fragen zu stellen, ob die Berater dieser Souveräne verlässliche Informationen hatten und ob man sich auf deren Daten verlassen kann. In Ashurbanipals Dokument heißt es, dass die Statue der Göttin Nana (dh Inanna - der ursprüngliche sumerische Name der Göttin, deren akkadischer Name Ishtar war), die Ashurbanipal 635 v. Chr. Von Susa nach Uruk (Erek) zurückbrachte, 1635 Jahre in Elamite blieb Gefangenschaft. Ragozina kommt zu einem einfachen Schluss: "Wenn wir 645 zu 1635 addieren, erhalten wir 2280 - ein unbestreitbares Datum": und obwohl sie auch auf dem Datum 3750 v. Chr. besteht. Wie in der Zeit des Wohlstands des Königs von Akkad Naramsin, bestätigt sie dies mit Nabonidus 'Behauptung, dass Naramsin 3200 Jahre vor ihm regierte, versichert sie hier die "Möglichkeit eines Stichelfehlers", der die Inschrift zusammengestellt hat, berücksichtigt dies jedoch nicht Möglichkeit, dass der Kaiser-Archäologe selbst dieses Datum willkürlich nennen könnte .

Ragozinas kategorische Aussage, dass Nabonidus und Ashurbaiipal wüssten, wovon sie sprachen, konnte von einem fleißig aufmerksamen Kind natürlich nicht kritisch aufgenommen werden, aber es interessierte ihn sofort, wie diese assyrischen und babylonischen „Jahre“ mit den Jahren korrelieren, mit denen wir jetzt leben unser Leben messen. Vielleicht tauchte diese Frage in seinem Kopf aufgrund eines Echos der fundamentalistischen Auseinandersetzungen auf, die im 19. Jahrhundert in der westlichen Christenheit stattfanden. . In diesen Auseinandersetzungen wurde versucht, die biblische Chronologie dadurch zu retten, dass die Lebensjahre, die den Vorfahren in der Bibel großzügig in Hunderten angegeben werden, nicht als „Jahre“, sondern als „Monate“ gelesen werden sollten. Vielleicht wäre ich, wenn ich auf dem Land aufgewachsen wäre, nie auf den Gedanken gekommen, dass eine gewisse Willkür in verschiedenen Varianten der Jahreszählung zulässig ist, da für den Landwirt die Jahreslänge nicht durch menschlichen Willen, sondern bestimmt wird durch den Jahreszeitenzyklus. Das Kind wuchs jedoch in der Stadt auf und war taub für die Rhythmen der Natur, vollführte teilnahmslos seinen Zyklus im endlosen Wechsel von Frühlingsblüte und Herbstwelke. In seiner urbanisierten Welt wurden "Jahre" einfach als Zeitabschnitte wahrgenommen, ebenso künstlich und willkürlich von Menschen zugewiesen, wie alles, was Menschen erfinden, schaffen oder vereinbaren konnten, basierend auf ihrem Willen und nach Belieben.

Bevor ich jedoch über meine kindische Ignoranz lachte, entdeckte ich, dass die Frage viel klüger war, als es den Anschein hatte. Der Kalender babylonischen Ursprungs, der einem englischen Jungen des frühen 20. Jahrhunderts zugänglich war, wurde auf dem Sonnenzyklus aufgebaut. Im Laufe der Jahrhunderte wurde dieser Kalender mehrmals korrigiert, um ihn genauer mit dem Sonnenzyklus zu kombinieren. Dabei blieb der Mondzyklus unverändert, nur die Länge der Monate wurde willkürlich verändert, um die Monate in den Rahmen eines einzigen Jahres einzupassen. Ein englischer Junge entdeckte, dass die von Christen verwendete Kalendermethode nicht auf der ganzen Welt akzeptiert wurde. Muslime zum Beispiel verwendeten einen Kalender, der nicht auf dem Sonnen-, sondern auf dem Mondzyklus basierte, sodass das nominelle „Jahr“ der Mondmonate, den saisonalen Wechsel ignorierend und die muslimische Ära mit der Hijra beginnend, sich zu verschieben scheint das Zifferblatt der christlich-babylonischen Sonnenuhr.

Bis 1950, als der Verfasser dieser Zeilen anfing, sich Notizen zur Chronologie zu machen, konnte er sich jedoch nicht ganz klar machen, welche Bedeutung der islamische Mondkalender für die richtige Lösung der Frage nach der Länge des sumerischen Jahres hat, einer Frage das erregte ihn zum ersten Mal vor mehr als fünfzig Sonnenjahren. Und dann stieß ich eines Tages im Herbst des Sonnenjahres 1950 auf Artikel von Pöbel über die jüngsten Funde assyrischer Königslisten in Khorsabad. Ich muss sagen, dass ich über den Erfindungsreichtum zeitgenössischer Assyrologen erstaunt war. Ich las dann eine Arbeit von Sidney Smith, in der er Pöbels Rekonstruktion der assyrischen Chronologie kritisierte, und war ziemlich überrascht, dass ein bekannter zeitgenössischer Archäologe im Wesentlichen eine Frage wiederholte, die ein Kind einmal seiner Mutter vorgeworfen hatte: Wie kann man sich dessen sicher sein "Jahre", mit denen die assyrischen Chronologen die Zeit maßen und eine Reihe von Ereignissen markierten, waren wirklich Sonnenjahre und nicht irgendwelche anderen?

Die höchst hypothetische Korrespondenz, die Pöbel bei seiner Rekonstruktion der assyrischen Chronologie durch das Studium der neu entdeckten Königsliste in Kombination mit anderen Dokumenten selbstverständlich verwendete, wurde von einem bedeutenden Gegner überzeugend in Frage gestellt. In Assyrien wurde laut Sidney Smith der babylonische Sonnenkalender, der sich dem wahren Sonnenjahr annäherte, bis zur Regierungszeit von Tiglat-Pileser I. (1114-1076 v. Chr.) nicht für den offiziellen Gebrauch übernommen. "Lange Zeit", schreibt Smith, "wurde dieser Kalender als gleichwertig mit dem julianischen angesehen ... Aber der ursprünglich verwendete assyrische Kalender weist erhebliche Abweichungen vom babylonischen auf, und eine genaue Übersetzung der assyrischen Jahreszahlen ins julianische ist einfach unmöglich." Sidney Smith glaubt, dass der Kalender, der 1114 v. Chr. in Assyrien abgeschafft wurde, zugunsten des damaligen babylonischen Sonnenkalenders lunar war, das heißt, er hatte die gleiche Grundlage wie der Kalender, der 1736 Jahre später noch in einer abgelegenen und rückständigen arabischen Oase in Gebrauch war und sich dann zufällig in ihr bewahrte Wüstenzitadelle, wurde zum offiziellen Kalender eine neue universelle Kirche, die von einem Propheten aus Mekka gegründet wurde.

Kreative Antworten. Wenn die Beobachtung oder auch nur die unbestätigte Vermutung, dass historische Tatsachen einander widersprechen, den menschlichen Verstand zu intellektuellen Anstrengungen anregen kann, um die aufgeworfene Frage zu lösen und die Wahrheit festzustellen, dann können wir umso mehr erwarten, dass der Verstand dazu veranlasst wird Handlung durch Intuition, die den Zusammenhang zwischen historischen Tatsachen erfasst hat, zu einer bestimmten positiven Entscheidung kommen wird.

Ein traditionelles historisches Rätsel, das die Vorstellungskraft und das Denken eines Historikers wecken kann, ist das Vorhandensein identischer kultureller Elemente an weit auseinander liegenden Punkten in Raum und Zeit. Es können die gleichen Klamotten, die gleichen Worte und sogar die gleichen Frisuren sein. Ähnlichkeit, die oft der Identität nahe kommt, kann kein Zufall sein. Vielmehr hängt es von einer ununterbrochenen Kette historischer Tradition und geografischer Verbreitung ab, die einer Rekonstruktion und Entzifferung durchaus zugänglich ist.

Wie kam es beispielsweise dazu, dass auf einer Bronzemedaille, die der italienische Meister Vittoro Pisano (Pisanello) 1439 für den oströmischen Kaiser Johann VII Kirche von San Francesco in Arezzo, wo irgendwo zwischen 1452 und 1466. Piero della Francesco, auf dem derselbe Johannes VII. im Bild von Konstantin dem Großen dargestellt ist, dieser letzte Vertreter des byzantinischen Kaiserthrons ist in einer Frisur dargestellt, die wie zwei ist Wassertropfen, reproduziert die altägyptische Doppelkrone, die nach der Vereinigung 3100 v. Chr. zu einem der Symbole der Macht des Pharaos geworden ist. Ober- und Unterägypten? Wie dieser komplexe Kopfschmuck, der für jeden, der mit dieser Episode der ägyptischen Geschichte nicht vertraut ist, sehr seltsam ist, viereinhalb Jahrtausende später auftauchte, und zwar nicht an den Ufern des Nils, wo er erfunden wurde, sondern an den Ufern des Nils Bosporus, und noch tausend Jahre danach Wie verschwanden die letzten Reste der lebendigen ägyptischen Tradition? Der Historiker, der nach einer Antwort auf diese Frage sucht, wird sich zweifellos daran erinnern, dass die vorchristlichen römischen Kaiser das Recht beanspruchten, als legitime Nachfolger der ägyptischen Pharaonen angesehen zu werden. Es wäre jedoch zu phantasievoll anzunehmen, dass die römischen Inkarnationen der ägyptischen Pharaonen tatsächlich mit altägyptischen Utensilien geschmückt waren, einschließlich der symbolischen Doppelkrone, und das trotz des anschließenden Verschwindens der ägyptischen Kultur und der Eroberung Ägyptens selbst und der Römer Imperium durch muslimische Horden wurden diese altägyptischen Insignien vom Alten Rom ins Neue übertragen, wo sie als Zeichen des oströmischen Geistes bis zur Ankunft des letzten Palaiologos aufbewahrt wurden, der sie in ihren Haaren wiederbelebte, vielleicht ohne es zu merken entweder ihre Herkunft oder ihre Bedeutung.

Interessant ist auch, wie die historische Kleidung der Skythen und Daker in den mythischen Gewändern der Gnome, den Helden der abendländischen Folklore, wieder auftaucht. Die Gnome selbst erschienen natürlich als unbewusste Reaktion der Psyche auf die Herausforderung einer neuen Erfahrung im Abbau von Metallerzen aus dem Erdinneren, eine Erfahrung, die Reflexion und innere Akzeptanz erforderte, weil diese Beschäftigung nicht ganz selbstverständlich war eine Person. Das Kostüm, in das die menschliche Fantasie die Gnome kleidete und sie in einem magischen Land ansiedelte, musste sicherlich einem echten Kostüm eines lebenden Volkes entsprechen, dem die Pioniere des mittelalterlichen westlichen Christentums auf ihrem Vormarsch nach Osten begegneten. Wenn Sie über den möglichen Lebensraum dieses vergessenen Stammes spekulieren, dessen Kleidung sich als verewigt in den Outfits unsterblicher Gnome herausstellte, zieht die Fantasie eine Horde nomadischer Hirten an, die, nachdem sie die Grenzen ihrer traditionellen Weiden verletzt hatten, in das Dnister-Tal eindrangen und Die Wälder Galiziens. Darüber hinaus ist es leicht vorstellbar, wie diese Hirten, die sich in einer ungewohnten physischen Umgebung wiederfanden, gezwungen waren, sowohl ihren Lebensstil als auch ihren Beruf zu ändern und sich der Erzgewinnung zuzuwenden. Die historischen Prototypen fiktiver Zwerge lebten also irgendwo in der Karpatenregion und stellten eine Bergbaugemeinde dar, deren nomadische Herkunft durch die traditionelle Kleidung ihrer fernen Vorfahren verraten wurde. Aggressive germanische Stämme kamen auf der Suche nach Mineralien hierher und fanden in dieser Form die ehemaligen Nomaden, die zu Bergleuten wurden.

Der Wunsch, die Wurzeln von Zusammenhängen zwischen historischen Tatsachen zu finden, wird natürlich auch durch Tatsachen anderer Art verursacht. Im Bereich der Sprache stellt sich beispielsweise die Frage warum im Lexikon der englischen Mittelschicht des späten 19. Jahrhunderts. Der Name der sumerischen Göttin erscheint - Inanna. Die Geschichte der Übertragung von Inanna aus dem sumerischen Pantheon in den englischen Sprachgebrauch ist insofern bemerkenswert, als dieser Name trotz der Weite von Raum und Zeit überlebt hat, obwohl er den ersten Ton verloren hat. Im viktorianischen Leben, als eine Krankenschwester einem Kind mehr bedeutete als seine eigene Mutter, war es ganz natürlich, dass das Kind die mächtigste weibliche Figur seiner Miniatur-Heimatwelt nach der unvergesslichen Muttergöttin benannte.

Das Motiv, weit voneinander entfernte, aber gleichwertige Konzepte oder Ideen miteinander zu verbinden, geht manchmal nicht auf den Wunsch zurück, das gebrochene Glied in der Kette wiederherzustellen, sondern auf den Wunsch, zu seinem Ursprung zurückzukehren. Wer waren zum Beispiel die Vorfahren der Etrusker? Wer ist der Nachkomme der verlorenen zehn Stämme Israels? Es gibt fast keine Völker, die nicht vom hellenischen oder modernen westlichen Altertumssucher als Vorfahren der Etrusker verdächtigt würden; und noch weniger Völker aus den islamischen und christlichen Regionen, in denen moderne Gelehrte nicht nach einer Beziehung zu den verlorenen zehn Stämmen suchen würden.

Die Fantasie solcher Aussagen sollte als Warnung dienen, dass potenziell kreative intellektuelle Impulse zu schwerwiegenden Fehlern und Missverständnissen führen können; und der umsichtige reife Historiker schätzt natürlich seine Zeit und Energie zu sehr, um sich mit Problemen zu beschäftigen, die offensichtlich unlösbar sind, auch wenn sie einmal seine Fantasie beflügelt haben, vielleicht als Kind. Es gibt jedoch mindestens zwei Gründe, warum wir beim Versuch, diese ewigen Rätsel der Geschichte zu lösen, mehr als einen leeren Zeitvertreib sehen. Zunächst einmal können sie allgemeine historische Fragen beleuchten. Plutarchs Fragen zur Geschichte der Kleidung offenbaren die verblüffend interessante Wahrheit, dass die Leitfähigkeit des sozialen Gefüges des menschlichen Lebens in zwei sozialen Umgebungen besonderer Art außergewöhnlich hoch ist: dem "Universalstaat" und der nomadischen Hirtengesellschaft. Unsere Überlegungen zu einigen Wörtern des englischen Alltagsvokabulars zeigen die Wahrheit, dass die Energie, die von den Elementen der Kultur ausgestrahlt wird, außergewöhnlich hoch ist, wenn diese Elemente auf die Namen von Gottheiten zurückgehen. Solche weltgeschichtlichen Orientierungshilfen rechtfertigen den intellektuellen Aufwand, der darauf verwendet wird, Zusammenhänge zwischen Tatsachen zu untersuchen, die auf den ersten Blick trivial erscheinen mögen; aber die Hauptrechtfertigung für diese kindliche intellektuelle Suche liegt in sich selbst, denn die von Virgil gestellte Aufgabe, „die Ursachen der Dinge zu erkennen“, verlässt niemals das Herz des wahren Historikers.

TOYNBEE Arnold Joseph(1889-1975) - Britischer Historiker, Kulturologe, einer der maßgeblichsten Entwickler eines zivilisatorischen Ansatzes zum Verständnis der Geschichte.

Er widmete sein Leben der Lehre und Forschung. Er arbeitete an der University of London, der London School of Economics und dem Royal Institute of International Affairs. Autor zahlreicher Werke zu historischen, philosophischen und politischen Themen. Das grundlegendste Werk von A. Toynbee ist das zwölfbändige „Comprehension of History“ (veröffentlicht 1934-1961). In dieser Arbeit wird auf der Grundlage des breitesten Faktenmaterials das Konzept der Geschichte als ein Prozess von Geburt und Tod relativ unabhängiger Zivilisationen entwickelt, die ähnliche Entwicklungsstadien durchlaufen. Das Hauptkriterium zur Unterscheidung von Zivilisationen ist religiös. Der Mechanismus ihrer Dynamik wird von A. Toynbee als "Call-Response" beschrieben. Die „Herausforderung“, die Natur, Klima, soziale Widersprüche usw. an die Zivilisation stellen, wird von der „kreativen Minderheit“ angenommen. Wenn es eine würdige "Antwort" findet, wächst seine Autorität und die Zivilisation wird stärker und entwickelt sich. Da die kreative Minderheit die Fähigkeit verliert, solche "Antworten" zu finden, wird sie zu einer "Elite", die sich weniger auf ihre Autorität als auf Macht verlässt. Das bedeutet, dass die Zivilisation in das Stadium des Zusammenbruchs und Verfalls eingetreten ist. Gleichzeitig versucht A. Toynbee, während er die Geschichte in lokale Episoden der Geburt und des Todes von Zivilisationen aufteilt, immer noch, die Idee seiner Integrität zu bewahren - "ein einziger Baum der Geschichte".

Hauptwerke auf Russisch: "Geschichtsverständnis"; "Zivilisation vor dem Gericht der Geschichte"; "Die Rolle der Persönlichkeit in der Geschichte"; „Geschichtsforschung“.

Die Falschheit des Konzepts der "Einheit der Zivilisation"

Nachdem wir den Einwand beantwortet haben, dass Zivilisationen zu heterogen für einen Vergleich sind, werden wir das genaue Gegenteil davon beantworten, aber auch einen berechtigten Einwand, dass Zivilisationen, da sie homogen sind, im Wesentlichen identisch sind, und wir es tatsächlich nicht mit einundzwanzig Zivilisationen zu tun haben, sondern mit nur eine einzige Zivilisation. . Diese Zivilisation ist einzigartig und mit nichts zu vergleichen. Diese These von der "Einheit der Zivilisation" ist ein falsches Konzept, das bei modernen westlichen Historikern sehr beliebt ist, deren Denken stark vom sozialen Umfeld beeinflusst wird.

Ein Grund für dieses Missverständnis ist, dass die moderne westliche Zivilisation ihr Wirtschaftssystem auf der ganzen Welt verbreitet hat. Der wirtschaftlichen Einigung, die auf westlicher Grundlage ruht, folgte eine politische Einigung, die auf der gleichen Grundlage steht und fast ebenso weit gegangen ist. Trotz der Tatsache, dass die politische Expansion der westlichen Welt heute nicht so offensichtlich und offensiv ist wie die wirtschaftliche Expansion, sind dennoch etwa 60–70 Staaten der modernen Welt, darunter auch bestehende nicht-westliche Staaten, Mitglieder geworden (in unterschiedlichem Umfang). Grade der Inklusion) ein einziges Weltsystem von Staaten mit einem einzigen Völkerrecht.

Westliche Historiker übertreiben die Bedeutung dieser Phänomene. Erstens glauben sie, dass derzeit die Einigung der Welt auf der wirtschaftlichen Basis des Westens mehr oder weniger abgeschlossen ist, was bedeutet, dass ihrer Meinung nach auch die Einigung in anderen Richtungen abgeschlossen ist. Zweitens verwechseln sie Vereinigung mit Einheit und übertreiben damit die Rolle einer Situation, die sich historisch erst vor kurzem entwickelt hat und es noch nicht zulässt, von der Schaffung einer einzigen Zivilisation zu sprechen, geschweige denn, sie mit der westlichen Gesellschaft zu identifizieren.

Die westliche Gesellschaft wird jedoch als eine einzigartige Zivilisation proklamiert, geeint und unteilbar, eine Zivilisation, die nach langem Kampf endlich ihr Ziel der Weltherrschaft erreicht hat. Und die Tatsache, dass sein Wirtschaftssystem die ganze Menschheit in seinen Netzen hält, wird als „die himmlische Freiheit der Kinder Gottes“ dargestellt.

Die These von der Vereinigung der Welt auf der Grundlage des westlichen Wirtschaftssystems als natürliches Ergebnis eines einmaligen und kontinuierlichen Entwicklungsprozesses der Menschheitsgeschichte führt zu groben Tatsachenverdrehungen und zu einer eklatanten Verengung des historischen Blicks.

Erstens sollte eine solche Sicht der modernen Welt nur auf die wirtschaftlichen und politischen Aspekte des gesellschaftlichen Lebens beschränkt sein und keinesfalls auf eine Kultur ausgedehnt werden, die nicht nur tiefer als die ersten beiden Schichten, sondern auch grundlegender ist. Während die wirtschaftlichen und politischen Landkarten der Welt tatsächlich fast vollständig „verwestlicht“ sind, bleibt die kulturelle Landkarte immer noch dieselbe wie vor dem Einsetzen der westlichen wirtschaftlichen und politischen Expansion. Wie haben es unsere Historiker geschafft, zu schauen, nicht zu sehen? Wie dicht ihre Scheuklappen sind, werden wir verstehen, indem wir das englische Wort analysieren "Eingeborene"(Eingeborene) und die entsprechenden Wörter in anderen europäischen Sprachen.

In der Beschreibung der Ureinwohner durch Europäer überwiegen Lokalkolorit und Exotik. Westler nehmen die Ureinwohner als Teil der lokalen Flora und Fauna wahr und nicht als Menschen wie sie selbst, die mit Leidenschaften ausgestattet und mit ihnen gleichberechtigt sind. Ihnen wird sogar das Recht auf die Souveränität des von ihnen besetzten Landes verweigert,

Zweitens lässt das Dogma der „Einheit der Zivilisation“ den Historiker die Tatsache ignorieren, dass sich die Kontinuität der Geschichte zweier verwandter Zivilisationen von der Kontinuität zweier aufeinanderfolgender Kapitel der Geschichte einer Zivilisation unterscheidet. Historiker ignorieren diesen Unterschied und beginnen, die hellenische Geschichte als eines der Kapitel in der Geschichte der westlichen Zivilisation zu betrachten (die sie bereits eindeutig mit Zivilisation identifiziert haben). Die Geschichte der minoischen Gesellschaft wird aus demselben Blickwinkel betrachtet. So werden drei Zivilisationen zu einer vereint, und die Geschichte der einzigen Zivilisation erweist sich als in einer Linie begradigt, die von der umfassenden modernen westlichen Zivilisation zur primitiven Gesellschaft des Neolithikums und vom Neolithikum durch die oberen und unteren Schichten absteigt der paläolithischen materiellen Kultur bis zu den prähistorischen Vorfahren des Menschen.

Drittens ignorieren sie Etappen oder Kapitel in der Geschichte anderer Zivilisationen einfach, wenn sie nicht in ihr allgemeines Konzept passen, indem sie sie als "halbbarbarisch" oder "zerfallend" weglassen oder sie auf den eigentlich ausgeschlossenen Osten verweisen Geschichte der Zivilisation. Schließlich berücksichtigen sie überhaupt nicht die Anwesenheit anderer Zivilisationen. Das orthodoxe Christentum zum Beispiel wird, wie der Name schon sagt, entweder als Teil des westlichen Christentums betrachtet oder als vorübergehendes Wachstum im Körper der westlichen Gesellschaft dargestellt. Das orthodoxe Christentum diente dieser Version zufolge als eine Hochburg der westlichen Gesellschaft im Kampf gegen den Osten. Nach Erschöpfung seiner Funktionen verkümmerte dieses Wachstum und verschwand, so wie Kiemen und Schwanz einer Kaulquappe im Stadium ihrer Verwandlung in einen Frosch abfallen. Die anderen drei nicht-westlichen Zivilisationen – die islamische, die hinduistische und die fernöstliche – werden im Allgemeinen als „einheimisch“ in Bezug auf den Streitwagen der westlichen Gesellschaft abgelehnt.

Mit Hilfe eines solchen Prokrusteschen Rahmens wird die These von der „Einheit der Zivilisation“ bis heute bewahrt. Verglichen mit der Lebensspanne eines Individuums ist die Lebensspanne einer Zivilisation so groß, dass man nicht einmal hoffen kann, ihre Kurve zu messen, bis man weit genug entfernt ist. Und diese Perspektive bekommt man nur, wenn man eine tote Gesellschaft untersucht. Der Historiker kann sich nie ganz von der Gesellschaft lösen, in der er selbst lebt. Mit anderen Worten, sich die Freiheit zu nehmen zu behaupten, dass die gegenwärtige Gesellschaft das Ergebnis der Menschheitsgeschichte ist, bedeutet, auf der Richtigkeit der Schlussfolgerung zu bestehen und die Möglichkeit einer Überprüfung auszuschließen. Da aber solche egozentrischen Illusionen den Menschen seit jeher eigen sind, sollte man in ihnen nicht nach wissenschaftlichen Beweisen suchen. [...]

Das falsche Konzept der "Einheit der Geschichte", das auf der westlichen Gesellschaft basiert, hat eine andere falsche Prämisse - die Idee einer geradlinigen Entwicklung.

Dies ist nichts weiter als das einfachste Bild einer magischen Bohnenranke aus einem Märchen, die den Boden durchbrochen hat und in die Höhe wächst, keine Triebe abgibt und nicht unter dem Gewicht ihres eigenen Gewichts zerbricht, bis sie mit dem Kopf am Himmel aufschlägt. Am Anfang unserer Arbeit stand der Versuch, den Evolutionsbegriff auf die Menschheitsgeschichte anzuwenden. Es wurde gezeigt, wie Vertreter des gleichen Gesellschaftstyps, die sich in den gleichen Bedingungen befinden, völlig unterschiedlich auf Prüfungen reagieren - die sogenannte Herausforderung der Geschichte. Einige sterben sofort; andere überleben, aber um einen solchen Preis, dass sie danach zu nichts mehr fähig sind; andere widerstehen der Herausforderung so erfolgreich, dass sie nicht nur nicht geschwächt daraus hervorgehen, sondern sogar günstigere Bedingungen geschaffen haben, um die kommenden Prüfungen zu meistern; es gibt diejenigen, die den Pionieren folgen, wie Schafe ihrem Anführer folgen. Dieses Entwicklungskonzept erscheint uns akzeptabler als das altmodische Bild eines Sojasprossens, und wir werden in unserer Studie davon ausgehen.

Die Einteilung der Geschichte in „antike“ und „moderne“ zeichnet den Übergang von der hellenischen Geschichte zur abendländischen Geschichte auf, während sich die Einteilung in „mittelalterlich“ und „modern“ auf den Übergang von einem Kapitel der abendländischen Geschichte zu einem anderen bezieht. Ohne ferne Ziele zu verfolgen, halten wir vorerst fest, dass die herkömmliche Formel „antike + mittelalterliche + neuzeitliche“ Geschichte nicht nur unzureichend, sondern auch falsch ist.

Call-and-Response-Bereich. „Volle Segel“ oder „Zu guter Boden“

Herausforderung fördert Wachstum. Indem die Gesellschaft auf die Herausforderung reagiert, löst sie das Problem, das vor ihr entstanden ist, was sich in einen höheren und perfekteren Zustand in Bezug auf die Komplikation der Struktur übersetzt.

Fehlende Herausforderungen bedeuten fehlende Anreize für Wachstum und Entwicklung. Die traditionelle Meinung, wonach günstige klimatische und geografische Bedingungen durchaus zur gesellschaftlichen Entwicklung beitragen, erweist sich als falsch. Im Gegenteil, historische Beispiele zeigen, dass zu gute Bedingungen eher eine Rückkehr zur Natur, das Aufhören jeglichen Wachstums begünstigen.

Ägypten gilt traditionell als Region mit günstigen natürlichen und klimatischen Bedingungen. In Wirklichkeit stellt sich jedoch heraus, dass es sich zunächst um ein schwieriges Gebiet für die Landwirtschaft handelte, die dank eines speziellen Bewässerungssystems florierte. In Mittelamerika, in Ceylon, im Norden der arabischen Wüste, auf der Osterinsel, in Neuengland [...] und im römischen Feldzug [...] kann man Spuren von Leben feststellen, einst besiedelt und zivilisiert, und dann ausgestorben, verlassen, vergessen. Dies deutet darauf hin, dass die Zivilisation dank der gesäten Bemühungen des Menschen existiert. Es reicht aus, der Stadt die Energieversorgung zu entziehen, da das zivilisierte Leben darin sofort in Frage gestellt wird. Den polynesischen Kaufleuten genügte es, ihre gefährlichen Fahrten zur Osterinsel einzustellen, da die großen Errungenschaften ihrer alten Kultur nach nur wenigen Generationen zu einem Mysterium wurden [...]. Der Italiener Capua entpuppte sich als „tückisch“, weil die Soldaten, den „irdischen Freuden“ verfallen, völlig demoralisiert wurden und ihren Militärdienst vergaßen […]. Moses führte seine Stammesgenossen aus Ägypten heraus, wo sie „an den Kesseln mit Fleisch saßen“ und „sich an Brot satt aßen“, und es war kein Zufall, dass sie sich darüber beklagten, dass sie „verhungern würden“ (2 16:3). Und umgekehrt waren die sich selbst überlassenen Völker, die in den heißen Dschungeln Zentralafrikas lebten, eines natürlichen Reizes beraubt und verharrten über Jahrtausende in einem eingefrorenen Zustand auf primitivem Niveau [...].

Wachstumsanreize können in zwei Haupttypen unterteilt werden: Umweltanreize und menschliche Umweltanreize. Unter den Reizen der natürlichen Umgebung kann man den Reiz des „öden Landes“ und den Reiz der „neuen Erde“ hervorheben.

Es gibt viele Anreize für das „öde Land“ in der Geschichte. Raue natürliche Bedingungen dienen oft als starker Stimulus für die Entstehung und das Wachstum der Zivilisation. Wenn wir zum Beispiel die Täler Jangtse und Huang He vergleichen, dann ist ersteres viel besser für die zyklische saisonale Landwirtschaft geeignet als letzteres. Es scheint, dass die alte chinesische Zivilisation genau im Jangtse-Tal entstanden sein sollte. Aber es entstand im Huang He-Tal. Wenn wir zwei Gebiete in Südamerika vergleichen, können wir auf eine ähnliche Situation stoßen. Die Andenzivilisation entstand nicht in Valparaiso, einem Gebiet, das die spanischen Konquistadoren wegen der Regenfülle als irdisches Paradies bezeichneten, sondern in der nordperuanischen Region, wo ständig Wasserknappheit herrscht und die Landwirtschaft ohne ein komplexes Bewässerungssystem unmöglich ist.

Wachstumsanalyse. Die Beziehung zwischen wachsenden Zivilisationen und Individuen ((Toynbee A. Comprehension of history. S. 259–261.)

Menschen, die durch ein bestimmtes System sozialer Beziehungen verbunden sind, sind in der Regel Erben derselben Kultur, und daher wäre es seltsam, wenn auf die gemeinsame Herausforderung nicht ähnliche Antworten folgen würden. Was in der realen Dynamik des sozialen Lebens wirklich überraschend ist, ist genau die Tatsache, dass "die Idee dessen, was in der Luft liegt", nicht alle Vertreter einer bestimmten Gesellschaft gleichzeitig in den Köpfen ergreift. Aber es ist trotzdem eine Tatsache. Und wenn es stimmt, dass eine neue kreative Idee oder ein neues Projekt nicht gleichzeitig die gesamte Gesellschaft erobern kann, dann ist es auch wahr, dass sie niemals außerhalb der Grenzen einer sozialen Minderheit auftreten.

Die Bedeutung der kreativen Minderheit in der Menschheitsgeschichte berührte die Vorstellungskraft von H. J. Wells. „Alle meine Zukunftshoffnungen sind mit dem Glauben an diese ernsthafte Minderheit verbunden, die sich so grundlegend von der gleichgültigen und gesichtslosen Masse unserer Gesellschaft unterscheidet. Ich kann den Sinn einer großen Religion nicht verstehen, ich kann den konstruktiven Lauf der Geschichte nicht erklären, bis Ich wende mich an diese nachdenkliche Minderheit. Sie sind das Salz der Erde [...], diese Menschen sind in der Lage, ihr Leben fernen und majestätischen Zielen zu widmen" [...].

Die innere Einzigartigkeit und Individualität eines jeden schöpferischen Akts widerspricht nur geringfügig seiner Tendenz zur Homogenität, die darauf beruht, dass jedes Mitglied einer Gesellschaft ein potenzieller Schöpfer ist und Mitglieder einer Gesellschaft in derselben sozialen Atmosphäre leben. Der Schöpfer, der sich erklärt hat, erweist sich jedoch immer als aus der trägen, unschöpferischen Masse herausgeworfen. Manchmal hat er eine gute Gelegenheit, die Kommunikation mit einem engen Kreis verwandter Seelen zu genießen. Akte der sozialen Kreativität sind die Vorrechte entweder einzelner Schöpfer oder einer kreativen Minderheit.

Westliche Wissenschaft und westliche Technologie, die dazu da sind, Wissen in Macht und Reichtum umzuwandeln, worauf wir allen Grund haben, stolz zu sein, sind dennoch gefährlich esoterisch. Die großen gesellschaftlichen Kräfte der Moderne – Demokratie und Industrialismus – die von der westlichen Zivilisation zum Leben erweckt wurden, sind aus den Tiefen einer kreativen Minderheit entstanden, und diese Minderheit steht nun in Frage, ob sie in der Lage ist, die gigantische Energie der freigesetzten Kräfte zu lenken und zu kontrollieren. Der Hauptgrund, warum sich das Salz der Erde nicht sicher fühlen kann, ist, dass die Mehrheit leider immer noch "schlecht" ist.

Heutzutage befinden sich riesige Massen von Menschen noch immer auf dem gleichen intellektuellen und moralischen Niveau, auf dem sie vor hundertfünfzig Jahren standen, als neue gigantische soziale Kräfte gerade auftauchten. Das Maß des moralischen Elends und der Erniedrigung der modernen Menschheit ist auf den Seiten der „Yellow Press“ vollständig sichtbar. In der Perversität der westlichen Presse kann man auch die Macht des modernen westlichen Industrialismus und der Demokratie spüren, die versuchen, die Masse der Menschen, die bereits kulturell defizitär sind, auf dem niedrigstmöglichen Niveau der Spiritualität zu halten. Dieselbe Kraft hauchte den bösartigen Institutionen Krieg, Tribalismus, Sklaverei und Eigentum Leben ein. Die schöpferische Minderheit in der modernen westlichen Welt ist vom Rückschritt bedroht, und die durch den schöpferischen Akt verwandelte Erde befindet sich in den Händen neuer Kräfte und eines neuen Machtapparates. Es wird ein Verbrechen begangen, und man kann nicht sagen, dass uns nicht noch größeres Unglück bevorsteht. Die Nutzung der Erfindungen einer Minderheit würde nicht zu solch katastrophalen Folgen führen, wenn in dem Moment, in dem die Minderheit einen gewaltigen moralischen und intellektuellen Fortschritt macht, die Mehrheit nicht untätig bliebe. Die Stagnation der Massen ist die grundlegende Ursache der Krise, mit der die westliche Zivilisation heute konfrontiert ist. Dieses Phänomen findet sich im Leben aller lebenden Zivilisationen und ist ein Merkmal, das den Wachstumsprozess charakterisiert.

Die bloße Tatsache, dass der Aufstieg von Zivilisationen das Werk kreativer Individuen oder kreativer Minderheiten ist, deutet darauf hin, dass die unkreative Mehrheit zurückgelassen wird, bis die Pioniere die Nachhut auf ihr eigenes Niveau bringen. Die letzte Überlegung erfordert eine Klärung der Definition von Zivilisation und primitiver Gesellschaft. Früher in dieser Studie haben wir festgestellt, dass sich primitive Gesellschaften in einem statischen Zustand befinden, während sich Zivilisationen oder zumindest wachsende Zivilisationen in einem dynamischen Zustand befinden. Halten wir nun fest, dass sich wachsende Zivilisationen in ihrer Vorwärtsbewegung auf Kosten der kreativen Minderheit von primitiven Gesellschaften unterscheiden. Es sollte hinzugefügt werden, dass kreative Individuen unter allen Umständen eine Minderheit in der Gesellschaft darstellen, aber es ist diese Minderheit, die dem Gesellschaftssystem neues Leben einhaucht. In jeder wachsenden Zivilisation, selbst in Zeiten ihres lebhaftesten Wachstums, tauchen riesige Menschenmassen niemals aus einem Zustand der Stagnation auf, wie eine primitive Gesellschaft, die sich in ständiger Stagnation befindet, da die überwältigende Mehrheit der Vertreter jeder Zivilisation nicht anders ist der Mann einer primitiven Gesellschaft.

Der charakteristische Typ des Individuums, dessen Handlungen eine primitive Gesellschaft in eine Zivilisation verwandeln und die Ursache für das Wachstum einer wachsenden Zivilisation bestimmen, ist die "starke Persönlichkeit", "Medium", "Genie", "Übermensch": aber in einem Wachstum Gesellschaft zu jedem Zeitpunkt sind Vertreter dieser Art immer in der Minderheit. Sie sind nur Hefe im gemeinsamen Hexenkessel der Menschheit.

Daher fällt die spirituelle Abgrenzung zwischen der Persönlichkeit und der Menge nicht mit der Abgrenzungslinie zusammen, die zwischen Zivilisationen und primitiven Gesellschaften verläuft. In den am weitesten entwickelten und zivilisierten Gesellschaften ist die überwiegende Mehrheit eine träge Masse. [...]

Die unkreative Mehrheit einer wachsenden Gesellschaft auf das Niveau kreativer Pioniere hochzuziehen, ohne die kein Vorwärtskommen möglich ist, wird praktisch durch die freie Mimesis gelöst - eine erhabene Eigenschaft der menschlichen Natur, die eher das Ergebnis kollektiver Erfahrung als der Inspiration ist.

Um den Mechanismus der Mimesis einzuschalten, ist es notwendig, das innere Potenzial einer Person zu aktivieren, denn Mimesis ist ein Merkmal, das dem Menschen seit Urzeiten innewohnt. "Die ersten Lektionen, die der Mensch von Natur aus lernte, liefen darauf hinaus, die Bräuche der Gruppe zu akzeptieren. Mimesis als Nachahmung entwickelte sich ganz natürlich und frei, denn der Mensch wurde Mensch im Kollektiv" [...].

Die kreative Evolution nutzt also eine zuvor entwickelte Eigenschaft, um eine neue Funktion auszuführen. Die historische Neuorientierung des an sich unveränderlichen Phänomens der Mimesis hat unsere Aufmerksamkeit bereits bei der Analyse der spezifischen Unterschiede zwischen primitiver Gesellschaft und Zivilisation auf sich gezogen. Wir haben festgestellt, dass Mimesis ein gemeinsames Merkmal des sozialen Lebens ist und dass ihre Funktionsweise in Gesellschaften beider Art beobachtet werden kann. Wenn sich jedoch in einer primitiven Gesellschaft die Mimesis auf die ältere Generation der Lebenden und auf die Bilder von Ahnen, die in eine andere Welt gegangen sind, als Verkörperung eines "Kristalls der Gewohnheit" konzentriert, dann wird in wachsenden Gesellschaften ein kreativer Mensch, Eine Führungskraft, die neue Wege geht, wird zum Vorbild, zum Maßstab.

Um die träge Mehrheit dazu zu bringen, der aktiven Minderheit zu folgen, genügt nicht nur die Tapferkeit eines kreativen Menschen. Die Beherrschung hoher spiritueller und moralischer Werte setzt die Fähigkeit voraus, „kulturelle Ausstrahlung“, freie Mimesis als Nachahmung des spirituellen und moralischen Impulses der auserwählten Träger des Neuen wahrzunehmen.

• Toynbee A. Verständnis der Geschichte. M.: Airis-Press, 2002. S. 86–88. URL: hrono.info/libris/lib_t/toinby_hyst004.html
• Toynbee A. Verständnis der Geschichte. S. 126–127.

Toynbee A.J.

VERSTÄNDNIS DER GESCHICHTE (Sammlung)

Pro. aus dem Englischen/Komp. Ogurtsov A. P.; Einleitung. Kunst. Ukolova V. I.;

Fazit Kunst. Rashkovsky E.B.

Seiten 320 und 321 fehlen !

Arnold Toynbee und das Verständnis der Geschichte. . . . . . . . . . . 5

Einführung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . vierzehn

Relativität des historischen Denkens. . . . . . . . vierzehn

Das Feld der Geschichtsforschung. . . . . . . . . . . . 21

Vergleichende Zivilisationsforschung. . . . . . . 42

Teil eins. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Das Problem der Entstehung von Zivilisationen. . . . . . . . . . . . . 91

Das Wesen der Entstehung von Zivilisationen. . . . . . . . . . . . 93

Ursache der Entstehung von Zivilisationen. . . . . . . . . . . . . 95

Anruf und Antwort. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Sechs Außenposten in der Geschichte Westeuropas. . . . . . 142

Zweiter Teil. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Der Aufstieg der Zivilisationen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Der Prozess des Wachstums von Zivilisationen. . . . . . . . . . . . . . 214

Wachstumsanalyse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Care-and-Return. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

Zusammenbrüche von Zivilisationen. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

Teil drei. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

Der Zusammenbruch der Zivilisationen. . . . . . . . . . . . . . . . 335

Die Secessions-und-Palingenesis-Bewegung. . . . . . . . . . 338

Spaltung des Sozialsystems. . . . . . . . . . . . . 343

Spaltung in der Seele. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

Archaismus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Futurismus. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

Verzicht. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

Transformation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

Zerfallsanalyse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

Rhythmen des Verfalls. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

Teil vier. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484

universelle Zustände. . . . . . . . . . . . . 484

Universelle Zustände als Ziele. . . . . . . . . 486

Universelle Zustände als Mittel. . . . . . . 499

Provinzen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

Hauptstädte. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

Teil fünf. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

universelle Kirchen. . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

Zivilisation als Rückschritt. . . . . . . . . . . . . . . 529

Teil sechs. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Heroische Zeitalter. . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Kontakte zwischen Zivilisationen im Weltraum. . . . . 555

Soziale Folgen von Kontakten zwischen modernen 577

einander Zivilisationen. . . . . . . . . . . . . . . . .

Psychische Folgen von Kontakten zwischen 587

Zivilisationen, die zeitgleich sind. . . . . . . . . .

Kontakte der Zivilisationen in der Zeit. . . . . . . . . . . 599

Teil sieben. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617

Inspiration durch Historiker. . . . . . . . . . . . . . . . 617

Toynbee lesen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643

Wissenschaftlicher Kommentar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

Das Ende des Jahrhunderts und noch mehr das Ende des Jahrtausends lädt zum Nachdenken über die Bedeutung der Geschichte ein. Die Menschheit späht in die Vergangenheit, um darin Anzeichen für die Zukunft zu finden. Die Stimmen, die das Ende der Geschichte vorhersagen, werden ziemlich laut, sei es über die Erfüllung apokalyptischer Prophezeiungen oder über das Erreichen eines bestimmten stabilen Zustands, der durch die Erfolge des westlichen Liberalismus und der Demokratie geschaffen wurde und der in der Lage ist, die Gegenwart zu begründen und den ewigen Fluss zu verwerfen der Geschichte von der Vergangenheit in die Zukunft (man erinnere sich zum Beispiel an das sensationelle Konzept des amerikanischen Wissenschaftlers Francis Fukuyama, hinter dem gleichsam der Schatten des großen Hegel erscheint). Letztlich aber ist ein enger, man könnte sagen krampfhafter Blick in die Vergangenheit ein notwendiges Element der Selbstbehauptung der Menschheit in ihrer neugewonnenen Hoffnung, die im zwanzigsten Jahrhundert, das beispiellose revolutionäre Umwälzungen brachte, fast verloren ging und blutige Kriege, Völkermord und eine ökologische Krise, die Völker und jeden Menschen an den Rand des Überlebens brachte, aber am Ende dennoch der Flamme der Zerstörung die Wärme des Humanismus entzog, das Licht der Einsicht, das Vorwissen der Möglichkeit des fortwährenden Lebens und der Bewegung der Geschichte, aber nicht als Wagen Vishnus, der rücksichtslos alles auf seinem Weg zerstört, sondern als ein Feld für die Verwirklichung des Phänomens Mensch in der spirituellen und einer sozial konvergenten Welt, das zu einem Faktor in der Tat wird kosmische Entwicklung.

Welchen Platz können die Überlegungen des englischen Denkers Arnold Toynbee (1889-1975) einnehmen, der lange Zeit als eine der „Säulen“ der Geschichtsphilosophie anerkannt, verherrlicht und verspottet wurde und heute in seiner akademischen Ehrbarkeit fast altmodisch wirkt , in diesem Blick in die Geschichte besetzen? Leider erscheint die russische Übersetzung von Toynbees Hauptwerk „A Study of History“ (genauer gesagt Auszüge daraus) erst sehr spät, obwohl der Name des englischen Denkers seit vielen Jahrzehnten einen festen Platz in der geschichtswissenschaftlichen Lehre der Philosophie einnimmt an unseren Universitäten, an denen man ihn in gutem Ton als (einen Vertreter der bürgerlichen Geschichte und Soziologie) im Anschluss an Spengler ansah, der „die gesamte sozialgeschichtliche Entwicklung der Menschheit im Geiste der Theorie der Menschheit neu zu denken suchte Zirkulation lokaler Zivilisationen", wobei er dies betont

5 „versuchte, eine idealistische Antwort auf den positivistischen Evolutionismus zu geben“ und hatte auch einen großen Einfluss auf das philosophische und historische Denken des Westens. Mit einem Wort, wir haben Toynbee fast gut behandelt, wenn wir den Kontext der wachsenden und sich verschärfenden Kritik am „bürgerlichen Bewusstsein“ und der „bürgerlichen Wissenschaft“ berücksichtigen.

Übrigens wurde Toynbees Konzept, das durch die Grandiosität der Idee und die Widersprüchlichkeit der Ausführung auffiel, im Westen keineswegs eindeutig wahrgenommen. So schrieb beispielsweise der prominente französische Historiker Lucien Fevre, einer der Begründer der einflussreichsten Richtung der Geschichtswissenschaft, manchmal auch als „Annals-Schule“ bezeichnet, nicht ohne Spott über den „verführerischen Historiker-Essayisten“, dessen Arbeit „ein Gefühl erzeugt der Sensation, die beim leichtgläubigen Leser durch einen beeindruckenden Überblick über all jene sorgfältig nummerierten Zivilisationen hervorgerufen wird, die wie die Szenen eines Melodrams vor seinem bewundernden Blick aufeinander folgen; echte Freude, inspiriert von diesem Zauberer, der mit solcher Geschicklichkeit Völker, Gesellschaften und Zivilisationen der Vergangenheit und Gegenwart jongliert, Europa und Afrika, Asien und Amerika mischt und mischt. Aber wenn wir den Versuchungszaubern nicht erliegen, wenn wir die sentimentale Position der beim Gottesdienst anwesenden Gläubigen ablehnen, wenn wir Toynbees Ideen und die Schlussfolgerungen daraus unvoreingenommen betrachten, was für neue Dinge werden wir, Historiker, in all dem sehen? … Toynbee fügt den französischen Stimmen einfach die Stimme Englands hinzu. Und wir haben das Recht zu beurteilen, inwieweit sich diese Stimme in der britischen Welt von anderen Stimmen abhebt. In unserer Welt kann sein Besitzer nur mit einem Platz unter den Chorsängern rechnen.“ Diese Aussage dient als ein weiteres Indiz dafür, wie voreingenommen Wissenschaftler sein können, wenn sie sich gegenseitig und ihre nationalen Geschichtsschulen einschätzen. Allerdings, wenn manche in Arnold Toynbee nur einen gewöhnlichen sahen Interpret bekannter Wahrheiten, dann erklärten ihn andere zum Propheten einer neuen Vision der Geschichte, aber im Wesentlichen entglitt ihm in beiden Fällen die Hauptsache - ein echtes Geschichtsverständnis in der Interpretation des englischen Historikers Fairerweise sollte angemerkt werden, dass Toynbee nicht versucht hat, sein Verständnis darin zu formen. Es durchschaut vielmehr die Verflechtung von Konzepten und Ansätzen, die ineinander laufen und die Grundlage des Kanals „verdecken“, entlang dem das Denken des Wissenschaftlers eilt.