In den späten 1980er Jahren begann in Europa eine Krise des Positivismus. Glaubten die Positivisten nach Auguste Comte an den Triumph des wissenschaftlichen Denkens, der Fakten und der Logik, so forderten ihre Gegner eine Rückkehr zu romantischen Werten, verteidigten die Freiheit des kreativen Denkens und verherrlichten Fantasie und Vorstellungskraft.

Eine neue Kunstströmung musste richtig benannt werden, um ihr Wesen im Namen zum Ausdruck zu bringen. 1886 veröffentlichte der französische Dichter Jean Moreas in der größten Pariser Zeitung „Le Figaro“ ein Manifest „Le Symbolisme“.

Der Symbolismus wurde als neue Form der Romantik geboren. Symbolik sind natürlich nicht nur literarische Werke, sondern auch ästhetische und philosophische Abhandlungen. Das wichtigste Werk der europäischen Symbolik ist Maurice Maeterlincks philosophisches und poetisches Werk Treasure of the Humble (1896).

Der Symbolismus versucht, das Mysterium des ewigen Lebens zu durchdringen, die Ursprünge der ewigen Weisheit zu finden, das unsichtbare „absolute“ Leben zu kennen, das parallel zu unserem sichtbaren, „oberflächlichen“ Leben verläuft. Die Wissenschaft war den symbolistischen Schriftstellern zu materialistisch, banal, sie erkannte nichts als die Tatsachen, die man beobachten kann. Maeterlinck argumentierte, dass es "ein anderes Leben in der Nähe gibt, wo alles bedeutsam wird, alles wehrlos ist, nichts zu lachen wagt, Autokratie regiert, wo nichts mehr vergessen wird". Diese unendliche absolute Welt, in der Wesen herrschen, die in ihren Qualitäten unvergleichlich höher sind als die Menschen, existiert gleichzeitig mit unserer Welt, und jeder Moment befindet sich in der Welt der Phänomene. Selbst das einfachste Ereignis, das sich in dieser Welt abspielt, korreliert mit der absoluten Welt und findet in dieser Welt seine Erklärung und höchste Wertschätzung. Dies ist in einer wissenschaftlichen Erklärung, alles ist klar und einfach, glaubte Maeterlinck, aber im Leben um ihn herum sah er ein akutes Bedürfnis nach Gefühlen, konfrontierte verschiedene Arten von spirituellen Phänomenen, fühlte Manifestationen des Mysteriösen und Unbekannten, eine solche Annäherung des Menschen Seelen, von denen er noch nie zuvor gehört hatte. Ihn interessierte, was rationale Menschen einfach ignorierten: Fragen „nach einer Vorahnung, nach einem seltsamen Eindruck von einer Begegnung oder einem Blick, nach einer Entscheidung, die in einem dem menschlichen Verstand unzugänglichen Bereich getroffen wurde, nach dem Eingreifen einer unerklärlichen, aber nachvollziehbaren Kraft, über die geheimen Gesetze von Antipathie und Sympathie, über bewusste und instinktive Triebe, über den vorherrschenden Einfluss des Unausgesprochenen.

Natürlich war Maeterlinck ein begeisterter Mensch, wie jeder Künstler. Zum Beispiel argumentierte er, dass, da die Bedeutung nicht in den üblichen klaren Worten liegt, die wir im wirklichen Leben aussprechen, sondern in der geheimen Weisheit der höheren Welt, es keine besondere Notwendigkeit gibt, zu sprechen. Und warum sprechen, da die Bedeutung nicht in Worten liegt und überhaupt nicht in dieser Welt? Schließlich sind es nicht Worte, die an den Dialogen der Menschen teilnehmen, sondern ihre Seelen.

Aber was ist dann die wahre irdische Sprache? Wir leben auf der Erde und nicht in einer höheren Welt, und wie kann eine Seele die irdische Wahrheit verstehen und eine andere Seele. Die Beziehung zwischen Seelen ist Schönheit. „Schönheit ist die einzige Sprache unserer Seele. Sie verstehen nichts anderes. Sie haben kein anderes Leben, sie können nichts anderes erschaffen, sie können sich für nichts anderes interessieren.“ Natürlich stellt ein solcher Schönheitskult die Poesie viel höher als das Leben, denn nur Dichter achten auf den "endlosen Schatten". Die Hauptsache in einem dichterischen Werk ist „die Idee, die das ganze Werk umfasst und für es allein eine inhärente Stimmung schafft, das heißt die eigene Vorstellung des Dichters vom Unbekannten, wo von ihm verursachte Kreaturen und Gegenstände schweben die mysteriöse Welt, die sie beherrscht, richtet und kontrolliert ihr Schicksal." Schriftsteller verstehen dieses Unbekannte jedoch nicht immer. Dies ist der Grund für den Niedergang der Literatur, dem Maeterlinck entgegenwirkt: „Unsere Tragödienschreiber und mittelmäßigen Künstler glauben das Interesse ihrer Werke an die Kraft der reproduzierten Handlung und wollen uns mit demselben unterhalten, was den Barbaren Vergnügen bereitete , für die Gräueltaten, Morde und Verrat an der Tagesordnung waren. Inzwischen vergeht der größte Teil unseres Lebens an Blut, Schreien und Schwertern, und die Tränen der Menschen sind still, unsichtbar, fast spirituell geworden. Was wird stattdessen benötigt? Es ist nur notwendig zu zeigen, "was an der einfachen Tatsache des Lebens überraschend ist".

Wir sehen also, dass die Symbolik von der Existenz einer zweiten, höheren Welt herrührt. Schönheit ist die einzig mögliche Sprache, mit der diese höhere Welt verstanden werden kann. Auch aus den einfachen Tatsachen des Lebens sollte man das „Überraschende“ extrahieren, sonst hat die Kunst keinen Sinn.

Ein wichtiges Ereignis im kulturellen Leben Russlands war die Verteidigung der Masterarbeit von Vladimir Sergeevich Solovyov. Der junge Wissenschaftler war damals in seinem zweiundzwanzigsten Lebensjahr. Die Dissertation trug den Titel „Die Krise der westlichen Philosophie. gegen die Positivisten. Solovyov lehnte den in der russischen Philosophie und Ästhetik populären Materialismus von Feuerbach und Comte ab (insbesondere nach N. G. Chernyshevskys Dissertation „Die ästhetischen Beziehungen der Kunst zur Realität“) und argumentierte, dass die Welt um ihn herum, die „Welt der Dinge“, nur eine Unvollkommenheit sei und hässliches Spiegelbild der anderen Welt absolute Harmonie und Schönheit, die Welt der schönen ewigen Ideen.

Ewige Weiblichkeit regiert in dieser Welt - Sophia, die Ehefrau. Das ist natürlich nur ein Zufall mit dem Namen der Ehefrau: Es war ein biblisches Bild aus der Apokalypse. In dem Gedicht "Drei Daten" V.S. Solovyov beschrieb drei mystische Treffen, die er mit seiner Frau hatte, "in die Sonne gekleidet".

Ende des 19. Jahrhunderts erklärte sich der Dichter, der der russischen Symbolik half, sich organisatorisch zu formen. Es war ein junger und sehr ehrgeiziger Schriftsteller Valery Yakovlevich Bryusov. Der Sinn des Lebens war ihm von Kindheit an klar - Ruhm. Das Bewusstsein für sich selbst als großer Mann kam ihm sehr früh. Er mochte die russischen Dichter K.M. Fofanov und D.S. Merezhkovsky, wenig später erfuhr er von den französischen Symbolisten. Er nannte die Bekanntschaft mit der Arbeit von P. Verlaine, S. Mallarme, A. Rimbaud, M. Maeterlinck eine echte Entdeckung. Artikel von M. Nordau und Z. Vengerova halfen Bryusov, ihre Arbeit zu verstehen. Bryusov lehnte seine früheren Vorstellungen von Literatur ab und begann leidenschaftlich und wütend mit der Arbeit an der Schaffung der russischen Symbolik, deren Vertreter zunächst als Dekadenten bezeichnet wurden. 1894 erschien ein bescheidenes Buch „Russische Symbolisten. Ausgabe I. Valery Bryusov und A.L. Miropolski. Moskau, 1894". Unter dem Pseudonym A.L. Miropolsky wurde von einem Gymnasialfreund Bryusov A.A. gedruckt. Lang ist der erste und vorerst einzige, den Bryusov dazu bringen konnte, "ein Symbolist zu werden". Wie üblich spiegelte sich Bryusovs Theorie nicht immer in der poetischen Praxis wider, aber die Hauptsache wurde erreicht: In vielen gedruckten Veröffentlichungen wurde über russische Symbolisten gesprochen.

Wie könnte man zum Beispiel ein solches Gedicht von Bryusov (aus der dritten Sammlung) übersehen, das aus einer Zeile bestand:

Oh, schließe deine blassen Füße.

Obwohl einige Gedichte von V. Bryusov von Vl kritisiert wurden. Solovyov, der sie witzig parodierte, antwortete Bryusov angemessen und wies darauf hin, dass er, Solovyov, selbst der Vorläufer einer neuen literarischen Richtung sei. In sein Tagebuch schreibt Bryusov: „Ich bin eine Verbindung. Ich lebe noch immer mit den Ideen des 19. Jahrhunderts, aber ich war schon der Erste, der den jungen Männern des 20. Jahrhunderts Hand angelegt hat... Oh, ihr, meine jetzigen Freunde, denkt euch beim Anblick der Kinder eins: das werden wir versuche mit ihnen Schritt zu halten!

In dem Buch von 1896-1897 "Me eum esse" bekräftigt Bryusov die Größe des Dichters, seinen künstlerischen Willen.

Bryusov arbeitet mit erstaunlicher Energie. 1898 erschien sein Buch „On Art“, in dem er argumentiert, dass Kunst die Offenbarung der Seele des Künstlers ist.

Valery Bryusov, Dmitry Merezhkovsky, Zinaida Gippius standen an den Ursprüngen einer wichtigen Richtung für die russische Kultur - der Symbolik. Merezhkovsky und Gippius gründeten die führende Zeitschrift der Symbolisten, The New Way (1902-1904), die zu einer wichtigen Ergänzung der von ihnen 1901 organisierten Gesellschaft, den Religiös-Philosophischen Treffen in St. Petersburg, wurde. Die Gesellschaft wurde nach dem 22. Treffen im Jahr 1903 durch einen besonderen Erlass des Generalstaatsanwalts der Heiligen Synode K. Pobedonostsev geschlossen. Es fiel jedoch niemandem mehr ein, sich über die Symbolisten lustig zu machen, darunter Andrei Bely, Alexander Blok, Jurgis Baltrushaitis und Vyacheslav Ivanov.

Quelle (abgekürzt): Russische Sprache und Literatur. Literatur: Klasse 11 / B.A. Lanin, L. Yu. Ustinova, V.M. Schamtschikow; ed. BA La Niña. — M.: Ventana-Graf, 2015

Symbolismus ist ein Trend der Moderne, der durch „drei Hauptelemente der neuen Kunst gekennzeichnet ist: mystische Inhalte, Symbole und die Erweiterung der künstlerischen Beeindruckbarkeit ...“, „eine neue Kombination von Gedanken, Farben und Klängen“; Das Hauptprinzip der Symbolik ist der künstlerische Ausdruck durch das Symbol der Essenz von Objekten und Ideen, die jenseits der sinnlichen Wahrnehmung liegen.

Der Symbolismus (vom französischen Symbolismus, vom griechischen Simbolon - Zeichen, Symbol) tauchte in Frankreich Ende der 60er und Anfang der 70er Jahre auf. 19. Jahrhundert (zunächst in der Literatur, dann in anderen Künsten – bildende, musikalische, theatralische) und bald auch andere kulturelle Phänomene einschlossen – Philosophie, Religion, Mythologie. Die Lieblingsthemen der Symbolisten waren Tod, Liebe, Leiden, die Erwartung jeglicher Ereignisse. Szenen aus der Geschichte des Evangeliums, halb mythische, halb historische Ereignisse des Mittelalters, antike Mythologie dominierten unter den Handlungen.

Russische symbolistische Schriftsteller werden traditionell in "Senior" und "Junior" unterteilt.

Die Ältesten - die sogenannten "Dekadenten" - Dmitry Merezhkovsky, Zinaida Gippius, Valery Bryusov, Konstantin Balmont, Fyodor Sologub - spiegelten in ihrer Arbeit die Merkmale des paneuropäischen Panästhetizismus wider.

Die jüngeren Symbolisten - Alexander Blok, Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov - verkörperten in ihrer Arbeit neben dem Ästhetizismus die ästhetische Utopie der Suche nach der mystischen Ewigen Weiblichkeit.

Lautlos verschlossene Türen

Wir wagen es nicht, sie zu öffnen.

Wenn das Herz den Legenden treu ist,

Wir trösten uns mit Bellen, wir bellen.

Was in der Menagerie ist, ist stinkend und eklig,

Wir haben es vor langer Zeit vergessen, wir wissen es nicht.

Das Herz ist an Wiederholungen gewöhnt, -

Eintöniger und langweiliger Kuckuck.

Alles in der Menagerie ist normalerweise unpersönlich.

Wir haben uns lange nicht nach Freiheit gesehnt.

Die Türen sind fest verschlossen

Wir wagen es nicht, sie zu öffnen.

F. Sologub

Der Begriff der Theurgie ist mit dem Prozess der Schaffung symbolischer Formen in der Kunst verbunden. Der Ursprung des Wortes "Theurgie" stammt aus dem Griechischen teourgiya, was eine göttliche Handlung, ein heiliges Ritual, ein Mysterium bedeutet. In der Antike verstand man unter Theurgie die Kommunikation des Menschen mit der Götterwelt im Rahmen besonderer ritueller Handlungen.

Das Problem der theurgischen Kreativität, in der die tiefe Verbindung der Symbolik mit der Sphäre des Heiligen zum Ausdruck kam, beunruhigte V.S. Solowjew. Er argumentierte, dass die Kunst der Zukunft eine neue Verbindung zur Religion herstellen müsse. Diese Verbindung sollte freier sein, als sie in der sakralen Kunst der Orthodoxie existiert. Indem V.S. die Verbindung von Kunst und Religion auf eine grundlegend neue Grundlage stellt. Solovyov sieht einen theurgischen Anfang. Theurgie wird von ihm als ein Prozess der Mitschöpfung des Künstlers mit Gott verstanden. Theurgie verstehen in den Werken von V.S. Solovyov fand eine lebhafte Resonanz in den Werken religiöser Denker des frühen zwanzigsten Jahrhunderts: P.A. Florensky, N.A. Berdyaeva, E.M. Trubetskoy, S.N. Bulgakov und andere, sowie in Gedichten und literaturkritischen Werken russischer symbolistischer Dichter des frühen zwanzigsten Jahrhunderts: Andrei Bely, Vyacheslav Ivanov, Maximilian Voloshin und andere.

Diese Denker und Dichter spürten die tiefe Verbindung zwischen Symbolik und dem Heiligen.

Die Geschichte der russischen Symbolik, die verschiedene Aspekte des Phänomens der russischen Kultur des späten 20. bis frühen 20. Jahrhunderts abdeckt, einschließlich der Symbolik, wurde vom englischen Forscher A. Payman geschrieben.

Die Offenlegung dieses Problems ist wesentlich für das Verständnis der Komplexität und Vielfalt des ästhetischen Prozesses und der künstlerischen Kreativität im Allgemeinen.

Der russischen Symbolik des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts ging unmittelbar die Symbolik der Ikonenmalerei voraus, die einen großen Einfluss auf die Bildung der ästhetischen Ansichten russischer Religionsphilosophen und Kunsttheoretiker hatte. Gleichzeitig übernahm die westeuropäische Symbolik, vertreten durch die „verdammten Dichter“ Frankreichs P. Verlaine, A. Rimbaud, S. Mallarme, in erster Linie die Ideen irrationalistischer Philosophen der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts - Vertreter der Philosophie des Lebens. Diese Ideen waren keiner bestimmten Religion zugeordnet. Im Gegenteil, sie verkündeten den „Tod Gottes“ und „Treue zur Erde“.

Vor allem Vertreter des europäischen Irrationalismus des 19. Jahrhunderts

F. Nietzsche, wollte aus der Kunst eine neue Religion schaffen. Diese Religion soll keine Religion sein, die den einen Gott als höchsten heiligen Wert proklamiert, sondern eine Religion eines Übermenschen, der mit der Erde und dem leiblichen Prinzip verbunden ist. Diese Religion etablierte grundlegend neue Symbole, die nach F. Nietzsche die neue wahre Bedeutung der Dinge ausdrücken sollten. Die Symbolik von F. Nietzsche hatte einen subjektiven, individuellen Charakter. In Form und Inhalt widersprach es den Symbolen der vorangegangenen Kulturentwicklungsstufe, da die alten Symbole weitgehend mit der traditionellen Religion verbunden waren.

Die russischen symbolistischen Dichter Vyacheslav Ivanov und Andrei Bely gingen in Anlehnung an F. Nietzsche davon aus, dass die Zerstörung der traditionellen Religion ein objektiver Prozess ist. Aber ihre Interpretation der "Kunst-Religion" der Zukunft unterschied sich erheblich von Nietzsches. Sie sahen die Möglichkeit einer religiösen Erneuerung auf den Wegen der Wiederbelebung der Kunst der Antike und des Mittelalters, einer Kunst, die die Sprache eines Mythos-Symbols spricht. Die Kunst vergangener Epochen, die ein bedeutendes Potenzial für das Heilige besitzt und sich in künstlerischen Formen bewahrt, die dem verstehenden Geist zugänglich sind, kann nach Ansicht symbolistischer Theoretiker in einem neuen historischen Kontext wiederbelebt werden, im Gegensatz zur toten Religion der Antike und der spirituelle Atmosphäre des Mittelalters, die in die Geschichte eingegangen ist.

Genau das geschah schon einmal während der Renaissance, als der sakrale Anfang vergangener Epochen, in einen ästhetischen umgewandelt, zur Grundlage wurde, auf der die große Kunst der europäischen Renaissance geformt und entwickelt wurde. Als unerreichbare Beispiele theurgischer Kreativität verkörperten die Kunstwerke der Antike das Fundament, dank dessen es möglich wurde, die im ästhetischen Sinne schon erschöpfende Heiligkeit der Kunst des christlichen Mittelalters für viele Jahre zu bewahren. Dies führte zu dem unerreichbaren Aufstieg der europäischen Kultur in der Renaissance, die antike Symbolik und christliche Heiligkeit synthetisierte.

Der russische symbolistische Dichter Wjatscheslaw Iwanow kommt durch das Verständnis des Kosmos durch die künstlerischen Ausdrucksmöglichkeiten der Kunst zur Theurgie. Nach seinen Angaben spielen in der Kunst neben dem Symbol Phänomene wie Mythos und Mysterium die wichtigste Rolle. IN UND. Ivanov betont die tiefe Verbindung, die zwischen einem Symbol und einem Mythos besteht, und der Prozess der symbolischen Kreativität wird von ihm als Mythenbildung betrachtet: „Die Annäherung an das Ziel der vollständigsten symbolischen Offenlegung der Realität ist Mythenbildung. Die realistische Symbolik folgt dem Weg des Symbols zum Mythos; der Mythos ist bereits im Symbol enthalten, er ist ihm immanent; die Betrachtung des Symbols enthüllt den Mythos im Symbol.

Der Mythos ist nach dem Verständnis von Vyacheslav Ivanov frei von persönlichen Merkmalen. Dies ist eine objektive Form der Bewahrung von Wissen über die Realität, das als Ergebnis mystischer Erfahrung gefunden und als selbstverständlich angesehen wird, bis im Akt eines neuen Bewusstseinsdurchbruchs zu derselben Realität neues Wissen auf einer höheren Ebene darüber entdeckt wird. Dann wird der alte Mythos durch den neuen ersetzt, der seinen Platz im religiösen Bewusstsein und in der spirituellen Erfahrung der Menschen einnimmt. Vyacheslav Ivanov verbindet Mythenbildung mit „der aufrichtigen Leistung des Künstlers selbst“.

Laut W. I. Ivanov, die erste Bedingung für wahre Mythenbildung ist „die geistige Leistung des Künstlers selbst“. IN UND. Ivanov sagt, dass der Künstler "aufhören sollte, ohne Verbindung mit der göttlichen All-Einheit zu schaffen, er muss sich über die Möglichkeit der kreativen Verwirklichung dieser Verbindung informieren". Als V.I. Ivanov: „Ein Mythos muss, bevor er von allen erfahren wird, zu einem Ereignis innerer Erfahrung werden, persönlich in seinem Bereich, überpersönlich in seinem Inhalt.“ Dies ist das „theurgische Ziel“ der Symbolik, von dem viele russische Symbolisten des „Silbernen Zeitalters“ träumten.

Russische Symbolisten gehen davon aus, dass die Suche nach einem Ausweg aus der Krise dazu führt, dass sich der Mensch seiner Möglichkeiten bewusst wird, die ihm auf zwei Wegen erscheinen, die der Menschheit von Anfang an offen stehen könnten. Wie Vyacheslav Ivanov betont, ist einer von ihnen falsch, magisch, der zweite wahr, theurgisch. Der erste Weg hängt damit zusammen, dass der Künstler versucht, seiner Schöpfung durch Zaubersprüche „magisches Leben“ einzuhauchen und dabei ein „Verbrechen“ begeht, da er die „reservierte Grenze“ seiner Fähigkeiten überschreitet. Dieser Weg führt letztlich zur Zerstörung der Kunst, zu ihrer Verwandlung in eine vom realen Leben völlig losgelöste Abstraktion. Der zweite Weg lag in der theurgischen Kreativität, in der sich der Künstler gerade als Mitschöpfer Gottes, als Dirigent der göttlichen Idee verwirklichen und mit seinem Werk die im künstlerischen Schaffen verkörperte Wirklichkeit wiederbeleben konnte. Es ist der zweite Weg, der die Erschaffung des Lebendigen bedeutet. Dieser Weg ist der Weg theurgisch-symbolistischer Kreativität. Da Vyacheslav Ivanov Werke der antiken Kunst als das höchste Beispiel symbolistischer Kreativität ansieht, stellt er das Idealbild der Aphrodite der „wundertätigen Ikone“ gleich. Symbolistische Kunst ist nach dem Konzept von Vyacheslav Ivanov eine der wesentlichen Formen des Einflusses höherer Realitäten auf niedrigere.

Das Problem der theurgischen Kreativität war bei einem anderen Vertreter der russischen Symbolik - A. Bely - mit dem symbolischen Aspekt der Natur des Heiligen verbunden. Anders als Vyacheslav Ivanov, der ein Anhänger der antiken Kunst war, orientiert sich Andrey Belys Theurgie überwiegend an christlichen Werten. Andrei Bely betrachtet den inneren Motor der theurgischen Kreativität als genau das Gute, das dem Theurgen sozusagen eingeflößt wird. Theurgie ist für Andrey Bely das Ziel, auf das alle Kultur in ihrer historischen Entwicklung und die Kunst als Teil davon ausgerichtet ist. Er betrachtet die Symbolik als die höchste Errungenschaft der Kunst. Nach dem Konzept von Andrei Bely offenbart die Symbolik den Inhalt der menschlichen Geschichte und Kultur als den Wunsch, das transzendente Symbol im wirklichen Leben zu verkörpern. So erscheint ihm die theurgische Symbolisierung, deren höchste Stufe die Erschaffung des Lebens ist. Aufgabe der Theurgen ist es, dieser „Norm“ das wirkliche Leben so nahe wie möglich zu bringen, was nur auf der Grundlage eines neuen Verständnisses des Christentums möglich ist.

So will das Heilige als spirituelles Prinzip in neuen, dem Weltbild des 20. Jahrhunderts angemessenen Formen bewahrt werden. Der hohe spirituelle Gehalt der Kunst wird durch die Umkodierung des Sakralen als Religiösen ins Ästhetische sichergestellt, was die Suche nach einer der spirituellen Situation der Zeit angemessenen künstlerischen Form in der Kunst sicherstellt.

„Die symbolistischen Dichter mit ihrer charakteristischen Sensibilität spürten, dass Russland in den Abgrund flog, dass das alte Russland endete und ein neues, noch unbekanntes Russland entstehen sollte“, sagte der Philosoph Nikolai Berdyaev. Eschatologische Vorhersagen, Gedanken, die alle erregten, „der Tod Russlands“, „der Rand der Geschichte“, „das Ende der Kultur“ - diese Aussagen klangen wie ein alarmierender Alarm. Wie in dem Gemälde von Leon Bakst „Der Tod von Atlantis“ atmen in den Prophezeiungen vieler Impulse, Ängste, Zweifel. Die drohende Katastrophe wird als mystische Einsicht gesehen, bestimmt nach oben:

Schon zittert der Vorhang vor Beginn des Dramas ...

Schon jemand im Dunkeln, alles sehend wie eine Eule,

Zeichnet Kreise und baut Pentagramme

Und flüstert prophetische Zaubersprüche und Worte.

Ein Symbol für Symbolisten ist kein allgemein verstandenes Zeichen. Es unterscheidet sich von einem realistischen Bild dadurch, dass es nicht die objektive Essenz des Phänomens vermittelt, sondern die individuelle Vorstellung des Dichters von der Welt, die meistens vage und unbestimmt ist. Das Symbol verwandelt das „raue und arme Leben“ in eine „süße Legende“.

Die russische Symbolik entstand als integraler Trend, brach sich jedoch in helle, unabhängige, unähnliche Individuen. Wenn die Färbung von F. Sologubs Gedichten düster und tragisch ist, dann ist das Weltbild des frühen Balmont im Gegenteil von der Sonne durchdrungen, optimistisch.

Das literarische Leben von St. Petersburg zu Beginn des Silbernen Zeitalters war in vollem Gange und konzentrierte sich auf den "Turm" von V. Ivanov und im Salon von Gippius-Merezhkovsky: Einzelpersonen entwickelten sich, verflochten sich, stießen in hitzigen Diskussionen, philosophischen Streitigkeiten ab , Stegreifunterricht und Vorträge. Im Prozess dieser lebendigen gegenseitigen Überschneidungen wichen neue Trends und Schulen von der Symbolik ab - dem Akmeismus, angeführt von N. Gumilyov, und dem Ego-Futurismus, der hauptsächlich vom Wortschöpfer I. Severyanin vertreten wird.

Akmeisten (griech. acme – der höchste Grad von etwas, blühende Kraft) stellten sich gegen die Symbolik, kritisierten die Unbestimmtheit und Unstetigkeit der symbolistischen Sprache und des symbolistischen Bildes. Sie predigten eine klare, frische und "einfache" poetische Sprache, in der Wörter Objekte direkt und klar benennen und sich nicht wie in der Symbolik auf "geheimnisvolle Welten" beziehen würden.

Unbestimmte, schöne, erhabene Symbole, Untertreibung und Unterdrückung wurden durch einfache Objekte, Karikaturkompositionen, scharfe, scharfe, materielle Zeichen der Welt ersetzt. Innovative Dichter (N. Gumilyov, S. Gorodetsky, A. Akhmatova, O. Mandelstam, V. Narbut, M. Kuzmin) fühlten sich als Schöpfer frischer Worte und weniger als Propheten als als Meister im "Arbeitszimmer der Poesie". " (I. Annensky). Kein Wunder, dass sich die um die Akmeisten versammelte Gemeinschaft Dichtergilde nannte: ein Hinweis auf den irdischen Hintergrund des Schaffens, die Möglichkeit einer kollektiven inspirierten Anstrengung in poetischer Kunst.

Wie Sie sehen können, hat die russische Poesie des „Silbernen Zeitalters“ in sehr kurzer Zeit einen langen Weg zurückgelegt. Sie warf ihre Samen in die Zukunft. Der Faden der Legenden und Traditionen riss nicht ab. Die Poesie der Jahrhundertwende, die Poesie des „Silbernen Zeitalters“ ist das komplexeste kulturelle Phänomen, dessen Interesse gerade erst zu erwachen beginnt. Vor uns warten neue und neue Entdeckungen.

Die Poesie des „Silbernen Zeitalters“ spiegelte in sich, in ihren großen und kleinen Zauberspiegeln, den komplexen und mehrdeutigen Prozess der gesellschaftspolitischen, spirituellen, moralischen, ästhetischen und kulturellen Entwicklung Russlands in einer Zeit, die von drei Revolutionen geprägt war, u Weltkrieg und ein für uns besonders schrecklicher innerer Krieg. In diesem von der Poesie festgehaltenen Prozess gibt es Höhen und Tiefen, Licht und Schatten, dramatische Seiten, aber in seiner Tiefe ist es ein tragischer Prozess. Und obwohl die Zeit diese erstaunliche Schicht Poesie des Silbernen Zeitalters beiseite geschoben hat, strahlt sie bis heute ihre Energie aus. Das russische „Silberzeitalter“ ist einzigartig. Niemals - weder vorher noch nachher - hat es in Russland eine solche Aufregung des Bewusstseins, eine solche Spannung von Suchen und Streben gegeben, als wenn laut einem Augenzeugen eine Zeile von Blok mehr bedeutete und dringender war als der gesamte Inhalt von "dick". Zeitschriften. Das Licht dieser unvergesslichen Morgendämmerung wird für immer in der Geschichte Russlands bleiben.

symbolismusblock verlaine literati

Eine Richtung in der Kunst des letzten Drittels des 19. - frühen 20. Jahrhunderts, die auf dem Ausdruck intuitiv erfasster Entitäten und Ideen durch ein Symbol basiert. Die reale Welt in der Symbolik wird als vage Widerspiegelung einer jenseitigen wahren Welt verstanden, und der schöpferische Akt ist das einzige Mittel, um die wahre Essenz von Dingen und Phänomenen zu erkennen.

Die Ursprünge der Symbolik liegen in der romantischen französischen Poesie der 1850-1860er Jahre, ihre charakteristischen Merkmale finden sich in den Werken von P. Verlaine, A. Rimbaud,. Die Symbolisten wurden von der Philosophie von A. Schopenhauer und F. Nietzsche, Kreativität und beeinflusst. Von großer Bedeutung für die Bildung der Symbolik war Baudelaires Gedicht "Korrespondenzen", in dem die Idee der Synthese von Klang, Farbe und Gerüchen sowie der Wunsch, Gegensätze zu kombinieren, geäußert wurde. Die Idee, Klänge und Farben aufeinander abzustimmen, wurde von A. Rimbaud im Sonett „Vowels“ entwickelt. S. Mallarme glaubte, dass man in der Poesie nicht Dinge, sondern seine Eindrücke von ihnen vermitteln sollte. In den 1880er Jahren schlossen sich die sogenannten Banden um Mallarmé zusammen. "kleine Symbolisten" -, G. Kahn, A. Samen, F. Viele-Griffen ua Zu dieser Zeit nennt die Kritik die Dichter der neuen Richtung "dekadent" und wirft ihnen Realitätslosigkeit, hypertrophierten Ästhetizismus, Mode vor für Dämonismus und Immoralismus, dekadentes Weltbild.

Der Begriff „Symbolismus“ wurde erstmals im gleichnamigen Manifest von J. Moreas (Le Symbolisme // Le Figaro. 18.09.1886) erwähnt, wo der Autor auf dessen Unterschied zur Dekadenz hinwies und auch die Grundprinzipien formulierte der neuen Richtung bestimmte die Bedeutung der Hauptkonzepte der Symbolik - des Bildes und der Ideen: „Alle Phänomene unseres Lebens sind für die Kunst der Symbole nicht an sich von Bedeutung, sondern nur als immaterielle Reflexionen der ursprünglichen Ideen, die auf ihre hinweisen geheime Affinität zu ihnen“; Ein Bild ist eine Möglichkeit, eine Idee auszudrücken.

Zu den größten europäischen symbolistischen Dichtern zählen P. Valery, Lautreamont, E. Verharn, R.M. Rilke, S. George, Merkmale der Symbolik sind in der Arbeit von O. Wilde usw. vorhanden.

Der Symbolismus spiegelt sich nicht nur in der Poesie, sondern auch in anderen Kunstformen wider. Dramen, G. Hofmannsthal, trugen später zur Bildung des symbolistischen Theaters bei. Die Symbolik im Theater zeichnet sich durch eine Berufung auf die dramatischen Formen der Vergangenheit aus: antike griechische Tragödien, mittelalterliche Mysterien usw., die Stärkung der Rolle des Regisseurs, die maximale Annäherung an andere Kunstarten (Musik, Malerei), die Beteiligung des Zuschauers an der Aufführung, die Zustimmung des sog. "bedingtes Theater", der Wunsch, die Rolle des Subtextes im Drama zu betonen. Das erste symbolistische Theater war das Pariser Théâtre d'Art unter der Leitung von P. Faure (1890-1892).

R. Wagner gilt als Vorläufer des Symbolismus in der Musik, in dessen Werk sich die charakteristischen Züge dieser Richtung manifestierten (die französischen Symbolisten nannten Wagner „den wahren Sprecher der Natur des modernen Menschen“). Mit den Symbolisten verband Wagner die Sehnsucht nach dem Unsagbaren und Unbewussten (Musik als Ausdruck der verborgenen Bedeutung von Wörtern), Anti-Narrativität (die sprachliche Struktur eines musikalischen Werkes wird nicht durch Beschreibungen, sondern durch Eindrücke bestimmt ). Im Allgemeinen tauchten die Merkmale des Symbolismus in der Musik nur indirekt auf, als musikalische Verkörperung der symbolistischen Literatur. Beispiele sind C. Debussys Oper „Pelias et Mélisande“ (basierend auf der Handlung des Stücks von M. Maeterlinck, 1902), Lieder von G. Fauré zu Versen von P. Verlaine. Der Einfluss der Symbolik auf das Werk von M. Ravel ist unbestreitbar (das Ballett Daphnis und Chloe, 1912; Drei Gedichte von Stefan Mallarmé, 1913 usw.).

Der Symbolismus in der Malerei entwickelte sich gleichzeitig mit anderen Kunstformen und war eng mit dem Postimpressionismus und der Moderne verbunden. In Frankreich wird die Entwicklung der Symbolik in der Malerei mit der um Pont-Aven gruppierten Schule (E. Bernard, Ch. Laval und andere) und der Nabis-Gruppe (P. Serusier, M. Denis, P. Bonnard und andere) in Verbindung gebracht ). Charakteristisch für F. Knopf (Belgien) und (Österreich) ist die Kombination von dekorativer Konventionalität, Ornamentalität, mit klar definierten Vordergrundfiguren als charakteristisches Merkmal der Symbolik. Das programmatische malerische Werk der Symbolik ist die „Toteninsel“ von A. Böcklin (Schweiz, 1883). In England entwickelte sich die Symbolik unter dem Einfluss der präraffaelitischen Schule der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts.

Symbolismus in Russland

Der russische Symbolismus entstand in den 1890er Jahren als Opposition gegen die in der Gesellschaft vorherrschende positivistische Tradition, die sich am deutlichsten in der sogenannten manifestierte. Populistische Literatur. Zusätzlich zu den gemeinsamen Einflussquellen russischer und europäischer Symbolisten wurden russische Autoren von der klassischen russischen Literatur des 19. Jahrhunderts beeinflusst, insbesondere von der Kreativität, F.I. Tjutscheva, . Die Philosophie, insbesondere seine Sophia-Lehre, spielte eine besondere Rolle bei der Entwicklung des Symbolismus, während der Philosoph selbst den Werken der Symbolisten eher kritisch gegenüberstand.

Es ist üblich, die sog. „Senior“- und „Junior“-Symbolisten. Zu den "Senioren" gehören K. Balmont, F. Sologub. An die Jüngeren (begann in den 1900er Jahren gedruckt zu werden) -, V.I. Ivanov, I.F. Annensky, M. Kuzmin, Ellis, S.M. Solowjow. Viele "Junge Symbolisten" waren zwischen 1903 und 1910 Mitglieder der literarischen Gruppe "Argonauten".

Das Programmmanifest der russischen Symbolik gilt als Vortrag von D.S. Merezhkovsky "Über die Ursachen des Niedergangs und neue Trends in der modernen russischen Literatur" (St. Petersburg, 1893), in dem die Symbolik als vollwertige Fortsetzung der Traditionen der russischen Literatur positioniert wurde; Als drei Hauptelemente der neuen Kunst wurden mystische Inhalte, Symbole und die Erweiterung der künstlerischen Beeindruckbarkeit erklärt. 1894-1895 W. Ja. Bryusov veröffentlicht 3 Sammlungen "Russische Symbolisten", in denen die meisten Gedichte Bryusov selbst gehören (veröffentlicht unter Pseudonymen). Die Kritik begrüßte die Sammlungen kühl und sah in den Versen eine Nachahmung der französischen Dekadenten. 1899 gründete Bryusov unter Beteiligung von Y. Baltrushaitis und S. Polyakov den Verlag Scorpio (1899-1918), der den Almanach Northern Flowers (1901-1911) und die Zeitschrift Libra (1904-1909) herausgab. In St. Petersburg wurden die Symbolisten in den Zeitschriften „World of Art“ (1898–1904) und „New Way“ (1902–1904) veröffentlicht. In Moskau 1906-1910 N.P. Ryabushinsky veröffentlichte die Zeitschrift "Goldenes Vlies". 1909 gründeten ehemalige Mitglieder der Argonauten (A. Bely, Ellis, E. Medtner und andere) den Verlag Musaget. Eines der wichtigsten "Zentren" der Symbolik gilt als die Wohnung von V.I. Ivanov in der Tavricheskaya-Straße in St. Petersburg ("Turm"), wo viele prominente Persönlichkeiten der Silberzeit zu Besuch waren.

In den 1910er Jahren erlebte der Symbolismus eine Krise und hörte auf, als einziger Trend zu existieren, und machte Platz für neue literarische Bewegungen (Akmeismus, Futurismus usw.). Die Divergenz von A.A. Blok und V.I. Ivanov beim Verständnis des Wesens und der Ziele der zeitgenössischen Kunst, ihrer Verbindung mit der sie umgebenden Realität (Berichte „Über den aktuellen Stand der russischen Symbolik“ und „Testaments of Symbolism“, beide 1910). 1912 betrachtete Blok die Symbolik als eine nicht mehr existierende Schule.

Die Entwicklung des symbolistischen Theaters in Russland ist eng mit der Idee der Synthese der Künste verbunden, die von vielen symbolistischen Theoretikern (V. I. Ivanov und anderen) entwickelt wurde. Er wandte sich wiederholt symbolistischen Werken zu, am erfolgreichsten - in der Produktion des Stücks von A.A. Blok "Balaganchik" (St. Petersburg, Komissarzhevskaya-Theater, 1906). Der blaue Vogel von M. Maeterlinck inszeniert von K.S. Stanislavsky (Moskau, Moskauer Kunsttheater, 1908). Insgesamt fanden die Ideen des symbolistischen Theaters (Konventionalität, Diktat des Regisseurs) in der russischen Theaterschule mit ihren starken realistischen Traditionen und ihrer Ausrichtung auf die lebendige Psychologik des Schauspiels keine Anerkennung. Die Enttäuschung über die Möglichkeiten des symbolistischen Theaters tritt in den 1910er Jahren auf, gleichzeitig mit der Krise des Symbolismus im Allgemeinen. 1923 V.I. Ivanov forderte in seinem Artikel "Dionysos und Pradonismus", in dem er das Theaterkonzept von F. Nietzsche entwickelte, Theateraufführungen von Mysterien und anderen Massenveranstaltungen, aber sein Aufruf wurde nicht verwirklicht.

In der russischen Musik hatte die Symbolik den größten Einfluss auf die Arbeit von A.N. Skrjabin, das zu einem der ersten Versuche wurde, die Möglichkeiten von Klang und Farbe miteinander zu verbinden. Der Wunsch, künstlerische Mittel zu synthetisieren, verkörperte sich in den Symphonien „The Poem of Ecstasy“ (1907) und „Prometheus“ („The Poem of Fire“, 1910). Die Idee eines grandiosen „Mysteriums“, das alle Kunstgattungen (Musik, Malerei, Architektur etc.) vereint, blieb unverwirklicht.

In der Malerei zeigt sich der Einfluss der Symbolik am deutlichsten in der Arbeit V.E. Borisov-Musatov, A. Benois, N. Roerich. Symbolistischer Natur war der Kunstverein Scarlet Rose (P. Kuznetsov, P. Utkin und andere), der Ende der 1890er Jahre entstand. 1904 fand in Saratow eine gleichnamige Ausstellung der Gruppenmitglieder statt. 1907 entstand nach einer Ausstellung in Moskau eine Gruppe gleichnamiger Künstler (P. Kuznetsov, N. Sapunov, S. Sudeikin und andere), die bis 1910 bestand.

Details Kategorie: Eine Vielzahl von Stilen und Trends in der Kunst und ihre Merkmale Gepostet am 08.08.2015 12:43 Aufrufe: 4834

„Imagination, Analogien oder Entsprechungen schaffen und in ein Bild übertragen – das ist die Formel der Symbolik“ (Rene Gil).

Und tatsächlich schien ihnen alles „Natürliche“, Wirkliche nur „Schein“, der keinen eigenständigen künstlerischen Wert hatte.
Der Symbolismus als künstlerisches Phänomen war um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert einer der größten Strömungen in Literatur, Musik und Malerei. Es entstand in den 1870er und 1880er Jahren in Frankreich und hatte sich bis zum Ende des Jahrhunderts in den meisten europäischen Ländern verbreitet. Aber gerade in Russland wird die Symbolik als das umfangreichste, bedeutendste und originellste Phänomen der Kultur verwirklicht.

Die Bedeutung der Symbolik

Der französische Dichter Jean Moréas (er war auch der Autor des Begriffs „Symbolismus“ in der Kunst) sagte am besten über das Wesen des Symbolismus: „Symbolische Poesie ist der Feind von Lehren, Rhetorik, falscher Sensibilität und objektiven Beschreibungen; sie sucht die Idee in eine sinnlich faßbare Form zu kleiden, aber diese Form ist kein Selbstzweck, sie dient dazu, die Idee auszudrücken, ohne ihre Macht zu verlassen. Andererseits widersetzt sich die symbolische Kunst der Einschließung der Idee und weist die prächtigen Gewänder zurück, die ihr in der Welt der Erscheinungen bereitet werden. Naturbilder, menschliche Taten, alle Phänomene unseres Lebens sind für die Symbolkunst bedeutsam, nicht an sich, sondern nur als greifbare Widerspiegelungen der ersten Ideen, die ihre geheime Verwandtschaft mit ihnen anzeigen ... Der symbolistischen Synthese muss entsprechen a besonderer, ursprünglicher, umfassender Stil; daher die ungewöhnlichen Wortbildungen, die entweder unangenehm schweren oder bestechend flexiblen Perioden, bedeutungsvolle Wiederholungen, geheimnisvolle Stille, unerwartete Zurückhaltung - alles ist kühn und figurativ ... ".
Es gab einen anderen Begriff für die neue Richtung in der Literatur - Dekadenz. Und da die von den Symbolisten kultivierte Hauptstimmung verzweifelter Pessimismus war, ist Dekadenz (aus dem Französischen décadent - dekadent) ein modernistischer Trend in der Kunst des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts, gekennzeichnet durch perversen Ästhetizismus, Individualismus, Immoralismus, dann zwischen Symbolismus und Dekadenz gab es keine Widersprüche.
In Russland wurden jedoch diese beiden Phänomene in der Kunst unterschieden: In der Symbolik wurde Spiritualität festgestellt und in der Dekadenz nur Unmoral und eine Leidenschaft für äußere Formen.
In diesem Zusammenhang möchten wir uns zwei Bildern zuwenden. Das erste Gemälde stammt vom finnischen Künstler Hugo Simberg „The Wounded Angel“. Da der Autor selbst keine Interpretation dieses Bildes gegeben hat und es dem Betrachter überlässt, seine eigenen Schlussfolgerungen zu ziehen, werden wir dies verwenden und sagen, dass das Bild die Symbolik verkörpert.

Hugo Simberg „Der verwundete Engel“ (1903). Leinwand, Öl. 127 x 154 cm Ateneum (Helsinki)
Und das Bild von Ramon Casas „Junge Dekadenz“ (1899) verkörpert die Dekadenz.

Die Symbolisten versuchten, das Leben jeder Seele darzustellen. Aber da die menschliche Seele geheimnisvoll ist, sind ihre Werke voll von Erfahrungen, vagen Stimmungen, subtilen Gefühlen, flüchtigen Eindrücken. Symbolistische Dichter füllten die Poesie mit neuen ausdrucksstarken Bildern, blieben aber oft bei einem bedeutungslosen Spiel mit Worten und Tönen. Der Symbolismus unterscheidet zwei Welten: die Welt der Dinge und die Welt der Ideen, und vereint diese Welten in der Kunst.
Die Grundprinzipien der Ästhetik des Symbolismus kommen in den Werken der französischen Dichter Charles Baudelaire, Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Stephane Mallarmé, Lautreamont zum Ausdruck.

G. Courbet "Porträt von Paul Verlaine" (um 1866)

Paul Verlaine „Herbstlied“

von weit weg
Sehnsucht ergießt sich
Herbstgeigen -
Und ohne zu atmen
Die Seele friert ein
In einer Benommenheit.

Die Stunde wird läuten -
Und Schüttelfrost
Das Echo der Bedrohung
Und merke dir
Mitten im Frühling -
Tränen rollen.

Und bis zum Morgen
Böse Winde
In einem klagenden Heulen
Sie umkreisen mich
Wie eine Verfolgungsjagd
Mit abgefallenen Blättern.

Es ist nicht bekannt, was Herbstgeigen bei Verlaine weinen. Vielleicht ist es das traurige Geräusch der Bäume. Oder sind das vielleicht die Gefühle eines lebensmüden Menschen? Dasselbe gilt für das Schlagen der Uhr – wo, wann? Die Unschärfe der Bilder bestätigt den traurigen Gedanken des Dichters über die bittere Einsamkeit aller Kreaturen, die in einer kalten, gleichgültigen Welt dem Untergang geweiht sind.
Die Methode der Symbolik beinhaltet die Verkörperung der Hauptideen der Arbeit in der mehrwertigen und vielseitigen assoziativen Ästhetik der Symbole, d.h. solche Bilder, deren Bedeutung durch ihren direkten Ausdruck in Wort, Malerei, Musik usw. Der Hauptinhalt eines symbolischen Werkes sind die ewigen Ideen, die in der Bildlichkeit von Symbolen zum Ausdruck kommen, d.h. verallgemeinerte Vorstellungen über einen Menschen und sein Leben, die höchste Bedeutung, nur in einem Symbol erfasst, sowie die darin verkörperte Schönheit.

Symbolik in der Literatur

Der Symbolismus in der Literatur hat sich in vielen Ländern manifestiert: Anhänger dieser Richtung waren Maurice Maeterlinck, Emile Verharn (Belgien); Charles Baudelaire, Stéphane Mallarmé, Jules Laforgue, Henri de Regnier, Paul Valery, Paul Claudel, Paul Faure, Saint-Paul Roux, Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Lautreamont (Frankreich); Rainer Maria Rilke, Hugo von Hofmannsthal (Österreich und Deutschland; verstorbener Henrik Ibsen (Norwegen); Valery Bryusov, Alexander Blok, Fedor Sologub, Andrei Bely, Konstantin Balmont, Vyacheslav Ivanov, Zinaida Gippius, Dmitry Merezhkovsky, Maximilian Voloshin und viele andere. ( Russland).

S. Malarme. Fotografie 1896
Stéphane Mallarmé(1842-1898) - Französischer Dichter, einer der Anführer der Symbolisten. Mallarme glaubte, dass Poesie nicht "zeigt", sondern inspiriert. Das sichtbare Phänomen ist nur die äußere Seite. Der Dichter drückt sein intuitives Wissen symbolisch aus. Mallarme versteht das Symbol als ein System von Analogien. Seine Texte sind subjektiv, thematisch unbestimmt. Die Hauptmotive sind Einsamkeit und Trauer. Aber Gefühle werden nicht direkt ausgedrückt, sondern durch eine Reihe von Allegorien.

Mallarme

Das Fleisch ist traurig und die Bücher sind müde ...
Lauf ... Ich kann spüren, wie die Vögel betrunken werden
Von der Neuheit des Himmels und schäumendem Wasser.
Nein - in meinen Augen nicht uralte Gärten
Stoppe nicht das Herz, tanze, teile;
Nicht mit einer Lampe in einem Wüstenschein
Auf unbeschriebenen und jungfräulichen Blättern;
Keine junge Mutter mit Kind im Arm...
Mallarmé "Der Schwan"

Mächtig, jungfräulich, in der Schönheit gewundener Linien,
Wahnsinn wird die Flügel nicht brechen
Er ist der See der Träume, wo sich der gemusterte Raureif versteckte
Flüge, die durch transparentes blaues Eis gebunden sind?

Und der Schwan von einst, in einem Anfall stolzer Qual
Er weiß, dass er nicht aufstehen kann, nicht singen kann:
Er hat kein Land in einem Lied erschaffen, um davonzufliegen,
Wenn der Winter kommt im Glanz der weißen Langeweile.

Er wird die tödliche Ohnmacht mit seinem Nacken abschütteln,
Wem das Freie jetzt durch die Entfernung gefangen ist,
Aber nicht die Schande der Erde, die ihre Flügel erfroren hat.

Er ist gebunden durch das Weiß des irdischen Gewandes,
Und erstarrt in stolzen Träumen von unnötigem Exil,
Eingehüllt in hochmütige Traurigkeit.
(Übersetzt von M. Woloschin)

B. M. Kustodiev "Porträt von Woloschin" (1924)

Russische Symbolik

Wie wir bereits gesagt haben, ist die Symbolik in Russland zu einem großen, bedeutenden und originellen Phänomen in der Kultur geworden, während sie ihre eigenen einzigartigen russischen Merkmale angenommen hat.

V. Serov "Porträt von K. Balmont"
Das Silberzeitalter der russischen Literatur fällt zeitlich mit der Ära des Symbolismus zusammen. Aber die Symbolik in Russland war sehr vielfältig und repräsentierte keine einzelne Schule.

M. Vrubel "Porträt von V. Bryusov"
Im Verlauf der russischen Symbolik sind zwei Perioden zu sehen: die älteren Symbolisten (V. Bryusov, D. Merezhkovsky, Z. Gippius, N. Minsky, K. Balmont usw.) und die „jungen Symbolisten“ (die zweite Generation von Symbolisten - Sergey Solovyov, A. Bely, A. Blok, Ellis, I. Annensky, Vyacheslav Ivanov).

K. Somov „Porträt von Vyach. Ivanova"
Die Arbeit des russischen Symbolismus (insbesondere der jüngeren Generation) wurde stark von der Philosophie von Vl beeinflusst. Solowjow. Das Bild der Hagia Sophia diente oft als Inspirationsquelle für russische Symbolisten. Die heilige Sophia Solovyova ist gleichzeitig die alttestamentliche Weisheit und die platonische Vorstellung von Weisheit, die ewige Weiblichkeit und die Weltseele, die „Jungfrau der Regenbogentore“ und die unbefleckte Ehefrau – das subtile unsichtbare spirituelle Prinzip des Universums . Der Sophia-Kult wurde von A. Blok, A. Bely, S. Solovyov akzeptiert. A. Blok nannte Sophia die Schöne Dame, M. Voloshin sah ihre Inkarnation in der legendären Königin Taiah. Die jüngeren Symbolisten stimmten mit Solowjows Appell an das Unsichtbare, „Unaussprechliche“ als wahre Quelle des Seins überein. Solovyovs Gedicht "Dear Friend" wurde als Zusammenfassung ihrer idealistischen Stimmungen der Symbolisten wahrgenommen:

Lieber Freund, kannst du nicht sehen
Das alles, was wir sehen
Nur Spiegelungen, nur Schatten
Von unsichtbaren Augen?
Lieber Freund, hörst du nicht
Dass der Lärm des Lebens knistert -
Nur eine verstümmelte Antwort.
Triumphale Harmonien?

Symbolik in der Malerei

Symbolismus umfasst die Arbeit der Künstler A. Benois, L. Bakst, M. Dobuzhinsky, V. Borisov-Musatov, M. Vrubel ua Es sollte jedoch immer daran erinnert werden, dass jeder Vertreter der symbolistischen Bewegung seinen eigenen Weg dorthin hatte. daher ist die Arbeit aller Symbolisten unmöglich durch irgendein charakteristisches Merkmal vereint.

V. Borisov-Musatov "Geister" (1903)
„... Mit dem Ende des Lebens des leerstehenden Gutsbesitzerhauses war „alles Vergangenheit“, wie er im Vordergrund die Bilder der zurückweichenden gespenstischen Frauengestalten darstellte“ (so die Erinnerungen des Künstlers Schwester Elena).

Symbolik in der Musik

Der hellste Vertreter dieses Stils ist A.N. Skrjabin. Skrjabins Musik ist ungewöhnlich und originell: treibend, nervös verstörend, der Mystik nicht fremd. Der Komponist wurde von Bildern angezogen, die mit Feuer in Verbindung gebracht wurden: Die Titel seiner Werke erwähnen oft Feuer, Flamme, Licht usw. Dies ist auf seine Suche nach Möglichkeiten zurückzuführen, Klang und Licht zu kombinieren. Er ist der erste Komponist in der Geschichte, der Farbmusik verwendet.

Korrespondenz von Farben und Tonarten nach Skrjabin
Einer der letzten, unerfüllten Pläne Skrjabins war „Mystery“, das in einer grandiosen Aktion verkörpert werden sollte: die Vereinigung von Klängen, Farben, Gerüchen, Bewegungen und sogar klingender Architektur.
Durch das „Mysterium“ wollte A. N. Scriabin den gegenwärtigen Zyklus der Existenz der Welt vervollständigen, den Weltgeist mit der leblosen Materie in einer Art kosmisch-erotischem Akt vereinen und so das gegenwärtige Universum zerstören und den Platz für die Erschaffung frei machen die nächste Welt. Sein „Gedicht der Ekstase“ und „Prometheus“ sind das Vorwort („Vorakte“) des „Geheimnisses“.

Symbolismus ist eine literarische Strömung des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts. Sie entstand in Frankreich als Protest gegen bürgerliches Leben, Philosophie und Kultur einerseits und gegen Naturalismus und Realismus andererseits. Im "Manifesto of Symbolism", geschrieben von J. Moreas im Jahr 1886, wurde argumentiert, dass eine direkte Darstellung der Realität, des Alltagslebens nur über die Oberfläche des Lebens gleitet. Nur mit Hilfe eines Hinweissymbols können wir die „Geheimnisse der Welt“ emotional und intuitiv erfassen. Der Symbolismus wird mit einer idealistischen Weltanschauung verbunden, mit der Rechtfertigung des Individualismus und der völligen Freiheit des Individuums, mit der Vorstellung, dass Kunst höher ist als die "vulgäre" Realität. Diese Richtung hat sich in Westeuropa verbreitet und ist in Malerei, Musik und andere Kunstformen eingedrungen.

In Russland entstand die Symbolik in den frühen 1890er Jahren. Im ersten Jahrzehnt spielten darin die "älteren Symbolisten" (Dekadenten), insbesondere die Moskauer Gruppe unter der Leitung von V. Ya. Bryusov, die drei Ausgaben der Sammlung "Russische Symbolisten" (1894-1895) veröffentlichte, die führende Rolle. Dekadente Motive dominierten auch die Gedichte der St. Petersburger Autoren, die in der Zeitschrift Severny Vestnik und um die Jahrhundertwende in der World of Art veröffentlicht wurden (F. K. Sologub, Z. N. Gippius, D. S. Merezhkovsky, N. M. Minsky). Aber die Ansichten und die prosaische Arbeit der St. Petersburger Symbolisten spiegelten auch vieles wider, was für die nächste Stufe dieses Trends charakteristisch sein würde.

Die "älteren Symbolisten" leugneten scharf die umgebende Realität, sie sagten "nein" zur Welt:

Ich sehe unsere Realität nicht
Ich kenne unser Alter nicht...
(W. Ja. Bryusov)

Das irdische Leben ist nur ein „Traum“, ein „Schatten“. Die Realität steht der Welt der Träume und der Kreativität gegenüber - eine Welt, in der der Mensch völlige Freiheit erlangt:

Ich bin der Gott der geheimnisvollen Welt,
Die ganze Welt ist in meinen Träumen.
Ich werde mir kein Idol erschaffen
Weder auf Erden noch im Himmel.
(FK Sologub)

Diese Welt ist gerade deshalb schön, weil sie „nicht in der Welt ist“ (Z. N. Gippius). Das wirkliche Leben wird als hässlich, böse, langweilig und bedeutungslos dargestellt. Symbolisten widmeten der künstlerischen Innovation besondere Aufmerksamkeit - der Transformation der Bedeutung eines poetischen Wortes, der Entwicklung von Rhythmus (siehe Rhythmus von Versen und Prosa), Reimen usw. Die "älteren Symbolisten" haben noch kein Symbolsystem geschaffen; Sie sind Impressionisten, die bestrebt sind, die subtilsten Schattierungen von Stimmungen und Eindrücken zu vermitteln.

Die neue Periode in der Geschichte des russischen Symbolismus (1901-1904) fiel mit dem Beginn eines neuen revolutionären Aufschwungs in Russland zusammen. Pessimistische Gefühle, inspiriert von der Ära der Reaktion in den 1880er und frühen 1890er Jahren. und die Philosophie von A. Schopenhauer, weichen Vorahnungen grandioser Veränderungen. Die "jungen Symbolisten" - Anhänger des idealistischen Philosophen und Dichters Vl. S. Solovyov, der sich vorstellte, dass die alte Welt des Bösen und der Täuschung am Rande der vollständigen Zerstörung stand, dass die göttliche Schönheit (Ewige Weiblichkeit, die Seele der Welt) in die Welt herabstieg, die „die Welt retten“ sollte, sich verbindend den himmlischen (göttlichen) Anfang des Lebens mit dem irdischen, materiellen, das "Reich Gottes auf Erden" schaffen:

Wisse dies: Ewige Weiblichkeit ist jetzt
Er kommt in einem unvergänglichen Körper auf die Erde.
Im Licht der unvergänglichen neuen Göttin
Der Himmel verschmolz mit dem Abgrund des Wassers.
(Ow. S. Solowjow)

An die Stelle der dekadenten „Ablehnung der Welt“ tritt bei den „Junior-Symbolisten“ eine utopische Erwartung ihrer kommenden Wandlung. A. A. Blok besingt in der Sammlung "Poems about the Beautiful Lady" (1904) denselben weiblichen Anfang von Jugend, Liebe und Schönheit, der nicht nur das lyrische "Ich" glücklich machen, sondern auch die ganze Welt verändern wird:

Ich erwarte dich. Jahre vergehen
Alles in der Gestalt von einem, den ich dich voraussehe.
Der ganze Horizont brennt - und unerträglich klar,
Und schweigend warte ich, sehnsüchtig und liebevoll.

Dieselben Motive finden sich in A. Belys Kollektion „Gold in Azure“ (1904), die die heroische Sehnsucht von Traummenschen – „Argonauten“ – nach der Sonne und dem Glück vollkommener Freiheit verherrlicht. In den gleichen Jahren weichen auch viele "Senior-Symbolisten" stark von der Stimmung des vergangenen Jahrzehnts ab und gehen der Verherrlichung einer hellen, willensstarken Persönlichkeit entgegen. Diese Persönlichkeit bricht nicht mit dem Individualismus, aber jetzt ist das lyrische „Ich“ ein Freiheitskämpfer:

Ich möchte das Blau brechen
Ruhige Träume.
Ich will brennende Gebäude
Ich will schreiende Stürme!
(KD Balmont)

Mit dem Aufkommen der „Jüngeren“ tritt der Symbolbegriff in die Poetik der russischen Symbolik ein. Für Solovyovs Schüler ist dies ein polysemantisches Wort, von dem einige Bedeutungen mit der Welt des "Himmels" verbunden sind und ihre spirituelle Essenz widerspiegeln, während andere das "irdische Königreich" (verstanden als "Schatten" des Himmelreichs) zeichnen. :

Ich sehe ein wenig zu, beuge meine Knie,
Sanft im Anblick, ruhig im Herzen,
Treibende Schatten
Pingelige Angelegenheiten der Welt
Zwischen Visionen, Träumen,
Stimmen aus anderen Welten.
(A. A. Blok)

Die Jahre der ersten russischen Revolution (1905-1907) verändern das Gesicht der russischen Symbolik erneut erheblich. Die meisten Dichter reagieren auf revolutionäre Ereignisse. Blok schafft Bilder der Menschen der neuen, populären Welt („Sie stiegen aus der Dunkelheit der Keller ...“, „Die Bark des Lebens“), der Kämpfer („Sie gingen zum Angriff. Direkt in die Brust . ..“). V. Ya. Bryusov schreibt das berühmte Gedicht "The Coming Huns", in dem er das unvermeidliche Ende der alten Welt verherrlicht, zu dem er sich und alle Menschen der alten, sterbenden Kultur jedoch einordnet. In den Jahren der Revolution schuf F. K. Sologub ein Gedichtband "Motherland" (1906), K. D. Balmont - eine Sammlung von "Songs of the Avenger" (1907), die in Paris veröffentlicht und in Russland verboten wurde usw.

Noch wichtiger ist, dass die Jahre der Revolution das symbolische künstlerische Weltbild wieder aufgebaut haben. Wurde Schönheit früher (besonders von den "Junior-Symbolisten") als Harmonie verstanden, so wird sie jetzt mit dem "Chaos" des Kampfes, mit den Elementen des Volkes in Verbindung gebracht. An die Stelle des Individualismus tritt die Suche nach einer neuen Persönlichkeit, in der das Aufblühen des „Ich“ mit dem Leben der Menschen verbunden ist. Auch die Symbolik ändert sich: Früher hauptsächlich mit der christlichen, antiken, mittelalterlichen und romantischen Tradition verbunden, wendet sie sich jetzt dem Erbe des alten „nationalen“ Mythos (V. I. Ivanov), der russischen Folklore und der slawischen Mythologie (A. A. Blok, S M . Gorodezki). Auch die Struktur des Symbols wird anders. Eine immer wichtigere Rolle spielen dabei ihre "irdischen" Bedeutungen: gesellschaftlich, politisch, historisch.

Aber die Revolution offenbart auch den „inneren“, literarischen und zirkelhaften Charakter des Trends, seinen Utopismus, seine politische Naivität und seine Distanz zum wahren politischen Kampf von 1905–1907. Im Zentrum der Symbolik steht die Frage nach dem Zusammenhang von Revolution und Kunst. Wenn es gelöst ist, bilden sich zwei äußerst entgegengesetzte Richtungen: der Schutz der Kultur vor der zerstörerischen Kraft der revolutionären Elemente (V. Bryusovs Zeitschrift "Scale") und das ästhetische Interesse an den Problemen des sozialen Kampfes. Nur A. A. Blok, der über größere künstlerische Einsicht verfügt und von großer öffentlicher Kunst träumt, schreibt Artikel über M. Gorki und die Realisten.

Die Kontroverse von 1907 und den folgenden Jahren verursachte eine scharfe Spaltung der Symbolisten. In den Jahren der Stolypin-Reaktion (1907–1911) führte dies zu einer Schwächung der interessantesten Tendenzen der Symbolik. Die „ästhetische Revolte“ der Dekadenten und die „ästhetische Utopie“ der „Junior-Symbolisten“ erschöpfen sich. Sie werden ersetzt durch künstlerische Haltungen des "Eigenästhetizismus" - Nachahmung der Kunst der Vergangenheit. Styling-Künstler (M. A. Kuzmin) treten in den Vordergrund. Die führenden Symbolisten selbst spürten die Richtungskrise: Ihre Hauptzeitschriften (Balance, Goldenes Vlies) wurden 1909 geschlossen. Seit 1910 existiert der Symbolismus als Trend nicht mehr.

Der Symbolismus als künstlerische Methode hat sich jedoch noch nicht erschöpft. Also, A. A. Blok, der talentierteste Dichter der Symbolik, in den späten 1900er - 1910er Jahren. schafft seine reifsten Werke. Er versucht, die Poetik des Symbols mit den vom Realismus des 19. ), mit Reflexionen über die Geschichte ( der Zyklus „Auf dem Kulikovo-Feld“, das Stück „Die Rose und das Kreuz“ usw.). A. Bely schafft den Roman "Petersburg", als würde er die Ära zusammenfassen, aus der die Symbolik hervorgegangen ist.

Der letzte Aktivitätsausbruch russischer Symbolisten sind die Tage im Oktober, als die Gruppe der Skythen (A. A. Blok, A. Bely, S. A. Yesenin und andere) erneut versucht, Symbolik und Revolution zu verbinden. Der Höhepunkt dieser Suche – Bloks Gedicht „Die Zwölf“ liegt an den Ursprüngen der russischen Poesie.