Stundenzahl: 3.

Wissen, Können, Können: Vergleichende Laut-Buchstaben-Analyse von Om-Mo-Silben.

Wörterbuch: Silbe (Teil) eines Wortes.

Arbeiten Sie an direkten und umgekehrten Silben.

Fächerübergreifende Verbindungen (Integration in den Unterricht): Arbeiten mit einem Mosaik, Auslegen der Silben om-mo.

Soziale Verbindungen (Verbindung zum Leben;: Finden der Silben om-mo auf dem Tisch.

Ausstattung: geteiltes Alphabet, großes Mosaik, Grundierung.

Thema 9. Übung zum Komponieren und Lesen von Silben am-ma, um-mu, om-mo

Stundenzahl: 3.

Kenntnisse, Fertigkeiten, Fähigkeiten:

1. Laut-Buchstaben-Analyse der Silben am-ma, um-mu, om-mo.

2. Zusammenstellung des Wortes ma-ma und Sätze mit diesem Wort.

Arten von Arbeiten zur Entwicklung der mündlichen Rede:

1. Aktivierung der visuellen und auditiven Wahrnehmung.

2. Zusammenstellen eines Satzes mit dem Wort "Mutter".

Fächerübergreifende Zusammenhänge (Integration in den Unterricht): Auslegen der Wörter „Mutter“ aus den Buchstaben des Split-Alphabets.

Ausstattung: Getrenntes Alphabet, Silben, Grundierung.

Thema 10. Laut und der Buchstabe "s"

Stundenzahl: 10.

Kenntnisse, Fertigkeiten, Fähigkeiten:

Identifizierung des „s“-Lauts.

Einführung in den Buchstaben "s".

Wörter, die mit "s" beginnen

Lesen des Buchstabens "s".

Wörterbuch: Eule, Nachtigall, Dompfaff.

Arten von Arbeiten zur Entwicklung der mündlichen Rede:

1. Aktivierung des Wörterbuchs.

2. Benennen von Wörtern gemäß dem Motivbild.

3. Ausarbeitung von Vorschlägen zu Themen.

Fächerübergreifende Verbindungen (Integration in den Unterricht):

1. Den Buchstaben "c" modellieren.

2. Musterschraffur.

Soziale Bindungen (Verbindung zum Leben): Nahrungsmittel benennen (Salz, Zucker, Suppe). Wählen Sie den „g“-Ton aus.

Ausstattung: der Buchstabe "s", ein geteiltes Alphabet, Themenbilder von Vögeln, Rätsel über Essen.

Thema 11. Silben und Wörter mit Ton und Buchstaben

Stundenzahl: 4.

Kenntnisse, Fertigkeiten, Fähigkeiten:

1. Zusammenstellung und Lesen von Umkehrsilben ac, os, Schnurrbart.

2. Direktes Öffnen sa, so, su.

3. Vergleichende Laut-Buchstaben-Analyse der Silben as-sa, os-so, us-su.

Arten von Arbeiten zur Entwicklung der mündlichen Rede:

1. Entwicklung der auditiven und visuellen Wahrnehmung.

2. Übung im Silbenlesen.

Fächerübergreifende Zusammenhänge (Integration in den Unterricht): Wörter aus einem Mosaik auslegen.

Soziale Verbindungen (Verbindung zum Leben): das Spiel "Pump".

Ausstattung: Mosaik, Silben, Tisch, Grundierung.

Thema 12. Ton und der Buchstabe "X"

Stundenzahl: 10.

Kenntnisse, Fertigkeiten, Fähigkeiten:

1. Isolierung des Tons "y".

2. Bekanntschaft mit dem Buchstaben "x".

3. Silben, Wörter mit dem Buchstaben „x“.

4. Vergleichende Laut-Buchstaben-Analyse von direkten und umgekehrten Silben ah-ha, oh-ho.

Wörterbuch: Brot, Halva.

Arten von Arbeiten zur Entwicklung der mündlichen Rede:

2. Komponieren und Lesen der Silben ah-ha, oh-ho.

Fächerübergreifende Zusammenhänge (Integration in den Unterricht): Auslegen der Buchstaben „, t“ und Silben aus Stöcken.

Soziale Verbindungen (Verbindung zum Leben): ein Ausflug in die Bäckerei, Konditorei.

Ausstattung: Brief<а», слоги, мозаика, букварь, загадки о хлебе, халве.

Thema 13. Verfassen und Lesen von Wörtern mit Ton und dem Buchstaben "l". Mit diesen Wörtern Sätze bilden

Stundenzahl: 2.

Kenntnisse, Fertigkeiten, Fähigkeiten:

1. Mündliche Zusammenstellung der Wörter "Chor", "Schwanz".

2. Arbeite daran, Sätze mit diesen Wörtern zu bilden.

Wortschatz: Refrain, Schwanz.

Arten von Arbeiten zur Entwicklung der mündlichen Rede:

1. Aktivierung und Bereicherung des Wörterbuchs.

Fächerübergreifende Zusammenhänge (Integration in den Unterricht): Buchstaben „g“ aus Plastilin auf Karton modellieren.

Soziale Verbindungen (Verbindung zum Leben): Zoospiel.

Ausstattung: Buchstabe "x", Plastilin, Illustration "Wessen Schwanz?"

Die vedischen Weisen, die ersten Yogis, nahmen während der Meditation subtile Klänge in sich wahr. Im Sanskrit wurden sie in Wörter und Sätze systematisiert, Mantras genannt. Om Yoga verbindet Asanas mit der heiligen Silbe Om.

Die Silbe OM ist nicht fiktiv, sie hat schon immer existiert, da sie die Grundlage aller Mantras ist und das Höchste Brahman verkörpert. Wenn man OM ausspricht, vermittelt und beschreibt eine Person die Unendlichkeit der Welt. Yogis nennen diese Silbe die universelle Schwingung. Ihrer Meinung nach entstand das Universum von ihm. Es liegt dem gesamten Klangspektrum zugrunde.

Laute und Worte sind in den Lehren des Hinduismus von großer Bedeutung. Geist beeinflusst Materie.

Mantras sind uns in unverzerrter Form überliefert. Sie bilden einen kleinen Text mit einer speziellen Wortfolge, die positive Schwingungen und eine starke Energieladung trägt (heilige Worte).

In der physischen Welt gibt es grobe Schwingungen, die für jeden verständlich sind. Im Energieraum sind sie dünn, und nur wenige von ihnen unterscheiden sich.

Heilige Worte helfen, alle Schwingungen zu meistern.

Was bedeutet die Silbe „om“?

Um die Frage zu beantworten, ist es notwendig, die individuelle Bedeutung von Klängen zu verstehen. Die korrekte Aussprache einer Silbe beginnt in der Nabelzone mit tiefen und harmonischen Schwingungen. Aufsteigend entsteht ein neuer Laut „M“. Im Vergleich zu christlichen Gebeten wird die Silbe OM mit dem Wort „Amen“ verglichen.

Es hat vier Zustände:

• Zeit – Raum – Ursache;
• Vergangenheit Gegenwart Zukunft;
• Geburt - Entwicklung - Tod;
• Geist – Geist – Materie.

Diese Silbe enthält die Energie der Atman-Kraft.

Im Sanskrit heißt es „Pranayama“, was in der Übersetzung als „heilige Silbe“ interpretiert wird.

Wenn man es in einem Mantra verwendet, passiert Folgendes:

• klärt den menschlichen Geist;
• die Aura wird gereinigt;
• die zentralen Energieflüsse werden aufgeladen;
• Ruhe.

Das Om-Mantra verteilt überall Kraft und aktiviert andere Mantras. Es besteht aus den Lauten „A“, „U“, „M“. Sie werden wie folgt dekodiert:

• Eine menschliche Schöpfung und das ganze Universum.
• U - Unterbewusstsein und Zwischenbesitz.
• M - Nicht-Manifestation, Bewusstlosigkeit.

Drei wunderbare Klänge beinhalten den Ausdruck des Höheren Kosmischen Geistes. Das Universum hat alles mit seiner eigenen Schwingung, Frequenz, Mantra ausgestattet. Aber die Schwingung der Frequenzen geschieht im rhythmischen Gleichklang der Silbe.

Die Wirkung des Mantras auf eine Person

Yogis legen großen Wert auf Meditation zum Zweck eines friedlichen Bewusstseinszustands. Meditation mit der Aussprache von Mantras ist die effektivste Methode. Durch das Aussprechen schützt eine Person den Geist vor negativen Gedanken und Emotionen und beschleunigt das spirituelle Entwicklungsniveau.

Heutzutage untersucht die Wissenschaft die Auswirkungen des Schallbereichs auf eine Person. Aber vor ein paar Jahrtausenden verstanden Yogis, wie Klänge die Chakren einer Person beeinflussen. Die Klänge des Sanskrit hatten eine besondere Wirkung, da sie Sie aktivieren spirituelle Energie und übertragen subtile Chakren. Eine Person befindet sich in einem Zustand allumfassender Liebe, Gelassenheit. Die Konzentration auf das OM-Mantra beseitigt Hindernisse für die spirituelle Entwicklung und beruhigt den Geist. Dies führt zu einer Kommunikation mit dem Höheren Verstand.

Die kollektive Aussprache heiliger Worte verstärkt ihre Wirkung.

Wie man das Mantra ausspricht

Die Silbe OM kann mit der Stimme, im Flüstern oder in Gedanken ausgesprochen werden. Laut sprechend beeinflusst er flüsternd die physische Realität – die zentralen Energieströme werden aktiviert. Aber die Aussprache in Gedanken ist effektiver, weil. beeinflusst die höheren Dimensionen und die Gedankenform des Praktizierenden.

Bevor Sie das Mantra rezitieren, ist es wichtig, Folgendes zu tun:

1. Wählen Sie einen ruhigen Ort, zünden Sie eine Kerze oder Duftlampe an.
2. Setzen Sie sich in eine bequeme Position. Wenn möglich, wende eine yogische Haltung an (Lotus, Leichenhaltung usw.)
3. Atmen Sie mehrmals tief ein und aus und stellen Sie sich vor, wie Sie Licht, Freude, Liebe einatmen.
4. Sprich das Mantra, nachdem du dich mit deinem Verlangen identifiziert hast.

Wiederholen Sie nach yogischen Prinzipien 108 Mal (heilige Zahl) für 21 Tage. Die Anzahl der Wiederholungen muss ein Vielfaches von drei sein.

Systematik ist wichtig. Wann und an welchem ​​Ort dies geschieht, ist eine persönliche Angelegenheit. Sie können Mantras jederzeit und überall anwenden: im Transport, auf einem Spaziergang, während der Arbeit. Sie räumen den Raum sehr gut auf. Sie können sich die Aufzeichnung anhören.

Wie man Mantras richtig ausspricht, zeigt das Video:

Om-Mantras

Jedes Mantra hat seine eigene Bedeutung und betrifft einen bestimmten Tätigkeitsbereich. Als nächstes werden die effektivsten heiligen Klangkombinationen angeboten.

OM TRIAMBAKAM YAJAMAH SUGANDHIM PUSHI VARDHANAM URVARUKAMIVA BANDHANAN MRITIYOR MUKHIYA MAMRITAT ist ein facettenreiches Mantra im Yoga, das vor Krankheiten und Unfällen schützt. Erhebend, nützlich für diejenigen, die ein Paar suchen. Um mit der Krankheit fertig zu werden, ist es ratsam, die Praxis auf dem fehlerhaften Mond zu beginnen.

OM SRI MAHALAKSMIYAY NAMAH – hilft, in der materiellen und spirituellen Dimension erfolgreich zu sein, harmonisiert Familienbeziehungen. Gibt Erfolg, Weisheit, Selbsterkenntnis, Menschlichkeit.

OM LAKSHMI VIGAN SHRI KAMALA DHARIGAN SVAHA – zieht materielles Wohlbefinden an, ein glückliches Leben, das einen Wunsch erfüllt. Es wird empfohlen, 30 Tage hintereinander dreimal mit dem Sonnenaufgang auszusprechen.

Om Shrim Hrim Saraswattey Namaha – hilft, sich zu konzentrieren.

AUM NAMO DHANADAYE SVAHA ist eine wunderbare Klangkombination zum Zwecke der Wunscherfüllung.

OM TRAYAMBAKAM – Leben geben. Verhindert Unfälle, wirkt therapeutisch bei Krankheit. Es ist nützlich, es vor einer Reise auszusprechen. Sagen Sie es oft, besonders an Ihrem Geburtstag für Gesundheit und Wohlstand. Wiederholen Sie 3-9-27 oder 108 Mal.

OM MANI PADME HUM

Das beliebteste Mantra im Buddhismus. Übersetzt bedeutet „OM MANI PADME HUM“ „O Perle in der Lotusblüte“. Es ist vieldeutig, vereint sechs heilige Silben. OM MANI PADME HUM heißt Glück, Wohlbefinden und verbindet Besonnenheit mit Mitgefühl.

Der Dalai Lama erklärt, dass der heilige Satz OM MANI PADME HUM die Verkörperung der Vollkommenheit von Körper, Rede und Geist bedeutet. In der Übersetzung:

• OM ist die ursprüngliche Wirklichkeit.
• MANI - ein Juwel, die Errungenschaft der Glückseligkeit.
• PADME - Weisheit, Lotus.
• HUM – übersetzt als Integrität von Weisheit und Praxis.

Das regelmäßige Rezitieren von OM MANI PADME HUM reinigt Karma von Negativität, aktiviert alle Ebenen des Unterbewusstseins, hilft, unsichtbare Fähigkeiten zu enthüllen und entwickelt Sympathie. Hören Sie sich das Mantra OM MANI PADME HUM an:

Ganesh-Mantras

Kraftvolle Silbenkombinationen, die Wohlbefinden und Geld anziehen. Der Name Ganesha ist der indische Gott, der für Wohlstand und Weisheit verantwortlich ist. Mit seiner Hilfe werden Schwierigkeiten auf dem Weg des Praktizierenden effektiv beseitigt.

• Seine Mantras werden nicht nur gelesen, um Geld anzuziehen, sondern auch vor der Gründung eines Unternehmens, damit der Erfolg einhergeht.
• Genesha wird als der Gott der Liebe, Aufrichtigkeit und Stärke beschrieben.
• Eine Person, die Mantras praktiziert, hat eine positive Wirkung auf andere, erlangt Reichtum und Wohlstand und kontrolliert monetäre Energie.
• Beim Aussprechen oder Singen heiliger Worte ist es wichtig, sich zu konzentrieren. Um effektiver zu sein, singen Sie im Morgengrauen 108 Mal.

Es werden mehrere Ganesh-Mantras vorgeschlagen, darunter der Satz OM SHRIM Hrim Klim mit der stärksten Energie. Es wird als Gruß an eine Person übersetzt, die Hindernisse im Leben beseitigt:

OM SHrim Hrim Klim GLAUM GAM GANAPATAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHAA (3 r) OM EKDANTAI.

VIDMAHI VAOM SHrim Hrim Klim GLAUM GAM GANAPATAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHA (3 r) OM EKDANTAY.

VIDMHI VAKRUTANDAYA DHIMAHI TAN NO DANTHI PRACODAYA.

OM SHANTI SHANTI SHANTIOM Shrim Khrim Klim Glaum Gam Ganapataye Vara-Varada Sarva-Jana Me Vashamanaya Svaha.

OM SHRIM HRIM KLIM GLAUM GAM GANAPATHAYE VARA-VARADA SARVA-JANAM ME VASHAMANAYA SVAHA. (dreimal).

OM EKDANTAYA VIDMAHI VAKRUTHANDAYA DHIMAHI TAN NO DANTHI PRACHODAYAT OM SHANTI SHANTI SHANTI.

Wirksamkeit üben

Durch das Singen oder Aussprechen des Klangs OM strebt eine Person danach, ihr eigenes Bewusstsein bis ins Unendliche zu entwickeln. Er möchte die Ekstase der Erleuchtung und Vereinigung mit den Höheren Mächten spüren. Alle heiligen Schriften, Beichtväter, legen dies aus. Dieser heilige Klang hilft, den menschlichen Geist über seine Grenzen hinaus zu bringen und seine wahre Essenz zu enthüllen. Wenn Sie es regelmäßig mit Vertrauen und Fleiß wiederholen, wird dies sicherlich zu einem Ergebnis führen. Gewöhnliche Om-Meditation wird ebenfalls wirksam sein. Während der Aussprache des Mantras beruhigt sich der Mensch, der Körper wird auf körperlicher Ebene geheilt, alle Energiebahnen kommen in Gang. Blöcke und Klemmen werden vom Arzt entfernt.

Kapitel sechs
Girlande aus Worten über das Mantra Om

Chandogya Upanishad
Gha Om, das Udgithu, sollte meditiert werden, denn das Singen beginnt mit der Silbe Om. Hier ist eine Erklärung dafür:
Erde ist die Essenz all dieser Wesen, Wasser ist die Essenz der Erde, Pflanzen sind Wasser, der Mensch ist die Essenz der Pflanzen, Sprache ist der Mensch. Reich ist die Essenz der Sprache, Saman Richa und Udgitha Saman.
Die Essenz der Essenzen ist das Udgitha, es ist das Höchste, das Erhabene, das Achte.

Was ist ein Reicher? Was ist Adobe? Was ist Udgitha? Bedenken Sie:
Reich ist Sprache, Saman ist Lebensatem, Om ist Udgitha. Wahrlich, Sprache und Atem – reich und sama – bilden ein Paar.

So wie ein Paar, wenn es vereint ist, gegenseitig seine Wünsche befriedigt, so vereint sich dieses Paar in der Silbe Om.
Tatsächlich erfüllt nur derjenige Wünsche, der in diesem Wissen über diese Silbe als Udgitha meditiert.
Wahrlich, das ist eine Silbe der Zustimmung. Wann immer wir uns über etwas einig sind, sagen wir Om; daher ist es eine Freude. Wenn man dies weiß, wird jemand, der die Udgitha verehrt, zu einem Wunschbefriediger.

Aus seiner Größe beginnt das dreifache Wissen: Om wird wiederholt, mit Om vorgeschrieben, Om wird gesungen. All dies dient der Anbetung von Om.

Wissende und Unwissende führen aufgrund dieser Silbe gleichermaßen Handlungen aus. Wissen und Unwissen sind jedoch verschieden. Was durch Wissen erreicht wird, glaube, dass Meditation effektiver ist. Tatsächlich ist dies die Erklärung der Silbe.
(1.1.1-10)

Es lohnt sich, über diese Silbe Om zu meditieren, denn der Gesang beginnt mit Om. Es wird so erklärt:

Aus Angst vor dem Tod akzeptierten die Devas das dreifache Wissen der Veden. Sie wehrten sich mit metrischen Hymnen.
Aber so wie man Fische im Wasser sieht, sah der Tod die Devas in den Hymnen des Rigveda, Samaveda und Yajurveda. Nachdem die Davas dies gelernt hatten, erhoben sie sich aus den Veden und betraten die Zuflucht der Stimme - Swara (Om).

Wenn die Verse des Rigveda wiederholt werden, wird Om laut ausgesprochen; das gleiche gilt für Yajurveda und Samaveda. Daher ist dieser Ausruf (Svara), die Silbe Om, unsterblich und furchtlos. Durch die Annahme seiner Hilfe wurden die Davas unsterblich und beschützt.

Wer dies weiß und die Silbe Om ausspricht, betritt die Silbe Om - unsterblich und furchtlos, und nachdem er dies erhalten hat, wird er unsterblich wie Davas.
(1.4.1-4)

Wahrlich, was Udgitha ist, ist Pranava (Om), und was Pranava ist, ist Udgitha. Aditya (Sonne) ist Udgitha und auch Pranava, weil es sich vorwärts bewegt und Om singt.

„Wahrlich, ich habe zum Ruhm der Sonne gesungen“, sagte Kaushitaki zu seinem Sohn, „deshalb bist du allein mit mir. Meditiere über ihre Strahlen, und du wirst viele Söhne bekommen.“ Hier geht es um die Götter.

Jetzt - über den Körper. Man muss wirklich über Udgitha, den Atem des Mundes, meditieren, denn er erzeugt den Klang Om.
„Wahrlich, ich sang für die Herrlichkeit des Atems. Singe den Atem so viele, bete für eine Vielzahl von Söhnen“, sagte Kaushitaki zu seinem Sohn.

Wahrlich, jemand, der weiß, dass Udgitha Pranava ist und Pranava Udgitha ist, korrigiert die Fehler der Udgitha mit Hotri-Ritualen – korrigiert wirklich die Fehler der Udgitha.
(1.5.1-5)

Die Aufteilung der Pflichten ist dreifach: Opfer, Rezitation der Veden und Barmherzigkeit bilden die erste; Askese ist das zweite, und das dritte ist das Leben des Schülers ausschließlich im Haus des Gurus. All diejenigen (die auf diese Weise handeln) erreichen die Welten der Tugend, aber nur festes Vertrauen in Brahman macht es möglich, Unsterblichkeit zu erlangen.

Prajapati dachte über diese Worte nach; von ihnen kam dieses Wissen. Er meditierte darüber, und aus der Meditation entstand Bhuh (Erde), Bhuvah (unterer Himmel) und Svah (höherer Himmel).

Er meditierte über sie und von ihnen kam der Klang von Om. Da alle Blätter an Stängeln befestigt sind, ist Sprache mit der Silbe Om verbunden. Wahrlich, all dies ist Om, wahrlich, all dies ist Om.
(2.23.1-3)

Katka Upanishad
Yama sagte: „Die Silbe, die alle Veden verkünden und die alle Asketen äußern; das Streben nach dem das Leben der Brahmacharis (Schüler) führt – diese Silbe werde ich dir kurz sagen. Das ist Om.
Wahrlich, dieses Wort ist Brahman, wahrlich, dieses Wort ist das Höchste. Wahrlich, wer dieses Wort kennt, erreicht alles, was er begehrt.

Dies ist die beste Festung. Das ist die höchste Hilfe. Wer diese Festung kennt, wird in der Welt von Brahman verehrt."
(1.2.15-17)

Prashna Upanishad
Dann fragte ihn Satyakama, der Sohn von Shibi (Pippalada): „Oh, Bhagavan!

Er antwortete: "Oh, Satyakama! Wahrlich, die Silbe Om ist sowohl das höchste als auch das niedrigste Brahman. Daher erreicht jemand, der dies weiß, mit ihrer Hilfe das eine oder andere.

Wenn er über die Matra (Teil) a meditiert, dann kommt er, erleuchtet davon, schnell auf die Erde. Die Verse des Rigveda führen ihn in die Welt der Menschen, und dort, ausgestattet mit Askese, Zölibat und Glauben, genießt er Größe.

Aber wenn er nur über die zweite Matra meditiert, wird er eins mit dem Geist. Durch die Verse des Yajurveda wird er in den Himmel, die Welt des Mondes, erhoben. Nachdem er die Größe dort genossen hat, kehrt er wieder zurück.

Aber wenn er mittels dieser Silbe Om der drei Matras über den höchsten Purusha meditiert, vereinigt er sich mit der höchsten Sonne. So wie eine Schlange von ihrer Haut befreit wird, so wird er von Sünden befreit. Er wird durch die Verse des Samaveda in die Welt von Brahma (Hiranyagarbha) erhoben, und von ihm, voller Leben, lernt er, die Allerfüllung zu sehen. Höchstes Wesen. Es gibt zwei solche Verse:

„Drei Matras, die getrennt ausgesprochen sterblich sind, aber (wenn sie) miteinander verbunden sind, sind sie unverkennbar ausgesprochen. Wenn sie korrekt auf alle inneren, äußeren und mittleren Funktionen angewendet werden, zögert der Wissende nicht.

Mit den Versen des Rigveda erreicht er diese Welt, mit den Versen des Yajurveda den Himmel, mit den Versen des Samaveda erreicht er das, was die Seher wissen (Brahmaloka, die Welt von Brahma). Dies erreicht er durch die Silbe Om: Der Weise erreicht das, was ruhig, untrennbar, unsterblich, furchtlos und über allem ist.
(5.1-7)

Brikadaranyaka Upanishad
Yum ist Äther, Om ist Brahman. Der Äther existiert seit Urzeiten, der Äther ist die Quelle des Windes“ – so sagte der Sohn von Kauravayayani. Dieses Om ist der Veda, so wissen die Brahmanen. Durch ihn wissen sie alles, was bekannt sein sollte.
(5.1.1)

Mundaka Upanishad
Den Bogen der Upanishaden nehmen, die große Waffe, und einen durch unerbittliche Meditation geschärften Pfeil hineinstecken; Ziehen (Schnur) mit dem Geist, der auf Brahman gerichtet ist, treffe, Liebes, in diesem Ziel – in dem unsterblichen Brahman.

Pranava Om ist der Bogen, Atman ist der Pfeil, Brahman wird das Ziel genannt. Sie ist erstaunt über den konzentrierten Mann. Wie ein Pfeil eins wird mit seinem Ziel, so wird er eins mit Brahman.
Wenn es multipel wird, bewegt es sich zum Herzen, wo die Nerven zusammenlaufen, wie die Speichen in der Nabe eines Rades. Meditiere über Om als „Ich“. Viel Glück beim Überqueren auf die andere Seite, die jenseits der Dunkelheit liegt.
(2.2.3,4,6)

Taittirpya Upanishad
Möge Er, der Herr, erhaben in den Veden (in Form von Om), mich mit Weisheit segnen, die unsterblicher ist als die unsterblichen Veden. Möge ich mit dem Wissen von Brahman geschmückt sein, das zur Unsterblichkeit führt. Möge mein Körper immer stärker werden (für die Meditation über Brahman durch das Mantra Om). Möge meine Zunge immer süße Worte aussprechen. Darf ich mit meinen eigenen Ohren hören. Du (Om) bist das vom Geist verborgene Lagerhaus von Brahman. Mögest Du alles beschützen, was ich gehört habe.

Oh Gott! Lass mich in Dich (Om), das Lagerhaus von Brahman, eintreten. Heiratsvermittler! Mögest Du in mich eintreten, o Herr. Heiratsvermittler! Ich werde gereinigt, o Herr, durch deine tausend Zweige. Heiratsvermittler!
(1.4.1,3)

Shvetashvatara Upanishad
So wie die Natur des Feuers, verborgen in seiner ersten Ursache (im Holz), immer wieder (durch Reibung) erlangt wird und sein subtiler Körper nicht zerstört wird, so durchdringt die Seele den ganzen Körper durch das heilige Wort Om.
Nachdem man seinen Körper zum unteren Holzstück und das heilige Pra-nava Om zum oberen gemacht hat, sollte man, indem man Meditation als Reibung praktiziert, Gott erkennen, so wie Reibung verborgenes Feuer sichtbar macht.

(1.13,14)
Halten Sie den oberen Teil des Körpers und andere Teile gleichmäßig - bewegungslos, schließen Sie Gefühle und Geist im Herzen ein und müssen Sie alle schrecklichen (weltlichen) Ströme auf dem Floß von Brahman (Om) überqueren.
(2.2.8)

Sandilya Upanishad

Dhyanabindu Upanishad
Alle, die nach Befreiung streben, sollten ein Akshara (die Silbe Om) als Brahman betrachten. Prithvi (Erdgöttin), Agni (Feuer), Rigveda, Bhuh (irdische Welt) und Brahma werden alle (absorbiert), wenn Akara (Buchstabe a), der erste Teil von Pranava Om, absorbiert wird. Antariksha (mittlere Welt), Yajurveda, Vayu (Luft), Bhuvah und Vishnu (Janardana) werden alle (absorbiert), wenn Ukara (Buchstabe y), der zweite Teil von Pranava, absorbiert wird. Dyuh (Himmel), Sonne, Samaveda, Suvah und Maheshvara (Shiva) werden alle (absorbiert), wenn Makara (Buchstabe m), der dritte Teil von Pranava, absorbiert wird. Akara hat eine gelbe Farbe und soll aus Rajo-Guna bestehen; ukara – weiß, von sattva-guna; Makara – von dunkler Farbe, von Tamo-Guna. Jemand, der Omkara nicht mit acht Teilen, vier Beinen, drei Basen und fünf kontrollierenden Gottheiten kennt, ist kein Brahman. Pranava ist der Bogen, Atman ist der Pfeil und Brahman soll das Ziel sein. Man muss mit starker Konzentration auf Ihn zielen; so werden sie wie ein Pfeil eins mit Ihm.

Wenn dieses Höchste erkannt wird, geht alles Karma davon (d.h. beeinflusst es nicht). Ursache von Ved-Omka-ra. Die Ursache von Swara (Klängen) ist Omkara. Omkara ist die Ursache der drei Welten mit (alles), was sich in ihnen bewegt und stationär ist. Ein kurzer (der Klang von Om) verbrennt alle Sünden, und ein langer ist unvergänglich und bringt Wohlstand.

Manu smriti

(2.74)

Ö Gott zu verwirklichen, so wie Reibung verborgenes Feuer sichtbar macht.
(1.13,14)

Halten Sie den oberen Teil des Körpers und andere Teile gleichmäßig - bewegungslos, schließen Sie Gefühle und Geist im Herzen ein und müssen Sie alle schrecklichen (weltlichen) Ströme auf dem Floß von Brahman (Om) überqueren.
(2.2.8)

Sandilya Upanishad
Sie sollten über diese Silbe meditieren - die einzige, die höchste. Pranava ist das grundlegende Prinzip oder die Quelle dieser drei Buchstaben: I, u, m.

Dhyanabindu Upanishad
Alle, die nach Befreiung streben, sollten ein Akshara (die Silbe Om) als Brahman betrachten. Prithvi (Erdgöttin), Agni (Feuer), Rigveda, Bhuh (irdische Welt) und Brahma werden alle (absorbiert), wenn Akara (Buchstabe a), der erste Teil von Pranava Om, absorbiert wird. Antariksha (mittlere Welt), Yajurveda, Vayu (Luft), Bhuvah und Vishnu (Janardana) werden alle (absorbiert), wenn Ukara (Buchstabe y), der zweite Teil von Pranava, absorbiert wird. Dyuh (Himmel), Sonne, Samaveda, Suvah und Maheshvara (Shiva) werden alle (absorbiert), wenn Makara (Buchstabe m), der dritte Teil von Pranava, absorbiert wird. Akara hat eine gelbe Farbe und soll aus Rajo-Guna bestehen; ukara – weiß, von sattva-guna; Makara – von dunkler Farbe, von Tamo-Guna. Jemand, der Omkara nicht mit acht Teilen, vier Beinen, drei Basen und fünf kontrollierenden Gottheiten kennt, ist kein Brahman. Pranava ist der Bogen, Atman ist der Pfeil und Brahman soll das Ziel sein. Man muss mit starker Konzentration auf Ihn zielen; so werden sie wie ein Pfeil eins mit Ihm. Wenn dieses Höchste erkannt wird, geht alles Karma davon (d.h. beeinflusst es nicht). Ursache von Ved-Omka-ra. Die Ursache von Swara (Klängen) ist Omkara. Omkara ist die Ursache der drei Welten mit (alles), was sich in ihnen bewegt und stationär ist. Ein kurzer (der Klang von Om) verbrennt alle Sünden, und ein langer ist unvergänglich und bringt Wohlstand.

Durch die Vereinigung mit dem Ardhamatra verleiht Pranava Erlösung. Dieser Experte der Veden, der weiß, dass die Vollendung von Pranava (Ardhamatra) kontinuierlich verehrt werden sollte (Om singen), wie ein kontinuierlicher Ölstrom und ein langer Klang einer Glocke. Man muss Omkara als Ishwara betrachten, als flackerndes Licht, als den Lotus des Herzens. Wenn man Luft durch das linke Nasenloch einatmet und spürt, wie sie eindringt, sollte man sich Omkara als in der Mitte des Körpers befindend vorstellen, umgeben von einem Flammenring. Es wird gesagt, dass Brahma der Atem ist; Vishnu – Anhalten (des Atems) und Rudra – Ausatmen. Dies sind die Devatas (Gottheiten) von Pranayama. Nachdem man Atman (unteres) Arani (ein Stück Holz zum Anzünden des Opferfeuers) und Pranava das obere Arani gemacht hat, sollte man Gott durch „Wühlen“ heimlich betrachten, was Dhyana (Meditation) ist. Man sollte den Atem so weit wie möglich mit dem Klang von Omkara (ständig sagen) anhalten, bis er vollständig aufhört.

Diejenigen, die Om als Form von Hamsa betrachten, der in allem ist, leuchtend wie Millionen von Sonnen, der Einzige, als Gama-Agama (immer gehend und kommend), der noch bewegungslos ist, sind von Sünden befreit. Dieses Manas (Geist), das Taten entstehen lässt – die Erschaffung, Aufrechterhaltung und Zerstörung der drei Welten – wird (später) (im Höheren Selbst) absorbiert. Dies ist der höchste Zustand von Vishnu.

Manu smriti
Die Silbe Om muss zu Beginn am Ende des Studiums der Veden ausgesprochen werden; wenn Om am Anfang und am Ende nicht ausgesprochen wird, vergisst man die Lehre leicht.
(2.74)

Die Yoga-Sutras von Patanjali
Das heilige Om weist auf Ihn (Ishvara) hin.
Man sollte es chanten (Om), meditieren (darüber) und erkennen (seine Bedeutung).
So kommt es zur Selbstverwirklichung sowie zur Beseitigung aller Hindernisse.
(1.27-29)

Srimad Bhagavad Gita
Ich bin die Silbe Om in allen Veden.
(7.8)

Ich werde Ihnen kurz von diesem Zustand erzählen, den die Experten der Veden den Ewigen (Silbe Om) nennen und der die Asketen einschließt, die frei von Anhaftungen sind; (über diesen Zustand), Streben nach dem sie Keuschheit beobachten.

Alle Tore [des Körpers] geschlossen haben, den Geist im Herzen konzentrieren, den „Atem des Lebens“ im Kopf konzentrieren, in yogischer Konzentration sein, das einsilbige Om aussprechen (Verkörperung) des Höchsten, an mich denken, eine Person, die den Körper verlässt, erreicht das höchste Ziel.
(8. 11-13)

Kapitel sieben
MANDUKYA UPANISHADA

om bhadram karnebhih srinuyama devah
bhadram pashyemakshabhiryajatrah |
sthirarangaystushtuvamsa stanubhir vyagiema devakhitam yadayyuh ||
svasti na indro vriddhashravah
swasti nah pushah vishvavedah |
svasti shstarkshyo arishtanemih svasti no brihaspatirdadhatu ||
om ishntih shantih shantih
Ohm. O Gott, mögen wir Glück verheißende Dinge mit unseren Ohren hören! O Er, der angebetet wird, mögen wir das Glück sehen! Mögen wir das Leben genießen, das uns die Götter gegeben haben, indem wir mit starken Gliedern des Körpers beten. Möge Indra uns Wohlstand schicken - mächtig, glorreich seit alten Zeiten. Möge er, der alles nährt, der allen Reichtum besitzt, uns geben, was gut für uns ist. Möge der sich schnell bewegende Herr uns segnen. Möge der Beschützer der Großen auch uns beschützen. Ohm. Frieden, Frieden, Frieden.

1. harih om | omityotad aksharam idam sarva tasopavyakh-
yanam bhutam bhwad bhavishyad iti sarvam omkara eva |
yachchanyat trikalatitam tad apyomkara eva ||

om-om; iti – somit; etat - dies; aksara – Wort; idam - dies; sarva – alles; tasya – er; upavyakhyanam – Erklärung; bhutam – in der Vergangenheit; bhavat – Gegenwart; bhavisyat – das, was sein wird; iti – somit; sarvam - alles; omkara-Om; eva - natürlich; yat - was; ca – und; Anyat - von einem anderen; Trikalatitam – die dreifache Zeit transzendierend; Das hier; api – auch; omkara-Om; Eva natürlich.

1. Ohm! Dieses Wort ist alles. Hier ist seine Erklärung: Om ist zweifellos alles, was war, ist und sein wird. Das, was jenseits der dreifachen Zeitwahrnehmung liegt, ist natürlich Om.

In dieser Upanishad verherrlicht Varuna (der Gott des Wasserelements), der die Form eines Frosches (Manduka) angenommen hat, Om. Somit wurde diese Upanishade von Varuna gesprochen, und jemand, der nach Befreiung strebt, kann sie studieren.
Om (Pranava, Omkara) ist das einzige Symbol von Brahman, dem Absoluten. "Das ist Om"; "Om - die Basis"; Yum ist Brahman“; „Om-akshara (unvergänglich)“; „Om ist Atman“; „Om ist Chaitanya (Bewusstsein)“; „Das Wort Om ist alles“; „Man sollte den Geist mit einem reinen Herzen auf Atman konzentrieren die Silbe Om, die Atman ist" - all diese Zitate aus den Upanishaden bezeugen, dass Om, Brahman, Atman ein und dasselbe sind.

Guru Nanaks berühmtes Mantra beginnt mit Cam Nam Ek Omkar (Wahrer Name ist ein Om). Om ist alles. Dies zeigt deutlich, dass Brahman (das höhere Selbst), symbolisiert durch Om, alles ist: was war, was ist und was sein wird.

Jedes Objekt hat einen Namen, einen Namen. Der Name und das damit benannte Objekt sind identisch. Alle Objekte sind anhand ihrer Namen nicht zu unterscheiden. Es gibt eine untrennbare Verbindung zwischen Shabda (Klang) und Artha (Gegenstand). Der Name ist untrennbar mit der Form verbunden. Der Name ist ein Klangsymbol. Gedanken können nicht von Formen und Symbolen getrennt werden. Als Brahma wünschte „Möge ich viele werden!“, begann die Erschaffung der Welt mit einer Schwingung. Diese Urschwingung, ihr Klangsymbol, ist die Silbe Om. Ohm ist der universellste, allumfassendste Klang. Alle Namen sind von Om nicht zu unterscheiden, da Om die Basis, die Matrix aller Laute, Wörter und Namen ist. Daher wäre es richtiger zu sagen, dass Om sie alle enthält. Om ist das wahre Symbol von Brahman und nur durch das Mantra Om kann man Ihn erreichen. So wie Feuer und seine Hitze, eine Blume und ihr Duft untrennbar sind, so sind es auch Om und Brahman.

Die Silbe Om steht für die Verwirklichung von Brahman. Om ist das einzige Mittel, um das unsterbliche Selbst zu verwirklichen. Wenn du Om kennst, kennst du auch Brahman. Daher ist es sehr wichtig, ein vollständiges Verständnis des Mantras Om zu haben. In dieser Hinsicht ist die klare und detaillierte Erläuterung ihrer Bedeutung, die in dieser Upanishade enthalten ist, von großem Wert. Diese herausragende Upanishade, die den Weg beschreibt, Brahman durch das heilige Wort Om zu erlangen, ist eine Zusammenfassung aller einhundertacht Upanishaden. Weitere Erklärungen finden sich in den Karikas von Sri Gaudapadacharya (dem alten Kommentator von Ishvarakrishnas Sankhya Karika).

Wie der Name eines Objekts Wissen darüber trägt, so kann man mit Hilfe von Om Brahman, das Höhere Selbst, erkennen.

Wer das Wort „Mangobaum“ ausspricht, weiß um seine Blätter, Blüten, Früchte, deren Nutzen usw. Wie alles Wissen über die Mango im Wort „Mango“ steckt, kann man mit Hilfe der Silbe Om wissen alles über Brahman.
Die heilige Silbe Om bezeichnet das alles durchdringende, unsterbliche, unteilbare, selbstleuchtende, unveränderliche Brahman.

Akshara: Dieses Wort wird mit „beständig“, „unsterblich“ und auch „Buchstabe“ übersetzt. In der Gita (10.33) sagt Krishna: Aksaranam akarosmi („Aus den Buchstaben bin ich der Buchstabe „a"). Dieses Wort bezeichnet auch das einsilbige Ekakshara – Om (10.25). Das Wort akshara bezeichnet die Silbe Om und nicht das unsterbliche Brahman.
Tasyg. Mit „ihm“ ist Om gemeint.

Upavakyanam: Detaillierte Erklärung.
Alles, was mit der dreifachen Zeit (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) zu tun hat, ist Om, Brahman. Und alles, was außerhalb des Einflusses der Zeit (Avyakta, unmanifestiert) liegt, ist auch nicht vom Klang von Om getrennt. Da die Silbe Om das über der Zeit stehende Brahman bezeichnet (tricalatita), ist Om auch zeitlos. Wörtlich bedeutet om das, was alles durchdringt (otam). Brahman ist von der Silbe Om durchdrungen, wie ein Stoff mit einem Faden. Om ist in allem.

So wie im Fall, dass das Seil mit einer Schlange verwechselt wird, das Seil die Realität ist, so ist das wirkliche Om die Grundlage von allem, was in der Sprache illusorisch ist. Alles nur ein Wortspiel. Gedanken, Ideen werden nur durch Worte übermittelt. Erfahrung drückt sich nur in Worten aus. Das ganze Gewebe der Welt wird durch den Faden des Wortes zusammengehalten. Die Welt kann ohne ein Wort, einen Namen nicht existieren. Daher können wir sagen, dass "alles ein Wort ist".

Außer dem Wort Om, das Brahman ist, können keine Namen existieren. Brahman ist eins mit Om. Atman ist eins mit Om.

Dieser alte Text erklärt die Bedeutung des Wortes (akshara) Om, das sowohl die Natur des höheren mit Attributen begabten Brahman als auch des mit niedrigeren Attributen ausgestatteten Brahman hat.

sarvam hietad brahmayam atma brahma so'yam atma chatush-pat ||
sarvam - alles; hallo - sicherlich; etat - dies; brahma – Brahman; ayam – dies; atma – Atman (Höheres „Ich“); brahma – Brahman; sah – er; ayam – dies; atma – Atman; chatushpat - vierteilig (vierbeinig, vierteilig).
2. Denn all dies ist Brahman. Dieser Atman ist Brahman. Dieses Brahman hat vier Teile.

Das Sanskrit-Wort pada bedeutet wörtlich „Bein“, „Fuß“. Der erste Vers sagt, dass Om alles ist, aber hier heißt es: "All dies ist Brahman." Somit ist Om Brahman. Mit „alles“ ist sowohl die manifestierte als auch die nicht manifestierte Welt gemeint. Alles, woraus Om besteht, ist Brahman. Im vorherigen Vers wurde gesagt, dass die gesamte Welt der Objekte eine Form der Silbe Om, Brahman, ist. Nun wird behauptet, dass Brahman nicht nur die sichtbare, manifestierte Welt ist, sondern auch das innerste „Ich“, Atman.

"Dieser Atman ist Brahman." Brahman kann nicht gezeigt werden, aber einige empirische Tatsachen weisen auf seine Existenz hin. Zum Beispiel - die Existenz jeder Person "ich". Jeder ist sich der Existenz seines „Ich“ bewusst, niemand denkt: „Ich bin nicht“. Und das „Ich“ von allem, was existiert, ist Brahman. Und über jenes Brahman, dessen Existenz indirekt durch empirische Tatsachen angezeigt wird, über die man in den Upanishaden lesen kann, heißt es hier: Ayam atma brahma (Seele, „Ich“ ist Brahman). Das heißt, es kann direkt wahrgenommen werden.

Hier geht es also um die direkte Verwirklichung von Brahman. Der Autor berührt mit seinem Zeigefinger seine Brust und sagt: "Dieser Atman ist Brahman." Es wird allgemein angenommen, dass die Seele in der Region des Herzens wohnt. Das Wort "dies" bezieht sich auf etwas in der Nähe. Er sieht wirklich, wer durch Selbstverwirklichung (atma-sakshatkara) eine direkte intuitive Wahrnehmung von Brahman erlangt hat. Und er kann selbstbewusst sagen: "Egot Atman - Brahman."

In den Upanischaden gibt es vier (einen für jeden Veda) Maha-Vakyas („große Aussagen“), und der vierte stammt aus der Atharva Veda Mandukya Upanishad: Ayam Atma Brahma. Das ist Anubhava-Bodha-Vakya – das große Sprichwort über die innere intuitive Erfahrung von Aparosha-Anubhuti (direkte Wahrnehmung der Essenz des „Ich“ in der Meditation). Dieses Mahavakya verkündet die Einheit der individuellen Seele und der Höchsten Seele (Brahman). Die drei anderen Mahavakyas sind:

1. Prajnam Brahma – „Bewusstsein ist Brahman.“ Dieses svarupa bodha vakya (das große Sprichwort, das die Natur von Brahman erklärt) findet sich in der Aitreya Upanishad des Rig Veda.

2. Aham Brahma „smi – „Ich bin Brahman.“ Dieses Anusandana-Vakya stammt aus der Brihadaranyaka Upanishad des Yajurveda.

3. Tat shvam asi – „Du bist Das.“ Das ist upadesha-wakyanz
Chandogya Upanishaden von Samaveda. Der Lehrer sagt dem Schüler: „Kind, du bist Das, du bist Brahman. Erkenne dies und sei frei.“

Chatushpad: "vierbeinig", "vierteilig". Pada wird mit „Fuß“ oder „Instrument“ übersetzt. Vishva (Jagrat-Avtastha, Wachheit), Taijasa (Svapna-Avastha, Traumschlaf), Prajna (Sushupti-Avastha, Tiefschlaf) und Turiya (Überbewusstsein, identisch mit Brahman, Atman) sind die vier Beine oder Zustände des Atman.

So wie 25 Kopeken in einem Fünfzig-Kopeken-Stück enthalten sind und dieses in einem Rubel, so schließt Taijasa Vishva, Prajna - Taijasa ein, und am Ende absorbiert Turiya Prajna. Der vierte Zustand wird durch die sukzessive Absorption der niedrigeren Zustände durch die höheren erreicht. Pada ist das "Instrument", das hilft, die Turiyas zu erreichen.

Vishva ist eine individuelle Seele, die sich grober Objekte im Wachzustand bewusst ist, reflektierendes Bewusstsein (chaitanya, chidabhasa). Taijasa ist die reflektierende Chaitanya (Seele), die subtile Objekte in Träumen wahrnimmt. Prajna ist die Seele, die die Glückseligkeit des Tiefschlafzustands erfährt. Vishva, Taijasa und Prajna sind eins. Die Erfahrung von Prajna im Tiefschlaf wird durch das Erwachen von Vishva ausgedrückt.

Es ist Vishwa, der sagt: "Ich habe letzte Nacht wunderbar geschlafen. Ich kann mich an nichts erinnern."

jagaritasthano bahishprajnyah saptanga jonavimsa-timukhah sthulabhug vaisvanarah prathamah padah ||
jagaritasthanah – das Reich der Wachsamkeit; bahih praj-nyah – jemand, dessen Bewusstsein nach außen gerichtet ist; saptangah – siebenfach; ekonavimsatimukhah – einer mit zwanzig Mündern minus einem; sthulabhuk – Genießer grobstofflicher Objekte; vaisvanarah – Vaishvanara; prathamah – zuerst; padah – Fuß, Teil.
3. Der erste Teil ist Vaishvanara, dessen Reich Wachheit ist, der äußere Objekte kennt, der sieben Körperteile und neunzehn Münder hat, der sich an groben Objekten erfreut.

Der Text beginnt nun zu erklären, aus welchen Teilen Om besteht. Unter dem Einfluss von avidya (Unwissenheit) genießt Vishva, die Seele im Wachzustand, die groben Objekte der äußeren, sichtbaren Welt.
Die sieben Körperteile sind:

1. Der Himmel ist das Haupt von Vaishvanara (Vishva).
2. Die Sonne und der Mond sind Seine Augen.
3. Luft ist Sein Atem.
4. Feuer (Ahavanya – eines der drei Feuer im Agnihotra-Opfer) – Sein Mund.
5. Der Raum zwischen Himmel und Erde ist Sein Torso.
6. Wasser - Seine Nieren oder Blase.
7. Erde - Seine Füße.

Neunzehn Münder:
1. Fünf jnana-indriyas (Wahrnehmungssinne): Ohren, Haut, Augen, Zunge und Nase.
2. Fünf karma-indriyas (Handlungsorgane): Mund (als Sprachorgan), Hände, Füße, Ausscheidungs- und Fortpflanzungsorgane.
3. Fünf Pranas: Prana, Alana, Samana, Vyana und Udana.
4. Antahkarana, bestehend aus Manas (Geist), Buddhi (Geist), Chips (Unterbewusstsein, kognitive Fähigkeiten) und Ahamkara (Ego).

Diese neunzehn werden Münder genannt, weil die Jivatma (Seele) mit ihnen die grobstofflichen Objekte des Universums „schmeckt“. Sie sind die Wege, auf denen Wissen und Erfahrung entstehen. Der Text hier beschreibt Vaishvanara oder Vishva, nicht Virata.

Virata ist der universelle, makrokosmische Aspekt von Ishvara, während Vishva der individuelle Aspekt, der Mikrokosmos, ist. Die Summe aller Vishvas ist Virata. Die ganze Welt ist der Körper des Virat Purusha (Universeller Mensch). Der menschliche Körper ist das Universum in Miniatur. Der Astralkörper (Linga Deha, Sukshma Deha) des Jiva ist Teil des Astralkörpers von Hiranyagarbha. Und die Gesamtsumme aller Kausalkörper ist Ishvara.

Vaishvanara: Para bedeutet „führen“; er führt alle Vishwas dazu, sich an groben äußeren Objekten zu erfreuen. Oder Paar kann der Sammelbegriff für alle Wesen der objektiven Ebene sein. Jagrat ist der Zustand, in dem die individuelle Seele grobe Sinnesobjekte durch die neunzehn Organe genießt. Jagrat Avastha (Wachheit) ist die letzte Stufe in der Evolution des Universums, aber die erste in der Reihenfolge der Involution. Es folgen Träumereien und Tiefschlaf. Das ist die Abfolge der Erfahrung, die Umkehrung des Prozesses der Erschaffung des Universums. Nur wenn wir wach sind, wissen wir vom Schlafen.
Erstens ist die Natur grobstofflicher Objekte bekannt. Dann kann man allmählich zur subtilen und kausalen Natur der Dinge übergehen. Dazu müssen Sie den Geist durch Meditation und Selbstdisziplin schärfen.

Auf der physischen Ebene ist Vaishvanara eins mit Virat, auf der Astralebene ist Taijasa eins mit Hiranyagarbha, auf der Kausalebene ist Ishvara eins mit Prajna. Wenn sich die Illusion der Dualität auflöst, wirst du die Einheit von Atman und Brahman sehen. Sarvam khalvidam brah-ma – alles ist Brahman. Es gibt keine Unterschiede. Dann werden Sie die Bedeutung der upanishadischen Aussprüche „Atman ist eins in allem“, „Alles ist eins“ und „Ich“ unterstützt alle vollständig verstehen. Diese Einheit wird auch im Madhu Brahmana des Brihadaranyaka Upa Nishada beschrieben. Das Tejomaya Purusha (strahlendes Wesen) in der Erde und das Amritamaya Purusha in deinem Körper sind ein und dasselbe.

Auf Befehl von Ishvara betritt Virat den Mikrokosmos des Körpers auf dem Streitwagen des Geistes und erreicht den Zustand von Vishva. Er wird auch Vijnanatma, Chidabhasa, Vyavaharika Jiva genannt.

svapnasthano"ntah prajnah saptanga ekonavimshatimuk-hah praviviktabhuk taijaso dwitiyah padah
svapnasthanah – das Reich des Träumens; antah prajnyah – jemand, dessen Bewusstsein nach innen gerichtet ist; saptangah – siebenfach; ekonavimsatimukhah – einer mit 19 Mündern; praviviktabhuk – Genießer subtiler Objekte; taija-sah-taijasa; dvitiyah – der zweite; Padah – Teil.

4. Der zweite Teil ist Taijasa, dessen Reich das Träumen ist, dessen Bewusstsein auf innere Objekte gerichtet ist, der sieben Körperteile und neunzehn Münder hat, der sich an subtilen Objekten erfreut.
Aus den im Wachzustand empfangenen Eindrücken erschafft der Geist im Traum verschiedene Arten von Objekten. Unter dem Einfluss von avidya (Unwissenheit), kama (Wunsch) und karma (Aktivität) projiziert der Geist das gesamte bewusste Leben auf den Schlaf. Im Schlaf erschafft der Geist ohne die Hilfe externer Werkzeuge seltsame Bilder, die aus kompliziert miteinander verflochtenen Teilen bestehen. Sie träumen vielleicht, dass Ihr noch lebender Vater gestorben ist oder dass Sie im Schlaf fliegen. In einem Traum sieht man einen Löwen mit einem Elefantenkopf, eine Kuh mit einem Hundekopf. Wünsche, die tagsüber nicht befriedigt werden, werden in einem Traum befriedigt. Schlaf ist ein mysteriöses Phänomen. Es ist interessanter als wach zu sein.

Traumschlaf ist jener Zustand, in dem der Atman (Taijasa) durch den Geist, der mit den Vasanas des Wachzustands verbunden ist, Geräusche und andere Objekte wahrnimmt, die (im Moment) von der physischen Ebene abwesend sind. Im Zustand von Swapna Avastha ruhen die Sinne, und derjenige, der weiß, sowie das, was bekannt ist, und die Vasanas, die Eindrücke von Dingen, die man im Wachzustand genossen hat, erscheinen. In diesem Zustand erreicht Vishva, dessen wache Aktivität ausgesetzt ist, den Zustand von Taijasa ("tejasic", verbunden mit Feurigkeit), der sich in den Nadis ("feinen" Kanälen des Körpers) bewegt und mit seinem Licht die Vielfalt des Körpers beleuchtet subtile Welt der Träume und genießt darin nach Lust und Laune.

Sutratma oder Hiranyagarbha betritt auf Befehl von Ishvara den Mikrokosmos des subtilen Körpers auf dem Streitwagen des Geistes und erreicht den Zustand von Taijasa. Es wird auch Pratibhasika und Svapna-kalpita genannt.

Ein Traum erschafft seine eigene Welt. Der Geist arbeitet in diesem Zustand ohne Einschränkung. Gefühle treten in den Geist ein und ruhen. So wie sich eine Person, die Fenster und Türen geschlossen hat, von der Außenwelt ausruht und etwas im Raum tut, so zieht sich der Geist von der Außenwelt zurück und handelt in der Traumwelt voller Vasanas und Samskaras und erfreut sich an Objekten, die aus Begierden geschaffen wurden. Aus sich heraus, auf der Grundlage von Eindrücken, die er im Wachzustand erhält, produziert und genießt der Geist alle Arten von subtilen Objekten. In diesem Zustand gibt es eine sehr subtile Erfahrung von Taijasa – nur in Form von Vasanas, während die Erfahrung von Vishva im Wachzustand grob ist.

In der Brihadaranyaka Upanishad (4.3.9) lesen wir: „Er schläft voller Eindrücke, die durch verschiedene Wacherlebnisse und Traumerlebnisse verursacht wurden. Er nimmt die im Wachzustand empfangenen Eindrücke der Welt mit, zerstört und erschafft sie neu und sieht Träume dank sein Licht". Atharvaveda sagt:

„Sie sind alle im Geist. Sie sind Taijasa bekannt.“ Der Kenner des Traumzustands wird Taijasa (strahlend) genannt, weil er aus Licht besteht.

Alle im Wachzustand empfangenen Eindrücke prägen sich wie ein Gemälde auf einer Leinwand in den Geist ein. Obwohl sich das Bild in der Ebene der Leinwand befindet, scheint es Tiefe zu haben. Ebenso erfährt jemand, der Träume sieht, die nur aus dem Verstand kommen, sowohl das Äußere als auch das Innere. Im Schlaf scheint die Welt der Träume die einzig wahre zu sein.

Pravivikta: pra – „anders“, vivikta – von den Objekten des Wachzustands. Objekte, die im Wachzustand wahrgenommen werden, sind eine äußere Realität, die allen Wesen gemeinsam ist, während die im Traum wahrgenommenen nur für den Träumer real sind.

Antahprajna: inneres Bewusstsein; Erfahrung, die nur in der Welt der Träume gesammelt wurde; subtil, das heißt, manifestiert sich in Träumen auf der Grundlage von Eindrücken, die im Wachzustand empfangen werden. Der Bewusstseinszustand, in dem diese subtilen Objekte wahrgenommen werden, wird Antahprajna, innere Wahrnehmung, genannt. Unabhängig von den Gefühlen in einem Traum werden die im Geist gespeicherten Eindrücke aus dem Wachzustand wahrgenommen. Der Geist ist mehr nach innen gerichtet als die Sinne, daher der Begriff „inneres Bewusstsein“.

Der mikrokosmische Aspekt des Atman im subtilen (mentalen) Zustand wird Taijasa genannt, und sein makrokosmischer Aspekt wird Hiranyagarbha genannt. So wie Virat im Wachzustand eins mit Vishva ist, so ist Taijasa im Traumzustand eins mit Hiranyagarbha.

yatra supto na kamchana kaman kamayate na kamchana swapnam pashyati tat sushuptam |
sushuptasthana ekibhutah prajnanaghana eva "nandamayo hyanandabhuk chetomukhah prajnas tritiyah padah ||

yatra – wo; suptah – schlafend; an - nicht; kamchana – irgendein; kaman – Verlangen: kamayate – Verlangen; an - nicht; kamchana – irgendein; swapnam-Schlaf mit Träumen; pasyati – sieht; tat – das; sushuptam – tiefer Schlaf; sushuptasthanah – die Region des Tiefschlafs; ekibhutah – eins werden; prajnanaghanah – Bewusstseinswolke; eva - nur; anandamayah – voller Glückseligkeit; hallo - sicherlich; anandabhuk – schmeckende Glückseligkeit; cetomukhah – dessen Gesicht Bewusstsein ist; prajnyah – Prajna, tritiyah – der dritte; Padah – Teil.

5. Dieser Zustand ist Tiefschlaf, in dem der Schläfer keine Wünsche hat, keinen Traum sieht. Der dritte Teil ist Prajna, dessen Reich der Tiefschlaf ist, in dem alle Erfahrung eins wird, der nur eine Bewusstseinswolke ist, voller Glückseligkeit, die Glückseligkeit schmeckt und zum Wissen (der anderen beiden Zustände) führt.

Der Jivatma befindet sich im Tiefschlaf, wenn er aufgrund des Stillstands der Funktionen aller neunzehn Organe keine Geräusche und andere Sinnesobjekte wahrnimmt. Die Funktionen des Geistes manifestieren sich in diesem Zustand nicht. Auch das Ego fehlt. Aber der Schleier der Unwissenheit bleibt - avidya.

Auf Befehl von Ishvara betritt jemand, der mit Avyakta verbunden ist, auf dem Streitwagen der Maya den Mikrokosmos des Körpers der Karana. Es heißt Prajna, Avichchinna, Paramarthika und Sushupti Abhima-ni. Wie ein Vogel, der des Fluges müde ist, zu seinem Ruheplatz fliegt, so tritt der Jiva, müde von Wach- und Traumaktivitäten, in Ajnana ein und genießt Glückseligkeit.

Ekibhutah: "werde eins." So wie in der Dunkelheit alle Dinge in völliger Dunkelheit verschmelzen, so treten Vishva und Taijasa, das Wissen von Wachheit und Traum, in einen Zustand der Einheit des Tiefschlafs ein. Die Erfahrung der beiden vorangegangenen Zustände löst sich gleichsam auf, verschmilzt darin. Diese Erfahrung wird nicht zerstört, sondern bleibt in einem potentiellen Zustand, wie die Samen eines Baumes; es wird zu einer formlosen Bewusstseinsmasse – Prajnanaghana.

Prajna – „allwissend“, jemand, der sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft kennt; nach Sri Shankara - sarvavisaya-jnatritvam asya eva iti prajna ("einer, der alle Objekte kennt").

Im Tiefschlaf geht der Geist seiner Ursache nach, Mula Ajnana, Avidya. Zwischen einzelnen Seelen und Brahman liegt ein Schleier der Unwissenheit. Daher kann der Jiva Brahman nicht erkennen. Die Glückseligkeit des Tiefschlafs ist avidya avrita suk-hoi – in Unwissenheit gehüllte Glückseligkeit.

Sie können sich nur an das erinnern, was Sie erlebt haben. Im Wachzustand gibt es eine Erinnerung an die Glückseligkeit des Tiefschlafs. Wenn du aufwachst, sagst du: "Ich habe wunderbar geschlafen, ich kann mich an nichts erinnern." Obwohl du in Brahman geruht hast, hast du wegen seines Schleiers keine Kenntnis davon erlangt. Die Erinnerung an die Glückseligkeit des Tiefschlafs weist darauf hin, dass es ein Sakshi (Zeuge) der drei Zustände (Wach-, Traum- und Tiefschlaf) gibt. Dieses Sakshi ist Brahman, das Höchste Selbst.

Anandamaya: "voller Glückseligkeit." Diese Glückseligkeit ist nicht absolut. Es ist nicht die unendliche Glückseligkeit des Atman. Dies ist nicht die positive höchste Glückseligkeit von Brahman, die in Nir-Vikalpa Samadhi erfahren wird. Es ist nur so, dass der Geist frei von sankalpa-vikalyta (Annahme-Ablehnung), von Gedanken und Zweifeln ist. Es ist ein negativer Zustand des Glücks, der Freiheit von Unglück.

Chetomukha: Tiefschlaf öffnet die Tür zur Erfahrung der Wach- und Traumzustände. Er geht ihnen voraus.

Im Tiefschlaf wird Brahmajnana (Wissen von „Ich“) nicht erworben, der Mensch wacht genauso unwissend auf, er sieht die Welt fragmentiert und äußere Objekte beeinflussen ihn, während derjenige, der aus Samadhi herausgekommen ist, volles Wissen von „Ich“ hat “ und sieht überall Einheit. Es wird nicht von weltlichen Objekten beeinflusst. Das ist der Unterschied zwischen Tiefschlaf und Samadhi.

esa sarveshvara esa sarvajna esho "ntariyamyesa yonih sar-vasya prabhavapyayau hi bhutanam
esah – das; sarvesvarah – der Meister von allem; esah – das; sarvad-jnah – allwissend; esah – das; antaryami – Ursache; esah – das; yonih - Quelle; sarvasya – von allem; prabhavap-yayo – entstehen und verschwinden; hallo - sicherlich; Bhutanam - Wesen

6. Es ist der Herr von allem, es ist der Allwissende, es ist der innere Herrscher, es ist die Ursache von allem, und es ist der Anfang und das Ende aller Wesen.

Sarveshvara: „Herr von allem“, des gesamten physischen und superphysischen Universums. Alle mentalen und physischen Welten kommen von Ishvara. Da Er allmächtig ist und alles regiert, wird Er der Herr von allem genannt. Ishvara ist nicht etwas, das von der Welt getrennt ist. Shri Shankara widerlegte die Theorie der Naiyaikas, die einen überkosmischen Schöpfer anerkennen. Prajna wird Ishvara gleichgestellt. So wie die ganze Welt aus Ishvara kommt, so kommen Wachheit und Träume aus dem Tiefschlaf. Daher wird im vorigen Vers gesagt, dass der Zustand des Tiefschlafs zu Wachheit und Träumen führt.

Prajna weiß alles, weil Er in allen Wesen wohnt. und alle Staaten. Deshalb wird er der Allwissende genannt. Er ist der Antaryami (innerer Herrscher) aller Wesen. Er ist die Quelle von allem. Die ganze Vielfalt der Welt kam von ihm. Daher ist er sowohl die Quelle als auch der Ort der Auflösung aller Wesen. Alle Wesen verschwinden schließlich in Ihm.

Im Gegensatz zu einem Töpfer, der Tontöpfe mit Werkzeugen herstellt, braucht Ishvara nichts davon. Er ist allmächtig. Er wollte und alles entstand. Als innerer Herrscher wohnt er in allen Wesen und kontrolliert alles. Er ist sowohl eine wesentliche als auch eine instrumentelle Ursache. Wie der Lotus sich öffnet und schließt, wie die Schildkröte ihre Glieder ausstreckt und sie in ihren Panzer zieht, so manifestiert er die Welt und nimmt sie in sich auf.

nantah prajnam na bahishprajnam nobhayatah prajnam na prajnanaghanam ca prajnam naprajnam |
adrishtam avyavaharyam agrahyam alakshanam acintyam avyapadeshyam ekatma pratyaasaram prapanchopasamam erpressung sivam advaitam caturtha manyante sa atma sa vijneyah ||

an - nicht; antah prajnam – inneres Bewusstsein; an - nicht; bahih prajnam – äußeres Bewusstsein; an - nicht; ubhayatah prajnam – eins mit beiden Arten von Bewusstsein; an - nicht; prajnanaghanam – Bewusstseinswolke; ca – und; prajnam – gewöhnliches Bewusstsein; an - nicht; aprajnam – Bewusstlosigkeit; adṛṣṭam – nichts sehend:

avyavaharyam – keine Verbindung (zu irgendetwas) haben; agrahyam – unvorstellbar; alaksanam – undefinierbar; acintyam – undenkbar; avyapadeshyam – unbeschreiblich; ekatmapratyaasaram – eine Essenz des Seelenbewusstseins; prapanchopasamam - ohne Spuren der bedingten Welt (wörtlich - weltliche Eitelkeit stoppen); santam – friedlich; śivam – alles gut; advaitam – nicht-dual; caturtha – der vierte; manyante – wird berücksichtigt; sah – er; atma – Atman; sah – er; vijneyah – das, was verwirklicht werden sollte.

7. Die Weisen glauben, dass das Vierte (turiya) – das, was sich weder der inneren (subjektiven) Welt noch der äußeren oder beiden bewusst ist, weder eine Bewusstseinswolke noch ein gewöhnliches Bewusstsein oder Unbewusstes ist.

Es ist unsichtbar, mit nichts verbunden, unbegreiflich, undefinierbar, unbegreiflich, unbeschreiblich; ist die Essenz des Ich-Bewusstseins, hat nicht einmal Spuren der bedingten Welt, friedlich, allglückselig, nicht-dual. Dies ist der Atman ("Ich"), dieser muss verwirklicht werden.

Der vierte Teil, turiya, kann nicht mit Worten beschrieben werden. Dies ist der transzendentale Zustand, den man durch Meditation anstreben muss. Daher wird es negativ beschrieben. Der Atman ist unverständlich, weil er den Sinnen nicht zugänglich ist. Es ist undefinierbar, weil es keine Eigenschaften, keine Form, keine Farbe, keinen Klang, keinen Geschmack, keinen Geruch hat. Natürlich kann der Leser Zweifel an der Realität der Existenz eines solchen Atman haben. Daher wird gesagt, dass Atman die Essenz des Bewusstseins des „Ich“ ist, das absolute Wesen, die Seele von allem, die Verkörperung von Frieden und Glückseligkeit, eins ohne Zweites, unteilbar, Akhanda-Akshara.

Antah-prajna: Kenntnis von Traumeindrücken.
Bahih Prajna: Gewahrsein äußerer Objekte.
Es ist Alakshana und daher undenkbar.

Der vierte Zustand, turiya, unterscheidet sich vom Wachbewusstsein, dem schlafenden Bewusstsein, vom Zustand zwischen Schlaf und Wachsein und vom Tiefschlaf. Das ist reines Bewusstsein. Turiya unterscheidet sich von Isvara. Turiyas (Brahmane) haben keine Verbindung mit der Welt, während Ishvara die Welt regiert. Brahman ist Nirupadhika (frei von Upadhi – Maya), während Ishvara Saupadhika ist (mit Maya assoziiert). Brahman ist das überkosmische Bewusstsein und Ishvara ist das Kosmische.

Turiya ist streng genommen kein Staat. Turiya, Brahman, ist die Verkörperung von Frieden und Glückseligkeit. Es ist die Essenz aller anderen Zustände: Wachen, Träumen und Tiefschlaf. Das ist Absolute Sein-Wissen-Glückseligkeit.

so'yamatma'dhyaksharam omkaro'dhimatram pada matra mat-rash ca pada akaraukaro makara iti ||
sah-on; ayam – dies; atma-atman; Adhyaksharam – sich auf das Akshara (Mantra Om) beziehend; omkara-Om; Adhimatram – sich auf die Teile beziehend; padah – Viertel; matra – Teil; mat-rah – Teile; ca; gada-Viertel; akara - der Buchstabe I; ukara - der Buchstabe y, makara - der Buchstabe m; es ist o.

8. Sogar durch Töne (Wörter Om) ist Atman; das ist Omtra mit ihren Nastyas. Viertel sind Teile und Teile sind Viertel. Teile von Om sind: a, viel.

In den vorangegangenen Versen wurde der Atman in Bezug auf die Zustände Wachheit, Träumen, Tiefschlaf und Turiyas beschrieben. Atman wird nun im Zusammenhang mit dem Klang Om betrachtet. Dies wird dir helfen, über dieses Mantra zu meditieren. Analysiert werden die Laute a, y, m, aus denen Om besteht, die mit den drei Bewusstseinszuständen identifiziert werden.

jagaritasthano vaishvanaro "karah prathama matra" pter adimttvad va "pnoti ha vai sarvan kaman adish ca bhavati ya evam veda ||

jagaritasthanah – das Reich der Wachsamkeit; vaisvanarah – Vaishvanara; akaraḥ – der Buchstabe I; prathama – zuerst; matra – Teil; apteh – umfassend; adimttvat – wegen des Primats; va – oder; apnoti – erreicht; ha vai – natürlich; sarvan - alles; kaman – erwünscht; adiḥ – der Erste; ca – und; bhavati - wird; ja - wer; evam – somit; veda - weiß.

9. Der erste Teil, der Klang a, ist Vaishvanara, dessen Bereich Wachheit ist, weil er allumfassend und der Erste ist. Wahrlich, wer dies weiß, erhält alles, was er begehrt, und wird der Erste.
So wie das Wort Om den Atman bezeichnet, so repräsentieren die Matras des Klangs Om verschiedene Manifestationen des Atman. Der Buchstabe I weist auf Vaishvanara (den ersten Bewusstseinszustand) hin. Während Sie über Vaishwana-ra meditieren, halten Sie den Buchstaben I vor sich. So wie im Alphabet der Buchstabe I allen Buchstaben vorangeht, so geht Vaishvanara allen Dingen im Universum voran. Wie im Wort Aum der erste Buchstabe I ist, so ist Vaishvanara der erste Zustand des Atman.

Der Shruti sagt: "Der Buchstabe I ist ganz Sprache." Es durchdringt alle Klänge. In der Bhagavad-gita (10.33) lesen wir: Aksharanam akarosmi („Aus den Buchstaben bin ich der Buchstabe „a“) ​​In shruti heißt es, dass „die leuchtenden Himmel das Haupt von Vaishvanara sind.“ Daher durchdringt Vaishvanara das Ganze Universum.

So wie ich der erste Buchstabe im Alphabet und die Silbe Aum bin, so ist Wachheit der erste der drei Bewusstseinszustände. Aus dem Wachzustand kann Wissen über andere Zustände abgeleitet werden. Alles, was im Universum wahrgenommen wird, besteht aus der Wahrnehmung der drei Bewusstseinszustände. Wachheit durchdringt daher das gesamte Universum. Westliche Wissenschaftler und Philosophen befassen sich nur mit dem Wachzustand, daher sind ihre Daten und Schlussfolgerungen falsch.

svapnasthanastaijasa ukaro dvitiya matrotkarshad ub-hayatvad votkarshati hallo vai jnanasamtatim samanash cha bhavati nasyabrahmavit kulo bhavati ya evam veda ||

svapnasthanah – das Reich des Träumens; taijasah – taijasa; ukaraḥ – der Buchstabe, dvitiya – der zweite; matra – Teil; utkarshad – aus der Höhe; ubhayatvat – aus dem Zwischen; va – oder; utkarshati – übertrifft; hallo wai-natürlich; jnanasamtatim – der Strom des Bewusstseins (wörtlich – „andauerndes Wissen“); samana – gleich; ca – und; bhavati - wird; an - nicht; asya – davon; Abrahmavit – jemand, der Brahman nicht kennt; kule – in der Familie; bhavati - wird geboren; ja – wer; evam – somit; veda - weiß.

10. Wegen seiner Überlegenheit und seiner mittleren Position wird Taijas, dessen Reich der Traumschlaf ist, durch den Buchstaben y, den zweiten Buchstaben des Mantras Om, dargestellt. Wer das weiß, wird groß im Wissen und allem gleich. Niemand wird in seiner Familie geboren, der Brahman nicht kennt.

Der Buchstabe y steht über dem Buchstaben i. Taijasa ist auch höher als Vishva, da sie die Objekte der subtilen Welt genießt. Seine Freude ist sehr subtil. So wie du in der Mitte bist, so liegt Taijasa zwischen Vishva und Prajna. Wer dies weiß, erlangt das höchste Wissen. Er kann mit allem mithalten. Er behandelt Freunde und Feinde gleich. Und in seiner Familie wird es niemanden geben, der Brahman nicht kennt.

sushuptasthanah prajno makaras tritiya matra mitra apiter va minoti ha va idam sarvam apitish ca bhavati ya evam veda ||

sushuptasthanah – die Region des Tiefschlafs (ohne Träume); prajnyah – Prajna; makaraḥ – Buchstabe m; tritiya - der dritte; matra – Teil; miteh – wegen des Maßes; apīteḥ – wegen Absorption; va – oder; minoti - Maßnahmen; ha va – natürlich; idam ist; sarvam - alles; apitih – jemand, der (alles in sich aufnimmt); ca – und; bhavati - wird; ja - wer; evam – somit; veda - weiß.

11. Das Maß und das, in dem alles eins wird, Prajna, dessen Region Tiefschlaf ist, ist der Buchstabe m, der dritte Teil der Silbe Om. Wer das weiß, kann alles messen und alles enthalten.

So wie ein Reishaufen durch Prasgha (ein Maß für die Kapazität) gemessen wird, werden Vishva und Taijasa während Pralaya (Involution) und Utpatti (Evolution) durch Prajna gemessen. Während des Schlafs tauchen Vishva und Taijasa in Prajna ein und kommen dann wieder heraus, das heißt, als würden sie daran gemessen.

Während der Wiederholung von Om versinken a und y in m und tauchen dann wieder auf. Ebenso fallen die Wach- und Traumzustände in den Tiefschlaf (Prajna) und kommen dann wieder heraus. Prajna ist wie ein großes Gefäß, in dem zwei kleinere Behälter platziert sind – Vishva und Taijasa. In Prajna verschmelzen alle Dinge zu einem. Daher wird Prajna mit dem Buchstaben m assoziiert.

Wer das weiß, kann alles messen. Er kann die wahre Natur der Welt erkennen, die Essenz aller Dinge durchdringen. Er kann alles enthalten, dh die Ursache von allem sein. Er ist sich seiner Identität mit dem Universum bewusst, Ishvara.

amatrash chaturtho „vyavaharyah prapanchopasamam shi-wo“ dvaita evam omkara atmaiva samviishtyatmana „tmanam ya evam veda ya evam veda

amatrah – keine Teile habend; caturthah – der vierte; av-yavaharyah – mit nichts verbunden; prapanchopasamah – jemand, der jenseits der phänomenalen Welt ist; śivaḥ – alles gut; advaitaḥ – nichtdual; evam – somit; omkarah – Om; Atma - Atma; eva - nur; samvisati – tritt ein; atmana – von sich selbst; atma-nam – er selbst; ja - wer; evam – somit; veda - weiß; ja - wer; evam – somit; veda - weiß.

12. Das, was keine Teile hat, ist das Vierte, Jenseits, frei von der phänomenalen Welt, allglückselig und nicht-dual. Wahrlich, dies ist Omkara. Jemand, der dies weiß, verschmilzt sein „Ich“ mit dem Höheren „Ich“.

Das, was keine Teile hat, wird amatra (unermesslich) genannt. Amatra Omkara ist der vierte Teil, reiner Atman. Derjenige, der den Atman verwirklicht hat, tritt durch das „Ich“ in das Höhere „Ich“ ein. Er erlangt Unsterblichkeit und wird nicht wiedergeboren. Es wird transzendent, wie der Atman, unzugänglich für die Sinne und den Intellekt. Vishva wird von Taijasa absorbiert, Taijasa von Prajna und Prajna löst sich in Turiya-Atman – Brahman auf.

Um die Selbstverwirklichung oder das volle Bewusstsein von Brahman zu erreichen, wird die Meditation über Om helfen. So wie ein Seil, das mit einer Schlange verwechselt wird, zu einem Seil wird, nachdem die Illusion zerstreut ist, so wird das Om Brahman, das der Klang ist, verwirklicht, wenn die Illusion der Dualität, avidya, durch Selbstverwirklichung verschwindet.

So endet die Mandukya Upanishad

Anwendungen

1. Nama-aparadhi ("Beleidigungen" des göttlichen Namens)
Es ist wahr, dass die Aussprache des göttlichen Namens zwei schwer zu erreichende Früchte hervorbringt: die Erlösung aller Sünden und die Erlangung der Erlösung oder Liebe zu Gott. Dies ist jedoch nur möglich, wenn der Name mit Glauben und Ehrfurcht ausgesprochen wird und die Praxis frei von den folgenden Mängeln ist:

1. Verunglimpfung von Heiligen oder Gläubigen.
2. Unterscheide zwischen (göttlichen) Namen.
3. Sei respektlos gegenüber dem Mentor (Guru).
4. Behandle die Heilige Schrift auf die leichte Schulter.
5. Betrachten Sie die Macht des Namens als übertrieben.
6. Sünden begehen, in der Hoffnung, sie im Namen zu sühnen.

7. Bedenken Sie, dass der Name anderen Tugenden und Praktiken ähnlich ist: Fasten, Almosen, Opfer usw. Zu denken, dass der Name selbst nicht ausreicht.
8. Einer respektlosen, unspirituellen Person, die für solche Anweisungen nicht bereit ist, zu raten, den Namen zu wiederholen.

9. Den Namen nicht zu lieben, selbst nachdem er von seiner Größe gehört hat.
10. Halten Sie an Ihrem Ego und Anhaftungen an Lustobjekten fest.
Wenn Sie aus Unachtsamkeit eine dieser zehn Sünden begangen haben, besteht die einzige Möglichkeit, dafür zu büßen, darin, den Fehler zu bereuen und den Namen noch einmal zu wiederholen.

Der Name selbst ist die beste Sühne für Sünden gegen den Namen. Durch ständiges Kirtana oder Japa des Namens kann man alle Wünsche verwirklichen und schließlich Moksha (Befreiung) erreichen.

2. Fragen und Antworten
Frage: Was ist der Unterschied zwischen Japa (Singen eines Mantras) und Dhyana (Meditation)?
Antwort: Japa ist die Wiederholung des Mantras der Devata.

Dhyana ist Meditation über Sein (Ihr) Aussehen und Eigenschaften, anhaltende Konzentration auf die Vorstellung von Gott.
Frage Was ist Japa Sahita Dhyana und Japa Rahita Dhyana?

Antwort: Wenn ein Meditierender auf seinem Ishta Devata gleichzeitig ein Mantra singt (zum Beispiel ein Krishna-Bhakt das Mantra Om namo Bhagavate Vasudevaya singt und gleichzeitig das Bild von Lord Krishna visualisiert), ist dies Japa Sahita Dhyana. In Japa-Rahita-Dhyana meditiert der Bhakt und setzt sein Japa fort, bis es von selbst abfällt. Dann ist er vollständig in die Meditation eingetaucht.
Frage: Kann Japa selbst Moksha geben?

Antwort: Ja. Das ist die mystische Kraft des Mantras (Mantra-Shakti), die zu Meditation und Samadhi führt, das Bhakta vor das Angesicht des Herrn bringt.
Frage: Sollte ein fortgeschrittener Schüler einen Rosenkranz verwenden?

Antwort: Für einen erfahrenen Schüler ist dies nicht erforderlich. Aber er kann auf sie zurückgreifen, wenn er von Schläfrigkeit angegriffen wird oder wenn sein Geist von Japa müde ist.

Frage Was bringt die wiederholte Wiederholung eines Mantras? Antwort: Es gibt Kraft. Es verstärkt spirituelle Samskaras. Frage: Kann ich zwei oder drei Mantras singen?

Antwort: Es ist besser, bei einem aufzuhören. Wenn Sie ein Devotee von Krishna sind, versuchen Sie Ihn auch in Rama, Shiva, Durga, Gayatri usw. zu sehen. Sie alle sind Formen des einen Gottes, Ishvara. Zweifellos ist die Anbetung von Krishna die Anbetung sowohl von Rama als auch von Devi.

Frage: Wie benutzt man den Rosenkranz?
Antwort: Sie können den Rosenkranz nicht mit dem Zeigefinger halten. Sie sollten groß und mittel verwenden. Nachdem Sie einen "Kreis" passiert haben, falten Sie den Rosenkranz auseinander und berühren Sie ihn weiter in die entgegengesetzte Richtung. Überqueren Sie nicht das Maß (große Trennperle). Bedecken Sie Ihre Finger mit einem Tuch, damit die Mala nicht sichtbar ist.
Frage: Ist es möglich, Japa beim Gehen zu praktizieren?

Antwort: Ja; Sie können das Mantra in Gedanken wiederholen. Wenn Japa mit Nishkama Bhava (nur um der Gottverwirklichung willen) gemacht wird, gibt es darin keine Beschränkungen.
Frage: Was sollte das Bhava sein, während man das Mantra singt?

Antwort: Sie sollten Ihren Ishta Devata als Meister, Vaterguru, Freund oder Liebhaber wahrnehmen. Du solltest das Bhava haben, das am besten zu dir passt.
Frage Nach wie vielen Purascharanas kann ich Gott erkennen?

Antwort: Es geht nicht um die Anzahl der Wiederholungen des Mantras, sondern um Reinheit, Konzentration, Bhava, Gefühl, Einspitzigkeit des Geistes. Man sollte das Mantra nicht in Eile singen, wie ein Akkordarbeiter, der einen Vertrag abschließt, um eine bestimmte Arbeit zu erledigen. Es sollte mit Bhava, Reinheit, Einspitzigkeit des Geistes und ungeteilter Hingabe gesungen werden.

Frage Wie verbrennt Japa die alten bösartigen Samskaras?
Antwort: So wie Feuer zum Brennen neigt, so hat der Name Gottes die inhärente Eigenschaft, Sünden und alte bösartige Samskaras zu verbrennen.

Frage: Ist es möglich, die Sinne durch Japa zu kontrollieren?
Antwort: Ja. Japa füllt den Geist mit Sattva. Es zerstört Rajas und Impulse des Geistes und der Indriyas (Sinne). Allmählich kann die Indriya unter Kontrolle gebracht werden.

Frage: Kann ein Grhastha (Haushälter) Shudha-pranava Japa (Om-Mantra) praktizieren?
Antwort: Ja. Wenn er Sadhana-Catusthaya (vier „Erlösungsmittel“) hat, wenn er frei von Mala (Befleckungen des Geistes) und Vikshepa (Werfen des Geistes) ist, wenn er eine ernsthafte Neigung zu Jnana-Yoga-Sadhana hat, wird er kann Om wiederholen.

Fragender: Bedeutet das, dass ich durch ständiges Wiederholen des Mantras Om mit diesem Klang verschmelzen werde?
Antwort: Wenn man OM sagt oder diese Silbe im Geist wiederholt, sollte man fühlen: "Ich bin allgegenwärtig, rein, Sat-chit-ananda Atman." Du musst mit dem Sound verschmelzen. Es erfordert, dass du verstehst: „Ich bin Brahman.“
Frage: Was bedeutet das Mantra „Om namo Bhagavate Vasudevaya“?

Antwort: Es bedeutet: "Ich verbeuge mich vor Lord Krishna." Vasudeva bedeutet auch „Alldurchdringender Geist“.

Frage: Wie kann man die Form von Lord Krishna und seine göttlichen Qualitäten betrachten?
Antwort: Üben Sie zuerst Trataka (Blick) auf das Bild. Setzen Sie sich vor sie. Schließen Sie dann die Augen und visualisieren Sie das Bild. Dann meditiere über die Attribute des Herrn wie Allmacht, Allwissenheit, Allgegenwart, Reinheit, Vollkommenheit usw.

Frage: Ich kann das Mantra nicht in Gedanken wiederholen. Ich schürze meine Lippen. Das mentale Wiederholen dauert bei mir länger und nicht alle Geräusche werden wiederholt. Was kann ich tun? Begleitend zur Japa-Meditation kann ich meinen Geist nicht auf den Herrn richten. Und wenn es mir gelingt, höre ich auf, das Mantra zu wiederholen. Als ich wieder beginne, den Rosenkranz zu sortieren, geht die Konzentration auf den Herrn verloren.

Antwort: Beginnen Sie mit dem lauten Singen des Mantras und fahren Sie dann mit Upamsu Japa (Flüstern, Murmeln) fort. Erst nach einer solchen dreimonatigen Übung wirst du in der Lage sein, das Mantra mental zu wiederholen. Geistiges Japa ist komplexer. Es gelingt nur, wenn der Geist frei von fremden Gedanken ist.

Man kann nicht gleichzeitig mentales Japa und Visualisierung der Form des Herrn machen. Man sollte das Bild des Herrn betrachten und im Geist Japa chanten. Für Anfänger, um den Geist auf Gott zu richten, hilft der Rosenkranz, er bringt dich zurück zu Japa. Während des mentalen Japa braucht man keinen Rosenkranz. Wenn Sie den Rosenkranz berühren, können Sie das Bild mit dem Bild des Herrn betrachten. Zu diesem Zeitpunkt besteht keine Notwendigkeit, sein Aussehen mental zu visualisieren.

Geistiges Japa bereitet den Geist auf die Meditation über den Herrn vor. Wenn Sie in der Lage sind, ohne Angst, dass Ihre Meditation durch andere Gedanken unterbrochen wird, über die Form des Herrn zu meditieren, können Sie dies so oft tun, wie Sie möchten. Aber wenn weltliche Gedanken im Geist auftauchen, beginne erneut mit mentalem Japa. Meditation entsteht nur als Ergebnis langjähriger Praxis. Lassen Sie sich nicht entmutigen, wenn Sie in ein paar Tagen nicht gelernt haben zu meditieren.

Frage: Wenn Japa getan wird, ohne seine Bedeutung zu verstehen oder hastig, wird es negative Folgen für den Chanter haben?

Antwort: Es wird keine negativen Auswirkungen geben, aber wenn das Mantra irgendwie ohne Bhava wiederholt wird, dann wird sich der spirituelle Fortschritt verlangsamen. Aber es besteht kein Zweifel, dass in diesem Fall die Wirkung vorteilhaft sein wird. Es ist wie eine Flamme, die brennbare Gegenstände verbrennt, die damit in Kontakt kommen.
Frage: Wie kann man feststellen, dass das Mantra dem Sadhaka wirklich zugute kam?

Antwort: Ein Sadhaka, der Mantra Yoga praktiziert, fühlt die ganze Zeit die Gegenwart Gottes. Er fühlt die göttliche Ekstase und die heilige Erregung des Herzens. Er wird alle göttlichen Eigenschaften erlangen. Er wird einen reinen Geist und ein reines Herz haben. Seine Haut wird "Gänsehaut" bekommen und er wird Tränen der Prema (reine Liebe zu Gott) vergießen. Er wird vollständig mit dem Herrn vereint sein.

Frage: Ist mentales Japa stärker als das laute Wiederholen eines Mantras?
Antwort: Geistiges Japa ist natürlich mächtiger. Wenn es richtig ausgeführt wird, verlassen alle weltlichen Gedanken schnell den Verstand. In Vaikhari (Lautstärke) und Upamsu Japa (Flüstern) gibt es Schlupflöcher für den Geist. Die Zunge kann ein Mantra wiederholen, aber der Geist kann mit anderen Gedanken beschäftigt sein. Geistiges Japa verhindert, dass fremde Gedanken in den Geist eindringen. Mit anderen Worten, wenn man beginnt, das Mantra zu singen, schließt sich das Eingangstor der Gedankenfabrik. Der Geist ist erfüllt von der Kraft des Mantras. Aber man muss wachsam sein und darauf achten, dass der ruhige Geist nicht einschläft. Wünsche, Schlaf und Gedanken über Sinnesobjekte verhindern ein erfolgreiches mentales Japa. Regelmäßiges Üben, aufrichtiges Bemühen, Wachsamkeit und Sensibilität führen zu vollständigem Erfolg im mentalen Japa.

Frage: Habe ich ausreichende Fähigkeiten, die für die Erleuchtung durch ein Mantra notwendig sind?
Antwort: Ja. Du musst darauf vertrauen, dass das Mantra es tun wird. Das Mantra ist voll von unzähligen göttlichen Kräften. Wiederholen Sie es ständig. Sie gewinnen Fähigkeiten, innere spirituelle Stärke und Willenskraft. Ständige Wiederholung wird das Mantra-Chaitanya erwecken. Und du wirst Erleuchtung erlangen.

Frage: Was sollte das Bhava (Gefühl) beim Singen des Mantras sein?
Antwort: Beim Singen eines Mantras sollte man sich entweder in Dasya-Bhava (sich wie ein Diener Gottes fühlen) oder in Shishya-Bhava (sich wie ein Schüler fühlen) oder in Putra-Bhava (sich wie ein Sohn fühlen) befinden. Du kannst den Herrn auch als Freund oder Liebhaber behandeln.

Während Japa sollte man auch die Gegenwart Gottes in seinem Herzen spüren, spüren, dass Sattva (Reinheit) von Ihm kommt, dass das Mantra das Herz reinigt, Sünden, Wünsche und bösartige Gedanken zerstört.

3. GEBET ZUR SONNE

12. Om bhaskarayanamah, ich verneige mich vor dem Spender des Glanzes.
Singe diese Mantras bei Sonnenaufgang. Wer sie am frühen Morgen wiederholt, wird wunderbare Gesundheit, Kraft und Vitalität erhalten. Er wird von allen Arten von Augenkrankheiten geheilt werden. Er wird ein ausgezeichnetes Sehvermögen haben. Bete zur Sonne, bevor sie aufgeht: "O Herr, Suryanarayana, Auge der Welt, Auge von Virat-puru-shi! Gewähre mir Gesundheit, Stärke, Kraft und Vitalität." Verbeuge dich vor der Sonne, während du diese Mantras rezitierst.

4. MANTRAS ZUM ERREICHEN PRIVATER ZIELE
Mantra für den Erfolg

Om Krishna Krishna Mahayogin Bhaktanamabhayamkara | govinda paramananda sarva me vashmanaya ||
O Krishna! O Krishna! O großer Yogi! O furchtloser Bhakgam! O Govinda! O höchste Glückseligkeit! Darf ich alles managen.

Mantra für Wohlbefinden

Om ayurdehi dhanam dehi vigham dehi maheshwari | samastamachilam dehi dehi mir parameshwari ||
Gewähre mir ein langes Leben; gewähre mir Reichtum; Gewähre mir Wissen, oh Maheshwari! Gewähre mir alles, o Parameshwari! Gib alles in Hülle und Fülle.
MANTRA FÜR DIE GEBURT EINES SOHNS
(Santanagopala-Mantra)

Om devakisuta govinda vasudeva jagatpate |dehi me tanayam Krishna svamaham sharanam gatah ||
(Frauen sollten das letzte Wort als gati aussprechen.) O Sohn von Devaki! O Govinda! O Vasudeva! O Herr des Universums! O Krishna! Schick mir einen Sohn; Ich gebe auf.

Wiederhole dieses Mantra 32 Mal Lakshana oder mindestens ein Lakshana. Chante das Mantra morgens nach dem Baden. Nachdem Sie es so oft wiederholt haben, konsultieren Sie einen Pandit (einen gelehrten Brahmanen) und führen Sie ein Havanna (Feueropfer) durch. Füttere die Brahmanen, Sadhus und die Armen nach deinen Möglichkeiten, verteile Kleidung und gib ihnen Spenden.

MANTRA, DAS ERLEICHTERUNG BEI EINEM SKORPIONBISS BRINGT

Om devadanavayudhde tu mathyamate mahodadhau |
jato"si pristcharajastvam svagriham gachnha mahavisa ||

In der Schlacht zwischen den Devas (Göttern) und Danavas (Dämonen), als der große Ozean aufgewühlt war, oh Vrishchikaraja (König der Skorpione), bist du erschienen. O Vielgiftig! Ziehen Sie sich in Ihr Zuhause zurück.

Verbinden Sie den Biss mit einem Tuch an der Stelle, wo es am meisten weh tut. Wiederhole das Mantra mehrmals. Binden Sie das Tuch auf und schütteln Sie es gegen den Wind (das soll den Schmerz nehmen). Tun Sie dies 8-10 Mal. Jemand, der dieses Mantra mindestens 108 Mal am Tag wiederholt (oder jemand, der bereits die Siddhis dieses Mantras erhalten hat), wird die Gabe der Heilung erlangen.

Glossar

Avarana - Abdeckung.
Avidya ist Unwissenheit.
Advaita nishtha – nicht-duale Position.
Adishesha ist eine tausendköpfige Schlange, die als Bett von Vishnu dient.
Ajnana ist Unwissenheit.
Adharma – Unglaube, Gesetzlosigkeit.
Akasha - Äther.
Akara - Form; Der Buchstabe A".
Akhandaikarasa (akhanda-eka-rasa) - eine unteilbare einzelne Emotion, Glückseligkeit.
Akshara – das, was unvergänglich ist.
Antahkarana - "inneres Instrument": Verstand, Intelligenz, "falsches Ego".
Ardhamatra ist der unhörbare Klang.
Asana - die Position des Körpers; Hatha-Yoga-Übung.
Atma (n) ("Selbst") - die Seele; Überseele.
Ahamkara - "falsches Ego", das materielle "Ich", Vergessen der eigenen spirituellen Natur und Identifikation mit der Position, die vorübergehend in der materiellen Welt eingenommen wird.
Brahma-bhavana – das Gefühl von Brahman.
Brahmakara-vritti – spirituelle Schwingungen.
Brahman – der Höchste Geist; "Brahman kennen" - Priester, Lehrer.
Das Brahma-Sutra (Vedanta-Sutra) ist eine der grundlegenden Quellen des Vedantismus, der die Essenz der Upanishaden zusammenfasst.
Bhava ist Glaube.
Bhakti Yoga ist der Weg der Liebe und Hingabe an Gott.
Vasana - unterbewusstes, verborgenes Verlangen.
Die Veden ("Wissen") sind die ältesten Schriften sowie die ihnen benachbarten Texte.
Vedanta (Vervollständigung der Veden) ist eine philosophische Lehre, die in den Upanishaden dargelegt und im Vedanta-Sutra zusammengefasst wird.
Ein Vedantist ist ein Anhänger von Vedanta. Vikshepa - den Geist werfen. Virat ist das materielle Universum. Vichara - Forschung. Vishaya sind die Objekte der Sinnesbefriedigung. Vritti - Vibrationen, Schwankungen.
Gayatri ist das von den Brahmanen gesungene Mantra; Vedisches Meter.
Die Gunas sind qualitativ unterschiedliche Arten des Einflusses materieller Energie auf Lebewesen: Satgva (Güte, Tugend, Reinheit), Rajas (Leidenschaft, Aktivität, Bewegung) und Tamas (Unwissenheit, Dunkelheit, Trägheit).
Dame - Selbstbeherrschung.
Devas sind göttliche Wesen.
Jagrat Avastha ist der Wachzustand.
Jiva ist die individuelle Seele.
Jivatma ist die individuelle Seele.
Jivanmukta ist eine Person, die selbst in diesem Leben der Macht der Gesetze der materiellen Welt entronnen ist.
Jnana Yoga ist der Weg des Wissens.
Dharma – Pflicht, Religion, Rechtschaffenheit.
Karana-ajnana – Wurzel der Unwissenheit.
Karana-sharira - der Körper der Kausalität.
Kirtan ist das gemeinsame Singen von Mantras.
Kundalini ist die kosmische Energie an der Basis
menschliche Wirbelsäule. Mala - Verschmutzung.
Manana ist Meditation.
Matra - messen, messen.
Mahavakya ist ein großartiges Sprichwort (aus den Upanishaden).
Moksha ist Befreiung von den Ketten der materiellen Welt.
Mula avidya ist Wurzelunwissenheit.
Nididhyasana – Meditation.
Nirakara – das, was außerhalb des Wirkungsbereichs liegt; formlos.
Nirguna - unqualifiziert.
Omkara ist die Silbe Om.
Pandit ist ein gelehrter Brahmane.
Para-Brahman – Jenseits des Spirituellen.
Paramatma ist die Höchste Seele.
Param dhama ist die höchste Stätte.
Parvati ist die Frau von Shiva.
Prajapati - Stammvater der Menschheit; Brahma.
Pralaya - "Nacht von Brahma", die Zerstörung des Universums.
Prana – „Luft des Lebens“; einer seiner Ströme bewegt sich im Körper nach oben.
Pranava ist das Mantra Om.
Pranayama ist eine Yoga-Atemübung.
Purusha ist eine Person; Geist.
Raga ist indische monodische Musik.
Rajas – Energie, Leidenschaft, Aktivität.
Rishi ist ein Weiser.
Sadhana ist eine spirituelle Praxis.
Sadhaka – jemand, der sich mit Sadhana beschäftigt.
Sadhana chatushtaya - vier "Erlösungsmittel": viveka (Unterscheidung zwischen dem Realen und dem Unwirklichen), Vairagya (Loslösung), Shadsampat (sechs positive Charaktereigenschaften), Mumukshutva (Wunsch nach Befreiung).
Saguna - das, was Qualitäten hat.
Sakara ist das, was funktioniert.
Samaveda - Veda der heiligen Gesänge.
Samskaras sind im Unterbewusstsein gespeicherte Abdrücke vergangener Handlungen.
Samsara – die materielle Welt; Zyklus von Geburt und Tod. Saraswati ist die Göttin des Lernens. Sannyasi(n) ist ein Mönch. Sattva – Reinheit, Güte, Tugend. Svapna Avastha - träumender Schlaf. Svarupa ist die wahre Natur des Menschen. Surya ist der Sonnengott.
Sushupti Avastha - Tiefschlaf (keine Träume). Tamas - Unwissenheit, Trägheit. Taraka ist der Retter.
Trataka ist ein langer Blick auf ein Objekt. Turiya - Überbewusstsein. Die Udgitha ist Teil des Samana, eines rituellen Gesangs aus dem Samaveda.
Die Upanishaden sind die Texte, die den letzten Zyklus des kanonischen Codes der Veden bilden.
Hamsa ist ein Schwan.
Hiranyagarbha – das Universum; subtiler Plan des Universums;
Brahma ist der Schöpfer des Universums. Shanti - Frieden, Ruhe. Shravana – Zuhören. Shruti ("gehört") - die heiligen Schriften der Hindus.

Akzente- übermäßig ausgeprägte Charaktereigenschaften. Je nach Ausdrucksebene werden zwei Grade der Charakterakzentuierung unterschieden: explizit und versteckt. Die explizite Hervorhebung bezieht sich auf die extremen Varianten der Norm, sie zeichnet sich durch die Konstanz der Merkmale eines bestimmten Zeichentyps aus. Mit versteckter Akzentuierung werden die Merkmale eines bestimmten Charaktertyps schwach ausgedrückt oder erscheinen überhaupt nicht, aber sie können sich unter dem Einfluss bestimmter Situationen deutlich manifestieren.

Charakterbetonungen können zur Entstehung von psychogenen Störungen, situativ bedingten pathologischen Verhaltensstörungen, Neurosen, Psychosen beitragen. Allerdings ist zu beachten, dass die Charakterakzentuierung keinesfalls mit dem Begriff der psychischen Pathologie gleichzusetzen ist. Eine starre Grenze zwischen bedingt normalen, „durchschnittlichen“ Menschen u akzentuierte Persönlichkeiten existiert nicht.

Die Identifizierung akzentuierter Persönlichkeiten im Team ist notwendig, um einen individuellen Zugang zu ihnen zu entwickeln, zur beruflichen Orientierung, ihnen ein bestimmtes Aufgabenspektrum zuzuweisen, mit dem sie (aufgrund ihrer psychischen Veranlagung) besser als andere zurechtkommen.

Die wichtigsten Arten der Akzentuierung von Zeichen und deren Kombinationen:

• hysterisch oder demonstrativen Typ, seine Hauptmerkmale sind Egozentrik, extremer Egoismus, ein unstillbarer Durst nach Aufmerksamkeit, ein Bedürfnis nach Verehrung, Zustimmung und Anerkennung von Handlungen und persönlichen Fähigkeiten.
• Hyperthym Typ - ein hohes Maß an Geselligkeit, Lärm, Mobilität, übermäßige Unabhängigkeit, Neigung zum Unfug.
• Asthenoneurotisch- erhöhte Ermüdung während der Kommunikation, Reizbarkeit, Neigung zu ängstlichen Schicksalsängsten.
• psychosthenisch- Unentschlossenheit, Neigung zu endlosem Denken, Liebe zur Selbstbeobachtung, Misstrauen.
• Schizoide- Isolation, Geheimhaltung, Loslösung von dem, was um sie herum passiert, Unfähigkeit, tiefe Kontakte zu anderen aufzubauen, Mangel an Geselligkeit.
• empfidlich- Schüchternheit, Schüchternheit, Groll, übermäßige Sensibilität, Beeinflussbarkeit, Minderwertigkeitsgefühl.
• epileptoide (erregbar)- eine Tendenz zu wiederkehrenden Perioden von trist-wütender Stimmung mit zunehmender Gereiztheit und der Suche nach einem Objekt, an dem man seinen Ärger auslassen kann. Gründlichkeit, geringe Denkgeschwindigkeit, emotionale Trägheit, Pedanterie und Gewissenhaftigkeit im Privatleben, Konservatismus.
• Emotional labil- eine äußerst wechselhafte Stimmung, die zu stark und oft aus unbedeutenden Gründen schwankt.
• Infantil abhängig- Menschen, die ständig die Rolle eines "ewigen Kindes" spielen, es vermeiden, Verantwortung für ihr Handeln zu übernehmen und es vorziehen, es an andere zu delegieren.
• Instabiler Typ- ein ständiges Verlangen nach Unterhaltung, Vergnügen, Müßiggang, Müßiggang, Mangel an Willen beim Lernen, Arbeiten und Erfüllen der eigenen Pflichten, Schwäche und Feigheit.

Akzentuierungen (vom lateinischen Akzent - Betonung, Unterstreichung) - extreme Varianten der Norm, bei denen einzelne Charaktereigenschaften hypertrophiert werden und sich in Form von "Schwachstellen" in der Psyche des Individuums manifestieren - seine selektive Anfälligkeit für bestimmte Einflüsse mit gut und sogar erhöhte Stabilität gegenüber anderen Einflüssen.

Die Typen akzentuierter Persönlichkeiten sind noch nicht endgültig bestimmt. Sie werden von K. Leonhard und A. E. Lichko beschrieben. Allerdings geben diese Autoren eine allzu bruchstückhafte Klassifikation von Akzentuierungen an.

Abb.1.

Wir unterscheiden nur vier Typen von akzentuierten Persönlichkeiten: erregbar, affektiv, instabil, ängstlich.

Im Gegensatz zur Psychopathie führen Charakterakzentuierungen nicht zu einer allgemeinen sozialen Fehlanpassung der Persönlichkeit.

Charakterbetonungen, die sich in der Jugend intensiv manifestieren, können im Laufe der Zeit kompensiert werden und sich unter ungünstigen Bedingungen in eine „marginale“ Psychopathie verwandeln.

Arten von Zeichenakzentuierungen

Zu den wichtigsten Arten der Zeichenakzentuierung gehören:

erregbar;

· affektiv;

· instabil;

· Ängstlich;

Manchmal grenzt die Betonung an verschiedene Arten von Psychopathie, daher werden bei ihrer Charakterisierung Typologien, psychopathologische Schemata und Begriffe verwendet. Die Psychodiagnostik der Art und Schwere der Akzentuierung wird mit dem "Pathocharakteristika-Diagnosefragebogen" (entwickelt von A. E. Lichko und N. Ya. Ivanov) und dem MMPI-Persönlichkeitsfragebogen (dessen Skala Zonen mit akzentuierten und pathologischen Manifestationen des Charakters umfasst) durchgeführt. .

Charakterakzentuierung ist die extreme Variante der Norm durch Stärkung einzelner Merkmale. Charakterakzentuierung unter sehr ungünstigen Umständen kann zu pathologischen Störungen und Veränderungen im Persönlichkeitsverhalten, zu Psychopathie führen, aber es ist falsch, sie mit Pathologie gleichzusetzen. Charaktereigenschaften werden nicht durch biologische Gesetze (Erbfaktoren), sondern durch soziale (soziale Faktoren) bestimmt.

Die physiologische Grundlage des Charakters ist eine Legierung von Eigenschaften wie höhere Nervenaktivität und komplexe stabile Systeme vorübergehender Verbindungen, die sich als Ergebnis individueller Lebenserfahrung entwickelt haben. In dieser Legierung spielen die Systeme temporärer Verbindungen eine wichtigere Rolle, da der Typ des Nervensystems alle sozialen Eigenschaften der Persönlichkeit formen kann. Aber erstens sind die Verbindungssysteme bei Vertretern verschiedener Typen des Nervensystems unterschiedlich ausgebildet und zweitens manifestieren sich diese Verbindungssysteme je nach Typ auf besondere Weise. Zum Beispiel kann die Charakterstärke sowohl bei einem Vertreter eines starken, erregbaren Typs des Nervensystems als auch bei einem Vertreter eines schwachen Typs angesprochen werden. Aber es wird je nach Art unterschiedlich erzogen und manifestiert.

Versuche, eine Charaktertypologie zu konstruieren, sind in der Geschichte der Psychologie immer wieder unternommen worden.

Alle Typologien menschlicher Charaktere gingen und gehen von einer Reihe allgemeiner Ideen aus.

Die wichtigsten sind die folgenden:

§ der Charakter einer Person wird ziemlich früh in der Ontogenese geformt und manifestiert sich während des Rests seines Lebens als mehr oder weniger stabil;

§ Die Kombinationen von Persönlichkeitsmerkmalen, die Teil des Charakters einer Person sind, sind nicht zufällig. Sie bilden klar unterscheidbare Typen, die es ermöglichen, eine Typologie von Zeichen zu identifizieren und aufzubauen.

Die meisten Menschen gemäß dieser Typologie können in Gruppen eingeteilt werden.

Eine der merkwürdigen Charakterklassifikationen gehört dem berühmten russischen Wissenschaftler A.E. Lichko. Diese Einteilung basiert auf Beobachtungen von Jugendlichen.

Die Betonung des Charakters ist laut Lichko eine übermäßige Stärkung einzelner Charaktereigenschaften (Abb. 6), bei der es Abweichungen gibt, die in der Psychologie und im Verhalten einer Person nicht über die Norm hinausgehen und an Pathologie grenzen. Solche Akzentuierungen als vorübergehende Zustände der Psyche werden am häufigsten in der Adoleszenz und frühen Adoleszenz beobachtet. Der Autor der Klassifikation erklärt diesen Faktor wie folgt: „... unter der Einwirkung psychogener Faktoren, die „am Ort des geringsten Widerstands ansetzen, können vorübergehende Anpassungsstörungen und Verhaltensabweichungen auftreten“. Zeichen, die sich in der Kindheit manifestieren, bleiben ziemlich ausgeprägt, verlieren ihre Schärfe, können aber mit zunehmendem Alter wieder deutlicher werden (insbesondere wenn eine Krankheit auftritt).

In der heutigen Psychologie werden 10 bis 14 Typen (Typologien) von Charakteren unterschieden.

Sie können als harmonisch und disharmonisch definiert werden.

Harmonische Charaktertypen zeichnen sich durch eine ausreichende Entwicklung der Hauptcharakterzüge ohne Isolation, Isolation, ohne Übertreibung in der Entwicklung eines einzigen Merkmals aus.

Disharmonische manifestieren sich mit der Identifizierung verschiedener Charaktereigenschaften und werden als akzentuiert oder akzentuiert bezeichnet.

Bei 20-50% der Menschen sind einige Charaktereigenschaften so scharf, dass eine „Verzerrung“ des Charakters auftritt - infolgedessen verschlechtert sich die Interaktion mit Menschen, es treten Schwierigkeiten und Konflikte auf.

Die Schwere der Akzentuierung kann rachtisch sein: von mild, nur in der unmittelbaren Umgebung bemerkbar, bis hin zu extremen Optionen, wenn Sie darüber nachdenken müssen, ob keine Krankheit vorliegt - Psychopathie. Psychopathie ist eine schmerzhafte Charakterdeformität (unter Beibehaltung des Intellekts einer Person), wodurch die Beziehungen zu umgebenden Menschen stark verletzt werden. Aber im Gegensatz zur Psychopathie erscheinen Charakterbetonungen uneinheitlich, im Laufe der Jahre können sie sich vollständig glätten und sich der Norm annähern. Charakterbetonungen finden sich am häufigsten bei Jugendlichen und jungen Männern (50-80%), da gerade diese Lebensabschnitte für die Charakterbildung, die Manifestation von Originalität und Individualität am entscheidendsten sind.

Dann können Akzente geglättet oder im Gegenteil verstärkt werden und sich zu Neurosen oder Psychopathien entwickeln.

Abbildung 2. Schema der Zeichenakzentuierung nach E. Filatova und A.E. Hoden

Wir können zwölf disharmonische (akzentuierte) Charaktertypen (nach der Typologie von K. Leonhard) betrachten und ihre positiven und negativen Eigenschaften beschreiben, die sich auf die berufliche Tätigkeit einer Person auswirken können - wir brauchen dies, um die Grundlagen der Persönlichkeitsdifferenzierung in Bezug auf die charakterologischen Eigenschaften einer Person zu bestätigen .

Hyperthymischer Typ

Es zeichnet sich fast immer durch gute Laune, hohe Vitalität, spritzende Energie, unaufhaltsame Aktivität aus. Strebt nach Führung, Abenteuer. Es ist notwendig, mit seinem unvernünftigen Optimismus und seiner Überschätzung seiner Fähigkeiten zurückhaltend zu sein. Eigenschaften, die für Gesprächspartner attraktiv sind: Energie, Tatendrang, Initiative, Sinn für Neues, Optimismus.

Für die Menschen um ihn herum ist es inakzeptabel: Frivolität, Neigung zu unmoralischen Handlungen, leichtfertige Einstellung zu den ihm übertragenen Pflichten, Reizbarkeit im Kreis enger Menschen.

Der Konflikt ist möglich bei monotoner Arbeit, Einsamkeit, unter Bedingungen strenger Disziplin, ständiger Moralisierung. Dies führt dazu, dass die Person wütend wird. Eine solche Person zeigt sich gut in der Arbeit, die mit ständiger Kommunikation verbunden ist. Dies sind organisatorische Tätigkeiten, Haushaltsdienstleistungen, Sport, Theater. Typisch für ihn ist, dass er häufig Berufe und Jobs wechselt.

Dysthymischer Typ

Das Gegenteil des ersten Typs: ernst. Pessimist. Ständig schlechte Laune, Traurigkeit, Isolation, Zurückhaltung. Diese Menschen sind durch laute Gesellschaften belastet, sie kommen nicht eng mit Kollegen zusammen. Sie treten selten in Konflikte ein, häufiger sind sie eine passive Seite in ihnen. Sie schätzen die Menschen, die mit ihnen befreundet sind, sehr und neigen dazu, ihnen zu gehorchen.

Die Menschen in der Umgebung mögen ihre Ernsthaftigkeit, hohe Moral, Gewissenhaftigkeit und Gerechtigkeit. Aber solche Eigenschaften wie Passivität, Pessimismus, Traurigkeit, Langsamkeit des Denkens, "Trennung vom Team" stoßen andere von der Bekanntschaft und Freundschaft mit ihnen ab.

Konflikte werden in Situationen beobachtet, die gewaltsames Handeln erfordern. Für diese Menschen wirkt sich eine Veränderung ihrer gewohnten Lebensweise negativ aus. Sie sind gut in Jobs, die kein breites Kommunikationsspektrum erfordern. Unter ungünstigen Bedingungen neigen sie zu neurotischer Depression. Diese Betonung tritt am häufigsten bei Personen mit melancholischem Temperament auf.

Zykloider Typ

Charakterbetonung manifestiert sich in zyklisch wechselnden Stimmungsschwankungen. Während der Periode des Stimmungsanstiegs manifestieren sie sich als Menschen mit hyperthymischer Betonung, während der Periode des Rückgangs mit dysthymisch. Während der Rezession nehmen sie Probleme stärker wahr. Diese häufigen Veränderungen des Geisteszustands ermüden eine Person, machen ihr Verhalten unvorhersehbar, widersprüchlich, anfällig für wechselnde Berufe, Arbeitsorte und Interessen.

erregbarer Typ

Diese Art von Menschen hat eine erhöhte Reizbarkeit, eine Tendenz zu Aggression, Maßlosigkeit, Schwermut, Langeweile, aber Schmeichelei, Hilfsbereitschaft, eine Tendenz zu Unhöflichkeit und obszöner Sprache oder Schweigen, Langsamkeit im Gespräch sind möglich. Sie treten aktiv und oft in Konflikt, vermeiden Streit mit Vorgesetzten nicht, sind streitsüchtig im Team, despotisch und grausam in der Familie. Abgesehen von Wutausbrüchen sind diese Menschen gewissenhaft, genau und zeigen Liebe zu Kindern.

Die Menschen in der Umgebung mögen ihre Reizbarkeit, Jähzornigkeit, unzureichende Wutausbrüche und Wut mit Angriff, Grausamkeit und geschwächter Kontrolle über die Anziehung nicht. Diese Menschen sind stark von körperlicher Arbeit und Sport betroffen. Sie müssen Ausdauer und Selbstbeherrschung entwickeln. Wegen ihrer Streitlust wechseln sie oft den Job.

festgefahrener Typ

Menschen mit dieser Art von Betonung "hängen" an ihren Gefühlen und Gedanken fest. Sie können Beleidigungen nicht vergessen und mit ihren Tätern „abrechnen“. Sie haben eine offizielle und häusliche Widerspenstigkeit, eine Neigung zu langwierigen Streitereien. Im Konflikt sind sie meist die aktive Seite und definieren den Freundes- und Feindeskreis für den Tag klar. Sie zeigen Dominanz.

Die Gesprächspartner mögen ihren Wunsch, in jedem Geschäft Höchstleistungen zu erbringen, die Manifestation hoher Anforderungen an sich selbst, den Durst nach Gerechtigkeit, die Einhaltung von Prinzipien, starke, stabile Ansichten. Aber gleichzeitig haben diese Menschen Eigenschaften, die andere abstoßen: Groll, Misstrauen, Rachsucht, Arroganz, Eifersucht, Ehrgeiz.

Ein Konflikt ist möglich mit verletztem Stolz, unfairem Groll, einem Hindernis für das Erreichen ehrgeiziger Ziele.

Pedantischer Typ

Diese Menschen haben eine ausgeprägte "Lödigkeit" in Form des Erlebens der Details, im Dienst können sie sie mit formellen Anforderungen quälen, den Haushalt mit übermäßiger Genauigkeit erschöpfen.

Für andere sind sie anziehend Gewissenhaftigkeit, Genauigkeit. Ernsthaftigkeit, Verlässlichkeit in Taten und Gefühlen. Aber solche Menschen haben eine Reihe abstoßender Charakterzüge: Formalismus, "Schikane", "Langweilig", der Wunsch, die Entscheidungsfindung auf andere zu verlagern.

Konflikte sind in einer Situation persönlicher Verantwortung für eine wichtige Angelegenheit möglich, wobei ihre Vorzüge unterschätzt werden. Sie neigen zu Besessenheit, Psychasthenie.

Für diese Menschen werden Berufe bevorzugt, die nicht mit großer Verantwortung verbunden sind, „Papierkram“. Sie sind nicht geneigt, den Arbeitsplatz zu wechseln.

Alarmtyp

Menschen dieser Art der Akzentuierung zeichnen sich durch Niedergeschlagenheit, Schüchternheit, Schüchternheit, Selbstzweifel aus. Sie haben ständig Angst um sich selbst, ihre Lieben, erleben lange Zeit Versagen und zweifeln an der Richtigkeit ihres Handelns. Sie treten selten in Konflikte ein und spielen eine passive Rolle.

Konflikte sind möglich in Situationen von Angst, Drohungen, Spott, unfairen Anschuldigungen.

Die Menschen in der Umgebung mögen ihre Freundlichkeit, Selbstkritik und ihren Fleiß. Aber Schüchternheit, Misstrauen dienen manchmal als Ziel für Witze.

Solche Menschen können keine Führer sein, verantwortungsvolle Entscheidungen treffen, da sie durch endlose Erfahrung und Abwägung gekennzeichnet sind.

emotionaler Typ

Eine Person dieser Art von Charakter ist übermäßig sensibel, verletzlich und zutiefst besorgt über die geringsten Probleme. Er reagiert empfindlich auf Kommentare und Misserfolge und hat daher meistens eine traurige Stimmung. Er bevorzugt einen engen Kreis von Freunden und Verwandten, die ihn perfekt verstehen würden.

Tritt selten in Konflikte ein und spielt darin eine passive Rolle. Groll spritzt nicht raus, sondern behält sie lieber in sich. Die Menschen um ihn herum mögen sein Mitgefühl, sein Mitleid, seinen Ausdruck der Freude über die Erfolge anderer Menschen. Er ist sehr exekutiv und hat ein hohes Pflichtbewusstsein.

Solch eine Person ist normalerweise ein guter Familienvater. Aber extreme Sensibilität und Tränen stoßen andere von ihm ab.

Konflikte mit einem geliebten Menschen, Tod oder Krankheit nimmt er tragisch wahr. Ungerechtigkeit, Unhöflichkeit, von unhöflichen Menschen umgeben zu sein, sind für ihn kontraindiziert. Er erzielt die bedeutendsten Ergebnisse in den Bereichen Kunst, Medizin, Kindererziehung, Pflege von Tieren und Pflanzen.

Demonstrativer Typ

Diese Person strebt danach, im Rampenlicht zu stehen und erreicht ihre Ziele um jeden Preis: Tränen, Ohnmacht, Skandale, Krankheiten, Prahlerei, Outfits, ungewöhnliche Hobbys, Lügen. Er vergisst leicht seine ungehörigen Taten. Er hat eine hohe Anpassungsfähigkeit an Menschen.

Diese Person ist attraktiv für andere mit Höflichkeit, Ausdauer, Konzentration, schauspielerischem Talent, der Fähigkeit, andere zu fesseln, sowie seiner Originalität. Er hat Eigenschaften, die Menschen von ihm abstoßen, diese Eigenschaften tragen zu Konflikten bei: Egoismus, ungezügelte Handlungen, Betrug, Prahlerei, Neigung zu Intrigen, Arbeitsscheu. Ein Konflikt durch eine solche Person tritt auf, wenn ihre Interessen verletzt werden, ihre Verdienste unterschätzt werden, sie vom „Sockel“ gestürzt wird. Diese Situationen verursachen bei ihm hysterische Reaktionen.

erhabener Typ

Menschen mit dieser Art von Akzent haben eine sehr wechselhafte Stimmung, Gesprächigkeit, erhöhte Ablenkbarkeit von äußeren Ereignissen. Ihre Emotionen sind ausgeprägt und spiegeln sich in Verliebtheit wider.

Solche Eigenschaften wie Altruismus, künstlerischer Geschmack, künstlerisches Talent, helle Gefühle und Bindung an Freunde werden von Gesprächspartnern gemocht. Aber übermäßige Beeindruckbarkeit, Pathos, Alarmismus, Verzweiflungsanfälligkeit sind nicht ihre besten Eigenschaften. Misserfolge und traurige Ereignisse werden tragisch wahrgenommen, solche Menschen neigen zu neurotischen Depressionen.

Ihr Daseinsumfeld ist die Sphäre der Künste, des künstlerischen Sports, der Berufe, die mit der Nähe zur Natur verbunden sind.

introvertierter Typ

Menschen dieser Art der Akzentuierung zeichnen sich durch geringe Geselligkeit und Isolation aus. Sie sind distanziert von allen und treten nur bei Bedarf in Kommunikation mit anderen Menschen, meistens in sich selbst und ihre Gedanken versunken. Sie zeichnen sich durch eine erhöhte Verwundbarkeit aus, erzählen aber nichts über sich und teilen ihre Erfahrungen nicht. Selbst gegenüber ihren Lieben sind sie kalt und zurückhaltend. Ihr Verhalten und ihre Logik werden von anderen oft nicht verstanden.

Diese Menschen lieben die Einsamkeit und sind lieber allein als in lauter Gesellschaft. Sie geraten selten in Konflikte, nur wenn sie versuchen, in ihre innere Welt einzudringen.

Sie sind wählerisch bei der Wahl eines Ehepartners und sind damit beschäftigt, ihr Ideal zu finden.

Sie haben eine starke emotionale Kälte und eine schwache Bindung an geliebte Menschen.

Die Menschen um sie herum mögen sie wegen Zurückhaltung, Gelassenheit, Nachdenklichkeit der Handlungen, dem Vorhandensein starker Überzeugungen und der Einhaltung von Prinzipien. Aber das hartnäckige Festhalten an unrealistischen Interessen, Ansichten und das Vorhandensein eines eigenen Standpunkts, der sich stark von der Meinung der Mehrheit unterscheidet, stößt die Menschen von ihnen ab.

Solche Menschen bevorzugen Arbeiten, die keinen großen Kommunikationskreis erfordern. Sie neigen zu theoretischen Wissenschaften, philosophischen Reflexionen, Sammeln, Schach, Science-Fiction, Musik.

Konformer Typ

Menschen dieser Art sind sehr gesellig, gesprächig bis zur Redseligkeit. Normalerweise haben sie keine eigene Meinung und streben nicht danach, sich von der Masse abzuheben.

Diese Menschen sind nicht organisiert und neigen dazu, anderen zu gehorchen. In der Kommunikation mit Freunden und Familie geben sie anderen die Führung. Umgeben in diesen Menschen wie ihre Bereitschaft, anderen zuzuhören, Fleiß. Aber gleichzeitig sind dies Menschen "ohne König im Kopf", die dem Einfluss eines anderen unterliegen. Sie denken nicht über ihre Handlungen nach und haben eine große Leidenschaft für Unterhaltung. Konflikte sind möglich in einer Situation erzwungener Einsamkeit, fehlender Kontrolle.

Diese Menschen können sich leicht an einen neuen Job anpassen und erfüllen ihre beruflichen Verantwortlichkeiten hervorragend, wenn Aufgaben und Verhaltensregeln klar definiert sind.

Fazit zum vierten Kapitel

Separate akzentuierte Charaktereigenschaften sind normalerweise ziemlich kompensatorisch. In schwierigen Situationen kann eine Person mit einem akzentuierten Charakter jedoch eine Verhaltensverletzung erfahren. Akzentuierungen des Charakters, seine "Schwachstellen" können offensichtlich und versteckt sein, manifestieren sich in Extremsituationen. Personen mit persönlicher Akzentuierung sind anpassungsfähiger gegenüber Umwelteinflüssen und anfälliger für psychische Traumata. Und trifft eine ungünstige Situation an einer „Schwachstelle“, dann verändert sich das gesamte Verhalten solcher Personen dramatisch – Akzentuierungen beginnen zu dominieren.

Charakter Persönlichkeit Alter psychologisch