Schlecht Bußgeld

In der angelsächsischen Gesellschaft Früher gab es eine Einteilung in vier Hauptgüter.An erster Stelle stand der Nachlass von Adeligen - erlov, Kompositiondie das Wissen der Vorfahren haben. Für den Mord an einem Grafen zahlten sie 400 Schilling, also doppelt so viel wie für den Mord an einer einfachen Freiheit Fuß Mann. Dies war die Schicht von Großgrundbesitzern und Sklavenhaltern, die zu dieser Zeit auftauchte. Den zweiten Platz belegten freie Bauern - Perlen. Das Wergeld für sie betrug 200 Schilling. Freie Bauern lebten in ländlichen Gemeinden und besaßen Familiengrundstücke in den Dörfern - Führer.

Der dritte Stand war lety, oder willi,- halbfreiAnwesen. Das Wergeld für sie betrug 40, 60 und 80 Schilling, zabhängig von ihrer sozialen Stellung. Sie waren süchtigsitzen auf einem fremden Land und unter dem Schutz vonstärkere Menschen. Meistens waren es Leute des Celtic-ProfisHerkunft, im Gegensatz zu den Earls und Curls, die aus den Angelsachsen stammten.

Der vierte Stand war Sklaven( theow ), für die NrTilly wergelda; für ihren Mord zahlten sie, wie für den Viehmord, kein Wergeld, sondern eine Geldstrafe zugunsten des Herrn. Unter den Angelsachsen war die Sklaverei nach der Eroberung weit verbreitet, und östliche Kaufleute vom Kontinent kamen sehr oft nach England für den Kauf von Sklaven. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass der Kampf zwischen der Zelle Tami und die Angelsachsen machten weiter und die Angelsachsen darunter Eroberung versklavte viele Kelten.

So war die Gesellschaftsordnung Angelsachsen zum ersten Mal nach der Eroberung. Aber drinnen VII in. Es gibt einen wachsenden Unterschied zwischen dem kostenlosen Einfachenein Bauer, ein Lockenkopf und ein edler Graf. Dies lässt sich nachvollziehen nach dem Wergeld, das die Könige von Kent gegen Ende einführen VII in. Zu diesem Zeitpunkt steigt das Wergeld pro Graf auf 600 Schilling.lings, das heißt, es ist dreimal höher gemacht als das Wergeld eines einfachen butny.

Gezites

Aber der Stammesadel selbst beginnt, durch eine neue Schicht ersetzt zu werden -königliche Bürgerwehr, die sog gesites, oder Tenami, die nun ein neues Privileg darstellen Dienstklasse, zum Wehrdienst verpflichtet. Wergeld für solche Royal Vigilantes nimmt noch mehr zu. Am Ende in Wessex VII in. in King's Truth Ini royal druDer Ginnik, dem das Land gehört, wird auf 1.200 Schilling geschätzt, das heißt, 6 mal höher als eine einfache freie Person. Ein königlicher Krieger, der kein Land besitzt, sowie ein nicht-königlicher Krieger wird mit 600 Schilling bewertet, also immer noch dreimal höher als nurfreier Bauer. Offensichtlich die Militärmiliz der Freien Bauern, die ursprünglich die Grundlage der militärischen Organisation der angelsächsischen Gesellschaft bildeten, genügt nicht mehr nun zu den Bedürfnissen einer feudalen Gesellschaft. Schwerpunktin militärischen Angelegenheiten bewegt sich zu Berufssoldaten, diesind in erster Linie königliche Bürgerwehren. Aber dennoch, zunächst in der angelsächsischen Gesellschaft, besteht der Großteil der Bevölkerung aus freien Bauern, Curls, die lebenDörfer, Landgemeinden. Diese freie Bauernschaft versammelt sich zu den Dorfversammlungen, wo sie ihre Angelegenheiten beschließt, sowie zu den monatlich einberufenen Versammlungen der Bezirkshundertschaften und schließlich zum Bezirksversammlungen, die sich zweimal im Jahr treffen.

Hyde

Jeder freie Bauer besaß ein besonderes Familienerbeprivate Grundstücksvergabe, Führung, was normalerweise berechnet wird120 Acres, also etwa 50 Hektar. Es ist hübschgroße Zuteilungen; wahrscheinlich standen sie dem Ganzen zur Verfügung"große Familie". Ein solches Ackerland, im BesitzHofparzelle, konnte innerhalb eines Jahres von einem Geschirr kultiviert werdendas sind acht Ochsen. In dieser Zeit war der Pflug kein kleiner Pflug der Römerder von zwei Ochsen gezogene Typ; Es war ein großer schwerer Pflug,in dem vier Ochsenpaare eingespannt wurden. Außerdem das DorfDie bäuerlichen Haushalte hatten Anteil an Wiesen, Viehweiden sowie an der Nutzung öffentlicher Wälder, Gewässer und anderer Ländereien. AllesDer Besitz zerfiel in separate Streifen, die einmal warenaufs Land geworfen, wo Zwang herrschteFruchtfolge. Anfangs dominierte das Zweifeldersystem.ein System mit der Aufteilung der gesamten Ackerfläche in zwei Felder, von denen eineseinige waren brach, und die anderen wurden gesät. Aber es hat bereits einen Übergang zu gegebenDreifeld.

Feudale Beziehungen in Westeuropa entwickelten sich nicht nur in Frankreich, Deutschland und Italien. Frühe Feudalstaaten entstanden sowohl auf den britischen Inseln als auch auf der skandinavischen Halbinsel. Gleichzeitig verlief der Feudalisierungsprozess in England und Skandinavien langsamer als in diesen Staaten Westeuropas. Dies lag an dem äußerst schwachen Einfluss der römischen Orden in England und insbesondere in Skandinavien.

1. England im VII-XI Jahrhundert.

Eroberung Großbritanniens durch die Angelsachsen

Nach den römischen Truppen zu Beginn des 5. Jahrhunderts. wurden aus Britannien abgezogen, bewohnt von den Briten (Kelten), germanischen Stämmen der Sachsen, Angeln und Jüten, die zwischen Elbe und Rhein (Siedlungsgebiet der Sachsen) und auf der Halbinsel Jütland (die Siedlungsgebiet der Angeln und Juten) begannen, in Massen in sein Territorium einzudringen. Die angelsächsische Eroberung Großbritanniens dauerte über 150 Jahre und endete hauptsächlich zu Beginn des 7. Jahrhunderts. Eine derart lange Dauer der Eroberung erklärt sich hauptsächlich aus der Tatsache, dass die keltische Bevölkerung Großbritanniens den angelsächsischen Eroberern hartnäckigen Widerstand leistete.

Im Zuge der Eroberung vernichteten die Angelsachsen einen großen Teil der keltischen Bevölkerung. Einige der Kelten wurden aus Großbritannien auf den Kontinent vertrieben (wo sie sich auf der Halbinsel Armorica in Gallien niederließen, die später Bretagne genannt wurde), und einige wurden zu Sklaven und abhängigen Menschen, die den Eroberern Tribut zollen mussten.

Die Unabhängigkeit wurde nur von den bergigen keltischen Regionen im Westen Großbritanniens (Wales und Cornwall) und im Norden (Schottland) verteidigt, wo weiterhin Stammesverbände bestanden, die später zu unabhängigen keltischen Fürstentümern und Königreichen wurden. Die völlige Unabhängigkeit von den Angelsachsen (bis zur zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts) bewahrte auch das von den Kelten bewohnte Irland.

Auf dem von den Angelsachsen eroberten Territorium Britanniens (das später zum eigentlichen England wurde) entstanden gegen Ende des 6. und Anfang des 7. Jahrhunderts mehrere angelsächsische Königreiche. Diese waren: Kent – ​​im äußersten Südosten, gegründet von den Juten, Wessex, Sessex und Essex – im Süden und Südosten der Insel, gegründet von den Sachsen, East Anglia – im Osten, Northumbria – im Norden und Mercia - im Zentrum des Landes, meist auf Englisch gegründet.

Alle diese Königreiche waren frühe Feudalstaaten, ähnlich denen, die auf dem europäischen Kontinent von Franken, Burgundern, Westgoten und anderen germanischen Stämmen gebildet wurden.

Angelsächsische Wirtschaft

Die Hauptbeschäftigung der Angelsachsen war die Landwirtschaft. Sie setzte sich zweifellos gegen die Viehzucht durch, obwohl letztere weiterhin eine wichtige Rolle in der Wirtschaft spielte. Auch die Jagd war von großer Bedeutung.

Die Dörfer der Angelsachsen waren von kleinen Ackerflächen und ausgedehnten Wäldern und Mooren umgeben. Heide und Hügel, bedeckt mit Heidekraut und dichtem Gebüsch, dienten als Weide für Schafe, Ziegen und Rinder. Schweine wurden in den Wäldern gemästet, wo sie reichlich Eicheln und Bucheckern fanden.

Die Angelsachsen pflügten das Land mit einem schweren Pflug mit einem Gespann von 4 und 8 Ochsen. Manchmal wurde auch ein leichterer Pflug verwendet - mit einem oder zwei Ochsenpaaren. Eine bedeutende Verbreitung unter den Angelsachsen hat bereits Zweifelder und Dreifelder erhalten. Die Angelsachsen säten Winterweizen, Roggen, Gerste, Hafer, Bohnen und Erbsen. Parzellen eines Ackerfeldes waren normalerweise eingezäunt, in Streifen angeordnet, und nach dem Ernten und Entfernen von Zäunen wurden sie allgemein genutzt und verwandelten sich in kommunale Weiden für Vieh.

Der Entwicklungsstand der Produktivkräfte bei den Angelsachsen im 7.-8. Jahrhundert. war ungefähr das gleiche wie das der Franken im 5.-6. Jahrhundert.

Freie Landgemeinde und der Beginn ihres Verfalls

Ein charakteristisches Merkmal der angelsächsischen Gesellschaft war die darin sehr lange Erhaltung einer freien Landgemeinde, ähnlich der fränkischen Gemeindemark. Die Basis der angelsächsischen Gesellschaft bildeten zumindest in den ersten zwei oder drei Jahrhunderten nach der Eroberung freie Gemeindebauern - Locken, die innerhalb der Gemeinde bedeutende Grundstücke besaßen - die sogenannten Führer ( Gaida wurde normalerweise ein Stück Land genannt, das ein Jahr lang mit einem Pflug und einem Gespann von 4 Ochsenpaaren bebaut werden konnte. Solch ein Hyde war 120 Morgen groß. In einigen Quellen wurde die Gaida als gleich 80 oder 100 Acres angesehen.). Gaida war das Erbgut einer großen Familie, in der Brüder, ihre Söhne und Enkel gemeinsam den Haushalt führten. In der Zeit unmittelbar nach der Eroberung Britanniens befand sich die Einzelfamilie, bestehend aus Ehemann, Ehefrau und deren Kindern, offenbar bei den Angelsachsen noch im Stadium der Trennung von dieser Großfamilie und zumindest vermögensmäßig war mit letzterem noch eng verwandt. Neben einer Zuteilung von Ackerland hatte jeder Haushalt das Recht auf Land, das der gesamten Gemeinde zur Verfügung stand - Wiesen, Weiden, Ödland, Wälder usw.

Die Angelsachsen hatten auch Adlige - Grafen, die sich im Prozess der sozialen Schichtung von der Masse der gewöhnlichen Stammesmitglieder abhoben. Die Grafen, die sich bereits im Besitz von gewöhnlichen Bauern unterschieden, wurden mit dem Zerfall der Gemeinde zu Großgrundbesitzern.

Die Angelsachsen hatten auch Sklaven und Halbfreie, die hauptsächlich aus der eroberten keltischen Bevölkerung stammten. Sklaven wurden als Hofknechte eingesetzt oder erhielten eine kleine Zuteilung und bewirtschafteten die Ländereien des angelsächsischen Adels.

Leths und Wilys (wie die walisischen Kelten genannt wurden) saßen in der Regel auf fremdem Land, trugen Frondienste und lieferten ihre Herren in Naturalien aus. Ein Teil der Kelten (insbesondere in den westlichen Regionen der angelsächsischen Königreiche, die an das keltische Wales grenzen), behielt, obwohl sie zugunsten des Königs Tribut zahlten, ihr Land und ihre Freiheit. Ein Teil des keltischen Adels, der von den Eroberern nicht ausgerottet wurde, verschmolz mit dem angelsächsischen Adel.

Das Anwachsen des Großgrundbesitzes und die Versklavung der Bauern

Die Angelsachsen gerieten allmählich in die Reihe der von Großgrundbesitzern abhängigen Menschen, die ihre Freiheit sowohl durch die Eigentumsschichtung unter freien Gemeindemitgliedern als auch durch Gewalt und Unterdrückung durch den Stammes- und Militäradel und durch direkte Beschlagnahmen verloren von Acker- und Gemeindeland durch sie. . Mit dem Schluchzen der wohlhabenden Bauernelite aus der Gemeinde (was besonders durch das Aufkommen von Allod erleichtert wurde - dem Privatbesitz eines Gemeindemitglieds auf einer Zuteilung von Ackerland) begann die Zahl der freien Bauern zwangsläufig zu sinken.

Ruiniert, ihres Landes beraubt, waren die Bauern gezwungen, sich in die Knechtschaft von Großgrundbesitzern zu begeben und ihnen Grundstücke unter der Bedingung zu nehmen, Abgaben zu zahlen oder Frondienste zu leisten. So wurden die angelsächsischen Bauern von freien Menschen zu Abhängigen. Großgrundbesitzer, unter deren Privatgewalt die Bauern von ihnen abhängig waren, hießen Glafords ( Daher ist die spätere Form des Wortes Herr.) (was dem Begriff "Senior" oder Meister entspricht).

Bei der Bildung und Stärkung der feudalen Beziehungen, die unter den Angelsachsen entstanden und sich entwickelten, spielte die königliche Macht eine aktive Rolle und half dem landbesitzenden Adel, die freien angelsächsischen Bauern zu versklaven. Einer der Artikel der „Wahrheit von König Ine“ (Ende des 7. Jahrhunderts) lautete: „Wenn jemand seine Glaford ohne Erlaubnis verlässt oder heimlich in eine andere Grafschaft flieht und gefunden wird, soll er dorthin zurückkehren, wo er vorher war, und sein Geld bezahlen Glaford 60 Schilling".

Mit dem Wachstum der angelsächsischen Staaten und der Stärkung der königlichen Macht in ihnen nahm die Bedeutung der königlichen Krieger - der Gesites, ursprünglich Mittel- und Kleingrundbesitzer - zu. Der alte Stammesadel (Grafen) fusionierte teilweise mit ihnen und wurde teilweise durch den neuen Militärdienstadel, der vom König Landzuweisungen erhielt, vertrieben.

Die Kirche spielte eine äußerst aktive Rolle bei der Versklavung der Bauern. Christianisierung der Angelsachsen, die Ende des 6. Jahrhunderts begann. (597) und endete überwiegend erst in der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts, entsprach den Interessen der herrschenden Schicht der angelsächsischen Gesellschaft, da sie die königliche Macht und den um sie gruppierten landbesitzenden Adel stärkte. Landzuweisungen von Königen und Adligen an Bischöfe und zahlreiche aufstrebende Klöster trugen zum Wachstum großer kirchlicher Landbesitze bei. Die Kirche rechtfertigte die Versklavung der Bauern auf jede erdenkliche Weise. Der Ausbreitung des Christentums begegnete daher die freie angelsächsische Bauernschaft, die in ihren früheren, vorchristlichen Kulten die Stütze kommunaler Ordnungen, langen und hartnäckigen Widerstand sah.

Organisation der Regierung in den angelsächsischen Königreichen

Die Organisation der lokalen Regierung der Angelsachsen in der Zeit unmittelbar nach ihrer Eroberung Großbritanniens basierte auf der Struktur einer freien Bauerngemeinschaft. Freie Bewohner eines Dorfes (d. h. einer ländlichen Gemeinde) versammelten sich zu einer Versammlung, wo sie unter der Führung eines gewählten Vorstehers wirtschaftliche Angelegenheiten im Zusammenhang mit gemeinsamer Nutzung, kommunalem Land und anderen Angelegenheiten lösten, Streitigkeiten zwischen Nachbarn, Rechtsstreitigkeiten, usw. Vertreter ländlicher Gemeinden, die Teil eines bestimmten Distrikts waren (ein solcher Distrikt wurde unter den Angelsachsen hundert genannt), versammelten sich jeden Monat zu Hunderten von Versammlungen, bei denen sie einen Vorarbeiter wählten, der für die Hunderte verantwortlich war. Ursprünglich war es ein Treffen aller freien Einwohner der Hundertschaften oder ihrer Vertreter. Hier wurden vor allem Gerichtsverfahren verhandelt, die zwischen Bewohnern verschiedener Dörfer, die zu einem Hundert gehörten, entstanden.

Mit der Entwicklung der feudalen Beziehungen hat sich die Natur der Hundertschaft erheblich verändert. Der Vorarbeiter wurde zu einem königlichen Beamten, einem Vertreter der Zentralregierung, während die freien Locken oder ihre gewählten Vertreter durch die größten und einflussreichsten Grundbesitzer der Hunderte sowie die offiziellen Vertreter jedes Dorfes in der Person des ersetzt wurden Häuptling, der Priester und die vier wohlhabendsten Bauern.

Volksversammlungen der Angelsachsen, die ab dem 9. Jahrhundert ursprünglich Versammlungen der Krieger des gesamten Stammes und dann einzelner Königreiche waren. wurden Sammlungen von Landkreisen (oder Skirs, ( Skyr (eine spätere Form des Wortes - Shire) bedeutet Grafschaft.), wie die Angelsachsen nun große Verwaltungsbezirke zu nennen begannen) und wurden zweimal im Jahr einberufen, um Gerichtsverfahren zu behandeln. In diesen Grafschaften spielten zunächst Vertreter des Stammesadels, angeführt vom Eldorman, eine entscheidende Rolle. Anschließend, mit dem Anwachsen der königlichen Macht, wurde der Älteste durch einen königlichen Beamten ersetzt - einen Skyr-gerefa ( Das Wort "gerefa" (eine spätere Form - riv) bedeutet Verwalter, Häuptling. Von skyr-geref (in seiner späteren Form - shire-reve) kommt das Wort "Sheriff".), der Landrat wurde. An der Lösung der Fälle beteiligten sich fortan nur noch die edelsten und mächtigsten Personen der Grafschaft – weltliche Großgrundbesitzer ebenso wie Bischöfe und Äbte.

Merkmale der Entwicklung des Feudalismus in England

Der Prozess des Verschwindens der freien Bauernschaft in England verlief relativ langsam, was auf den äußerst schwachen Einfluss der römischen Ordnung zurückzuführen war. Eine gewisse Rolle spielte auch, dass die nach Britannien eingewanderten Stämme der Angeln, Sachsen und Jüten auf einem niedrigeren sozioökonomischen Entwicklungsstand standen als die Franken, die das römische Gallien besiedelten, und dass sie länger kommunale Ordnungen behielten. In England bestand neben dem Royal Squad noch lange Zeit die Militärmiliz freier Bauern, die sogenannte Fird, die die ursprüngliche Basis der gesamten militärischen Organisation der Angelsachsen bildete.

Die relativ starke ländliche Gemeinschaft, die in Großbritannien lange Zeit bestand, stärkte die Kräfte der Bauern in ihrem Kampf gegen die feudale Versklavung. Dies war auch einer der Gründe für den im Vergleich zu anderen westeuropäischen Ländern langsameren Feudalisierungsprozess in England.

Vereinigung der angelsächsischen Königreiche im 9. Jahrhundert. und die Bildung des Königreichs England

Es gab einen ständigen Kampf zwischen den einzelnen angelsächsischen Königreichen, in dessen Verlauf einige Königreiche die Ländereien anderer eroberten und sogar vorübergehend ihre Vorherrschaft über sie festigten. Also am Ende des VI und am Anfang des VII Jahrhunderts. Kent war der wichtigste. Etwa ab Mitte des 7. Jahrhunderts. Die beherrschende Stellung wurde im VIII. Jahrhundert vom nördlichsten der angelsächsischen Königreiche - Northumbria - eingenommen. - Mercia in Mittelengland und schließlich seit Beginn des 9. Jahrhunderts. Die Vorherrschaft ging an Wessex im Südwesten des Landes über und unterwarf alle anderen Königreiche. Unter König Ecbert von Wessex wurde 829 das gesamte Land der Angelsachsen zu einem Staat vereint, der fortan England hieß.

Die Vereinigung der angelsächsischen Königreiche zu einem Staat zu Beginn des 9. Jahrhunderts. hatte sowohl innen- als auch außenpolitische Gründe. Einerseits musste die feudalistische Elite der Gesellschaft den Widerstand der Bauern gegen die Versklavung überwinden, was die Vereinigung aller Kräfte der herrschenden Klasse und die Vereinigung einzelner Königreiche zu einem Staat erforderte. Andererseits ab Ende des achten Jahrhunderts begannen die verheerenden Überfälle der Normannen (Skandinavien) auf England. Die Verteidigungsbedürfnisse in einem schwierigen Kampf mit den Normannen bestimmten die Dringlichkeit der politischen Einigung des Landes.

Im vereinten angelsächsischen Königreich wurde die allgemeine Volksversammlung nicht mehr einberufen. Stattdessen versammelte der König Witenagemot (was „Rat der Weisen“ bedeutet), der aus den edelsten und einflussreichsten Magnaten des Königreichs bestand. Alle Angelegenheiten wurden nun vom König nur mit Zustimmung von Whitenagemot entschieden.

Dänische Invasionen. Der Kampf der Angelsachsen mit den Dänen

Die Normannen, die mit ihren Piratenüberfällen viele Staaten des damaligen Europas in Angst und Schrecken versetzten, griffen England hauptsächlich von Dänemark aus an und sind daher in der englischen Geschichte besser unter dem Namen der Dänen bekannt. Anfangs verwüsteten und plünderten dänische Piraten einfach die Küste Englands. Dann begannen sie, hier Gebiete zu erobern und dauerhafte Siedlungen zu errichten. So eroberten sie den gesamten Nordosten des Landes und führten dort dänische Sitten und Gebräuche ein (das Gebiet des „dänischen Rechts“).

Wessex im Südwesten Englands, das verstreute angelsächsische Königreiche um sich sammelte und für dänische Überfälle weniger zugänglich war als andere Gebiete, wurde zum Zentrum des Widerstands gegen die Eroberer.

Eine wichtige Etappe im Kampf gegen die Dänen und gleichzeitig in der Entwicklung des angelsächsischen Feudalstaates war die Regierungszeit von König Alfred, der von englischen Historikern den Titel des Großen erhielt (871-899 oder 900). . Nachdem Alfred die Dänen mit Tribut gekauft hatte (nach einer Reihe von Niederlagen und Misserfolgen), begann er, militärische Kräfte zu sammeln, unter denen die alte Volksmiliz der freien Bauern und die Kavallerie, eine schwer bewaffnete feudale Armee, eine wichtige Rolle spielten. Eine bedeutende Flotte wurde gebaut, wonach die Angelsachsen erneut in einen Kampf mit den Dänen gerieten. Nachdem Alfred ihren Angriff gestoppt hatte, schloss er mit den Dänen ein Abkommen, wonach das ganze Land in zwei Teile geteilt wurde. Im Südwesten Englands blieb die Macht der Angelsachsen, und der Nordosten blieb in den Händen der Dänen.

Von großer Bedeutung für die Festigung der Einheit des Landes und die Festigung des Feudalstaates war die unter Alfred zusammengestellte Gesetzessammlung „The Truth of King Alfred“, die auch viele gesetzliche Bestimmungen aus der alten angelsächsischen „Prawda“ enthielt, die an verschiedenen Stellen zusammengestellt wurden Zeiten in getrennten Königreichen.

Die Stärkung des Feudalstaates wurde auch durch das neue Organisationssystem der angelsächsischen Armee erleichtert, das auf dem Militärdienst von Kleingrundbesitzern als schwer bewaffnete berittene Krieger basierte.

In der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts gelang es den Angelsachsen unter König Edgar (959 - 975), die im Nordosten Englands siedelnden Dänen zu unterwerfen. So war ganz England zeitweilig wieder zu einem Königreich vereint. In der Folge verschmolzen die in England lebenden Dänen, die sprachlich und gesellschaftlich mit den Angelsachsen verwandt waren, mit den Angelsachsen.

Am Ende des X Jahrhunderts. Die dänischen Invasionen wurden mit neuer Kraft wieder aufgenommen. Die dänischen Könige, die zu dieser Zeit nicht nur Dänemark, sondern auch den größten Teil Skandinaviens unter ihrer Herrschaft vereint hatten, nahmen die Überfälle auf England wieder auf und unterwarfen 1016 das ganze Land und errichteten dort die Macht der dänischen Könige. Einer von ihnen - Canute (zu Beginn des 11. Jahrhunderts) war gleichzeitig König von England, Dänemark und Norwegen.

In England suchte er Unterstützung bei angelsächsischen Großgrundbesitzern. Die von ihm herausgegebene Gesetzessammlung bestätigte eine Reihe von Privilegien und Rechten, die sich große Bundesgrundbesitzer aneigneten. Insbesondere erkannte er die weiten Gerichtsrechte der Feudalherren über die ihnen unterstellte Bevölkerung an.

Die dänische Herrschaft in England erwies sich jedoch als zerbrechlich. Der von inneren Widersprüchen und Feudalkämpfen zerrissene Staat Canute zerfiel schnell, und die alte angelsächsische Dynastie wurde in der Person von Edward the Confessor (1042-1066) wieder auf den englischen Thron gesetzt.

Die Entwicklung der feudalen Beziehungen in England im IX-XI Jahrhundert.

Der Prozess der Feudalisierung der angelsächsischen Gesellschaft, der sich während der Zeit des Kampfes mit den Dänen im 11. Jahrhundert fortsetzte. weit genug gegangen. Differenzierung unter freien Gemeindemitgliedern, der Ruin bedeutender Massen der Bauernschaft, verstärkt durch dänische Überfälle, Gewalt seitens des vom Staat unterstützten Adels - all dies führte zur Übertragung eines erheblichen Teils des bäuerlichen Landes in die Hände von Großgrundbesitzer. Die Verringerung des bäuerlichen Grundbesitzes ging mit der Zersplitterung der Kleingärten einher. Im Zusammenhang mit der Trennung einzelner Familien von einer Großfamilie verringerte sich auch die Größe des Bauernschrebergartens. Wenn ursprünglich eine gemeinsame Bauernparzelle eine Haida (120 Morgen) war, dann war im 9.-11. Jahrhundert, als eine große Familie schließlich einer einzelnen Familie Platz machte, bereits eine viel kleinere Parzelle üblich - eine Girda (1/4 Haida - 30 Hektar) ( Anschließend wurde eine Zuteilung von 30 Morgen als Virgata bekannt.).

Der Großgrundbesitz wuchs stetig. Die Kriege mit den Dänen trugen zur Bildung einer neuen dominanten Schicht von Landbesitzern bei – dem Militäradel oder den sogenannten Thegns, die die ehemaligen königlichen Kämpfer – die Gesites – ersetzten. Dies war eine bedeutende Schicht kleiner und mittlerer Grundbesitzer, aus der sich später die angelsächsische Ritterschaft formierte. Die Großgrundbesitzer, die sich von den kleinen Zehnern vor allem durch die Größe ihres Besitzes und großen politischen Einfluss unterschieden, behielten den Namen der ehemaligen Adeligen - Erls.

Eine wichtige Rolle bei der Versklavung freier angelsächsischer Bauern und ihrer Unterordnung unter Großgrundbesitzer spielte wie im fränkischen Staat die Immunität, die in England Saft genannt wurde. Ein Bauer, der unter die Herrschaft eines Großgrundbesitzers fiel, der Immunitätsrechte erhielt, wurde Kokmen genannt. Er galt immer noch als persönlich frei und besaß weiterhin sein Land, er konnte sogar das Anwesen verlassen. Aber rechtlich war ein solcher Bauer von einem Großgrundbesitzer abhängig. Dies ermöglichte es letzteren, aus einem freien Bauern allmählich eine Person zu machen, die dem Immungrundbesitzer für bestimmte Zahlungen oder Abgaben verpflichtet war.

Die königliche Regierung wiederum förderte weiterhin aktiv die Versklavung der Bauern. So befahl "The Truth of King Athelstan" (erste Hälfte des 10. Jahrhunderts) den Verwandten eines Mannes, der keinen Meister hat, "ihm einen Glaford zu finden". Wenn eine Person auch nach einem solchen Befehl „außerhalb des Schutzes“ war, konnte sie ungestraft getötet werden. Das Anwachsen der privaten Macht des Landbesitzers wurde auch durch die „Wahrheit von König Edmund“ (Mitte des 10 auf seinem Land."

Die feudal abhängigen Gutsbesitzer waren damals noch nicht zu einer einzigen Schicht der leibeigenen Bauernschaft verschmolzen. So arbeiteten auf dem angelsächsischen Feudalgut laut einem Denkmal aus dem frühen 11. Jahrhundert Genite, die ehemaligen freien Locken, die anscheinend immer noch das Eigentum an dem Land behielten und verpflichtet waren, ihrem Herrn ein geringes Geld zu zahlen und natürliche Abgaben und tragen manchmal eine kleine Barshchina. In Bezug auf den König waren die Geniten dem Militärdienst eines freien Mannes verpflichtet. Zusammen mit ihnen lebten Geburs auf dem Gut - entrechtete Bauern, die auf dem Land des Herrn saßen und das ganze Jahr über 2-3 Tage in der Woche Frondienst leisten mussten. Die Geburs trugen auch eine Reihe anderer schwerer Abgaben (sie zahlten Abgaben, verschiedene Abgaben usw.). Ständige Fronarbeit und andere schwere Aufgaben wurden auch von Cossetles (Kuttern) verrichtet – Bauern, die nur kleine Landstücke besaßen.

So begann der Prozess der Feudalisierung in England nach der angelsächsischen Eroberung zu Beginn des 11. Jahrhunderts. ist noch nicht abgeschlossen. Bedeutende Bauernmassen blieben frei, besonders auf dem Gebiet des "dänischen Rechts", weil die Standesdifferenzierung bei den Dänen, die sich in diesem Teil des Landes niederließen, noch nicht so stark ausgeprägt war wie bei den Angelsachsen, und der Feudalbesitz schon verbreitete sich nicht und nahm nicht jene fertige Form an, die in späterer Zeit das feudale Anwesen (Manor) in England auszeichnete.

2. Bildung der frühen feudalen skandinavischen Staaten - Dänemark, Norwegen und Schweden

Beginn des Übergangs der skandinavischen Länder zum Feudalismus

Scandia (Scandza, Scadinavia) antike Schriftsteller nannten die skandinavische Halbinsel sowie die angrenzenden Inseln.

Zu Beginn des Mittelalters war der größte Teil Skandinaviens und Jütlands von Stämmen bewohnt, die den nördlichen Zweig der germanischen Stämme bildeten.

Im südlichen Teil der skandinavischen Halbinsel, in der Region der Seen Vänern und Vättern, lebten die Goten oder Joten (in einigen Denkmälern werden sie Gauts und Geats genannt). Der südliche Teil des modernen Schweden hat den alten Namen behalten - Gotaland (Yotaland), dh das Land der Goten (Yots). Etwas nördlich der Getae, in der Gegend um den Mälarsee (im heutigen Mittelschweden), lebten die Svei (Svion oder Sveon nach alten Autoren). Daher Svealand - das Land der Schweden oder Schweden.

Im westlichen Teil der skandinavischen Halbinsel (modernes Norwegen) lebte eine große Anzahl kleiner Stämme: Raums, Ryugs, Chords, Trends, Haleigs usw. Dies waren die Vorfahren der modernen Norweger. Dänen (daher die Dänen) lebten auf den Inseln des dänischen Archipels, in den angrenzenden Regionen Südskandinaviens (Skåne und andere) und auf der Halbinsel Jütland.

Neben den germanischen Stämmen auf der skandinavischen Halbinsel (in den nördlichen Regionen Schwedens und Norwegens) lebten Stämme der Finnen ( Daher der Name der nördlichsten Region Norwegens - Finnmark.). Dieser Name wird in den altnordischen Quellen Saami (Lappen) genannt. Zu Beginn des Mittelalters und noch viel später befanden sich diese Stämme auf der Stufe eines stabilen Stammes-, primitiven Gemeinschaftssystems. Die skandinavischen germanischen Stämme befanden sich damals bereits im Prozess der Auflösung primitiver Gemeinschaftsbeziehungen, wenn auch langsamer als die germanischen Stämme, die näher an den Grenzen des Römischen Reiches lebten. Skandinavien, am Nordrand des europäischen Kontinents gelegen, war wenig römischem Einfluss unterworfen.

Die Hauptbeschäftigungen der Bevölkerung der skandinavischen Länder im frühen Mittelalter waren Viehzucht, Ackerbau, Jagd, Fischerei und Schifffahrt. Die günstigsten Bedingungen für den Ackerbau bestanden in Jütland (im mittleren Teil der Halbinsel und vor allem auf den angrenzenden dänischen Inseln), im südlichen Teil Skandinaviens und in Mittelschweden, im Hochland, einem Gebiet, das an den Mälarsee grenzt. Hier wurden Roggen und Gerste angebaut. Mit der Weiterentwicklung der Landwirtschaft in Skandinavien tauchten Feldfrüchte wie Hafer, Flachs, Hanf und Hopfen auf.

Aber die Landwirtschaft war nicht in allen Gebieten Skandinaviens entwickelt. In den weiten Gebieten des nördlichen und westlichen Teils der skandinavischen Halbinsel, dh in Norwegen und dem größten Teil Schwedens, sowie im nördlichen Teil der Halbinsel Jütland, gab es nur sehr wenige für den Anbau geeignete Ländereien. Der größte Teil des Territoriums war hier von Wäldern, Bergen und Sümpfen besetzt; geografische Bedingungen, insbesondere Klima, Gelände usw.; waren für die Landwirtschaft nicht günstig. Sie wurden hier in relativ geringem Umfang behandelt. Angebaut hauptsächlich Gerste, weniger - Roggen.

Die Hauptbeschäftigungen der Bevölkerung in diesen Gebieten Skandinaviens waren Viehzucht, Jagd, insbesondere auf Pelztiere, und Fischfang. Im hohen Norden Norwegens und Schwedens spielte die Rentierzucht eine wichtige Rolle.

Angeln hat in Skandinavien eine besondere Bedeutung erlangt. Dies ist auf außergewöhnlich günstige Bedingungen zurückzuführen: die große Länge der Küste, stark gegliedert und vollgestopft mit vielen Buchten, Buchten und anderen natürlichen Häfen, die zum Abstellen von Schiffen geeignet sind, das Vorhandensein von Schiffsholz und Eisen (aus Sumpferz abgebaut und später abgebaut) , notwendig für den Bau starker Seegerichte usw.

Die Entwicklung der Navigations- und nautischen Kenntnisse war auch eng mit der bedeutenden Entwicklung der Fischerei verbunden. Die Bewohner Skandinaviens und Jütlands, die im Mittelalter oft mit dem Volksnamen Normannen (wörtlich „Nordvolk“) bezeichnet wurden, waren mutige Seefahrer, die auf ihren für damalige Verhältnisse recht großen Schiffen (mehrruderig Segelboote), die bis zu Hunderte von Soldaten aufnehmen konnten, lange Reisen. Gleichzeitig beschäftigten sich die Normannen nicht nur mit Fischfang, sondern auch mit Handel, der zu dieser Zeit oft einen halbräuberischen Charakter hatte, und mit regelrechtem Raub - Piraterie.

Als die Stammesbeziehungen unter den skandinavischen Stämmen zerfielen, wurde ein Übergang von einer Stammesgemeinschaft zu einer ländlichen, benachbarten Gemeinschaft vollzogen. Gleichzeitig nahm die soziale Schichtung zu. Der Stammesadel hob sich immer deutlicher von der Masse der freien Gemeindemitglieder ab, und die Macht der Militärführer sowie der Priesterschaft nahm zu. Gleichzeitig spielte der Trupp eine immer wichtigere Rolle, mit dem der Militärführer die während der Kriege erbeutete Beute teilte. All dies trug zur weiteren Auflösung der kommunalen Ordnung, zur Stärkung der sozialen Differenzierung und zur allmählichen Klassenbildung bei. Es entstanden Bündnisse von Stämmen unter Führung von Königen (konungs) und die ersten, noch sehr fragilen politischen Vereinigungen wurden geboren – die Vorläufer der frühen feudalen skandinavischen Staaten.

Die skandinavischen Länder haben, wie viele andere, die Entwicklungsphase der Sklavenhaltung nicht erlebt. Hier existierte jedoch patriarchalische Sklaverei. Die Lebensweise der Sklavenhalter entwickelte sich besonders in Skandinavien im 9. bis 11. Jahrhundert, als einzelne Militärführer begannen, Seereisen über große Entfernungen zu unternehmen, um Kriegsgefangene zu rauben, zu handeln und zu fangen, die die Normannen an andere verkauften Staaten in die Sklaverei, und teilweise in ihrer Wirtschaft verwendet.

In den wirtschaftlich stärker entwickelten Regionen Skandinaviens, insbesondere in Dänemark, in Südschweden und teilweise in Mittelschweden, war Sklavenarbeit weiter verbreitet. Der stammes- und militärlandbesitzende Adel, der die Masse der freien Gemeindemitglieder überragte, beutete in seiner Wirtschaft eine beträchtliche Anzahl von Sklaven aus, die größtenteils bereits Kleingärten hatten, dh auf dem Land angepflanzt waren. Dieser Adel begann, die freien Bauern zu unterwerfen. Überlebende Sklavenarbeit blieb in Skandinavien noch später, bis zum 13. und sogar bis zum Beginn des 14. Jahrhunderts, von erheblicher Bedeutung, aber die Sklaverei wurde nicht zur Grundlage der Produktion.

Die skandinavischen Länder betraten erst im 9. bis 11. Jahrhundert den Weg der feudalen Entwicklung, und der Prozess der Feudalisierung selbst verlief in Skandinavien langsamer als in den meisten Ländern Westeuropas. Freie Bauernschaft gab es in Skandinavien während des gesamten Mittelalters, wenn auch in abnehmender Zahl. Gemeinsames Eigentum an Brachland, Weiden, Wiesen, Wäldern, Sümpfen und anderen Ländereien existierte und war während des gesamten Mittelalters weit verbreitet. Während in Norwegen und Schweden eine bedeutende Schicht unabhängiger Freibauern erhalten blieb, verloren auch die Feudalherren nicht ihre persönliche Freiheit, die ein wichtiges Merkmal der Entwicklung des Feudalismus in Skandinavien war.

In den meisten Teilen Schwedens und Norwegens, wo die Landwirtschaft nicht zur Hauptbeschäftigung der Bevölkerung wurde, gab es normalerweise keine Voraussetzungen für die Entstehung großer feudaler Bauernhöfe mit großen Herrenfeldern, deren Bewirtschaftung den Einsatz von Fronarbeit von Leibeigenen erfordern würde. Hier drückte sich die feudale Ausbeutung hauptsächlich in der Lebensmittelrente und in einigen anderen Naturalabgaben der abhängigen Bevölkerung aus.

In Dänemark, also in Jütland, auf den dänischen Inseln und in Skåne (im südlichen Teil Skandinaviens, das im Mittelalter zu dänischen Besitztümern gehörte), war die Landwirtschaft der wichtigste Wirtschaftszweig. Daher spielte hier in der Folge ein großer Feudalbesitz mit Frondienst und Leibeigenschaft eine bedeutende Rolle.

Entwicklung des Feudalismus in Dänemark

Feudale Beziehungen in Dänemark begannen sich früher zu entwickeln als in anderen skandinavischen Ländern. Dies lag an der stärkeren Entwicklung der Landwirtschaft und verwandter Wirtschaftszweige als in anderen Gebieten Skandinaviens, dem früheren Zusammenbruch der Stammesbeziehungen und dem Übergang zu einer ländlichen Gemeinschaft, deren Auflösung zur Bildung von Voraussetzungen für den Übergang führte zum Feudalismus. Von einiger Bedeutung war die Tatsache, dass Dänemark aufgrund seiner geografischen Lage mehr als Norwegen, ganz zu schweigen von Schweden, mit den feudalen Ländern Westeuropas verbunden war und folglich sein Gesellschaftssystem stärker von den dort herrschenden Ordnungen beeinflusst werden konnte diese Länder.

Früher als in anderen skandinavischen Ländern begann sich in Dänemark ein früher Feudalstaat herauszubilden. Zurück im 8. Jahrhundert König (König) Harald Battle Tooth vereinigte der Legende nach ganz Dänemark und den südlichen Teil der skandinavischen Halbinsel (Skone, Halland, Blekinge) unter seiner Herrschaft.

Im 10. Jahrhundert war das dänische Königreich unter König Harald Sinezub (ca. 950-986) bereits stark genug, um erfolgreich Kriege mit den Stämmen der Preußen und pommerschen Slawen zu führen. Unter demselben Harald Sinezub begann sich das Christentum in Dänemark auszubreiten. Die Könige gaben der Kirche große Landzuschüsse. Das Christentum fasste schließlich im 11. Jahrhundert in Dänemark Wurzeln.

Das Königreich Dänemark erlangte unter König Kanute (1017-1035) beträchtliche Macht. Die Zusammensetzung seiner Macht umfasste neben Südskandinavien auch England und Norwegen. Aber es war ein ebenso zerbrechliches Staatsgebilde wie andere große frühfeudale Staaten. Es löste sich unmittelbar nach dem Tod von Kanut auf. Von allen von den Dänen eroberten Gebieten blieb nur Südskandinavien im dänischen Königreich.

Norwegen im frühen Mittelalter

Zahlreiche kleine Stämme, die Norwegen lange Zeit bewohnten, lebten in kleinen Gebieten (Fylks), die durch hohe Berge getrennt waren. Die Kommunikation zwischen ihnen erfolgte hauptsächlich auf dem Seeweg, dank tief ins Land hineinragender Buchten (Fjorde). An der Spitze jedes Stammes stand sein Anführer – Jarl, ein Vertreter des Stammesadels, der mit Hilfe der Volksversammlung regierte.

Mehrere Stämme haben sich in Stammesverbänden zusammengeschlossen. Die Angelegenheiten eines solchen Bündnisses wurden von der Volksversammlung entschieden, der zunächst alle freien Menschen angehörten. Solche Treffen; Dinge genannt. Tatsächlich konnten nicht alle freien Menschen zum Thing kommen. Zu große Entfernung wirkte sich oft als Hindernis aus: Die Stammesangehörigen mussten sich für lange Zeit von ihrem Haushalt lösen. Mit dem Wachstum der sozialen Schichtung änderte sich auch die Natur der Dinge. Kriegshäuptlinge und andere Vertreter des Adels kamen mit ihren Trupps und abhängigen Personen zu den Things und übten immer mehr Druck auf ihre Entscheidungen aus. Die größeren Stammesgewerkschaften waren die Riks. An der Spitze solcher Vereinigungen standen gewählte Könige (Könige), die auf Volksversammlungen gewählt wurden, meist von Vertretern einer bestimmten Adelsfamilie.

Der Zerfall der Stammesbeziehungen und die Entstehung von Klassen führten zur Bildung des frühen norwegischen Feudalstaates. Eine wichtige Rolle spielte dabei, wie auch in anderen skandinavischen Ländern, die Bildung des Militärdienstadels, gruppiert um die Jarls und Könige, die an ihren Feldzügen und der Aufteilung der Beute teilnahmen.

Ein langer, erbitterter Kampf zwischen den Militärführern (die versuchten, alle Grafschaften unter ihrer Herrschaft zu vereinen) und dem lokalen Stammesadel führte mehr als einmal im 9.-10. Jahrhundert. zur vorübergehenden Vereinigung des Landes unter der Herrschaft des einen oder anderen Königs. Die erste noch sehr fragile Einigung Norwegens fand um 872 unter Harald Schönhaar statt.

In Norwegen, wie auch in anderen skandinavischen Ländern, war die christliche Kirche ein wichtiges Werkzeug der Könige bei der politischen Einigung des Landes. Mitte des 10. Jahrhunderts begann das Christentum in Norwegen einzudringen. Am Ende dieses Jahrhunderts wurde es bereits offiziell von König Olaf Trygvason (995-1000) eingeführt. Es war eine erzwungene Christianisierung. Die Massen leisteten dagegen hartnäckigen Widerstand. Auch der Stammesadel, der sich auf lokale heidnische Kulte stützte, widersetzte sich der Einführung des Christentums. Unter König Olaf Haraldsson (1015-1028), den die Kirche wegen seiner eifrigen Verbreitung des Christentums „Heiliger“ nannte, wurde die Einheit Norwegens mehr oder weniger gestärkt. So kam es Ende des 10. - Anfang des 11. Jahrhunderts zu einer relativ starken Vereinigung einzelner Stämme und Stammesverbände Norwegens unter der Herrschaft eines Königs.

1025 wurden die Norweger in der Schlacht am Fluss Helge (in Skåne) von den Dänen besiegt; wenig später, 1028, kam Norwegen für kurze Zeit in den Besitz des dänischen Königs Knut. Norwegen befreite sich 1035 unmittelbar nach dem Zusammenbruch des Kanut-Staates von der dänischen Herrschaft.

Gründung des schwedischen Staates

Im XI Jahrhundert. Auch der schwedische frühe Feudalstaat nahm Gestalt an, wobei zwei Zentren die wichtigste Rolle bei der Vereinigung der schwedischen Stämme spielten. Einer von ihnen befand sich in Mittelschweden, in der Region des Mälarsees, in einem Gebiet, das seit der Antike vom Stamm der Sveev (Uppsala) bewohnt wurde. Ein weiteres Zentrum war das Gebiet der Stämme der Goten oder Joten, also Südschweden. In einem hartnäckigen Kampf zwischen den Königen von Uppsala (Könige) und den südschwedischen Königen siegten die Könige von Mittelschweden (Uppsala).

Olaf Shetkonung (frühes 11. Jahrhundert) war der erste König, der seine Macht über das ganze Land ausdehnte. Unter Olaf begann auch die Christianisierung Schwedens (um 1000). Aber das Christentum triumphierte in Schweden erst im 12. Jahrhundert. Zur gleichen Zeit und noch später (13.-14. Jahrhundert) gilt auch die endgültige Genehmigung der feudalen Beziehungen in Schweden. Aber schon damals machten die feudal abhängigen Besitzer nur einen geringen Teil der Bauernschaft aus. Der Großteil der schwedischen Bauern behielt während des größten Teils des Mittelalters die Position von freien Gemeindemitgliedern, Grundbesitzern.

Seefeldzüge der Normannen und ihre Überfälle auf europäische Länder

Angeführt von den Anführern - den Wikingern - unternahmen die Normannen lange Seereisen auf ihren Schiffen, deren Zweck es war, reiche Beute und Gefangene zu erbeuten. Die gefangenen Normannen wurden auf den Märkten verschiedener europäischer und asiatischer Länder in die Sklaverei verkauft, wodurch Seeraub - Piraterie mit Handel kombiniert wurde.

Mit der Entwicklung feudaler Beziehungen in der skandinavischen Gesellschaft verstärkte sich die vom Adel initiierte Piraterie. Eine bekannte Rolle spielte dabei die Rivalität zwischen einzelnen Vertretern des Adels um die Macht in den entstehenden frühfeudalen Staaten und die Verdrängung von Mitgliedern der mit ihnen konkurrierenden Adelsgeschlechter durch die siegreichen Könige (Könige), die Skandinavien mit verließen ihre Trupps.

Die Schiffe der Normannen pflügten die Meere und spülten die Küsten Europas (Ostsee, Nord, Mittelmeer) und die Gewässer des Atlantischen Ozeans. Im VIII und besonders im IX-X Jahrhundert. Sie überfielen die Ostküsten Englands, Schottlands und Irlands und erreichten auch die Färöer und Island, wo sie ihre Kolonien gründeten.

Island im 8. Jahrhundert von den Iren besucht. Der Beginn der Kolonisierung Islands durch Skandinavier, hauptsächlich Einwanderer aus Westnorwegen, geht auf die 70er Jahre des 9. Jahrhunderts zurück. Die Siedlung, aus der später die Hauptstadt Islands, Reykjavik, entstand, wurde 874 gegründet. Im 9.-11. Jahrhundert. In Island fanden die gleichen sozioökonomischen Prozesse wie in Norwegen statt, aber die Isolation der Insel, ihre Abgeschiedenheit nicht nur von Skandinavien, sondern auch von anderen Ländern, trug zu einer besonderen Verlangsamung der sozialen Entwicklung bei. Stammesadel - die sogenannten Jahre waren sowohl Militärführer als auch Priester. Die Regierung des Landes konzentrierte sich zunehmend in den Händen dieses Adels. In der gesamtisländischen Volksversammlung Althing (die 930 entstand) kam den Vertretern der feudalisierenden Elite der Gesellschaft die entscheidende Rolle zu. Im Jahr 1000 wurde auf Druck Norwegens das Christentum am Althing offiziell angenommen, aber es verbreitete sich nur sehr schwach in Island. Neben dem Christentum existierten hier noch sehr lange vorchristliche Glaubensvorstellungen und Kulte.

In der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts. Island wurde von Norwegen erobert, und am Ende des XIV. Jahrhunderts. (laut der Kalmarer Union) fiel zusammen mit Norwegen unter die Herrschaft Dänemarks, was zur Unterdrückung und Ausbeutung der Isländer führte, zuerst durch den norwegischen und dann durch den dänischen Feudalstaat. In Island entwickelte sich jedoch wie in Norwegen keine Leibeigenschaft.

Am Ende des X Jahrhunderts. (um 982) Der Isländer Eric der Rote entdeckte Grönland, an dessen Südwestküste die erste Siedlung von Einwanderern aus Island entstand. Dies war der Beginn der Kolonialisierung Grönlands durch Europäer. Skandinavische Siedlungen in Grönland existierten mehrere Jahrhunderte lang.

Um 1000 segelten die Skandinavier nach Amerika, der erste, der hier landete, war Life, der Sohn von Eric the Red, sein Schiff wurde versehentlich von starken Winden an diese Küste getragen. Skydinavs gründete drei Siedlungen in Nordamerika: Helluland (in der Region Labrador), Markland (in Neufundland) und Vinland (vermutlich in der Nähe des heutigen New York). Aber diese Siedlungen als dauerhafte Kolonien hielten anscheinend nicht lange an. Die Tatsache der Entdeckung Amerikas durch die Skandinavier blieb wenig bekannt und geriet später in Vergessenheit.

Die Normannen drangen entlang der Flüsse Elbe, Weser und Rhein tief in Deutschland ein. Die Normannen griffen auch Frankreich an - vom Ärmelkanal, der Biskaya und dem Mittelmeer aus. Wie in Deutschland drangen sie über die großen Flüsse bis in die Tiefen Frankreichs vor, plünderten und verwüsteten das Land gnadenlos und brachten überall Schrecken. In 885 - 886 Jahren. Normannen belagerten Paris 10 Monate lang, konnten aber den hartnäckigen Widerstand seiner Verteidiger nicht brechen.

Zu Beginn des X Jahrhunderts. (911) eroberten die Normannen unter der Führung von Rollon das Gebiet an der Seine-Mündung und gründeten hier ihr Fürstentum. So wurde das Herzogtum Normandie geboren. Die Normannen, die sich hier niederließen, verloren schnell ihre Sprache, nahmen lokale Dialekte und Bräuche an und verschmolzen mit der französischen Bevölkerung.

Eingeborene der Normandie im XI Jahrhundert. drang über Gibraltar ins Mittelmeer ein, eroberte Süditalien und Sizilien und gründete dort eine Reihe von Grafschaften und Herzogtümern (Apulien, Kalabrien, Sizilien usw.). Die politisch zersplitterten Feudalstaaten Westeuropas konnten den Normannen keinen ausreichenden Widerstand entgegensetzen, aber die Normannen selbst assimilierten sich mehr oder weniger schnell und verschmolzen mit den Einheimischen.

Die Normannen, die in Osteuropa Varangianer genannt wurden, machten Piratenüberfälle in seine Grenzen. Sie kombinierten diese Überfälle mit Handel, hauptsächlich mit Sklaven, die sie nach Byzanz und über die Wolga und das Kaspische Meer in den Iran und seine Nachbarländer lieferten. Der Weg der Waräger von Skandinavien nach Konstantinopel (der sogenannte "Große Weg von den Warägern zu den Griechen") verlief durch den Finnischen Meerbusen, die Newa, den Ladogasee, Wolchow, den Ilmensee, den Fluss Lovat, teilweise die westliche Dwina und weiter entlang des Dnjepr bis zum Schwarzen Meer. Varangianische Siedlungen auf den Ländern der Ostslawen blieben verstreut und isoliert, und die Assimilation der Varangianer in Russland war extrem schnell.

3. Die Kultur der frühen feudalen Gesellschaft in England und Skandinavien

Kultur Englands

In der Anfangszeit des Frühmittelalters, zumindest in den ersten anderthalb Jahrhunderten nach Beginn der Einwanderung nach Britannien, verfügten die Angelsachsen noch über keine Schriftsprache. Sie entwickelten mündliche Poesie, insbesondere Heldenepos, die historische Legenden, Alltags- und Rituallieder bewahrten - Trink-, Hochzeits-, Bestattungslieder sowie Lieder im Zusammenhang mit Jagd, landwirtschaftlicher Arbeit und vorchristlichen religiösen Überzeugungen und Kulten. Begabte Sänger-Musiker, die sogenannten Gleomaniacs, die von Musikinstrumenten begleitete Lieder komponierten und aufführten, genossen bei den Angelsachsen großen Respekt. Mit der Stärkung der Rolle der fürstlichen und königlichen Trupps erschienen die Angelsachsen als Sängertrupps, die sogenannten Fischadler. Unter Verwendung von Stammes- und Stammestraditionen komponierten sie Lieder über die Heldentaten antiker Helden und moderner Militärführer (7.-8. Jahrhundert).

Das größte Werk des angelsächsischen Heldenepos, das auf der Grundlage der Volkstraditionen der angelsächsischen Stämme, Heldenlieder und Sagen skandinavischen Ursprungs entstand, ist das angeblich ursprünglich verfasste Beowulf Poem (um 700). , im mercianischen Dialekt des Altenglischen. Die älteste Abschrift des Gedichts ist in einem Manuskript aus dem 10. Jahrhundert erhalten, das über 3.000 Verse enthält.

Das Gedicht besingt den heroischen Kampf von Beowulf mit dem blutrünstigen Monster Grendel. Beowulf, der tapferste der Ritter des südskandinavischen Stammes der Geats (Gauts), besiegt dieses Monster im Zweikampf und vollbringt eine Reihe weiterer Heldentaten. Das Gedicht in lebendiger künstlerischer Form spiegelt die charakteristischen Merkmale des Stammessystems wider. Beowulf verkörpert die besten Eigenschaften eines Volkshelden – Furchtlosigkeit, Mut, Gerechtigkeit, der Wunsch, Kameraden in Schwierigkeiten zu helfen, die Bereitschaft, im Kampf für eine gerechte Sache zu sterben. Gleichzeitig zeigt das Gedicht deutlich die Merkmale des Trupplebens, die Beziehung zwischen Königen und Kriegern, auf die sich die wachsende königliche Macht mehr und mehr stützte. Vorchristlicher Glaube und Mythologie in diesem Gedicht überwiegen eindeutig gegenüber Elementen des christlichen Glaubens, die, wie festgestellt wurde, meist spätere Ergänzungen der Geistlichen sind, die das Gedicht umgeschrieben haben.

Eines der ältesten Denkmäler der angelsächsischen Schrift und zugleich ein Kunstwerk der bildenden Kunst ist eine um die Mitte des 7. Runen sind geschriebene Zeichen (Buchstaben), die einige Ähnlichkeiten mit dem lateinischen und griechischen Alphabet hatten. Sie wurden von verschiedenen altgermanischen Stämmen (Goten, Angelsachsen, Skandinavier usw.) für Inschriften auf Felsen, Grabsteinen, Schilden, Haushaltsgegenständen, Gegenständen aus Horn, Knochen, Holz und Metall verwendet.) im nordumbrischen Dialekt und mit Reliefbildern von Episoden aus altgermanischer, antiker und biblischer Mythologie. Dies zeugt von dem unbestrittenen Eindringen kirchlichen Einflusses in die Populärkultur der Angelsachsen.

Die Entwicklung feudaler Verhältnisse und die damit verbundene Christianisierung der Angelsachsen führten zur Entstehung religiöser Poesie in verschiedenen Dialekten der altenglischen Sprache, basierend auf biblischen Erzählungen. Beispiele für diese Art von Poesie sind die sogenannten Caedmon Hymns, die ursprünglich im nordumbrischen Dialekt geschrieben und dann in den Mercian- und Wessex-Dialekt übersetzt wurden, sowie Werke religiöser epischer und didaktischer Natur (biblische Erzählungen, Legenden und Leben der Heiligen). ) wird Cynewulf zugeschrieben, der vermutlich Ende des 8. bis Anfang des 9. Jahrhunderts lebte.

Die Christianisierung führte zur Entstehung der Angelsachsen zusammen mit altenglischer und lateinischer Schrift. Entstanden in England im 7.-8. Jahrhundert. Die Klöster wurden zu Zentren der kirchlichen Bildung und Literatur, die sich hauptsächlich in lateinischer Sprache entwickelte.

Eine Seite aus der "Ecclesiastical History of the Anglian People". Probleme des Hon. 8. Jahrhundert

Die bedeutendsten Zentren der feudal-kirchlichen Kultur befanden sich im Nordosten Englands. Im Kloster Yarrow in Northumbria lebte Bede the Venerable (673-735), einer der gebildetsten Menschen seiner Zeit, der Autor des ersten großen Werkes zur englischen Geschichte – „The Church History of the Angles“. Bedes historisches Werk, geschrieben in Latein, deckte die Ereignisse der englischen Geschichte bis 731 ab und enthielt neben zuverlässigen Informationen viele Legenden und alte Volkstraditionen. An der bischöflichen Schule in York wurde die berühmte Figur der „karolingischen Erweckung“, der angelsächsische Alcuin, erzogen und begann zu unterrichten.

Dänische Invasionen, die Ende des 8. Jahrhunderts begannen, führten vor allem im Nordosten zum Ruin ganzer Landesteile und fügten der Entwicklung der angelsächsischen Kultur großen Schaden zu. Ein gewisser Aufstieg wurde erst in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts skizziert; als Ergebnis der Stärkung der Position von Wessex als Zentrum der Einigung Englands. Unter König Alfred wurden in Wessex weltliche Schulen für die Kinder des Adels eröffnet, in denen Lehrer unterrichteten, die vom Kontinent kamen. Es wurden Übersetzungen von Werken lateinischer Autoren ins Englische angefertigt (eine Reihe von Übersetzungen gehören Alfred selbst). Dies trug zur Entwicklung der angelsächsischen, dh altenglischen Sprache und Literatur bei. Gleichzeitig wurde die Erstellung der Angelsächsischen Chronik in Angriff genommen, die den Beginn der Chronik in englischer Sprache markierte.

Bedeutende Erfolge wurden in den IX-XI Jahrhunderten erzielt. bei der Gestaltung handgeschriebener Bücher. Mit großem Geschick illustrierten die angelsächsischen Meister, Leute aus dem Volk, deren Namen unbekannt blieben, weltliche und kirchliche Bücher. Die von ihnen gefertigten Kopfbedeckungen, Endungen, Großbuchstaben und Miniaturen zeugen vom Reichtum kreativer Vorstellungskraft, sie zeichnen sich durch die Subtilität der Zeichnung und die überraschend künstlerische Kombination von Farben aus.

Kultur Skandinaviens

Die Kultur Skandinaviens ist vor allem wegen ihres wertvollen Erbes vorfeudalen (urkommunal) und frühfeudalen Ursprungs interessant: epische Lieder der sogenannten „Elder Edda“, die in ihrem ursprünglichen künstlerischen Inhalt erstaunlich sind, kraftvolle Erzählungen von Isländische Familien- und Königssagen und Poesie der Skalden – altnordische Sänger und Dichter, die von einem Ort zum anderen zogen und Heldenlieder über die Schlachten und Feldzüge der Wikinger komponierten. Diese epische Volksdichtung sucht in Inhalt und poetischer Darstellungskraft ihresgleichen in der gesamten westeuropäischen Literatur des frühen Mittelalters.

Das wichtigste Denkmal des skandinavischen Dichterepos „Elder Edda“ ist eine Sammlung altnordischer und altnordischer Lieder mythologischen und heroischen Charakters, Götter- und Heldengeschichten, die auf einer gut entwickelten heidnischen Mythologie basieren. Diese Werke spiegeln in poetischer Form nicht nur heidnische Ideen und Überzeugungen wider, sondern auch das Leben und die realen Beziehungen der Stammesgesellschaft. Die in der Edda enthaltenen Heldenlieder erzählen von historischen Ereignissen, die während der sogenannten „großen Völkerwanderung“ stattfanden. Die ältere Edda wurde in Island aufgezeichnet, vermutlich im 12. Jahrhundert. mit dem Aufkommen der lateinischen Schrift dort (das älteste uns überlieferte Manuskript stammt aus der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts), aber seine Lieder wurden im 9.-10 Antike.

"Jüngere Edda" ist eine Prosaabhandlung über skandinavische Mythologie und Poetik, die im 12. Jahrhundert geschrieben wurde. Isländischer Skalde und Historiker Snorri Sturluson.

Einen besonderen Platz in der skandinavischen mittelalterlichen Literatur nehmen die isländischen Sagen ein – epische Prosaerzählungen in isländischer Sprache, die von Skalden mündlich entwickelt und erstmals im 12. Jahrhundert aufgezeichnet wurden.

Sagas sind inhaltlich vielfältig. Viele davon sind historische Legenden, in denen reale historische Ereignisse ein ziemlich getreues Spiegelbild gefunden haben: Die „Egil-Sage“ beispielsweise ist eine Legende über den berühmten Wikinger und Skalden des 10. Jahrhunderts. Egil Skalagrimsson ist eine der inhaltlich zuverlässigsten Sagen, die „Saga von Njal“, dem weisen isländischen Anwalt des späten 10. – frühen 11. Jahrhunderts. und blutiger Stammesstreit, "Die Saga von Eric dem Roten", der von der Entdeckung Grönlands und Nordamerikas durch die Isländer erzählt, etc.

Einige Sagen sind als historische Quellen von großem Wert, insbesondere Sagen, die Beweise für die Geschichte Russlands liefern. Tatsächlich entstand die feudale Ritterkultur in den skandinavischen Ländern viel später und entwickelte sich unter starkem deutschen Einfluss (insbesondere in Dänemark).

In der Geschichte der materiellen Kultur der skandinavischen Länder dieser Zeit ist es notwendig, die bemerkenswerte angewandte Volkskunst zu erwähnen - Holzschnitzerei sowie Kirchenarchitektur (Bau von Holzkirchen). Beide Künste blühten besonders in Norwegen auf.

Die Steinarchitektur dieser Zeit wird durch die Kathedrale in Stavanger (Norwegen, Ende 11.-Anfang 12. Jahrhundert) und die große Kathedrale in Lund (Schweden, 12. Jahrhundert) im romanischen Stil repräsentiert.

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Einführung

Der Mythos taucht in den Anfängen der Menschheit auf und begleitet sie bis in die Gegenwart, verändert sich, verliert aber nicht an Bedeutung. Das Wesen des Mythos wurde von vielen Forschern vom Standpunkt der Literatur, Folklore, Ethnologie und Philosophie aus untersucht. Es schlägt eine Analyse des Mythos als eines Phänomens der Kultur vor, das untrennbar mit ihr verbunden ist, sie beeinflusst und unter ihrem Einfluss steht. Ethnische, soziale, kulturelle Prozesse spiegeln sich in den Transformationen des Mythos wider und lassen uns beurteilen, wie sie vor sich gingen und welche Spuren sie in der Mentalität der Völker hinterlassen haben.

Die Legenden über die Tafelrunde von König Arthur erscheinen sogar während der Zeit der keltischen Herrschaft in Nordeuropa und reagieren auf die Besonderheiten des Denkens und Glaubens der Kelten unter dem Einfluss bestimmter historischer Ereignisse - der Bedrohung durch die germanischen Stämme, die gaben die Notwendigkeit, einen der Militärführer zu verherrlichen.

Moderne Historiker unterteilen die Entwicklung des angelsächsischen Englands in zwei Perioden – von der Mitte des 5. bis zum 9. Jahrhundert und vom 9. bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts. Die Frühzeit gilt als Zeit des Zerfalls des Stammessystems und des Aufkommens feudaler Elemente (dies gilt insbesondere für die Wirtschaft und die soziale Struktur der Gesellschaft). Die frühe Periode (I-V Jahrhunderte) ist durch die bedingungslose Dominanz der keltischen Gruppe barbarischer Stämme in Westeuropa gekennzeichnet, mit denen das Weströmische Reich zu dieser Zeit kämpfte.

Ende des 8. Jahrhunderts fielen die Skandinavier ein, die einen bedeutenden Teil Englands eroberten. Dies trug zur Konsolidierung einer Reihe barbarischer Königreiche zu einem einzigen frühen Feudalstaat bei. 1066 wurde England von Herzog Wilhelm der Normandie, einem Nachkommen der skandinavischen Wikinger und Vasallen des französischen Königs, erobert. Die Folgezeit wird dem Hochmittelalter zugerechnet.

Der Übergang von staatlichen Stammesverhältnissen zu klar strukturierten feudalen Verhältnissen war eng mit der Herausbildung der Volksgruppe der Angelsachsen und später der Briten verbunden. Offensichtlich ist der Einfluss der ihr beigetretenen Volksgruppen – der Sachsen, Skandinavier und später der Normannen – auf die Veränderung der Sozialstruktur der betreffenden Gesellschaft. Der Staat auf dem Territorium Großbritanniens entwickelte sich schnell und nahm seine klassischen Formen an. All diese Prozesse spiegeln sich deutlich in den Legenden über die Tafelrunde von König Arthur und ihre Entwicklung wider.

Der Mythos "saugt" alle Merkmale der Kultur auf, die für eine bestimmte Gesellschaft in einer bestimmten historischen Periode charakteristisch sind: Dies gilt für ethische Standards und materielle Kultur und Religion. In den Legenden der Tafelrunde von König Artus finden sich neben erhaltenen keltischen mythologischen Elementen Normen der höfischen Höflichkeit, die von den Normannen eingeführt wurden, Ideale, die vom Christentum gepredigt wurden, usw., was den Mythos äußerst vielschichtig macht. Eine Analyse seiner Schichten liefert den Schlüssel zum Verständnis der Mentalität der Völker, die die britischen Inseln bewohnten, sowie des Einflusses, den die soziokulturellen Prozesse, die in Großbritannien stattfanden, darauf hatten.

Einen besonderen Platz in der Mythenbildung nehmen Autorenwerke von Benoit de Saint-Maure, Chrétien de Troyes, Marie Champagne, Thomas Malory, Wolfram von Eschenbach usw. ein. Je nachdem, ob der Autor Franzose, Engländer oder Deutscher war, trat das eine oder andere Thema in seinem Werk in den Vordergrund (romantische Beziehungen, Heldentaten oder moralische Maßstäbe); Die Charaktere, der Schreibstil der Werke unterschieden sich stark. Merkmale der nationalen Kultur manifestieren sich deutlich in der Mythenbildung.

Trotz der Fülle von Büchern zu diesem Thema wurden die Legenden über die Tafelrunde von König Artus bisher hauptsächlich von Literaturkritikern (wie V. Sherer, A. Morton, A. D. Mikhailov, E. M. Meletinsky und anderen) untersucht. Dies ist ein sehr spezialisierter Ansatz, der die Besonderheiten der mythologischen Natur dieser Legenden nicht berücksichtigt.

Dieses Buch versucht nachzuzeichnen, wie sich die kulturologischen Merkmale der Gesellschaft, ihrer Entstehung und Entwicklung in der Mythenbildung brechen, Mythen als kulturelles Phänomen zu betrachten und zu analysieren, wie sich die Veränderungen widerspiegelten, die auf den britischen Inseln vom 5. bis zum 15. Jahrhundert stattfanden in einem solchen Phänomen wie Mythos.

Unser ganzes Leben ist bis zu einem gewissen Grad von Mythen durchdrungen, und das Studium ihrer Widerspiegelung im Alltag sowie der Mythenbildung in Vergangenheit und Gegenwart ist eine der wichtigsten Aufgaben der Kultur- und Kulturwissenschaft Sozialwissenschaften.

Kulturelle Qualitäten des Mythos

Bevor die kulturellen Merkmale eines bestimmten Mythos betrachtet werden, ist es notwendig, die Bedeutung der Begriffe „Kultur“ und „Mythos“ zu klären. Für jedes dieser Konzepte gibt es viele Definitionen1. Das Studium der Mythen wird von Literaturkritik, Folklore, Ethnologie, Religionswissenschaft und anderen Wissenschaften betrieben - und jede gibt ihre eigene Interpretation des Mythos, aber keine. Daher ist es notwendig, diese grundlegenden Konzepte für die Kulturwissenschaft zu klären.

Kulturtheorien, auf denen die moderne Kulturwissenschaft aufbaut, haben ihre Wurzeln im 18. und 19. Jahrhundert. So standen sich im Deutschland des 18. Jahrhunderts die Begriffe „Kultur“ und „Zivilisation“ gegenüber. Es macht keinen Sinn, alle Erfahrungen, die auf diesem Gebiet vom 18. bis zum 20. Jahrhundert gesammelt wurden, im Detail zu betrachten. Es sollte jedoch beachtet werden, dass es sich in den Arbeiten moderner Forscher widerspiegelt. Insbesondere der Forscher A. B. Esin legt den Begriffen „Zivilisation“ und „Kultur“ folgende Bedeutung bei: „Zivilisation ist eine Möglichkeit für eine Person, in der Welt zu überleben, indem sie die Welt verändert … Kultur ist die entgegengesetzte Art des Überlebens. Sein Wesen ist die Anpassung einer Person an eine feindliche Welt und infolgedessen der Erwerb von spirituellem Trost. Eine ähnliche Ansicht vertritt V. Bibler, der in seinem Artikel über Kultur eine Hypothese vorschlägt, wonach „es gerade der Gegensatz der Megagesellschaft der industriellen Zivilisation (in welcher Form auch immer) und der kleinen Kerne ist der Gesellschaft zur Kultur – dieser Gegensatz wird das entscheidende Ereignis des beginnenden 21. Jahrhunderts sein“3 . Einige Forscher sehen den Ursprung dieses Gegensatzes in der Differenz zwischen Kreativität und Alltagsaktivität. Zum Beispiel sagt P. S. Gurevich: „Menschliche Aktivitäten sind vielfältig. In einem Fall entsteht daraus Kultur, in dem anderen - etwas anderes ... Der Erfinder des Rades ist der Schöpfer der Kultur. Ein Arbeiter, der auf einem Förderband ein Rad auf eine Achse setzt, ist ein Mensch der Zivilisation. Wenn wir über Kultur und Aktivität sprechen, scheint es angebracht, aus dem Buch „Kultur und Geschichte“ von V. M. Mezhuev zu zitieren: „Aus der Tatsache, dass Aktivität der Hauptgrund für die Existenz von Kultur ist, folgt keineswegs, dass Kultur Aktivität ist, dass es ein und dasselbe, dass man Kultur auf Aktivität reduzieren kann“5.

Seit dem 18. Jahrhundert sind sich die Wissenschaftler uneinig, wenn es darum geht, die Rolle der Kultur zu beurteilen. Die Nachfolger der optimistischen Theorie, wonach die Entwicklung der Kultur einen progressiven Weg geht (vorgebracht von I. G. Herder), sind Philosophen des 20. Jahrhunderts wie N. Krerich. Er übersetzte das Wort „Kultur“ mit „Ehrfurcht vor dem Licht“ („Kult“ – Ehrfurcht, „ur“ – Licht). Er schreibt: „Kultur ist eine Synthese erhabener und raffinierter Errungenschaften … Kultur ist Erlösung. Kultur ist der Motor“6. Auch der moderne Forscher A. I. Arnoldov vertritt einen optimistischen Blick auf Kultur und gibt in seiner „Einführung in die Kulturologie“ folgende Definition des Begriffs „Kultur“: „… wir sollten uns dem Verständnis von Kultur als synkretistischem Phänomen nähern, wahrnehmen es als dynamischer kreativer Prozess, Synthese materieller und geistiger Werte, die vom Menschen geschaffen wurden, harmonische Formen der Beziehung des Menschen zur Natur, zur Gesellschaft und zu sich selbst als Ergebnis seiner Verbindung mit der Welt und seiner Bestätigung in ihr“7.

Die gegenteilige, sogenannte „pessimistische“ Kulturauffassung wurde von Jean-Jacques Rousseau vertreten – das ist eine Kulturtheorie, nach der Kultur der Menschheit nur schadet. Im 20. Jahrhundert wurde es in den Werken vieler bedeutender Philosophen entwickelt. So argumentierte Z. Freud, dass dank der Kultur „der Mensch ... so etwas wie ein Gott auf Prothesen geworden ist“8; Freud sah darin die Ursache der Komplexe und instabilen menschlichen Psyche: „… Kultur im Allgemeinen baut auf der Ablehnung primärer Impulse auf… Diese „kulturellen Entbehrungen“ dominieren in einem großen Bereich sozialer Beziehungen zwischen Menschen ; wir wissen bereits, dass dies die Wurzel der Feindseligkeit ist, mit der alle Kulturen zu kämpfen haben.“9 Neben den Anhängern Z. Freuds vertraten Vertreter der Frankfurter Schule, insbesondere G. Bell, ein pessimistisches Kulturverständnis. In seinen Frankfurter Lesungen argumentiert er, dass „die Deutschen ein bildungstraumatisiertes Volk sind, dieses Trauma einen Nährboden für Demagogie schafft, Bildungsstände, Restriktionen, Ressentiments nährt“10. Der spanische Denker J. Ortega y Gasset schrieb, dass „die Tyrannei der intellektuellen Vulgarität im öffentlichen Leben vielleicht das charakteristischste Merkmal der Moderne ist“11.

Existentialisten und einige andere Wissenschaftler nahmen die gleichen Positionen ein.

Auch die Sichtweise der Religionsphilosophen ist sehr interessant. Ohne den eigentlichen Begriff „Kultur“ zu verwenden, sagt Professor Prot. V. Zenkovsky widmet in seinem Werk „Grundlagen der christlichen Philosophie“ ein ganzes Kapitel der „Lehre von der „Schädigung“ der Natur“, in der er die Ursachen des Bösen erörtert: „Tiere im Kampf miteinander suchen nicht das Böse, sondern zerstören sich einfach gegenseitig. Das gilt natürlich insofern, als wir die Anziehungskraft zum Bösen als solche nur bei Menschen finden, und hier nimmt sie übrigens neben anderen Zeichen, die den Menschen von der untermenschlichen Natur unterscheiden, einen sehr bedeutsamen Platz ein.

Einige Forscher argumentieren, dass es viele Kulturen gibt, die verschiedenen Völkern innewohnen. Alan Finkielkraut beispielsweise spricht in einem Artikel über kulturelles Selbstbewusstsein von der Äquivalenz der Kulturen, wobei er sich in erster Linie auf die europäische Kultur und die Kulturen der Völker der "Dritten Welt" bezieht. Eva Bérard schreibt in ihrem Artikel „Der Dialog der Kulturen“, dass „die Unterschiede zwischen Kulturen, die einen gemeinsamen Ursprung haben, weniger scharf sind als die zwischen europäischen Metropolen und kolonisierten Völkern.“13

Im Gegensatz zu solchen anthropologischen Ansichten bietet R. Robin eine strukturalistische Definition: „Kultur ist ein Bereich der Symbolik,<...>unter dem Begriff „Kultur“ … ist der gesamte Bereich des Symbolischen zu verstehen und nicht nur der gesamte Bereich kollektiver Repräsentationen“14. L. E. Kertman, der die Zugehörigkeit materieller Elemente zur Kultur ablehnt, formuliert die folgende Definition: „... dies ist das geistige Leben der Gesellschaft, das in seinen Hauptmerkmalen durch die Bedingungen des materiellen Lebens und der sozialen Beziehungen bestimmt wird und auch einen umgekehrten Einfluss ausübt auf ihnen“15. K. Marx nannte Kultur die Sphäre geistiger Errungenschaften der Menschheit, wobei er materielle Kultur und Religion aus diesem Begriff ausschloss.

Dies sind nur einige Theorien, die den Kulturbegriff formulieren. Jeder von ihnen betrachtet dieses Phänomen jedoch in einem seiner Aspekte. An dieser Stelle ist es angebracht, K. Levi-Strauss zu zitieren: „Wir nennen jede ethnographische Menge Kultur, die bei ihrer Untersuchung im Vergleich zu anderen Mengen signifikante Unterschiede aufweist. Wenn man versucht, signifikante Abweichungen zwischen Nordamerika und Europa zu identifizieren, dann können sie als unterschiedliche Kulturen betrachtet werden; Wenn wir auf die erheblichen Unterschiede zwischen beispielsweise Paris und Marseille achten, können diese beiden städtischen Komplexe vorläufig als zwei kulturelle Einheiten dargestellt werden. ... Dieselbe Personenvereinigung ist, wenn sie objektiv in Zeit und Raum existiert, immer auf verschiedene kulturelle Systeme bezogen: universell, kontinental, national, provinziell, lokal usw.; familiär, beruflich, konfessionell, politisch usw.“17. Wenn wir die Argumentation des Philosophen fortsetzen, können wir eine Definition ableiten, wonach alles, was ein Mensch schafft, zur Kultur gehört; alles, was nicht Natur ist: „Kultur wird als ein besonderes geordnetes selektives Feld von Phänomenen betrachtet, im Gegensatz zu „natürlich“. „Natürlich“ gilt als Material für „Kultur“ – die verwirklichte Fähigkeit eines Menschen, die Umwelt in bestimmter Weise als seine „Umwelt“ zu „markieren“18. Es ist unlogisch, den Begriff "Kultur" auf einen oder gar mehrere Bereiche menschlicher Tätigkeit zu beschränken oder diesen Begriff vom Standpunkt der Hauptfrage der Philosophie aus zu betrachten. „Ein Merkmal der Prozesse des Funktionierens der Kultur ist, dass jede Tatsache der Kultur eine Einheit des Materiellen und des Ideals ist, da die materielle Kultur immer die Verkörperung einer bestimmten spirituellen Kultur ist, so wie spirituelle Kultur nur existieren kann, wenn sie es ist materialisiert, objektiviert oder hat diese oder jene materielle Verkörperung erhalten. Materielle und geistige Kultur sind also dialektisch miteinander verbunden, sie beeinflussen sich gegenseitig, sie können nicht isoliert voneinander existieren.

Hier kommen wir wahrscheinlich zur allgemeinsten Definition von Kultur, die insbesondere von E. V. Sokolov gegeben wird: „Wir nennen Kultur alles, was von den Händen und dem Geist des Menschen geschaffen wird, die gesamte künstliche Welt der Phänomene, anders als Natur“ 20.

Somit umfasst der Begriff „Kultur“ alle Bereiche – sowohl materiell als auch spirituell; sowohl die fortschrittlichen Errungenschaften der Menschheit als auch das, was zum Tod der gesamten umgebenden Welt führen kann (wie die Atombombe). Und jedes der Elemente der Kultur ist untrennbar mit anderen verbunden, sie beeinflussen sich gegenseitig und tragen die Prägung dieses Einflusses. Ein markantes Beispiel für diesen Prozess kann also die Haltung gegenüber antiken Mythen in der Renaissance sein: Einerseits ein Element des dritten antiken Einflusses (der darin bestand, dass die Ideologen der Renaissance nach den Ursprüngen von Kultur in der Antike und nicht im Mittelalter, das dieser Ära vorausging), spiegeln sich antike Mythen oft in philosophischen Werken (z. B. F. Bacon „On the Wisdom of the Ancients“21) und in der Kunst (z. B. „ Danae" von Tizian, "Sleeping Venus" von Donatello) und in anderen Bereichen. Gleichzeitig erhalten die Mythen eine solche Interpretation, die von den alten Völkern kaum angenommen wurde. F. Bacon gibt sehr kühne Allegorien, vergleicht Kassandra mit unangemessener Offenheit, die Sphinx mit Wissenschaft usw., und die Künstler kleiden antike Heldinnen in die Kleider ihrer Zeitgenossen und platzieren sie in einer Umgebung, die sich nicht allzu sehr von der unterscheidet, die die Künstler selbst umgibt .

Seit der Antike wird der Begriff „Mythos“ sehr unterschiedlich interpretiert: ausgeschmücktes historisches Ereignis (Herodot), allegorische Erzählung (F. Bacon), primitive Religion (diese sehr verbreitete Sichtweise wurde insbesondere von E. Tylor vertreten und J. Fraser); es gab Versuche, den Mythos als eine Art Beschreibung von Naturphänomenen aufzufassen (Max Müller und Naturphilosophen); Der Mythos wurde unter dem Gesichtspunkt des Strukturalismus (Clevi-Strauss), der Psychologie (ALevi-Bruhl) usw. untersucht. Offensichtlich ist der Mythos jedoch ein Phänomen, das viel umfassender ist als jede seiner oben angegebenen Interpretationen. Es kann fast jeden Bereich menschlicher Aktivität abdecken und beschreiben. Hier, so scheint es uns, können wir F.V. 22 zustimmen.

Versuchen wir zu formulieren, was diese Welt charakterisiert. Zunächst einmal ist der bestehende Mythos keine Lüge oder Fiktion. Es wird von denen, die daran glauben, als eine sehr reale, zuverlässige und gültige Tatsache akzeptiert. In der Arbeit von A. F. Losev „Die Dialektik des Mythos“ heißt es: „Für das mythische Bewusstsein als solches ist der Mythos keineswegs ein märchenhaftes Wesen oder auch nur einfach transzendent“23. A.F. Losev behauptet, dass „es (Mythos - OL.) ​​​​keine Erfindung ist, es enthält die strengste und eindeutigste Struktur und ist logisch, d.h. primär dialektisch eine notwendige Kategorie des Bewusstseins und des Seins überhaupt. Wenn diese durch Mythen repräsentierte Welt weder Fantasie noch Fiktion ist, was ist sie dann, woher kommt sie und was sind ihre Merkmale? Erstens, egal wie real diese Welt ist, sie wiederholt nicht die alltägliche Realität, obwohl sie sich in gewisser Weise auf sie stützt. A. F. Losev nennt dies „mythische Distanzierung“, was „Loslösung vom Sinn, von der Idee des Alltags und des Alltagslebens“ bedeutet. Tatsächlich bleibt die Realität in ihrer realen Existenz im Mythos dieselbe wie im gewöhnlichen Leben, und nur ihre Bedeutung und Idee ändert sich.

Hier kommen wir zu der Notwendigkeit zu bestimmen, was in dieser "anderen Welt" enthalten ist, ähnlich der alltäglichen Realität. F. W. Schelling schreibt, dass die Mythologie „das Universum der Prototypen selbst darstellt“26, was unserer Meinung nach solche Merkmale des Mythos wie seine Authentizität, die mit einer Trennung von der alltäglichen Realität einhergeht, vollständig erklärt; seine Universalität (Mythen durchdringen nach und nach alle Bereiche der menschlichen Tätigkeit) sowie die für Mythen charakteristische Unendlichkeit oder genauer gesagt "Zeitlosigkeit". Hier sei noch einmal F. W. Schelling zitiert: „Mythologie soll nicht nur die Gegenwart oder Vergangenheit darstellen, sondern auch die Zukunft umfassen. Wie durch eine prophetische Antizipation muss es im Voraus mit zukünftigen Bedingungen und dem endlosen Lauf der Zeit koordiniert werden …“27.

Als ein bestimmtes System von Prototypen ist der Mythos eine wunderbare Welt. „Die ganze Welt und alle ihre Bestandteile, alles Lebende und alles Unbelebte sind gleichermaßen Mythos und gleichermaßen Wunder“28.

Mythenbildung steht in direktem Zusammenhang mit drei Aspekten: Geschichte, Persönlichkeit und dem Wort als allgemeinem Konzept.

Der historische Aspekt macht den idealen Archetyp zu einer „ausgedrückten Idee“29 (im Gegensatz zu einer abstrakten Bedeutung). Gleichzeitig ist „Mythos kein historisches Ereignis als solches, sondern immer ein Wort“30. Hier scheint es logisch, zur Klarstellung den Standpunkt von R. Bart zu zitieren, der behauptet, dass „wir nicht mehr mit einer theoretischen Darstellungsweise konfrontiert sind, sondern genau mit diesem Bild, das mit genau dieser Bedeutung ausgestattet ist ...“ , und dieses Wort, offenbar aufgrund des im Grunde liegenden Prototyps, kann einen direkten Einfluss auf jeden Einzelnen haben. „Der Mythos hat die Imperativität eines Rufs: Ausgehend von einem historischen Konzept und direkt aus den aktuellen Umständen hervorgehend, ist er an mich gerichtet …“31.

So wird das Urbild, das sich unter dem Einfluss bestimmter historischer Ereignisse verwandelt, zu einem Wort, das einerseits die Persönlichkeit beeinflusst und andererseits ihr Wesen widerspiegelt. Und hier betrachten wir nicht mehr ein einzelnes Individuum, sondern einen Bestandteil einer bestimmten Gemeinschaft, sei es ein Stamm, eine soziale Schicht, ein Alter oder eine andere Gruppe. Laut F. V. Schelling „kann die Mythologie nicht die Schöpfung einer einzelnen Person oder einer Sippe sein (da letztere nur eine Ansammlung von Individuen ist), sondern nur eine Sippe, da sie selbst ein Individuum ist und einer einzelnen Person ähnlich ist. - Keine einzelne Person, denn die Mythologie muss absolute Objektivität haben und eine zweite Welt sein, die keiner einzelnen Person gehören kann. Irgendwie nicht, da letzteres nur eine Ansammlung von Individuen ist, denn unter solchen Umständen würde der Mythologie der harmonische Gleichklang fehlen.

So manifestiert sich durch das Wort „weder absichtlich noch absichtlich“ die Existenz (dh ein bestimmtes System von Prototypen) einer bestimmten Person als Teil einer bestimmten Gruppe unter dem Einfluss bestimmter historischer Ereignisse als Mythos. Es hängt von den historischen und persönlichen Aspekten ab, was dieses Wort sein wird, was bedeutet, wie der Mythos sein wird. In dem Buch "Mythologien" analysiert R. Barth eine Reihe moderner Mythen: alltägliche (Kapitel "Schaummittel"), ideologische ("Der arme Mann und der Proletarier"), politische ("Vorwahlfotogenie") und andere. Diese Mythen unterscheiden sich stark von alten, heidnischen, mittelalterlichen und anderen Mythen. Diese Mythen sind typisch für das 20. Jahrhundert, für die Persönlichkeit, die dieses Jahrhundert und seine historischen Ereignisse hervorgebracht haben. Dies ist dieselbe „zweite Welt“, die oben erwähnt wurde. R. Barth analysiert diese Mythen und stellt fest, dass „ein Mythos als ein tatsächliches System gelesen wird, das in Wirklichkeit nur ein semiotisches System ist“; Die Funktion des Mythos ist seiner Meinung nach die Deformation der Realität33. Aber das widerspricht der Behauptung, dass der Mythos sicher ist; es ist anzunehmen, dass die Diskrepanz zwischen Mythos und Alltag eher durch die Diskrepanz zwischen Prototyp und Ergebnis erklärt wird.

In diesem Buch wird der Mythos als kulturelles Phänomen am Beispiel der Legenden der Tafelrunde von König Artus betrachtet.

Die Legenden über König Arthur und die Ritter der Tafelrunde durchliefen in ihrer Entwicklung mehrere Stadien, die die Merkmale und Veränderungen der historischen und sozialen Situation im alten Großbritannien widerspiegeln. Die Wurzeln der Arthur-Legenden reichen bis in die „dunkle“ Ära des 5. bis 7. Jahrhunderts zurück und, wie viele Forscher glauben, sogar noch weiter – „in den Überzeugungen und Legenden des vorchristlichen und vorrömischen Großbritanniens, in der Kultur der alten Kelten"34.

Es ist üblich, drei Stufen des Verständnisses der Legenden über Arthur zu betrachten. Die meisten Historiker, die sich auf die um 1125 zusammengestellte "Chronik" von William of Malmesbury stützen, glauben, dass Arthur kein König war, sondern der Anführer einer Abteilung von Freischützen, die in den Diensten der damaligen britischen Könige standen und die Invasionen abwehrten die alten Germanen - Sachsen. Nach dem Tod von Arthur im 5.-6. Jahrhundert machten die Briten ihn zum Helden, indem sie ihn als Beschützerkönig präsentierten. Übrigens, vielleicht liegt es gerade daran, dass Arthur in Wirklichkeit kein König war, dass die Legenden den Momenten seiner Empfängnis, Geburt und Erziehung in Sir Ectors abgelegenen Besitztümern so große Aufmerksamkeit widmen.

Die Zweifel und das Misstrauen des Gerichts werden nicht durch die dokumentarische Bestätigung von Arthurs Genealogie, sondern durch magische Hinweise auf seine königliche Herkunft besiegt: Nur er kann das Schwert Excalibur herausziehen, das zwischen den Steinen liegt; Der magische Stein Fal, der sich unter der Stufe zum Thron befindet und jeden Betrüger tötet, der sich auf den Thron setzen will, schreit vor Freude, als Arthur darauf tritt.

Die Entstehung von Legenden über König Artus zeugt von der genetischen Verbindung zweier soziokultureller Ebenen - der Stammes- und der frühen Feudalebene. Wenn in einem frühen Stadium des Verständnisses der Legenden über die Ritter der Tafelrunde Arthur und sein Hof die Länder Großbritanniens hauptsächlich vor den Sachsen schützten, dann wurden die Normannen die Feinde des Königs und der Ritter, als diese die Briten eroberten . Arthurs legendäre Herrschaften expandierten; immer eindringlicher wurde betont, er sei der König von Britannien und Armorica (d.h. Nordeuropa, aus dem die Sachsen stammten, fiel ebenfalls in seinen Einflussbereich).

Besonders populär wurden die Arthur-Legenden während der Eroberung der Britischen Inseln durch die Normannen (alte Nordwestdeutsche) im 11.-12. Jahrhundert. In ihnen tritt Arthur zunächst wieder als Verteidiger der Sachsen auf und wird nach der Eroberung der Bretagne und Wales zum König des fiktiven Staates Logr, in dem Gerechtigkeit herrscht. Er nimmt die Züge eines normannischen Helden an, denn er und sein Königreich sind Beispiele für die Ritterlichkeit, die die Eroberer mitbrachten.

Etwa fünfzig Jahre lang, Ende des 10. und Anfang des 11. Jahrhunderts, eroberten die Normannen die Länder Wales und Bretagne. In dieser Zeit entstanden die Hauptversionen antiker Legenden, die als Grundlage dienten, auf der später literarische Adaptionen der Arthurianischen Legenden entstanden, sowohl in englischer als auch in französischer Sprache. Einerseits verbreiteten sich die Legenden der Ritter der Tafelrunde immer mehr unter den Besiegten, da sie bei den Walisern patriotische Gefühle weckten und sie an eine heroische Vergangenheit erinnerten. Andererseits führte die Eroberung von Wales und der Bretagne den normannischen Adel Frankreichs in die Arthur-Legenden ein, die nach einiger Bearbeitung im Interesse der Eroberer verwendet werden konnten.

England, der größte Teil Frankreichs und alle Länder von Wales wurden von der normannischen Dynastie regiert (beachten Sie, dass Wilhelm der Eroberer nur ein Herzog war, außerdem der uneheliche Sohn einer Küfertochter). Sie brauchte einen Mythos, der die Sympathie der Gesellschaft auf sich zog, Arthur war unter anderem gut, weil er ursprünglich ein Held der vorsächsischen Zeit war und in vielen Legenden als Kämpfer gegen die sächsischen Eroberungen dargestellt wurde. Das Bild von König Arthur, das einer bestimmten Verarbeitung unterzogen wurde, eignete sich gut zur Popularisierung.

Eine ähnliche Situation entstand in der Bretagne. Im 10. Jahrhundert wurde dieses Gebiet von den Normannen besetzt, aber es gelang ihm, seine Unabhängigkeit und seine herzogliche Macht bis 1148 zu bewahren, als Plantagenet Geoffroy von Anjou einen neuen Angriff startete. Der nächste Geoffroy, der Sohn Heinrichs II. von England, heiratete Konstanze von der Bretagne und musste lange kämpfen, bevor er seine Rechte am Herzogtum Bretagne durchsetzen konnte. Zu dieser Zeit verbreitete sich die Legende, dass Artus nicht wie Sterbliche gestorben sei, mit außerordentlicher Geschwindigkeit.

1187 hatten Geoffroy und Constance einen Sohn, der auf den Namen Arthur getauft wurde, mit der klaren Absicht, die Bretonen zu berühren (Edward I. tat später genau das Gleiche und proklamierte seinen neugeborenen Sohn zum Prinzen von Wales). Buchstäblich zwei Jahre nach der Geburt von Arthur of Brittany wurde Arthurs Grab im Glastonbury-Kloster „entdeckt“. Dies war ein weiterer Versuch der herrschenden Klasse aus der Normandie, den Glauben der Menschen an die wundersame Errettung Arthurs zu untergraben und gleichzeitig bestimmte Merkmale seines Kultes zu bewahren, die im Interesse der Plantagenets lagen. solche Versuche waren jedoch nie erfolgreich.

Die normannische Eroberung Englands führte zu einer überall stattfindenden sozialen Spaltung. Im 12. Jahrhundert war die Ära der Völkerwanderungen und Eroberungen vorbei und das Leben, zumindest für die herrschende Klasse, ruhiger, sicherer und kultivierter geworden. Diese neue herrschende Schicht brauchte eine neue Ethik, einen neuen Sitten- und Verhaltenskodex und eine neue Idee, die ihre abrupte Abkehr von den Massen betonte, deren Leben sich in viel geringerem Maße verändert hatte. Die Ideen der Ritterlichkeit wurden gleichsam zu einem Kitt, der das Umfeld der herrschenden Elite zusammenhielt.

Der Krieger verwandelte sich in einen Ritter; Krieg, der im "Heldenzeitalter" keiner Rechtfertigung bedurfte, wurde es nun notwendig, irgendeine Art von moralischen Erwägungen zu erklären. So basierte die militärische Abteilung, die zuvor durch verwandte Prinzipien vereint war, nun auf persönlicher Loyalität gegenüber dem Militärführer. Und diese Ablösung selbst kann als Übergangsform angesehen werden; er war das Bindeglied zwischen der Stammesgruppe und dem Feudalherrn mit seinen Vasallen. Mit der Entwicklung der feudalen Gesellschaft verlor der Krieg seine Bedeutung als Profitquelle. Ihr Hauptmotor war die ständige Ausbeutung der Bauern.

Auch eine entsprechende Veränderung der Einstellung zum Krieg selbst lässt sich nachweisen. Früher kämpfte ein Krieger um Beute, und er musste sich nicht rechtfertigen. Der Ritter muss, zumindest zum Schein, seine Militanz mit christlicher Liebe überdecken. Er kämpft nicht nur, sondern kämpft für Gerechtigkeit, für Ehre, für seine Geliebte oder für die Christenheit. Während dieser Jahrhunderte erfährt der Artus-Zyklus zahlreiche Überarbeitungen und Veränderungen, die das sich verändernde Gleichgewicht zwischen alten und neuen Kräften widerspiegeln. Denn obwohl der Feudalismus eine neue Ära war, stammte er aus der historischen Ära, die ihm vorausging, und behielt lange Zeit seine Züge.

Die Blütezeit des Artus-Zyklus fiel auf die Zeit unmittelbar nach dem Ende des „Heldenzeitalters“. Frühere Themen, alte Ideen sind überholt, aber nicht ganz vergessen. Und das Bild von Arthur behält einige seiner Merkmale in der Neuzeit bei, obwohl es sich im Geiste der Ideen des 12. Jahrhunderts verändert.

Wenn man über die Gründe spricht, die die Entstehung und Entwicklung der Arthurianischen Mythen beeinflusst haben, sollte man nicht die Tatsache aus den Augen verlieren, dass im 5. Jahrhundert, ungefähr zur gleichen Zeit, als diese Legenden auftauchten, das Christentum auf den britischen Inseln gegründet wurde. Außerdem nehmen die Kelten es ganz schmerzlos. Wie S. V. Shkunaev schreibt: „In Irland gab es keine Lücke, sondern eine Verschmelzung, wenn auch sehr eigentümlich, zweier Traditionen, von denen das Erbe der ältesten in das System der neuen passte, beschnitten und umgewandelt wurde, aber nicht verworfen und verflucht“35. Insbesondere Brigit, eine der am meisten verehrten heidnischen Göttinnen, wird mit dem Aufkommen des Christentums zu einer Heiligen, ohne ihren Namen oder ihre alten Funktionen zu ändern, und nimmt ihren Platz im christlichen Kult nicht weniger fest ein als im heidnischen Pantheon. Und dies ist nicht der einzige Fall.

Es gibt Grund zu der Annahme, dass die christliche Kirche unter den keltischen Völkern weitgehend das Modell des druidischen Systems geerbt hat. So befanden sich „die meisten irischen Klöster an den Stammesgrenzen, also am selben Ort, an dem sich bekanntlich die heiligen Stätten und Zentren der Druiden befanden, was einen landesweiten überstammsübergreifenden Charakter hatte. Auch das System der Verbindungen zwischen den irischen Klöstern ähnelt der Organisation der Druidenkaste“36.

So sehen wir, dass sich in den uns überlieferten Arthur-Mythen verschiedene soziokulturelle Schichten widerspiegeln, deren Analyse helfen wird, die Merkmale der betrachteten Epoche zu verstehen.

Versuchen wir in chronologischer Reihenfolge nachzuvollziehen, wie Arturiana entstanden ist.

Ausgangsvoraussetzungen der Arthur-Mythenbildung

Das keltische Element in den Artuslegenden ist das älteste und bedeutendste. Zu Beginn unserer Zeitrechnung war die keltische Zivilisation bereits in mehrere autonome Zweige zerfallen, zwischen denen natürlich ein ständiger Austausch bestand, sie hatten gemeinsame Ursprünge, aber die Wege und Schicksale waren unterschiedlich, ebenso wie der Beitrag dazu die Bildung von Arthurianischen Legenden. Wichtig war auch, dass viele keltische Stämme ein Verbot hatten, heilige und literarische Texte aufzunehmen. Als dieses Verbot aufgehoben oder besser gesagt vergessen wurde, wurden nur die neuesten Versionen keltischer Legenden und Traditionen aufgezeichnet.

Spuren irischer und walisischer Versionen von Mythen und Legenden in Arthurianischen Legenden sind viel deutlicher zu sehen als das protokeltische Element. Der keltische Seen- und Quellenkult gelangte jedoch beispielsweise in die Artustradition, in der viel über Wasser gesprochen wird: Die Helden verbringen ganze Lebensabschnitte in den Tiefen der Seen (Lancelot wurde in einer Unterwasserburg von der Lady of the Lake), taucht aus dem See auf und kehrt zum Schwert von König Arthur - Excalibur - zum See zurück. Auch das Thema der Furt, die nicht jedermanns Sache ist und an der entscheidende Heldenkämpfe stattfinden, ist sehr charakteristisch für die Artussage. Es sollte auch beachtet werden, dass der bei den Kelten weit verbreitete Tierkult oft mit übernatürlichen Kräften ausgestattet war und mit einer Person in einer schwierigen Beziehung stand, manchmal Feindschaft, manchmal Freundschaft. In Arthurianischen Legenden haben Pferde, Wildschweine, Falken und Hunde mit ziemlicher Sicherheit ihre eigenen Namen und treten in aktive Kommunikation mit Menschen, während sie ihre Unabhängigkeit von ihnen bewahren.

Hier ist es interessant, die Rolle des Raben im Arthurianischen Zyklus zu erwähnen: Der Legende nach starb Arthur nicht, sondern verwandelte sich in einen Raben, und wenn Großbritannien in Lebensgefahr gerät, wird er zurückkehren und es retten. Bei den Kelten war der Rabe eine mythische Figur. „Dieser Vogel ... wurde mit dem Sonnenkult in Verbindung gebracht, und später ... wurde er auch mit Kriegergottheiten in Verbindung gebracht ...“37.

Es wäre falsch zu sagen, dass die keltischen Legenden die direkte Quelle der Legenden über die Tafelrunde von König Arthur sind, aber sie liegen diesen Legenden zugrunde, und wahrscheinlich, wie AD Mikhailov bemerkt, „... irische Sagen sind ... eine Parallele, gewissermaßen sogar ein Modell der Legenden von König Artus. Hier sollte man keine geraden genetischen Serien aufbauen*38. Daher ist es unklug, in König Ulad Conchobar den Prototyp von König Arthur zu sehen, aber seine Weisheit und Gerechtigkeit ähneln den Qualitäten des Königs von Armorica, und sein Hof in Emain Maha ähnelt Arthurs Camelot. „Wahrlich, alle tapferen Krieger unter den Männern von Ulad fanden während des Trinkens einen Platz für sich im königlichen Haus, und doch gab es kein Gedränge. Brillant, stattlich, schön waren die tapferen Krieger, die Leute von Ulad, die sich in diesem Haus versammelten. Viele große Versammlungen aller Art und wundersame Vergnügungen fanden dort statt. Es wurde gespielt, musiziert und gesungen, Helden zeigten Geschicklichkeit, Dichter sangen ihre Lieder, Harfenisten und Musikanten spielten verschiedene Instrumente.

Doch trotz aller Ähnlichkeiten mit der Tafelrunde kann man nicht übersehen, dass der Hof von Conchobar primitiver und unhöflicher ist als der Hof von Arthur, und in Conchobar selbst sieht man nicht das Ideal eines Feudalkönigs, sondern eines Stammesführers. Und das ist nicht verwunderlich – schließlich entwickelten sich die Legenden über König Ulad in viel älteren Zeiten, in einer primitiven Stammesumgebung, wo die Zersetzung des Stammessystems gerade erst begann und die soziale Struktur deutlich primitiver war als in der Umgebung von eine aufstrebende feudale Gesellschaft, als Arthurianische Legenden auftauchten, die eine komplexere Hierarchie und ein Verhaltenssystem widerspiegeln, das von den Gesetzen der höfischen Ignoranz geleitet wird.

Dennoch finden wir in den Legenden von König Artus Anklänge an keltische Mythen. Wie A. D. Mikhailov anmerkt: „Gleichzeitig kann die Vielschichtigkeit von Mythen kaum mit ausreichender Genauigkeit berücksichtigt werden. Lassen Sie uns hinzufügen, dass die in den walisischen Texten aufgezeichneten Legenden über Arthur sekundären Ursprungs sind,<...>Sie haben viele irische Elemente. Es gibt mehr als eine Schicht im keltischen mythologischen System. Dieses System entwickelte sich in ständiger Interaktion und Kollision mit den Anfängen der Mythologie der Pikten (die der Weltkultur den Prototyp von Tristan gaben) und mit den Legenden benachbarter Völker (insbesondere offensichtlich der Skandinavier, die die Briten lange überfallen hatten). Inseln)"40. Neben den vielschichtigen kulturellen Traditionen, die die Legendenbildung um die Tafelrunde von König Artus beeinflussten, war das Christentum ein sehr wirksamer Faktor in ihrer Entwicklung. Die britischen Inseln, insbesondere Irland, wurden sehr früh und sehr friedlich christianisiert. Wie bereits erwähnt, wurde die keltische heidnische Kultur nicht zerstört, sondern bereicherte die christliche, die wiederum die Traditionen der griechischen und römischen Literatur mit sich brachte und hier einen festen Boden fand. Es war dem Volksglauben zu verdanken, der nicht vom Christentum verdrängt wurde, sondern sich ihm anpasste, dass sich die Arthurianischen Legenden als so gesättigt mit Motiven des Übernatürlichen, Wunderbaren und Phantastischen herausstellten. So haben sich die charakteristischen Züge des keltischen Weltbildes durch die christlich bedingten Wandlungen teilweise sogar noch verstärkt.

Dies ist an konkreten Beispielen zu sehen. Merlin erbte also wahrscheinlich die Züge des keltischen Dichters und Wahrsagers Myrddin, eines Hellsehers, der in alle Geheimnisse der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eindringen konnte. Dieser Charakter verkörperte alle übernatürlichen Eigenschaften, die laut den Kelten Filiden innewohnen. Mirddin, der sich in mittelalterlichen Legenden in Merlin verwandelte, wurde von einem Mädchen geboren und war als Baby bereits ein weiser alter Mann41.

Die Entstehungsgeschichte von König Artus und die Beschreibung seines Weges zum Thron sind sehr interessant. Nach keltischen Traditionen „musste der Filid, wenn ein neuer König den Thron bestieg, die edle Herkunft des Bewerbers bestätigen und einen Treueeid auf die alten Bräuche leisten“42. Als Arthur das Excalibur-Schwert aus dem Stein zieht, ist der Magier Merlin anwesend, der die edle Herkunft von Arthur bezeugt, und der christliche Erzbischof, der ihn für das Königreich segnet und ihm auch einen Eid ablegt, ein wahrer König zu sein und zu stehen für Gerechtigkeit (denken Sie daran, wie einfach und schnell die Christianisierung in der keltischen Umgebung verlief).

Einige Forscher finden auch Anklänge an keltische Legenden in der Geschichte, wie Arthur, der Sohn von Uther und Igerna, geboren wurde. So schreibt X. Adolf in seinem Aufsatz „Der Reflexionsbegriff im Artus-Ritterroman der Erbsünde“: „Wir wissen nicht, was Uther ist – ein falsches Lesen eines Namens, einer Person oder eines Gottes; wir wissen nicht, was genau Igerna angeblich getan hat; ob dieser einfache "Kriegsführer" der herrschenden Familie angehörte, ob er ein neuer Herkules war, ob er von einem keltischen Gott abstammte"43.

Bemerkenswert ist auch die Rolle der Frau im Arthurianischen Zyklus. Die Kelten übernahmen „den Brauch, durch die weibliche Linie zu erben. Zum Beispiel trat der Held einer mittelalterlichen Legende keltischen Ursprungs, Tristan, die Nachfolge des Bruders seiner Mutter, König Markus, an. Interessanterweise findet sich der Name der Frau von König Artus, die in dem Zyklus eine bedeutende Rolle spielt, in alten walisischen Texten, wo er wie Gwynfevar – „weißer Geist“ – klingt. Im Zuge der Entwicklung und Transformation der Artusmythen überlagert sich der Marienkult mit den Traditionen der Kelten, wodurch eines der häufigsten Themen des Zyklus entsteht – das Thema der Schönen Dame.

Ein weiteres Bild der Arthurianischen Legenden, Gawain, behält während der Entwicklung von Arthuriana eine Reihe seiner ursprünglichen Merkmale bei, die das Anfangsstadium der Mythenbildung über Arthur charakterisieren. Unter dem Namen Valvein oder Guolchmai wird er zu einer der frühesten Figuren im Artus-Zyklus.

Als gebürtiger Waliser ist er mit so primitiven und unhöflichen Gesichtszügen ausgestattet, dass es für die Anglonormannen schwierig ist, dies zu akzeptieren.

Nur wenige dieser Eigenschaften trägt Gawain durch den gesamten Zyklus. Sie sind sogar im Text von Malory erhalten, der sich auf das Ende des 15. Jahrhunderts bezieht: Seine Stärke nimmt von Sonnenaufgang bis Mittag zu und verschwindet bei Sonnenuntergang; seine mütterliche Verwandtschaft ist viel wichtiger als die seines Vaters; Alles, was mit Gawain zusammenhängt, trägt den Stempel der Magie, und im Allgemeinen haben seine Abenteuer ein besonderes Element der Fantasie und sogar Groteske. Von Anfang an war er einer der prominentesten Mitarbeiter von Arthur und eine zu herausragende Figur, um danach zu verschwinden. Dies geschah nicht, aber als neue Charaktere auftauchten, die viele der Eigenschaften und Abenteuer von Gawain "an sich rissen", verschwand er allmählich in den Schatten. Professor E. Vinaver schreibt: „Die Geschichte von Gawain ist besonders interessant. Er ist einer der berühmtesten Ritter der Tafelrunde, nach Lancelot an zweiter Stelle. Er ist seinem König unendlich ergeben, großzügig und edel, mutig und mächtig. Er ist mit allen irdischen menschlichen Tugenden ausgestattet, er wird sowohl von Landsleuten als auch von Ausländern verehrt und geliebt ... Aber da der Herr mit seinen Heldentaten nichts zu tun hat, helfen ihm keine Tugenden, und er endet wie der letzte Verbrecher. Es war wahrscheinlich gefährlich, einen Sünder so attraktiv zu machen, und es wurde als notwendig erachtet, zu zeigen, dass die Verdienste und Erfolge von Gawain ihm immer noch keine Belohnung bringen. Er behält nicht einmal seine Menschenwürde. Bis zum Ende des 13. Jahrhunderts wurde Gawain von vielen Rittern übertroffen, die nach ihm auf der Bildfläche erschienen.

Gawain als einfache und grobe Natur, in der die Merkmale der vorfeudalen Ära immer noch stark wirken, war aus Sicht der kirchlichen und feudalen Normen moralisch inakzeptabel. Anfänglich fungierte er offenbar als Liebhaber der Königin, der sie vor der Gefangenschaft in der anderen Welt rettete. Erst viel später wurde nicht Gawain, sondern Lancelot Guineveres Geliebter. Und natürlich war es Lancelot, der viele der ursprünglich für Gawain charakteristischen Merkmale erbte.

Gawain, der nicht mehr als ausschließlich vorbildlicher Charakter galt, durfte derweil seine alten „unmoralischen“ Züge wiedererlangen. Infolgedessen ist Gawains Rolle ziemlich zweideutig geworden. Zum Beispiel tötete Gawain in T. Malory einerseits Lamorak, brach offen sein Wort und verführte Etard, nachdem er geschworen hatte, sie für Peléas zurückzugewinnen. All dies stand in keiner Weise im Einklang mit dem ritterlichen Ehrenkodex, und Gawain ist so rücksichtslos, sinnlich und grausam erzogen, dass sogar sein eigener Bruder ihn verurteilt.

Andererseits wird Gawain in der Geschichte des Krieges zwischen Arthur und dem Kaiser Lucius eine heroische Rolle zugewiesen. Und trotz der Tatsache, dass Gawains Hass auf Lancelot und die Entschlossenheit, seine Verwandten zu rächen, tragische Folgen nach sich ziehen, erlangt sein Image am Ende des Buches eine wahrhaft epische Erhabenheit, zu der sogar seine Mängel beizutragen scheinen. Vielleicht muss hier berücksichtigt werden, dass Malory sowohl französische als auch englische Quellen verwendet hat und einige dieser Widersprüche durch die Methode seiner Arbeit erklärt werden.

T. Malorys Konflikt zwischen Gawain und Lancelot symbolisiert den Kampf zwischen zwei verschiedenen Ideen, zwei Welten. Gawain repräsentiert die alte Welt, ihre tiefsten Gefühle (zum Beispiel das Gefühl der Blutsverwandtschaft). Lancelot verkörpert das Neue (obwohl vielleicht aufgrund der archaischen Natur des historischen Materials, das dem Arthurianischen Zyklus zugrunde liegt, und in diesem Helden ein Kampf zwischen dem Alten und dem Neuen stattfindet), seine Loyalität die Loyalität des Vasallen gegenüber seinem Oberherrn ist . In diesem Kampf brach das instabile Gleichgewicht zwischen den beiden Welten, das vom Runden Tisch aufrechterhalten wurde, zusammen.

Nicht nur das Bild von Gawain erfährt im Zuge der Wandlung von Arthuriana unter dem Einfluss soziokultureller Gründe diverse Veränderungen – auch das Bild von Arthur selbst erhält eine neue Bedeutung (in frühen Mythen sind er selbst, seine Taten und Beziehungen zu anderen von großem Interesse; in späteren Versionen ist der Held in der Regel einer der Ritter der Tafelrunde, während Arthur die Rolle eines Symbols zukommt), Ideale, die von Legenden bestätigt werden (wenn es zunächst um militärische Errungenschaften geht , dann werden später die Normen der höfischen Ignoranz gepredigt) usw.

Betrachten Sie die ersten schriftlichen Ursprünge der Gründung von Arturiana. Die Erwähnung Arthurs durch Nennius aus dem Jahr 858, die von dem berühmten Befehlshaber der Briten (dux bellonan) spricht, der zwölf Siege über die Angelsachsen und Pikten errungen hat, kann kaum als mythologisch angesehen werden. Beachten Sie jedoch, dass einige Forscher dies als Hinweis auf die Arthurianische Legende betrachten, die zu diesem Zeitpunkt bereits die Sympathie der Menschen fest gewonnen hatte. So argumentiert beispielsweise M. P. Alekseev, dass „Gildas (6. Jahrhundert) immer noch nichts über Arthur sagt, obwohl er ausführlich über den Kampf der Kelten gegen die angelsächsischen Eroberer berichtet; Die angelsächsischen Quellen, zum Beispiel Bede, the Chronicle, berichten nichts über ihn. Sehen wir uns also an, woher die literarischen Versionen des Artus-Zyklus stammen.

Legenden über Arthur existierten lange Zeit nur in der mündlichen Volkskunst, und lateinische Quellen berichten nur von der Popularität von Arthurianischen Legenden im keltischen Umfeld (Wilhelm von Malmesbury, der zu Beginn des 12 extreme Verbreitung unter der Bevölkerung von Arthur-Legenden, von denen das Volk „bis heute schwärmt“47). Diese Quellen dienten, wie E. Faral glaubte, als Ausgangspunkt für Geoffrey of Monmouth, seine "Geschichte der Briten", die etwa zehn Jahre nach den Werken von William of Malmesbury erschien, da Arthur in diesem Buch zuerst stand dargestellt in vollem Wachstum als Monarch, der die Welt erobert, umgeben von einem exquisiten Hofstaat und den tapfersten Rittern 48.

Geoffrey lebte an der Grenze zu Wales, seine unmittelbaren Gönner waren die Marschbarone, die in dieser Gegend neue Formen feudaler Macht etablierten. Seine „Geschichte“ war dem Mächtigsten von ihnen gewidmet – Earl Robert of Gloucester, und der politischen Rückversicherung und seinem Feind Stephen of Blois. Es besteht kein Zweifel, dass Geoffrey eine gute Gelegenheit hatte, die Traditionen von Wales kennenzulernen. Wie er behauptete, hatte er sogar „ein sehr altes Buch in der Sprache der Briten“49 in seinem Besitz, obwohl keine Spur eines solchen Buches oder dergleichen erhalten geblieben ist. Jedenfalls konnte sie ihm nur spärliches Material geben. Es ist auch möglich, dass er einige später völlig vergessene Legenden kannte, die in Cornwall und der Bretagne kursierten.

Es muss davon ausgegangen werden, dass solche Legenden wirklich existierten und Galfrid viel daraus für sein Buch gelernt hat. In dieser Hinsicht ist es interessant, dass Geoffrey, obwohl er vom Glauben der Menschen an die wundersame Errettung Arthurs sprechen kann, diese Legende nach besten Kräften widerlegt. Geoffreys "Geschichte" gewann sofort große Popularität, und alle, die sich später diesem Thema zuwandten, schöpften viel aus diesem Buch.

Lassen Sie uns näher darauf eingehen, wie Galfrid über den legendären König erzählt. Zunächst einmal ist Arthur in der Geschichte der Briten ein weiser und gerechter Herrscher. Wie A. D. Mikhailov schreibt, „wird er nach dem Bild von Galfrid mit solchen idealen Herrschern (nach den Vorstellungen des Mittelalters) wie Alexander dem Großen oder Karl dem Großen gleichgestellt. Aber das ist noch kein weiser alter Mann, weiß mit grauem Haar, wie Arthur in den Werken der engsten Nachfolger von Geoffrey of Monmouth erscheinen wird.

In der „Geschichte der Briten“ durchläuft der Leser das ganze Leben des Helden. Die größte Aufmerksamkeit wird seinen zahlreichen siegreichen Feldzügen geschenkt, wie er fleißig und weise „die Länder sammelt“ und ein riesiges und mächtiges Imperium schafft. Und dieses Imperium geht nicht am Glück oder Mut seiner Feinde zugrunde, sondern an menschlicher Leichtgläubigkeit einerseits und Verrat andererseits. Neben Arthurs militärischen Errungenschaften erzählt uns Geoffrey die Hauptmerkmale seines Charakters und legt damit den Grundstein für den Mythos des „schönsten aller Könige“: „Der Junge Arthur war fünfzehn Jahre alt und zeichnete sich durch unerhörte Tapferkeit aus und die gleiche Großzügigkeit. Sein angeborenes Wohlwollen war für ihn so attraktiv, dass es fast niemanden gab, der ihn nicht liebte. So begann er, gekrönt mit einer Königskrone und nach alter Sitte, das Volk mit seinen Gaben zu überschütten.

Es ist Geoffrey von Monmouth, der in die Geschichte um König Artus ein romantisches Motiv über die zerstörerische Kraft weiblicher Reize einführt: „Die Todesursache der mächtigen Artus-Macht ist letztlich die Untreue von Guinevere, der in eine Liebesaffäre mit Mordred, dem Neffen des Königs"52. (Beachten Sie, dass die Liebesrivalität zwischen einem älteren Onkel und einem jungen Neffen die am häufigsten verwendete Handlung in der Mythologie ist. In weiteren literarischen Adaptionen von Arturiana findet sie sich nicht nur dort, wo es um Guinevere geht, deren Geliebte in späteren Interpretationen zu Valwein (alias Valwein) wird Gawain ) - ein weiterer Neffe von König Arthur und erst dann Lancelot, aber auch in der Geschichte von Tristan und König Mark, deren Ursprünge anscheinend in der Mythologie der Pikten liegen.)

In der Präsentation von Galfrid erklangen Legenden wie der Kampf des Königs mit dem schrecklichen Drachen, der auf dem Michaelsberg lebte, sowie die Erschaffung des Rings der Riesen durch Merlin – ein Mythos, der bis heute einige Berühmtheit genießt dieser Tag. So stellen beispielsweise J. Hawkins und J. White in ihrem Werk „Solving the Mystery of Stonehenge“ mit einigem Unmut fest, dass „unter den Geschichten über das wundersame Leben und die alten Zeiten der ursprünglichen Struktur, die erst spät hinzugefügt wurden Das bekannteste Mittelalter war dasjenige, das Merlin die Schöpfung Stonehenge zuschrieb“53. Im Allgemeinen nimmt Merlin in Geoffreys Werk keinen weniger bedeutenden Platz ein als Arthur selbst. Neben der Geschichte der Briten, in der Merlin als Berater und Assistent von Herrschern wie Aurelius Ambrosius und Uther Pendragon sowie als Wahrsager in Vortegern fungiert, schreibt Geoffrey von Monmouth in Versen das Leben von Merlin, das vollständig diesem gewidmet ist Charakter und seine Taten.

Dies war der Beginn literarischer Adaptionen von Arthurianischen Legenden. Wie Bernard D. N. Grebanier in Foundations of English Literature bemerkt: „Nachdem Geoffrey eine größtenteils fantastische Geschichte Großbritanniens geschrieben hatte, die mit der mythischen Ansiedlung eines gewissen Brutus begann, der aus Athen stammte, tat er dies hauptsächlich, um eine Adaption von zu rechtfertigen die erstaunlichen Taten des größten Volkshelden Arthur. Verschiedene französische Dichter griffen dieses Material auf, und bald rankte sich eine ganze Legende um Arthurs Persönlichkeit. Mal sehen, wie genau das passiert ist.

Klassische Arturiana

Wenn man vom klassischen Arthurian spricht, muss man sich die Besonderheiten der Mentalität eines mittelalterlichen Menschen sowie die soziokulturellen Prozesse vorstellen, die ihn geformt haben. Erst dann wird es möglich, herauszufinden, warum das Bedürfnis in dieser mythologischen Realität entstand, in dieser zweiten idealisierten Welt, die in den Werken von Layamon, Chrétien de Troyes, Vass, Eschenbach und anderen dargestellt wird Epochen, die Menschen können sie nur mit Ihrer Zeit vergleichen. Aber wenn wir unsere Ära oder Zivilisation mit anderen vergleichen, neigen wir dazu, unsere eigenen modernen Standards auf sie anzuwenden. Aber wenn wir versuchen, die Vergangenheit so zu sehen, wie sie „wirklich“ war, in Rankes Worten, dann werden wir unweigerlich mit der Notwendigkeit konfrontiert, sie objektiv zu bewerten, zu versuchen zu verstehen, wie ein Mensch der einen oder anderen Epoche die Welt um uns herum wahrgenommen hat.

Wenn man also über die kulturologische Bedeutung der Legenden über die Tafelrunde von König Arthur nachdenkt, ist es notwendig, wenn möglich die Einzigartigkeit der dem mittelalterlichen Menschen innewohnenden Vision der Welt zu berücksichtigen. Vieles in dieser Zeit wirkt irrational, widersprüchlich. Die ständige Verflechtung polarer Gegensätze: Düster und Komisch, Körperlich und Geistig, Leben und Tod ist ein fester Bestandteil des mittelalterlichen Weltbildes. Solche Gegensätze fanden ihre Grundlage im gesellschaftlichen Leben der Epoche – in den unversöhnlichen Gegensätzen von Herrschaft und Unterwerfung, Reichtum und Armut, Privileg und Erniedrigung.

Die mittelalterliche christliche Weltanschauung beseitigte sozusagen reale Widersprüche und übersetzte sie in den höchsten Plan allumfassender überweltlicher Kategorien.

Es sollte auch beachtet werden, dass das „Bild der Welt“, das sich in den Köpfen von Vertretern verschiedener sozialer Schichten und Stadien der feudalen Gesellschaft entwickelte, nicht dasselbe war: Ritter, Städter, Bauern gingen unterschiedlich mit der Realität um, was nur eine gewisse hinterlassen konnte Prägung der mittelalterlichen Kultur.

Es sollte nicht übersehen werden, dass (da Alphabetisierung das Eigentum weniger war) in dieser Kultur die Autoren hauptsächlich die Zuhörer und nicht die Leser ansprachen, daher dominierten gesprochene und nicht gelesene Texte. Darüber hinaus wurden diese Texte in der Regel bedingungslos im Glauben angenommen. Wie N. I. Konrad feststellte, „ist der „Liebestrank“ im Roman „Tristan und Isolde“ gar keine Mystik, sondern einfach ein Produkt der damaligen Pharmakologie, und zwar nicht nur für die Helden des Romans, sondern auch für Gottfried Straßburg, ganz zu schweigen von seinen Vorgängern bei der Bearbeitung des Plots"55.

Einerseits zeichnete sich das mittelalterliche Weltbild durch seine Integrität aus – daher seine spezifische Nicht-Differenzierung, die Nicht-Segmentierung seiner einzelnen Sphären; daher kommt das Vertrauen in die Einheit des Universums. Daher sollte die Kultur des Mittelalters als Einheit verschiedener Sphären betrachtet werden, von denen jede die gesamte kreative praktische Tätigkeit der Menschen dieser Zeit widerspiegelt. Unter diesem Gesichtspunkt sollte man natürlich die Zyklen um die Tafelrunde von König Artus betrachten.

Andererseits waren alle gesellschaftlichen Prozesse in Großbritannien eng mit den Beziehungen zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen, der Bildung der ethnischen Identität der Angelsachsen und später der Briten verbunden. Wie E.A. Sherwood feststellt: „Der Übergang von einem Stamm zu einer neuen ethnischen Gemeinschaft war bei ihnen (Angelsachsen – OL.) ​​eng mit dem Übergang von einer vorstaatlichen Organisationsform der Gesellschaft zu einer staatlichen verbunden“56 . All dies ist eng verbunden mit der Veränderung und Auswirkung bestimmter soziokultureller Bedingungen auf das gesellschaftliche Leben.

Die Opposition verschiedener ethnischer Gruppen zueinander, ihre Beeinflussung untereinander, manchmal auch ihre Verschmelzung und die Geburt einer neuen Wahrnehmung der Welt durch die gebildete ethnische Gemeinschaft – all dies ist direkt abhängig von der Wahrnehmung territorialer Grenzen und von der Beziehung zwischen Menschen als Grundbesitzer.

Mit der Ausweitung der räumlichen Verbreitung der neuen Ethnos und mit dem Aufkommen des Bewusstseins der territorialen Einheit wurde die Gesellschaft „nach innen sozial abgegrenzt und sich nur gegen äußere Gruppen anderer Ethnien wehrend“57. So entwickelten sich die Angelsachsen zusammen mit der Bildung und Entwicklung eines territorialen und ethnischen Selbstbewusstseins und wurden in der sozialen Struktur der Gesellschaft komplexer. Und weiter, wie E.A. Sherwood: „Trotz ... der Eroberung Englands durch Einwanderer aus Frankreich, trotz Versuchen, in England die gleichen Ordnungen einzuführen, die den Kontinent beherrschten und die dortige Völkerbildung durch das Aufkommen des klassischen Feudalismus verlangsamten, in England ... die Engländer entstanden sehr schnell. Das frühe Absterben der feudalen Basis unter Beibehaltung nur der Formen des Feudalsystems, die frühe Einbeziehung der Masse der freien Bevölkerung in das öffentliche Leben führten zu einer raschen Hinzufügung von Bedingungen für die Bildung der englischen Nation ... "58. All diese Aspekte haben natürlich die weitere Entwicklung der Legenden um König Artus geprägt.

Betrachtet man die kulturwissenschaftliche Bedeutung des Artus-Zyklus, muss man berücksichtigen, dass es von Anfang an einen starken Unterschied zwischen der Verarbeitung dieser Legenden in England und in Frankreich gab.

England hat immer jenen pseudohistorischen Hintergrund beibehalten, den Geoffrey von Monmouth in die Arthur-Legenden einführte, obwohl sich dieser Hintergrund unter dem Einfluss französischer Adaptionen derselben Handlungen ständig veränderte und weiterentwickelte. Gleichzeitig interessierten sich französische Autoren poetischer und prosaischer Ritterromane für die Persönlichkeit des Helden und beschrieben seine Abenteuer auf jede erdenkliche Weise sowie die Ereignisse seines persönlichen Lebens und die Wechselfälle einer raffinierten und künstlichen unterschiedlichen Liebe. Hinzu kommt, dass in der englischen Version immer eine epische Tragweite vorhanden ist, die in der französischen komplett fehlt. Diese Unterschiede zeigen sich schon sehr früh - schon beim Vergleich der Prozenionen von Layamon, der auf Englisch schrieb, und Vasa, der im normannisch-französischen Dialekt schrieb. Beide Autoren leihen sich ihre Handlung direkt von Geoffrey of Monmouth aus, aber Vasas Roman zeichnet sich im Vergleich zu Layamons einfachem Volks- und Eposroman durch seine stilistische Schärfe aus.

Layamon zum Beispiel erinnert sich ständig daran, dass Arthur kein französischer, sondern ein britischer König war, aber für Vas hat das fast keinen Eifer. Alles, was mit Arthur in England zu tun hat, hat dazu beigetragen, den wachsenden Nationalgeist zu stärken und sich von ihm zu nähren, obwohl wir natürlich von der Existenz einer britischen oder englischen Nation in der Zeit des Mittelalters sprechen können. f Obwohl der Runde Tisch erstmals in The History of the Britons erwähnt wird, ist es eher Lilons Entwicklung der Artusgeschichte, die von Interesse ist. Diese Verschwörung, die in einer frühen Version bereits in walisischen Legenden zu finden ist, verdankte ihre Entwicklung zu einem großen Teil den im 12. Jahrhundert entstandenen Ritterorden. Aber es ist auch mit Legenden über die Militärabteilungen von Königen oder Führern des feudalen „Heldenzeitalters“ verbunden.

In den französischen Legenden ist das ritterliche Prinzip das Leitprinzip, das ein fester Bestandteil der eleganten Atmosphäre der königlichen Höfe war, die überall in dieser Zeit entstand, und als Motivation für allerlei fantastische Abenteuer diente. Im Gegensatz zum Emu betont Layamon uralte Motive, die sogar in walisischen Legenden erklangen. Als wahrhaft epischer Dichter verbindet er die Legende mit blutigen Kämpfen um die Existenzgrundlage.

Layamons Stil unterscheidet sich stark von dem von Vasa, was durch die unterschiedlichen Absichten der Autoren erklärt wird. So erklärte Layamon in den ersten Versen seines Brutus, er wolle „von den edlen Taten der Engländer“ erzählen, und dieses Thema ist in der Tat die Grundlage für ihn; er liebt Tapferkeit, Energie, Kraft, mutige Reden und heldenhafte Schlachten; ritterliche höfische Abenteuer sind ihm noch fremd, ebenso wie die sentimentale Deutung der Liebe.

Kein Wunder, dass Layamon das Bild von Arthur ganz anders interpretiert als Sie. Wenn es um militärischen Spaß und Feste geht, „spart Layamon nicht am Image des Prunks und der Pracht des legendären britischen Königshofs, dann tut er dies hauptsächlich aus patriotischen Motiven, um die Macht, Stärke und den Ruhm Großbritanniens zu charakterisieren. und nicht nur aus malerisch-dekorativen, ästhetischen Erwägungen, die Vas»60 oft veranlassten.

Der Unterschied zwischen diesen beiden Autoren zeigt sich auch darin, inwieweit religiöse Motive in ihren Werken präsent sind. Wenn in Layamon alle Helden überzeugte Verteidiger des Christentums sind und alle Bösewichte durchaus Heiden sind, dann versucht Vas, das Thema des Glaubens möglichst nicht zu berühren und ein säkularer Schriftsteller zu bleiben.

Einer der prominentesten mittelalterlichen Autoren, der sich mit dem Artus-Thema befasste, war der französische Romancier Chretien de Troyes. Die Arthurianische Welt von Chrétien de Troyes ist vor langer Zeit entstanden, existiert seit sehr langer Zeit, eigentlich immer, aber außerhalb des Kontakts mit der Welt der Realität, in einer anderen Dimension. Es ist kein Zufall, dass das Königreich Arthur's Logre für Chrétien de Troyes keine klaren Grenzen hat, es ist nicht geografisch lokalisiert: Arthur regiert, wo der Geist der Ritterlichkeit herrscht. Und umgekehrt: Letzteres ist nur dank Arthur möglich, der seine Verkörperung und der höchste Garant ist. Arthurs Königreich wird für Chrétien de Troyes zu einer poetischen Utopie, nicht zu einer sozialen Utopie, sondern vor allem zu einer moralischen Utopie.

Chrétien de Troyes weigert sich in seinen Romanen, das gesamte Leben des Helden detailliert darzustellen. Es ist, als ob er aus der ewigen Existenz der Arthurianischen Welt einen typischen Helden und eine lebendige Episode auswählt, der sich der Roman widmet. Daher gibt es in einem Roman immer einen Helden (der Roman wird normalerweise nach ihm benannt) und einen Konflikt, um den sich die gesamte Handlung konzentriert. Natürlich kann man nicht von einem Helden sprechen, sondern von einem Liebespaar, aber Frauen nehmen in Romanen immer noch einen untergeordneten Platz ein, obwohl sie manchmal eine sehr wichtige Rolle spielen. Die Konzentration der Handlung um eine Episode, in der der junge Held agiert, führt dazu, dass König Artus, die Verkörperung und Beschützerin echter Ritterlichkeit, praktisch nicht am Geschehen teilnimmt. Soweit der Held jung, aktiv und zur Selbstentfaltung fähig ist, ist der König unendlich weise, alt und im Wesentlichen statisch.

Ein wichtiges Merkmal der Romane von Chrétien de Troyes ist die Atmosphäre glücklicher Liebe, die sie erfüllt, eine erhabene Idee einer Leistung. Bedeutsame Liebe und bedeutungsvolle Leistung gehen Hand in Hand, sie erheben einen Menschen, bekräftigen sein Recht auf eine zutiefst individuelle, einzigartige innere Welt.

Der Held in Chretins Romanen ist vom gleichen Typus. Er ist ein Ritter, aber das ist nicht die Hauptsache; er ist immer jung. Young Erec ("Erek und Enida"), der zuerst an den Hof von König Artus kommt; Yvain ("Ivain oder der Ritter des Löwen") ist, obwohl er bereits als Mitglied der Arthurianischen Ritterbruderschaft anerkannt wurde, ebenfalls jung, und die größten Abenteuer stehen ihm noch bevor. Lancelot ist da keine Ausnahme („Lancelot, or the Knight of the Cart“), sein Charakter befindet sich ebenfalls in innerer Formation, in Bewegung, obwohl er nicht so starke Veränderungen erfährt wie die Charaktere von Yvain und Erek. Die Haupthandlung der Romane von Chrétien de Troyes lässt sich wie folgt formulieren: "... ein junger Heldenritter auf der Suche nach moralischer Harmonie." Dies sind die Hauptmerkmale des Arthurianischen Romans von Chrétien de Troyes

So formuliert J. Brereton in seinem Buch „Eine kurze Geschichte der französischen Literatur“ die Essenz der Romane von Chrétien de Trois: „... endlose Abenteuer und Heldentaten mit Waffen in der Hand, Liebesgeschichten, Verführungen, Gefangenschaft. Ein einsamer Turm, ein dunkler Wald, ein Mädchen auf einem Pferd, ein böser Zwerg – alles erscheint in kurios detaillierten Beschreibungen und kann kaum als Symbolik bezeichnet werden. Diese Romane bauen nicht auf einer allegorischen oder symbolischen Erzählung auf; sie orientieren sich an einem mythologischen Weltbild, das ihre besondere Komposition und die besondere Motivation der Handlung bestimmt. „... Chretien de Troyes kann die ideale Ordnung im „endlosen“ Königreich von Logres beschreiben, wo alles dem Willen des gerechten Königs Artus unterliegt, und dann ruhig erklären, dass der Ritter, der die königliche Burg von Camelot verlassen hat, sofort gefunden hat sich in einem Zauberwald, in dem es nur so wimmelt von Arthurs Gegnern »62.

Für den Autor gibt es in einem solchen Übergang überhaupt keinen Widerspruch: Schließlich beschreibt er zwei verschiedene Realitäten, die mythologisch nebeneinander existieren, aber nicht miteinander verbunden sind, und der Übergang des Helden von einer zur anderen ist augenblicklich und wird von ihm nicht realisiert. J. Brereton hebt zwei Themen hervor, die Chrétien de Troy am meisten interessieren: „Die Pflicht eines Ritters von Berufung – die Ehre und das Ansehen eines Kriegers – und die Pflicht gegenüber seiner Dame“63.

Diese beiden Motive sind es wohl, die den größten Protest von Payen de Mezière hervorrufen, dem „Autor“ des Romans Das Maultier ohne Zaumzeug (wenn Chrétien de Troyes mit „Christ von Troyes“ übersetzt wird, dann ist Payen de Mezière „Der Heide aus Mezière“, einer Stadt in der Nähe von Troyes; wer sich hinter diesem Pseudonym verbarg – ein oder mehrere Autoren – wissen wir nicht). In „Das Maultier ohne Zaumzeug“ braucht Gauvin, die Hauptfigur, seine Ehre und sein Ansehen als stärkster Kämpfer nicht zu verteidigen – niemand, und vor allem die Heldin selbst, die ihm aus eigenem Antrieb einen Kuss gibt bevor er die Aufgabe erfüllt, keine Zweifel am Erfolg des Ritters hat (was zum Beispiel von Sir Kay, der hier anwesend ist, nicht gesagt werden kann). Darüber hinaus erweist sich in The Mule Without a Bridle ein Bösewicht als würdig aller Achtung – ein Mann von alles andere als adeliger Herkunft; In den Romanen von Chrétien de Troyes standen die Bösewichte den Rittern normalerweise mit Grobheit und Feigheit gegenüber, aber hier sind die Bösewichte überaus höflich und mutig.

Auch die Beziehung zwischen dem Ritter und den Damen ist weit entfernt von den Idealen von Chrétien de Troyes. Nachdem das Mädchen versprochen hat, demjenigen, der ihr Zaumzeug zurückgibt, eine Frau zu werden, verlässt das Mädchen Arthurs Schloss sicher, nachdem es dieses Versprechen anscheinend vergessen hat, und der Ritter denkt nicht einmal daran, sie zu behalten. Außerdem isst Gowen, bevor er das Zaumzeug bekommt, in Gesellschaft einer schönen Dame zu Abend, die sich als die Schwester der Heldin entpuppt. Letzterer behandelt den Ritter so herzlich und weiß offenbar ihre Gastfreundschaft voll und ganz zu schätzen, dass der Erzähler gezwungen ist, den Mund zu halten und sich zu weigern, das Abendessen zu beschreiben.

Natürlich sind die Situationen weit entfernt von den Idealen von Chrétien de Troyes, dessen Charaktere alle auf die eine oder andere Weise um das Eheglück kämpfen (mit Ausnahme von Lancelot oder dem Ritter des Karrens, der Autor schrieb diesen Roman im Auftrag von Maria Champagner). Eine solche Kontroverse ist ein sehr interessantes Beispiel dafür, wie die Arthurianischen Legenden die Ideale des Mittelalters ausdrückten und formten, insbesondere wenn man bedenkt, dass Payen de Maizières die mythologische Grundlage des Ritterromans unverändert ließ.

Mitte des 14. Jahrhunderts erscheint der anonyme englische Roman Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier charakterisiert es wie folgt: „Von allen poetischen Romanen kann keiner an Schönheit mit dem Roman des namenlosen Autors aus der Mitte des 14. Jahrhunderts #Sir Gawain und der Grüne Ritter verglichen werden“, eines der exquisitesten Werke unter ihnen die uns aus der mittelalterlichen Literatur überliefert sind. Es ist auch eine Allegorie, deren Zweck * darin besteht, ein Beispiel für Keuschheit, Mut und Ehre zu geben - die Eigenschaften, die einem perfekten Ritter innewohnen. Als eher spätes Werk ist der Roman durch und durch allegorisch, „Aude“ verherrlicht christliche Tugenden in komplexen Allegorien und verschmilzt dabei mit dem typischen Genre der Zeit – ein didaktisches allegorisches Gedicht, das schon ganz auf städtischem Boden entstand“65.

Bisher haben wir einige der charakteristischen Merkmale der Schriften englischer und französischer Autoren betrachtet, die über die Tafelrunde von König Artus geschrieben haben. Aber auch deutsche Romanciers kommen an diesem Thema nicht vorbei. So übersetzte Hartmann von Aue (12. Jahrhundert) zwei poetische Romane von Chrétien de Troy – „Erec und Enida“ und „Ivein oder der Löwenritter“ – ins Deutsche, wodurch sie „hübscher“ und für das deutsche Publikum zugänglicher wurden. So charakterisiert Wilhelm Scherer dieses Werk: „... der Franzose ist natürlich; Der Deutsche hält sich an Anstand. Der Franzose zeigt uns eine bunte Welt, der Deutsche macht es eintönig. Der Franzose geht von vornherein davon aus, dass die Erfordernisse eleganter Umgangsformen von selbst impliziert sind, und lässt gelegentlich zu, dass sie verletzt werden, wenn dafür ein hinreichender Grund vorliegt; der Deutsche sieht sich verpflichtet, überall elegante Manieren zu predigen. Die Figuren des Franzosen müssen unterhaltsam sein; die Gestalten des Deutschen sollten als Lebensmodelle dienen“66. Die deutsche Tradition zeichnet sich durch eine epische Vortragsweise mit ausgeprägtem didaktischem Bildungselement aus, die französischen und englischen Autoren fremd war.

Etwa zur gleichen Zeit wie Hartmann von Aue wirkte der herausragende Minnesänger Wolfram von Eschenbach. Im Roman „Parzival“ entfaltet sich das Gralsthema auf eine ganz neue Art und Weise, die im gleichnamigen Roman von Chrétien de Troyes nur angedeutet wurde. In Eschenbach ein strahlendes Kleinod, das mit vielen wunderbaren Eigenschaften ausgestattet ist. Es wird zum moralischen Symbol und zum Mittelpunkt einer heiligen Gemeinschaft, der nur ein geistig reiner Mensch angehören kann.

„Die Geschichte von Parsival erzählt uns die Schuld und Läuterung des Helden. Wir sehen, wie er aus Dunkelheit und Verwirrung die höchste Vollkommenheit erreicht. Wolfram von Eschenbach knüpft offenbar an die Traditionen Hartmann von Aues an und „entwickelt in seinem Roman die Motive der ritterlichen Erziehungsgattung“68. Sein Konzept von Ritterlichkeit und Adel ist sehr interessant: „Es geht nicht nur um Mut auf dem Schlachtfeld und nicht nur darum, die Schwachen und Waisen vor den Starken und Bösen zu schützen: Die höchste ritterliche Tapferkeit besteht darin, sich nicht über seine Ritterlichkeit zu arrogieren, nicht zu Haben Sie Angst, sich lächerlich zu machen und gegebenenfalls die Gesetze der Höflichkeit im Namen der Gesetze der Menschlichkeit zu übertreten.

Anfang des 18. Jahrhunderts erschien Gottfried Straßburgs Roman „Tristan und Isolde“. Dies ist ein zutiefst psychologisches Werk, das weniger äußere Ereignisse als vielmehr innere Erfahrungen und spirituelles Wachstum der Charaktere beschreibt. Gottfried von Straßburg setzt aktiv mythologische Mittel ein, um eine besondere Atmosphäre des Werkes zu schaffen, die beim Leser tiefe Sympathie hervorruft, was ihm V. Scherer vorwirft: „Die unwiderstehliche Macht der Liebe wird in der Sage mit märchenhaften Mitteln symbolisiert. Während das deutsche Heldenlied im zwölften Jahrhundert weitestgehend von märchenhaften Zügen befreit wurde, die aus Frankreich in die deutsche Literatur gelangten keltischen Plots wieder eine ganze Wunderwelt einführten, wich die Aufklärung der alten Zeit einem romantischen Beigeschmack für Gespenster und Unwahrscheinlichkeit.

Es ist interessant festzustellen, dass in "Tristan und Isolde" die Normen des weltlichen Lebens ausführlich beschrieben werden, während der Autor versucht, die Frage zu beantworten: Lohnt es sich, menschliche Beziehungen ausschließlich durch das Prisma der Normen der Höflichkeit zu betrachten? Einige Forscher (z. B. R. M. Samarin und A. D. Mikhailov) sehen darin ein Zeichen für die bevorstehende Krise der höfischen Kultur, die sich damals in ihrer Blütezeit befand.

Wie wir sehen können, sind die Unterschiede in der Interpretation der Arthurianischen Legenden durch Autoren verschiedener Nationalitäten oder einfach durch das Festhalten an unterschiedlichen Standpunkten nicht zu leugnen. Gleichzeitig haben die Ritterromane, die den klassischen Artusroman bilden, ein gemeinsames Merkmal: Sie sind auf derselben mythologischen Grundlage aufgebaut. Indem sie verschiedene Probleme aufwerfen oder die Priorität bestimmter Werte diskutieren, schaffen sie eine einzige ideale Welt, eine zweite Realität, die Verhaltensnormen, den Rittern zugeschriebene Eigenschaften, Merkmale ihrer Umgebung und so weiter umfasst.

Der normalisierte Arthur und sein Hof waren der Inbegriff von Ritterlichkeit. Mal sehen, welche Eigenschaften mit dem Ideal eines Ritters verbunden waren.

Der Ritter musste aus gutem Hause stammen. Sicher, manchmal wurden sie wegen außergewöhnlicher militärischer Heldentaten zum Ritter geschlagen, aber fast alle Ritter der Tafelrunde zeigen ihre Großzügigkeit, unter ihnen gibt es viele königliche Söhne, fast jeder hat einen luxuriösen Stammbaum.

Ein Ritter muss sich durch Schönheit und Attraktivität auszeichnen. In den meisten Arthurianischen Zyklen wird eine detaillierte Beschreibung der Helden sowie ihrer Roben gegeben, wobei die äußerlichen Tugenden der Ritter betont werden.

Der Ritter brauchte Kraft, sonst würde er keine sechzig bis siebzig Kilogramm schwere Rüstung tragen können. Diese Stärke zeigte er in der Regel schon in seiner Jugend. Arthur selbst zog ein Schwert heraus, das zwischen zwei Steinen steckte, da er sehr jung war (allerdings war es nicht ohne Magie). Ein Ritter muss über professionelle Fähigkeiten verfügen: ein Pferd führen, eine Waffe führen usw.

Von dem Ritter wurde erwartet, dass er sich unermüdlich um seinen Ruhm kümmert. Der Ruhm erforderte eine ständige Bestätigung, um immer neue Prüfungen zu überwinden. Yvain aus Chrétien de Troys Roman Yvain oder der Ritter des Löwen kann nach der Hochzeit nicht bei seiner Frau bleiben. Freunde sorgen dafür, dass er sich nicht in Untätigkeit verwöhnt und sich daran erinnert, wozu sein Ruhm ihn verpflichtet. Er musste herumwandern, bis sich die Gelegenheit ergab, mit jemandem zu kämpfen. Es hat keinen Sinn, gute Taten zu tun, wenn sie dazu bestimmt sind, unbekannt zu bleiben. Stolz ist vollkommen gerechtfertigt, es sei denn, er ist übertrieben. Rivalität um Prestige führt zu einer Schichtung innerhalb der kämpfenden Elite, obwohl im Prinzip alle Ritter als gleich angesehen werden, symbolisiert in der Artussage durch die Tafelrunde, an der sie sitzen.

Es ist klar, dass bei einer solchen ständigen Sorge um Prestige von einem Ritter Mut verlangt wird, und der schwierigste Vorwurf ist der Vorwurf des Mangels an Mut. Die Angst, der Feigheit verdächtigt zu werden, führte zur Verletzung elementarer Regeln der Strategie (zB verbietet Erec in Chrétien de Troys Roman "Erec und Enid" der vorausreitenden Enida, ihn vor Gefahren zu warnen). Manchmal endete es mit dem Tod des Ritters und seiner Truppe. Mut ist auch für die Erfüllung der Treue- und Loyalitätspflicht erforderlich.

Die unerbittliche Rivalität brach nicht die Solidarität der ritterlichen Elite als solcher, eine Solidarität, die sich bis zu den Feinden erstreckte, die der Elite angehörten. In einer der Legenden rühmt sich ein einfacher Krieger, einen edlen Ritter des feindlichen Lagers getötet zu haben, aber der edle Kommandant befiehlt, den stolzen Mann zu hängen.

War für einen Ritter als Soldat Mut nötig, so tat er mit seiner Großzügigkeit, die von ihm erwartet wurde und die als unentbehrliches Eigentum eines Adligen galt, den von ihm abhängigen Menschen und denen, die die Heldentaten verherrlichten, Gutes Ritter an Höfen in der Hoffnung auf eine gute Belohnung und anständige Geschenke für diesen Anlass. Nicht ohne Grund nehmen in allen Legenden über die Ritter der Tafelrunde Beschreibungen von Festen und Geschenken zu Ehren einer Hochzeit, Krönung (manchmal zusammenfallend) oder eines anderen Ereignisses nicht den letzten Platz ein.

Wie Sie wissen, muss ein Ritter seinen Verpflichtungen gegenüber seinesgleichen bedingungslos treu bleiben. Bekannt ist der Brauch, seltsame ritterliche Gelübde abzulegen, die gegen alle Regeln des gesunden Menschenverstandes erfüllt werden mussten. So weigert sich der schwer verwundete Erec, zumindest einige Tage im Lager von König Arthur zu leben, damit seine Wunden heilen können, und begibt sich auf eine Reise, wobei er riskiert, im Wald an seinen Wunden zu sterben.

Die Klassenbrüderlichkeit hinderte die Ritter nicht daran, die Pflicht zur Rache für jedes tatsächliche oder eingebildete Vergehen zu erfüllen, das dem Ritter selbst oder seinen Verwandten zugefügt wurde. Die Ehe war nicht besonders stark: Der Ritter war ständig auf der Suche nach Ruhm aus dem Haus, und die allein gelassene Frau wusste normalerweise, wie sie sich für seine Abwesenheit „belohnen“ konnte. Die Söhne wurden an ausländischen Höfen erzogen (Arthur selbst wurde am Hof ​​von Sir Ector erzogen). Aber der Clan zeigte sich solidarisch, wenn es um Rache ging, trug auch der gesamte Clan die Verantwortung. Es ist kein Zufall, dass im Arthurianischen Zyklus der Konflikt zwischen zwei großen rivalisierenden Gruppen eine so wichtige Rolle spielt - Anhänger und Verwandte von Gawain einerseits, Anhänger und Verwandte von Lancelot andererseits.

Der Ritter hatte gegenüber seinem Oberherrn eine Reihe von Verpflichtungen. Den Rittern wurde eine besondere Dankbarkeit gegenüber demjenigen auferlegt, der sie zum Ritterstand ordiniert hatte, sowie die Fürsorge für Waisen und Witwen. Obwohl der Ritter jedem helfen sollte, der Hilfe brauchte, sprechen die Legenden nicht von einem einzigen schwachen Mann, der vom Schicksal beleidigt wurde. Bei dieser Gelegenheit ist es angebracht, die witzige Bemerkung von M. Ossovskaya zu zitieren: „Sogar der Löwenritter schützt beleidigte Mädchen in großen Mengen: Er befreit dreihundert Mädchen aus der Macht eines grausamen Tyrannen, der in Kälte und Hunger muss ein Tuch aus Gold- und Silberfäden weben. Ihre rührende Klage verdient es, in der ausbeuterischen Literatur erwähnt zu werden.

Der Ruhm des Ritters wurde weniger durch den Sieg als durch sein Verhalten im Kampf gebracht. Die Schlacht könnte unbeschadet seiner Ehre mit Niederlage und Tod enden. Der Tod im Kampf war sogar ein guter Abschluss der Biografie - es war für den Ritter nicht einfach, sich mit der Rolle eines schwachen alten Mannes abzufinden. Der Ritter war verpflichtet, dem Feind möglichst gleiche Chancen zu geben. Wenn der Feind von seinem Pferd fiel (und in Rüstung nicht ohne Hilfe in den Sattel steigen konnte), stieg derjenige, der ihn niedergeschlagen hatte, ebenfalls ab, um die Chancen auszugleichen. „Ich werde niemals einen Ritter töten, der von seinem Pferd gefallen ist! ruft Lancelot aus. „Gott bewahre mich vor einer solchen Schande.“

Die Schwäche eines Gegners auszunutzen, brachte dem Ritter keinen Ruhm, und das Töten eines unbewaffneten Feindes bedeckte den Mörder mit Scham. Lancelot, ein Ritter ohne Furcht und Vorwurf, konnte es sich nicht verzeihen, dass er in der Hitze des Gefechts irgendwie zwei unbewaffnete Ritter getötet hatte und dies bemerkte, als es bereits zu spät war; Er pilgerte zu Fuß, nur mit einem Leinenhemd bekleidet, um für diese Sünde zu büßen. Es war unmöglich, von hinten zuzuschlagen. Der Ritter in Rüstung hatte kein Recht auf Rückzug. Alles, was man als Feigheit bezeichnen könnte, war inakzeptabel.

Der Ritter hatte in der Regel einen Geliebten. Gleichzeitig konnte er nur einer Dame seiner Klasse, die ihm gegenüber manchmal eine höhere Position einnahm, Anbetung und Fürsorge entgegenbringen. Entgegen der landläufigen Meinung war das Seufzen aus der Ferne eher die Ausnahme als die Regel. In der Regel war die Liebe nicht platonisch, sondern fleischlich, und der Ritter erlebte sie für die Frau eines anderen, nicht für seine eigene (ein klassisches Beispiel sind Lancelot und Guinevere, Arthurs Frau).

Liebe musste sich gegenseitig treu sein, Liebende überwanden verschiedene Schwierigkeiten. Die schwierigste Prüfung, der sich die Dame seines Herzens nur unterziehen konnte, war Lancelot Guinevere, den er auf Kosten der Schande rettete. Der Geliebte sucht nach Guinevere, der von bösen Mächten entführt wurde, und sieht einen Zwerg, der auf einem Karren fährt. Der Zwerg verspricht Lancelot, herauszufinden, wo Guinevere versteckt ist, unter der Bedingung, dass der Ritter in den Karren steigt – eine Tat, die den Ritter entehren und zum Gegenstand von Spott machen kann (Ritter wurden nur zur Hinrichtung in einen Karren gebracht!). Lancelot beschließt schließlich, dies zu tun, aber Guinevere ist von ihm beleidigt: Bevor er in den Karren stieg, machte er drei weitere Schritte.

Die Kirche versuchte, die Ritterlichkeit zu ihrem Vorteil zu nutzen, aber die christliche Schale der Ritterlichkeit war äußerst dünn. Ehebruch galt als Sünde und wurde offiziell verurteilt, aber alle Sympathien waren auf Seiten der Liebenden, und an Gottes Gericht (Torturen) ließ sich Gott leicht täuschen, wenn es um einen verräterischen Ehepartner ging. Guinevere, deren Affäre mit Lancelot jahrelang andauerte, schwor, dass keiner der elf Ritter, die in den Nachbarkammern schliefen, sie nachts betrat; Lancelot, der dieses Privileg genoss, war der zwölfte Ritter, der in den Berechnungen nicht vorgesehen war. Dieser Eid reichte aus, um die Königin vor dem Scheiterhaufen zu retten. Betrogene Ehemänner haben oft eine aufrichtige Zuneigung zum Liebhaber ihrer Frau (so bezieht sich König Artus auf Lancelot). Auch Gott vergibt, gemessen an der Tatsache, dass der Bischof, der den Leichnam von Lancelot bewacht, davon träumt, dass die Engel den Ritter in den Himmel bringen, sündige Liebe.

Die sozialen Bindungen des Mittelalters waren in erster Linie zwischenmenschlich, das heißt meist direkt und unmittelbar. Die Herstellung einer Verbindung zwischen dem Lehnsherrn und dem Vasallen beinhaltete die Übernahme bestimmter Verpflichtungen durch beide Parteien. Der Vasall war verpflichtet, seinem Herrn zu dienen, ihm jede Art von Hilfe zu leisten, Treue und Ergebenheit zu bewahren. Der Herr seinerseits musste den Vasallen bevormunden, ihn beschützen, ihm gerecht werden. Beim Eingehen dieser Beziehung leistete der Herr dem Vasallen feierliche Eide (Salbungsritus), die ihre Bindung unzerstörbar machten.

Der Bauer war verpflichtet, dem Feudalherren Abgaben zu zahlen, und er war verpflichtet, seine Bauern zu schützen und sie im Falle einer Hungersnot aus seinen Vorräten zu ernähren. Es gab eine ganz klare Arbeitsteilung: Nicht Freiheit und Abhängigkeit, sondern Dienst und Treue waren die zentralen Kategorien des mittelalterlichen Christentums. Deshalb wird in Artussagen immer sehr genau aussortiert, wer wessen Knappe und wer wessen Vasall war. Die Hierarchie von Privilegien, Freiheit, Abhängigkeit und Gefangenschaft war jedoch auch eine Hierarchie von Diensten. In der feudalen Gesellschaft waren die sozialen Rollen sehr klar aufgeteilt und durch Gewohnheiten oder Gesetze definiert, und das Leben jedes Menschen hing von seiner Rolle ab.

Es ist nicht zu übersehen, dass in den Legenden der materiellen Kultur große Aufmerksamkeit geschenkt wird; Darüber hinaus sind die wirklichen Anforderungen dafür aufgrund der lebenswichtigen Notwendigkeit eng mit den mythischen Eigenschaften verbunden, die mittelalterliche Autoren großzügig mit allen Arten von Rüstungen (nicht durchbohrt von gewöhnlichen Waffen), Waffen (durchdringende verzauberte Rüstungen), Tassen (aus denen sie betrinken können, ohne zu kleckern, nur wer seinen Damen zu Rittern treu ist), Mäntel (die nur von denselben Damen getragen werden können) usw.

Schauen wir uns einige Beispiele genauer an. Wenn man über die materielle Kultur spricht, die sich in den Legenden des Arthurianischen Zyklus widerspiegelt, kann man nicht übersehen, dass der Beschreibung von Kriegspferden, Waffen und Kleidung ein sehr großer Platz gewidmet ist. Und kein Wunder, denn die Funktion des Ritters war zu kämpfen: seinen Besitz zu verteidigen, ihn manchmal durch die Eroberung benachbarter zu vergrößern oder einfach sein Ansehen zu wahren, indem er an Turnieren teilnahm (schließlich sollte man ernsthaft nachdenken, bevor man zum Beispiel versucht, zu erobern , das Land eines Ritters, der im letzten Turnier mehrere brillante Siege errungen hat und als der Stärkste anerkannt wurde). ,

Das Streitross ist eigentlich eines der wichtigsten Ausrüstungsgegenstände eines Ritters im Kampf. Pferde wurden auf besondere Weise ausgebildet und halfen ihren Besitzern oft, indem sie sich rechtzeitig aufbäumten oder zur Seite traten. Jedes Kriegspferd hatte seinen eigenen Namen, es wurde gepflegt und gehegt. Viele Legenden erzählen von Pferden, die wie Menschen sprachen und ihren Besitzern oft sehr praktische Ratschläge gaben. Besondere Aufmerksamkeit wurde der Beschreibung der Rüstungen und Waffen der Ritter geschenkt, deren Zuverlässigkeit und Bequemlichkeit für den Erfolg im Feldzug und den Sieg im Turnier wichtig waren. Die Waffen der Ritter waren in der Regel ein Schwert und ein Speer, manchmal auch eine Pike. Oft war das Schwert ein Familienrelikt, hatte seine eigene Geschichte, einen oft symbolischen Namen (einige Forscher interpretieren den Namen von Arthurs Schwert so: Excalibur - „Ich schneide Stahl, Eisen und alles“); Beim Ritterschlag war das Schwert ein obligatorisches Attribut.

Der damalige Brauch verlangte vom Ritter eine „gute“ Rüstung: Helm, Panzer, Kettenhemd und beringter Kopfschmuck, Beinpanzer und Stulpen. Wenn Waffen und Rüstungen in der Sonne „brennen“, bedeutet dies nicht nur, dass sie schön sind, sondern auch, dass sie poliert und ordnungsgemäß gepflegt und daher zuverlässig sind (ebenso zeugte die Beschreibung von Sweatshirts und Sätteln von einer Fürsorge Haltung gegenüber Pferden). Über der Rüstung trugen die Ritter einen kurzen, weiten Umhang, der in der Regel mit heraldischen Mustern bestickt war, die sich auch auf dem Schild wiederholten.

Die Kleidung der Ritter wird in den Legenden hinsichtlich ihrer funktionalen Bedeutung sehr detailliert beschrieben. Vor dem Kampf wird die Kleidung unter der Rüstung angezogen, sie muss so genäht werden, dass die Rüstung nicht an der Haut reibt und das in der Hitze erhitzte Metall der Rüstung den Körper nicht berührt. Die Reisekleidung war leichter, um lange Reisen weniger ermüdend zu machen – ein ständiges Merkmal ritterlicher Romanzen – und um dem Ritter Schutz zu bieten.

Die Beschreibung der Damenkleidung lässt auch ihre funktionale Bedeutung erkennen: Es ist bequem und praktisch, wenn eine Dame Gastgeberin ist und praktischen Tätigkeiten nachgeht (sie muss ständig in Keller gehen, auf Türme steigen); Die Eleganz der Kleidung ist nur dann von größter Bedeutung, wenn sie zeremoniell ist (in diesem Fall werden Stoffe, goldene Quasten, Pelze und Schmuck ausführlich beschrieben), während auch die Farbe berücksichtigt wird, da dies neben der heraldischen Bedeutung auch der Fall sein kann verwendet, um die Schönheit eines Helden oder einer Heldin zu betonen.

In fast jedem Werk des Arthurianischen Zyklus taucht eine Art Burg auf - verzaubert, uneinnehmbar oder eine, die mit Hand und Herz dem Ritter verspricht, die ihm von einer charmanten Dame übertragene Aufgabe zu erfüllen. Wir wissen also, dass Arthur im Schloss von Tintagel gezeugt wurde, das sich auf einem Felsen über dem Meer befindet. Dies ist eine der Burgen des frühen Mittelalters, die eigentlich ein Turm ist, der von allen Seiten vom Meer ummauert und geschützt ist (nur ein schmaler Pfad führt zur Burg, auf dem nur eine Person passieren kann).

In den Romanen des Arthurianischen Zyklus von Chrétien de Troyes finden wir Beschreibungen späterer und verbesserter Schlösser. Jeder von ihnen war wie eine Mini-Stadt, von allen Seiten ummauert. Im Inneren befanden sich die eigentliche Burg des Herrn, Zimmer für Diener, Ställe, Keller, in denen Lebensmittel und Getränke für den Fall einer Belagerung oder Hungersnot aufbewahrt wurden, und oft eine Kapelle, in der der Herr betete. Schmiede arbeiteten hier oft, beschlagen die Pferde des Herrn und stellten Produkte für das Schloss her. So wurde das Schloss mit maximalem Komfort ausgestattet.

Um zu verstehen, warum Schlössern und ihren Bewohnern oft eine so wichtige Rolle in Ritterromanen zugeschrieben wird, lassen Sie uns näher auf eine Reihe historischer Fakten eingehen.

Die erste Festung, die auf Befehl Wilhelms des Eroberers unmittelbar nach der Landung seiner Truppen in England errichtet wurde, war eine Motte – eine auf den britischen Inseln bisher unbekannte Festung. Zuerst war die Motte ein irdener Hügel, der von einem Graben umgeben war. Auf seiner Spitze wurde ein Holzturm errichtet, dessen Fundament aus mächtigen Baumstämmen bestand, die in den Boden gegraben wurden. Es waren diese Befestigungen, die von den Normannen als Festungen in Hastings genutzt wurden. Auf dem Territorium Englands errichteten sie viele Motten und stärkten mit ihrer Hilfe ihre Dominanz in den eroberten Ländern.

Die Normannen sammelten Erfahrungen mit dem Bau von Motten in Frankreich, wo die einfachsten Befestigungen dieser Art es den Feudalherren ermöglichten, sich der absoluten Macht der Erben Karls des Großen zu widersetzen und ihre eigenen Herrschaften zu errichten. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass das Erscheinen einer neuen Verteidigungsstruktur in Europa von großer Bedeutung war. Politisch spielte es eine wichtige Rolle bei der Dezentralisierung der königlichen Macht. Noch wichtiger war zweifellos die gesellschaftliche Bedeutung der neuen Festung: Sie wurde zu einer Art Schule, in der die Herren und ihre Krieger ritterliche Fähigkeiten erlernten.

Normalerweise hatte die Motte die Form eines Kegelstumpfes oder einer Halbkugel; Der Durchmesser seiner Basis konnte 100 m erreichen und seine Höhe - 20 m. In den meisten Fällen grenzte eine Vorburg an die Motte - ein Gebiet, das mit einem Erdwall, einem Wassergraben und einer Palisade eingezäunt war. Eine solche doppelte Linie von Erdbefestigungen wurde "Burg mit Motte und Vorburg" genannt. Eine andere Art von mittelalterlichen Gebäuden ist eine Miniaturburg auf der flachen Spitze eines künstlichen Hügels mit einem Durchmesser von 30 bis 100 m mit einem obligatorischen Wassergraben und einer Palisade. Einige Baileys dienten nur als Viehpferche. Überall wurden auch kleine Erdfestungen errichtet, an die sich auch Viehställe anschlossen.

Durch die Arbeit der Bauern konnten Erdarbeiten im Zusammenhang mit dem Bau von Befestigungen relativ schnell durchgeführt werden. Der Vorteil der Motte war, dass sie, abgesehen vom hölzernen Aufbau, kaum zu zerstören war.

Die Taktik derjenigen, die Motten konstruieren, kann mit der Taktik des Schachspiels verglichen werden - ihre Figuren so weit wie möglich vorzurücken und gleichzeitig den Feind daran zu hindern, sie zu erobern. Durch die Errichtung einer Motte bereiteten sich die Feudalherren zusammen mit ihrer Garnison auf eine Belagerung vor, die der Rivale jederzeit beginnen konnte, um die verlorenen Gebiete zurückzuerobern. In den meisten Fällen endete die Belagerung mit einem Fehlschlag: Die Motte, zu dieser Zeit bereits Burg genannt, war uneinnehmbar. Der Feind konnte nur dann in die Burg eindringen, wenn das Tor von einem Verräter geöffnet oder der Herr selbst gefangen genommen wurde. (Erinnern Sie sich an die zahlreichen Legenden über Burgen, die sich ständig drehen, so dass es fast unmöglich ist, in sie einzudringen, außerdem werden sie von tödlichen Tieren bewohnt, im Kampf gegen die nur einer der Burgbewohner dem Ritter helfen kann; mysteriöse Burgen, umgeben von den Schilden besiegter Ritter; und auch Morganas Burg, wo Sir Gawain – manchmal Lancelot – eintritt und nicht herauskommt, bis er von einem Mädchen, das vier Königinnen dient und die Burg besucht, herausgeführt wird.)

Die Chroniken jener Jahre bezeugen, dass sich die Feudalherren nicht voll und ganz auf ihre engen Verbündeten verlassen konnten und in ständiger Erwartung des Verrats lebten. Sie versuchten mit allen Mitteln, einer Gefangennahme zu entgehen, und wenn es zu offenen Schlachten kam, verließ der Lord als erster das Schlachtfeld, als er sah, dass seine Armee besiegt wurde. Wenn der Seigneur gefangen genommen wurde, verlangten sie von ihm mit Gewalt, dass er die im Schloss Verbliebenen, einschließlich seiner Familie, zwang, die Tore zu öffnen. Wenn sie sich weigerten, wurde der Gefangene am Eingang des Schlosses gehängt. Manchmal gelang es dem Feind, die Kinder des Seigneurs als Geiseln zu nehmen. Er forderte die Übergabe der Festung und drohte, sie aufzuhängen oder zu blenden. (Eine der Geschichten über König Arthur ist die Entführung seiner Frau Guinevere, die von Lancelot aus der Gefangenschaft gerettet werden muss).

Das Leben in der Burg stellte die Krieger aus dem Gefolge des Lords vor die Wahl: entweder Kameradschaft bewahren oder ständig miteinander streiten. In jedem Fall sei es notwendig, anderen gegenüber tolerant zu sein und sich dafür an gewisse Verhaltensregeln zu halten oder zumindest Gewaltbekundungen nicht zuzulassen.

In der Welt errichtet, mit einer Palisade eingezäunt, inspirierten moralische Normen später, in der zweiten Phase der Entwicklung der feudalen Gesellschaft, Ende des 11. Jahrhunderts die Troubadoure. Ihre Hymnen sangen von Ritterlichkeit und Liebe, aber in Wirklichkeit verherrlichten sie zwei soziale Errungenschaften - Stabilisierung und die Entwicklung eines neuen Raums. Viele berühmte Ritter waren zunächst einfache Krieger im Gefolge des Feudalherrn, erhielten aber einen hohen Rang für die in den Schlachten gezeigte Tapferkeit. Gleichzeitig konnte ein Krieger keine Ehrungen erlangen, wenn er sich nicht wie ein echter Ritter benahm.

Mott hatte auch Auswirkungen auf die ländliche Bevölkerung. (In den Mythen erschienen oft nach der Beseitigung der grausamen Tiere, die die Burg bewohnten, oder nach der Befreiung von der Hexerei Scharen von jubelnden, singenden und tanzenden Bauern in der zuvor verlassenen Gegend und dankten dem Ritter für seinen Schutz.) Viele Haushalte wurden abhängig auf den Feudalherren, an den die Bauern nun Steuern zahlen mussten.

Unter den Meistern selbst fanden jedoch noch tiefgreifendere soziale Veränderungen statt. Gewöhnt an das Leben auf Gutshöfen, auf dem Lande, Seite an Seite mit freien Bauern, zogen die Seigneurs in nur wenigen Jahrzehnten auf die Burgen, bis an die Zähne bewaffnet, zuerst um die Macht zu ergreifen, dann um sie zu behalten. Nachdem die Feudalherren und ihre Vasallen die Motte als Waffe der Einschüchterung ergriffen hatten, begannen sie, ein neues System sozialer Beziehungen zu schaffen - primitiv, aber originell. Einerseits war es Unterdrückungspolitik, andererseits wurden im Rittertum die Ideale von Ehre und Tapferkeit proklamiert. Es waren diese Ideale, die von mittelalterlichen Ritterromanen besungen wurden.

So wurde mit dem Generationenwechsel nach und nach ein sozialer Ausgleich hergestellt. Neue Beziehungen festigten die Klassengemeinschaft der Senioren, was das Gefühl der ständigen Gefahr schwächte. Burgen öffneten ihre Tore für Freunde und Nachbarn, Kriege wichen Turnieren, Familienwappen prangten nun auf ritterlichen Schilden. Wo einst List und Grausamkeit herrschten, wurden nun Tapferkeit und Großzügigkeit besungen. So begannen ab der zweiten Entwicklungsstufe des Feudalismus, im Rahmen einer mittelalterlichen Motte, die Grundsteine ​​für das Erbe zu legen, das diese Epoche den Nachkommen hinterließ und das zu Recht den Namen „Burgkultur“ verdiente.

Alle Prozesse, die sich in der realen Welt abspielten, hinterließen ihre Spuren in der zweiten Realität, die die mythische Grundlage von Ritterromanen und Balladen bildete. Wenn das Buch von Geoffrey of Monmouth über das Leben, die Taten und Heldentaten von Arthur selbst erzählt, dann besingt das klassische Arthuriana die Bruderschaft der Ritter der Tafelrunde, ihre Abenteuer, die wenig mit den beschriebenen militärischen Errungenschaften zu tun haben Geschichte der Briten. Dies sind Einzelkämpfe zwischen zwei oder mehr Rittern oder Wettkämpfe in einem Turnier (charakteristisch für die Zeit der feudalen Zersplitterung). Zusammen mit den Idealen des höfischen ™ entsteht und bildet sich jedoch ein neuer Mythos - der Mythos des Heiligen Grals, der von einem Ritter spirituelle Reinheit und Keuschheit verlangt (die bei weitem nicht immer Rittern eigen sind, die in Bezug auf die Normen tadellos sind der höfischen Höflichkeit). Am stärksten entwickelt war das Thema des Heiligen Grals im Spätmittelalter, als die Mythenbildung um die Tafelrunde König Artus eigentlich abgeschlossen war. Mit dem Übergang vom Mittelalter zur Renaissance endet die Entstehung dieser Mythen.

Vollendung des Mythos der Tafelrunde von König Artus

Während des dreizehnten und vierzehnten Jahrhunderts inspirierten die Legenden von König Artus und seinen Rittern weiterhin Dichter: „... Versromane, ins Französische übersetzt oder stilisiert, die dem einen oder anderen Fragment einer riesigen magischen Geschichte gewidmet waren, waren bei beiden beliebt edel und einfach“72 .

Und Ende des 15. Jahrhunderts erschien ein Werk, das all diese Mythen vereinte. 1485 veröffentlichte die Westminster-Druckerei von Caxton den Roman Le Morte d'Arthur des englischen Prosaschriftstellers Thomas Malory. Dieses Werk vervollständigt den Arthurianischen Zyklus des Mittelalters. Es ist eine Adaption einer Reihe von Romanen des Arthurianischen Zyklus oder benachbarter Werke. Sechsundfünfzig Mal im Text seines Buches wiederholt Malory gegenüber den Lesern, dass seine Quellen „französische Bücher“ seien, aber er verwendete wahrscheinlich auch englische Versadaptionen der französischen Gedichte des Artus-Zyklus.

Malory übersetzte all dieses umfangreiche Material ins Englische, kombinierte geliehene Motive, schnitt und modifizierte Muster und fertigte seine eigenen Einlagen an; das ergebnis ist ein stimmiges kunstwerk, bei dem übrigens könig artus und seine frau Guinevere nicht immer im vordergrund stehen. Die Präsentation ist in viele Episoden aufgeteilt, Abenteuer folgen nacheinander, oft ohne Motivation und besondere Vorbereitung der Leser. Tapfere Ritter in Rüstungen kämpfen gegeneinander, schöne Verbannte finden Zuflucht im Zwielicht dichter Wälder, Zwerge und der Zauberer Merlin, der die wundersame Gabe der Weissagung besitzt, enthüllen die geheimen Verbindungen zwischen den Helden und kündigen Unglücke an, die sie weder erklären noch erklären können verhindern.

In vielen erzählten abenteuerlichen Geschichten zeichnet sich das Bild von Lancelot deutlicher ab als andere, der in die Frau seines Oberherrn, Königin Guinevere, verliebt ist und vergeblich versucht, den Gral zu finden, was durch die Sünde behindert wird, die über ihnen schwebt; Tristram, tödlich mitgerissen von Isolde; andere bemerkenswerte Figuren sind der böse Mordred, der Guinevere entführt und eine Rebellion gegen Arthur beginnt; schelmischen und manchmal lächerlichen Verlierer, Seneschall Sir Kay. In vielen Episoden hat Malory den Eindruck, dass er entweder für uns unzugängliche Ausgaben von Arthurianischen Legenden verwendete oder neue Merkmale in seine Erzählung einführte, neue Charaktere einführte.

Malorys Erzählungen sind voller charmanter Naivität, Unschuld und schlichter Anmut. Malory zeigt jedoch oft eine Tendenz zur Moralisierung, Nüchternheit, Klugheit und Praktikabilität. Die Welt der französischen mittelalterlichen Poesie und ihres subtilen Psychologismus sind ihm weitgehend fremd. Malory verurteilt die Liebe um der Liebe willen und betrachtet die Liebe in einer legalen Ehe als ideal. Der Autor hat zwar wenige Gründe, um seinen Standpunkt klar zum Ausdruck zu bringen; In seinem Buch gibt es nur einen Fall einer glücklichen Ehe – die Ehe von Tristrams Eltern, aber das Bild von Lancelot Malory zum Beispiel unterscheidet sich erheblich von der Interpretation, die er in der französischen Poesie hatte.

Lancelot ist eines der interessantesten Bilder des Romans, da Lancelot Malory in seinen Quellen alle Daten hatte, um den Gral zu bekommen, aber von sündiger Liebe zur Königin durchdrungen war, konnte er nur den Gnadenkelch sehen aus der Ferne. In Malory heiratet Lancelot nicht so sehr wegen des Gelübdes der ritterlichen Keuschheit (eine notwendige Bedingung für die Erlangung des Heiligen Grals), sondern aus ganz praktischen Gründen: Die Ehe, argumentiert er, wird ihn an seine Frau binden, ihn zwingen, sich hinzulegen seine Waffen, vergiss Turniere, Schlachten und ritterliche Abenteuer. Lancelot will auch keine zufälligen Liebesaffären haben, und Malory zwingt ihn ständig, tugendhafte Moral auszudrücken und gegen ihre Übertreter zu rebellieren.

Es ist bezeichnend, dass Malory im Konflikt mit ihren Quellen es nicht wagt, den sündigen Lancelot dem keuschen Gralssucher Galahad gegenüberzustellen, und dass Malory, während sie Lancelot zum idealen Ritter erzieht, gleichzeitig von der Kirche abweicht -Christliche Interpretationen der Suche nach dem "Gnadenkelch", den sie von ihm erhalten, prosaischer und erdiger Färbung unterhaltsamer Ritterabenteuer.

Mit der Verbesserung der Waffen (die Armbrust erscheint und dann - in der Renaissance - und Schusswaffen), vor denen Rüstungen einen Menschen nicht mehr schützen können, gehören Ritter der Vergangenheit an. Und jetzt wird das Konzept der Ritterlichkeit zu einem Mythos und schafft ein ideales Bild einer Welt, in der Menschen durch Mut, Stärke und Tapferkeit gekennzeichnet sind, die für bloße Sterbliche unzugänglich sind und Freundschaft und Liebe absolute Werte sind.

Solche Bindungen sind stark und unzerbrechlich. Die Welt der Magie überschneidet sich direkt mit der Welt des Rittertums: Die Charaktere der Ritterromane kommunizieren ständig mit Zauberern und Feen, hin und wieder stoßen sie auf verschiedene Objekte, die mit wundersamen Kräften ausgestattet sind. Ritter sind besondere Menschen, die in einer besonderen Realität leben, und in Malory „hören wir von hohen Taten der Liebe, Loyalität und Rache, vertreten durch die großen Vertreter der Ritterlichkeit – Gawain, Lancelot, Percival und Galahad“73.

Die Ideen des Rittertums waren zunächst eine organisierende Kraft sowohl im öffentlichen Leben als auch im militärischen Bereich - und dienten dazu, die von den Normannen auferlegten Verhaltensnormen zu rechtfertigen, und korrigierten auch das Verhältnis zwischen verschiedenen kulturellen Schichten und sozialen Gruppen. Mit der Veränderung der Gesellschaftsstruktur und der kulturellen Normen spiegelten diese Mythen zunehmend Vorstellungen wider, die nicht über die idealen Verhaltensnormen einer bestimmten sozialen Schicht, sondern über ein aufregendes, vorbildliches Leben, über die Regeln, Eigenschaften und Gefühle, von denen jeder träumen kann. Ritterromane wurden zunehmend von der Realität losgelöst.

Die Idee der späten Arturiana-Tafelrunde verkörperte im Wesentlichen die Tradition der persönlichen Hingabe eines Vasallen an seinen Oberherrn der Feudalzeit, die das Bindeglied der gesamten feudalen Gesellschaft war. Es verkörperte auch einen der Widersprüche dieser Gesellschaft – der König suchte ständig nach einer Möglichkeit, seine Krieger zu belohnen und dadurch ihre Loyalität zu bewahren, ohne sie zu Feudalherren zu machen, deren Besitz ihnen die Illusion der Unabhängigkeit einflößte und ihnen Interessen diktierte von seinem eigenen abgewichen.

Ritterliche Orden, die gerade zu der Zeit entstanden, als sich die Idee der Tafelrunde besonders verbreitete, hatten eine bedeutende militärische und gesellschaftliche Bedeutung. Aber zu Beginn des 14. Jahrhunderts hatte sich die Situation dramatisch verändert. Orden gingen zunehmend den Weg der Bereicherung und des Verfalls. Berufsarmeen begannen, einzelne Abteilungen von Rittern und ihren Knappen zu verdrängen, unter denen jede Ordnung und Disziplin unmöglich waren. Gleichzeitig wurde das Rittertum immer geschlossener, es war eine zunehmende Schichtung innerhalb desselben zu beobachten, da die ehemaligen Ritter, die ihre militärischen Funktionen verloren, ein neues Betätigungsfeld und neue Existenzmöglichkeiten suchen mussten.

So - und das ist besonders charakteristisch für England - während der Adel und die reichsten Gentrys zu Höflingen wurden, blieben die niederen Adligen zunehmend auf ihren Gütern. Und lebten sie früher hauptsächlich auf Kosten der Subsistenzwirtschaft und suchten im Krieg gegen Raub und Lösegeld ein zusätzliches Einkommen, so begannen sie nun, Wolle und Waren für den Verkauf zu produzieren und ersetzten oft die für das frühere Mittelalter charakteristische Zwangsarbeit durch Lohnarbeit Arbeit.

Mit dem Verlust der ursprünglichen Bedeutung des Rittertums verloren der Artus-Zyklus und der Ritterroman insgesamt den Bezug zur Realität und nahmen einen zunehmend religiösen und phantastischen Charakter an, wobei das Gralsthema vorherrschte. Die Werke dieses Genres wurden immer raffinierter und spiegelten die Künstlichkeit des Verhaltens und der Manieren der Ritter wider; die Plots wurden immer phantastischer, grotesk unwahrscheinlicher, die endlosen Abenteuer der Helden immer raffinierter präsentiert. Der Fall des Pathos und die Entmannung des epischen Romans werden in der Rede des Priesters bei Cervantes (mit leichter Übertreibung) dargestellt.

Anscheinend zog es Malory vor, einen solchen Stil zu vermeiden, der als A.A. den Artus-Zyklus als Ganzes darstellt. Malorys Position zeigt sich nicht weniger deutlich in der Wiedereinführung heroischer und epischer Motive sowie in dem starken Nationalgefühl, das sein Werk durchdringt. Es scheint, dass er all seine Bemühungen darauf gerichtet hat, dem Artus-Zyklus einen Sinn für die Realität des Geschehens wiederherzustellen und ihm wieder einen modernen Klang zu verleihen. Die Zeiten haben sich jedoch geändert, und die Mythen über König Artus mussten zwangsläufig ihre semantische Bedeutung und folglich auch ihre Form ändern.

In der Renaissance wurden die Geschichten um die Tafelrunde vielmehr zum Ausgangspunkt für Mythenbildungen, in denen völlig neue Ideen in Form eines Ritterromans gepredigt wurden. Eines der charakteristischen Beispiele ist das Werk von Garcia Rodriguez Montalvo „Amadis of Gallien“. „Unter der Feder von Montalvo wurde der Ritterroman zu einer Gattung der Renaissanceliteratur. Basierend auf den Handlungsmotiven mittelalterlicher Geschichten über König Arthur und seine Gefährten, über den Zauberer Merlin, spiegelte Montalvo das heroische Pathos seiner Zeit wider. Die mythische Realität dieses Werks fand wahrscheinlich die lebhafteste Resonanz bei den spanischen Adligen, die sich gemäß der Tradition der Kindheit von den Konzepten militärischer Stärke, Ehre und Stolz inspirieren ließen.

Andererseits ist die Renaissance eine Zeit großer geografischer Entdeckungen. Die Abenteuer der Konquistadoren und Seefahrer trugen zu einer lebendigen Wahrnehmung der fantastischen Heldentaten der Ritterromane bei. Allerdings waren die Helden von Montalvo keineswegs Spanier, außerdem wird auf „die Ähnlichkeit der von Montalvo beschriebenen Bilder und sogar Situationen mit den französischen Romanen um Tristan und Lancelot“ hingewiesen76. Der Mythos über Menschen mit außergewöhnlichen körperlichen und geistigen Eigenschaften, deren Leben voller erstaunlicher Abenteuer ist, zieht derzeit viele Leser an.

Ein eindrucksvolles Beispiel für den Ritterroman der Renaissance ist Ludovico Ariostos Zorniger Roland. Wie D. E. Mikhalchi bemerkt: „Die Hauptfigur ... machte er ... zu einem vorbildlichen Ritter im humanistischen Sinne, zu einem unveränderlichen Schutzpatron der Unterdrückten, zu einem Kämpfer für Gerechtigkeit; in seinem Gesicht verkörpern sich die idealen Eigenschaften, die die Helden der besten spanischen Romane über Amadis von Gallien besessen haben, in einer transformierten Form ...“77. In diesem Werk findet unter dem Vorzeichen der „Ritterlichkeit“ der erweckende Mythos des Humanismus seinen Ausdruck.

Wenn für die Mentalität eines mittelalterlichen Menschen das Gotteskonzept der Schlüssel ist (erinnern Sie sich an die Rolle des Grals im klassischen Arturiana), dann kommen in der Renaissance die Idee des Anthropozentrismus und der Mythos der Allmacht des menschlichen Geistes auf in den Vordergrund (Rolands Wahnsinn beraubt ihn absolut aller Qualitäten, die er besaß, aber als Astolfo einen Freund heilt, wird der Ritter "noch klüger und mutiger").

In der Arbeit von Ariosto, einem Handlungsstrang, der nichts mit Arthurianischen Legenden zu tun zu haben scheint, erscheint Merlin in einem der ersten Kapitel und prophezeit Bradamante ihre Zukunft; und die Art und Weise, wie darüber gesprochen wird, legt nahe, dass seine Geschichte allgemein bekannt ist: "Dies ist Merlins alte Gedenkgrotte, von der Sie gehört haben müssen"78.

Im Allgemeinen, obwohl Ritterromane der Renaissance größtenteils nicht mehr die Handlungsstränge des Artus-Zyklus verwenden, ist der Name Artus und seiner Gefährten anscheinend jedem bekannt. F. Petrarca erwähnt in der Abhandlung "Über die Mittel gegen jedes Schicksal", in der er feststellt, dass dies ein Märchen ist, aber nicht daran zweifelt, dass jeder seinen Ursprung kennt, Arthur. Somit haben die Helden dieses Zyklus eine neue Bedeutung - Merlin von einem Berater von König Artus wird ein guter Zauberer (fast ein Heiliger), der die Würdigen weissagt und ihnen hilft; Die Namen von Arthur und seinen Rittern nehmen eine symbolische Bedeutung an.

In diesem Stadium verliert die mythologische Natur des Artus-Zyklus seine Bedeutung; Der Runde Tisch und die damit verbundenen Personen und Ereignisse erhalten den Status eines Symbols. Anders als ein Mythos zeichnet ein Symbol kein Weltbild und erklärt nichts; Vielmehr handelt es sich um eine Reihe von Ideen, die mit einem bestimmten Konzept verbunden sind. A. F. Losev schreibt, dass „... in einer verborgenen Form alle möglichen Manifestationen einer Sache enthält“79. Gleichzeitig können wir nicht eindeutig sagen, was genau hinter diesem oder jenem Symbol steckt.

Einerseits werden Arthur und die Bruderschaft des Runden Tisches zum Absoluten erhoben und mit den Idealen von Gerechtigkeit, Brüderlichkeit und gegenseitiger Hilfe verbunden, andererseits geht das auf diesen Konzepten basierende Königreich Logr zusammen mit Arthur zugrunde .

Mit der Symbolisierung von Arturiana endet seine Entstehung und Entwicklung – der Zyklus hat sich von keltischen heidnischen Mythen zu einem Symbol entwickelt, das selbst kein Mythos mehr ist.

Fazit

Es scheint, dass der Arthurianische Zyklus mit dem Beginn des Mittelalters nicht dazu bestimmt war, sich weiterzuentwickeln; Es stimmt, in Märchen (schottisch, irisch, englisch) nein, nein, und Arthur wird blinken und mit seinen Rittern auf den Moment des Erwachens warten, oder Merlin, der der einen oder anderen Märchenfigur hilft, aber dies war der Fall und war bis ins 19. Jahrhundert begrenzt.

Tatsache ist, dass es im 17.-18. Jahrhundert praktisch keine Mythenbildung zu ritterlichen Themen gab, da feudale Ideale nicht nur nicht relevant waren, sondern auch die Entwicklung der Gesellschaft verlangsamen und stören konnten, was ihre Ablehnung bei erklärt diese Phase. Auch hier zeigt sich das Interesse am Mittelalter und den damit verbundenen Idealen nur bei den Vorromantikern (Macphersons „Ossian's Songs“). Romantiker greifen mittelalterliche Themen auf. Da die vor allem an materiellen Werten orientierte bürgerliche Ideologie immer mehr Proteste provoziert, werden zunehmend mittelalterliche Geschichten und Wertesysteme, die auf ritterlichen Traditionen beruhen, als Gegenmaßnahme eingesetzt.

Während der Entwicklung des Artus-Zyklus verschwand die zugrunde liegende keltische Mythologie weitgehend daraus. „Die Welt der Arthurianischen Sagen selbst nahm mythologische Züge an. Camelot, die Tafelrunde, die Bruderschaft der Ritter, die Suche nach dem Gral wurden zu neuen Mythologemen. In dieser Eigenschaft wurden sie bereits am Ende des Mittelalters wahrgenommen. Daher hat die Berufung auf Arthurianische Legenden im XIX-XX Jahrhundert von ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (in Finnegans Wake) und vielen anderen alte Mythen wiederbelebt, aber die Hauptmythologeme waren nicht die Motive der keltischen Folklore, sondern die Ideen des höfischen Mittelalters. Die oben genannten Autoren sahen in den Legenden von König Artus ein moralisches und ethisches Ideal; Die Präraffaeliten (Dante Gabriel Rossetti und andere), inspiriert von Arturiana, schufen ihren eigenen künstlerischen Stil und schöpften daraus Inspiration für Kreativität. 1889 schrieb Mark Twain Buch I „A Yankee in King Arthur’s Court“ und ersetzte den moralischen und ethischen Mythos durch den Mythos der Allmacht der Wissenschaft, der im 19. Jahrhundert existierte (obwohl M. Twain selbst Malorys Buch mit Begeisterung las, sagte er billigte die Begeisterung für das Mittelalter nicht).

Im 20. Jahrhundert erschafft J.R.R. Tolkien ein neues Genre – „Fantasy“. Und innerhalb sehr kurzer Zeit erscheinen eine Reihe von Werken, die Arthur und seinen Rittern gewidmet sind, von Transkriptionen und Nacherzählungen von Malory und anderen Autoren (z. B. "Knights of the Round Table" in der Nacherzählung von E. Balabanova, O. Peterson) und endet mit ernsthaften philosophischen Werken von Mary Stewart, Terence H. White, Michel Rio ua Die Autoren wählen eine andere Art der Erzählung; jeder erklärt auf seine Weise die Ereignisse, von denen er erzählt.

M. Stuart, der in der ersten Person spricht, interpretiert die Ereignisse aus der Sicht eines Menschen mit paranormalen Fähigkeiten, bringt die Geschichte aber gleichzeitig so nahe wie möglich an das, was ein moderner Mensch als Realität wahrnehmen kann.

Terence H. White, der freizügig moderne Urteile in die Malerei des Mittelalters einführt, konzentriert sich auf die psychoanalytischen Nuancen in den Beziehungen der Figuren und vermenschlicht gleichzeitig, manchmal bis zur Exzentrizität, die Figur. In seiner Interpretation wird der Held Lancelot zu einem schüchternen, hässlichen jungen Mann, der in anstrengenden körperlichen Übungen spirituelle Reinheit sucht, Guinevere altert mit der Zeit, wie es sich für eine Frau gehört, und Merlin sieht aus wie ein zerstreuter Exzentriker, dem es völlig egal ist, wie er ist aussieht und was sie von ihm anderen halten. Gleichzeitig werden in den Werken moralische und ethische Mythen, die mit dem Artus-Zyklus aus dem Mittelalter einhergingen, und erst viel später entstandene Mythen (Mythos der Psychoanalyse, Mythos paranormaler Fähigkeiten etc.) fantasievoll vermischt.

Die Popularität des Fantasy-Genres wirft viele Fragen auf, aber vielleicht ist die wichtigste die folgende: Warum stürzen sich Menschen, die bereits wissen, was eine Weltraumrakete und eine Atombombe sind, begeistert in die unzähligen Welten der Magier und Schwerter? Dass die zweite Realität, die der Mythos der Tafelrunde bietet, bis heute von kulturellem Wert ist, belegt die Fülle moderner Werke, die sich diesem Thema widmen (R. Wickmans Rockoratorium „Arthur“, das Musical „Camelot“, die Filme "Excalibur", Merlin und das Schwert usw.). Und die Antwort sollte wohl im Mythos gesucht werden – der zweiten idealen Realität, wohin man so will.

Das Fantasy-Genre erscheint nach dem Ersten Weltkrieg, der für die Menschheit zu einem schweren Schock wurde (Massenvernichtungswaffen werden erfunden, unter denen vor allem Zivilisten leiden; ein fairer Kampf, der enthüllt, wer stärker und weiser ist, wird oft zu einem gedankenlosen Massaker ). Angesichts dieser Ereignisse gewinnt das tragische Ende des Königreichs Logr eine neue Bedeutung – nicht umsonst betonen M. Stuart und M. Rio nachdrücklich, dass Arthur seinen Tod im Moment seines Aufstiegs vorbestimmt – nach dem In den ersten siegreichen Schlachten belebt er Mordred, die Schlacht, mit deren Armee die letzte für das Königreich Logr sein wird:

Besonderes Augenmerk wird auf die „Vermenschlichung“ der Figuren gelegt: Wenn im klassischen Arthurianischen der Ereignisverlauf im Vordergrund stand und dadurch dem Leser verständlich gemacht wurde, welche Erfahrungen der Held gemacht hat und welche inneren Veränderungen in ihm vor sich gehen, dann stellen die Arthur-Romane des 20. Jahrhunderts die innere Welt der Figuren, ihre Gefühle und Gedanken in den Mittelpunkt.

In einer wunderbaren mythischen Realität leben sehr irdische Menschen, die von Schwächen, Zweifeln, Fehlern geprägt sind. In diesem Zusammenhang sind neben der Beziehung zwischen der Familie von Arthurs Schwester Morgause (oder Morgana) und dem König das Dreieck Arthur - Guinevere - Lancelot und die Beziehung zwischen Merlin und Vivienne von besonderer Bedeutung. Mythen über einen idealen Staat, in dem Gerechtigkeit herrscht, sind eng mit dem philosophischen Mythos verbunden, dass jedes gute Unternehmen sein Ende hat, sowie mit Mythen über Liebe, Freundschaft, gegenseitiges Verständnis.

Wahrscheinlich ist eine solche Transformation im Zeitraum jedem Mythos inhärent, der jemals von einer soziokulturellen Gemeinschaft geschaffen wurde. Und nicht die letzte Rolle in diesem Prozess spielte der Mythos von König Artus und seinen Rittern. Für Europa mit seinem keltischen und germanischen Mythos war es einer der zentralen in der Entwicklung seiner sozio-normativen und kulturellen Leitlinien für die Existenz jedes einzelnen Individuums durch die europäische Gesellschaft.

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18 Orlowa EA. Einführung in die Sozial- und Kulturanthropologie. - M., 1994. - S. 18.

19 Dobrynina V.I. Kultur und Zivilisation. - M., 1992. - S. 14.

20 Sokolow E.V. Kulturologie: Essays zu Kulturtheorien. - M., 1994. - S. 10.

21 Bacon F. Über die Weisheit der Alten // Werke. - M., 1978. - T. 2. - S. 241,291.

22 Schelling F.V. Philosophie der Kunst. - M, 1966. - S. 105.

23 Losev A.F. Philosophie. Mythologie. Kultur. - M., 1991. - S. 40.

24 Ebenda. - S. 25.

25 Losev A.F. Philosophie. Mythologie. Kultur. - M., 1991. - S. 65.

26 Schelling F.V. Philosophie der Kunst. - S. 113.

28 Losev A.F. Philosophie. Mythologie. Kultur. - S. 160.

30 Losew A.F. Philosophie. Mythologie. Kultur. - M., 1991. - S. 134.

31 Bart R. Mythologien. - M., 1996. - S. 249.

32 Schelling F.W. Philosophie der Kunst. - S. 114.

33 Bart R. Mythologies - S. 247.34 Siehe zum Beispiel: Mikhailov AD. Arthurianische Legenden und ihre Entwicklung //Malory T. Tod von Arthur. - M., 1974. - S. 793.

35 Shkunaev S.V. Traditionen und Mythen des mittelalterlichen Irlands. - M., 1991. S. 12.

36 Shkunaev S.V. Traditionen und Mythen des mittelalterlichen Irlands. - M., 1991. - S. 13.

37 In der Welt der Mythen und Legenden. - SPb., 1995. - S. 272.

38 Michailow n. Chr. Arthurianische Legenden und ihre Entwicklung // Malory T. Death

Arthur. - M., 1974. - S. 799.

39 isländische Sagen. Irisches Epos. - M., 1973. - S. 587.

40 Michailow n. Chr. Arthurianische Legenden und ihre Entwicklung. - S. 796.

41 In der Welt der Mythen und Legenden. - S. 288.

42 Ebenda. - S. 258.

43 Adolf H. Der Begriff der Erbsünde im Spiegel des Artusromans // Sprach- und Literaturstudien zu Ehren von Margaret Schlauch. -Warzawa, 1966. - S. 27.

44 In der Welt der Mythen und Legenden. - S. 261.

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47 Siehe dazu: Mikhailov AD. Arthurianische Legenden und ihre Entwicklung. - S. 806.

48 Siehe dazu: ebd.

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50 Michailow n. Chr. Das Buch von Geoffrey von Monmouth // Geoffrey von Monmouth. Geschichte der Briten. Merlins Leben. - M., 1984. - S. 210.

51 Geoffrey von Monmouth. Geschichte der Briten. Merlins Leben. - S. 96-97.

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64 Grebanier B.D.N. Die Grundlagen der englischen Literatur. - N. Y., 1953. - S. 14.

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70 Scherer V. Deutsche Literaturgeschichte. - S. 153.

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Im Konzept von Malinowski, der zeigte, dass der Mythos in archaischen Gesellschaften nicht so sehr ein Mittel ist, die Welt zu kennen, als dass er rein praktische Funktionen erfüllt und die Traditionen und die Kontinuität der Stammeskultur unterstützt. Der Mythos kodifiziert das Denken, stärkt die Moral und dient als Werkzeug zur Lösung kritischer Probleme im Zusammenhang mit dem Wohlergehen des Einzelnen und der Gesellschaft. So der Mythos einerseits ...

Als eigenständiges Individuum akzeptierte sie die gesamte formale Seite der Mythologie (Ritualismus und Verbote) sowie das wichtigste psychologische Prinzip für die Umsetzung dieser Verordnung - den auf Suggestion basierenden Glauben. Der Mythos im Prozess der Anpassung an die Funktionen der Religion wird sakralisiert. Im religiösen Bewusstsein spaltet sich die Welt, verdoppelt sich: die heilige Welt (sakrale) und die weltliche (profane) entstehen, während im Mythos ...

L. Levy - Brühl, K. Levy - Strauss, der herausragende russische Philosoph A.F. Losew. Die Ideen dieser Autoren bilden die Grundlage unserer Präsentation. 1. Mythos als erste Kulturform Eine ganze Epoche des geistigen Lebens der Menschheit, die Entstehung und Blüte der alten Zivilisationen war das Reich der Mythen, geschaffen durch die Vorstellungskraft des Menschen. Phantasie ist ein großes Geschenk der Natur, eine kostbare Eigenschaft...

Und die Zivilisation entwertet oft den Mythos, zeigt die Unzulänglichkeit der regulatorischen Funktionen und Werte des Mythos, die Essenz der modernen soziokulturellen Realität. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sich der Mythos erschöpft hat. Der Mythos in der modernen Kultur schafft die Mittel und Methoden des symbolischen Denkens, er ist in der Lage, die Werte der modernen Kultur durch die Idee des "Heldentums" zu interpretieren, die, sagen wir, der Wissenschaft unzugänglich ist. ...