Religionskriege führten zur Annahme des Christentums in der orthodoxen Form. So versprach der 496 getaufte Gründer des fränkischen Reiches Chlodwig, von nun an im Namen des Kreuzes Götzen zu bekämpfen – „betet an, was er verbrannte, und verbrenne, was er anbete“. Unter diesem Motto startete Clovis 507 einen Feldzug gegen die germanischen Stämme und eroberte fast das gesamte römische Gallien.
Ab dem XI Jahrhundert. Die Kreuzzüge begannen in der Welt.
Die Initiative des ersten Kreuzzugs ging von der katholischen Kirche aus, die der größte Feudalherr war. 1095 rief der Papst beim Kirchenrat von Clermont in Frankreich zu einem Kreuzzug zur „Befreiung des Heiligen Grabes“ (christlicher Schrein) auf und erwähnte die reiche Beute, die die Kreuzfahrer im Osten erwartet. So maskierten die Organisatoren der Eroberungen ihre wahren Ziele mit einer "befreienden" religiösen Form.
Der Erste Kreuzzug (1096-1099) endete mit der Eroberung Jerusalems durch die Kreuzfahrer der Seldschuken und der Bildung des Königreichs Jerusalem. Die zweite (1147-1149) und die dritte (1189-1192) waren nicht schlüssig. Der auf Initiative von Papst Innozenz III. organisierte Vierte Kreuzzug (1202-1204) richtete sich gegen Byzanz, auf dessen Territorium nach der Eroberung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer das Lateinische Reich (1204-1261) entstand. Die letzten Feldzüge - der fünfte (1217-1221), der sechste (1228-1229), der siebte (1248-1254), der achte (1270) - spielten keine nennenswerte Rolle. Mit dem Übergang zu den Muslimen von Acre (1291) verloren die Kreuzritter ihre Besitzungen im Osten vollständig.
Frankreich in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Hugenotten (Protestanten) und Katholiken kämpften. Für die Zeit von 1562 bis 1593 gibt es zehn Religionskriege. Inhaltlich war es ein dreißigjähriger Krieg, der zehn Feldzüge umfasste, die sich in strategischen Zielen, Zeit und Schauplätzen unterschieden.
Der Dreißigjährige Krieg, der 1618 in Deutschland begann, entwickelte sich zu einem Kampf um die Vorherrschaft in Europa zwischen dem Heiligen Römischen Kaiser Ferdinand II., unterstützt von Spanien und Bayern, und Frankreich, unterstützt von verschiedenen protestantischen Staaten, sowie Papst I.
Die Religion wurde während des englischen Bürgerkriegs (1642-1646, 1648-1649) zwischen der parlamentarischen und der königlichen Armee verwendet.
1644 wurde den britischen Truppen der "Soldier's Catechism" übergeben, der die Ziele des Krieges erklärte und die Mittel zum Erlangen des Sieges aufzeigte. Die englischen Soldaten der parlamentarischen Armee waren begeistert, dass ihr Beruf edel war. Der Krieg ist religiös, es ist ein Krieg gegen Feinde, die die Religion verfolgten, die Welt der Gerechtigkeit und Freiheit zerstörten. Daher müssen Soldaten vor der Nachwelt und sich selbst für die Verteidigung der Ehre und einer gerechten Sache eintreten; wer den Enthusiasmus "ehrlicher und frommer" Soldaten nicht teilt, ist ein feiger Feigling und ein heimlicher Feind Gottes, und darum wird Gott selbst mit ihm fertig werden. „Ehrliche und fromme“ Soldaten werden gewinnen, weil ihre Sache gerecht und gut ist und die Sache der Feinde hoffnungslos schlecht ist und Gott einen heimtückischen Feind nicht unterstützen kann, Gott ist immer auf der Seite der Gerechtigkeit. Deshalb muss ein guter Soldat religiös, fromm und moralisch sein, Gott segne einen solchen Soldaten. Eines der Mittel zur Ausbildung von Parlamentssoldaten war das Studium der Heiligen Schrift. Zur gleichen Zeit Cromwell (Befehlshaber der parlamentarischen Armee - Notiz. VM) wies darauf hin, dass die göttliche Kraft mit der physischen verbunden ist, wie die Unendlichkeit mit einem.
Aus religiösen Gründen eroberten muslimische Araber im 7. Jahrhundert die griechisch-römischen Gebiete von Syrien bis Spanien; im XIV-XV Jahrhundert eroberten die Muslime Indien, die Staaten der westeuropäischen Zivilisation kämpften mit dem orthodoxen Russland; Katholiken kämpften gegen Protestanten, Schiiten gegen Sunniten.
Kaiserin Katharina II. beschloss 1769, in Griechenland einzufallen, um die Christen von den „gottlosen Türken“ zu befreien. Sie forderte die Griechen auf, sich dem Kampf gegen die „Ungläubigen“ anzuschließen. Die Osmanen, Anhänger des „Ghazavat“ („Heiliger Krieg“), führten Kriege nicht nur, um neue Länder zu erobern, sondern auch, um „ihre religiöse Pflicht zu erfüllen“. Im Balkankrieg 1912-1913. König Ferdinand von Bulgarien versuchte, die Christen von der türkischen Unterdrückung zu befreien. Der Iran hat sich im Krieg mit dem Irak die Aufgabe gestellt, die schiitische Mehrheit an die Macht zu bringen und eine islamische Republik zu schaffen. Unter dem Einfluss der Ideen des Samurai Yamazaki Ansai (1618-1682) versuchten seine Schüler, den „japanischen Geist“ in Kriegen nicht nur in Asien, sondern auf der ganzen Welt zu verbreiten. Der spanische König Karl V. setzte sich folgende Ziele: die gesamte christliche Welt zu vereinen, sie zum Kampf gegen die Ungläubigen (Türken und Mauren) zu führen, sie zu besiegen, das Christentum auf der ganzen Erde zu verbreiten
Menschen unterscheiden sich voneinander. Auch ihre Werte unterscheiden sich. Ohne Wertefundament ist weder eine Gemeinschaft noch ein Individuum möglich. Die Leugnung des Rechts auf eigene Werte, die Leugnung dieser Werte und ihre Entweihung - das ist in der Tat ein anthropologisches Urteil.
Genau so wurde die Frage im antiislamischen „Manifest der Zwölf“ gestellt, das von einer Gruppe westlicher Intellektueller unterzeichnet wurde, auch bekannt als „Gemeinsam gegen den neuen Totalitarismus“. „Nachdem Faschismus, Nazismus und Stalinismus überwunden sind“, schrieben Salman Rushdie und seine Mitarbeiter im Manifest, „sieht sich die Welt einer neuen totalitären globalen Bedrohung gegenüber: dem Islamismus. Wir, Schriftsteller, Journalisten, Intellektuelle, rufen zum Widerstand gegen den religiösen Totalitarismus und zur Förderung von Freiheit, Chancengleichheit und säkularen Werten für alle auf... Dieser Kampf wird nicht mit Waffen, sondern im Reich der Ideen gewonnen. Dies ist kein Kampf der Zivilisationen oder Ost-West-Antagonismus, sondern ein globaler Kampf zwischen Demokraten und Theokraten … Wir lehnen den „kulturellen Relativismus“ der Anerkennung ab, dass Männern und Frauen der muslimischen Kultur das Recht auf Gleichheit, Freiheit und Säkularismus verweigert werden sollte im Namen des Respekts für Kulturen und Traditionen… Wir stehen für die Universalisierung der Meinungsfreiheit, damit der kritische Geist auf allen Kontinenten ausgeübt werden kann, frei von jeglichem Missbrauch und jeglichem Dogma. Wir appellieren an die Demokratie und den freien Geist aller Länder, unser Zeitalter ist das Zeitalter des Lichts, nicht des Obskurantismus.“
Dieser Text war tatsächlich eine Kriegserklärung. Charakteristisch ist, dass es zum Zeitpunkt seines Erscheinens, also 2006, erstmals in Charlie Hebdo veröffentlicht wurde. So wird Fremdenfeindlichkeit geschürt, so werden Kriege provoziert. Und dies ist ein Krieg – kein Krieg der Religionen, sondern ein Krieg, wie das Manifest verkündet, gegen alle Religionen. Wie Sie wissen, basiert die liberale Ideologie nicht auf Gruppen-, sondern auf individueller Identität. Der Hauptwert ist eine Person, ihre Rechte und Freiheiten. Einzelne Vertreter des liberalen Denkens könnten durchaus religiöse Menschen sein. Aber im Wesentlichen geriet der Liberalismus, der die Freiheit des Einzelnen in den Mittelpunkt des Wertesystems stellt, in Konflikt mit dem theozentrischen religiösen Ansatz, der die Gemeinschaft der Gläubigen festigte.
Die Zivilisationstheorie, so scheint es, hat im Vergleich zum Liberalismus eine grundlegend andere axiologische Grundlage. Religionen werden sowohl von Toynbee als auch von Huntington – den führenden Persönlichkeiten in der Popularisierung des zivilisatorischen Ansatzes – als grundlegende Grundlage der Zivilisationsentstehung anerkannt.
Im Rahmen von Huntingtons Konzept der „Zivilisationskriege“ bedeutet dies jedoch wörtlich Folgendes:
1. Zivilisationen stehen im Konflikt miteinander;
2. An der Basis jeder Zivilisation liegt die eine oder andere Religion;
3. Religionskriege sind unvermeidlich. Religionen gelten als von Natur aus konfrontativ.
Die Einschätzung der Befürworter der Theorie der Zivilisationskriege und der Befürworter liberaler sozialwissenschaftlicher Modelle fällt somit auf der Ebene der Schlussfolgerungen paradoxerweise zusammen.
Ansonsten wird in der Huntingtonschen Version die moderne westliche Zivilisation geformt. Zum ersten Mal in der Geschichte wurde bei seiner Gründung kein religiöses, sondern ein weltliches Fundament gelegt. Und da Zivilisationen angeblich durch religiöse Unterschiede auf Konflikte programmiert sind, überwindet die nicht-religiöse Zivilisation des Westens das Konfliktparadigma. In dem vorgestellten Modell der Weltordnung erweist es sich als außerhalb der Welt liegender interzivilisatorischer Kampf. Der Säkularismus erweist sich somit als eine vorgeschlagene Praxis für die Menschheit, um aus der Sackgasse der Konfrontation herauszukommen.
Das berühmte Werk von Samuel Huntington wurde erstmals 1993 veröffentlicht. Das Thema Religionskriege war damals nicht in breitem Diskurs. Mehr wurde über das Ende der Geschichte gesagt. Fast ein Vierteljahrhundert ist vergangen, und Religionskriege stehen im Mittelpunkt der von der Menschheit diskutierten Probleme. Wir müssen zugeben, dass Huntingtons Buch genial visionär oder designt war. Und es gibt immer mehr empirische Gründe für die Behauptung, dass ein großer Sektenkrieg projizierbar ist.
Das Prinzip „Teile und herrsche“ ist seit langem bekannt. Als Klassiker seiner Anwendung gilt insbesondere die Politik des Britischen Empire in Indien. Einer der Hauptfaktoren bei der Spaltung der indischen Bevölkerung war die Spaltung der Religion. Hindus stießen mit Muslimen zusammen, vernichteten sich gegenseitig. Und noch lange nach dem Abzug der Briten war der Indien-Pakistan-Konflikt einer der akutesten „Brennpunkte“ auf der Landkarte der Nachkriegswelt. Die Erfahrung, interreligiöse Kriege zu schüren, hat sich also ausreichend angesammelt, und es wäre seltsam, wenn sie im modernen politischen Design aufgegeben würde.
Auch der Zusammenstoß zweier Parteien, bei dem alle Dividenden von einem Dritten eingenommen werden, ist eine bekannte politische Praxis. Die Weltkriege des 20. Jahrhunderts spielten sich genau in dieser Szenario-Matrix ab. Islamische und christliche Gemeinschaften könnten sich als Parteien in dem neu projizierten Konflikt erweisen. Christen - 33 % der Weltbevölkerung und Muslime - 23 % übertreffen alle anderen Konfessionsgruppen deutlich. Gleichzeitig nimmt der Anteil der Muslime rapide zu. In Zukunft wird ihnen prognostiziert, dass sie hinsichtlich ihres Anteils die erste Position unter den Weltreligionen einnehmen werden. Und dies wirft dementsprechend die Frage auf, die Zonen der territorialen Siedlung zu ändern.
Bilder eines neuen Glaubenskrieges – Terroranschläge, per Funk übertragene Hinrichtungen von Ketzern, zerstörte Kulturdenkmäler erschüttern bereits das Bewusstsein der Menschheit. Der Menschheit wird ein scheinbar natürlicher Ausweg geboten – das Verbot des „religiösen Fundamentalismus“. Aber wo hört Religion auf und wo beginnt religiöser Fundamentalismus? Unter dem Banner des Kampfes gegen religiösen Fundamentalismus wird eine echte Entchristlichung und Entislamisierung stattfinden. Das Ergebnis wird die Etablierung eines wirklichen säkularen Totalitarismus anstelle eines imaginären religiösen Totalitarismus sein. Die Geschichte der europaweiten Solidarität mit dem militanten säkularen Magazin Charlie Hebdo bestätigt diesen Szenario-Trend.
Es ist bekannt, wer Al-Qaida und andere extremistische Organisationen unter dem Deckmantel der Zugehörigkeit zum Islam gegründet hat. Und diese Kreation war kein systemischer Fehler, eine Manifestation der Unprofessionalität der amerikanischen Geheimdienste. Es werden bald zwei Jahre des US-Militäreinsatzes im Kampf gegen ISIS. Der Begriff des „fremden Krieges“, der gewöhnlich verwendet wird, um die Politik westlicher Staaten zu charakterisieren, die den Kampf gegen Hitler nachahmten, aber in Wirklichkeit die faschistische Aggression gegen die UdSSR kanalisierten, kann in diesem Fall mit noch größerer Begründung angewendet werden. Die Militäroperationen der US- und Nato-Streitkräfte im Irak, Jugoslawien, Afghanistan, Libyen zählen seit Tagen, mit dem Quasi-Staat ISIS seit Jahren. Es besteht kein Zweifel, dass, wenn die Vereinigten Staaten den Wunsch gehabt hätten, ISIS zu besiegen, er schon vor langer Zeit zerstört worden wäre. Es gibt also keinen solchen Wunsch. Daraus folgt, dass die Vereinigten Staaten ISIS aus irgendeinem Grund brauchen.
Dass für die Bildung von Gruppen von Kriegsprovokateuren der Kontext der islamischen Kultur gewählt wurde, ist durchaus verständlich. Einerseits gibt es im Islam keine Kirche in seinem institutionellen christlichen Verständnis, und daher gibt es viel mehr Möglichkeiten für die Entstehung verschiedener Interpretationen. Dschihadistische Gruppen werden als solche Gerüchte positioniert. Um sie vom Islam zu trennen, gibt es keine einzelne Institution, die diese Lösung umsetzen könnte.
Aber die Hauptsache, die dazu ermutigt, den muslimischen Faktor zu nutzen, um einen großen Krieg zu provozieren, ist die einzigartige geografische Lage der Länder des Islam. Diese Position kann als die mittlere unter den Zivilisationen der alten Welt bezeichnet werden. Das traditionelle islamische Verbreitungsgebiet grenzt an die Zonen des westlichen Christentums, der Orthodoxie, des Hinduismus, des Buddhismus, des Judentums und traditioneller Stammeskulte Afrikas. In den Trichter des Krieges, wenn er stattfindet, wird praktisch die gesamte Alte Welt hineingezogen. Der amerikanische Kontinent wird erneut aus dem Entwicklungsfeld des Hauptkonflikts zurückgezogen. Dieser Krieg wird im Gegensatz zu den Kriegen des 20. Jahrhunderts nicht nur als zwischenstaatlicher Zusammenstoß projiziert. Heute gibt es auf der Welt kein einziges monokonfessionelles Land. Damit erhält der Krieg auch eine innerstaatliche Brechung. Und dann wird es unmöglich sein, sich hinter der Macht der Streitkräfte und Staatsgrenzen davor zu verstecken.
Eine starke Zunahme der Spannungen in den interreligiösen Beziehungen ist ein weltweiter Trend, den Soziologen beobachten. Und diese Eskalation der Spannungen ist nicht auf Europa und den Nahen Osten beschränkt. Sie beschränkt sich nicht nur auf die Einstellung zum Islam.
Werfen wir einen Blick auf die diesjährige LifeWay Research-Umfrage unter Christen in den Vereinigten Staaten. Die Vereinigten Staaten sind, wie Sie wissen, einerseits als ein religiöseres Land positioniert als die Länder Europas. Andererseits wurde der Wert der Religionsfreiheit für die amerikanische Gesellschaft immer betont. Heute stimmen 63 % der Amerikaner der Aussage zu, dass Christen in den USA mit zunehmender Intoleranz konfrontiert sind. Für drei Jahre stieg der Anteil der Solidarität mit dieser Bewertung um 13%. Der Anteil derer, die glauben, Christen klagen zu sehr über die falsche Einstellung zu sich selbst und ihrem Glauben, ist auf 43 % gestiegen. Und wer darf Christen diskriminieren? Muslime machen etwa 1 % der amerikanischen Bevölkerung aus und können für 2/3 der christlichen Amerikaner keine nennenswerte diskriminierende Kraft darstellen. Nur Säkularisten können Christen diskriminieren. Es geht also nicht um christlich-muslimische Widersprüche, sondern um Widersprüche zwischen religiösen Traditionen und militantem Säkularismus.
Technologien zur Provokation interreligiöser Konflikte liegen an der Oberfläche. Den widerhallenden Terroranschlägen in Europa ging eine groß angelegte anti-islamische Kampagne in den westlichen Medien voraus. Es ist eine Kette von nacheinander vorgetragenen Reden, die man im religiösen Vokabular als „Blasphemie“ und „Blasphemie“ bezeichnen könnte. Der Vorfall mit den Charlie-Hebdo-Zeichentrickfilmen war kein Einzelfall, sondern eines der Glieder einer Kette. Diese Sequenz überzeugt als gestalterische Grundlage für die Entwicklung eines interkulturellen Konflikts. Blasphemie erzeugt Blasphemie. Als Reaktion auf die Veröffentlichung von Mohammeds Karikaturen durch die dänische Zeitung Jyllands-Posten organisierte die iranische Zeitung Hamshahri einen internationalen Holocaust-Karikaturwettbewerb.
Aber die Charlie-Hebdo-Karikaturen sind nicht nur anti-islamisch. Sie sind gleichermaßen antichristlich und antijüdisch. Im Großen und Ganzen stellte sich jedes Wertesystem, das auf einer religiösen Weltanschauung beruhte, als Fokus der Schändung heraus. Und wenn weder das Gesetz noch die öffentliche Meinung einen Menschen davor schützen, seine Werte zu verletzen, dann entpuppen sich Krieg und Terror als programmierte Folgen.
Ein weiteres Beispiel für das Provozieren von Konflikten. Nach dem Sturz Saddam Husseins im Irak 2003 entkriminalisieren die Amerikaner als eine der ersten Maßnahmen homosexuelle Beziehungen. Und das in einem islamischen Land! Die muslimische Reaktion war vorhersehbar. Und ist es ein Wunder, dass heute im Irak Schwule massakriert werden? Was bedeutete die Entkriminalisierung – Unkenntnis lokaler Besonderheiten oder bewusste Provokation? Die Nicht-Singularität solcher Aktionen lässt uns zur zweiten Antwort neigen.
Die Extrapolation der westlichen Erfahrung als universelle Erfahrung für die Menschheit produzierte eine Reihe von kognitiven Fallen.
Eine dieser Fallen ist die Vorstellung, dass Religionskriege unvermeidlich sind, wenn die Religion das öffentliche Leben dominiert. Ein spezifisches Phänomen in der Geschichte Europas begann, als universelle Praxis dargestellt zu werden. Europa hat im Säkularismus einen Ausweg aus der gegenseitigen Vernichtung von Religionskriegen gefunden. Dies verringerte den Grad der Konfrontation für einige Zeit. Aber dann folgte eine Reihe von Kriegen, bereits auf säkularer Ebene. Die blutigsten Kriege der Menschheitsgeschichte wurden auf dem europäischen Kontinent entfesselt und hatten keine religiöse Grundlage. Das bedeutet, dass die Ursache von Kriegen nicht religiöse Differenzen sind. Die anfängliche Botschaft zugunsten der Säkularisierung erwies sich als falsch. Aber die im Grunde misslungene Erfahrung Europas wird als High Road für die ganze Menschheit angeboten. Heute wird die Welt in die Transformation zurückversetzt, die der Westen bei seinem Übergang zu einer neuen westlichen Zivilisation im 16. und 17. Jahrhundert durchgemacht hat. Dann kam es nach der gegenseitigen Vernichtung von Katholiken und Protestanten zu einem Übergang zu einer Lebensweise, die mit religiösen Wertgrundlagen brach.
Die Kriege von Fanatikern, die unter christlichen Bannern agierten, wurden zur Entchristlichung Westeuropas. Wird heute nicht vorgeschlagen, das vergangene Szenario zu wiederholen – den Religionskrieg und die anschließende Entchristlichung und Entislamisierung?
Inzwischen ist die Erfahrung von Religionskriegen nicht das einzige Modell der Zivilisationsgenese. Es gibt auch eine positive Erfahrung des religiösen Zusammenlebens. Und es ist kein Präzedenzfall, sondern eine allgemeine Regel der zivilisatorischen Entwicklung.
Im Gegensatz zu Huntingtons Klassifizierung hat sich keine der Zivilisationen historisch als ein religiös homogenes System entwickelt. Traditionell existierte in Indien ein multikonfessionelles Modell. Hinduismus, Jainismus, Buddhismus – all diese Religionen haben sich auf indischem Kulturboden entwickelt. Die konfuzianische Tradition Chinas koexistierte mit der taoistischen und buddhistischen. Shintoismus und Buddhismus existierten in Japan nebeneinander. Im Iran lebten Muslime mit Zoroastriern zusammen. Der Nahe Osten war die Wiege der drei abrahamitischen Religionen – Judentum, Christentum und Islam.
Die zivilisatorische Erfahrung Russlands ist besonders bezeichnend für die Veranschaulichung interreligiöser Komplementarität. Alle drei Religionen, die von Religionswissenschaftlern als Weltreligionen definiert werden – das Christentum in der Version der Orthodoxie, der Islam und der lamaistische Buddhismus – sind traditionelle russische Bekenntnisse. Russland kannte im Gegensatz zu Europa trotz seiner Polykonfessionalität keine Religionskriege. Die Ursache des Konflikts liegt also nicht in religiösen Unterschieden, sondern in dem System, in das die jeweiligen Religionen eingeordnet sind.
Täglich erreichen uns beunruhigende Botschaften aus Syrien, eingebettet in die Matrix des Religionskrieges. Doch Syrien war schon vor der Expansion des IS eine konfessionell äußerst heterogene Region. Die herrschende Gruppe wurde hauptsächlich von den Alawiten kooptiert. Bei ihnen besteht noch kein Konsens über die Legitimität der Bezugnahme auf den Islam. Jesiden und Drusen bekennen sich zu besonderen Glaubensrichtungen. Assyrer – Nestorianer und Maroniten – repräsentieren spezifische Strömungen innerhalb des Christentums. Alle diese exklusiven Formen der Religiosität reichen historisch bis ins frühe Mittelalter zurück. Ohne den Faktor des interreligiösen Friedens könnten sie nicht überleben. ISIS bricht mit dieser Tradition des Zusammenlebens und erklärt das Ziel – die Vernichtung von allem religiös Andersartigen. Diese Haltung unterscheidet die pseudoreligiöse Provokationslehre von den eigentlichen traditionellen Religionen.
Was ist also moderner religiöser Extremismus, wenn er nicht auf traditionelle Religionen zurückgeführt werden kann? Versuchen wir, seinen Platz im System der Weltanschauungskoordinaten zu bestimmen. Das genaue Gegenteil von Religion ist Säkularismus.
Klassische Ideologien – Liberalismus, Kommunismus, Faschismus – stimmen in ihrem semantischen Kern weder mit einer religiösen noch mit einer säkularen Sichtweise überein. Aber sie können Formen, ideologische Verpackungen und beides verwenden. Somit sind die Christdemokraten im Kern eine liberale Gesellschaftsrichtung, obwohl sie sich auf religiöse Traditionen berufen. Befreiungstheologie ist eine kommunistische Strömung. Dementsprechend gibt es religiöse Pakete faschistischer Ideologie. Ein immer offensichtlicherer Trend in der Entwicklung der modernen Welt ist ihre neue Faschisierung. Faschismus kann viele Formen annehmen. Und es ist unwahrscheinlich, dass dies exakte Kopien des Faschismus der 30er Jahre des 20. Jahrhunderts sein werden. Der Faschismus kann auch eine religiöse Maske aufsetzen. Das sehen wir heute. Die religiöse Deckung ist angesichts der historischen Verbundenheit mit den Religionen der breiten Bevölkerungsmassen besonders wirkungsvoll. Im Zusammenhang mit diesem Verständnis ist es notwendig, die Kennzeichnung von Informationen vorzunehmen, die unter den Begriff „Religionskrieg“ fallen. Terroranschläge werden nicht von Muslimen organisiert, sondern von Faschisten.
ISIS ist kein islamischer Staat, sondern ein faschistischer Staat. Die Hinrichtung von Menschen ist keine muslimische Praxis, sondern eine faschistische Praxis. Die ideologischen Quellen des modernen Extremismus sind nicht Mohammed und nicht der Koran, sondern Hitler und Mein Kampf.
Die Unterschiede zwischen traditionellen Religionen und religiösem Faschismus sind paradigmatisch. Die Liste dieser Unterschiede kann an die allgemeine Weltgemeinschaft gerichtet werden.
Wenn traditionelle Religionen auf der Idee der Philanthropie aufbauen, dann basiert der Faschismus auf Misanthropie, die sich in Einstellungen zum Völkermord ausdrückt. Traditionelle Religionen verurteilen Gewalt, gebieten „Du sollst nicht töten“. Für den Faschismus ist Gewalt die Hauptmethode, und das Töten des Feindes wird als höchste Manifestation des Heldentums dargestellt. Traditionelle Religionen gehen von der Priorität Gottes, seinen Geboten und Offenbarungen aus. Für Faschisten stehen die Interessen der eigenen Gruppe im Vordergrund, die sich im Kampf mit allen anderen Gruppenidentitäten befindet.
In den traditionellen Religionen ist das zentrale Thema die Nächstenliebe. Gott ist im Christentum selbst als Liebe positioniert. Für Faschisten gibt es keine Nächstenliebe. Der treibende Motivator ist nicht die Liebe, sondern verschiedene Phobien. Die Menschheit ist eine für traditionelle Religionen. „Es gibt keinen Griechen, keinen Juden, keine Beschneidung, keine Unbeschnittenheit, Barbaren, Skythen, Sklaven, Freien, sondern ganz und gar Christus“, sagt der Apostel Paulus im Kolosserbrief. Für den Faschismus gibt es keine Einheit der Menschheit, die Menschen sind anthropologisch ungleich, die Höheren und Gerechten vernichten die Niederen und Ungerechten. Traditionelle Religionen zielen auf die Errettung der Menschheit ab. Das Ziel des religiösen Faschismus ist die Vernichtung der Ungläubigen.
Aber was ist mit religiösen Unterschieden? Wie recht hat Huntington, wenn er den Determinismus des Religiösen und damit des Zivilisationskonflikts behauptet.
Das vorgeschlagene Konzept besteht darin, zwischen verschiedenen Ebenen religiöser Traditionen zu unterscheiden. Auf der zivilisationsbildenden Ebene widersprechen sich die Religionen. Noch deutlicher sind die Unterschiede auf der Ebene der Orte. In der lokalen Dimension wird sogar eine einzelne Religion oft in Gerüchten strukturiert, die in lokalen Spezifikationen abweichen. Wenn man sich nur auf diese Unterschiede konzentriert, scheinen Konflikte unvermeidlich. Aber es gibt eine noch höhere Ebene der Betrachtung – die Ebene der höchsten Werte der Menschheit, die Ebene des Verständnisses von Gut und Böse. Bezüglich dieser Ebene sind traditionelle Religionen vereint. Folglich ist die Solidarität traditioneller Religionen grundsätzlich möglich. Solidarisierung, nicht als ökumenischer Eklektizismus einer einzelnen Religion, sondern als Einheit des Festhaltens an traditionellen Werten in ihrer Vielfalt.
Die Herausforderung, jede der religiösen Traditionen des militanten Säkularismus anzugreifen, kann auch als Solidaritätsfaktor betrachtet werden.
Die „I am Charlie“-Aktionen von 2015 haben gezeigt, dass sich nicht Christentum und Islam gegenüberstehen, sondern einerseits extremistischer Säkularismus, andererseits ebenso extremisierter Dschihadismus – säkularer Faschismus und pseudoreligiöser Faschismus. Die globale Antizivilisation bedroht jede der traditionellen Religionen, und das Bewusstsein dieser gemeinsamen Bedrohung ermöglicht es, interne historische Konflikte zu überwinden. In der Theologie, im Verständnis der Prinzipien des Lebens, weichen die Religionen voneinander ab. Und das ist verständlich, wenn man bedenkt, dass jede der traditionellen Religionen unter bestimmten Umweltbedingungen entstanden ist und sich mit der spezifischen Mentalität der Bevölkerung auseinandergesetzt hat. Aber die Identifizierung des globalen Bösen in traditionellen Religionen ist nah genug. Und was heute in der Welt passiert, fällt in vielerlei Hinsicht unter dieses Verständnis.
In "Drei Gespräche" von Vladimir Solovyov gibt es eine Geschichte über das Kommen des Antichristen, der die Macht über die Welt errichtete. Drei Personen entlarvten ihn – der orthodoxe Älteste Johannes, der römisch-katholische Papst Peter II. und der protestantische Theologe Professor Pauli. Die überlebenden rechtschaffenen Kräfte in allen christlichen Konfessionen vereinten sich angesichts einer gemeinsamen Bedrohung. Theologische und historische Widersprüche, die unlösbar schienen, wurden zugunsten eines gemeinsamen Kampfes gegen den Antichristen beseitigt, beiseite geschoben. Antichrist ist für Christen, Dajjal ist für den Islam – die Union hier ist sogar noch weiter als nur die Union der Christen.
Das obige Gleichnis gibt ein grundlegendes Verständnis dafür, dass der Konflikt nicht in den Widersprüchen der Religionen besteht, sondern im Widerspruch von Gut und Böse. Jede Religion hat zur spirituellen Entwicklung der Menschheit beigetragen, und der Wettbewerb zwischen den Religionen (sofern ein solches Konzept überhaupt angemessen ist) ist ein Wettbewerb um gute Taten. Die Provokation von Religionskriegen wird nicht nur als antireligiöses Projekt, sondern als antimenschliches Projekt identifiziert, das der Perspektive der „Vergöttlichung“ die Perspektive der Entmenschlichung einer Person gegenüberstellt.
Wir können die Richtigkeit unseres Glaubens fühlen, aber wir können es einem Ungläubigen nicht immer erklären oder beweisen, besonders nicht jemandem, der aus irgendeinem Grund unsere Weltanschauung irritiert. Die vernünftigen Fragen eines Atheisten können sogar den aufrichtigsten Christen verwirren. Sergey Khudiev erzählt, wie und was auf die gängigen Argumente von Atheisten zu antworten ist.
Ist Religion nicht die Ursache aller Kriege?
Ein Teil der Kriege (wenn auch natürlich nicht alle) wurden unter religiösen Parolen und zwischen Gruppen geführt, die sich zu unterschiedlichen Religionen bekennen. Wir können das sogar jetzt sehen – sie erinnern besonders gerne an extremistische Gruppen wie Daesh (alias ISIS – eine in der Russischen Föderation verbotene Terrororganisation) und den langwierigen Konflikt zwischen Protestanten und Katholiken in Nordirland. Andere Beispiele werden genannt - der äußerst erbitterte und verheerende Dreißigjährige Krieg in Europa im 17. Orthodoxie, Katholizismus und Islam. Die Beispiele gehen weiter, und Dawkins (und andere atheistische Schriftsteller) rufen aus, dass all dies ohne die Religion nicht geschehen wäre.
Warum ist diese Schlussfolgerung grob falsch? Es ist eine ziemlich typische Aufgabe-zu-Antwort-Passung – militante Atheisten sind sich im Voraus sicher, dass Religion die Quelle von Kriegen ist, und wo immer sie Krieg und Religion finden, postulieren sie, dass letztere die Ursache für erstere ist. Und das eine und das andere ist überall zu finden – leider haben sich die Menschen im Laufe ihrer Geschichte im Krieg befunden, und die überwiegende Mehrheit der Kulturen in der Geschichte ist religiös. Religiosität ist eine gemeinsame Eigenschaft der Menschheit, wie zum Beispiel die Zweibeinigkeit. Wir könnten genauso gut darauf hinweisen, dass alle Kriege von Zweibeinern geführt werden - und die Zweibeinigkeit als Ursache von Kriegen erklären.
Es sei darauf hingewiesen, dass beispielsweise das klassische Beispiel eines „Glaubenskrieges“ – der Dreißigjährige Krieg, wenn wir es genauer betrachten, nicht so religiös aussieht. Zum Beispiel kämpfte der katholische Kardinal Richelieu gegen das katholische Spanien – offensichtlich um der Staatsinteressen Frankreichs willen und nicht um der Religion willen. Akute nationale Konflikte – wie in Nordirland oder Jugoslawien – sind eben nationaler, nicht religiöser Natur. Ihre Teilnehmer interessieren sich überhaupt nicht für Theologie, traditionelle Religion ist allenfalls eine der Markierungen, die „Freunde“ von „Feinden“ trennt.
Darüber hinaus ist das 20. Jahrhundert ein Jahrhundert der Kriege, unerhört im Ausmaß der Verluste und Zerstörungen, die nichts mit Religion zu tun hatten, sondern zwischen rein säkularen Regimen unter den Parolen rein säkularer Ideologien geführt wurden. Die Ursache von Kriegen ist also eindeutig nicht die Religion.
Aber wurden Kriege nicht unter religiösen Parolen geführt - und werden jetzt nicht geführt?
Daran besteht kein Zweifel, und es gibt viele Beispiele für militärische Propaganda, die aktiv an die Religion appelliert. Aber „die Parolen, unter denen der Krieg geführt wird“ und „die Ursachen des Krieges“ sind völlig verschiedene Dinge. Aus der Tatsache, dass absolut jede militärische Propaganda seit dem Aufkommen der Schrift die Sache ihrer Seite für gut und gerecht erklärt, folgt nicht, dass die Sache aller Kriege Freundlichkeit und Gerechtigkeit ist. Natürlich werden Kriege offiziell entfesselt, um die verletzte Gerechtigkeit wiederherzustellen, die Unterdrückten zu schützen, die Schurken zu bestrafen, Frieden und Ordnung herzustellen, den Opfern zu helfen – das heißt, aus den edelsten und erhabensten Motiven. (Sie werden lachen, aber aus Sicht der alten Römer haben sie in der Geschichte keinen einzigen Angriffskrieg entfesselt; sie hatten immer gute Gründe) Es wäre etwas naiv zu glauben, dass diese edlen Motive die Ursache von Kriegen sind.
In jeder Gesellschaft appelliert die Militärpropaganda an die darin akzeptierten Werte - und wenn die Gesellschaft religiös ist, wird sie an die Religion appellieren. Und wenn nicht besonders, dann zu Menschenrechten, Demokratie, Gerechtigkeit, Würde, Freiheit und anderen Werten, die für die Menschen, die sie ansprechen, wichtig sind. Dies macht diese Werte an sich nicht zu einer Quelle von Kriegen.
Aber zum Beispiel Selbstmordattentäter – würden sie sich zusammen mit unschuldigen Menschen in die Luft sprengen, wenn ihre Religion ihnen nicht das Paradies nach dem Tod verheißen würde?
Ach, das würden sie. Es gibt mehr als genug Beispiele in der Geschichte von Menschen, die sich für eine Sache opfern, die sie für richtig halten. Kamikaze, japanischen Selbstmordpiloten des Zweiten Weltkriegs, die feindliche Schiffe mit ihren Einwegflugzeugen rammten, wurde kein Himmel nach dem Tod versprochen. Nach den erhaltenen Beweisen zu urteilen, spielte die Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod für ihre Motivation absolut keine Rolle. Sie sehnten sich nach einem in ihren Augen schönen Tod, nach dem Kaiser und Japan und wurden tief deprimiert, wenn der letzte Flug aus irgendeinem Grund scheiterte.
Selbstmordanschläge wurden von den Chinesen während der Chinesisch-Japanischen Kriege und von den deutschen Nazis kurz vor ihrem Ende ausgiebig eingesetzt.
Auch die Praxis der Selbstmordattentäter hat ihren Ursprung nicht in einem religiösen Milieu. Der erste Bomber dieser Art war Narodnaya Volya-Mitglied Ignaty Grinevetsky, der am 1. März 1881 eine Bombe explodierte, die Zar Alexander II und ihn selbst tödlich verwundete. In den 1970er und 1980er Jahren wurden Sprengstoffgürtel aktiv von den Tamil Liberation Tigers eingesetzt, einer Gruppe, die sich zu einer rein säkularen nationalistischen Ideologie bekannte.
Aber was ist mit den Nazi-Soldaten, auf deren Gürtelschnallen „Gott mit uns“ stand?
Dieser Slogan hatte nichts mit dem Nationalsozialismus zu tun und prangte seit 1847 auf den Schnallen deutscher Soldaten – etwa so wie die Inschrift „Gott mit uns“ auf dem Wappen des Russischen Reiches stand. Die Nazis haben dieses traditionelle Element der Uniform einfach von ihren Vorgängern in der deutschen Armee geerbt.
Als Doktrin war der Nationalsozialismus selbst dem Christentum unversöhnlich feindlich gesinnt. Wie Roland Freisler, Vorsitzender des NS-Volksgerichtshofs, im Prozess gegen den Christen und Antifaschisten Helmut von Moltke sagte: „Die Maske ist gefallen. Nur in einem sind wir und das Christentum gleich: Wir fordern den ganzen Menschen.“
Die Ursache von Kriegen ist also auf einer tieferen Ebene menschliche Sünde, auf einer oberflächlicheren Ebene ein Konflikt politischer oder wirtschaftlicher Interessen, und später sind religiöse Parolen im Spiel.
Die "Große Sowjetische Enzyklopädie" und die "Elektronische Enzyklopädie von Cyrill und Methodius" geben nur einen Religionskrieg in Frankreich zwischen Katholiken und Hugenotten wieder. Es sagt nichts über die Kreuzzüge und die Ordensleute des zwanzigsten Jahrhunderts aus. Es stellt sich heraus, dass eine klare Definition, "Krieg der Religionen" nicht existiert.
Konflikte aus religiösen Gründen kommen jedoch ständig auf der Welt vor. In vielen Ländern der muslimischen Welt gibt es noch heute einen „Heiligen Dschihad“, der die weite Verbreitung und Etablierung des Islam impliziert, bis hin zu einem „Heiligen Krieg“ gegen die Ungläubigen.
Es gibt Anzeichen, anhand derer ein "Krieg der Religionen" definiert werden kann, darunter: religiöse Rituale von Militärangehörigen, Teilnahme an Feindseligkeiten durch Geistliche und die direkte Beteiligung von spirituellen Bildern. Aber das Hauptmerkmal ist, dass die gegnerischen Kräfte unterschiedlichen Religionen angehören.
Leider wird es oft als Werkzeug verwendet, um Rechnungen zu begleichen und ein Blutbad anzurichten. Um eine Welle der Empörung in der Gesellschaft auszulösen und viele Unterstützer auf Ihre Seite zu ziehen, reicht es, die Bibel oder den Koran öffentlich zu verbrennen.
Oft stecken Milliardengewinne hinter dem „Krieg der Religionen“. Dies ist seit der Zeit der Kreuzzüge der Fall, als diejenigen, die nicht einmal das moralische Recht hatten, ein christliches Kreuz zu tragen, sich den Kreuzfahrern anschlossen.
Welche Faktoren können als Anstoß für den Beginn des „Krieges der Religionen“ dienen?
Der Wunsch der Menschen nach Autonomie, basierend auf der Verschiedenheit der Religionen. In diesem Fall ist es eine Art Generator, der den Wunsch nach der Bildung eines neuen Nationalstaates befeuert.
Ein einigender Religionskrieg, der auf dem Wunsch der über das Territorium verschiedener Länder verstreuten Menschen nach Wiedervereinigung beruht. Gleichzeitig bekennen sich die gespaltenen Menschen zu einer Religion, die sich von der allgemein akzeptierten in dem Staat, in dem sie leben, unterscheidet.
Kommunale oder innerreligiöse Konflikte, die innerhalb desselben Staates zwischen verschiedenen Sekten innerhalb derselben Religion auftreten. Heute findet die Konfrontation zwischen Sunniten und Schiiten im gesamten Nahen Osten statt.
Religiös-absolutistische Konflikte entstehen in Ländern, in denen auf der Grundlage der Propaganda einer Religion Intoleranz gegenüber Vertretern einer anderen Religion zum Ausdruck kommt.
Es zeigt, wie eine gedankenlose provokative Handlung aus religiösen Gründen zum Tod von Menschen führen kann. Der amerikanische Pastor Terry Jones inszenierte mit der Koranverbrennung eine Aktion, die zu massiven Angriffen auf Mitarbeiter internationaler Organisationen in Afghanistan führte. Der Pastor selbst kam mit einer kleinen Geldstrafe davon, und das Ergebnis seiner Tat war der Tod unschuldiger Menschen.
In Europa in den 16-17 Jahrhunderten Kriege zwischen Vertretern verschiedener christlicher Konfessionen (meistens zwischen Katholiken und Protestanten), die Ch. Arr. wegen Widersprüchen aus religiösen Gründen (siehe Art. Reformation, Gegenreformation).
Die wichtigste Ursache für Religionskriege ist der Kampf um den Glauben; politische und wirtschaftliche Widersprüche traten in den Hintergrund. Religionskriege zeichneten sich durch ihre besondere Grausamkeit aus, eine Kombination aus Militäroperationen und ständigem ideologischen Kampf. Sie fanden in den deutschen Ländern, in Frankreich, in der Schweiz, in England, in Kombination mit dem nationalen Befreiungskampf statt - in den Niederlanden, Irland, Schottland.
In den deutschen Landen lehnten Kaiser Karl V. und der Reichstag 1530 das von den Lutheranern vorgeschlagene „Augsburger Bekenntnis“ ab. Dies wurde zum Ausgangspunkt eines langen Konflikts zwischen den katholischen und protestantischen Fürsten, der sich durch die politische Zersplitterung des Reiches besonders verschärfte. Protestantische Fürsten versuchten, die Besitztümer der katholischen Kirche (Bistümer und Klöster) zu beschlagnahmen.
1531 bildeten sie den Schmalkaldischen Bund, der 1532-46 durch verbündete Beziehungen mit Frankreich und ab 1538 mit Dänemark verbunden war. Während des Schmalkaldischen Krieges 1546-48. das Reich zerschmetterte diese Vereinigung von Protestanten. Es gelang ihnen jedoch, neue Streitkräfte zu sammeln, und die 1552 wieder aufgenommenen Militäroperationen brachten ihnen den Sieg. Der Vertrag von Nassau von 1552 erkannte die Religionsfreiheit der Lutheraner an.
Nach dem Augsburger Religionsfrieden (1555) erhielten die Fürsten das Recht, die Religion ihrer Untertanen zu bestimmen (Prinzip „Wessen Macht, das ist der Glaube“), und das Luthertum wurde neben dem Katholizismus als Staatsreligion anerkannt des Imperiums. Calvinisten und Wiedertäufer erhielten solche Rechte nicht, was im 16. und 17. Jahrhundert zu einer Reihe lokaler religiöser Konflikte führte.
In Frankreich 1562-98. Bürgerkriege fanden statt, in denen zwei Adelsgruppen um die Macht kämpften - Katholiken, basierend auf Kap. Arr. in die zentralen und nordöstlichen Provinzen des Landes und die Hugenotten, die sich auf die südlichen und westlichen Provinzen konzentrierten. Beide Seiten wandten sich an die Hilfe der Verbündeten: die Katholiken - an Spanien, die Hugenotten - an die Protestanten in den deutschen Ländern und in den Niederlanden. Nach den Ereignissen der Bartholomäusnacht (1572) wurden der Hugenotten-Städte- und Adelsbund (im Wesentlichen ein Staat im Staat) und der Katholische Bund (1576) gegründet. Die Hugenottenkriege endeten mit dem Edikt von Nantes. Im 17. Jahrhundert die isolierte Stellung der Hugenotten verhinderte das Erstarken des Absolutismus in Frankreich. Dies führte zum Krieg von 1621-29. Durch den Frieden von Ala wurden die geheimen Artikel des Edikts von Nantes aufgehoben, aber die Hugenotten behielten die Religionsfreiheit bis 1685.
In der Schweiz führte die Konfrontation zwischen den katholischen und protestantischen Kantonen zu den Kriegen Kappel (1529, 1531) und 1. Wilmergen (1656). Die Natur des Religionskrieges waren die ersten 3 Phasen des Dreißigjährigen Krieges (bis zur offenen Rede des katholischen Frankreichs auf der Seite der Anti-Habsburg-Koalition im Jahr 1635).
Die Konfrontation zwischen den Anglikanern (siehe Art. Anglikanismus) und den Puritanern bestimmte maßgeblich die Ereignisse der Englischen Revolution des 17. Jahrhunderts. und der Bürgerkrieg von 1642-46. Die Züge der Religionskriege waren den spanisch-niederländischen Kriegen der 2. Hälfte gewissermaßen immanent. 16 - bitten. 17. Jahrhundert (siehe Artikel Holländische Revolution).
Der religiöse Aspekt war im 16. und 17. Jahrhundert Teil vieler Konflikte in Europa. Das Konzil von Trient verabschiedete ein Programm der unversöhnlichen Gegenreformation. Seine Schlagkraft waren die Habsburger (hauptsächlich Spanier). Die Länder, die die Reformation annahmen, hatten keinen allgemein anerkannten Führer, sie wurden von Widersprüchen zwischen den Strömungen des Protestantismus zerrissen. Auch im katholischen Lager herrschte keine Einigkeit: Das katholische Frankreich suchte als Gegner der Habsburger Verbündete unter den protestantischen Mächten. Der Westfälische Friede von 1648 stellte die Unmöglichkeit fest, den Religionskonflikt mit militärischen Mitteln zu lösen. Von diesem Moment an tritt der konfessionelle Faktor in der europäischen Politik in den Hintergrund.
Religionskriege. Antienglischer und antikatholischer Aufstand in Edinburgh im Jahr 1637
