Definition von ode und seinen Sorten. Was ist eine Ode? Oda ist ein Loblied

Wenn das Bewusstsein der Menschheit das Ewige mit dem Vergänglichen vergleichen könnte, dann gäbe es Schimmer des Verständnisses des Kosmos, denn alle Werte der Menschheit beruhen auf einem ewigen Fundament. Aber die Menschheit war so von Respekt vor dem Vergänglichen durchdrungen, dass sie das Ewige vergaß. Wie wichtig ist es derweil, dass sich die Form verändert, verschwindet und durch eine neue ersetzt wird. Die Vergänglichkeit ist so offensichtlich, und jede Vergänglichkeit weist auf das ewige Leben hin. Geist ist der Schöpfer jeder Form, wird aber von der Menschheit abgelehnt. Wenn sie verstehen, dass der Geist ewig ist, werden sowohl die Unendlichkeit als auch die Unsterblichkeit in das Leben eintreten. Daher ist es notwendig, den Geist der Völker zum Verständnis der Höheren Anfänge zu lenken. Die Menschheit ist in Konsequenzen versunken, aber die Wurzel und der Anfang von allem ist Kreativität, aber sie wird vergessen. Wenn der Geist als heiliges Feuer verehrt wird, dann wird der große Aufstieg bestätigt.

Facetten des Agni Yoga

August 1960 28. Fluss des Lebens. Wenn der Geist in den Strom eindrang und ein Teil davon wurde, würde der Strom ihn mit sich nehmen. Aber der Strom wird vorbeigebracht, geht in die Vergangenheit, und der Geist bleibt, um den Strom neuer Ströme zu betrachten, die ebenfalls vorbeirauschen. Dieses Getrenntsein von dem vorbeiziehenden Strom zu verstehen, wird schon eine Leistung des Geistes sein. Sich mit ihr zu identifizieren bedeutet, mit ihr zu verschmelzen und ein Teil von ihr zu werden. Der stille Beobachter kann nicht Teil dessen werden, was er betrachtet. Der Silent Recorder fixiert wie der Film einer Filmkamera das Band des Lebens in der Erinnerung, ohne es zu werden. Das Leben ist das eine, der Silent Watcher ist etwas ganz anderes. Und Gefühle und Gedanken und alles, was durch das Bewusstsein einer Person fließt, werden sie nicht ansehen. Man muss sich, den Strom in sich selbst betrachtend, von dem Strom trennen und nicht mit ihm verschmelzen. Ich leide, ich mache mir Sorgen, ich mache mir Sorgen – es ist nur das Astrale, das vibriert, aber nicht der stille Zeuge. Ich denke, ich denke, ich erschaffe Gedankenformen – das ist das Mental in Aktion, aber nicht der Zeuge, durch den dieser mentale Strom ständig fließt. Ich bewege mich, ich gehe, ich spreche, ich esse, ich trinke – es ist der Körper, der arbeitet, aber nicht Er, der eine Weile im Körper bleibt. Es ist notwendig, Ihn, den Ewigen, von der Zeitlichkeit der drei Ströme in sich selbst zu trennen – physisch, astral und mental. Wir müssen uns daran gewöhnen, alles, was innen und außen geschieht, als etwas zu betrachten, das außerhalb ist, als vorübergehend und vergänglich und nicht als das unvergängliche Wesen des Geistes. Hier war etwas, ist vergangen und ist in Vergessenheit geraten. Aber ich stehe am Ufer des Ewigen und schaue wieder auf die neuen Ströme des Stroms, die vorbeirauschen und vorbeiziehen, wie alles, was vorher war, an ihnen vorbeigezogen ist. Diese Durchlässigkeit der gegenwärtigen Stunde muss im Bewusstsein als Grundlage bejaht werden, denn nur der Strom, der still auf das Leben blickt, vergeht nicht. So werden die Elemente der Unsterblichkeit des Geistes bestätigt, die nicht zeitlich, sondern ewig sind. Das Zeitliche dient nur dazu, sich dem Ewigen zu nähern, und ohne es, ohne die Erfahrung und das Wissen, das es mit sich bringt, kann man sich dem Ewigen nicht nähern. Durch das Zeitliche und Vergängliche - zum Unvergänglichen und Ewigen, das in Unendlichkeit existiert. Phänomene von längerer Dauer stehen ihm näher als solche von kurzer Dauer; die Kette der Inkarnationen ist näher als ein einziges Leben oder ein Tag oder eine kurze Stunde, herausgerissen aus der Sphäre des Vergänglichen. Daher wird es die Entscheidung des Lebens sein, eine längere Linie zu ziehen. Und durch die Kürze jeder Stunde kannst du diese lange Lebenslinie weit über diese Stunde und Tage und Jahre eines individuellen Lebens und sogar einen Abschnitt mehrerer Leben hinaus führen, denn die Unendlichkeit enthält sie alle und noch mehr als welche Zeit enthält und sich umarmt. Schließlich enthält der Begriff der Zeit das Zeitliche. Mein Reich ist nicht von dieser Welt, noch vom Zeitlichen und seinen Elementen. Etwas an sich, das in der Mitte zwischen dem rauschenden Strom des Vergänglichen und dem stillen Zeugen steht, kann jedem Pol des Lebens nähergebracht oder von ihm entfernt werden. Wenn sich das Bewusstsein dem Fluss nähert, tritt es in ihn ein, verschmilzt mit ihm und identifiziert sich mit dem Vergänglichen. Wenn es für immer in die Sphäre des Betrachters stürzt, taucht es aus dem Strom auf und erhebt sich über ihm, bestätigt sich auf dem Stein des ewigen Lebensgrundes. Nichts, was einer Person im Bereich seiner drei Schalen passiert, kann den Silent Recorder beeinflussen, obwohl es einer Person manchmal so vorkommt, als wäre alles verloren und sie stirbt. Das Ungeborene von dreien kann nicht zugrunde gehen, denn es ist vom Anfang der Zeit und vor dem Anfang. Was auch immer das Bewusstsein anstrebt, es bleibt bei ihm. Wenn zum Zeitlichen - mit dem Zeitlichen, wenn zum Ewigen - mit dem Ewigen. Und wenn mit mir, dann mit mir.

Der Planet rast durch den Weltraum. Woher? In die Zukunft. Es ist unvermeidlich, wie das Schicksal. Dadurch ist es möglich, den Geist in die Zukunft zu lenken. In der Gegenwart ist die Verschmelzung des Bewusstseins mit dem Stillen Beobachter unerreichbar. Aber in Zukunft ist es möglich. Betrachten wir aber die Gegenwart als eine Stufe der Annäherung an die Zukunft, dann kann man, wissend, was der Geist will, in dieser Stunde beginnen, die Gegenwart in sich zu bejahen, die in der Zukunft, in der alles möglich ist, werden wird die angestrebte Leistungsstufe. Jetzt, jetzt, werden die Möglichkeiten zukünftiger Errungenschaften bestätigt, die in der Umgebung der gegenwärtigen Nacht unmöglich sind. Das Prinzip des Samens ist universell: Ohne Samen kein Spross. Es ist notwendig, in die vorhandenen Körner zukünftiger Triebe zu säen. Und der Sämann, der ein Mensch ist, und das Feld des Säens – sein Bewusstsein, und die Samen des Säens – Gedanken – sind jene Bedingungen, die, wenn sie weise und mit Kenntnis des Gesetzes angewendet werden, eine Reihe glänzender Errungenschaften in der Welt hervorbringen können Zukunft. Die Basis und der Motor sind durchdacht. Der Fokus liegt auf ihr. Und alles ist erreichbar. Und lassen Sie das Unmögliche jetzt den kühnen Geist nicht verwirren, denn in der Zukunft ist alles erreichbar, wenn die Samen der Möglichkeiten, die jetzt unerreichbar, unmöglich und in der Zukunft erreichbar sind, jetzt, zur gegenwärtigen Stunde in den Geist gepflanzt werden. Deshalb wird Kühnheit von Mir bestätigt. Kühn mutig, vehement in die Zukunft strebend, wird er ernten. Ich gebe eine Siegesgarantie. Keine Magie, sondern das Wirken eines unveränderlichen Gesetzes. Wie kann man noch besser erklären, dass die Bestätigung und Verneinung, die das Bewusstsein in der Gegenwart akzeptiert, die Samen für die Aussaat gigantischer Keimlinge in der Zukunft sind. Denn alles ist Ursache und Wirkung. Wir werden ernten, was wir gesät haben. Wäre es nicht besser, bewusst zu säen, die Saat der besten Gelegenheiten auszuwählen und mit dem Wissen um die Unveränderlichkeit der Wirkungsweise des Gesetzes. So bestätige Ich die Errungenschaften, die Mir auf dem Siegesweg folgen, und Ich zeige den Weg zum Sieg. Ich sage, ich habe es dir gesagt, bestätige.

Eine wichtige Definition von Existenz ist das Überschreiten der Grenzen der Existenz, die Möglichkeit, nach etwas Bedeutendem, Absolutem, Transzendentem zu streben. In der Lebenswelt, die durch einen existentiellen Akt entsteht. Encke, der Mensch existiert in psychologischer Zeit, vergeht. Kindheit, Jugend, Reife vergehen, die Zeit des Leidens und der Prüfungen vergeht, ein freudiger Moment der Inspiration und Gegenseitigkeit vergeht. Aber es gibt noch mehr. Wahr,. Gerechtigkeit,. Gut Ro. Gott,. Die Schönheit,. Liebe. Diese wichtigsten, höchsten Werte, egal wie jeder sie nennt, können nur die Entwicklung der Persönlichkeit beeinflussen und symbolisieren die ewige, unvergängliche Seele.

In der Lebenserfahrung jedes Menschen gibt es Situationen, in denen er die Offenheit für das Jenseits, das Jenseitige, etwas Größeres als sie selbst empfindet. Dies kann eine Einsicht unter dem Einfluss schwerer Prüfungen sein oder umgekehrt ein Gefühl, Teil des kosmischen Abgrunds zu sein, weise und harmonisch, als Ergebnis des Eintauchens in einen Zustand glücklicher Liebe. Solche Empfindungen sind der Mutter unmittelbar nach der Geburt des Kindes vertraut. Sie entstanden auch im Künstler, der glaubt, nur ein gehorsames Instrument in seinen Händen zu sein. Höher. Kräfte. Auch ein Zustand religiöser Ekstase führt zu ihnen, besonders nach einem anstrengenden Fasten. Manchmal hilft es, einfach irgendwo in der Natur zu sein, in den Bergen, an der Küste, im Wald, um Ihre tiefe Verbundenheit mit allem zu spüren, was Sie umgibt, mit dem Schönen und Ewigen, das hier bleiben wird, auch wenn Sie schon lange von dieser Welt gegangen sind. es wäre gut.

Lass uns erinnern. Skovoroda, der das Sein genau so vergänglich schätzte. Alles, was in der Zeit existiert, nannte er einen Schatten, nicht wahr, aber er erkannte, dass das Vergängliche die einzige Realität für einen Menschen ist, die auf das Pfund des Ewigen gelegt werden muss, damit es in allen Farben des Lebens erstrahlt. Gottes Mensch – in tausenden unserer Leben, denn das sind tausend Bilder von vergänglichem Leid, vergänglichen, vorbeifließenden Schatten. Die Bratpfanne hinterlässt den Glauben an die Unsterblichkeit des Besten im Menschen. Ihre Grundlage ist beständig, ewig existent. Alles von unsere verschwindet, und der Platz des Schattens wird von der Ewigkeit eingenommen "(VARomeneciomenets).

Das Vergängliche, außerhalb des Ewigen betrachtet, wird absurd, zufällig, oberflächlich, uninteressant. Das Ewige, das im Alltag keineswegs verkörpert ist, wird nicht mit dem Vergänglichen verglichen, wird für sie abstrakt, unwirklich, künstlich und damit auch uninteressant. Das Vergängliche beginnt immer im Ewigen, stellt einen bestimmten Bruchteil des Ewigen dar, verkörpert das Ewige, entwickelt es. Das Ewige ist im Nai-Roman unmerklich, implizit präsent, im Gewöhnlichen, im Außergewöhnlichen. Ein Mensch erinnert sich im Strudel des Lebens an die Einzigartigkeit seines jeden Augenblicks, der ständig nach ewigen Werten strebt, bis sie mit Masern in die Sphäre des Zeitlichen gebracht werden und für die er sich Schritt für Schritt annähert, wird frei.

Seit dem Spätmittelalter rankt sich eine christliche Sage um ihn. Agasfera, „Ewige Jüdin“ Wenn sie vom Gewicht des Kreuzes erschöpft ist. Jesus ging weiter. Golgatha und brauchte Ruhe. Ahasverus, der in der Menge stand, sagte: "Geh, geh", wofür er bestraft wurde - ihm wurde die Ewigkeit für immer verweigert - im Frieden des Grabes. Alter in einem Jahrhundert ist zum Scheitern verurteilt. Ahasver bereisen die Welt und warten auf das zweite Kommen. Christus, der allein ihn seiner langweiligen Unsterblichkeit berauben kann. Wie angemerkt. SSAverintsev. Ahasverus – „Dies ist ein Feind Christi, aber gleichzeitig ein Zeuge Christi, ein Sünder, der mit einem mysteriösen Fluch zuschlägt und schon durch sein Erscheinen als Geist und böses Zeichen Angst macht, aber durch den Fluch selbst mit korreliert ist ... Christus, dem er gewiss in "dieser Welt" begegnen muss und in Reue und Gewissheit in ein gutes Zeichen für diese Logos der Welt verwandeln kann Das Strukturprinzip der Legende ist ein doppeltes Paradox, wenn dunkel und hell zweimal die Plätze tauschen: Unsterblichkeit, das angestrebte Ziel menschlicher Bemühungen, verwandelt sich in diesem Fall in einen Fluch, und einen Fluch - eine Leistung (mit einer Chance auf Erlösung) kuti)".

Diese Legende hat viele literarische Inkarnationen. Neue und neue Interpretationen, die sich von Zeitalter zu Zeitalter verändern, zeugen von der Ewigkeit des Problems, dem Fehlen einer endgültigen, absoluten Lösung, der notwendigen Granne in jedem individuellen Leben, um seine eigene, separate Suche zu beginnen. Brauchen Sie ein Leben, das nichts zu schätzen hat, da es immer noch kein Ende oder Rand haben wird? nach heutigem Verständnis von der Endlichkeit der eigenen Existenz?

Eine mehrwertige Variation des Themas lieferte unser Zeitgenosse – ein argentinischer Schriftsteller. Jörg. Ludwig. Borges. Der Held seiner Geschichte, der Militärtribun der römischen Legion, geht zu. Westen auf der Suche nach einer Stadt. B. Bessmertnykh, und erreicht nach schweren Prüfungen, die ihn fast das Leben gekostet hätten, das Ziel. Die Stadt entpuppt sich als grenzenlos, hässlich und sinnlos, ihre von Symmetrie übersättigte Architektur verursacht nichts als Entsetzen und Ekel. Die Menschen, die dieses atemberaubende Labyrinth gebaut haben, verloren in der Wüste, werden von den Römern als grausam bezeichnet. Und primitive Höhlenbewohner. Sie leben in Höhlen, essen Schlangen und sind in ihrer Arroganz so naiv wie Kinder, weil sie für niemanden Mitleid haben. Gelehrt durch die Erfahrung der Geschichte, haben sie alle moralischen und rationalen Kriterien aufgegeben, sie interessieren sich weder für den Anteil anderer noch für ihren eigenen Dollaranteil.

„Das Leben. Das Unsterbliche ist leer, außer dem Menschen sind alle Lebewesen unsterblich, weil sie den Tod nicht kennen, sondern sich selbst fühlen des Todes) erfüllt den Menschen mit erhabenen Gefühlen und macht das Leben wertvoll.

Im Leben stimmt das nicht, das auf die Aufgaben der Gegenwart abzielt, wie man glaubt. Kierkegaard, die Fähigkeit, das Vergängliche und das Ewige zu synthetisieren, verschwindet. Die menschliche Existenz ist ein Drama, das von dem Ringen zeugt, ewige Werte in den allseits vertrauten Alltag zu bringen. Wir müssen zur Methode zurückkehren. Sokrates, wie er ein „Anreger der Seelen“ zu sein Freiheit bietet die Möglichkeit, man selbst zu bleiben, sich an das Ewige zu erinnern, sich nicht abhängig zu fühlen von den Anforderungen der Gesellschaft, der öffentlichen Meinung, der familiären Erwartungen. Und Sklaverei ist eine Kapitulation vor dem Vergänglichen, vor der Phantomwelt, über die. Skovoroda schrieb über einen geschminkten Affen und auch über einen geschmückten Sarg.

Ein charakteristisches Merkmal der menschlichen Existenz ist die Sehnsucht, die Sehnsucht nach dem absoluten Sein, die Sehnsucht nach ewigen Werten, jenseits. Gott. Diese Sehnsucht ist die Quelle der Aktivität, die darauf abzielt, nach dem wahren, authentischen Sein zu suchen, sich dem Ewigen zu nähern. Aber die meisten Menschen, die nach Vollständigkeit suchen, verzetteln sich in Kleinigkeiten.

Der Mensch kann sich nicht in sinnlichen Freuden, lüsternen Begierden finden. Kierkegaard analysiert das Schicksal. Anziehen. Juan, der versucht, die ewige Unzufriedenheit derer zu zeigen, die nach dem illusorischen Ideal der irdischen Liebe suchen. Seine. Anziehen. J. Juan strebt nach der großen Liebe und wird immer wieder enttäuscht, sehnt sich nach dem Ideal und hat das Ritual der Sinnesfreuden satt. Das ist eine tragische Figur, das Bild ist gebrochen, gedemütigt, obwohl „Gefühl in genialer“ sinnlicher Liebe ihrem Wesen nach liegt, wie er glaubt. Kierkegaard kann nicht wahr sein, denn es ist nicht Liebe für eine Person, sondern für alle, es ist eine Versuchung des Geschmacks.

Ein Mensch kann sich nicht für seine Verwandten, die Gesellschaft und seine Zeitgenossen in Arbeit befinden. Es löst sich in unzählige Pflichten, Funktionen, Aufträge, Aufgaben auf und verliert dabei sein Eigenleben in seiner Einzigartigkeit. Eine Person leidet, ihr Gewissen ist unruhig, und der einzige Ausweg besteht darin, ihr Schicksal zu verstehen, eine Wahrheit zu finden, die ihre eigene Wahrheit wäre, eine Idee zu finden, für die man leben könnte.

Von. Kierkegaard, es gibt nur eine Kraft, die das zerrissene menschliche Ich vereinen kann, das ist die Liebe zu Gott. Wir finden den Sinn des Lebens, wenn wir anfangen, daran zu glauben. Gott, und der Glaube wird zur Offenbarung. Der Mensch lebt nur dann ein wahres Leben, wenn er versucht, das Ewige im Flüchtigen, Erleuchteten zu erkennen. Gottes Gnade. Die Erkenntnis des Abgrunds zwischen dem Vergänglichen und dem Ewigen ist zugleich die Erkenntnis der Wahrheit über die Unendlichkeit der Distanz zwischen dem wirklichen, sündigen, natürlichen Menschen und. Gott, zwischen dem realen und dem idealen „Ich“ Was könnte sinnvoller sein als der Weg über diesen Abgrund?

Im Mittelalter gab es keine eigentliche Odengattung. Dieses Genre entstand in der europäischen Literatur während der Renaissance und entwickelte sich im System der literarischen Bewegung des Klassizismus. In der russischen Literatur beginnt seine Entwicklung mit der heimischen Tradition der Lobrede.

Elemente einer feierlichen und religiösen Ode sind bereits Ende des 16.-17. Jahrhunderts in der Literatur des südwestlichen und muskowitischen Russlands vorhanden. (Panegyrik und Verse zu Ehren von Adligen, "Willkommen" von Simeon von Polozk usw.). Das Erscheinen der Ode in Russland steht in direktem Zusammenhang mit der Entstehung des russischen Klassizismus und den Ideen des aufgeklärten Absolutismus. In Russland ist die Ode weniger mit klassizistischen Traditionen verbunden; sie führt einen Kampf widersprüchlicher stilistischer Tendenzen aus, von dessen Ausgang die Richtung der gesamten Lyrik abhing.

Die ersten Versuche, das Genre der „klassischen“ Ode in die russische Poesie einzuführen, stammen von A.D. Kantemir, aber die Ode trat erstmals mit der Poesie von V.K. Trediakovsky. Der Begriff selbst wurde erstmals 1734 von Trediakovsky in seiner „Festlichen Ode auf die Kapitulation der Stadt Danzig“ eingeführt. In dieser Ode werden die russische Armee und Kaiserin Anna Ioannovna besungen. In einem anderen Gedicht, "Lob an das Izherskaya-Land und die regierende Stadt St. Petersburg", erklingt zum ersten Mal das feierliche Lob der nördlichen Hauptstadt Russlands. In der Folge komponierte Trediakovsky eine Reihe „lobenswerter und göttlicher Oden“ und definierte in Anlehnung an Boileau die neue Gattung wie folgt: Die Ode „ist eine hohe pietische Art … besteht aus Strophen und singt das Höchste Edle, manchmal sogar Zärtliche Angelegenheit."

Die Hauptrolle in der russischen feierlichen Ode des 18. Jahrhunderts spielt der Rhythmus, der laut Trediakovsky die „Seele und das Leben“ aller Verse ist. Der Dichter war mit den damals vorhandenen Silbenversen nicht zufrieden. Er hatte das Gefühl, dass nur der korrekte Wechsel von betonten und unbetonten Silben, den er in russischen Volksliedern bemerkte, einem Vers einen besonderen Rhythmus und eine besondere Musikalität verleihen kann. Deshalb führte er eine weitere Reformierung der russischen Verse auf der Grundlage von Volksversen durch.

So ließ sich der Dichter bei der Schaffung eines neuen Genres von den Traditionen der Antike, dem bereits in vielen europäischen Ländern verwendeten Odengenre und russischen Volkstraditionen leiten. „Ich schulde der französischen Version eine Tüte und der alten russischen Poesie alle tausend Rubel“, sagte er.

Die von Trediakovsky eingeführte Gattung der Oden fand bald viele Anhänger unter russischen Dichtern. Unter ihnen waren so herausragende Literaten wie M.V. Lomonossow, V. P. Petrov, A. P. Sumarokov, M.M. Cheraskov, G.R. Derzhavin, A.N. Radishchev, K.F. Ryleev und andere Gleichzeitig gab es in der russischen Ode einen ständigen Kampf zwischen zwei literarischen Trends: nahe an den Traditionen des Barock, der „enthusiastischen“ Ode von Lomonosov und der „rationalistischen“, die sich an das Prinzip „ Natürlichkeit“ Ode von Sumarokov oder Cheraskov.

A. P. Schule Sumarokova, die nach der "Natürlichkeit" des Stils strebte, brachte eine anakreontische Ode vor, die dem Lied nahe kam. Synthetische Oden von G.R. Derzhavin (Ode-Satire, Ode-Elegie) eröffnete die Möglichkeit, Wörter unterschiedlicher stilistischer Herkunft zu kombinieren, wodurch die Existenz der Ode als spezifisches Genre aufhörte. Bei all ihren Unterschieden blieben die Anhänger beider Richtungen in einer Sache vereint: Alle russischen Dichter, die Werke im Genre der Oden schufen, hielten an den Traditionen der Staatsbürgerschaft und des Patriotismus fest (Oden „Freiheit“ von Radishchev, „Civil Courage“ von Ryleev, etc.).

Die besten russischen Oden werden von dem mächtigen Geist der Liebe zur Freiheit angefacht, durchdrungen von der Liebe zu ihrem Heimatland, zu ihren Ureinwohnern atmen sie einen unglaublichen Durst nach Leben. Russische Dichter des 18. Jahrhunderts versuchten mit verschiedenen Formen und Mitteln des künstlerischen Wortes, gegen die überholten Formen des Mittelalters anzukämpfen. Sie alle setzten sich für die Weiterentwicklung von Kultur, Wissenschaft und Literatur ein, glaubten, dass eine fortschreitende historische Entwicklung nur als Ergebnis der Bildungstätigkeit des Königs durchgeführt werden könne, der mit autokratischer Macht ausgestattet und daher in der Lage sei, die notwendigen Transformationen durchzuführen . Dieser Glaube fand seine künstlerische Verkörperung in Werken wie "Lobgedichte für Russland" von Trediakovsky, "Ode on the Day of Accession to the All-Russian Throne of Her Majesty Empress Elisaveta Petrovna, 1747" von Lomonosov und vielen anderen.

Die feierliche Ode wurde zu jenem neuen Genre, nach dem die führenden Persönlichkeiten der russischen Literatur des 18. Jahrhunderts lange gesucht hatten und das es ermöglichte, einen großen patriotischen und sozialen Inhalt in der Poesie zu verkörpern. Schriftsteller und Dichter des 18. Jahrhunderts suchten nach neuen künstlerischen Formen, Mitteln, Techniken, mit deren Hilfe ihre Werke dem „Wohl der Gesellschaft“ dienen könnten. Staatliche Bedürfnisse, Pflicht gegenüber dem Vaterland hätten ihrer Meinung nach Vorrang vor privaten, persönlichen Gefühlen und Interessen haben müssen. In dieser Hinsicht betrachteten sie die wunderbaren Schöpfungen der antiken Kunst, die die Schönheit, Stärke und Tapferkeit des Menschen verherrlichten, als die vollkommensten, klassischen Beispiele für Schönheit.

Aber die russische Ode entfernt sich allmählich von alten Traditionen, erhält einen eigenständigen Klang und verherrlicht vor allem ihren Staat und ihre Helden. In „A Conversation with Anacreon“ sagt Lomonosov: „Die Streicher klingen für mich unwillkürlich wie Heldengeräusche. Revoltiere Bole nicht, liebe Gedanken, Verstand; Obwohl ich der Zärtlichkeit des Herzens in der Liebe nicht beraubt bin, werde ich mehr von Helden mit ewigem Ruhm bewundert.

Die von Trediakovsky begonnene Reform der russischen Verse wurde von dem brillanten russischen Wissenschaftler und Dichter M. W. Lomonossow. Er war der wahre Begründer der russischen Ode, der sie als wichtigste lyrische Gattung der feudal-adligen Literatur des 18. Jahrhunderts etablierte. Der Zweck von Lomonosovs Oden ist es, die feudal-adlige Monarchie des 18. Jahrhunderts in jeder Hinsicht zu verherrlichen. im Angesicht seiner Anführer und Helden. Aus diesem Grund war der von Lomonosov kultivierte Haupttypus die feierliche pindarische Ode; Alle Elemente ihres Stils sollten dazu dienen, das Hauptgefühl zu offenbaren - begeisterte Überraschung, gemischt mit ehrfürchtigem Entsetzen über die Größe und Macht der Staatsmacht und ihrer Träger.

Dies bestimmte nicht nur die „hohe“ – „slawisch-russische“ – Sprache der Ode, sondern sogar ihr Metrum – laut Lomonosov ein 4-Fuß-Jambik ohne Pyrrhus (das zum kanonischsten geworden ist), für reine „jambische Verse“. Materie, Adel, Pracht und Höhe vervielfachen sich." Feierliche Ode bei M.V. Lomonossow entwickelte einen metaphorischen Stil mit distanzierter assoziativer Wortverbindung.

Der kühne Erneuerer erweiterte das Tonika-Prinzip seines Vorgängers auf alle Arten russischer Verse und schuf so ein neues Verssystem, das wir Syllabo-Tonika nennen. Gleichzeitig stellte Lomonosov den Jambus über alle poetischen Metren, betrachtete ihn als den klangvollsten und verlieh dem Vers die größte Kraft und Energie. Auf Jambisch wurde 1739 eine Laudatio geschrieben, die die Eroberung der türkischen Festung Khotyn durch die russische Armee verherrlichte. Darüber hinaus hat M.V. das gesamte Vokabular der „slawisch-russischen Sprache“ in drei Gruppen verteilt - „Ruhe“. Lomonosov hat jeder "Ruhe" bestimmte literarische Genres beigelegt. Die Gattung der Ode wurde von ihm aufgrund ihrer Feierlichkeit, der Hochstimmung, die sich stark von der einfachen, gewöhnlichen Sprache abhebt, der „hohen Ruhe“ zugeschrieben. In diesem Genre durften kirchenslawische und veraltete Wörter verwendet werden, aber nur solche, die "für die Russen verständlich" waren. Diese Worte verstärkten den feierlichen Klang solcher Werke. Ein Beispiel ist "Ode an Christi Himmelfahrt ...". In Lomonosovs Werk dominierten "hohe" Genres und "hohe Ruhe", staatliche und heroisch-patriotische Themen, da er glaubte, dass die höchste Freude des Schriftstellers darin bestand, "zum Wohle der Gesellschaft" zu arbeiten.

Die rhetorisch feierlichen Oden von Lomonosov, die von seinen Zeitgenossen als „russischer Pindar“ und „Malherbe unserer Länder“ proklamiert wurden, provozierten eine Reaktion von Sumarokov (Parodie und „absurde Oden“), der Proben einer reduzierten Ode gab, die an a den von ihm gestellten Anforderungen an Klarheit, Natürlichkeit und Einfachheit bis zu einem gewissen Grad entsprach. Der Kampf zwischen den Traditionen von Lomonosov und Sumarokovs „Aude“ erstreckte sich über mehrere Jahrzehnte und eskalierte besonders in den 50-60er Jahren des 18. Jahrhunderts. Der geschickteste Nachahmer des ersten ist der Sänger von Katharina II. Und Potemkin - Petrov.

Von den Sumarokoviten hat M. M. die größte Bedeutung in der Geschichte des Genres. Cheraskov ist der Begründer der russischen „philosophischen Ode“. Unter den "Sumarokovtsy" wurde die anacreontische Ode ohne Reim besonders entwickelt. Dieser Kampf war ein literarischer Ausdruck des Kampfes zweier Gruppen des feudalen Adels: eine - politisch führende, die stabilste und sozial "gesunde" und die andere - die sich von gesellschaftlichen Aktivitäten verabschiedete, zufrieden mit der erreichten wirtschaftlichen und politischen Dominanz.

Im Allgemeinen hat in dieser Phase die "hohe" Tradition von Lomonossow gewonnen. Es waren seine Prinzipien, die für die Gattung der russischen Ode als solche am spezifischsten waren.

Bezeichnend dafür ist, dass Derschawin seinen theoretischen „Abhandlung über Lyrik oder eine Ode“ fast ausschließlich auf Lomonossows Praxis begründete. Derzhavin folgte in seinen Regeln der Odosnation vollständig dem Kodex von Boileau, Batteux und ihren Anhängern. In seiner eigenen Praxis geht er jedoch weit darüber hinaus, indem er auf der Grundlage der "Horatischen Ode" eine gemischte Art von Oden-Satire schafft, die die Erhebung der Monarchie mit satirischen Angriffen gegen die Höflinge verbindet und in derselben gemischten " hoch-tief“ Sprache. Neben der hoch „Lomonosov“ gemischten „Derzhavin“-Ode ist die zweite Hauptgattung der russischen Odengattung im Allgemeinen.

Derzhavins Werk, das die höchste Blüte dieser Gattung auf russischem Boden markierte, zeichnet sich durch eine außergewöhnliche Vielfalt aus. Von besonderer Bedeutung sind seine denunziatorischen Oden ("Edelmann", "An Herrscher und Richter" usw.), in denen er als Begründer der russischen Zivillyrik gilt.

Das Heldentum der Zeit, die glänzenden Siege des russischen Volkes und dementsprechend das „hohe“ Genre der feierlichen Ode spiegelten sich auch in der Poesie von G.R. Derzhavin, der vor allem die "Größe" des Geistes, die Größe seiner bürgerlichen und patriotischen Taten in einer Person schätzte. In solchen siegreichen Oden wie „To the Capture of Ismael“, „To the Victories in Italy“, „To the Crossing of the Alps“ gibt der Autor die hellsten Beispiele für grandiose Schlachtlyrik, in der er nicht nur die wunderbaren Kommandeure verherrlicht - Rumjanzew und Suworow, aber auch einfache russische Soldaten - "im Licht der ersten Kämpfer". Er setzt die heroischen Motive von Lomonosovs Gedichten fort und entwickelt sie weiter, während er gleichzeitig das Privatleben der Menschen anschaulich nachbildet und Bilder der Natur zeichnet, die in allen Farben funkeln.

Soziale Prozesse in Russland im 18. Jahrhundert hatten einen erheblichen Einfluss auf die Literatur, einschließlich der Poesie. Besonders bedeutende Veränderungen traten nach dem Aufstand von Pugachev auf, der sich gegen das autokratische System und die Klasse der adligen Grundbesitzer richtete.

Die gesellschaftliche Orientierung, die die Ode als Gattung feudal-edler Literatur kennzeichnet, erlaubte der bürgerlichen Literatur schon in der frühesten Phase ihrer Entstehung, diese Gattung für ihre Zwecke zu nutzen. Dichter nahmen die revolutionäre Welle aktiv auf und stellten lebendige soziale und soziale Ereignisse in ihrer Arbeit wieder her. Und das Genre der Ode spiegelte perfekt die Stimmungen wider, die unter den führenden Künstlern vorherrschten.

In „Liberty“ von Radishchev änderte sich die gesellschaftliche Hauptfunktion der Ode diametral: Anstelle von enthusiastischem Singen von „Königen und Königreichen“ war die Ode ein Aufruf, gegen die Könige zu kämpfen und ihre Hinrichtung durch das Volk zu verherrlichen. Russische Dichter des 18. Jahrhunderts priesen die Monarchen, während Radishchev beispielsweise in der Ode „Liberty“ im Gegenteil die Tyrannenkämpfer besingt, deren freie beschwörende Stimme die Thronsitzenden entsetzt. Aber diese Art des Einsatzes ausländischer Waffen konnte keine signifikanten Ergebnisse bringen. Die Ideologie der russischen Bourgeoisie unterschied sich erheblich von der des feudalen Adels, der unter dem Einfluss des wachsenden Kapitalismus bedeutende Veränderungen erfuhr.

Die feierliche Ode im Russland des 18. Jahrhunderts wurde zur wichtigsten literarischen Gattung, die in der Lage war, die Stimmungen und spirituellen Impulse der Menschen auszudrücken. Die Welt veränderte sich, das gesellschaftspolitische System veränderte sich, und die laute, feierliche, nach vorne rufende Stimme der russischen Poesie erklang ausnahmslos in den Köpfen und Herzen aller Russen. Durch die Einführung fortschrittlicher erleuchtender Ideen in die Köpfe der Menschen, die die Menschen mit erhabenen bürgerlich-patriotischen Gefühlen entflammten, wurde die russische Ode immer näher zum Leben erweckt. Sie stand keine Minute still, veränderte und verbesserte sich ständig.

Ab dem Ende des 18. Jahrhunderts, zusammen mit dem Beginn des Niedergangs des russischen Klassizismus als literarische Ideologie des feudalen Adels, begann er seine Hegemonie und das Genre der Ode zu verlieren und den neu entstehenden Versgenres der Ellegie und Platz zu machen Ballade. Ein vernichtender Schlag für das Genre wurde von der Satire I.I. Dmitrievs "Alien Sense", gerichtet gegen die Dichter-Odisten, "pindaring" in ihren gähnenden Versen wegen "eines Preises mit einem Ring, hundert Rubel oder der Freundschaft mit dem Prinzen".

Das Genre existierte jedoch noch recht lange. Die Ode korreliert hauptsächlich mit "hoher" archaischer Poesie. bürgerlichen Inhalt (V.K. Küchelbecker kontrastiert 1824 ihre romantischen Elegien). Merkmale des odischen Stils sind in den philosophischen Texten von E.A. Baratynsky, F.I. Tyutchev, im 20. Jahrhundert. - von O.E. Mandelstam, N.A. Zabolotsky sowie in den journalistischen Texten von V.V. Majakowski zum Beispiel. „Ode an die Revolution“.

Feierliche Oden wurden auch von Dmitriev selbst geschrieben. Oda begann die Aktivitäten von Zhukovsky, Tyutchev; Eine Ode finden wir im Werk des jungen Puschkin. Aber im Grunde geriet das Genre immer mehr in die Hände inkompetenter Epigonen wie dem berüchtigten Grafen Khvostov und anderen Dichtern um Shishkov und Conversations of Lovers of the Russian Word.

Der letzte Versuch, die Gattung der „hohen“ Ode wiederzubeleben, kam von einer Gruppe sogenannter „junior archaists“. Seit Ende der 20er Jahre. Die Ode ist aus der russischen Poesie fast vollständig verschwunden. Gesonderte Wiederbelebungsversuche, die im Werk der Symbolisten stattfanden, waren bestenfalls mehr oder weniger gelungene Stilisierungen (z. B. Bryusovs Ode an "Man"). Man kann einige Gedichte moderner Dichter als Ode betrachten, selbst wenn sie selbst so genannt werden (z. B. Majakowskis „Ode an die Revolution“), nur durch eine sehr entfernte Analogie.

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Knapp:

Oda (von gr. ode - Lied) - ein Genre der Lyrik, ein feierliches Gedicht, das zum Ruhm einer Person oder eines historischen Ereignisses geschrieben wurde.

Die Ode hat ihren Ursprung im antiken Griechenland, wie die meisten lyrischen Genres. Besondere Popularität erlangte es jedoch in der Ära des Klassizismus. In der russischen Literatur erschien die Ode im 18. Jahrhundert. in der Arbeit von V. Trediakovsky, M. Lomonosov, V. Petrov, A. Sumarokov, G. Derzhavin und anderen.

Die Themen dieses Genres waren nicht sehr vielfältig: Die Oden handelten von Gott und dem Vaterland, von den Tugenden einer hohen Person, von den Vorteilen der Wissenschaft und so weiter. Zum Beispiel „Ode an die gesegnete Erinnerung an die Kaiserin Anna Ioannovna für den Sieg über die Türken und Tataren und für die Eroberung von Khotin im Jahre 1739“ von M. Lomonosov.

Oden wurden in einem "hohen Stil" komponiert, wobei kirchenslawisches Vokabular, Inversionen, pompöse Epitheta, rhetorische Appelle und Ausrufe verwendet wurden. Der pompöse Stil der klassischen Verse wurde nur in Derzhavins Oden einfacher und näher an der gesprochenen Sprache. Beginnend mit A. Radishchev nehmen feierliche Verse einen anderen semantischen Klang an, sie enthalten das Motiv der Freiheit und einen Aufruf zur Abschaffung der Leibeigenschaft. Zum Beispiel in Puschkins „Liberty“ oder Ryleys „Civil Courage“. In den Werken der Autoren der zweiten Hälfte des 19. und 20. Jahrhunderts. Ode ist selten. Zum Beispiel "Die Stadt" von V. Bryusov, "Ode an die Revolution" von V. Mayakovsky.

Quelle: Handbuch für Schulkinder: Klassen 5-11. — M.: AST-PRESS, 2000

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Der Weg des Wortes "Ode" ist viel kürzer als der von Begriffen wie "Elegie" oder "Epigramm", die aus dem 7.-6. Jahrhundert stammen. BC e. Nur ein halbes Jahrtausend später begann Horaz es zu behaupten, und seit Mitte des letzten Jahrhunderts klingt es bereits völlig archaisch – wie das Piit, das diesen gesunden Gesang komponierte. Die Evolution des Phänomens erschöpft sich in diesem Fall jedoch nicht mit der Geschichte des Begriffs.

Oda: Die Geschichte des Genres

Schon im antiken Griechenland entstanden zahlreiche Hymnen und Dithyramben, Lobgesänge und Epinicia, aus denen später die Ode erwächst. Als Begründer der odischen Poesie gilt der altgriechische Dichter Pindar (VI-V Jahrhundert v. Chr.), der Gedichte zu Ehren der Sieger der olympischen Wettkämpfe verfasste. Pindars Epinikien zeichneten sich durch die pathetische Verherrlichung des Helden, die skurrile Gedankenbewegung und die rhetorische Konstruktion einer poetischen Phrase aus.

Der talentierteste Erbe von Pindar in der römischen Literatur ist Horace, der "Tapferkeit und Gerechtigkeit", "italienische Macht" lobte. Er entwickelt, aber keineswegs kanonisiert er die odische Gattung: Neben den pindarischen Oden erklingen auch epikureische Motive in den Oden des Dichters, der bürgerliche Stolz auf seine Nation und Macht verdunkelt Horaz nicht die Freuden eines intimen Daseins.

Schlagt man die nächste Seite der odischen Anthologie auf, spürt man fast nicht die jahrhundertealte Pause, die die Ode der Antike und der Spätrenaissance trennte: den Franzosen P. Ronsard und den Italiener G. Chiabrera, den Deutschen G. Wekerlin und den Engländer D. Dryden ging bewusst von klassischen Traditionen aus. Gleichzeitig schöpfte zum Beispiel Ronsard gleichermaßen aus der Poesie Pindars wie aus den horatianischen Texten.

Eine so breite Palette von Standards könnte für Praktiker und Theoretiker des Klassizismus nicht akzeptabel sein. Bereits ein jüngerer Zeitgenosse von Ronsard F. Malherbe rationalisierte die Ode und baute sie als ein einziges logisches System auf. Er sprach sich gegen die emotional chaotische Natur von Ronsards Oden aus, die sich sowohl in der Komposition als auch in der Sprache und in den Versen bemerkbar machte.

Malherbe erschafft einen odischen Kanon, der entweder epigonal wiederholt oder zerstört werden könnte, und entwickelt die Traditionen von Pindar, Horace, Ronsard weiter. Malherbe hatte Unterstützer - und unter ihnen sehr maßgeblich (N. Boileau, in Russland - A. Sumarokov), und doch war es der zweite Weg, der zur Hauptstraße wurde, auf der sich die Ode dann bewegte.

Das Genre der Ode im Werk von Lomonossow

Der Titel "Russischer Pindar" wurde im 18. Jahrhundert festgelegt. nach M. Lomonosov, obwohl wir die ersten Beispiele russischer Panegyrik bereits bei S. Polotsky, F. Prokopovich finden werden. Lomonosov verstand die Möglichkeiten des odischen Genres weit: Er schrieb sowohl feierliche als auch religiös-philosophische Oden, sang „in Entzücken“ Lob nicht nur für Kaiserin Elizabeth Petrovna, sondern für die ganze Welt Gottes, den sternenklaren Abgrund, einfaches Glas. Die Lomonossow-Ode gleicht oft einem Staatsmanifest, und nicht nur der Inhalt, sondern auch die Form ihrer Oden hat programmatischen Charakter. Es ist als oratorischer Monolog des von seiner Richtigkeit überzeugten Autors aufgebaut und bringt die vorherrschenden Gefühlszustände zum Ausdruck: Freude, Wut, Trauer. Seine Leidenschaft ändert sich nicht, sie wächst nach dem Gesetz der Abstufung.

Ein weiteres charakteristisches Merkmal von Lomonosovs Oden ist die "Konjugation entfernter Ideen", erhöhte Metapher und Paradoxon. Assoziationen wachsen jedoch in Lomonosov auf einer rationalen Basis. Wie Boileau schrieb,

Lass die Ode des feurigen bizarren Gedankens sich bewegen,
Aber dieses Chaos darin ist die reife Frucht der Kunst.

Dem Unerwarteten der Metaphern steht hier immer der Wunsch nach ihrer Entfaltung, Demonstration, Verdeutlichung gegenüber.

A. Sumarokov kämpfte heftig gegen die Lomonosov-Interpretation des Genres und brachte Mäßigung und Klarheit in die Ode ein. Seine Linie wurde von der Mehrheit unterstützt (Vas. Maikov, Kapnist, Cheraskov und andere); aber unter den Anhängern von Lomonosov war nicht nur der pompöse Vasily Petrov, sondern auch der brillante Derzhavin.

Das Genre der Ode im Werk von Derzhavin

Er war der Erste, der die Ode den Fängen der Abstraktion entriss. Das Leben seiner Helden besteht nicht aus einem Staatsdienst – es beinhaltet auch viel weltliches Getue: Alltag und Freizeit, Sorgen und Unterhaltung. Der Dichter geißelt jedoch menschliche Schwächen nicht, sondern erkennt gleichsam ihre Natürlichkeit an.

So, Felitsa, ich bin verdorben!
Aber die ganze Welt sieht aus wie ich,

er rechtfertigt. In "Felitsa" wird ein kollektives Bild eines Adligen aus der Zeit Katharinas gezeichnet, größtenteils sein Alltagsporträt. Die Ode nähert sich hier nicht mit Satire, sondern mit einem moralischen Abriss. Entsprechend säkularisieren sich die Bilder von Staatsmännern – und das nicht nur in Felitsa. Nach Derzhavins Bewertungsskala ist das Lob "Und in einem Adligen war ein Mann" fast am höchsten ("Über die Geburt eines porphyrtragenden Kindes im Norden", "Über die Rückkehr des Grafen Zubov aus Persien", „Schnigir“).

Natürlich ist Das traditionelle Odbild von Derzhavin vom Himmel auf die Erde herabgestiegen, aber eingetaucht in den Alltag spürt sein Held seine Verbundenheit mit Gott und der ewigen Natur. Sein Mann ist groß als irdisches Abbild einer Gottheit. In diesem Impuls zu ewigen Idealen und nicht in vergänglichen Wünschen findet der Dichter den wahren Zweck der Menschen - so wird die Hitze des odischen Pathos aufrechterhalten ("Über den Tod von Prinz Meshchersky", "Gott", "Wasserfall") .

Weiterentwicklung der russischen Ode

In Derzhavins Werk ist die Entwicklung der klassischen Ode abgeschlossen. Aber laut Y. Tynyanov „verschwindet es nicht als Richtung und nicht als Genre“, und hier meinten sie nicht nur Katenin und Kuchelbecker, sondern auch Mayakovsky.

Tatsächlich ist die odische Tradition seit zwei Jahrhunderten eine der einflussreichsten in der russischen und sowjetischen Poesie. Sie werden besonders aktiviert, wenn abrupte Änderungen in der Geschichte geplant oder vorgenommen werden, wenn der Bedarf für solche Verse in der Gesellschaft selbst entsteht. Dies sind die Ära des Vaterländischen Krieges von 1812 und der Dekabristenbewegung, die revolutionären Situationen in der zweiten Hälfte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts, die Zeit des Großen Vaterländischen Krieges und die Mitte des letzten Jahrhunderts.

Odische Lyrik ist eine Form für den Dichter, eine Verbindung zwischen seinen Stimmungen und den allgemeinen herzustellen. Das Fremde wird das Eigene, das Meine wird das unsere. Es ist nicht verwunderlich, dass die Dichter des Odspeichers – diese „Ritter der unmittelbaren Tat“ – an einer möglichst breiten Veröffentlichung ihrer Schöpfungen interessiert sind und ihren Dialog mit den Menschen intensivieren. Während gesellschaftlicher Umwälzungen – „in den Tagen der Feierlichkeiten und Unruhen des Volkes“ – geht die Poesie zwangsläufig auf die Tribünen, Plätze und Stadien. Erinnern wir uns an die moralische Resonanz der Belagerungsgedichte (odisch und neoodisch) von O. Bergholz, mit denen sie im Leningrader Radio sprach. Der Dichter nimmt in der Od-Lyrik die Gestalt eines volkstümlichen Sprechers an, er prägt nicht nur die Erfahrungen vieler – allgemeine Vorahnungen erhalten von ihm die Kraft der Zuversicht. In diesem Sinne kann man von einem ideologischen und sogar visionären Charakter der Odlyrik sprechen.

Oda M. V. Lomonossow. Die Stellung der Ode im Gattungssystem des Klassizismus. Analyse der Ode "On the Capture of Khotin".

Lomonossow trat vor allem als Odendichter in die Geschichte der russischen Literatur ein.

Zeitgenossen nannten ihn den russischen Pindar. Oda ist ein lyrisches Genre. Sie ist

aus der antiken Poesie in die europäische Literatur übergegangen. In der russischen Literatur

18. Jahrhundert Folgende Arten von Oden sind bekannt: siegreich-patriotisch,

lobenswert, philosophisch, spirituell und anakreontisch. Im System der Genres

Der russische Klassizismus, die Ode, gehörte zu den "hohen" Genres, in denen

"vorbildliche" Helden wurden dargestellt - Monarchen, Generäle, die dienen konnten

ein Beispiel zum nachmachen. In den meisten Fällen besteht die Ode aus Strophen mit

sich wiederholender Reim. In der russischen Poesie fand am häufigsten statt

von Lomonossow vorgeschlagene zehnzeilige Strophe.

Lomonossow begann mit der siegreich-patriotischen Ode über die Eroberung von Khotin. Es ist geschrieben

1739 in Deutschland, unmittelbar nach der Eroberung durch russische Truppen

Türkische Festung Khotyn, gelegen in Moldawien. Festungsgarnison mit

sein Häuptling Kalchakpasha wurde gefangen genommen. Dieser glänzende Sieg

einen starken Eindruck in Europa hinterlassen und das internationale Ansehen Russlands noch weiter gesteigert.

In der Ode von Lomonosov können drei Hauptteile unterschieden werden: Einleitung, Bild

Militäroperationen und die Verherrlichung der Sieger. Die Bilder der Schlacht sind in einer typischen gegeben

Lomonosov in einem hyperbolischen Stil mit einer Menge detaillierter Vergleiche, Metaphern

und Personifikationen, die die Spannung und den Heldenmut von Kampfszenen verkörpern.

Der Mond und die Schlange symbolisieren die mohammedanische Welt; ein Adler, der über Khotyn schwebt, -

Russische Armee. Der Schiedsrichter aller Ereignisse wurde von einem russischen Soldaten, "Ross", as herausgebracht

Bewunderung:

Stärkt die Vaterlandsliebe

Söhne des russischen Geistes und der Hand:

Jeder will all das Blut vergießen,

Von dem formidablen Sound belebt.

Die Spannung, der pathetische Ton der Erzählung wird durch Rhetorik verstärkt

zum Feind. In der Ode findet sich auch ein Appell an die historische Vergangenheit Russlands. Über

Die Schatten von Peter I. und Iwan dem Schrecklichen erscheinen in der russischen Armee, nachdem sie in ihrer gewonnen haben

Zeit des Sieges über die Mohammedaner: Peter - über die Türken bei Asow, Grosny - vorbei

Tataren in der Nähe von Kasan. Solche historischen Parallelen werden später werden

Lomonosov ist eines der stabilen Merkmale des odischen Genres.

Wissenschaftliche und philosophische Texte von M.V. Lomonosov ("Morgenreflexion ...",

„Abendbesinnung...“, Brief über die Vorteile von Glas.

Lomonosov machte sein umfangreiches Wissen auf dem Gebiet der Wissenschaft zum Gegenstand der Poesie. Seine

"wissenschaftliche" Gedichte sind keine einfache Transkription von Errungenschaften in poetischer Form

Wissenschaften. Es ist in der Tat Poesie, die aus Inspiration geboren wird, aber nur in

Im Gegensatz zu anderen Arten von Texten wurde hier die poetische Freude durch eine Neugierde geweckt

der Gedanke des Wissenschaftlers. Lomonosov widmete Phänomenen Gedichte mit wissenschaftlichen Themen

Natur, insbesondere das Weltraumthema. Als deistischer Philosoph Lomonossow

sah in der Natur eine Manifestation der schöpferischen Kraft einer Gottheit, aber in seinen Gedichten er

offenbart nicht die theologische, sondern die wissenschaftliche Seite dieser Frage: nicht begreifen

Gott durch die Natur, sondern das Studium der Natur selbst, von Gott geschaffen. Es gab also

zwei eng verwandte Werke: "Morgenreflexion über Gottes

Majestät“ und „Abendmeditation über die Majestät Gottes anlässlich des Großen

Nordlichter." Beide Gedichte wurden 1743 geschrieben.

In jeder der „Reflections“ wiederholt sich dieselbe Komposition. Zunaechst

Phänomene, die einem Menschen aus seinen täglichen Eindrücken vertraut sind, werden dargestellt. Dann

der Dichter-Wissenschaftler lüftet den Schleier über der unsichtbaren, verborgenen Region des Universums,

den Leser in neue Welten einführt, die ihm unbekannt sind. Ja, in der ersten Zeile

"Morning Reflection" zeigt den Sonnenaufgang, den Beginn des Morgens,

Erwachen der ganzen Natur. Dann beginnt Lomonosov über das Physische zu sprechen

Struktur der Sonne. Es entsteht ein Bild, das nur dem inspirierten Blick zugänglich ist

ein Wissenschaftler, der sich spekulativ vorstellen kann, was er nicht sehen kann

das "sterbliche" menschliche "Auge" - die heiße, rasende Oberfläche der Sonne.

Lomonosov erscheint in diesem Gedicht als großer Popularisierer

wissenschaftliches Wissen. Komplexe Phänomene, die auf der Oberfläche der Sonne auftreten, es

enthüllt mit Hilfe gewöhnlicher, rein sichtbarer "irdischer" Bilder: "feurige Pfeile",

"feurige Wirbelstürme", "brennender Regen".

In der zweiten, „abendlichen“ Reflexion bezieht sich der Dichter auf die auftretenden Phänomene

Mann am Firmament bei Einbruch der Dunkelheit. Zunächst wie in

dem ersten gedicht wird ein bild gegeben, das dem auge direkt zugänglich ist. Das

das majestätische schauspiel weckt den neugierigen gedanken des wissenschaftlers. Lomonossow schreibt darüber

Unendlichkeit des Universums, in der ein Mensch wie ein kleines Sandkorn aussieht

bodenloser Ozean. Für Leser, die nach der Heiligen Schrift gewohnt sind,

die Welt um ihn herum. Lomonosov wirft die Frage nach der Möglichkeit des Lebens auf andere auf

Planeten, bietet eine Reihe von Hypothesen über die physikalische Natur des Nordlichts.

Lomonosovs wissenschaftliche Interessen waren immer eng mit seiner praktischen Arbeit verbunden.

Aktivität. Einer der Beweise für eine solche Einheit ist der berühmte

Organisation einer Glasfabrik in Ust-Ruditsa, in der Nähe von Oranienbaum. Produktion

Glas in Russland erst am Anfang stand, musste seine Notwendigkeit erst bewiesen werden.

Deshalb listet der „Brief“ die verschiedenen Anwendungsfälle detailliert auf

Glas, von Schmuck bis zu optischen Instrumenten. Von spezifisch

Beispiele für die Verwendung von Glas Lomonosov fährt mit verwandten Themen fort

Schicksal der fortgeschrittenen Wissenschaft. Die Namen der großen Naturforscher Kepler heißen,

Newton, Copernicus, Die Erwähnung von Copernicus gibt Lomonosov die Gelegenheit

enthüllen die Essenz des heliozentrischen Systems.

"Brief über die Vorteile von Glas" geht auf antike wissenschaftliche Poesie zurück. Ein

von den fernen Vorgängern von Lomonosov in dieser Gegend war ein römischer Dichter

Einige Forscher und "Brief über die Vorteile von Glas" wird auch als Gedicht bezeichnet, nicht

Angesichts der Genre-Originalität von Lomonosovs Werk haben wir genau das vor uns

ein Brief, der einen bestimmten Adressaten hat - Ivan Ivanovich Shuvalov, ein Prominenter

Adliger und Günstling der Kaiserin Elisabeth Petrowna. Schuwalow

förderte die Künste und Wissenschaften. Mit seiner Hilfe wurden geöffnet

Universität in Moskau und der Akademie der Künste in St. Petersburg. Zu seiner Hilfe

Lomonosov beantragte wiederholt die Umsetzung seiner Pläne. „Brief über

die Vorteile von Glas" - eine Art Parallele zu den Oden von Lomonosov, in denen der Dichter

versuchte, die Behörden von der Bedeutung von Bildung und Wissenschaft zu überzeugen. Aber in

Anders als die feierlichen Oden war der "Brief" nicht für den Palast bestimmt

Zeremonien und war ein informeller Appell des Dichters an Shuvalov als

und erklärt seine strenge, sachliche, ohne rhetorische Verzierungen

Philologische Werke von M.V. Lomonossow. Ihre Bedeutung für die Entwicklung der russischen Philologie.

Lomonosov trat zu einer Zeit in die Literatur ein, als er altrussisch war

Schriften, die sich auf die kirchenslawische Sprache beziehen, mit einem etablierten System

Genres gehörten der Vergangenheit an und wurden durch eine neue säkulare Kultur ersetzt. In Verbindung

Mit der Säkularisierung des Bewusstseins wurde die russische Sprache zur Grundlage der Literatursprache.

Lomonosov schrieb die erste "Russische Grammatik" (1757), die eröffnet wurde

begeistertes Lob der russischen Sprache, Vergleich mit europäischen Sprachen

und seine Vorteile hervorzuheben.

Lomonossow dachte noch lange nicht daran, auf die Verwendung im Russischen zu verzichten

Literatursprache des Kirchenslawismus. Trediakovsky im Vorwort zum Roman

"Riding to Love Island" schrieb über Unverständlichkeit und sogar Dissonanzen

Kirchenslawisch und vermied es in seiner Übersetzung konsequent. Solch

Die Entscheidung der Ausgabe wurde von Lomonosov nicht akzeptiert.

Kirchenslawisch, aufgrund seiner Verwandtschaft mit dem Russischen, enthalten

bestimmte künstlerische und stilistische Möglichkeiten. Er hielt Rede

Konnotation von Feierlichkeit, Bedeutung. Es ist leicht zu fühlen, ob

setzen Sie gleichbedeutende russische und kirchenslawische Wörter nebeneinander:

Finger - Finger, Wange - Wange, Hals - Hals, sagte - Flüsse usw. Aus diesem Grund

Die Kirchenslawistik bereicherte durch ihren geschickten Einsatz das emotionale und emotionale

Ausdrucksmittel der russischen Literatursprache. Außerdem auf

Kirchenslawisch wurden aus griechischen liturgischen Büchern übersetzt, in

Allen voran das Evangelium, das den Wortschatz der russischen Sprache um viele bereichert hat

abstrakte Konzepte. Lomonosov glaubte, dass die Verwendung von Kirchenslawonismus

in der russischen Literatursprache erforderlich. Er präsentierte seine Ideen in

mit dem Titel „Vorwort zur Nützlichkeit von Kirchenbüchern in russischer Sprache“

(1757). Lomonosov teilte alle Wörter der Literatursprache in drei Gruppen ein. Zu

Zunächst bezieht er sich auf die Wörter, die der russischen und der kirchenslawischen Sprache gemeinsam sind: Gott,

Herrlichkeit, Hand, jetzt lese ich usw. Zum zweiten - nur kirchenslawisch

Worte verständlich für "alle gebildeten Menschen": Ich öffne, Herr, gepflanzt,

Ich rufe. "Ungewöhnliche" und "sehr heruntergekommene" Kirchenslawonismen des Typs:

obavayu, rassny, ovogda, svene - sie wurden von der literarischen Sprache ausgeschlossen. Zu

Die dritte Gruppe enthält nur Wörter in russischer Sprache: Ich sage, streame,

was vorerst nur usw. Die drei oben genannten Wortgruppen sind

"Material", aus dem drei "Ruhe" "gebaut" sind: hoch,

„mittelmäßig“ (d. h. durchschnittlich) und niedrig. Das hohe „Ruhe“ setzt sich zusammen aus

Wörter der ersten und zweiten Gruppe. Mitte - aus den Worten der ersten und dritten Gruppe. Kurz

"ruhig" setzt sich hauptsächlich aus den Wörtern der dritten Gruppe zusammen. Hier kannst du

Geben Sie die Wörter der ersten Gruppe ein. In einer tiefen Ruhe tun dies die Kirchenslawen nicht

werden verwendet. So machte Lomonosov die Grundlage der literarischen Sprache

Russische Sprache, da von den drei genannten Gruppen zwei, die umfangreichste, die erste und

Drittens wurden sie in russischen Worten präsentiert. Was die Kirchenslawistik betrifft

(zweite Gruppe), dann werden sie nur zu den hohen und mittleren "beruhigt" hinzugefügt, um

gib ihnen ein gewisses Maß an Feierlichkeit. Jeder der "ruhigen" Lomonosov

einem bestimmten Genre zugeordnet. Heldengedichte werden in hoher "Ruhe" geschrieben,

Oden, prosaische Reden über "wichtige Angelegenheiten". Mitte - Tragödie, Satire,

Eklogen, Elegien, freundliche Botschaften. Low - Komödien, Epigramme, Lieder.

1739 schickte Lomonosov aus Deutschland an die Akademie der Wissenschaften „Einen Brief über die Regeln

Russische Poesie", in der er die Reform des Russischen vollendete

Vers, begonnen von Trediakovsky. Zusammen mit dem „Brief“ wurde „Ode

über die Gefangennahme von Khotin" als klare Bestätigung der Vorteile der neuen Poetik

Systeme. Lomonosov studierte sorgfältig "Ein neuer und kurzer Weg ..."

Trediakovsky und bemerkte sofort seine Stärken und Schwächen. Gemäß

Trediakovsky Lomonosov gibt dem Syllabo-Tonikum den vollen Vorzug

Verse, in denen er die "richtige Ordnung", also den Rhythmus bewundert. BEIM

Lomonosov führt eine Reihe neuer Überlegungen zugunsten des Silbentonikums an. Sie

entsprechen seiner Meinung nach den Merkmalen der russischen Sprache: freier Stress,

fällt auf jede Silbe, wie sich unsere Sprache grundlegend vom Polnischen unterscheidet

und Französisch, sowie eine Fülle von sowohl kurzen als auch mehrsilbigen Wörtern, was sonst

förderlicher für die Schaffung von rhythmisch organisierten Gedichten.

Lomonosov bemerkte dies jedoch, indem er die von Trediakovsky begonnene Reform im Prinzip akzeptierte

Trediakovsky blieb auf halbem Weg stehen und beschloss, es bis zum Ende durchzuziehen. Er

schlägt vor, alle Verse neu zu schreiben, und nicht nur elf und

dreizehnsilbig, wie Trediakovsky glaubte. Zusammen mit zweisilbig, Lomonossow

führt dreisilbige Füße, die von Trediakovsky abgelehnt wurden, in die russische Versifikation ein.

Trediakovsky hielt in der russischen Poesie nur weibliche Reime für möglich.

Lomonosov bietet drei Arten von Reimen an: männlich, weiblich und daktylisch. Er

Motiviert wird dies dadurch, dass die Betonung auf Russisch nicht nur auf fallen kann

vorletzte, aber auch auf der letzten, sowie auf der dritten Silbe vom Ende. Im Gegensatz

von Trediakovsky hält Lomonosov eine Kombination in einem für möglich

ein Gedicht mit männlichen, weiblichen und daktylischen Reimen.

1748 veröffentlichte Lomonossow einen „Kurzen Leitfaden zur Eloquenz“ (Buch.

1 „Rhetorik“). In den ersten Teil, der "Invention" hieß, wurde gesteckt

Frage nach der Themenwahl und den damit verbundenen Ideen. Der zweite Teil - "Über Dekoration" -

Rede "Erhebung" und "Pracht" geben. Im dritten - "Vor Ort" -

über die Komposition eines Kunstwerks. In "Rhetorik" waren es nicht

nur Regeln, sondern auch zahlreiche Beispiele für Redekunst und Poesie

Kunst. Es war Lehrbuch und Anthologie zugleich.

A.P. Sumarokow. Persönlichkeit. Gesellschaftspolitische Ansichten. Literarische und ästhetische Position. Brief „Über die Poesie“.

Das kreative Spektrum von Alexander Petrovich Sumarokov (1717-1777) ist sehr breit.

Er schrieb Oden, Satiren, Fabeln, Eklogen, Lieder, aber vor allem, wie er bereicherte

Genrekomposition des russischen Klassizismus - Tragödie und Komödie.

Sumarokovs Weltbild wurde unter dem Einfluss der Ideen von Petrovsky geformt

Zeit. Aber im Gegensatz zu Lomonosov konzentrierte er sich auf die Rolle und

Pflichten des Adels. Erbadliger, Schüler des Adels

Korps, Sumarokov zweifelte nicht an der Legitimität der Adelsprivilegien, aber

glaubte, dass hohe Ämter und Besitz von Leibeigenen bestätigt werden müssten

Erziehung und Sozialwesen. Ein Edelmann darf nicht demütigen

die Menschenwürde des Bauern, ihn mit unerträglichen Anforderungen belasten. Er

kritisierte scharf die Ignoranz und Habgier vieler Vertreter des Adels

seine Satiren, Fabeln und Komödien.

Sumarokov hielt die Monarchie für die beste Regierungsform. Aber

die hohe Stellung des Monarchen verpflichtet ihn zu Gerechtigkeit, Großzügigkeit,

böse Leidenschaften in sich unterdrücken zu können. In seinen Tragödien porträtierte der Dichter

die nachteiligen Folgen, die daraus resultieren, dass Monarchen ihr bürgerliches Leben vergessen

In seinen philosophischen Ansichten war Sumarokov ein Rationalist. Obwohl er es war

die sensationslüsterne Theorie von Locke ist bekannt (siehe seinen Artikel „On Understanding

Mensch nach Locke"), aber es brachte ihn nicht dazu, aufzugeben

Rationalismus. Sumarokov betrachtete seine Arbeit als eine Art Schule

bürgerliche Tugenden. Daher wurden sie an erster Stelle vorgeschlagen

Moralische Funktionen. Gleichzeitig war Sumarokov sehr bewusst und rein

künstlerischen Aufgaben, denen die russische Literatur gegenüberstand, ihre

Seine Gedanken zu diesen Themen skizzierte er in zwei Briefen: „Über die russische Sprache“ und

"Über Poesie". Später kombinierte er sie in einem Werk unter

mit dem Titel „Unterweisung für die, die Schriftsteller werden wollen“ (1774). Probe für

"Instructions" diente als Boileaus Abhandlung "The Art of Poetry", aber im Essay

Sumarokov, eine unabhängige Position wird gefühlt, diktiert von dringend

Bedürfnisse der russischen Literatur. Boileaus Abhandlung wirft nicht die Frage auf

die Schaffung einer Landessprache, da in Frankreich im 17. Jahrhundert. dieses problem ist schon

wurde gelöst.

Der Hauptplatz in der „Anleitung“ wird den Merkmalen von neu für Russisch eingeräumt

Literaturgattungen: Idyllen, Oden, Gedichte, Tragödien, Komödien, Satiren, Fabeln.

in der Poesie, kennen Sie den Unterschied zwischen den Geschlechtern // Und was Sie anfangen, suchen Sie nach anständigen

Worte“ (Kap. 1. S. 360). Aber die Einstellung von Boileau und Sumarokov zu einzelnen Genres ist es nicht

passt immer. Boileau lobt das Gedicht sehr. Er drückt es sogar aus

über der Tragödie. Sumarokov sagt weniger über sie, ist nur zufrieden

charakteristisch für ihren Stil. Er hat in seinem ganzen Leben kein einziges Gedicht geschrieben. Seine

Talent zeigte sich in Tragödie und Komödie, Boileau ist recht tolerant gegenüber kleinen Genres - zu

Ballade, Rondo, Madrigal. Sumarokov nennt sie in den Briefen "Über die Poesie".

"Schnickschnack", und in der "Anweisung" umgeht völlige Stille.

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