Tommaso Campanella Stadt der Sonne die Hauptidee kurz. Utopische Ideen T

Die Arbeit wurde der Website hinzugefügt: 2016-03-30

"Stadt der Sonne" Campanella.

Campanellas „Stadt der Sonne“ nimmt einen bedeutenden Platz in der Geschichte der sozialen Ideen ein. Der Einfluss dieses Buches im 17. und 18. Jahrhundert ist unbestreitbar. Es verursachte eine Reihe von Nachahmungen und Wiederaufwärmungen. Als Quelle utopischer Ideen
Die Stadt der Sonne sollte neben Thomas Mores Utopie platziert werden.

Die literarische Gestaltung der „Stadt der Sonne“ ist sehr primitiv. Nachdem Campanella die Form des Dialogs von Autoren der Antike und der Renaissance entlehnt hatte, war er nicht in der Lage, diese Form richtig zu verwenden. Im Wesentlichen haben wir keinen Dialog vor uns, sondern eine fortlaufende Geschichte in der ersten Person, in die sich - um der literarischen Tradition willen - die leeren Bemerkungen des Gesprächspartners einmischen, die durch die Notwendigkeit gerechtfertigt sind, und selbst dann nicht in allen Fällen zu einem neuen Thema der Geschichte übergehen. Sie tragen nichts Wesentliches zur Geschichte bei, und die Geschichte verliert durch ihren Ausschluss nichts. Für sich genommen ist die Geschichte unoriginell und wenig unterhaltsam. Er folgt dem etablierten Muster: Der Reisende findet sich in einem unbekannten, neu entdeckten Land wieder, wo er die ihm perfekt erscheinenden Gesellschaftsordnungen umgesetzt vorfindet. Im Gegensatz zu More konnte Campanella kein einziges lebendiges Merkmal in diese Schablone einbringen. Schließlich ist der Stil der Geschichte trocken, abstrakt, ohne lebhafte Bilder und Formulierungen. Fesseln Sie den Leser wie ein literarisches Werk
„Stadt der Sonne“ kann das nicht.

Seine Einflusserfolge waren offensichtlich fällig. Seine anderen Qualitäten.
Weder die schriftstellerische Begabung des Autors, noch die von ihm mit großer Klarheit formulierten Grundsätze erregten Interesse an der „Sonnenstadt“ und bewirkten ihre weite Verbreitung in allen Ländern Westeuropas – man könnte sagen, entgegen ihrer Form. Die völlige Abwesenheit von Privateigentum, allgemeine Zwangsarbeit, von allen als ehrenhafte Sache anerkannt, gesellschaftliche Organisation von Produktion und Verteilung, Arbeitserziehung der Bürger - das ist der Hauptkomplex von Campanellas gesellschaftlichen Ideen. Es waren diese Ideen, die die „City
Sun“, drei Jahrhunderte zu überdauern und Leser und Bewunderer für ihn zu finden.
Es ist noch einmal hervorzuheben, dass Campanella bei der Offenlegung dieser Bestimmungen – mit Ausnahme der Arbeitserziehung – wenig Konkretes und Originelles gibt.

Wirtschaftsansichten von Campanella in der "Stadt der Sonne".

Campanella verwies auf die unerträgliche Situation, die sich in Kalabrien entwickelt hatte, die Unterdrückung der Steuern und den Ruin der Bauern, die Unruhen in den Städten, die Überfälle der Türken und der örtlichen Banditen. Die Erpressung wohlhabender Kaufleute und Wucherer führt zu Hunger und Verwüstung. „Hunger“, schrieb Campanella in „Discourses on Increasing the Revenue of the Kingdom of Naples“, „kommt aus dem Handel, weil Kaufleute und mächtige Wucherer das gesamte Getreide am Weinstock aufkaufen und es behalten, bis sie die Menschen an den Hunger treiben, und dann verkaufe es zum dreifachen oder vierfachen Preis, damit das Land verödet wird, denn einige fliehen aus dem Königreich, während andere an solch abscheulicher Nahrung sterben ....».

Die Hauptursache aller Katastrophen ist soziale Ungleichheit, das Vorhandensein von Reichtum und Armut. Dominanz in einer Gesellschaft sozialer Ungleichheit, privates Interesse führt zu hemmungslosem Egoismus, Individualismus, Missachtung der Interessen anderer Menschen, der Gesellschaft als Ganzes.

Die rationale Struktur der Solar City ist nichts anderes als Ausdruck der Rationalität und Wesenskonformität der im Solarienstaat etablierten Gesellschaftsordnung: „Sie haben alles gemeinsam“, Privateigentum wird in der Stadt abgeschafft die Sonne - die Grundlage sozialer Ungleichheit: „Die Gemeinschaft macht alle gleichzeitig reich und zugleich die Armen: die Reichen, weil sie alles haben, die Armen, weil sie kein Eigentum haben; und darum dienen sie nicht den Dingen, sondern die Dinge dienen ihnen.

Die Ableitung des Privateigentums aus einer monogamen Familie („Eigentum entsteht bei uns und wird dadurch gestützt, dass wir jeweils eine eigene Wohnung und eigene Frauen und Kinder haben“), sah Campanella in der Gemeinschaft der Frauen die einzig mögliche Voraussetzung dafür Zerstörung von Privateigentum. „In Solarien sind die Ehefrauen sowohl in Bezug auf den Dienst als auch in Bezug auf das Bett gemeinsam, aber nicht immer und nicht wie Tiere, die jedes Weibchen bedecken, sondern nur um der gebührenden Nachkommenschaft willen ...“. Die Frauengemeinschaft dient nicht nur der Aufrechterhaltung der Gütergemeinschaft, sondern auch der „wissenschaftlichen“ („nach den Regeln der Philosophie“) staatlichen Kontrolle über die Geburt. Diese Kontrolle erfolgt in Übereinstimmung mit biologischen und astrologischen Theorien.
Campanella. Dieser Wunsch, der Reproduktion des Menschengeschlechts in einer idealen Gesellschaft einen „wissenschaftlichen“ Charakter zu verleihen, und nicht nur Anleihen bei literarischen Quellen (Platon), sollte die Einführung der Frauengemeinschaft in ihr Gesellschaftsprogramm erklären.

Der Erziehung und Erziehung der Kinder sind in der Stadt der Sonne die gleichen rationalen Prinzipien untergeordnet. Die allgemeine Ignoranz der Menschen in der heutigen Gesellschaft
Campanella widerspricht der Sorge des Staates um Bildung. Durch das Studium der Naturwissenschaften und der abstrakten Wissenschaften, "in ständiger und fleißiger Beteiligung an Diskussionen und Streitigkeiten", erhalten junge Männer und Frauen "Stellen auf dem Gebiet der Wissenschaften und Handwerke, in denen sie am erfolgreichsten sind".

Einstellung zur Arbeit

Die allgemeine Teilnahme an der Arbeit, die aus einem Fluch zu einer ehrenhaften und angesehenen Angelegenheit geworden ist, ist das wichtigste Merkmal der sozialen Ordnung der Stadt der Sonne.
Solarium "wird als der Edelste und Würdigste verehrt, der mehr Kunst und Handwerk studiert hat und diese mit großer Sachkenntnis anzuwenden weiß."

Keine Arbeit ist in der Gesellschaft der Solarien beschämend, „niemand hält es für demütigend, bei Tisch oder in der Küche zu dienen, zum Kranken zu gehen usw. Sie nennen jeden Dienst Lehre ... Daher verrichtet jeder, egal welcher Dienst ihm zugewiesen wird, ihn als den ehrenhaftesten.
„Die schwersten Handwerke, zum Beispiel Schmieden oder Bauen, werden von ihnen als die lobenswertesten angesehen, und niemand scheut sich davor, sie zu tun, zumal die Neigung zu ihnen von Geburt an vorhanden ist und dank eines solchen Arbeitsplans , jeder beschäftigt sich nicht mit einer für ihn schädlichen Arbeit, sondern entwickelt im Gegenteil seine Kräfte.

Die Arbeit wird in gewissem Sinne rehabilitiert: Sie hört auf, das Los der Unterdrückten zu sein. Und die Teilnahme an der Arbeit aller bietet die Möglichkeit, den Arbeitstag drastisch zu verkürzen und den Arbeitnehmer vor übermäßiger Überforderung zu bewahren.
Der Einsatz des Menschen in der gesellschaftlichen Produktion „nach seinen natürlichen Neigungen“ macht die Arbeit attraktiv. Die Menschen finden die Freude an der Arbeit.

Campanella war sich klar darüber im Klaren, dass unter Bedingungen, in denen das Privateigentum abgeschafft und der Konsum nach kommunistischen Maßstäben organisiert war, die Frage, wer die unattraktivste und schmutzigste Arbeit verrichten würde, sich nicht von selbst lösen würde. Mores Idee, die Arbeitskraft von Sklaven einzusetzen, erschien ihm nicht zielführend. Umsetzung des Prinzips
„Jeder arbeitet nach seiner Natur“ hat vieles entschieden, aber nicht alles.
Auch die Erziehung der jüngeren Generation im Geiste der Arbeitsdisziplin und die Bestrafung der Nachlässigen lösten das Problem nicht. Die Betonung hätte laut Campanella auf moralischen Faktoren liegen sollen.

Solarien haben auch eine Arbeitsteilung, die hauptsächlich mit den biologischen Eigenschaften des Menschen zusammenhängt. Obwohl Frauen gleichberechtigt mit Männern erzogen und ausgebildet werden, sind sie von besonders schweren Arbeiten befreit. "... niemand wird gezwungen, sich an Arbeit zu beteiligen, die das Individuum zerstört, sondern nur an Arbeit, die das Individuum erhält."

In einer von Ausbeutung befreiten Gesellschaft dient die den natürlichen Neigungen eines Menschen entsprechende freie Arbeit nicht nur als Ausdruck des Individuums, sondern ist auch ein Bollwerk der Wahrung der Individualität.

Organisation der Produktion

Die Teilhabe aller an gesellschaftlich nützlicher Arbeit wird als wichtigste ökonomische Bedingung interpretiert, die es der Gesellschaft ermöglicht, die Zwangsarbeit loszuwerden und sich vollständig mit Arbeitskräften zu versorgen.

Universelle Arbeit ist eine Garantie für wahren Wohlstand sowohl für den Staat als auch für alle seine Bürger. Es ist nicht nur aus wirtschaftlichen Gründen notwendig, dass eine Person arbeitet: Müßiggang zerstört eine Person sowohl physisch als auch moralisch. Campanella ist überzeugt, dass manche Krankheiten „durch unzureichende Arbeit“ entstehen.

Obwohl Landwirtschaft und Viehzucht neben Militärangelegenheiten als die edelsten im Sonnenstaat galten, nennt Seibt (Seibt) dennoch Utopie
Campanella "Agrarkommunist". Das Dorf als solches spielt dabei keine nennenswerte Rolle, da alle wesentlichen wirtschaftlichen Funktionen seiner Bewohner, die darin bestehen, den Staat mit Nahrungsmitteln und Rohstoffen zu versorgen, auf die Stadt übertragen wurden. Die Landwirtschaft wird von den Händen der Stadtbewohner betrieben.

Die Landwirtschaft ist eine der wichtigsten Pflichten der Bürger.
Städte der Sonne. Alle Stadtbewohner beschäftigen sich mit der Verarbeitung von Feldern, der Pflege von Feldfrüchten und der Viehzucht. Aber ist es alles? Oder macht jemand eine Ausnahme? Gibt es einen Anhaltspunkt dafür, dass die Elite von der für alle anderen obligatorischen Mitarbeit in der Landwirtschaft ausgenommen ist?
Gemeint ist nicht der totale und gleichzeitige Eintritt aller ins Feld - die rationelle Organisation der Wirtschaft verlangte das gar nicht -, sondern das Prinzip selbst, kraft dessen bestimmte Personen ihrer Stellung entsprechend von der Landarbeit befreit werden.

In der Stadt der Sonne, so A. Kh. Gorfunkel, „wird die Teilung der geistigen und körperlichen Arbeit bewahrt: während ein Teil der Gesellschaft
(die Mehrheit) mit körperlicher Arbeit beschäftigt sind, sind die Funktionen der Organisation der Produktion, der wissenschaftlichen und politischen Führung der Gesellschaft vollständig in die Hände einer besonderen Gruppe übergegangen.

Campanella stellt fest, dass im Sonnenstaat Überfluss herrscht. Und es ist nicht die Großzügigkeit der Natur, die dafür sorgt, sondern die Arbeit der Bürger. „Sie haben alles im Überfluss“, heißt es in der lateinischen Übersetzung, „weil jeder danach strebt, der Erste zu sein in der Arbeit, die klein und fruchtbar ist, und sie selbst sehr tüchtig sind.“

Die kollektive Arbeit auf den Feldern und in den Werkstätten, befreit von allen Lasten der Ungerechtigkeit und Ausbeutung, sicherte laut Campanella den allgemeinen Wohlstand und eine beispiellose Verkürzung des Arbeitstages. Dies könnte durch Vergesellschaftung der Produktion, gerechte Verteilung und effiziente Arbeit erreicht werden - größere, wie man heute sagen würde, ihre Produktivität.

Campanella sagt, dass in der Stadt der Sonne jeder einen Job macht
„gemäß seiner Natur“ zerstört der Mensch in der Arbeit auf diese Weise seine eigene Individualität nicht, sondern bewahrt sie. Die Produktion ist so organisiert, dass immer „mit Freude“ gearbeitet wird. Solarienwerkstätten sind öffentliche Werkstätten, in denen eine neue Produktionsweise triumphiert, die auf der Vergesellschaftung des Eigentums, universeller kollektiver Arbeit und einer gerechten Verteilung des materiellen Reichtums basiert.

Verteilungsprinzipien

Bezüglich des Verteilungsprinzips, das der „City
Sonne", gibt es keine Einstimmigkeit. I. I. Zilberbarf zum Beispiel glaubte, dass Produkte in der Stadt der Sonne „nach Bedarf“ verteilt würden, und V. P. Volgin bevorzugte eine längere Formulierung: „Jeder Bürger erhält von der Gesellschaft alles, was zur Befriedigung seiner Bedürfnisse erforderlich ist; sondern
Campanella hält eine mögliche übermäßige Nachfrage der Bürger nach bestimmten Produkten für möglich. Deshalb sorgen die Obrigkeiten dafür, dass niemand mehr bekommt, als er braucht, denn die lateinische Ausgabe sagt, dass die Solarien sich nirgends Geschenke machen können, „weil sie von der Gemeinde alles bekommen, was sie brauchen, und die Beamten sorgfältig darauf achten dass niemand mehr erhält, als er sollte, ohne jedoch jemandem das Notwendige zu verweigern. Der lateinische Text schlägt eine andere Übersetzung vor:
"Die Richter achten darauf, dass niemand mehr bekommt, als er verdient." Der "endgültige" italienische Text bestätigt diese Interpretation: "Die Beamten achten darauf, dass niemand mehr hat, als er verdient." Aber wie ist das zu verstehen: "Niemand sollte mehr haben, als er verdient"? Was wird als Kriterium genommen - der Platz eines Bürgers in der sozialen Hierarchie oder die direkten Früchte seiner Arbeit?

Einige Forscher sagen, dass die Grundlage für eine solche Verteilung der Beruf einer Person sein kann, dh jede Person, die einen bestimmten Beruf ausübt, erhält die gleiche Menge an Leistungen.

Aber ist die Einhaltung der Regel „Gleicher Beruf gleicher Lohn“ nicht eine Verteidigung des Rechts auf Bruttoausgleich, die jeden Anreiz zu besserer Arbeit untergraben kann? Campanella betonte, dass Solarien gewissenhaft arbeiten. Der Satz von Richtern, die dafür sorgen, dass niemand mehr bekommt als andere, widerspricht weder der Erzählung über die Förderung junger Solarien, die sich in Vorträgen, wissenschaftlichen Auseinandersetzungen und Militärstudien hervorgetan haben, noch den Details, die mit der Ehrung von Helden und Heldinnen verbunden sind. Sowohl im ersten als auch im zweiten Fall ging es in erster Linie um eine erzieherische Maßnahme und nicht um echte „materielle Anreize“.

In seiner anderen Abhandlung Über den besten Staat widerlegte Campanella die bekannte These des Aristoteles, dass gemeinsames Eigentum eine nachlässige Einstellung zur Arbeit und große Schwierigkeiten bei der Verteilung seiner Früchte verursachen würde. „Jeder würde danach streben, einen besseren und größeren Anteil an Produkten zu erhalten“, argumentierte er.
Aristoteles - aber einen geringeren Arbeitsanteil aufzubringen, was im Gegenzug für Freundschaft zu Streit und Betrug führen würde. Campanella hingegen glaubt, dass die von ihm vorgeschlagene Verteilungsmethode die Gemeinschaft vor solchen Problemen bewahren wird: „Und niemand hat die Möglichkeit, sich etwas anzueignen, da alle an einem gemeinsamen Tisch essen und Kleidung erhalten haben Die richtige Qualität von den für die Kleidung zuständigen Beamten, verwenden Sie sie im Einklang mit den Jahreszeiten und Ihrer Gesundheit.
„Die Unmöglichkeit der Zuordnung“ – zwar wichtig, aber keineswegs der bedeutendste Aspekt der Sache. Campanella ist von der Vernunft der Bürger seines Idealstaates überzeugt und fällt einen bezeichnenden Satz: "Schließlich kann niemand eine solche Verteilungsmethode ablehnen, da alles auf der Grundlage der Vernunft geschieht."

Die Arbeit in der Stadt der Sonne ist nicht nur universell geworden – Solarien streben nach gleichmäßiger Verteilung. Aber die Solarien hatten eine kollektive Arbeit, wenn sie also eine Art „Unterrichtssystem“ hatten, dann wurde die Aufgabe höchstwahrscheinlich nicht jedem Einzelnen übertragen, sondern allen, die zusammenarbeiten -
„fünf“, „zehn“ usw. Die „gleiche“ Verteilung der Arbeit bedeutete nicht, dass jeder genau so viel leisten musste wie der Rest. Denn eine solche Gleichheit würde sich in eine wesentliche Ungerechtigkeit verwandeln: Menschen mit unterschiedlichen Fähigkeiten und unterschiedlichen Stärken würden sich in ungleichen Bedingungen wiederfinden. „Die Arbeit gleichmäßig aufzuteilen“ bedeutete daher, „fair“ zu arbeiten: für alle – im vollen Umfang ihrer Möglichkeiten. Wahrscheinlich sagen die Worte so viel: "Arbeiten werden nach Eignung und Stärke verteilt."

Campanella steht der Idee „Jeder nach seinen Fähigkeiten“ viel näher als Mohr. Das liegt nicht daran, dass der „Lebensstandard“ von Solarien etwas höher ist als der von Utopisten. Hier geht es vor allem um eine andere Arbeitseinstellung: Solarien arbeiten „immer mit Freude“. In der Wehentätigkeit sieht Campanella im Einklang mit der natürlichen Neigung die Garantie für die „Erhaltung“ des Individuums. Es ist kein Zufall, dass seine Solarien viel aufmerksamer als Utopisten auf die natürlichen Neigungen einer Person, ihre Identifizierung, Pflege und sogar „Programmierung“ achten. Es kann jedoch nicht gesagt werden, dass bei dieser Aufmerksamkeit die Interessen des Einzelnen überwiegen – die Interessen der Gemeinschaft, der Wunsch, für jedes ihrer Mitglieder die vernünftigste Verwendung zu finden, stehen immer noch an erster Stelle. Ja, und die Manifestation von Fähigkeiten wird immer noch in den starren Rahmen der seit langem festgelegten Konzepte von „notwendig“ und „unnötig“ gestellt.

Nur vor diesem Hintergrund kann gesagt werden, dass Solarien in der Stadt der Sonne von jedem verlangten, an der Arbeit "nach Eignung und Kraft" teilzunehmen.

Fazit.

Nachdem wir das Werk „City of the Sun“ von Campanella betrachtet haben, kommen wir zu einigen Schlussfolgerungen.

Engels verweist die „Stadt der Sonne“ auf den utopischen Kommunismus. Dies ist jedoch immer noch nicht sehr genau, und daher betrachten Forscher im Allgemeinen Mohr und
Campanella als Begründer des utopischen Sozialismus.

Die „Sonnenstadt“ trug den Stempel der Zeit, und auch wenn einige humanistische Vorurteile es nicht zulassen, dieses Werk „direkt kommunistischen Theorien“ zuzuschreiben, so sind doch Campanellas Verdienste um die Verbreitung kommunistischer Lehren groß. Doch würdigt man diesen bemerkenswerten Denker, der in der Zerstörung des Privateigentums und der humanistisch-philosophischen Umgestaltung der Gesellschaft die einzige Erlösung von den Grausamkeiten seiner Zeit sah, darf man die historische Bedeutung der von ihm geschaffenen Utopie nicht überbewerten. Natürlich waren More und Campanella beide Vorläufer des wissenschaftlichen Sozialismus. Aber sie lassen sich nicht mit den Utopisten des 19. Jahrhunderts – Saint-Simon und Owen – unter der gemeinsamen Überschrift „utopischer Sozialismus“ zusammenfassen.

Die „Stadt der Sonne“ stellt eine utopisch-sozialistische Doktrin in der Geschichte des Humanismus dar, und das erlaubt uns, sie als integralen Bestandteil der Renaissance-Kultur zu betrachten und im großen Kalabrien einen der großen Söhne der Renaissance zu sehen.

Die „Stadt der Sonne“ entstand unter dem Einfluss von „Utopia“ von Thomas More, von dem Campanella erstmals im Haus eines wohlhabenden Neapolitaners del Tufo hörte, der den Schriftsteller in schwierigen Zeiten unterstützte. Auf den Seiten des Werks träumt Campanella von der Einheit und dem Wohlstand der Menschheit, von einer idealen Gesellschaft, in der es kein Privateigentum gibt und die universelle Arbeit Überfluss garantiert. Gewiss, darin liegt eine strenge Regulierung des Lebens und die Macht der Priester, die buchstäblich theokratischer Natur ist. Tommaso begründete sein kommunistisches Ideal mit dem Diktat der Vernunft und den Naturgesetzen.
„Die Stadt der Sonne“ ist in Form eines Dialogs zwischen dem Seemann, der von einer fernen Reise zurückgekehrt ist, und dem Hotel geschrieben. Den Gesprächspartnern wird eine äußere Beschreibung vorenthalten, aber gleichzeitig gehen die Ansichten der Helden über das Leben, ihre Gedanken, die versuchen, in die neblige Zukunft einzudringen, aus der Idee der Sonnenstadt hervor. Alle Darstellungs- und Darstellungsmittel sind in der Utopie der Schaffung eines grandiosen Bildes der Gesellschaft als eines einzigen Kollektivs untergeordnet, eines Bildes des Traums von einem gerechten Leben auf der Grundlage der Arbeit, das das soziale Merkmal des Autors ist. Der Navigator erzählt Gostinnik von seiner Weltumrundung, bei der er im Indischen Ozean auf einer wunderschönen Insel mit der Stadt der Sonne gelandet ist.
Diese Stadt liegt auf einem Berg und "ist in sieben riesige Gürtel oder Kreise unterteilt, die nach den sieben Planeten benannt sind". In jedem der Gürtel gibt es komfortable Räumlichkeiten zum Wohnen, Arbeiten und Erholen. Verteidigungsstrukturen sind ebenfalls vorhanden: Wälle, Bastionen. Campanella sagt, dass "... um jeden nächsten (Gürtel) zu erfassen, es notwendig wäre, ständig doppelt so viel Mühe und Arbeit aufzuwenden." Gleichzeitig sind die Mauern der Stadt mit wunderbarer und zugleich lehrreicher Malerei geschmückt, die mit erklärenden Inschriften versehen ist.
Der Struktur nach ist die Sonnenstadt eine theokratische Republik, die nach dem Vorbild eines Mönchsordens organisiert ist. An ihrer Spitze steht der weiseste und allwissendste Hohepriester, „der in ihrer Sprache die Sonne genannt wird, in unserer würden wir ihn den Metaphysiker nennen“. Laut dem Seemann hat der Herrscher drei sogenannte Mitherrscher: Pon (Macht), zuständig für militärische Angelegenheiten, Sin (Weisheit) - Wissen, freie Künste, Handwerk, und Mor (Liebe) - Essen, Kleidung, Kinder gebären und Bildung.
Die Bedeutung der Namenssymbolik lässt Campanellas Pantheismus erkennen, wonach Gott ein unpersönliches Prinzip ist, das nicht außerhalb der Natur steht, sondern mit ihr identisch ist. Infolgedessen bestimmen die grundlegenden Eigenschaften des Seins ("Primalitäten") die charakteristischen Eigenschaften eines Menschen: Macht liegt in der Stärke, Weisheit - in der Fähigkeit zur Darstellung und Vorstellung, Liebe - in Wünschen und Bestrebungen. Primzahlen stehen im ständigen Kampf mit dem Nichtsein: mit Schwäche, Ignoranz und Hass – als negative menschliche Eigenschaften. Elemente der Dialektik in der Philosophie Campanellas dienen als Begründung für fruchtbare Gewalt im öffentlichen Leben. Das Böse muss laut dem Philosophen nicht nur identifiziert, sondern auch unterdrückt werden. Es ist also ehrenhaft, einen Tyrannen in der Stadt der Sonne zu töten, einen absurden und unbedeutenden Monarchen zu vertreiben, ist menschlich. Campanella glaubt, dass "zuerst alles entwurzelt und entwurzelt wird, und dann wird es schon geschaffen ...". Daher ist Tommaso bereit, die Menschen dazu zu bringen, für die Verwirklichung der Ideale der Gleichheit zu kämpfen.
Es sollte beachtet werden, dass die Spitze der Sonnenstadt die niederen Beamten wählt, die Träger des wahren Wissens, die die Scholastik verachten. Die Regierung trifft sich alle acht Tage. Skrupellose Führer können durch den Willen des Volkes entfernt werden, mit Ausnahme der vier obersten Herrscher, die sich selbst zurückgeben. Vorher beraten sie sich untereinander, und erst wenn ein weiserer und würdigerer sie ersetzen kann, treten sie zurück. Hervorzuheben ist, dass in der Stadt der Sonne, wie Campanella schreibt, „der als der Würdigste verehrt wird, der mehr Kunst und Handwerk studiert hat und diese mit großer Sachkenntnis anzuwenden weiß“. Die Bewohner der Stadt der Sonne sind ratlos, warum "wir Handwerker unedel nennen und diejenigen als edel betrachten, die mit keiner Handwerkskunst vertraut sind, untätig leben und viele Diener für ihre Ausschweifungen halten".
Nach Ansicht des Philosophen ist die Quelle aller menschlichen Übel der Egoismus. Tommaso glaubt, dass die Menschen, wenn sie den Egoismus aufgeben, nur noch Liebe für die Gemeinschaft haben werden, die er als den Standard der Regierung betrachtet. So führt nur die Gleichstellung der Gesellschaftsmitglieder in buchstäblich allen Belangen (gemeinsame Kantinen, gleiche Dekorationen, gemeinsame Häuser) zu einem glücklichen Leben. Der Autor wiederholt wiederholt, dass die Menschen, wenn sie „weniger an Eigentum gebunden“ wären, „mehr Liebe für ihren Nächsten atmen würden“. Die Menschen sind gleichzeitig reich und arm. Die Reichen, weil sie alles haben, was sie brauchen, die Armen, weil sie nichts Eigenes haben. Das öffentliche Eigentum in einem "sonnigen" Staat basiert auf der Arbeit seiner Bürger. Campanellas Kritik des Privateigentums weist den Weg für die Zukunft der progressiven Literatur.
Der Bundesstaat Tommaso Campanella stellte die Gleichstellung von Mann und Frau fest, die im Kriegsfall sogar eine militärische Ausbildung absolvieren. Laut Tommaso machen Arbeit und Bewegung die Menschen gesund und schön. Zum ersten Mal in der Geschichte des menschlichen Denkens sagt der Autor, dass Arbeit nicht nur ein Bedürfnis eines Menschen ist, sondern auch eine Sache seiner Ehre, eine Sache, in der Konkurrenz letztendlich Überfluss hervorbringt. Gleichzeitig dauert der Arbeitstag von Solarien nur vier Stunden. Darüber hinaus interessiert sich Campanella sehr für das Problem, die Fähigkeiten eines Menschen zu identifizieren, obwohl er es in einem fantastischen astrologischen Geist löst: Natürliche Neigungen müssen durch dasselbe Horoskop enträtselt werden.
Ziemlich heikel ist das Thema Ehe. Campanella übernahm ihre Art von staatlicher Regulierung und vernachlässigte die persönlichen Bindungen einer Person. Für den Philosophen steht an erster Stelle die Frage nach der Qualität des zukünftigen Nachwuchses. Damit die Kinder körperlich und geistig vollkommen sind, wählt ein erfahrener Arzt anhand der Daten der Wissenschaft die am besten kompatiblen Eltern nach ihren natürlichen Eigenschaften aus. Der Autor der Utopie offenbart eine fast unverhohlene Verachtung der Paarliebe. Es ist für ihn eher ein akzeptabler Spaß als ein ernstes Gefühl und nicht einmal mit "Liebe zur Gemeinschaft" zu vergleichen.
Trotz der Tatsache, dass die Frauen der Stadt der Sonne die gleichen Rechte wie Männer haben (sie können sich in der Wissenschaft engagieren, in der Armee dienen), werden sie aufgrund des Prinzips der „Frauengemeinschaft“ immer noch als entmenschlichtes Eigentum wahrgenommen. Campanella malt eine Art familienlosen Kommunismus (der Einfluss nicht der besten von Platons Ideen).
Interessant sind Tommasos Argumente über die Schönheit von Frauen: In der Stadt der Sonne gibt es keine hässlichen Frauen, denn „durch ihre Aktivitäten bildet sich (bei Frauen) eine gesunde Hautfarbe, und der Körper entwickelt sich, und sie werden stattlich und lebendig, und Schönheit wird in ihnen in Harmonie, Lebendigkeit und Heiterkeit verehrt. Daher würden sie diejenige töten, die aus Wunsch, schön zu sein, anfing, ihr Gesicht zu erröten, oder hochhackige Schuhe trug, um größer zu erscheinen, oder ein langes Kleid, um ihre Eichenbeine zu verbergen. Campanella behauptet, dass alle Launen der Frauen aus Müßiggang und fauler Verweichlichung entstanden sind.
Die moralische Regulierung des gesellschaftlichen Lebens stützt Campanella relativ gesehen auf die Religion, da der Kult der Sonne und der Erde, die pantheistische Vorstellung von der Welt als einem riesigen Lebewesen nicht in den Rahmen religiöser Dogmen passt. Tommaso verlässt sich nicht in allem auf die Religion, er hat eine Reihe von rechtlichen und moralischen Sanktionen nicht-religiöser Natur entwickelt, die manchmal sehr grausam sind und sich gegen Müßiggänger und verdorbene Persönlichkeiten richten.
Bis zu seinem Lebensende glaubte Tommaso wie die Helden der Utopie fest daran, dass die Zeit in der Welt kommen würde, in der die Menschen nach den Bräuchen des Staates leben würden, der durch seinen Traum geschaffen wurde. In seinem Brief an Ferdinand III., Herzog der Toskana, schrieb Campanella: „Zukünftige Jahrhunderte werden uns richten, denn das gegenwärtige Jahrhundert wird seine Wohltäter hinrichten ...“.
Die „Stadt der Sonne“ ist also ein politisch-wissenschaftliches Werk, in dem sowohl philosophische als auch ästhetische Ansätze zur Lösung des Problems eines idealen Staates zusammenfließen. Leider wurde Campanellas Utopie nach langer Tradition zu einem Beispiel für „raues“ Latein erklärt und wird daher als Tatsache des philosophischen und politischen, aber keineswegs künstlerischen Lebens gewertet, der man widersprechen kann.

Ideen sozialer Gleichheit

Wenn man bedenkt, dass die Grundidee jedes Utopisten universell war
Gleichberechtigung, dann kann man sich vorstellen, wie erträglich das Bündel für sie war
Gesellschaft jener Zeit. Die Menschen der neuen Zeit blieben tatsächlich Sklaven.
Sklaven ihrer Könige, ihrer Arbeitgeber. Keine Gleichberechtigung
es gab keine Rede.

In der „Stadt der Sonne“ bringt der Autor die Ideen der sozialen Gleichberechtigung auf
Extreme. In der Stadt der Sonne engagiert sich jeder Bürger auch auf dem Land
Wirtschaft und Militär. Davon kann im Ergebnis ausgegangen werden
ein mittelmäßiger Krieger und ein mittelmäßiger Bauer werden erscheinen. Immerhin zu können
man kann nicht alles machen. Darüber hinaus berücksichtigt Campanella nicht
individuelle Eigenschaften von Menschen: man kann ein geborener Krieger sein und
ein schlechter Bauer, der andere ein körperlich schwacher und schlechter Krieger. Alles
Campanella wirft diese Menschen auf einen Haufen.

Die Bewohner der Stadt der Sonne sind Marionetten, Rädchen im System, denen das Recht dazu genommen wird
Auswahl. Produktion und Konsum in der Stadt der Sonne trägt eine Öffentlichkeit
Charakter. „Sie alle beteiligen sich an Militärangelegenheiten, Landwirtschaft und
Rinderzucht: das sollte jeder wissen, da dieses Wissen berücksichtigt wird
sie fühlen sich geehrt."

Alle Bürgerinnen und Bürger sind an der landwirtschaftlichen Arbeit beteiligt (unabhängig von
ihre Wünsche). Vier Stunden Arbeit (Ich frage mich, was ich mit dem Rest machen soll
Zeit?) erweist sich als ausreichend, um alle Bedürfnisse zu befriedigen
Gesellschaft. Es stellt sich eine interessante Sache heraus: statt zu arbeiten
akzeptable 8 Stunden und produzieren Sie 2 mal mehr, indem Sie Ihr Land in 2 machen
mal reicher, die Leute faulenzen den halben Tag. Es stellt sich heraus, dass das Land
statt zu gedeihen, wird der Faulheit der Menschen folgen und produzieren
2 mal weniger. More hat eine ähnliche Idee, wo Utopisten verboten sind
mehr als 6 Stunden arbeiten. Aber im Prinzip, wenn eine Person helfen möchte
Heimat, um mehr zu produzieren - warum ihn nicht für das Gute arbeiten lassen
Länder über der Norm? Aber nein, dann das Prinzip der Universalität
Gleichberechtigung.

Campanella schreibt: „Die Verteilung von allem liegt in den Händen von Beamten
Personen; aber da Wissen, Ehre und Vergnügen Gemeingut sind,
niemand kann etwas für sich nehmen.

Wie im „Staat“ Platons dominiert auch in der Stadt der Sonne das Spirituelle
Adel. Allerdings ist Campanella keine „geschlossene Kaste“ mit einem besonderen
Alltag und Sonderpädagogik. Am Staatsoberhaupt
Campanella ist nicht nur Philosoph, wie Plato, sondern auch Hohepriester
ein Gesicht. Eigentlich, da Campanella selbst Priester war, Religion
in der "Stadt der Sonne" wurde nicht abgelehnt.

Richter und niedere Beamte in der Stadt der Sonne - Lehrer und Priester
(!) - Intelligenz. „Das politische System der Stadt der Sonne kann sein
als eine Art intellektuelle Oligarchie unter gekennzeichnet
formelle Demokratie.

Somit existiert die Macht in der Stadt der Sonne, und sie ist weiter entfernt
von den Menschen als Mora. Das ist die Macht der Volksvertretung, die sich verwandelt hat
UdSSR in der Macht einer kleinen Gruppe von Menschen.

Campanella selbst gehörte der Klasse der Intelligenzija an, der er zuordnete
Macht in der Stadt der Sonne. Die damalige Intelligenz war vergleichsweise
gebildet, und egal, wie sie alle Probleme herausfinden konnte
Gesellschaftsmanagement.

Kann man die Mentalität ändern?

Laut Campanella liegt die Hauptursache des Bösen in menschlichen Lastern, vor allem in
Egoismus, der dazu führt, dass einige auf Kosten anderer leben. „Aber wenn wir loslassen
aus Egoismus werden wir nur Liebe für die Gemeinschaft haben.

Brechen der menschlichen Natur, wonach jeder Mensch an erster Stelle steht
denkt an sich, nicht an andere, Campanella will auch mithelfen
ein Polizeistaat, in dem jeder Dissens unterdrückt wird.

Andere Ursachen für das Unglück der Bevölkerung sind laut Campanella Unwissenheit und
Missverständnis der Notwendigkeit, zu einem neuen, perfekteren zu wechseln
oeffentliche Ordnung. Daher widmete der Denker besondere Aufmerksamkeit
öffentliche Bildung und Erziehung.

Von Geburt an beginnen Kinder zu lernen und in der Gesellschaft aufzuwachsen.
Die Hauptmethode dafür ist das Lernen von den Gemälden, mit denen die Wände bedeckt sind.
Stadthäuser. Die Idee ist übrigens frisch und interessant. Ja, und die Stadt
dekoriert, wenn ein guter Künstler rüberkommt.

Ab dem 10. (!) Lebensjahr beginnt die praktische Ausbildung der Kinder, nicht gem
Bilder. Gleichzeitig gehen die Kinder vorbei, und hier wiederholt Campanella die Ideen von More,
sowie allgemeine Fächer, Handwerk und Landwirtschaft.

In der verbleibenden Zeit von 4 Stunden Arbeit wurde davon ausgegangen, dass die Menschen arbeiten würden
sich in Geist und Körper weiterentwickeln. Entweder Naturwissenschaften studieren bzw
körperliche übung. Das ganze Leben. Alles. Sie können sich vorstellen, wie sie
langweilig werden. Auch hier greift der Staat ein und zwingt die Menschen zu was
was sie brauchen, so der Staat selbst.

Sowohl in More als auch in Campanella scheint also das Ideal zu sein
totalitäre Gesellschaften, in denen das Leben der Bürger auf allen Seiten eingeschränkt und eingeschränkt ist
staatlich gekennzeichnet. Eine Person hat nicht das Recht, selbst zu entscheiden, was zu tun ist, aber
was nicht.

Analyse der Ideen von More und Campanella

Thomas More und Tommaso Campanella

Laut sowjetischen Forschern der Arbeit utopischer Sozialisten, in
Damals konnten sich die Menschen die Realitäten des Sozialismus noch nicht vorstellen, also sie
Utopien entpuppten sich als etwas Phantastisches.

Natürlich im 16. Jahrhundert (Thomas More) und im 17. Jahrhundert (Tommaso Campanella)
Der Kapitalismus gewann nur an Fahrt, die Gesellschaft war noch nicht bereit dafür
Übergang zum Sozialismus. Die Voraussetzungen für diesen Übergang sind nicht reif: weder noch
Produktivkräfte oder Produktionsverhältnisse.

Der Hauptpunkt, für den Sozialisten More und Campanella kritisieren, ist
Unfähigkeit, die Unmöglichkeit eines friedlichen Übergangs zum Sozialismus zu verstehen
Verhandlungen. Immerhin war Marx der erste, der die Notwendigkeit begründete
Klassenkampf, um das politische System zu ändern, weil die herrschenden Kreise
Macht wird nicht einfach verschenkt.

Sowjetische Forscher bezeichneten Campanellas Fehler auch als übertrieben
Regelung des Lebens jedes Mitglieds der Gesellschaft. . In der UdSSR Arbeiter
immer noch nicht gesagt, was sie in ihrer Freizeit tun sollen.

Die wichtigsten Verdienste von Campanella and More betrachteten die kommunistischen Forscher
Verleugnung von Privateigentum, Ausbeutung (obwohl More behielt
Sklaverei) und die Einführung allgemeiner Arbeit und Gleichheit.

Die Idee der universellen Gleichheit

Im Allgemeinen sind Mores und Campanellas Gleichheitsvorstellungen ähnlich. Davon träumen beide
Staat, in dem alle gleich sind. Darüber hinaus ist die Gleichstellung oft
überschreitet alle Grenzen.

So stellen die Menschen in Mora eine Masse dar, die ihre Individualität verloren hat. Keiner
hat sogar die Chance, sich abzuheben: Alle sind verpflichtet, sich gleich, gleich zu kleiden
Zeit verbringen, genau 6 Stunden am Tag arbeiten. die Meinung der Leute,
Eigentlich fragt keiner.

Was gibt der Staat den Menschen im Austausch für Freiheit? Mangelnde Sorge um
morgen, Essen und Bildung. Nicht so wenig. Aber ist es fertig
eine Person verliert ihre Identität, wird unauffällig
Langeweile im Austausch für ein wohlgenährtes Leben? Warum eigentlich dann leben? Zum Guten
Ihrer Gesellschaft? Kinder zu erziehen, die auch ewig werden
Sklaven, ohne Entwicklungsperspektiven und Veränderungsmöglichkeiten
ein Leben.

Natürlich die kapitalistische Gesellschaft mit ihrer Ungleichheit und Ausbeutung
nicht fair. Aber es gibt den Menschen Freiheit. Wenn jemand etwas beabsichtigt
in diesem Leben erreichen, wenn er fleißig und fähig ist, erreicht er
Spitzen.

Die Unauffälligen siedeln sich ganz unten an. Und solche Leute
mehrheitlich. Natürlich stimmt diese graue Mehrheit dem Leben darunter zu
Utopien. Es erhöht ihren Status und verhindert, dass andere sie verspotten.
Bedeutungslosigkeit und Arroganz.

Menschen, die im Leben etwas erreicht haben, und sie sind eine Minderheit, wollen nicht so sein
alles. Sie brauchen keine Utopie. Aber wer braucht wann eine Minderheitenmeinung
der Großteil der Bevölkerung leidet?

Im Gegensatz zu Campanella behält Mora die Sklaverei bei. Dies lässt nicht zu
sagen, dass alle Menschen gleich sind. Außerdem sogar
gesetzestreue Bürger sind untereinander keineswegs gleich
gefördert. Frauen sollten auf ihre Ehemänner hören, Kinder auf ihre Eltern,
jüngere Ältere.

Außerdem haben sowohl Utopia als auch die Stadt der Sonne Macht. Macht ist
Menschen, die befugt sind, über das Schicksal anderer zu entscheiden. Und lass diese Kraft
ändert sich jedes Jahr, wie Mohrs. Zu jedem beliebigen Zeitpunkt, Leute
am Ruder stehen, sicherlich nicht niedriger in ihrem Status als die anderen. Obwohl
wäre, weil sie an Gesetzen arbeiten und nicht auf einem ländlichen Gebiet.

Ist vollständige Gleichberechtigung realisierbar?

Ja. Meiner Meinung nach wurde es bereits umgesetzt. Und im Westen!

Das ist Gleichberechtigung und Chancengleichheit, was völlig ausreicht. Du willst nicht
ausgebeutet werden - Geld verdienen und andere dafür ausbeuten.
Jeder ist jedem gleich, aber diese Gleichheit ist nicht äußerlich (gleiche Kleidung u
utopischer Alltag), immaterielle (Geldmangel und private
Eigentum), sondern Gleichberechtigung.

In den USA unterscheiden sich die Rechte eines Milliardärs nicht von denen eines Bettlers. Gesetz
unparteiisch gegenüber jedem von ihnen. Und die Armen sind drin
privilegierte Stellung - sie erhalten eine Subvention vom Staat
(ca. 15-20.000 Dollar pro Jahr), von denen Sie bequem leben können, und
Wenn Sie wollen, suchen Sie sich einen Job und verlassen Sie die Kategorie der Armen
Faulenzer zu einem reichen "Ausbeuter". Die Reichen zahlen viel
Steuern, die die Armen unterstützen. Ist das nicht die höchste Gleichheit?

Im Westen sind die Menschen heute in ihren Fähigkeiten absolut gleich – wer will
lebe gut und ist bereit, dafür zu arbeiten, er lebt so.

Für More und Campanella ist Gleichberechtigung Pflicht. Die Leute können nichts tun
anders sein als ihresgleichen. In Utopien geht es nicht nur um Gleichberechtigung und
Chancen, aber auch erzwungene materielle Gleichheit. Und das alles
kombiniert mit totaler Kontrolle und Einschränkung der Freiheiten. Diese Kontrolle und
notwendig, um materielle Gleichheit zu wahren: Menschen dürfen sich nicht abheben,
mehr leisten, seinesgleichen übertreffen (also ungleich werden). SONDERN
weil es ein natürlicher Wunsch von jedem ist.

Keine soziale Utopie spricht von bestimmten Personen. Überall, überallhin, allerorts
betrachtet die Massen oder einzelne soziale Gruppen.
Das Individuum ist in diesen Werken nichts. „Eins ist Null, eins ist Unsinn!“

Das Problem mit utopischen Sozialisten ist, dass sie an das Volk als Ganzes denken, und
nicht über bestimmte Personen. Dadurch wird jedoch eine völlige Gleichberechtigung verwirklicht
Gleichheit unglücklicher Menschen.

Können Menschen in einer Utopie glücklich sein? Glück wovon? Von Siegen - so
Sie werden von allen gleichermaßen durchgeführt. Aus Mangel an Ausbeutung? So
in einer Utopie wird sie durch soziale Ausbeutung ersetzt: Eine Person wird gezwungen
sein Leben lang zu arbeiten, aber nicht für den Kapitalisten und nicht für sich selbst, sondern für die Gesellschaft.
Außerdem ist diese öffentliche Ausbeutung noch schrecklicher, seit hier
Der Mensch hat keinen Ausweg.

Wenn Sie für einen Kapitalisten arbeiten und kündigen können, dann verstecken Sie sich vor der Gesellschaft
unmöglich. Ja, und es ist verboten, sich irgendwohin zu bewegen.

Es ist schwierig, zumindest eine Freiheit zu nennen, die in Utopia respektiert wird. Nein
Bewegungsfreiheit, keine Freiheit zu wählen, wie man lebt. Mann,
von der Gesellschaft ohne Wahlrecht in die Enge getrieben, zutiefst unglücklich. Bei ihm
es gibt keine Hoffnung auf Veränderung. Er fühlt sich wie ein Sklave, eingesperrt
Zelle. Menschen, wie Singvögel, können nicht in einem Käfig leben. Beginnt
Klaustrophobie, sie wollen Veränderung. Aber das ist unmöglich.

Die Gesellschaft der Utopisten ist eine Gesellschaft zutiefst unglücklicher, depressiver Menschen.
Menschen mit depressivem Bewusstsein und mangelnder Willenskraft.

Daher sollte anerkannt werden, dass diese Modelle der Entwicklung der Gesellschaft, die wir
vorgeschlagen von den Herren More und Campanella, schien nur bei 16-17 ideal
Jahrhunderte. In Zukunft, mit zunehmender Aufmerksamkeit für das Individuum, verlieren sie
irgendein Sinn für Erkenntnis, denn wenn wir eine Gesellschaft der Zukunft bauen, dann diese
es sollte eine Gesellschaft von Individuen geben, eine Gesellschaft von starken Persönlichkeiten, und nicht
Mittelmäßigkeiten.

Fazit

In ihren Büchern versuchten More und Campanella, Features zu finden, die das sollten
eine ideale Gesellschaft haben. Reflexionen über den besten Zustand
Bildung fand vor dem Hintergrund grausamer Moral, Ungleichheit und Soziales statt
Widersprüche Europas 16.-17. Jahrhundert.

Natürlich haben wir kein Recht, diese Denker der Neuzeit zu verurteilen.
Erstens können wir die damalige Situation nicht mit ihren Augen betrachten.
Zweitens war das soziale Wissen zu dieser Zeit nicht tief. Tatsächlich,
überhaupt keine Kenntnis der Gesellschaft oder der menschlichen Psychologie
hatte nicht. Und die Gedanken von More und Campanella sind nur ihre Hypothesen, eine Vision
Ideal. Hypothesen sind umstritten, aber das ist das Schicksal der meisten Hypothesen.

More und Campanella schlugen ein neues Staatssystem vor, ein System
universelle Gleichheit. Es stimmt, solche Ideen gibt es seit der Antike.
(z. B. Plato), Mor und Campanella haben sie weiterentwickelt und den Realitäten angepasst
neue Zeit.

Die Ideen von More und Campanella waren sicherlich fortschrittlich für sie
Zeit, aber sie haben ein wichtiges Detail nicht berücksichtigt, ohne das Utopie -
Gesellschaft ohne Zukunft. Utopische Sozialisten haben die Psychologie der Menschen nicht berücksichtigt.

Tatsache ist, dass jede Utopie, indem sie die Menschen zwangsweise gleichstellt,
bestreitet die Möglichkeit, sie glücklich zu machen. Immerhin ein glücklicher Mensch
es fühlt sich in etwas besser, in etwas überlegen.
Er kann reicher, klüger, hübscher, freundlicher sein. Utopisten leugnen
jede Gelegenheit für eine solche Person, sich abzuheben. Er muss sich anziehen
wie alle anderen, lernen wie alle anderen, haben genau so viel Vermögen wie alle anderen
sich ausruhen.

Aber schließlich strebt ein Mensch von Natur aus danach, besser zu sein als andere. Was
machen? Die utopischen Sozialisten schlugen vor, jede Abweichung zu bestrafen
die vom Staat gesetzte Norm, parallel versuchen sie, die Mentalität zu ändern
Person. Machen Sie ihn zu einem ehrgeizigen, gehorsamen Roboter, einem Rädchen
Systeme. Ist es möglich? Wahrscheinlich ja. Aber es braucht viel Zeit
und ein komplettes Informationsvakuum - nur Staatspropaganda. Für
dazu bedarf es eines eisernen vorhangs, der das land von außen umschließt
der Welt und ihre Bewohner von der Gelegenheit, die Freude der Freiheit kennenzulernen. Aber komplett
Es ist unmöglich, Menschen von der Außenwelt zu isolieren. Die wird es immer geben
die zumindest aus dem Augenwinkel die Freude an der Freiheit kennen. Und solche Leute fahren
innerhalb der totalitären Unterdrückung der Individualität wird mehr werden
unmöglich. Und am Ende sind es genau solche Menschen, die Freude kennengelernt haben
tun, was sie wollen, das ganze System zum Einsturz bringen. Alles Staat
bauen. Was uns 1990-91 widerfahren ist.

Welche Art von Gesellschaft kann zu Recht als ideal, gegeben bezeichnet werden?
Errungenschaften des modernen soziologischen Denkens? Sicherlich wird es
eine Gesellschaft der völligen Gleichberechtigung. Sondern gleiche Rechte und Chancen. Und das
es wird eine Gesellschaft völliger Freiheit geben. Freiheit des Denkens und Redens, Handelns und
Bewegungen. Dem beschriebenen Ideal am nächsten kommt die Moderne
Westliche Gesellschaft. Es hat viele Nachteile, aber es macht Menschen
glücklich. Wenn die Gesellschaft wirklich ideal ist, wie kann sie das nicht
Freiheit sein?

Ministerium für allgemeine und berufliche Bildung der Russischen Föderation

Staatliche Universität Twer

Fakultät für Angewandte Mathematik und Kybernetik

Institut für Theoretische und Angewandte Wirtschaftswissenschaften

abstrakt

im Kurs "Geschichte der Wirtschaftslehre"

zum Thema: Stadt der Sonne von Tommaso Campanella

Abgeschlossen von: Skorobogatova N.M.,

Geprüft:

Einführung…………………………………………………………

Die Ära von Tommaso Campanella ……………………………………

Biografie des Wissenschaftlers …………………………………………………

"Stadt der Sonne" Campanella……………………………………..

Campanellas wirtschaftliche Ansichten in der "Stadt der Sonne": ... ..

Einstellung zur Arbeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Organisation der Produktion …………………………………

Verteilungsprinzipien ………………………………….

Fazit……………………………………………………….

Literatur………………………………………………………..

Einführung.

Der griechische Begriff ou topos bedeutet „ein Ort, der nicht existiert“. Von diesem Wort leitete Sir Thomas More das Wort „Utopie“ ab, um eine ideale humanistische Gesellschaft zu bezeichnen. Sein Buch Utopia wurde 1516 in lateinischer Sprache und 1551 in englischer Übersetzung gedruckt. More schrieb zu einer Zeit, als die sozialen Institutionen, die die Gesellschaft des Mittelalters bewahrt hatten, zusammenzubrechen begannen.

Mores Utopia war nicht das erste Buch dieser Art, aber es wird auch nicht das letzte sein. Im antiken Griechenland verortet Hesiod in Werken und Tagen seine Utopie in der fernen Vergangenheit, im Goldenen Zeitalter. Die Bibel versetzt sie auch in die Vergangenheit, in die Gärten von Eden. Auch der griechische Autor Euhemerus schrieb in seiner Heiligen Geschichte über die utopische Insel.

Im Mittelalter, unter dem Einfluss des Christentums, verschwindet die utopische Literatur in Europa. Im Mittelpunkt stand das Leben nach dem Tod, das Reich Gottes.

Mores Utopie, die erst Ende des Mittelalters geschrieben wurde, wurde populär, was zu verschiedenen Nachahmungen führte. Antonio Francesco Doni, der 1548 die italienische Ausgabe von Utopia herausgab, veröffentlichte 1588 das Buch Worlds, ein Buch über eine perfekte Stadt, in der die Institution der Ehe abgeschafft wurde. Es folgte die Veröffentlichung von Francesco Patrizis Buch „The Happy City“.

1602 druckt Campanella Die Stadt der Sonne. Obwohl man sie teilweise als Nachahmung von „Utopia“ bezeichnen kann, muss man sagen, dass die Sonnenstadt Campanella völlig anders ist als Utopia, dort gelten andere Gesetze und sie ist anders gebaut.

Das Leben und Werk des Wissenschaftlers und Philosophen Campanella ist für Forscher von großem Interesse.

Die Ära von Tommaso Campanella.

Ende 15. Jahrhundert markierte den Beginn einer neuen Ära. Die wirtschaftlichen Entwicklungstendenzen dieser Periode führten zum Beginn des Prozesses der primitiven Kapitalakkumulation. In England und anderen am weitesten entwickelten Ländern Europas entstehen neue soziale Verhältnisse - kapitalistische, neue Klassen entstehen, Nationen werden gebildet, die Zentralisierung der Staatsmacht wird intensiviert, was die Umwandlung von ständischen Monarchien in absolutistische vorbereitet. Mit besonderer Kraft manifestieren sich neue Tendenzen in der Ideologie, die zum ersten Schauplatz des Kampfes gegen den Feudalismus, die geistige Versklavung des Menschen durch die katholische Kirche, gegen die Scholastik und den Aberglauben wird.

In Italien beginnt bereits im 14.-15. Jahrhundert und in anderen Ländern Europas vom Ende des 15. bis Anfang des 16. Jahrhunderts die Renaissance – eine Bewegung, die unter dem Banner der „Renaissance“ marschiert antike Kultur. Etwa zur gleichen Zeit erschienen die ideologischen Strömungen des Humanismus und der Reformation der Kirche. Jede von ihnen hatte ihre eigene Erscheinungsform und Bandbreite gesellschaftspolitischer Ideen.

Unter Forschern herrscht Uneinigkeit darüber, ob die „Stadt der Sonne“ der Kultur der Renaissance zugerechnet werden kann oder ob sie der Folgezeit zuzurechnen ist. SD Skazkin zählte Campanella zu den Humanisten der Renaissance. V.P.Volgin sprach über die "Stadt der Sonne" als ein wunderbares Werk, das die Prinzipien des Humanismus mit den Prinzipien der Gemeinschaft - mit dem Sozialismus - verbindet.

L. Firpo glaubt, dass die Betrachtung der „Sonnenstadt“ unter den früheren Utopien der Renaissance bedeutet, in Campanellas Projekt einen hoffnungslosen Anachronismus zu sehen. Nur wenn man ihn in den Kreis der spirituellen Sucher der Gestalten der Gegenreformation stellt, kann man die Bedeutung der „Sonnenstadt“ richtig verstehen.

Wenn das Verhältnis der „Sonnenstadt“ zum „christlichen Humanismus“ klar genug erscheint (man erinnere sich zum Beispiel an die außerhalb der Sonnenstadt lebenden Krüppel), dann stellt sich die Frage nach ihrem Verhältnis zur sogenannten „ ziviler Humanismus“ erfordert sehr ernsthafte Forschung. Zweifellos wurden in Campanellas Utopie einige Züge des „zivilen Humanismus“ weiterentwickelt, umso wichtiger ist es, die bestehende Differenz zu betonen. "Zivilhumanisten" beschäftigten sich in der Regel nur mit einer Sache: wie man die bestehende Gesellschaft reformiert und ihre Verbesserung erreicht, ohne zu einem radikalen Bruch der bestehenden sozialen Beziehungen zu greifen. Selbst diejenigen von ihnen, die die Schwäche des Staates in der scharfen sozialen Schichtung seiner Bürger sahen und anboten, die Eigentumsungleichheit auszugleichen, griffen nicht in das Allerheiligste ein - in das Prinzip des Privateigentums.

Campanella lässt sich daher nur schwer direkt einer Strömung zuordnen. Normalerweise bezeichnen Forscher die Werke von More und Campanella als zum utopischen Sozialismus gehörig, und einige Forscher betrachten die Autoren als die Begründer des Sozialismus im Allgemeinen.

Biografie des Wissenschaftlers.

Giovanni Domenico Campanella, der als Mönch den Namen Thommaso (Thomas) annahm, wurde im September 1568 im Dorf Stegnano in der Nähe der Stadt Stilo in Kalabrien geboren, das damals unter spanischer Herrschaft stand. Campanella zeigte von Kindheit an große Fähigkeiten; mit 13 Jahren schrieb er Gedichte. Campanella erhielt seine erste Ausbildung unter der Leitung eines Dominikanermönchs, von dem er Logik studierte; Unter seinem Einfluss trat er im Alter von fünfzehn Jahren in ein Kloster ein. Die Entscheidung, ins Kloster zu gehen, widersprach dem Willen seines Vaters, der seinen Sohn nach Neapel schicken wollte, um bei einem Verwandten, der Anwalt war, Jura zu studieren.

Campanella wurde 1583 Dominikaner, auch weil er nur auf diesem Weg eine Ausbildung erhalten konnte. Er wurde in das Kloster San Giorgio geschickt, wo er drei Jahre lang Philosophie studierte, dann 1586 in das Kloster in Nicastro, wo er weitere zwei Jahre studierte.

Nach einem Studium der Philosophie nach Aristoteles ging Campanella 1588 zum Theologiestudium an das Dominikanerkloster in Cosenza. Dort entdeckt er die Philosophie von Telesia. Ende 1598 vollendet er ein großes Werk zur Verteidigung von Telesius „Philosophia sensibus demonstrata“. Mit diesem ersten wissenschaftlichen Werk erscheint Campanella in Neapel und veröffentlicht es dort 1591. Er verbringt hier zwei Jahre und schreibt ein neues Werk („De sensu rerum“), in dem er bereits von den Lehren des Telesius abweicht, hingerissen vom Studium der sogenannten „natürlichen Magie“ und der Astrologie, von denen Telesius war ein Gegner. Dieses Werk entstand unter dem Einfluss des gelehrten Neapolitaners della Porta, Autor eines Buches über Naturmagie und Gründer der Akademie für Naturkunde (Academia secretorum naturae). Aber auch in seinem anderen in Neapel entstandenen Werk tritt Campanella wieder in die Fußstapfen seines Lehrers und beweist damit, dass sein komplexes Weltbild sehr widersprüchliche Ideen umfasste.

Campanella zeigte auch in seinem Handeln Freigeist: Für seine Studien benutzte er die Bücher der Klosterbibliothek, ohne den Papst um Erlaubnis zu fragen und die ihm drohende Exkommunikation zu vernachlässigen. Die Folge war eine Denunziation: Campanella wurde verhaftet und nach Rom geschickt, wo er sich zunächst mit der Inquisition vertraut machen musste. Zum ersten Mal kam er billig davon, und obwohl er unter dringendem Verdacht stand, wurde er dennoch freigelassen.

Campanella verbringt die Jahre nach ihrer Inhaftierung damit, durch Italien zu wandern. Über Florenz und Bologna geht er nach Venedig und Padua, wo er sich im Kloster St. Augustine niederlässt und aktiv akademische Studien aufnimmt, indem er seine handschriftlichen Werke restauriert, die ihm abgenommen und vom Abt der Dominikaner an die Inquisition geschickt wurden Kloster Bologna. Aber auch hier geben die Feinde Campanellas ihre Verfolgung nicht auf: Zwei neue Prozesse werden gegen ihn eingeleitet. Ging der erste (der Beleidigung des Ordensgenerals beschuldigt) leicht runter, so war der zweite viel ernster und drohte mit schweren Konsequenzen: Campanella wurde die Urheberschaft des Essays „Über die drei Betrüger“ („De tribus impostoribus “) und dass er nicht irgendeinen Leugner Christi als Retter denunzierte. Zu diesen Anschuldigungen wurde eine weitere Denunziation hinzugefügt, die Campanella die Kompositionen poetischer Satire auf Christus zuschreibt, die seine Zugehörigkeit zu Demokrit usw. Vielleicht half ihm die Absurdität der ersten dieser Anschuldigungen – die Urheberschaft eines Buches, das lange vor Campanellas Geburt geschrieben wurde – wieder herauszukommen, aber es ist wahrscheinlicher, dass einflussreiche Mäzene zur Freilassung beigetragen haben. Einen positiven Eindruck auf die Richter sollten auch die beiden neuen Schriften Campanellas „Über die christliche Monarchie“ und „Über die Regierung der Kirche“ hinterlassen, in denen er als glühender Gegner der Reformbewegung und Anhänger der päpstlichen Kirche auftrat Autorität und argumentierte, dass der Papst alle Christen unter seiner Autorität vereinen und nicht nur das Oberhaupt der Kirche, sondern auch des Staates werden sollte. „An dieser religiösen und politischen Einheit“, sagt Lafargue, „strebte Campanella nur danach, Streit zu beenden und Frieden und Wohlstand auf der Erde zu schaffen.“ Diese Bestrebungen Campanellas drückte er, den Verhältnissen seiner Zeit entsprechend, oft in theologischen Formen aus, so dass er den Anhängern der katholischen Kirche zuweilen als orthodoxer Katholik erscheinen konnte.

Zurück an die Arbeit, machte sich Campanella nicht nur an die Arbeit an philosophischen Schriften, sondern fungierte auch als Autor der politischen „Rede an die italienischen Fürsten“, in der er dazu auffordert, sich der Macht der Spanier zu unterwerfen und auf diese Weise an die Macht zu kommen Schaffung einer Weltmonarchie, in der Italien unter der Herrschaft des Papstes die führende Rolle spielen wird. Sowohl in diesen „Reden“ als auch in seinem späteren Buch „Über die spanische Monarchie“ bringt Campanella seine gehegten Vorstellungen über die Schaffung eines einheitlichen Weltstaates zum Ausdruck, die sich letztlich gegen alle bestehenden Regierungen und insbesondere gegen Spanien richteten, trotz der Tatsache, dass es die Weltherrschaft als das christlichste Land der Welt ankündigte.

1597, im Alter von 29 Jahren, verlässt Campanella Rom und kehrt, nachdem er ein halbes Jahr in Neapel gelebt hat, unter dem Vorwand von Krankheit und Müdigkeit von all seinen Wanderungen in seine Heimat, nach Stilo, zurück. Aber keine Irrfahrten und Strapazen konnten seine unermüdliche Energie brechen. Ohne die literarische Tätigkeit aufzugeben, macht er sich an die Umsetzung seines gehegten Plans, dem er bereits eine konkrete Form gibt, weil er aufgrund von Prophezeiungen und astrologischen Vorhersagen glaubt, dass die Zeit für eine Weltumwälzung gekommen ist, und andererseits daran glaubt Kalabrien Er wird die schmachtende aufständische Bevölkerung leicht unter das spanische Joch bringen. Pietro Giannone in der Zivilgeschichte des Staates Neapel (Neapel, 1723) sagt, dass „Campanella mit seinen neuen Ideen und Befreiungs- und republikanischen Plänen fast einen Aufstand in ganz Kalabrien provozierte. Er ging in seinen Plänen so weit, dass er sogar beabsichtigte, Königreiche und Monarchien umzugestalten und neue Gesetze und neue Regierungssysteme für die Gesellschaft zu schaffen. Die Not der Massen in Italien trug zum Erfolg der Verschwörer bei. Ein glühender Prediger führte eine breite Agitation an. An der Verschwörung waren die Mönche beteiligt, die den Aufstand in ganz Kalabrien predigten, und die mit der spanischen Herrschaft unzufriedenen Adligen, die kalabrischen Räuber und sogar die Türken, auf deren Flotte unter der Kontrolle des italienischen Renegaten Pascha Sinan Tsikal besonders gezählt wurde die Verschwörer.

Der Aufstand war für den 10. September geplant. Aber es gab zwei Verräter, die die spanischen Behörden warnten. Die Verschwörer wurden gefangen genommen und teils hingerichtet, teils eingesperrt. Die türkische Flotte, die sich zur festgesetzten Zeit den Küsten Kalabriens näherte, fand niemanden. Campanella selbst versuchte verkleidet nach Sizilien zu fliehen, wurde jedoch gefangen genommen und auf Geheiß des Papstes in ein neapolitanisches Gefängnis gebracht.

Campanella wurde vor der Todesstrafe dadurch bewahrt, dass er nicht nur eines politischen Verbrechens, sondern auch der Häresie beschuldigt wurde und die spanischen Behörden in diesem Fall nicht entscheiden konnten – dies erforderte die Zustimmung des Papstes. Aber wenn Campanella dem Tod entkam, wurde er so schrecklichen Folterungen und einer so harten Gefangenschaft ausgesetzt, dass man sich, ganz zu schweigen von den körperlichen Qualen, die er ertragen musste, über die außergewöhnliche Willenskraft wundern muss, die ihn ein ganzes Vierteljahrhundert lang nicht verließ seiner Gefangenschaft. Nach eigener Aussage im Vorwort zu "Der besiegte Atheismus" ("Atheismus triumphatus") war er in fünfzig Gefängnissen inhaftiert und sieben Mal schwerster Folter ausgesetzt, die letzte Folter dauerte etwa 40 Stunden, danach wurde Campanella gequält und blutend, wurde in eine Grube geworfen. Campanella spricht von dieser Folter sowohl in seinen Gedichten als auch in der „Stadt der Sonne“: „Sie (d. h. Solarien) beweisen unbestreitbar, dass eine Person frei ist, und sie sagen, dass sie während der vierzigstündigen grausamsten Folter, mit der sie gefoltert wurden ein von ihnen verehrter Philosoph war es unmöglich, von ihm während des Verhörs auch nur ein einziges Wort der Anerkennung dessen zu bekommen, was sie von ihm wollten, weil er beschloss, in seiner Seele zu schweigen, was folglich die Sterne, die weit und leise beeinflussen „Ich kann uns nicht zwingen, gegen unsere Entscheidung zu handeln“.

Trotz aller Qualen, die Campanella ertragen musste, ließ seine kreative Aktivität nicht nach. Es kann als sehr wahrscheinlich angesehen werden, dass eines seiner bemerkenswertesten Werke, "Über die spanische Monarchie", in dem er sich als wahrer Kenner der Politik und Geschichte zeigt, im Gefängnis konzipiert und geschrieben wurde, obwohl Campanella selbst es so ausgab ein früheres Werk.

Im Gefängnis schrieb Campanella auch „Die Stadt der Sonne“ – ein Werk, das später das berühmteste seiner Werke wurde und trotz seines geringen Umfangs vielleicht das bemerkenswerteste seiner Werke ist. Vergleicht man die „Stadt der Sonne“ mit anderen Werken Campanellas, kann man nur staunen, wie erstaunlich in Campanella ein subtiler Politiker und einer der wagemutigsten Sozialreformer vereint waren, der weder durch Gefängnis noch durch Folter zu überwinden war, oder ständige Verfolgung, oder der Zusammenbruch der Hoffnungen auf einen vorbereiteten Aufstand.

Im Herbst 1602 wurde Campanella zu lebenslanger Haft verurteilt.

Campanellas Bekanntschaft mit dem Lutheraner Tobius Adami gehört in diese Zeit, unterstützt durch ihr gemeinsames Interesse an den Lehren von Copernicus und Galileo. Campanella schrieb einen ausführlichen „Schutz von Galileo“ („Apologia pro Galilaeo“), in dem er die Legitimität seiner Theorie unter naturwissenschaftlichen, philosophischen und theologischen Gesichtspunkten bewies.

Die freundschaftlichen Beziehungen zwischen Adami und Campanella wurden weiter zerbrochen durch den erbitterten Streit, den Campanella in Briefen an seinen Anhänger gegen die Anhänger Luthers führte, wodurch ihre zehnjährige Freundschaft endete.

Erst 1626, nach mehr als 25 Jahren Gefängnis, besserte sich Campanellas Schicksal. Papst Urban VIII., geleitet von den Interessen seiner antispanischen Politik, erreicht die Überstellung des Gefangenen an die kirchlichen Behörden und Campanella wird nach Rom überstellt. Aber trotz der Schirmherrschaft des Papstes, der ihm die Möglichkeit gab, seine wissenschaftliche Arbeit fortzusetzen, konnte sich Campanella nicht wohl fühlen. Gerade die astrologischen Kenntnisse, mit denen er den Papst erfreute, brachten Campanella neue Schwierigkeiten. 1629 wurde ohne sein Wissen und seine Erlaubnis seine „Astrologie“ gedruckt. Die Feinde von Campanella nutzten dies aus, um seinen Aberglauben und seine Aufsässigkeit zu beweisen. Und kurz darauf, 1632, begann der Prozess gegen Galileo, und Campanella sprach sich erneut energisch zu seiner Verteidigung aus. Dadurch verschlechterte sich die Situation von Campanella. Die Anschuldigungen einer neuen Verschwörung gegen Spanien schließlich endeten für ihn fast tödlich. Aber hier half ihm seine Annäherung an den französischen Diplomaten Naudet und vor allem an den französischen Gesandten in Rom, Noal, zu dem er, nachdem er von der drohenden Gefahr erfahren hatte, floh. Noal versuchte, den Papst um Hilfe zu bitten, aber er erlaubte ihm nur, mit Campanella zu tun, was er wollte. Nach Campanellas erfolglosem Versuch, sich in Venedig zu verstecken, konnte er nur seine Heimat für immer verlassen und nach Frankreich fliehen.

In Frankreich wurde er von der Regierung, die Campanelle als Feind Spaniens betrachtete, herzlich empfangen, und er konnte sich endlich von seinem leidenden Leben erholen. Seine Freunde, darunter der berühmte materialistische Philosoph Gassendi, taten ihr Bestes, um Campanella zu arrangieren und ihn finanziell zu versorgen. Aber trotz der Fürsorge und Liebe, mit der er umgeben war, war Campanella in großer Not. Erst nach vielen Mühen erhielt er von Rom die Erlaubnis, seine gesammelten Werke zu veröffentlichen. Aber am 21. Mai 1639 starb Campanella, nachdem es ihm gelungen war, nur die ersten Bände zu veröffentlichen.

"Stadt der Sonne" Campanella.

Campanellas „Stadt der Sonne“ nimmt einen bedeutenden Platz in der Geschichte der sozialen Ideen ein. Der Einfluss dieses Buches im 17. und 18. Jahrhundert ist unbestreitbar. Es verursachte eine Reihe von Nachahmungen und Wiederaufwärmungen. Als Quelle utopischer Ideen sollte The City of the Sun neben Thomas Mores Utopia gestellt werden.

Die literarische Gestaltung der „Stadt der Sonne“ ist sehr primitiv. Nachdem Campanella die Form des Dialogs von Autoren der Antike und der Renaissance entlehnt hatte, war er nicht in der Lage, diese Form richtig zu verwenden. Im Wesentlichen haben wir keinen Dialog vor uns, sondern eine fortlaufende Geschichte in der ersten Person, in die sich - um der literarischen Tradition willen - die leeren Bemerkungen des Gesprächspartners einmischen, die durch die Notwendigkeit gerechtfertigt sind, und selbst dann nicht in allen Fällen zu einem neuen Thema der Geschichte übergehen. Sie tragen nichts Wesentliches zur Geschichte bei, und die Geschichte verliert durch ihren Ausschluss nichts. Für sich genommen ist die Geschichte unoriginell und wenig unterhaltsam. Er folgt dem etablierten Muster: Der Reisende findet sich in einem unbekannten, neu entdeckten Land wieder, wo er die ihm perfekt erscheinenden Gesellschaftsordnungen umgesetzt vorfindet. Im Gegensatz zu More konnte Campanella kein einziges lebendiges Merkmal in diese Schablone einbringen. Schließlich ist der Stil der Geschichte trocken, abstrakt, ohne lebhafte Bilder und Formulierungen. Die Stadt der Sonne kann den Leser nicht als literarisches Werk fesseln.

Seine Einflusserfolge waren offensichtlich fällig. Seine anderen Qualitäten. Weder die schriftstellerische Begabung des Autors, noch die von ihm mit großer Klarheit formulierten Grundsätze erregten Interesse an der „Sonnenstadt“ und bewirkten ihre weite Verbreitung in allen Ländern Westeuropas – man könnte sagen, entgegen ihrer Form. Die völlige Abwesenheit von Privateigentum, allgemeine Zwangsarbeit, von allen als ehrenhafte Sache anerkannt, gesellschaftliche Organisation von Produktion und Verteilung, Arbeitserziehung der Bürger - das ist der Hauptkomplex von Campanellas gesellschaftlichen Ideen. Es waren diese Ideen, die es der "Stadt der Sonne" ermöglichten, drei Jahrhunderte zu überleben und Leser und Bewunderer dafür zu finden. Es ist noch einmal hervorzuheben, dass Campanella bei der Offenlegung dieser Bestimmungen – mit Ausnahme der Arbeitserziehung – wenig Konkretes und Originelles gibt.

Wirtschaftsansichten von Campanella in der "Stadt der Sonne".

Die Ableitung des Privateigentums aus einer monogamen Familie („Eigentum entsteht bei uns und wird dadurch gestützt, dass wir jeweils eine eigene Wohnung und eigene Frauen und Kinder haben“), sah Campanella in der Gemeinschaft der Frauen die einzig mögliche Voraussetzung dafür Zerstörung von Privateigentum. „In Solarien sind die Ehefrauen sowohl in Bezug auf den Dienst als auch in Bezug auf das Bett gemeinsam, aber nicht immer und nicht wie Tiere, die jedes Weibchen bedecken, sondern nur um der gebührenden Nachkommenschaft willen ...“. Die Frauengemeinschaft dient nicht nur der Aufrechterhaltung der Gütergemeinschaft, sondern auch der „wissenschaftlichen“ („nach den Regeln der Philosophie“) staatlichen Kontrolle über die Geburt. Diese Kontrolle erfolgt in Übereinstimmung mit den biologischen und astrologischen Theorien von Campanella. Dieser Wunsch, der Reproduktion des Menschengeschlechts in einer idealen Gesellschaft einen „wissenschaftlichen“ Charakter zu verleihen, und nicht nur Anleihen bei literarischen Quellen (Platon), sollte die Einführung der Frauengemeinschaft in ihr Gesellschaftsprogramm erklären.

Der Erziehung und Erziehung der Kinder sind in der Stadt der Sonne die gleichen rationalen Prinzipien untergeordnet. Campanella stellt der allgemeinen Ignoranz der Menschen in der heutigen Gesellschaft die Sorge des Staates um Bildung gegenüber. Durch das Studium der Naturwissenschaften und der abstrakten Wissenschaften, "in ständiger und fleißiger Beteiligung an Diskussionen und Streitigkeiten", erhalten junge Männer und Frauen "Stellen auf dem Gebiet der Wissenschaften und Handwerke, in denen sie am erfolgreichsten sind".

Einstellung zur Arbeit

Die allgemeine Teilnahme an der Arbeit, die aus einem Fluch zu einer ehrenhaften und angesehenen Angelegenheit geworden ist, ist das wichtigste Merkmal der sozialen Ordnung der Stadt der Sonne. Solarium "wird als der Edelste und Würdigste verehrt, der mehr Kunst und Handwerk studiert hat und diese mit großer Sachkenntnis anzuwenden weiß."

Keine Arbeit ist in der Gesellschaft der Solarien beschämend, „niemand hält es für demütigend, bei Tisch oder in der Küche zu dienen, zum Kranken zu gehen usw. Sie nennen jeden Dienst Lehre ... Daher verrichtet jeder, egal welcher Dienst ihm zugewiesen wird, ihn als den ehrenhaftesten. „Die schwersten Handwerke, zum Beispiel Schmieden oder Bauen, werden von ihnen als die lobenswertesten angesehen, und niemand scheut sich davor, sie zu tun, zumal die Neigung zu ihnen von Geburt an vorhanden ist und dank eines solchen Arbeitsplans , jeder beschäftigt sich nicht mit einer für ihn schädlichen Arbeit, sondern entwickelt im Gegenteil seine Kräfte.

Die Arbeit wird in gewissem Sinne rehabilitiert: Sie hört auf, das Los der Unterdrückten zu sein. Und die Teilnahme an der Arbeit aller bietet die Möglichkeit, den Arbeitstag drastisch zu verkürzen und den Arbeitnehmer vor übermäßiger Überforderung zu bewahren. Der Einsatz des Menschen in der gesellschaftlichen Produktion „nach seinen natürlichen Neigungen“ macht die Arbeit attraktiv. Die Menschen finden die Freude an der Arbeit.

Campanella war sich klar darüber im Klaren, dass unter Bedingungen, in denen das Privateigentum abgeschafft und der Konsum nach kommunistischen Maßstäben organisiert war, die Frage, wer die unattraktivste und schmutzigste Arbeit verrichten würde, sich nicht von selbst lösen würde. Mores Idee, die Arbeitskraft von Sklaven einzusetzen, erschien ihm nicht zielführend. Die Umsetzung des Grundsatzes „Jeder arbeitet nach seiner Natur“ hat vieles entschieden, aber nicht alles. Auch die Erziehung der jüngeren Generation im Geiste der Arbeitsdisziplin und die Bestrafung der Nachlässigen lösten das Problem nicht. Die Betonung hätte laut Campanella auf moralischen Faktoren liegen sollen.

Organisation der Produktion

Obwohl Ackerbau und Viehzucht neben Militärangelegenheiten als die edelsten im Sonnenstaat galten, nennt Seibt (Seibt) Campanellas Utopie dennoch "agrarisch-kommunistisch". Das Dorf als solches spielt dabei keine nennenswerte Rolle, da alle wesentlichen wirtschaftlichen Funktionen seiner Bewohner, die darin bestehen, den Staat mit Nahrungsmitteln und Rohstoffen zu versorgen, auf die Stadt übertragen wurden. Die Landwirtschaft wird von den Händen der Stadtbewohner betrieben.

Die Landwirtschaft ist eine der ersten Pflichten der Bürger der Stadt der Sonne. Alle Stadtbewohner beschäftigen sich mit der Verarbeitung von Feldern, der Pflege von Feldfrüchten und der Viehzucht. Aber ist es alles? Oder macht jemand eine Ausnahme? Gibt es einen Anhaltspunkt dafür, dass die Elite von der für alle anderen obligatorischen Mitarbeit in der Landwirtschaft ausgenommen ist? Gemeint ist nicht der totale und gleichzeitige Eintritt aller ins Feld - die rationelle Organisation der Wirtschaft verlangte das gar nicht -, sondern das Prinzip selbst, kraft dessen bestimmte Personen ihrer Stellung entsprechend von der Landarbeit befreit werden.

In der Stadt der Sonne, so A. Kh. Gorfunkel, „bleibt die Teilung der geistigen und körperlichen Arbeit erhalten: Während ein Teil der Gesellschaft (die Mehrheit) mit körperlicher Arbeit beschäftigt ist, sind die Funktionen der Organisation der Produktion wissenschaftlich und politisch Führung der Gesellschaft sind vollständig in die Hände einer besonderen Gruppe übergegangen".

Campanella sagt, dass in der Stadt der Sonne jeder "gemäß seiner Natur" arbeitet, bei der Arbeit zerstört der Mensch auf diese Weise nicht seine eigene Individualität, sondern bewahrt sie. Die Produktion ist so organisiert, dass immer „mit Freude“ gearbeitet wird. Solarienwerkstätten sind öffentliche Werkstätten, in denen eine neue Produktionsweise triumphiert, die auf der Vergesellschaftung des Eigentums, universeller kollektiver Arbeit und einer gerechten Verteilung des materiellen Reichtums basiert.

Verteilungsprinzipien

Bezüglich des Verteilungsprinzips, das der „Stadt der Sonne“ zugrunde liegt, gibt es keine Einigkeit. I. I. Zilberbarf zum Beispiel glaubte, dass Produkte in der Stadt der Sonne „nach Bedarf“ verteilt würden, und V. P. Volgin bevorzugte eine längere Formulierung: „Jeder Bürger erhält von der Gesellschaft alles, was zur Befriedigung seiner Bedürfnisse erforderlich ist; Campanella hält es jedoch für möglich, dass bestimmte Produkte von Seiten der Bürger übermäßig nachgefragt werden. Deshalb sorgen die Obrigkeiten dafür, dass niemand mehr bekommt, als er braucht, denn die lateinische Ausgabe sagt, dass die Solarien sich nirgends Geschenke machen können, „weil sie von der Gemeinde alles bekommen, was sie brauchen, und die Beamten sorgfältig darauf achten dass niemand mehr erhält, als er sollte, ohne jedoch jemandem das Notwendige zu verweigern. Der lateinische Text schlägt eine andere Übersetzung vor: "Die Richter achten darauf, dass niemand mehr bekommt, als er verdient." Der "endgültige" italienische Text bestätigt diese Interpretation: "Die Beamten achten darauf, dass niemand mehr hat, als er verdient." Aber wie ist das zu verstehen: "Niemand sollte mehr haben, als er verdient"? Was wird als Kriterium genommen - der Platz eines Bürgers in der sozialen Hierarchie oder die direkten Früchte seiner Arbeit?

Einige Forscher sagen, dass die Grundlage für eine solche Verteilung der Beruf einer Person sein kann, dh jede Person, die einen bestimmten Beruf ausübt, erhält die gleiche Menge an Leistungen.

In seiner anderen Abhandlung Über den besten Staat widerlegte Campanella die bekannte These des Aristoteles, dass gemeinsames Eigentum eine nachlässige Einstellung zur Arbeit und große Schwierigkeiten bei der Verteilung seiner Früchte verursachen würde. „Jeder würde danach streben, einen besseren und größeren Anteil an Produkten zu erhalten“, formulierte er die Argumente von Aristoteles, „aber einen geringeren Anteil an Arbeit aufzubringen, was zu Streit und Betrug als Gegenleistung für Freundschaft führen würde.“ Campanella hingegen glaubt, dass die von ihm vorgeschlagene Verteilungsmethode die Gemeinschaft vor solchen Problemen bewahren wird: „Und niemand hat die Möglichkeit, sich etwas anzueignen, da alle an einem gemeinsamen Tisch essen und Kleidung erhalten haben Die richtige Qualität von den für die Kleidung zuständigen Beamten, verwenden Sie sie im Einklang mit den Jahreszeiten und Ihrer Gesundheit. „Die Unmöglichkeit der Zuordnung“ – zwar wichtig, aber keineswegs der bedeutendste Aspekt der Sache. Campanella ist von der Vernunft der Bürger seines Idealstaates überzeugt und fällt einen bezeichnenden Satz: "Schließlich kann niemand eine solche Verteilungsmethode ablehnen, da alles auf der Grundlage der Vernunft geschieht."

Die Arbeit in der Stadt der Sonne ist nicht nur universell geworden – Solarien streben nach gleichmäßiger Verteilung. Aber die Solarien hatten eine kollektive Arbeit, wenn sie also eine Art „Unterrichtssystem“ hatten, dann wurde die Aufgabe höchstwahrscheinlich nicht jedem einzeln gegeben, sondern allen, die zusammenarbeiten – „fünf“, „zehn“ usw. Die „gleiche“ Verteilung der Arbeit bedeutete nicht, dass jeder genau so viel leisten musste wie der Rest. Denn eine solche Gleichheit würde sich in eine wesentliche Ungerechtigkeit verwandeln: Menschen mit unterschiedlichen Fähigkeiten und unterschiedlichen Stärken würden sich in ungleichen Bedingungen wiederfinden. „Die Arbeit gleichmäßig aufzuteilen“ bedeutete daher, „fair“ zu arbeiten: für alle – im vollen Umfang ihrer Möglichkeiten. Wahrscheinlich sagen die Worte so viel: "Arbeiten werden nach Eignung und Stärke verteilt."

Nur vor diesem Hintergrund kann gesagt werden, dass Solarien in der Stadt der Sonne von jedem verlangten, an der Arbeit "nach Eignung und Kraft" teilzunehmen.

Fazit.

Nachdem wir das Werk „City of the Sun“ von Campanella betrachtet haben, kommen wir zu einigen Schlussfolgerungen.

Engels verweist die „Stadt der Sonne“ auf den utopischen Kommunismus. Dies ist jedoch immer noch nicht sehr genau, und daher betrachten Forscher More und Campanella im Grunde als die Begründer des utopischen Sozialismus.

Die „Stadt der Sonne“ repräsentiert die utopisch-sozialistische Doktrin in der Geschichte des Humanismus, und dies ermöglicht es uns, sie als integralen Bestandteil der Renaissancekultur zu betrachten und im großen Kalabrien einen der großen Söhne der Renaissance zu sehen.

Literatur

1. Die kommunistische Utopie von Volgin V. P. Campanella.

2. Gorfunkel A. H. Tommaso Campanella. M., "Gedanke", 1969.

3. Campanella T. Stadt der Sonne. M., Verlag der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, 1947.

4. Lvov S. L. Bürger der Stadt der Sonne: Die Geschichte von Tommaso Campanella. Moskau: Politizdat, 1979.

5. Petrovsky A. F. Campanella. Biografischer Entwurf.

6. Shtekli A. E. "Stadt der Sonne": Utopie und Wissenschaft. M.: "Nauka", 1978.

7. Shtekli A. E. Campanella. M.: "Junge Garde", 1966.

8. Katalog der Scientific Community, Department of History and Philosophy of Science, Indiana University, 1995.

9 Katholische Enzyklopädie, The. Vol. III. Robert Appleton Company, 1908.

10. Enzyklopädie Britannica.

11. Weber A. Geschichte der Philosophie.

1597 organisierte Campanella in Kalabrien eine Verschwörung gegen die Spanier, denen das Land damals gehörte. Die Verschwörung scheiterte, 1599 wurde Campanella verhaftet, gefoltert und 1602 zu lebenslanger Haft verurteilt. Im Gefängnis schrieb er 1602 seinen Aufsatz City of the Sun. Lassen Sie uns versuchen, seinen Inhalt kurz zu skizzieren und eine Analyse der von Campanella dort zum Ausdruck gebrachten sozialphilosophischen Ideen vorzunehmen. Schon der Name „Stadt der Sonne“ – Civitas Soli – erinnert an den Titel des Werkes des seligen Augustinus „Stadt Gottes“ – Civitas Dei. Dieses Werk ist in einem strengen Stil geschrieben, ohne die für Mores Utopia charakteristischen Ausschmückungen in Form von außergewöhnlichen Abenteuern in exotischen Ländern. Die "Sonnenstadt" Campanella nimmt die Form eines Dialogs zwischen den Gesprächspartnern an, deren Namen nicht einmal genannt werden - dem Chief Hotel (offenbar ist der Großmeister des Ordens der Johanniter gemeint) und dem Matrosen, über wen es wird nur berichtet, dass er ein Genuese ist. Der Dialog beginnt ohne jede Erklärung mit den Worten des Gostinnik:„Erzählen Sie mir bitte von all Ihren Abenteuern während der letzten Reise“, woraufhin der Seemann berichtet, dass er auf einer Insel im Indischen Ozean in der Stadt der Sonne gelandet sei, und das Leben in dieser Stadt beschreibt Die Struktur der Sonnenstadt ähnelt äußerlich einer Theokratie: „Ihr oberster Herrscher ist der Priester, der in ihrer Sprache die „Sonne“ genannt wird, in unserer nannten wir ihn den Metaphysiker. Solch eine seltsame Übersetzung (Sonne - Metaphysiker) ist kein Zufall. Die ganze Natur der Aktivitäten des Priesters "Sonne" ist viel besser für das Oberhaupt der technokratischen Hierarchie geeignet. Diesen Posten in Campanella besetzt der gelehrteste Bewohner der Stadt, der „die Geschichte aller Völker, alle ihre Bräuche, religiösen Riten, Gesetze“ kennt, mit allen Handwerken, physikalischen, mathematischen und astrologischen Wissenschaften vertraut ist, vor allem aber die Metaphysik studiert hat und Theologie. Er behält seine Position, "bis es einen gibt, der klüger ist als sein Vorgänger und fähiger ist, ihn zu regieren". Unter Metaphysik in der Stadt der Sonne von Campanella gibt es drei Mitherrscher: Poi, Sin und Mor, was Macht, Weisheit und Liebe bedeutet. Die Verwaltung der Hauptaspekte des Lebens ist zwischen ihnen aufgeteilt. Diese Unterteilung erinnert in manchen Fällen durch ihre Unerwartetheit Orwell: Zum Beispiel ist die Liebe nicht nur dafür verantwortlich, die Kombination von Männern und Frauen zu beobachten (dies wird später besprochen), sondern auch"Landwirtschaft, Viehzucht und überhaupt alles rund um Ernährung, Kleidung und Geschlechtsverkehr." Der Metaphysiker berät sich mit diesen drei Mitherrschern, trifft aber in allen wichtigen Fragen die letzte Entscheidung. Auch eine große Zahl anderer Beamter wird erwähnt, die von den vier obersten Herrschern oder anderen Mitgliedern der Verwaltung der Stadt der Sonne ernannt wurden. Es gibt auch einen Rat, dem alle Bürger über 20 Jahre angehören, aber er scheint nur eine beratende Stimme zu haben. Kandidaten für Positionen, die beim Rat nominiert werden, werden auf einem Treffen der Beamten und weiter - von den vier Hauptherrschern bestätigt. Unklar bleibt in dieser Situation der Satz: „Beamte werden durch den Willen des Volkes ersetzt“, den Campanella nicht erklärt.

Campanella glaubte, dass in einer auf Gemeineigentum basierenden Gesellschaft der Staat erhalten bleiben würde. Der Zustand, den er beschrieb, war jedoch ganz anders als alles, was bisher bekannt war. Macht und Verwaltung in der Stadt der Sonne basieren auf drei Prinzipien: 1) Die Hauptaufgaben des neuen Staates werden die Organisation der Produktion und Verteilung, die Verwaltung der Bildung der Bürger sein; 2) diese Aufgaben des Staates bestimmen die bedeutende Rolle der Wissenschaft bei der Ausübung von Macht und Kontrolle; 3) Das neue Gesellschaftssystem erfordert die Beteiligung des Volkes an der Staatsverwaltung.

Campanella stellt eine völlig neue Organisation der Staatsmacht dar, die in der Geschichte keine Analogie hat.

An der Spitze der Gemeinde steht der oberste Herrscher, er ist auch der Hohepriester, „Sonne“ oder „Metaphysiker“ genannt und von Campanella mit Hilfe des Sonnensymbols bezeichnet. Der oberste Herrscher ist gleichzeitig der weiseste Philosoph und Hohepriester. Er muss die Geschichte und Bräuche aller Völker kennen, Mathematik, abstrakte Wissenschaften, Physik, Astrologie und technische Künste (Campanella war der erste Denker, der die Handarbeit auf eine solche Höhe gehoben hat). So wird der Herrscher, „selbst wenn er völlig unerfahren in der Regierung des Staates ist, nicht grausam, kriminell oder tyrannisch sein, gerade weil er weise ist.“ Unter ihm gibt es drei Co-Herrscher – Macht, Weisheit und Liebe (Pon, Sin und Mor), – verantwortlich für: Fragen von Krieg und Frieden, militärische Kunst und Handwerk; freie Künste, Wissenschaften, Bildungseinrichtungen; Fragen der Kontrolle über Geburt, Bildung, Medizin, Landwirtschaft und Viehzucht. Die Wahl (auf Lebenszeit, außer in den Fällen, in denen die obersten Herrscher selbst es für notwendig erachten, ihre Ämter auf würdigere zu übertragen) der vier höheren Herrscher beruht auf der Vervollkommnung ihrer Kenntnisse in allen notwendigen Wissenschaften.

Diese Regierung wählt (und ernennt tatsächlich) alle anderen Beamten, und ihre Wahl wird vom kleinen Rat bestätigt. „Unter dem Kommando von Might gibt es einen Strategen, Leiter der Kampfkünste, Leiter der Münzprägung, Schatzmeister, Leiter des Arsenals, Reiter, Leiter des Geheimdienstes, Leiter der Kavallerie, Leiter der Infanterie und Artillerie, Ingenieur, Justikar. Die Anzahl der der Weisheit unterstellten Beamten entspricht der Anzahl der Wissenschaften: Es gibt einen Astrologen, einen Kosmographen, einen Geometer, einen Historiographen, einen Dichter, einen Logiker, einen Rhetor, einen Grammatiker, einen Arzt, einen Physiker, einen Politiker, u Moralist. Der Leiter der Geburt, der Erzieher, der Sanitäter, der Leiter der Kleidung, der Agronom, der Viehzüchter, der Leiter der Tierzucht, der Chefkoch sind der Liebe untergeordnet. Sie haben so viele Beamte, wie wir die Tugenden zählen: Großzügigkeit, Mut, Keuschheit, Gerechtigkeit, Fleiß, Nächstenliebe, Kraft, Mäßigkeit ... Richter und niedere Beamte sind Lehrer und Priester.

Das höchste Regierungsorgan ist der Rat, bestehend aus dem Hohepriester, drei Assistenten und mehreren hohen Würdenträgern. Sie ergänzt sich, indem sie Mitglieder aus den vom Volk nominierten Kandidaten auswählt. In der Stadt der Sonne gibt es eine Volksversammlung (Großer Rat), die die Aktivitäten der Regierenden kritisiert, die Voraussetzungen für ihre Absetzung festlegt und Kandidaten für Ämter umreißt. Es sammelt jeden Neumond und Vollmond. Es nehmen alle ab zwanzig Jahren teil, und jeder ist eingeladen, nacheinander darüber zu sprechen, was die Mängel im Staat sind, welche Beamten ihre Pflichten gut erfüllen, welche - schlecht ... Beamte (außer den höchsten Einsen) werden durch den Willen des Volkes ersetzt .. Alle einzeln unterstehen der Zuständigkeit des Senior Chiefs seiner Fähigkeit. So sind alle Obermeister Richter und können Verbannung, Geißelung, Verweis, Ausschluss von einer gemeinsamen Mahlzeit, Exkommunikation von der Kirche und Verbot des Umgangs mit Frauen zusprechen ... Sie haben keine Gefängnisse und Henker ... Die Todesstrafe wird getragen nur durch die Hände des Volkes, das die Verurteilten tötet oder steinigt, und der Ankläger und die Zeugen die ersten Schläge austeilen.“

Die Beamten werden von Ratgebern unterstützt, den sogenannten Priestern, die die Saat- und Erntetage bestimmen, eine Chronik führen und wissenschaftliche Forschungen betreiben (einschließlich der damals modischen Astrologie, die Campanella im Zeitgeist als wichtige Wissenschaft ansah ).

In der Stadt der Sonne gibt es Recht, Gerechtigkeit und Strafe. Die Gesetze sind wenige, kurz und klar. Der Text der Gesetze ist in die Säulen an der Tür des Tempels gemeißelt, in dem Recht gesprochen wird. Solarianer streiten sich fast ausschließlich über Ehrenfragen. „Sie verfolgen Undankbarkeit, Bosheit, Verweigerung des gebührenden Respekts voreinander, Faulheit, Niedergeschlagenheit, Wut, Possenreißer, Lügen, die ihnen verhasster sind als die Pest.“ Der Prozess ist vokalisch, mündlich, schnell. Fünf Zeugen werden benötigt, um zu belasten (dies wird dadurch bestimmt, dass Solarien immer in Gruppen gehen und arbeiten). Folter und Rechtsstreitigkeiten, die dem feudalen Prozess inhärent sind, sind nicht erlaubt. Strafen werden nach Gerechtigkeit und nach Vergehen verhängt.

T. Campanellas Vorstellungen über die Wege zur Gründung einer neuen Gesellschaft sind vage. Die Stadt der Sonne wurde von einem bestimmten mythischen Volk gegründet, das sich mit Philosophie und Astrologie auskennt. Wenn sich das notwendige Wissen verbreitet, wird die ganze Welt nach ihren (Solarium-)Bräuchen leben. Er nennt die Ordnungen der Stadt der Sonne "ein Modell für eine realisierbare Nachahmung", eine Staatsstruktur, "entdeckt durch philosophisches Denken".

Ministerium für allgemeine und berufliche Bildung der Russischen Föderation

Staatliche Universität Twer

Fakultät für Angewandte Mathematik und Kybernetik

Institut für Theoretische und Angewandte Wirtschaftswissenschaften

abstrakt

im Kurs "Geschichte der Wirtschaftslehre"

zum Thema: Stadt der Sonne von Tommaso Campanella

Abgeschlossen von: Skorobogatova N.M.,

Geprüft:

Einführung…………………………………………………………

Die Ära von Tommaso Campanella ……………………………………

Biografie des Wissenschaftlers …………………………………………………

"Stadt der Sonne" Campanella……………………………………..

Campanellas wirtschaftliche Ansichten in der "Stadt der Sonne": ... ..

Einstellung zur Arbeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Organisation der Produktion …………………………………

Verteilungsprinzipien ………………………………….

Fazit……………………………………………………….

Literatur………………………………………………………..

Einführung.

Im Mittelalter, unter dem Einfluss des Christentums, verschwindet die utopische Literatur in Europa. Im Mittelpunkt stand das Leben nach dem Tod, das Reich Gottes.

Das Leben und Werk des Wissenschaftlers und Philosophen Campanella ist für Forscher von großem Interesse.

Die Ära von Tommaso Campanella.

Biografie des Wissenschaftlers.

Portal für den Studenten. Selbsttraining

Fakultät für Angewandte Mathematik und Kybernetik

abstrakt

Einstellung zur Arbeit

Organisation der Produktion

Verteilungsprinzipien

Literatur

Fakultät für Angewandte Mathematik und Kybernetik

abstrakt

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