Viktor Frankl

Der Autor dieses Buches gehört nicht zu jener Reihe kanonisierter Autoritäten, deren Namen Psychologen (und nicht nur ihnen) seit ihrer Studienzeit bekannt sind. Viktor Frankl ist ein lebender Klassiker, der erst in den 60er Jahren an die Spitze der Theoretiker der Persönlichkeitspsychologie kam, als seine Bücher auf Englisch erschienen, allen voran das Buch „Man in Search of Meaning“, das mit einer Gesamtauflage von 2,5 Millionen Exemplaren erschien. auf der ganzen Welt ausverkauft und brachten ihrem Autor wirklich weltweiten Ruhm und Ruhm. Das Echo dieses Ruhmes erreichte unser Land um die Wende der achtziger Jahre in Form von handgemachten Übersetzungen, die von Hand zu Hand gingen und anscheinend Antworten auf so viele der brennenden moralischen und psychologischen Fragen gaben, die sich jeder denkende Mensch stellte selbst. Denn das Problem, das Frankls Logotherapie lösen konnte – das Problem der Sinnlosigkeit der Menschen – war nicht Eigentum eines Landes oder einer Ländergruppe und nicht auf die westliche Gesellschaft beschränkt. Frankl zitiert die Aussagen afrikanischer Kollegen, aber auch Kollegen aus der Tschechoslowakei und Polen, wonach sich in den Ländern der "Dritten Welt" und im sozialistischen Lager zwar verspätet, aber nahezu gleich Manifestationen des "existentiellen Vakuums" ergeben haben Umfang wie in West. Unser Land steht jetzt vor der gleichen Sache. Die moralische Krise, über die vor relativ kurzer Zeit laut gesprochen wurde, später als die Wirtschaftskrise, ist nichts anderes als ein Gefühl einer großen Anzahl von Menschen über die Sinnlosigkeit des Lebens, das sie führen müssen, oft ohne die Möglichkeit einer wirklichen Wahl, und die Unmöglichkeit, darin einen positiven Sinn zu finden, aufgrund der Zerstörung alter Werte und Traditionen, der Diskreditierung des "Neuen" und des Fehlens einer Kultur der Weltbildreflexion, die es erlaubt, zu einem einzigartigen Sinn im eigenen zu kommen einzigartiger Weg. Dies erklärt weitgehend die sozialen Pathologien, die heute der Schmerz unserer Gesellschaft sind - grassierende Kriminalität, oft grausam und sinnlos, die Ausbreitung des Alkoholismus, die Zunahme der Drogenabhängigkeit, Selbstmord. Wie viele Tragödien könnten nicht passieren, wenn die Menschen nicht so begrenzt wären in ihren Fähigkeiten – sowohl äußerlich, objektiv, als auch innerlich, persönlich – ihr Leben vernünftig und sinnvoll aufzubauen, Verantwortung für die Verwirklichung des Sinns ihres Lebens zu übernehmen und diesen Sinn zu verkörpern Leben. Das existenzielle Vakuum in unserer Gesellschaft stellt nicht so sehr die Psychiatrie oder etwa die Praxis der Erziehung und psychologischen Betreuung (wenn auch für sie) vor eine „Herausforderung“, sondern den Staat, der viele Jahrzehnte lang Menschen aus der Verantwortung entwöhnt und exkommuniziert hat Sinn finden und umsetzen. Eine moralische Krise – eine Sinnkrise, eine Verantwortungskrise – ist eine Vergeltung für die Theorie und Praxis der Menschenerziehung – „Räder“. Daher erscheint die Veröffentlichung einer Sammlung von Werken von V. Frankl am zeitgemäßesten.

Die Notwendigkeit, diese Sammlung herauszugeben, traf erfolgreich mit der entsprechenden Gelegenheit zusammen. Einige von Frankls Büchern entgingen einst den Fachgeschäften nicht - teils, weil man in der jüngeren Vergangenheit versuchte, unnötige Erwähnung von allem, was mit Konzentrationslagern zusammenhängt, zu vermeiden, teils wegen der aus jemandes Sicht zu intimen Beziehung des Autors zu Religion - und sollte Es dauerte noch einige Zeit, bis sie da rauskamen. Das Ereignis war Frankls Ankunft in Moskau im März 1985. Tatsächlich war dies das erste Anzeichen – zumindest ein so hoher Flug – für die Aufnahme normaler wissenschaftlicher Beziehungen zwischen sowjetischen Psychologen und westlichen Kollegen nach so vielen Jahren der Stagnation und Isolation. Zwei Vorträge von Frankl an der Moskauer Universität brachten viele Menschen zusammen, die eigens aus verschiedenen Teilen des Landes angereist waren – vom Baltikum bis zum Transkaukasus. Frankl stellte mit angenehmer Überraschung fest, dass das Publikum gut vorbereitet war und seine Arbeit kannte. Dieser Besuch hat wesentlich dazu beigetragen, dass die Sympathie für die Person Frankl, das Interesse an seiner Arbeit und seine Popularität in der Sowjetunion noch weiter gestiegen sind. Bis heute gibt es jedoch nur eine Veröffentlichung von Frankl in russischer Sprache – eine kleine Passage in der Universitäts-Anthologie.

Viktor Emil Frankl wurde am 26. März 1905 in Wien geboren, das in jenen Jahren nicht nur eines der kulturellen Zentren Europas war, sondern auch eine Brutstätte innovativer Ideen in der Psychologie, man könnte sogar sagen, die Wiege der Persönlichkeitspsychologie. Bereits 1905 war die Wiener Psychoanalytische Gesellschaft aktiv, deren geistliches Oberhaupt Sigmund Freud bereits mehrere seiner revolutionären Bücher veröffentlicht hatte. Schon die jüngeren Alfred Adler und Carl Gustav Jung, zwei „große Ketzer“ der psychoanalytischen Bewegung, die in wenigen Jahren nacheinander die Hauptstraße der Psychoanalyse verlassen und ihre ursprünglichen Wege in der Wissenschaft zu beschreiten beginnen würden, waren bereits eingeschlagen an seinen Sitzungen teilnehmen. Freud schuf die erste Wiener Schule der Psychotherapie, Adlers „Individualpsychologie“ wurde zur zweiten Wiener Schule; die dritte Wiener Psychotherapieschule hieß später Frankl-Schule. Aber zuerst war es notwendig, die erste und zweite Schule zu durchlaufen. Der Weg des jungen Frankl ist durch seine Veröffentlichungen im International Journal of Psychoanalysis gekennzeichnet. 1930 zum Doktor der Medizin promoviert, arbeitet Frankl weiterhin in der klinischen Psychiatrie, und Ende der dreißiger Jahre findet man in von ihm in verschiedenen medizinischen Zeitschriften veröffentlichten Artikeln Formulierungen aller wesentlichen Ideen, auf deren Grundlage die In der Folge wuchs der Aufbau seiner Theorie - der Theorie der Logotherapie und der Existenzanalyse. Zu Beginn des Krieges war das Manuskript des ersten Buches „Medizin der Seele“ fertiggestellt. Dieses Buch erwähnt Frankl in seinen Erinnerungen im Konzentrationslager (s. S. 135 dieser Ausgabe); es gelang ihm, dieses Manuskript nach dem Krieg zu retten und zu veröffentlichen. Diese Sammlung veröffentlicht ein großes Fragment aus diesem Buch mit dem Titel „Allgemeine Existenzanalyse" in einer später überarbeiteten englischen Ausgabe. Die Erfahrung dieser schrecklichen Jahre und die Bedeutung, die sich aus dieser Erfahrung ableitet, beschrieb Frankl in einem kurz nach dem Krieg erschienenen Buch (5) . Obwohl er, wie Frankl zugibt, „dieses Buch in der Überzeugung schrieb, dass es keinen Erfolg und Ruhm bringen würde, kann“ (S. 56), war es dieses von allen Büchern Frankls, das die größte Popularität erlangte. Nachdem dieses Buch 1959 erstmals in englischer Sprache erschienen ist, hat es eine sagenhafte Zahl von Neuauflagen überstanden, mehrfach überarbeitet und seine Gesamtauflage bereits über 2,5 Mio. Das Ende der vierziger Jahre war geprägt vom hellsten Ausbruch von Frankls Schaffen. Seine Bücher – philosophische, psychologische, medizinische – erscheinen nacheinander. Neben den beiden bereits erwähnten Büchern „... und doch Ja zum Leben sagen“ (1946), „Existenzanalyse und Zeitprobleme“ (1947), „Zeit und Verantwortung“ (1947), „Psychotherapie in der Praxis“ (1947), The Subconscious God (1948), The Unconditional Man (1949), The Suffering Man (1950). 1946 wurde Frankl Direktor der Neurologischen Poliklinik Wien, begann 1947 mit der Lehrtätigkeit an der Universität Wien, promovierte in den sechziger Jahren und brachte ihm Weltruhm.

Frankl ist viel in der Welt unterwegs. Dies ist nicht mehr die Welt, die sie vor dem Krieg war. Die Welt ist dynamischer, entwickelter, reicher geworden, außer in den ersten Nachkriegsjahren haben die Menschen in dieser Welt mehr Wahlmöglichkeiten, mehr Möglichkeiten und mehr Perspektiven, aber paradoxerweise begannen die Menschen, einen Mangel an Sinnhaftigkeit in ihrer Existenz zu spüren . Wir werden hier nicht auf die Analyse dieses Phänomens eingehen und den Leser auf die in diesem Buch von Frankl selbst enthaltenen Artikel „Der Mann vor der Sinnfrage“ und „Das existenzielle Vakuum: Eine Herausforderung für die Psychiatrie“ verweisen. Frankl war keineswegs der einzige, der in den 1950er und 1960er Jahren die zunehmende Bedeutungslosigkeit des eigenen Lebens in der westlichen Gesellschaft feststellte. Allerdings gelang es wahrscheinlich niemandem, die psychologischen Wurzeln dieses Phänomens so tief zu verstehen und viele Fragen zu beantworten, die die neue Ära mit sich brachte. „Jedes Mal braucht seine eigene Psychotherapie“, schrieb Frankl (S. 24). Die von ihm geschaffene Logotherapie entsprach den Anforderungen der Zeit und konnte deshalb Millionen von kranken und gesunden Menschen helfen. Basierend auf der Philosophie der menschlichen Verantwortung, dem Weltbild, das Frankl förderte, nannte er tragischen Optimismus. Optimismus - weil es ein Glaube an die Fähigkeiten eines Menschen ist, an das Beste in ihm. Tragisch - denn sehr oft erweist sich das Böse in einem Menschen als stärker oder sogar vorzuziehen für ihn. „Wenn wir einen Engel in uns unterdrücken“, schrieb Frankl, „verwandelt er sich in einen Teufel.“ Die von Frankl geschaffene Theorie der Logotherapie und Existenzanalyse ist ein komplexes System philosophischer, psychologischer und medizinischer Ansichten über die Natur und das Wesen eines Menschen , die Mechanismen der Persönlichkeitsentwicklung bei normalen und pathologischen Zuständen und über Mittel und Wege zur Korrektur von Anomalien in der Persönlichkeitsentwicklung. In seinem theoretischen Aufbau unterscheidet Frankl drei Hauptteile: die Lehre vom Sinnstreben, die Lehre vom Sinn des Lebens und die Lehre vom freien Willen.

Frankl betrachtet den Wunsch des Menschen, den Sinn seines Lebens zu suchen und zu verwirklichen, als eine angeborene Motivationstendenz, die allen Menschen innewohnt und der wichtigste Motor der Verhaltens- und Persönlichkeitsentwicklung ist. Aus Lebensbeobachtungen, klinischer Praxis und einer Vielzahl empirischer Daten schlussfolgert Frankl, dass ein Mensch, um zu leben und aktiv zu handeln, an die Bedeutung seines Handelns glauben muss. „Auch ein Selbstmörder glaubt an den Sinn, wenn nicht des Lebens, so doch des Todes.“ Die Sinnlosigkeit lässt im Menschen einen Zustand entstehen, den Frankl ein existentielles Vakuum nennt. Das existentielle Vakuum ist nach Frankls Beobachtungen, gestützt durch zahlreiche klinische Studien, der Grund dafür, dass sich in der Nachkriegszeit in den Ländern West- und Osteuropas die großflächigen spezifischen „noogenen Neurosen“ ausgebreitet haben und in noch größerem Umfang in den Vereinigten Staaten, obwohl einige Spielarten solcher Neurosen (z. B. "Neurose der Arbeitslosigkeit") schon früher beschrieben wurden. Eine notwendige Bedingung für psychische Gesundheit ist eine gewisse Spannung, die zwischen einem Menschen einerseits und dem in der Außenwelt lokalisierten objektiven Sinn andererseits entsteht, den er zu verwirklichen hat (vgl. S. 63–65 ).

Das Vorstehende erlaubt uns, die Hauptthese der Lehre vom Sinnstreben zu formulieren: Der Mensch strebt nach Sinn und empfindet Frustration oder Leere, wenn dieser Wunsch unerfüllt bleibt.

Die Lehre vom Sinn des Lebens lehrt, dass der Sinn "im Prinzip jedem Menschen zur Verfügung steht, unabhängig von Geschlecht, Alter, Intelligenz, Bildung, Charakter, Umwelt und ... religiösen Überzeugungen". Die Bestimmung zur Eindeutigkeit der Bedeutung hindert Frankl nicht daran, auch eine sachliche Beschreibung möglicher positiver Bedeutungen zu geben. Zu diesem Zweck führt er das Konzept der Werte ein – semantische Universalien, die sich als Ergebnis der Verallgemeinerung typischer Situationen herauskristallisiert haben, denen sich die Gesellschaft oder die Menschheit in der Geschichte stellen musste. Damit lassen sich die Möglichkeiten zusammenfassen, wie ein Mensch sein Leben sinnvoll gestalten kann: erstens mit Hilfe dessen, was wir dem Leben (im Sinne unserer schöpferischen Arbeit) geben; zweitens durch das, was wir von der Welt nehmen (im Sinne von Werterfahrungen), und drittens durch die Haltung, die wir gegenüber einem Schicksal einnehmen, das wir nicht ändern können. Nach dieser Einteilung werden drei Wertegruppen unterschieden: die Werte der Kreativität, die Werte der Erfahrung und die Werte der Einstellung (vgl. S. 174, 301–302).

Priorität gehört zu den Werten der Kreativität, deren Hauptverwirklichung die Arbeit ist. Gleichzeitig erhält die Arbeit eines Menschen Sinn und Wert als sein Beitrag zum Leben der Gesellschaft und nicht nur als Beruf (vgl. S. 233). Der Sinn menschlicher Arbeit liegt in erster Linie darin, was ein Mensch über seine vorgeschriebenen Amtspflichten hinaus tut, was er als Mensch in seine Arbeit einbringt. Kreativitätswerte sind die natürlichsten und wichtigsten, aber nicht notwendig. Der Sinn des Lebens kann, so Frankl, im Nachhinein einen einzigen Moment, ein hellstes Erlebnis geben. Von den Erlebniswerten geht Frankl ausführlich auf die Liebe ein, die ein reiches Wertpotential hat. Liebe ist eine Beziehung auf der Ebene einer spirituellen, semantischen Dimension, das Erleben eines anderen Menschen in seiner Ursprünglichkeit und Einzigartigkeit, das Wissen um sein tiefstes Wesen. Gleichzeitig ist Liebe keine notwendige Bedingung oder die beste Option für ein sinnvolles Leben. Ein Mensch, der nie geliebt hat und nie geliebt wurde, kann sein Leben dennoch sehr sinnvoll gestalten (S. 253).

Das Hauptpathos und die Neuheit von Frankls Ansatz hängen jedoch mit der dritten Gruppe von Werten zusammen, denen er die größte Aufmerksamkeit schenkt – den Werten der Einstellung. Ein Mensch muss auf diese Werte zurückgreifen, wenn er sich den Umständen ausgeliefert sieht, die er nicht ändern kann. Aber unter allen Umständen steht es dem Menschen frei, ihm gegenüber eine sinnvolle Position einzunehmen und seinem Leiden einen tiefen Lebenssinn zu geben. Sobald wir der Liste möglicher Wertkategorien relationale Werte hinzufügen, schreibt Frankl, wird klar, dass die menschliche Existenz niemals an sich bedeutungslos sein kann. Das Leben eines Menschen behält seinen Sinn bis zum Ende – bis zum letzten Atemzug (S. 175). Die vielleicht größten praktischen Errungenschaften der Logotherapie hängen gerade mit den Werten der Einstellung zusammen, mit Menschen, die den Sinn ihrer Existenz in Situationen finden, die aussichtslos und sinnlos erscheinen. Frankl schätzt Beziehungswerte etwas höher ein, obwohl ihre Priorität am niedrigsten ist – eine Hinwendung zu ihnen ist erst dann gerechtfertigt, wenn alle anderen Möglichkeiten einer aktiveren Einflussnahme auf das eigene Schicksal ausgeschöpft sind.

Die richtige Formulierung der Frage ist jedoch laut Frankl nicht die Frage nach dem Sinn des Lebens im Allgemeinen, sondern die Frage nach dem konkreten Sinn des Lebens eines bestimmten Menschen zu einem bestimmten Zeitpunkt. „Die Frage allgemein zu stellen, ist wie einen Schachweltmeister zu fragen: ‚Sag mir, Maestro, was ist der beste Zug?‘“ Die Frage, wie der Mensch seinen Sinn findet, ist zentral für die Praxis der Logotherapie. Frankl wird nicht müde zu betonen, dass Bedeutungen nicht erfunden, nicht vom Individuum selbst geschaffen werden; sie müssen gesucht und gefunden werden. Bedeutungen werden uns nicht gegeben, wir können keine Bedeutung für uns selbst wählen, wir können nur eine Berufung wählen, in der wir Bedeutung finden. Beim Finden und Suchen nach Bedeutungen hilft dem Menschen das Gewissen, dessen Analyse Frankl sein Buch „Der unterbewusste Gott“ gewidmet hat. Frankl definiert das Gewissen als ein semantisches Organ, als eine intuitive Fähigkeit, in jeder Situation die einzige verborgene Bedeutung zu finden. Das Gewissen hilft einer Person, auch eine solche Bedeutung zu finden, die etablierten Werten widersprechen kann, wenn diese Werte nicht mehr den sich schnell ändernden Situationen entsprechen. So entstehen laut Frankl neue Werte. „Eine einzigartige Bedeutung heute ist ein universeller Wert morgen“ (S. 296).

Frankl sieht im eigentlichen Prozess der Sinnfindung nichts, was sich nicht auf die allgemeinen psychologischen Gesetze der menschlichen Erkenntnis reduzieren ließe. In allgemeinster Form stellt Frankl die Sinnerkenntnis zwischen Karl Bühlers „Aha-Erlebnis“ und der Gestaltwahrnehmung nach Max Wertheimer dar. Aus den Sinnfindungsmustern eines Menschen ergeben sich spezifische Aufgaben und Grenzen der Logotherapie. Niemand, auch kein Logotherapeut, kann uns den einzigen Sinn geben, den wir in unserem Leben, in unserer Situation finden können. Die Logotherapie zielt jedoch darauf ab, die Klienten zu befähigen, die gesamte Bandbreite potenzieller Bedeutungen zu sehen, die jede Situation enthalten kann. „Alles, was wir tun können, ist, offen für Bedeutungen zu sein, bewusst zu versuchen, alle möglichen Bedeutungen zu sehen, die uns eine Situation bietet, und dann diejenige auszuwählen, die wir nach unserem begrenzten Wissen für die wahre halten Sinn dieser Situation“ Sinn zu finden ist jedoch die halbe Miete; es muss noch umgesetzt werden. Der Mensch ist dafür verantwortlich, den einzigartigen Sinn seines Lebens zu erkennen. Die Sinnverwirklichung ist kein einfacher Prozess und läuft bei weitem nicht automatisch ab, sobald der Sinn gefunden ist. Frankl charakterisiert das durch Sinn erzeugte Begehren im Gegensatz zu den durch Bedürfnisse erzeugten Trieben als etwas, das dem Individuum ständig die Entscheidung abverlangt, ob es es in einer gegebenen Situation erfüllen will oder nicht (vgl. S. 63). Die Verwirklichung von Sinn ist eine zwingende Notwendigkeit für eine Person aufgrund der Endlichkeit, Begrenzung und Unumkehrbarkeit der Existenz einer Person in der Welt, der Unmöglichkeit, etwas auf später zu verschieben, der Einzigartigkeit der Möglichkeiten, die jede spezifische Situation einer Person bietet. Indem der Mensch den Sinn seines Lebens erkennt, verwirklicht er sich selbst; die sogenannte Selbstverwirklichung ist nur ein Nebenprodukt der Sinnverwirklichung. Dennoch weiß ein Mensch bis zum allerletzten Moment nie, ob es ihm wirklich gelungen ist, den Sinn seines Lebens zu erkennen.

Da der Wunsch, den einzigartigen Sinn des eigenen Lebens zu verwirklichen, jeden Menschen zu einer einzigartigen Persönlichkeit macht, spricht Frankl auch von der Bedeutung der Persönlichkeit eines Menschen, seiner Individualität. Die Bedeutung der menschlichen Persönlichkeit ist immer mit der Gesellschaft verbunden, in ihrer Ausrichtung auf die Gesellschaft transzendiert sich die Bedeutung des Individuums (S. 198–200). Umgekehrt konstituiert sich der Sinn der Gesellschaft wiederum aus der Existenz der Individuen.

Es bleibt uns, nur noch einen von Frankl eingeführten Begriff zu charakterisieren, nämlich den Begriff des Übersinns. Es geht um den Sinn des Ganzen, in dessen Licht das menschliche Leben Sinn bekommt, also um den Sinn des Universums, um den Sinn des Seins, um den Sinn der Geschichte. Diese Bedeutung ist transzendent für die menschliche Existenz, daher ist es unmöglich, eine Antwort auf die Frage nach dem Übersinn zu geben. Frankl betont, dass daraus nicht der Schluss auf die Sinnlosigkeit oder Absurdität des Seins folge, die ein Mensch vermeintlich hinnehmen muss. Der Mensch muss sich mit etwas anderem abfinden, mit der Unmöglichkeit, das Sein als Ganzes zu erfassen, mit der Unmöglichkeit, seinen Übersinn zu erkennen. Natürlich verwirklicht sich der Übersinn unabhängig vom Leben einzelner Individuen. Also: „... die Geschichte, in der sich der Übersinn verwirklicht, geschieht entweder durch mein Handeln oder trotz meines Nichthandelns.“ Apropos Übersinn, man kommt um die Frage nach Frankls Religionsverständnis nicht herum. Einerseits nimmt Gott einen ehrenvollen Platz in der Theorie und im religiösen Glauben ein - in der Praxis der Logotherapie. Andererseits verwendet Frankl, wie im Vorwort von G. Gutmann zu einem Buch von Frankl richtig angemerkt wird, den Religionsbegriff in einem so weiten Sinne, dass er sowohl den Agnostizismus als auch den Atheismus umfasst Bedeutung unter keinen Umständen; Der Sinn des Lebens lässt sich immer finden.

Die Hauptthese von Frankls dritter Lehre – der Lehre vom freien Willen – besagt, dass der Mensch frei ist, den Sinn des Lebens zu finden und zu verwirklichen, auch wenn seine Freiheit durch objektive Umstände spürbar eingeschränkt ist. Frankl erkennt den offensichtlichen Determinismus des menschlichen Verhaltens an und leugnet dessen Pandeterminismus. „Notwendigkeit und Freiheit sind nicht auf derselben Ebene lokalisiert; Freiheit erhebt sich, baut sich auf jeder Notwendigkeit auf“ (S. 106). Frankl spricht von der Freiheit des Menschen in Bezug auf seine Triebe, die Vererbung und die Faktoren und Umstände der äußeren Umgebung.

Freiheit in Bezug auf Triebe manifestiert sich in der Fähigkeit, „Nein“ zu ihnen zu sagen, sie anzunehmen oder abzulehnen. Auch wenn ein Mensch unter dem Einfluss eines unmittelbaren Bedürfnisses handelt, lässt er es sein Verhalten bestimmen und behält sich die Freiheit, es nicht zuzulassen. Ähnlich verhält es sich, wenn es um die Bestimmung menschlichen Verhaltens durch Werte oder moralische Normen geht – ein Mensch lässt sich von ihnen bestimmen oder nicht. Freiheit gegenüber der Vererbung ist eine materielle Einstellung dazu, die Fähigkeit eines freien Geistes, aus diesem Material das aufzubauen, was er braucht. Frankl charakterisiert den Körper als Werkzeug, als Mittel, mit dem der Mensch seine Ziele erreicht. Eine ähnliche Beziehung besteht zwischen Persönlichkeit und Charakter, die ebenfalls nicht das Verhalten bestimmt. Im Gegenteil, je nach Persönlichkeit kann sich der Charakter verändern oder unverändert bleiben. Die Freiheit einer Person in Bezug auf äußere Umstände ist zwar nicht unbegrenzt, aber vorhanden und drückt sich in der Fähigkeit aus, die eine oder andere Position in Bezug auf sie einzunehmen. Somit wird der eigentliche Einfluss der Umstände auf eine Person durch die Position einer Person in Bezug auf sie vermittelt.

Eine Person ist frei, weil ihr Verhalten hauptsächlich von Werten und Bedeutungen bestimmt wird, die in der noetischen Dimension lokalisiert sind und keine bestimmenden Einflüsse von den oben diskutierten Faktoren erfahren. "Der Mensch ist mehr als eine Psyche: Der Mensch ist ein Geist." Schließlich ist eine wichtige Frage der Willensfreiheitslehre die Frage, warum eine Person Freiheit hat. In verschiedenen Werken bietet Frankl unterschiedliche Formulierungen an, deren gemeinsame Bedeutung aber die Freiheit ist, Verantwortung für sein Schicksal zu übernehmen, die Freiheit, auf sein Gewissen zu hören und Entscheidungen über sein Schicksal zu treffen. Es ist die Freiheit, sich zu ändern, die Freiheit, so zu sein, und die Freiheit, anders zu werden. Frankl definiert den Menschen als ein Wesen, das ständig entscheidet, was es im nächsten Moment sein wird. Freiheit ist nicht, was er hat, sondern was er ist.

„Der Mensch entscheidet für sich; jede Entscheidung ist eine Entscheidung für sich selbst, und eine Entscheidung für sich selbst ist immer eine Selbstbildung“ (S. 114).

Eine solche Entscheidung zu treffen ist nicht nur ein Akt der Freiheit, sondern auch der Verantwortung. Verantwortungslose Freiheit artet in Willkür aus. Diese Verantwortung ist verbunden mit der Bürde, von einem Menschen zu wählen, welche in der Welt und in ihm selbst lauernden Möglichkeiten es verdienen, verwirklicht zu werden, und welche nicht. Dies ist die Verantwortung eines Menschen für die Authentizität seines Wesens, für die richtige Sinnfindung und -verwirklichung seines Lebens. Tatsächlich ist es die Verantwortung eines Menschen für sein Leben. Das Problem der Verantwortung ist das Schlüsselproblem der Logotherapie, und wir gehen darauf nicht näher ein, nur weil wir den Leser direkt auf die in diesem Buch veröffentlichten Texte verweisen können.

Zum eigentlichen psychotherapeutischen Aspekt der Logotherapie bleiben noch einige Worte zu sagen. Es gibt spezifische und unspezifische Anwendungsbereiche logotherapeutischer Methoden. Ein spezifischer Bereich ist die noogene Neurose, die durch den Verlust des Lebenssinns entsteht. In diesen Fällen wird die sokratische Dialogtechnik verwendet, um den Patienten dazu zu bringen, eine angemessene Bedeutung für sich selbst zu entdecken. In diesem Fall spielt die Persönlichkeit des Psychotherapeuten selbst eine wichtige Rolle, obwohl es nicht akzeptabel ist, ihr eigene Bedeutungen aufzuzwingen. Das nicht spezifische Anwendungsgebiet der Logotherapie ist die Psychotherapie verschiedener Krankheitsbilder mit Methoden, die auf einem angemessenen Umgang mit dem Menschen beruhen. In der in diesem Sammelband enthaltenen Theorie und Therapie der Neurosen wird die unspezifische Anwendung der Logotherapie anhand von Beispielen des Einsatzes paradoxer Intentions- und Dereflexionstechniken bei der Behandlung von Phobien und Zwangsstörungen einerseits und andererseits illustriert Sexualneurosen andererseits. Der Wirkmechanismus dieser Techniken basiert auf den beiden oben erwähnten fundamentalen ontologischen Merkmalen eines Menschen: der Fähigkeit zur Selbstlösung und Selbsttranszendenz.

Es ist natürlich unmöglich, im begrenzten Rahmen eines einführenden Artikels eine systematische Darstellung der Grundlagen der Logotherapie und der Existenzanalyse zu geben. Daher begnügen wir uns mit dem oben Gesagten und wollen abschließend bei den philosophischen Wurzeln von Frankls Theorie sowie bei den überraschenden Punkten der Ähnlichkeit einer Reihe von Frankls Ideen mit den Ideen führender sowjetischer Psychologen verweilen.

Frankls existentialistische Ausrichtung ist unbestreitbar. Die Hauptthese der existentialistischen Philosophie – „Existenz geht vor Essenz“ – findet in Frankls Werken eine konsequente, nachdenkliche und originelle Verkörperung. Gleichzeitig steht Frankl einigen Bestimmungen des Existentialismus mehr als kritisch gegenüber. Beispiele dafür findet der Leser in seinem Artikel „Potentialism and Kaleidoscopism“, der dieser Sammlung beiliegt. Frankls Argumentation verteidigt die Position, dass die Welt nicht auf unsere subjektiven „Projekte“ reduziert ist, sondern objektiv und unabhängig von uns existiert. Zur Rechtfertigung dieser Position, die er Realismus nennt, zitiert Frankl in einem seiner Werke Lenins philosophische Texte, was die Parallelen in der Entwicklung von Frankls Ideen einerseits und den führenden sowjetischen Psychologen andererseits erklärt, was wir gerne hätten hier gerne anmerken. Auf drei davon wollen wir unsere Aufmerksamkeit lenken. Im allgemeinen methodischen Pathos des Persönlichkeitszugangs erweist sich Frankl als Vygotskijs Gleichgesinnter. Beide stellen buchstäblich mit denselben Worten den Slogan des Aufbaus der Spitzenpsychologie als Gegensatz zur Tiefenpsychologie auf. Wir beschränken uns auf zwei Zitate. Frankl: Die Existenzanalyse ist das Gegenteil der sogenannten ... Tiefenpsychologie. Die Tiefenpsychologie vergisst, dass ihr Gegenteil nicht oberflächlich ist, sondern Spitzenpsychologie... Die Tiefenpsychologie ehrt, aber „nur die Spitze des Menschen ist der Mensch“ (Paracelsus)“ (S. 165). Vygotsky: „Unser Wort in der Psychologie: Von der oberflächlichen Psychologie, im Bewusstsein, ist das Phänomen nicht gleich Sein. Aber wir stellen uns auch der Tiefenpsychologie entgegen. Unsere Psychologie ist der Höhepunkt der Psychologie (sie definiert nicht die „Tiefen“, sondern die „Höhen“ der Persönlichkeit) „Frankl folgt den gleichen Wegen wie S. L. Rubinshtein, um den Platz des Menschen in der Welt zu verstehen. Wieder zwei Zitate. Frankl: „Die Welt existiert nicht nur im Bewusstsein … sondern Bewusstsein existiert auch in der Welt, ist in ihr „enthalten“, Bewusstsein „findet statt““ Der dritte Berührungspunkt zwischen Frankls Existenzanalyse und der sowjetisch-marxistischen Psychologie ist schließlich die Vorstellung von der Rolle der objektiven Tätigkeit bei der Persönlichkeitsbildung. Hier reicht Frankl A. N. Leontiev die Hand und hebt die folgende Aussage kursiv hervor: „Ich handle nicht nur in Übereinstimmung mit dem, was ich bin, sondern werde auch in Übereinstimmung mit dem, wie ich handle“ (S. 114). Dieses Prinzip der Aktivität wird bei Frankl mit dem Prinzip der Objektivität oder, in Frankls bekannterer Terminologie, der Intentionalität kombiniert. Die absichtsvolle, sachliche Orientierung eines Menschen, der sich im Prozess der freien Tätigkeit erschafft, der ein verbindender Faden zwischen Subjekt und Welt ist – das ist das allgemeine Pathos der Existenzanalyse Frankls und des Tätigkeitsansatzes von A. N. Leontjewa.

Es bleiben nur noch einige Worte zum Aufbau des Buches zu sagen. Die Verfasser standen vor der schwierigen Aufgabe, Texte auszuwählen, deren Gesamtheit Viktor Frankl dem Leser in seiner Ideenfülle am besten präsentiert. In der Endfassung enthielt das Buch Werke aus fünf verschiedenen Büchern von Frankl, die teils auf Deutsch, teils auf Englisch erschienen sind. Den Auftakt dieser Sammlung bildet der Artikel „Ein Mann vor der Sinnfrage“, in dem Frankl anhand einer Analyse der aktuellen soziokulturellen Situation die gesellschaftliche Bedeutung der Logotherapie als Psychotherapie unserer Zeit begründet. Der Rest der Arbeit gliedert sich in drei Abschnitte. Der erste Abschnitt umfasst philosophische und allgemeine methodologische Arbeiten, die Frankls allgemeine Herangehensweise an den Menschen, seine Natur und sein Wesen und seine Ideen über die Art und Weise des Aufbaus wissenschaftlicher menschlicher Erkenntnis formulieren. Der zweite Abschnitt umfasst zwei große Werke, die in direktem Zusammenhang mit den Problemen des menschlichen Lebens stehen. Dies ist ein Artikel, der der Analyse der Erfahrungen des Konzentrationslagers und der Arbeit "Allgemeine Existenzanalyse" gewidmet ist, in der Frankl aus seinen philosophischen Positionen die Probleme der Liebe, des Leidens, des Lebens und des Todes sowie der Arbeit betrachtet - die Hauptsache Realitäten unseres Lebens. Der dritte Abschnitt schließlich enthält Artikel, die sich hauptsächlich spezifischen Fragen der Persönlichkeitstheorie und Psychotherapie widmen.

Insgesamt scheint uns das Buch alle Hauptlinien und Richtungen in der Entwicklung von Frankls Ideen recht gut wiederzugeben. Die Bekanntschaft mit den Ideen dieses herausragenden Denkers und Humanisten unserer Zeit wird zweifellos die von Psychologen in unserem Land entwickelten Ansätze bereichern.

Viktor Frankl. Der Mensch auf der Suche nach Sinn

Ich sah den Sinn meines Lebens darin, anderen zu helfen, einen Sinn in ihrem Leben zu finden.

V. Frankl

Weithin bekannt ist das Urteil Sigmund Freuds, das er in einem Brief an seine Anhängerin und Verehrerin Marie Bonaparte zum Ausdruck brachte: „Wenn ein Mensch über den Sinn des Lebens nachdenkt, dann ist er schwer krank.“ Nicht weniger berühmt ist seine andere Aussage: "Bei meinen Studien über das riesige Gebäude der menschlichen Psyche habe ich im Keller aufgehört." Die Versuche seiner Anhänger, in die „oberen Stockwerke“ aufzusteigen, führten zwangsläufig zu einer kritischen Neubewertung des klassischen Erbes.

Viktor Frankl, der in seiner Jugend von der Psychoanalyse mitgerissen wurde, begnügte sich nicht damit, im "Keller" herumzuirren, und schuf schließlich seine eigene Theorie, seine eigene Schule, die der Freudschen diametral entgegengesetzt war. Entgegen der skeptischen Haltung des Wiener Patriarchen nannte Frankl die Suche nach dem Sinn des Lebens den Weg zur seelischen Gesundheit, und der Sinnverlust war die Hauptursache nicht nur für die Krankheit, sondern auch für viele andere menschliche Leiden . Frankls berühmtestes Buch heißt Man's Search for Meaning. Vielleicht könnte man seinen Autor so charakterisieren.

Zwischen Freud und Adler

Viktor Emil Frankl wurde am 26. März 1905 in Wien geboren, wo sich schon damals ein psychologischer Zirkel, der Prototyp der Wiener Psychoanalytischen Gesellschaft, mittwochs in der Wohnung von Dr. Freud versammelte. Die Mitglieder des Zirkels ließen sich noch an den Fingern abzählen, doch gehörte bereits der ironische Skeptiker Alfred Adler dazu, der 6 Jahre später mit einem Skandal die Reihen der Freudianer verließ, um eine eigene Schule zu gründen. Die Traumdeutung war bereits erschienen, aber fast die Hälfte der Erstausgabe verstaubte immer noch unbeansprucht in den Regalen, und kritische Pfeile regneten auf Freud und seine Anhänger ein.

Als Frankl jedoch das Jugendalter erreichte und mit akuten Problemen beruflicher und persönlicher Selbstbestimmung konfrontiert war, hatte die Psychoanalyse bereits eine einflussreiche Strömung angenommen und breite Anerkennung gefunden. Schon als Schüler interessierte sich Frankl für Freuds Ideen und trat mit ihm in persönlichen Briefwechsel. Freud begünstigte den jungen Mann, unter seiner Schirmherrschaft erschien 1924 ein Artikel des 19-jährigen Viktor Frankl im International Journal of Psychoanalysis. Der junge Mann interessierte sich jedoch nicht weniger für die Ideen des "Abtrünnigen" Adler, der die Zweite Wiener Schule der Psychotherapie gründete (die Freudsche Schule galt zu Recht als die erste).

Noch ohne abgeschlossene Ausbildung trat Frankl den Adlerianern bei. Diese Phase seiner wissenschaftlichen Biographie wurde durch eine Veröffentlichung im International Journal of Individual Psychology markiert. Die Zusammenarbeit dauerte jedoch nicht lange. Frankl verließ die Gesellschaft für Individualpsychologie 1927 aufgrund offensichtlicher Meinungsverschiedenheiten mit seinen Kollegen. Diese Jahre sind jedoch nicht unbemerkt geblieben. Sie prägten das gesamte spätere Schaffen Frankls: In fast allen seinen Werken sind sowohl Freud als auch Adler präsent – ​​sowohl explizite als auch implizite Gegenspieler.

Freud und Adler gehören bereits der Geschichte an, die weitere Entwicklung hat sie weit hinter sich gelassen ... Stekel identifizierte den Sachverhalt erfolgreich, als er zur Erläuterung seiner Haltung gegenüber Freud bemerkte, dass ein Zwerg, der auf den Schultern eines Riesen stehe, weiter sehen könne als der Riese selbst. Obwohl eine Person Hippokrates und Paracelsus bewundern mag, besteht schließlich keine Notwendigkeit für sie, ihre Rezepte oder chirurgischen Methoden zu befolgen.

Die Psychoanalyse spricht über das Lustprinzip, die Individualpsychologie - über das Streben nach Status. Das Lustprinzip kann als Wille zur Lust bezeichnet werden; der Wunsch nach Status ist gleichbedeutend mit dem Willen zur Macht. Aber wo ist das zutiefst Spirituelle im Menschen, wo ist der angeborene Wunsch des Menschen, seinem Leben möglichst viel Sinn zu geben, möglichst viele Werte zu verwirklichen, irgendwo, was ich den Willen zum Sinn nennen würde?

Dieser Wille zum Sinn ist das menschlichste Phänomen, da es dem Tier nicht um den Sinn seiner Existenz geht. Doch die Psychotherapie verwandelt diesen Sinnwillen in eine menschliche Schwäche, in einen neurotischen Komplex. Der Therapeut, der die spirituelle Seite eines Menschen ignoriert und daher gezwungen ist, den Sinnwillen zu ignorieren, verleugnet eine seiner wertvollsten Tugenden.

Nachdem Frankl die Erste und Zweite Wiener Psychotherapieschule durchlaufen hatte, begab er sich auf den Weg, seine eigene – die Dritte – zu gründen. So wird später die von ihm geschaffene Lehre heißen. Doch Jahre der Ansammlung von Erfahrungen, Jahre schwerster Lebensprüfungen mussten vergehen, bevor jugendliche Ideen in einem schlüssigen Konzept Gestalt annahmen.

Immunität gegen Nihilismus

Über seine jugendliche Attitüde schrieb Frankl: „Als junger Mann ging ich durch die Hölle der Verzweiflung, überwand die offensichtliche Sinnlosigkeit des Lebens durch extremen Nihilismus. Im Laufe der Zeit gelang es mir, eine Immunität gegen Nihilismus zu entwickeln. So habe ich die Logotherapie ins Leben gerufen.“

Der Begriff „Logotherapie“ wurde bereits in den 1920er Jahren von Frankl vorgeschlagen, später verwendete er den Begriff „Existenzanalyse“ als Äquivalent. „Logos“ ist für Frankl nicht nur ein „Wort“, wie es in der russischen Tradition üblicherweise verstanden wird. (So ​​benutzte der Begründer der russischen Psychotherapie, K. I. Platonov, den Begriff „Logotherapie“ im Sinne von „Behandlung mit einem Wort“ – im Gegensatz zu medikamentöser und chirurgischer Behandlung, also als Synonym für Psychotherapie; in diesem Sinne Der Begriff war nicht weit verbreitet. In einigen einheimischen Werken zur Korrekturpädagogik bezeichnet der Begriff "Logotherapie" eine Reihe von psychotherapeutischen Methoden und Techniken, die auf die Überwindung von Sprachstörungen abzielen.)

Frankl setzt auf ein breiteres Verständnis der griechischen Basis: „logos“ ist ein „Wort“ nicht nur als verbaler Akt, sondern als Quintessenz einer Idee, Bedeutung, das heißt, dies ist die Bedeutung selbst. Diese Interpretation klärt viele Missverständnisse in der Auslegung des Evangeliumstextes auf: „Am Anfang war das Wort …“

Nach seiner Promotion zum Doktor der Medizin im Jahr 1930 arbeitete Frankl weiterhin auf dem Gebiet der klinischen Psychiatrie, und Ende der 30er Jahre finden sich in den von ihm in verschiedenen medizinischen Fachzeitschriften veröffentlichten Artikeln die Formulierungen aller wichtigen Ideen, auf deren Grundlage später das Gebäude seiner Theorie wuchs - Logotherapie und Existenzanalyse.

Bereits 1928 gründete Frankl die Jugendberatungsstelle in Wien und leitete sie bis 1938. Von 1930 bis 1938 war er Mitarbeiter der Neuropsychiatrischen Universitätsklinik. In der Praxis entwickelt er seit 1929 die Technik der „paradoxen Intention“ – eine psychotherapeutische Inversionsmethode, die darauf abzielt, die Ängste des Patienten zu verstärken und eine therapeutische Wirkung nach dem Prinzip des „Gegenteils“ zu erzielen. 1933 führte er eine interessante Studie über die „Neurose der Arbeitslosigkeit“ durch, die (leider!) bleibende Bedeutung hat, aber heute kaum noch erwähnt wird. "WENN ES EIN WARUM GIBT..."

Der Beitritt Österreichs zum Nazi-Reich bedeutete für den jüdischen Teil der Bevölkerung des Landes (und Frankl gehörte dazu) den sicheren Tod. Kurz vor dem Anschluss hatte er die Möglichkeit, in die Vereinigten Staaten auszuwandern, aber er lehnte ab: Die Einladung aus Amerika erstreckte sich nicht auf seine Verwandten, und Frankl hielt es für inakzeptabel, sie zu verlassen. (Wahrscheinlich betreffen in der Seelenwissenschaft Weltanschauungsunterschiede alle Bereiche: Sigmund Freud, der mit seiner Frau und seiner Tochter ins Exil ging, zeigte keine Rücksicht auf seine Schwestern, und sie verschwanden alle in Konzentrationslagern.)

Fortuna verschaffte Frankl ein paar Jahre Aufschub. Durch einen glücklichen Zufall entpuppte sich der Gestapo-Mann, der Frankls Einlieferung ins Vernichtungslager veranlasste, als sein ehemaliger Patient und strich ihn von der Liste. Aber 1942 erinnerte man sich wieder an Dr. Frankl. Und wie könnte man den Abteilungsleiter des Wiener Rothschild-Jüdischen Krankenhauses vergessen! Die Hochöfen von Auschwitz und Dachau brauchten Brennstoff, und Viktor Frankl sollte einer von Millionen Holzscheiten in ihrem Höllenfeuer werden.

Er überlebte jedoch. Hier Zufall und Zufall und Regelmäßigkeit. Zufall - dass er in keines der Teams auf dem Weg in den Tod war (nicht aus einem bestimmten Grund, sondern einfach, weil die Todesmaschine von jemandem angetrieben werden musste). Das Muster ist, dass er all dies durchgemacht hat, sich selbst bewahrt hat, seine Persönlichkeit, seine „Sturheit des Geistes“, wie er die Fähigkeit eines Menschen nannte, nicht zu erliegen, nicht unter den Schlägen zu zerbrechen, die auf Körper und Seele fallen. In den Konzentrationslagern wurde sein Menschenbild auf die Probe gestellt und bestätigt, und es ist unwahrscheinlich, dass es möglich sein wird, mindestens eine psychologische Persönlichkeitstheorie zu finden, die persönlich so gelitten und mit einem so hohen Preis bezahlt worden wäre .

Jeder Versuch, die innere Stärke des Gefangenen wiederherzustellen, setzt als wichtigste Voraussetzung für den Erfolg die Suche nach einem Ziel in der Zukunft voraus. Nietzsches Worte: „Wenn es ein Warum zum Leben gibt, erträgt man fast jedes Wie“ – könnte zum Motto aller psychotherapeutischen und psychohygienischen Bemühungen werden … Wehe denen, die weder das Ziel noch den Sinn ihres Daseins mehr sahen, was bedeutet, dass sie jeglichen Anhaltspunkt verloren haben. Bald lag er im Sterben.

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Diese Rezension setzt sich nicht das Ziel einer vollständigen Nacherzählung von Frankls Buch. Es ist nur für diejenigen bestimmt, die bereitsgelesen haben Buch, versucht, sein vielfältiges Material zu verstehen und sich eine allgemeine Vorstellung von der Psychologie des Sinns und der Existenzpsychologie zu machen. Darüber hinaus ist der Zweck dieser Arbeit nicht, die therapeutische Seite von Frankls Ansichten hervorzuheben. Die Zusammenfassung wurde als Zusammenfassung der Monographie zur Lehrveranstaltung „Grundlagen der psychologischen Methodik“ erstellt.

Aber wenn sich jemand dennoch entscheidet, sich dieser Entwicklung zuzuwenden, ohne mit den Werken von Frankl selbst in Verbindung zu stehen, rate ich Ihnen, trotzdem das zweite Kapitel des zweiten Teils und das letzte Kapitel des Buches zu lesen, denn. sie enthalten reichhaltiges Faktenmaterial, das hier nicht dargestellt werden sollte.

Weltanschauungsmethodik:

Potentialismus und Kaleidoskopismus

Hauptarbeit Frankl den Existentialisten (überdies den Franzosen, auf die er sich gewissenhaft bezieht) entrissen: nur die sich selbst transzendierende Existenz, nur der Mensch, der über sich selbst hinausgeht in die „Welt“, in „der“ er „existiert“, kann sich verwirklichen, während es sich, indem es sich selbst und dementsprechend die Selbstverwirklichung zur Absicht macht, nur selbst verliert (S. 70).

Potentialismus besagt, dass eine Person eine Reihe von Möglichkeiten hat, die sie anstrebt. Aber! Es geht nicht um das Streben nach dem Möglichen, sondern um das Streben nach dem Sollen, nach der Notwendigkeit, nach dem, was gerade gebraucht wird. Chancen sind immer vergänglich. Aber nur eine Möglichkeit ist es im Moment wert, erkannt zu werden: Es ist die Notwendigkeit. Eine solche Gelegenheit wird im Laufe der Jahrhunderte für immer festgelegt, während der Rest in Vergessenheit gerät (das liegt in der Verantwortung einer Person).

Kaleidoskopismus - eine extreme Version des Subjektivismus (S. 72). Bei einem Kaleidoskop ist nur das Kaleidoskop selbst sichtbar. Aus dieser Sicht sieht der Mensch nur sein eigenes „Weltprojekt“. Also: Das Projekt der Welt ist kein subjektives Projekt der subjektiven Welt, sondern ein subjektives Fragment der objektiven Welt. „Alles Wissen ist selektiv, aber nicht produktiv“ (S. 110).

Es gibt ein Doppelspannungsfeld, in dem sich alles menschliche Leben abspielt:

Die Spannung zwischen dem Wesentlichen und dem Eigenen;

Kluft zwischen subjektiv und objektiv (S. 74).

Determinismus und Humanismus. Freiheit

Der Mann ist frei.

Seine Freiheit ist begrenzt (Freiheits- und Verantwortungsstatuten).

Die Wurzel des Pandeterminismus liegt in einem Mangel an Unterscheidung:

1. Gründe und subjektive Gründe;
2. notwendige und hinreichende Bedingungen;
3. wirksame und letzte Ursache.

1 -> Beispielsweise ist eine somatogene Störung wie Paranoia nicht immer die Grundlage für die Unzulänglichkeit eines Menschen. Noch gewichtiger ist der subjektive Grund: Ein Mensch, der einen geliebten Menschen verliert, wird normalerweise nicht bereit sein, ein Antidepressivum einzunehmen, um die „körperliche Ursache“ der Sehnsucht zu beseitigen, weil das Medikament den subjektiven Grund nicht beseitigen wird.

2 -> notwendige Bedingung ist nur eine Voraussetzung.

Eine Person ist frei in Bezug auf:

Vererbung (Zwillinge können ein Kriminalist und ein Verbrecher werden);

Sehenswürdigkeiten;

Mittwoch (S. 107). Die entscheidende Rolle spielt dabei der persönliche Stellung.

Der Determinismus hat einfach keine Grundlage. Aber es muss daran erinnert werden, dass „frei zu sein nur der negative Aspekt eines ganzen Phänomens ist, dessen positiver Aspekt es ist, verantwortlich zu sein“ (S. 88).

Hauptidee : Alles Menschliche ist bedingt. Aber erst dort, wo es sich über die Konditionierung erhebt, wird es menschlich. Menschliche Freiheit ist keine Tatsache, sondern ein Wahlrecht. Das ist keine Allmacht. Freiheit ist ohne Verantwortung unmöglich. Furzen mit was und von wem? vor dem Gewissen!

Gewissen von Natur aus: 1) unbewusst; 2) ist prälogisch und intuitiv. Gewissen offenbart fällig. Sie hat eine individuelle Wesensorientierung. Darin ähnelt es der Liebe und der Ästhetik. In diesem Sinne sind das Ethische, das Erotische und das Pathische ähnlich (S. 99). Insofern ist sie weit davon entfernt, im allgemein akzeptierten Sinne moralisch zu sein. Die Kategorien der Moral „Gut und Böse“ sind überholt. Das Gewissen ist eine der Komponenten der unreflektierten Spiritualität.

Sinn und Wert

Nur der Neurotiker wird Spannungen los. Spannung ist lebensnotwendig. Deshalb fällt die Bedeutung im Augenblick nicht mit dem Sein zusammen. Das ist sozusagen seine Bedeutung J

Bedeutung ändert sich von Person zu Person und persönlich von einem Tag auf den anderen. Das ist kein Relativismus, sondern Einzigartigkeit, Individualismus. Und Subjektivismus und Relativismus unterminieren Idealismus und Enthusiasmus. Es gibt keine universellen Bedeutungen, aber ähnliche, zum Beispiel unter Menschen, die derselben Gesellschaft angehören. Das Werte - Universalien der Bedeutung, die sich in typischen Situationen der Gesellschaft oder sogar der gesamten Menschheit herauskristallisieren. Es gibt eine Art hierarchische Ordnung der Werte, ihr Widerspruch ist also offensichtlich und auflösbar. (Ein Beispiel eines Mannes, der seiner Frau vermacht, um um jeden Preis in einem Konzentrationslager zu überleben. Damit stellt er den Wert des Lebens über den Wert der ehelichen Treue).

Bedeutungen werden entdeckt, nicht erfunden (S. 292). Und sie werden vom Gewissen gesucht.

Die universelle Bedeutung heute ist der universelle Wert morgen (S. 294). Wenn universelle Werte sinken, steigt der Wert des Gewissens.

Es gibt drei Arten von Werten:

Die Werte der Kreativität, die in der Schöpfung bestehen;

Die Erfahrungswerte, die sich in unserer Sensibilität für die Phänomene der Welt um uns herum manifestieren;

Einstellungswerte (die Triade aus Schmerz, Schuld, Tod), die aus der Einstellung einer Person zu den Faktoren bestehen, die das Leben einschränken. Letztere sind die höchsten. (S. 173-174).

Psychotherapie und Religion

Auf der Grundlage der Psychotherapie sollte eine neutrale Position gegenüber der Religion eingenommen werden.

In diesem letzten Punkt unterscheiden sich Psychotherapie und Religion erheblich. Der Therapeut sollte mit einem Menschen unabhängig von seiner Konfessionszugehörigkeit arbeiten.

Trotzdem gibt die Religion eine starke Ladung von Werten und semantischen Bestrebungen, die eine Person in der modernen Welt retten.

Gott ist ein Partner in unseren intimsten Gesprächen mit uns selbst (S. 91). In diesem Sinne gibt es einen Übergang nicht zu einer universellen Religion, sondern zu einer hochindividualisierten Religion, die es erlaubt, einen inneren intimen Dialog mit Gott zu führen.

Allgemeine wissenschaftliche Methodik:

Parallelen zu sowjetischen Psychologen (S.19):

Im allgemeinen methodologischen Pathos des Umgangs mit der Persönlichkeit entpuppt sich F. als Vygotskijs Gleichgesinnter. Aufbau der Gipfelpsychologie im Gegensatz zur Tiefenpsychologie. „Nur der Gipfel des Menschen ist der Mensch.“

Beim Verständnis der Stellung des Menschen in der Welt geht Frankl den gleichen Weg wie Rubinstein. Die untrennbare Einheit von Mensch und Welt, primär in Bezug auf ihre attributiven Eigenschaften.

Die Idee der Rolle der objektiven Aktivität bei der Persönlichkeitsbildung ähnelt der von A. N. Leontiev. „Ich handle nicht nur in Übereinstimmung mit dem, was ich bin, sondern werde auch in Übereinstimmung mit dem, wie ich handle.“

Der Pluralismus der Wissenschaft und die Einheit der Humanwissenschaften

Hier ist das Pathos, dass eine Person eine Einheit ist. Daraus entsteht die „dimensionale Anthropologie“ (S. 48).

Das Wort „dimensional“ kommt vom Wort „Messung“. Es gibt zwei Hauptgesetze:

Ein und dasselbe Objekt, von seiner Dimension relativ zu ihm in die niedrigeren Dimensionen projiziert, wird in Projektionen so dargestellt, dass sich verschiedene Projektionen widersprechen können (Abb. 1).

Bild 1 Veranschaulichung des ersten Gesetzes der dimensionalen Anthropologie. Der Zylindermann kann es sein. auf biologischer und psychologischer Ebene betrachtet werden und wie es auf unterschiedliche Weise aussehen wird.

Schon nicht ein, sondern unterschiedliche Objekte, projiziert von ihrer Dimension nicht in eine andere, sondern in dieselbe niedrigere Dimension in Relation dazu, werden in ihren Projektionen so dargestellt, dass sich die Projektionen als widersprüchlich, aber mehrdeutig erweisen.

Figur 2 Veranschaulichung des zweiten Gesetzes der dimensionalen Anthropologie. Eine geniale Person kann also sowohl als kreativ als auch als schizophren angesehen werden.

„Vor Tausenden von Jahren hat die Menschheit den Monotheismus geschaffen. Heute ist der nächste Schritt. Ich würde es Monanthropismus nennen. Nicht der Glaube an einen einzigen Gott, sondern das Bewusstsein einer einzigen Menschheit…“. mit. 319.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass "höher/niedriger" keine Unterordnung ist, sondern nur Standpunkte. Die höhere Dimension ist nur voluminöser und nicht mehr.

Und wie sieht ein Mensch dort aus? wie ein Wesen, das dazu fähig ist Selbsttranszendenz, d.h. über Ihre Grenzen hinausgehen, und zu Selbstentlassung. Das ist seine Einheit trotz Vielfalt (S. 77).

In diesem Fall kann Selbsttranszendenz gelesen werden als Wunsch nach Sinn - der grundlegende Wunsch einer Person, Sinn und Zweck zu finden und zu verwirklichen (vgl. S. 57). Dinge wie Glück, Zufriedenheit, Selbstverwirklichung, Selbstverwirklichung, Gesundheit, Gewissen sind nur Nebeneffekte der Sinnfindung. In seinem eigenen Sinne ein Mann frei und verantwortlich. Verantwortung wird auf zwei Arten verstanden:

1) wir sind für etwas verantwortlich (Werte und Bedeutungen),

2) vor jemandem (innerlich „Du“, Gewissen, Gott).

Spezifische wissenschaftliche Methodik und Psychotechnik:

Existenzielle und humanistische Therapie

F. hebt hier nur einen Punkt hervor: „reine Kommunikation“ als Quintessenz der humanistischen Psychologie, als ihre Hauptmethode.

Tatsächlich beinhaltet die Kommunikation durch Sprache notwendigerweise drei Aspekte:

1. Selbstdarstellung;
2. jemanden ansprechen;
3. der Inhalt der Kommunikation, die Informationskomponente.

Gleichzeitig ist der „absichtliche Referent“ (Husserl) vielleicht der wichtigste. Ohne sie wird der Dialog zu einem gegenseitigen Monolog, und eine Person erkennt die Selbsttranszendenz nicht. Auf dem „Dialog ohne Logos“ basiert die Sitzungspraxis. Es befriedigt nur neurotische Wünsche nach Aufmerksamkeit, wie sinnliche Intimität auf einer unpersönlichen Ebene. Und existentielle Privatsphäre ist genauso wichtig wie sexuelle Intimität. Eine Person muss mutig genug sein, allein zu sein (nicht allein in der Menge, aber im Allgemeinen allein), um zu meditieren. Philosophieren ist keine Pathologie (wie Freud dachte), sondern ein gesunder Versuch, die eigenen Probleme zu lösen, insbesondere die menschlichen.

Die Bewegung von Kommunikationsgruppen und die Erziehung von Sensibilität werden auf eine Reaktion auf soziale und emotionale Entfremdung reduziert. Aber das Reagieren auf ein Problem sollte nicht mit Problemlösen verwechselt werden (S. 330).

Darüber hinaus erzeugen einige Gruppen, die Hyperreflexion fördern, Neurosen. "Neudiskussion".

Psychologe in einem Konzentrationslager

In der Lava "Psychologe im Konzentrationslager" betrachtet F. auf der Grundlage persönlicher Erfahrungen und wissenschaftlicher Daten die Dynamik des Seelenlebens einer Person in CL.

Er identifiziert drei Hauptstadien:

1. Primäre Reaktionsphase . Es kann kurz als "Empfangsschock" bezeichnet werden (S. 132).
2. Anpassungsphase . Ein Mensch gewöhnt sich an alles. Apathie entsteht als Abwehrmechanismus der Psyche. Samo Töten erscheint nicht mehr angemessen. Rückfall in die Urphase des Selbsterhaltungstriebes. Sie träumen von Brot, Kuchen, Zigaretten und einem warmen Bad. Neben Apathie, Aufregung u Aggression . Eine Verschiebung vom zyklothymischen zum schizothymischen Typ (und das ist bereits eine charakterologische Veränderung!). Ewiger temporärer Zustand -> Gefühl des Verlustes der Zukunft. Dies führt zur Unmöglichkeit, Ziele und Vorgaben zu setzen. Ein geistiger Fall führt zum physischen Tod.
3. Freigabephase . Befreiung wird als Traum wahrgenommen. F. vergleicht diesen Moment mit der Gefahr der Dekompressionskrankheit (S. 145).

Psychiatrie: Im Lager findet eine Linderung komplexer Neurosen statt. Physische Bedingungen führen zu Gedächtnisstörungen, verminderter Libido, Apathie. Viele Symptome bleiben lange nach der Freisetzung bestehen. Oft sind Symptome, inkl. neurotisch, erschien erst 6 Monate nach der Freilassung. Junge Menschen bleiben auf dem Entwicklungsstand, auf dem sie sich in KL befunden haben.

Psychotherapie: Bei CL ist eine Psychotherapie möglich. Zunächst einmal ein Beispiel. Die Aufgabe besteht darin, die Spiritualität zu bewahren. Und die Spiritualität eines Menschen liegt in seiner Selbsttranszendenz: Orientierung nach außen.

Theorie und Therapie der Neurosen

Die moderne Psychotherapie steht vor erstaunlichen Phänomenen:

1. Existenzielles Vakuum - Verzweiflung am äußeren Erfolg.
2. San Quentin (Erfüllung trotz Scheitern) – das Leben hat entweder einen Sinn, in diesem Fall hängt der Sinn nicht von seiner Dauer ab, oder es hat keinen Sinn, in diesem Fall wäre es sinnlos, es fortzusetzen. Das ist die Logik, die dem Verurteilten im Todestrakt hilft (Beschreibung des Phänomens S. 304-306).

Diese beiden Punkte machen deutlich, wie wichtig Sinn im modernen Leben ist. „Modern“ ist ein wichtiges Wort, denn wir werden nicht nur über Klassik sprechen, sondern auch über Neurosen.

noogen Angststörung - eines, das durch ein spirituelles Problem, einen moralischen oder ethischen Konflikt verursacht wird. Für ein Beispiel zur Behandlung einer solchen Neurose s. 314-317.

auf sie anwendbar Existenzielle Analyse- Psychotherapie nach dem Prinzip des Verantwortungsbewusstseins.

Wenn sich der Wille zum Sinn als frustriert herausstellt (eine der Ursachen noogener Neurosen), erweist sich der Wille zum Vergnügen oft nicht nur als sein Derivat, sondern auch als sein Ersatz. Der Wille zur Macht kann zum gleichen Ersatz werden. Dazu gehören auch die Phänomene zentrifugale Freizeit- Muße, die seelische Staus und Sinnprobleme auf jede erdenkliche Weise vermeidet. Noogene Schlaflosigkeit - wenn Träume beginnen, Frustration des Willens zur Bedeutung zu zeigen.

F. bietet zwei Hauptmethoden Behandlung noogener Neurosen:

1) paradoxe Absicht;

2) Entspiegelung.

Auch F. unterscheidet drei pathogene Muster Antwort:

Angst vor dem Warten (Phobie). Hier hilft die paradoxe Absicht, die durch das Symptom erzeugte Angst zu beseitigen. Eine Tante mit Zittern, der angeboten wird, im Zittern anzutreten, trinkt nach ein paar Minuten ruhig Kaffee. Jene. der Patient muss die Verwirklichung dessen wollen, was er befürchtet. siehe SS. 346-347. Gleichzeitig ist es notwendig, hier Humor zu bringen.

Zwangsstörung. Hier in der PI-Methode ist es notwendig, dass der Patient erkennt, wovor er Angst hat. ss. 348, 357.

Sexuelle Neurosen. In diesen Fällen sind die Menschen zu vergnügungssüchtig oder machen den Geschlechtsverkehr zur Pflicht. Die Methoden sind die gleichen. Dereflexion: Zum Beispiel die Aufmerksamkeit von den eigenen Gefühlen weglenken, um einem Partner Freude zu bereiten. PI: z. B. Koitusverzögerung bei Potenzstörungen; ein Versuch, den Geschlechtsverkehr mit vorzeitiger Ejakulation zu reduzieren. ss. 351-354.

Aber neben der Beseitigung der Syndrome muss der existentielle Psychotherapeut auf die Ursache der Neurose hinweisen – den Sinnverlust, die Frustration des Willens zum Sinn. Es sollte den Hauptimpuls für seine Suche durch den Patienten geben.

Das Problem von Leben und Tod

Mensch sein bedeutet, bewusst und verantwortlich zu sein. Das menschliche Leben sollte sinnvoll sein. Das menschliche Leben ist an sich wertvoll. Euthanasie und rationaler Selbstmord sind daher eine Utopie. Egal wie hart das Leben ist, es gibt immer Möglichkeiten, die Werte der Einstellung zu erfüllen, auch wenn alle anderen Werte nicht verfügbar sind.

Die Verantwortung ist umso höher, je einzigartiger der Mensch und die Situation, in der er sich in jedem Moment befindet. Das Prinzip der Unumkehrbarkeit bestätigt, dass es die Endlichkeit und Sterblichkeit eines Menschen ist, die sein Dasein bedeutungsvoll macht.

Jede Situation sollte so angegangen werden, als ob Sie zum zweiten Mal leben und in einem vergangenen Leben bereits einen Fehler gemacht haben, ähnlich dem, den Sie jetzt machen werden (S. 192-193).

Das menschliche Leben in seiner Verantwortung ist frei von biologischer und sozialer Vorbestimmung. Es gibt auch eine psychologische Vorbestimmung, die sogenannte. Fatalismus des Neurotikers. Es muss auch auf persönlicher Ebene überwunden werden. Es gibt kein festgelegtes Schicksal, eine Person verwirklicht sich selbst.

Arbeitsproblem

Es kommt nicht auf die Arbeit an sich an, sondern wie die Person sie macht.

DB die Möglichkeit, ihre individuelle Einzigartigkeit außerhalb der Arbeitswelt zu offenbaren.

"Die Neurose der Arbeitslosigkeit". Apathie. (keine Depressionen).

"Sonntagsneurose". Streben nach zentrifugaler Unterhaltung. Die Sache ist, dass eine Person, die keine Bedeutung hat, dazu neigt, schneller zu leben. Und am Wochenende hört der Lauf auf.

Aber beide Neurosen hängen zusammen Position Person. Es gibt Menschen, die trotz fehlender Arbeit nicht der Arbeitslosigkeitsneurose unterliegen.

Gegen Arbeitslosigkeit sollten gleich drei Ansätze verfolgt werden:

1. somatisch - Behandlung körperlicher Manifestationen der Neurose;

2. Sozialhilfe bei der Arbeitssuche;

3. psychotherapeutische Hilfe.

Krankhafte Isolation bei der Arbeit hat die gleichen Wurzeln wie die Leidenschaft für Unterhaltung, Sport, Spiele, Sex, alle möglichen verdammten Dinge.

Auch wenn Sie einen Job haben, sollten Sie niemals damit aufhören. Die Koinzidenz von Bedeutung und Sein ist die Abwesenheit von Bedeutung.

Das Problem der Liebe

Die Selbsttranszendenz eines Menschen manifestiert sich nicht nur in der Sinnorientierung, sondern auch zu einem anderen Menschen.

Es gibt mehrere Persönlichkeitsebenen:

In Übereinstimmung mit diesen Ebenen können mehrere Ebenen der Bindung einer Person an eine Person unterschieden werden. Liebe ist eine Gelegenheit, jemandem „Du“ und „Ja“ zu sagen (S. 96). Liebe macht nicht blind, sondern eröffnet zusätzliche Möglichkeiten der Wahrnehmung. Jene. Liebe erscheint nur auf der Ebene des spirituellen Kerns, der Persönlichkeit selbst, ganz und gar.

Wo Sexualität möglich ist, wird die Liebe danach verlangen und sich danach sehnen; aber wo der Verzicht auf Sexualität verlangt wird, erkaltet die Liebe nicht.

Dies ist die Blaupause für eine gesunde Liebe, die alle drei Beziehungsebenen umfasst.

	sexuelle Einstellung	Erotische Haltung
Orientierung	körperliche Zeichen	Charakter, typologische Merkmale	Spiritueller Kern der Persönlichkeit
	Ersetzen durch ein beliebiges, sogar ein Ersatzobjekt (Masturbation)	Durch ein ähnliches Objekt ersetzen	Unverzichtbar, individuell
Dauer	Endet mit Geschlechtsverkehr	Länger	Ewig. in dem Sinne, dass er mit dem Liebhaber stirbt.
Attitüde	Waffe entladen.	Besitz. "Ich habe eine Frau gefickt." Eifersucht. Rivalität. Sie entstehen dadurch, dass Individualität und Exklusivität nicht sichtbar sind. Partner sind austauschbar.	Intentionalität. Erkenntnis. Entdeckung verborgener Möglichkeiten und Werte.

Liebe ist nur eine Möglichkeit, das Leben mit Sinn zu füllen. Nicht das beste. (S. 252)

Reine Erotik ist eine Kontraindikation zur Ehe. Aber Liebe ist keine Garantie für eine erfolgreiche Ehe.

Loyalität : Die Liebesbereitschaft wird durch zwei Faktoren bestimmt:

Die Fähigkeit, einen Partner zu wählen

Die Fähigkeit, treu zu bleiben

Dafür gibt es die Jugend - eine Zeit des Lernens J Im Allgemeinen garantiert die Liebe die Treue zur Exklusivität des Liebesobjekts.

Entwicklung : 3 Stufen:

Sexueller Drang;

Sexueller Instinkt;

Sexuelles Verlangen. Es kommt zu einer Erhöhung der Selektivität.

Neurosen :

Beleidigter Typ. Der Akzent verlagert sich von der affektierten Erotik zur Sexualität (S. 275).

Art der Demut. Sie haben nie eine richtige erotische Beziehung mit einem Partner erreicht, der in der sexuellen Phase steckt. Sie halten sich für unfähig zur Liebe und glauben nicht an die Liebe. Eine Art Don Juan.

Der inaktive Typ ist allerlei Onanisten und Masturbatoren. Es lohnt sich, eine Firma zu gründen und ihn sich verlieben zu lassen - alles wird gut.

Therapeut : 3 Sätze:

Somatische Sichtweise: Weder Abstinenz noch Geschlechtsverkehr sind ab einer gewissen körperlichen Reife kontraindiziert;

Psychohygienischer Standpunkt: Der Therapeut sollte sich sexuellen Beziehungen ohne Liebe widersetzen, psychologische Verbindung zwischen jungen Menschen, Katze. physiologisch ausgereift, aber nicht psychosexuell, kontraindiziert;

Der Standpunkt der Sexualethik: Der Psychotherapeut kann den Geschlechtsverkehr weder fördern noch unterlassen, er kann nur eine Definition geben. Informationen, eine Abwägung von Argumenten dafür und dagegen, um eine Wahl zu ermöglichen, ohne die Verantwortung des Patienten einzuschränken.

2008 - 2014, Tatjana Lapshina. Alle Rechte vorbehalten. Die Weitergabe von Materialien ist mit dem Link möglich und erwünscht. Wenden Sie sich für Änderungen und kommerzielle Nutzung an den Autor