Einführung 3

Eine kurze Geschichte der Semiotischen Schule Tartu-Moskau 4

Kreative Biografie von Lotman Yu.M. 7

Verhaltenssemiotik und andere Ideen von Lotman Yu.M. zehn

Fazit 23

Referenzen 25

Einführung

Die Semiotik entstand zu Beginn des 20. Jahrhunderts. und sie war von Anfang an eine Metawissenschaft, eine besondere Art von Überbau über eine ganze Reihe von Wissenschaften, die mit dem Zeichenbegriff operieren. Trotz der formalen Institutionalisierung der Semiotik (es gibt einen semiotischen Verein, Zeitschriften, es werden regelmäßig Konferenzen abgehalten etc.) ist ihr Status als Einheitswissenschaft noch umstritten. So erstrecken sich die Interessen der Semiotik auf die menschliche Kommunikation (einschließlich der Verwendung natürlicher Sprache), die tierische Kommunikation, Informationen und soziale Prozesse, das Funktionieren und die Entwicklung von Kultur, alle Arten von Kunst (einschließlich Belletristik), den Stoffwechsel und vieles mehr.

Im 20. Jahrhundert Die Semiotik hat sich in sehr unterschiedliche Richtungen entwickelt. In der amerikanischen Semiotik sind verschiedene nonverbale Symbolsysteme wie Gesten oder Tiersprachen zum Untersuchungsgegenstand geworden. In Europa hingegen dominierte zunächst eine auf Saussure zurückgehende Tradition. Die Semiotik wurde hauptsächlich von Linguisten – L. Elmslev, S. O. Kartsevsky, N. S. Trubetskoy, R. O. Yakobson und anderen – und Literaturkritikern – V. Ya Propp, Yu. N. Tynyanov, B. M. Eikhenbaum und anderen – entwickelt.

In der UdSSR interagierten zwei hauptsächliche semiotische Zentren: in Moskau (Vyach.Vs.Ivanov, V.N.Toporov, V.A.Uspensky und andere) und Tartu (Yu.M.Lotman, B.M.Gasparov und andere) . Gleichzeitig gibt es gute Gründe, von einer einzigen Schule der Semiotik Moskau-Tartu (oder Tartu-Moskau) zu sprechen, die Forscher auf der Grundlage sowohl inhaltlicher als auch organisatorischer Prinzipien vereinte.

In Tartu wurde die Abteilung für russische Literatur zum Zentrum der Semiotik, wo M. Yu. Lotman, Z. G. Mints, I. A. Chernov und andere arbeiteten.1964 die erste Sammlung Verfahren zu Zeichensystemen, und im selben Jahr fand die erste Summer School zu sekundären Zeichensystemen statt, die zwei Zentren sowie Wissenschaftler aus anderen Städten zusammenbrachte. Innerhalb von zehn Jahren wurden fünf Summer Schools durchgeführt. Die Schulen in den Jahren 1964, 1966 und 1968 fanden in Kääriku an der Sportbasis der Universität Tartu statt, die Schulen in den Jahren 1970 und 1974 in Tartu, wobei letzteres offiziell als All-Union Symposium on Secondary Simulation Systems bezeichnet wurde. Viel später – 1986 – fand eine weitere, letzte Schule statt. R. O. Yakobson nahm an der zweiten Summer School (1966) teil.

Im Rahmen der Moskau-Tartuer Schule der Semiotik verbanden sich zwei Traditionen: die Moskauer Sprach- und die Leningrader Literaturkritik, da Yu.M. Lotman und Z.G. Mints zu letzterer gehörten.

Kurzgeschichte.

Es gibt mehr als genug Materialien über das akademische "Phänomen" der Tartu-Moskau-Schule. Mindestens drei umfangreiche Monographien sind direkt der Tartu-Moscow School (TMS) gewidmet, und die Anzahl der Referenzen und Referenzen, die sich auf die eine oder andere Weise auf das Thema TMS auswirken, kann überhaupt nicht gezählt werden. Schließlich sprechen 25 Ausgaben von „Works on sign systems“ (veröffentlicht zu Lebzeiten von Yu.M. Lotman) für sich.

Die zeitlichen Grenzen der Tartu-Moskau-Schule (mit ihrer "klassischen" Teilnehmerzusammensetzung) können wie folgt definiert werden: Anfang der 60er - Ende der 70er Jahre. (Anfang 80er). Menschen kamen auf unterschiedliche Weise zu TIS und verließen es auf unterschiedliche Weise. Sie einte eines: die Unzufriedenheit mit der bestehenden Wissenschaftsmethodik (die sich vom Marxismus mit dem Verständnis wissenschaftlicher Funktionäre befasste), die Suche nach neuen Wegen und Möglichkeiten und die ethische Ablehnung des Konformismus des spätsowjetischen akademischen Lebens. Die Schule war nicht nur eine Suche nach einer neuen Sprache, sie war auch ein Weg zu sein, jenes „unsichtbare College“, dessen Passwort die semiotische Sprache der Beschreibung und inneren Freiheit war.

Formal begann TIS seine Geschichte im Jahr 1964, als in Kääriku (einem Sportstützpunkt der TSU in der Nähe von Tartu) die „Erste semiotische Sommerschule“ stattfand, die von den Humanisten aus Tartu und Moskau organisiert wurde.

Die Aneignung strukturalistischer Methoden durch Yu.M. Lotman und die Moskauer Teilnehmer der Tartu School erfolgte parallel und unabhängig voneinander – mit Lotman in Form von Vorlesungen zur Strukturpoetik (1960–1962), erschienen 1964, mit die Moskauer Sektion - in Form eines Symposiums über die strukturelle Untersuchung von Zeichensystemen (dem die Eröffnung einer Reihe von Abteilungen für strukturelle und angewandte Linguistik an mehreren Universitäten vorausging), das 1962 unter der Organisation des Instituts für Slawistik stattfand Studien und dem Rat für Kybernetik. 1956 sollte jedoch als das Jahr der „Gründung“ des Strukturalismus in der UdSSR angesehen werden: „In diesem Jahr (1956, - ​​​​I.V.) begann am 24. September das Seminar „Einige Anwendungen der mathematischen Forschung in der Linguistik“ zu arbeiten der Fakultät für Philologie der Staatlichen Universität Moskau - das erste Seminar für mathematische Linguistik in der UdSSR".

Wir werden nicht auf die Beschreibung eingehen, welchen Platz Tartu in der ehemaligen Sowjetunion einnahm und wie genau das mentale Klima von Tartu und die allgemeine Stimmung der ersten Sommerschulen in Kääriku die Gründung von TIS beeinflussten. Darüber ist viel geschrieben worden, vielleicht sogar mehr als genug. Wenn wir über die Entstehung der strukturellen Methode und ihre Verbreitung in der UdSSR sprechen, dann wurde dieser Prozess durch ein Symposium über die strukturelle Untersuchung von Zeichensystemen eingeleitet, das 1962 unter der Organisation des Instituts für Slawistik und des Rates für Kybernetik stattfand In Moskau.

So beschreibt B. A. Uspensky die erste Periode in der Entwicklung der sowjetischen Semiotik und das Symposium über die strukturelle Untersuchung von Zeichensystemen in dem Artikel "Über das Problem der Entstehung der Tartu-Moskauer Schule": "So war das Symposium ein völlig neues Phänomen in unserer Wissenschaft, und dies hat die Menschen angezogen Es gab Berichte über die Semiotik der Sprache, die logische Semiotik, die maschinelle Übersetzung, die Semiotik der Kunst, die Mythologie, die Beschreibung der Sprache nichtverbaler Kommunikationssysteme (insbesondere wie des Verkehrs Signale, die Sprache der Wahrsagekarten usw.), Semiotik der Kommunikation mit Taubblinden, Semiotik des Rituals. P. G. Bogatyrev, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, L. F. Zhegin, A. A. Zaliznyak und einige andere nahmen an dem Symposium teil ... unser Programm umrissen und die wichtigsten Bestimmungen jedes der Berichte formuliert wurden. Diese Thesen sollten eine wichtige Rolle bei der Verbreitung unserer Ideen spielen. Aus dieser Broschüre erfuhren sie von uns als unseren Gegnern nts, ​​​​und unsere zukünftigen Unterstützer und Kollegen.< … >An der Universität Tartu hatte sich zu dieser Zeit ein aktives wissenschaftliches Team am Institut für russische Literatur gebildet (der eigentliche Schöpfer war B. F. Egorov, die Teilnehmer waren Yu. M. Lotman, Z. G. Mints, I. A. Chernov und eine Gruppe von Studenten). ), die sich für die Analysemethoden eines poetischen Textes sowie für das Studium ideologischer Kulturmodelle interessieren. Im Studienjahr 1960/61 begann Yu.M.Lotman, eine Reihe von Vorlesungen über Strukturpoetik zu lesen. Die Lektüre des Kurses wurde in den folgenden Jahren fortgesetzt, und 1962 wurde das Buch "Lectures on Structural Poetics" gedruckt, das 1964 veröffentlicht wurde und die erste Ausgabe von "Works on Sign Systems" wurde.

Kurz nach dem Moskauer Symposium von 1962 traf I. Chernov in Moskau ein und brachte, nachdem er Kontakt zu seinen Teilnehmern aufgenommen hatte, die Thesen nach Tartu. So fiel dieses kleine Thesenheft in die Hände von Yu M. Lotman (der nicht Teilnehmer des Symposiums war, aber unabhängig zu ähnlichen Problemen kam). Er interessierte sich sehr für sie und bot nach seiner Ankunft in Moskau eine Zusammenarbeit auf der Grundlage der Universität Tartu an. Seit dieser Zeit (1964) begann die Veröffentlichung von "Works on Sign Systems".<…>und Konferenzen abhalten. Konferenzen 1964, 1966, 1968 fanden 1970 und 1974 in Kääriku statt. - in Tartu. Die Atmosphäre bei den Konferenzen war ausgesprochen entspannt. Sie spielten eine große Rolle bei der Entwicklung gemeinsamer Ansichten, einer einzigen Plattform, beim Sammeln heterogener Ideen in eine einzige Richtung. Die Berichte wurden natürlich zu Diskussionen, und die Hauptrolle spielten nicht monologische, sondern dialogische Formen. Was diese Treffen auszeichnete, war das völlige Fehlen jeglicher Organisation.<…>So begann die Tartu-Moskau-Schule mit den Aktivitäten der Moskauer Gruppe, und dies bestimmte ihre anfängliche Richtung. Wie bereits erwähnt, sind die Moskauer Vertreter professionelle Linguisten, jeder mit seinem eigenen Spezialgebiet (Ivanov ist Hittologe, Toporov ist Baltist und Indologe, Revzin ist Germanist, Lekomtsev ist Spezialist für die vietnamesische Sprache, Zaliznyak und ich sind jedoch Slawisten Zaliznyak kann gleichermaßen als Indologe, Semitologe bezeichnet werden). Uns alle eint jedoch das Interesse an struktureller Linguistik, jeder hat Arbeiten auf diesem Gebiet, und unsere Studien der Semiotik gehen direkt auf Studien der strukturellen Linguistik zurück und stellen deren natürliche logische Fortsetzung dar. Dieser Umstand bestimmte zunächst unseren Ansatz und, ich würde sagen, die Besonderheiten unserer Richtung - was ich vorschlagen würde, den linguistischen Ansatz der Semiotik zu nennen.<…>Diese Verbindung mit der strukturellen Linguistik, d.h. die sprachliche Plattform unserer Studien war sehr deutlich zu spüren (ich meine die 1960er Jahre). 1960er - dies ist vor allem eine Zeit der Suche - der Erweiterung des Untersuchungsgegenstandes, der Extrapolation linguistischer Methoden auf immer neue Gegenstände. Die Anziehungskraft von neuem Material beeinflusste wiederum unweigerlich unsere Methoden und führte schließlich zu einer Abkehr von der rein linguistischen Methodik.

Zeitleiste der Schule:

1964 - 1. semiotische Sommerschule in Kääriku. Gründung der semiotischen Schule Tartu-Moskau. Arbeiten über Zeichensysteme werden zu einer periodischen Veröffentlichung (im Rahmen der wissenschaftlichen Mitteilungen der TSU).

1966 - 2. Sommerschule.

1968 - 3. Sommerschule

1970 - 4. Sommerschule.

1974 - 5. "Winter"-Schule (All-Union-Symposium über sekundäre Modellierungssysteme).

Die Periode des semiotischen Aufschwungs in der UdSSR, die Periode des „Sturms und Ansturms“, endete in vielerlei Hinsicht nicht aufgrund interner, sachlicher Differenzen zwischen den an diesem Prozess Beteiligten, sondern aufgrund des Drucks von außen auf die Schule. Ein Teil der TIS-Mitglieder musste emigrieren, die Veröffentlichung des „Proceedings on Sign Systems“ wurde immer wieder verzögert und die Artikel der TIS-Teilnehmer zensiert. Es waren natürlich interne Gründe, die Anfang der 60er Jahre zum Aussterben des Impulssets beitrugen. Dies war eine Zurückweisung einer etwas vereinfachten Sichtweise der Semiotik als Schaffung eines globalen terminologischen Wörterbuchs der Kultur. Dieser Ansatz erwies sich schnell als utopisch und unhaltbar, und die TIS-Mitglieder erreichten eine neue Stufe im Verständnis der Kulturwissenschaften, in der Kultur nicht in einem mechanistischen, sondern in einem komplexeren, organischen Aspekt verstanden wurde. In vielerlei Hinsicht wurden die Schwierigkeiten der Schule auch durch die allgemeine Krise der strukturalistischen Methodik verursacht, die sich bereits in den 1970er Jahren bemerkbar machte.

Nach dem Erlernen einer neuen semiotischen Sprache gingen die TIS-Teilnehmer ihre eigenen Wege weiter, und obwohl sich diese Wege oft kreuzten, verwendet jeder der ehemaligen "Tartusianer" sie fortan eher im Bereich seiner wissenschaftlichen Interessen. Als solche existiert die Tartu-Moskauer Schule nicht mehr (obwohl diese Position umstritten sein kann), da sie sich in zwei Zweige aufgeteilt hat - die Tartuer Schule für Semiotik und die Moskauer Schule.

Kreative Biografie von Lotman Yu.M.

Lotman Yuri Mikhailovich (1922–1993) - Russischer Literaturkritiker, Semiotiker, Kulturologe. Mitglied der Estnischen Akademie der Wissenschaften, Korrespondierendes Mitglied der Britischen Akademie der Wissenschaften, Mitglied der Norwegischen Akademie der Wissenschaften. Schöpfer der bekannten semiotischen Schule von Tartu und Begründer einer ganzen Richtung in der Literaturwissenschaft an der Universität von Tartu in Estland (bis 1991 war Estland Teil der UdSSR).

Lotman wurde am 28. Februar 1922 in Petrograd geboren. Als Schüler hörte Lotman Vorlesungen des berühmten G. A. Gukovsky an der philologischen Fakultät der Staatlichen Universität Leningrad. 1939–1940 studierte er an der Fakultät für Philologie der Staatlichen Universität Leningrad, wo damals brillante Philologen lehrten: V. F. Shishmarev, L. V. Shcherba, D. K. Zelenin, V. M. Zhirmunsky, V. Ya Azadovsky, B. M. Eichenbaum, B. V. Tomashevsky, V. V. Gippius und andere 1940 wurde er zum Militär eingezogen, 1946 demobilisiert.

1946–1950 nahm er sein Studium an der Fakultät für Philologie der Staatlichen Universität Leningrad wieder auf, wo er die studentische wissenschaftliche Gesellschaft der Fakultät leitete. Nach seinem Universitätsabschluss konnte er in Leningrad keine Anstellung finden, weil zu dieser Zeit der bekannte „Kampf gegen den Kosmopolitismus“ begann. 1950 erhielt er eine Stelle als Oberdozent am Pädagogischen Institut in Tartu.

1952 verteidigte er seine Dissertation zum Thema "A. N. Radishchev im Kampf gegen die gesellschaftspolitischen Ansichten und die edle Ästhetik von N. M. Karamzin". 1960 verteidigte er seine Doktorarbeit: "Wege der Entwicklung der russischen Literatur der vordekabristischen Zeit."

Lotmans gesamtes weiteres Leben war mit Tartu verbunden, wo er später Leiter der Abteilung für russische Literatur an der Universität Tartu wurde, wo er zusammen mit seiner Frau Z. G. Mints und B. F. Egorov talentierte Menschen anzog und eine brillante Schule gründete für das Studium der russischen klassischen Literatur. Sein ganzes Leben lang studierte Lotman russische Literatur der zweiten Hälfte des 18. bis Mitte des 19. Jahrhunderts. (Radischev, Karamzin, dekabristische Schriftsteller, Puschkin, Gogol usw.). Lotman führt ein aktives Studium der Lebens- und Verhaltensfakten der entsprechenden Epochen in die Sphäre der reinen Literaturkritik ein, schafft literarische "Porträts" berühmter Russen. Kommentar zu Eugen Onegin und Lotmans Forschungen über das Leben und Verhalten der Dekabristen wurden zu klassischen literarischen Werken. Später hielt Lotman im Fernsehen Vortragsreihen über russische Literatur und Kultur.

Lotman interessierte sich besonders für die Beziehung zwischen „Literatur“ und „Leben“: Er konnte Fälle des Einflusses der Literatur auf das Leben und die Gestaltung des menschlichen Schicksals erkennen (zum Beispiel die Idee von „Northern Hamlet“, as wenn man das Schicksal von Kaiser Paul I. vorwegnimmt). Lotman konnte den verborgenen Inhalt des Textes enthüllen, indem er ihn mit der Realität verglich (zum Beispiel bewies er, dass sich Karamzins wahre Reise durch Europa von seiner Route in Europa unterschied Briefe eines russischen Reisenden, und schlug vor, dass der wahre Weg verborgen sei, weil er mit der Teilnahme von Karamzin an der Gesellschaft der Freimaurer verbunden sei). Solche Vergleiche ließen Lotman den Schluss zu, dass die Memoiren und Brieftexte einiger Persönlichkeiten der russischen Kultur (z. B. des Dekabristen Zavalishin) „Lügen“ enthielten. Bedeutsam und neu für die Puschkin-Studien war die Entdeckung einer sinnvollen dominanten Antithese in Puschkins Texten durch Lotman: „Gentleman – Räuber“ oder „Dandy – Bösewicht“, die in verschiedenen Charaktermodellen verkörpert werden konnte.

Lotmans wesentliche Neuerung war die Einführung eines Appells an den darin beschriebenen geographischen Raum in die Analyse eines literarischen Textes, der, wie Lotman am Beispiel von Gogols Erzählungen gezeigt hat, häufig eine handlungsbildende Funktion erfüllt.

Ein wichtiger Moment in Lotmans kreativer Biografie war seine Bekanntschaft mit einem Kreis von Moskauer Semiotikern (V. N. am Institut für Slawistik der Akademie der Wissenschaften der UdSSR) in den frühen 1960er Jahren. Der Komplex neuer Ideen der frühen 1960er Jahre – Kybernetik, Strukturalismus, maschinelle Übersetzung, künstliche Intelligenz, Binarismus in der kulturellen Beschreibung usw. – zog Lotman an und zwang ihn, seine ursprüngliche marxistische literarische Ausrichtung weitgehend zu überdenken.

1964 wurde in Kääriku (Estland) unter der Leitung von Lotman die erste Sommerschule für das Studium der Zeichensysteme organisiert, die Vertreter neuer Wissenschaftsbereiche zusammenbrachte. Diese Schulen trafen sich dann bis 1970 alle zwei Jahre. R. Yakobson und K. Pomorskaya konnten (unter großen Schwierigkeiten) an eine der Schulen kommen.

Die Annäherung zwischen Moskau und Tartu wurde in der berühmten Serie verkörpert Verfahren zu Zeichensystemen, erschienen in Tartu (die 26. Ausgabe erschien 1998) und diente lange Zeit als Tribüne für neue Ideen. Lotman schrieb gemeinsame theoretische Arbeiten mit einer Reihe von Teilnehmern an Sommerschulen, insbesondere mit A. M. Piatigorsky und insbesondere mit B. A. Uspensky, mit dem Lotman viel zusammengearbeitet hat ( cm. berühmtes Werk Mythos - Name - Kultur. - Proceedings on sign systems, 6, 1973), wo grundsätzliche Fragen nach dem Wesen des Zeichens aufgeworfen wurden.

Die Verfolgung der Behörden, die die Moskauer Semiotiker unmittelbar nach dem Symposium erlebten, sowie die allgemeine Verschärfung des Sowjetregimes wirkten sich auch auf Lotmans Position an der Universität Tartu aus: Er verließ den Posten des Institutsleiters und musste umziehen an die Abteilung für ausländische Literatur. Semiotische Werke wurden immer mehr mit großen Komplikationen veröffentlicht, Sommerschulen wurden eingestellt. Aber Lotmans Popularität wuchs in diesen Jahren weiter: Er kam oft mit Berichten und Vorträgen nach Moskau und Leningrad. Lotmans Werke wurden im Ausland übersetzt.

Die Leidenschaft für semiotische Ideen führte Lotman zu einem eingehenden Studium der Semiotik des Kinos, der künstlichen Intelligenz und der Funktionsweise der Gehirnhälften. Das zentrale Werk dieser Zeit war ein verallgemeinerndes Buch Universum des Geistes, vorbereitet für die englische Ausgabe (in der russischen Version: Innere Denkwelten, 1996). In Anbetracht des Symbols als bedeutendste Zeichenart für die Kulturwissenschaften befasst sich Lotman hauptsächlich mit Symbolen (in geringerem Umfang mit Indizes und ikonischen Zeichen) und zeigt die Bewahrung von Symbolen bei kulturellen Paradigmenwechseln.

Lotman besitzt die Definition der Semiosphäre – des semiotischen Raums, der grundsätzlich heterogen ist und den er mit einem Museum vergleicht, in dem eine Reihe geordneter semiotischer Räume funktionieren: Exponate, Aktenschränke, Mitarbeiter, Ausstellung usw. Die „Handlung“ beginnt, wenn man geht über die Semiosphäre hinaus; eine solche Rolle spielen zum Beispiel Dostojewskis „Skandale“. Lotman betrachtet ein Wunder als einen Ausweg aus der Semiosphäre, die Kombination von Skandal und Wunder ist ein Glücksspiel für Dostojewski und Puschkin. Der territoriale Austritt über die Grenze der Semiosphäre hinaus kennzeichnet eine besondere Schicht von Persönlichkeiten: einen Zauberer, einen Räuber, einen Henker. Sie leben in der Regel im Wald und kommunizieren nachts mit ihnen. Zentrum und Peripherie in der Semiosphäre können ihre Plätze tauschen: St. Petersburg wird Hauptstadt, Hippies werden zu respektablen Bürgern, römische Generäle entpuppen sich als aus barbarischen Provinzen und so weiter. Unter Bezugnahme auf den geografischen Raum als Teil der Semiosphäre zeigt Lotman die Rolle der Grenze in Dantes Ade und demonstriert die Kombination von geographischen und moralischen Bewegungen in der Poetik des Mittelalters. Bedeutsam ist auch Lotmans Einführung der räumlichen Opposition in Bulgakovs Werk, in dessen Werk der „Himmel“ gleichbedeutend mit dem Haus ist, im Gegensatz zur „Hölle“ – der sowjetischen Gemeinschaftswohnung.

Das zweite wichtige Werk der letzten Jahre ist das Buch Kultur und Explosion(1992), die den Einfluss der Ideen von I.Prigozhin und R.Thoma über Explosionen und Katastrophen als Motoren der Geschichte zeigen.

In der postsowjetischen Zeit trug Lotmans Popularität zu einer neuen Welle von Veröffentlichungen von Tartu-Veröffentlichungen und Büchern von Lotman selbst sowie zu seinen Kontakten mit einer Reihe westeuropäischer Universitäten und Akademien bei. 1992 wurde an der Universität Tartu unter der Leitung von Lotman das Institut für Semiotik gegründet.

Semiotik des Verhaltens und andere Ideen von Lotman

Wir können die Geschichte der russischen Semiotik in Form von drei aufeinanderfolgenden Perioden darstellen, von denen die letzte die Moskau-Tartu-Schule ist, die mit dem Tod von Yu.Lotman und der Emigration ihrer wichtigsten Teilnehmer endete.

Yuri Lotman (1922-1993) - Professor an der Universität Tartu, begann seine Karriere als Theaterkritiker in Leningrad. In der Zeit des Kampfes gegen die Kosmopoliten ging er nach Estland, wo in der ehemaligen Sowjetunion (dank eines gewissen Liberalismus der damaligen lokalen Führung) ein Zentrum der Semiotik entstand. „Arbeiten über Zeichensysteme“, die als wissenschaftliche Notizen der Universität Tartu veröffentlicht wurden, spielten eine große Rolle bei der Entstehung und Entwicklung der Semiotik in der UdSSR. Heute erinnert sich Alexander Zholkovsky an diese Zeit wie folgt:

„Der Strukturalismus in der russisch-sowjetischen Kultur war immer eine Art extremistisches und marginales – verwestlichendes – Ding. Boris Mikhailovich Gasparov schrieb, dass die Bewegung in Tartu für uns eine Art Vor-Emigration war, sowohl territorial als auch kulturell – in die geografische Peripherie und aus dem Gewöhnlichen Wissenschaften zur Semiotik - und für viele entpuppte es sich nur als Sprungbrett zur Emigration. Gleichzeitig betont Boris Uspensky im Gegensatz zu A. Zholkovsky die russische kulturelle Tradition: „Yu. Lotman studierte bei Gukovsky, Zhirmunsky, Propp. Gleichzeitig kommunizierten wir direkt mit R. O. Yakobson, P. G. Bogatyrev, M. M. Bakhtin. P. G. Bogatyrev war bis zu seinem Tod ein unverzichtbarer Teilnehmer an unseren Konferenzen und Kursen. R. O. Yakobson nahm an einer der Sommerschulen in Tartu teil (1966 feierten wir seinen 70. M. M. Bakhtin konnte nicht an unseren Treffen teilnehmen (er tat es nicht hatte ein Bein und war praktisch unbeweglich), aber er interessierte sich sehr für unsere Arbeit ". Und tatsächlich bauen die ersten Arbeiten von Yu.Lotman zu einem großen Teil auf der Entwicklung der Ideen der russischen formalen Schule auf. Aber wir interessieren uns für die politische Semiotik in den Werken von Yuri Lotman, also grenzen wir das Spektrum unserer Betrachtung nach einer Einführung in die allgemeine Problematik der Werke von Yuri Lotman ein.

Yuri Lotman steht dem Kommunikationsmodell von R. Yakobson ziemlich kritisch gegenüber, als halte er es für zu „technisiert“. R. Jacobsons Konzept des "Codes" verdient besondere Kritik. Yu.Lotman ist der Meinung, dass Sprache ein Code plus seine Geschichte ist. Er schreibt: „Tatsächlich ist die Substitution des Begriffs „Sprache“ durch den Begriff „Code“ gar nicht so sicher, wie es scheint. Der Begriff „Code“ trägt die Idee einer gerade erst geschaffenen Struktur, künstlich und durch augenblickliche Übereinkunft eingeführt Der Code impliziert keine Geschichte, d.h. psychologisch orientiert er uns an einer künstlichen Sprache, die das ideale Sprachmodell überhaupt sein soll.

Yuri Lotman beantwortet in seinem Kommunikationsmodell unter anderem folgende Frage: Wie ist es prinzipiell möglich, eine neue Botschaft zu generieren. „Neue Nachrichten nennen wir solche, die nicht durch eindeutige Transformationen entstehen und sich daher nicht automatisch aus irgendeinem Ausgangstext durch Anwendung vorgegebener Transformationsregeln ableiten lassen.“ Daraus folgt seine Grundidee, dass Zeichen-(Semiotik-)Kommunikation eine Verbindung zwischen autonomen Einheiten ist. Wenn sie zusammenfallen, kann zwischen ihnen nichts Neues entstehen. Yu. Lotman führt diese Idee des Nicht-Zufalls fort: „Die Unzulänglichkeit der Kommunikationsmittel verwandelt genau diese Tatsache von der passiven Übermittlung in ein Konfliktspiel, bei dem jede Seite versucht, die semiotische Welt des Gegenteils auf ihre eigene Weise wieder aufzubauen und gleichzeitig daran interessiert ist, die Originalität seiner Gegenpartei zu bewahren". Daraus folgt die Neuheit, den Text nicht als isoliert und stabil, nicht als Konstante zu verstehen. Der Schöpfer und sein Publikum werden in das Konzept des Textes eingeführt, und ihre Vorstellungen über den Text stimmen in ihren Bänden möglicherweise nicht überein.

In seinen ersten Arbeiten bringt Yu.Lotman die Ideen russischer Formalisten (V. Shklovsky und andere), nämlich das Verhältnis von Automatismus und Informiertheit, in sein Verständnis von künstlerischer Kommunikation ein. In dieser Hinsicht unterschied Boris Tomashevsky zwischen künstlerischer Rede und praktischer Rede. In der künstlerischen Sprache gibt es eine Ausdruckshaltung, eine Form, die in der gewöhnlichen Sprache nicht zu finden ist. Y. Lotman formuliert dies folgendermaßen, was bereits den dynamischen Aspekt einer solchen Opposition berücksichtigt. „Damit die Gesamtstruktur des Textes Informationsgehalt behält, muss sie ständig aus dem Automatismus herausgelöst werden, der nicht-künstlerischen Strukturen innewohnt. Gleichzeitig funktioniert aber auch der gegenteilige Trend: nur Elemente einzubauen Bestimmte vorhersehbare Sequenzen können die Rolle kommunikativer Systeme spielen.In der Struktur eines literarischen Textes wirken also zwei gegensätzliche Mechanismen gleichzeitig: Einer versucht, alle Elemente des Textes dem System unterzuordnen, sie in eine automatisierte Grammatik zu verwandeln, ohne die ein Akt der Kommunikation ist unmöglich, und der andere, diese Automatisierung zu zerstören und die Struktur selbst zu einem Träger von Informationen zu machen.

In seiner Unterscheidung zwischen Folklorekunst und Nicht-Folklorekunst schreibt Y. Lotman ein weiteres interessantes kommunikatives Merkmal ein. Jetzt sprechen wir über rituelle Kommunikation. Früher konnte ein Mensch sein ganzes Leben lang ein Buch (die „Bibel“) lesen, heute baut ein Mensch seinen Informationsfluss anders auf – er erhöht die Anzahl der Texte. Yu.Lotman interpretiert diese beiden Varianten der Kommunikation als Empfangen von außen (eine Reihe von Texten) und Empfangen von innen (die Bibel).

„Wir können zwei Fälle betrachten, in denen die Informationen, die einer Person oder einem Team gehören, erhöht werden. Einer wird von außen empfangen. In diesem Fall werden die Informationen irgendwo nebenbei generiert und in konstantem Umfang an den Empfänger übertragen. Der zweite ist konstruiert anders: nur ein bestimmter Teil der Informationen wird von außen empfangen, was die Rolle eines Erregers spielt, der eine Informationssteigerung im Bewusstsein des Empfängers bewirkt.

Es bedeutet, zu lesen und über das Gelesene nachzudenken. Lotman erklärt: "Der Empfänger einer folkloristischen (wie auch mittelalterlichen) künstlerischen Botschaft wird nur in günstige Bedingungen versetzt, um auf sich selbst zu hören. Er ist nicht nur ein Zuhörer, sondern auch ein Schöpfer. Das ist der Grund, warum solch eine kanonische System verliert nicht seine Fähigkeit, informationsaktiv zu sein. In einer anderen Arbeit trennt er diese beiden Prozesse als den „Ich – ER“-Prozess und den „Ich – Ich“-Prozess. "Wenn das kommunikative System "Ich - OH" nur die Übertragung einer bestimmten konstanten Menge an Informationen bereitstellt, dann findet im Kanal "Ich - Ich" seine qualitative Transformation statt, die zur Umstrukturierung dieses "Ich" selbst führt. Die Das „Ich – Ich“-System beginnt zu funktionieren, wenn von außen zusätzliche Codes eingeschaltet werden, die die Kontextsituation verändern. Als Beispiel nennt er den Einfluss gemessener Geräusche (Rädergeräusche, rhythmische Musik) auf den inneren Monolog einer Person .

Yu.Lotman unterscheidet zwischen binären und ternären Kultursystemen. Wenn die "Explosion" innerhalb des ternären Systems bestimmte Werte bewahrt und sie von der Peripherie in das Zentrum des Systems verschiebt, dann geschieht dies nicht innerhalb unseres binären Systems. Die Explosion deckt in diesem Fall alles ab. „Ein charakteristisches Merkmal explosiver Momente in binären Systemen ist ihre Selbsterfahrung als einzigartiger, unvergleichlicher Moment in der gesamten Menschheitsgeschichte“ .

Der Sonderstatus der Bildsprache, nämlich der Filmsprache, war auch Gegenstand der Recherchen von Yuri Lotman. Wenn er in Culture and Explosion von Kunst als dem am weitesten entwickelten Raum imaginärer Realität spricht, dann spricht er in seinen Arbeiten zum Kino eher von den Beschränkungen, die dieser Art von Realität auferlegt sind. So stellt er fest, dass das Kino nur die Gegenwart kennt. Er unterscheidet zwischen „Text, der falsch sein kann“ und „Text, der nicht falsch sein kann“, und spricht von der Fotografie als dem zuverlässigsten Text im allgemeinen System kultureller Texte des frühen 20. Jahrhunderts. Die Filmkunst bewegt sich im Rahmen von Entdeckungen, die diesen Automatismus bannen sollen. Zum Beispiel verteidigten sowjetische Regisseure wie S. Eisenstein und andere in der Ära der Entstehung des Tonkinos die These, dass die Kombination von visuellen und akustischen Bildern nicht automatisch, sondern motiviert sein sollte.

Ein weiteres Merkmal des Kinos, das von Yu.Lotman festgestellt wurde, ist die Mobilität des Blickwinkels. Bleibt bei einem gemalten Bild die vom Künstler gewählte Position unverändert, so verhält es sich beim Kino anders. Lotman sagt, dass das Kino die einzige Art von visueller Kunst ist, in der der Blickwinkel beweglich ist und daher eine wichtige Rolle beim Aufbau der Sprache dieser Kunst spielt.

Yuri Lotman hat viel für die Entwicklung kommunikativer Ideen auf dem Gebiet der ehemaligen Sowjetunion getan. Einer der Mängel der von ihm vorgeschlagenen Konstruktionen war die Ausrichtung auf künstlerische Kommunikation. Er schenkte anderen Kontexten des Sprachgebrauchs viel weniger Aufmerksamkeit und nahm die Merkmale künstlerischer Codes als universellen Mechanismus.

In seinem umfangreichen Werk „Gespräche über die russische Kultur. Leben und Traditionen des russischen Adels (XVIII - Anfang des XIX. Jahrhunderts) “, das nach dem Tod des Autors veröffentlicht wurde, untersucht Y. Lotman ausführlich genug verschiedene Optionen für den Text des Verhaltens und nähert sich ihm als semiotisches Phänomen. Er beginnt seine Überlegungen mit jenen hierarchischen Systemen, die in der Gesellschaft existierten und dem Verhalten ihren eigenen Rahmen auferlegten. Der erste in dieser Liste ist das Konzept des „Rangs“. Yu.Lotman glaubte, dass es ohne Dienst unmöglich sei, einen Rang zu erlangen, und ein Adliger, der keinen Rang habe, würde wie eine weiße Krähe erscheinen. Ein Gestrüpp so und so ist nur eine Person, die keinen Rang hat. Bei Dinnerpartys wurden den Rängen Gerichte serviert, und Leute, die diese Liste vervollständigten, konnten nur leere Teller sehen. Der Rang des Schreibers und desjenigen, an den er sich wandte, bestimmten das Ritual und die Form des Schreibens. Chin bestimmte nicht reale, sondern sozusagen semiotische Eigenschaften einer Person - "seinen Platz in der Hierarchie".

Die nächste lebensbestimmende Ordnung war das von Peter I. eingeführte Ordnungssystem. Die allgemeine Bedeutung der von Peter vorgenommenen Änderung war, dass statt eines Auszeichnungsdings ein Auszeichnungszeichen erschien. Bestand früher die Belohnung darin, dass einem Menschen wertvolle Gegenstände verliehen wurden, so wurde ihm nun ein Abzeichen verliehen, das im System staatlicher Auszeichnungen nur noch einen bedingten Wert hatte, „das heißt, wir stehen vor einer deutlichen Semiotisierung der Wirklichkeit.

Gleiches gilt für Uniformen: "Alle Uniformänderungen wurden vom Kaiser persönlich unterzeichnet, und für Paul, Alexander I. und Nikolaus I. sowie für den Bruder von Alexander und Nikolaus, Großherzog Konstantin Pawlowitsch, wurden diese Klassen zu einer echten „einheitlich“. Eine andere Hierarchie war das Adelssystem.“ Jedes dieser Systeme strebte nach einer autonomen Existenz, die aber gewonnen wurde. So auch das Adelssystem: „Als die Unabhängigkeit des Adels zunahm, begann es immer mehr zu werden belastet durch die beiden Hauptprinzipien des peterschen Dienstbegriffs: seine Verbindlichkeit und die Möglichkeit für einen Nichtadligen, durch Rang und Dienst ein Adliger zu werden", d.h. es ist gerade die Verletzung der autonomen Existenz des Systems von Adel, der Ablehnung hervorruft, resultierend aus seiner Überschneidung mit dem öffentlichen Dienst.

Yu.Lotman spürt nicht nur offiziellen, staatlichen Verhaltensmustern nach, sondern auch Texten des Privatlebens. Damit lenkt er seine und unsere Aufmerksamkeit auf das Phänomen des "russischen Dandytums". Die Kunst des Dandytums, so argumentiert er, erschaffe ein komplexes System der eigenen Kultur, das sich nach außen hin in einer Art "Poesie der anspruchsvollen Tracht" manifestiere. Das Kostüm ist ein äußeres Zeichen des Dandytums, aber keineswegs sein Wesen. Was ist das Wesen des Dandyismus? Es ist Frechheit, überdeckt mit spöttischer Höflichkeit, die die Grundlage für das Verhalten des Dandys bildet.

In Anbetracht der möglichen Überschneidung des Verhaltens des Dandys und des politischen Liberalismus im Fall von P. A. Chaadaev oder Prince. P. A. Vyazemsky, Yu. Lotman betrachtet Dandyismus immer noch als Verhalten, nicht als Ideologie, da er auf einen engen Bereich des täglichen Lebens beschränkt ist. Er nennt weitere Beispiele für eine solche Überschneidung: „Genau diese Duplizität ist zu einem charakteristischen Merkmal der seltsamen Symbiose von Dandytum und St. Dandy geworden.“ Vorontsov wartete auf das Schicksal des Oberbefehlshabers des Separaten Kaukasus Korps, Gouverneur des Kaukasus, Generalfeldmarschall und Seiner Gnadenprinz. Chaadaev hingegen hatte ein ganz anderes Schicksal – die offizielle Erklärung des Wahnsinns. Lermontovs rebellischer Byronismus würde nicht mehr in die Grenzen des Dandytums passen, obwohl, gespiegelt in Petschorins Spiegel wird er diese in die Vergangenheit zurücktretende Ahnenverbindung entdecken.

Der Verhaltenstext baut sehr oft auf verbalen Mustern auf: Beispiele dafür, wie Menschen des späten 18. - frühen 19. Jahrhunderts ihr persönliches Verhalten, ihre Alltagssprache und schließlich ihr Lebensschicksal nach literarischen und theatralischen Mustern aufbauen, sind sehr zahlreich. Darin spiegelt sich auch die starke Semiotik des damaligen Lebens wider. Darüber hinaus verursachten die Texte, die selbst das Leben nachahmten (und das sind Gogol, Tolstoi, Dostojewski), keine Nachahmung durch den Leser.

Es sollte beachtet werden, dass wir hier eine weitgehend systemische Welt aufbauen. "Das Leben des Adels im 18. - frühen 19. Jahrhundert wurde als eine Reihe alternativer Möglichkeiten aufgebaut ("Dienst - Rücktritt", "Leben in der Hauptstadt - Leben auf dem Gut", "Petersburg - Moskau", "Militärdienst - Zivildienst", "Garde - Armee" usw.), die jeweils ein bestimmtes Verhalten implizierten. Dieselbe Person verhielt sich in St. Petersburg anders als in Moskau, im Regiment anders als auf dem Landgut, in der Damengesellschaft wie in der Kaserne, aber auf dem Ball ist es anders als zur „Junggesellenstunde“ (Puschkin).

Verschiedene Varianten des kollektiven Verhaltens von Menschen bestimmten die Biografien und Verhaltensstile. So vereinfachte der Kampf die Kommunikationsformen und beseitigte die soziale Hierarchie. „Wo, außer auf dem Feld von Austerlitz, konnte ein Junioroffizier den weinenden Kaiser sehen? Außerdem erwiesen sich die Atome der sozialen Struktur in ihren Umlaufbahnen im Kampf als viel beweglicher als im öffentlichen Leben, das von bürokratischem Recht und Ordnung erdrückt wurde. Jener "Fall", der es erlaubte, die mittleren Stufen der sozialen Hierarchie zu umgehen, von unten direkt nach oben zu springen und der im 18. Jahrhundert mit dem Bett der Kaiserin in Verbindung gebracht wurde, rief Anfang des 19 Bonaparte bei Toulon oder auf der Arcole-Brücke.

Eine weitere Option für kollektives Verhalten ist eine Parade, und hier können wir die Analyse von Yuri Lotman auf die heutige Realität übertragen. Er schreibt, dass die Parade das genaue Gegenteil war – sie regelte streng das Verhalten jeder Person und verwandelte ihn in ein lautloses Rädchen in einer riesigen Maschine. Er ließ keinen Spielraum für Variabilität im Verhalten der Einheit. Aber die Initiative rückt ins Zentrum, zur Persönlichkeit des Paradekommandanten. Y. Lotman analysiert die Situation von „Paul I. bei der Parade“ und schreibt: „Das Schöne ist gleichbedeutend mit der Erfüllung der Regeln, und die kleinste Abweichung von den Normen wird als ästhetisch hässlich und disziplinarisch strafbar empfunden Oberstes Schönheitskriterium ist die „Schlankheit", also die Fähigkeit verschiedener Menschen, sich nach vorgegebenen Regeln gleichmäßig zu bewegen. Den Kenner interessiert hier mehr die Harmonie und Schönheit der Bewegungen als die Handlung. Die Frage: „Wie wird es Ende?" - sowohl im Ballett als auch bei der Parade wird zur Nebensache."

Diese Arbeit entstand aus der frühen Arbeit von Yu. Lotman über das Alltagsverhalten der Dekabristen. Auch hier zeigt sich der stark systemische Charakter dieser Studie. "Es ist nicht nur bezeichnend, wie sich ein Dekabrist verhalten konnte, sondern auch, wie er sich nicht verhalten konnte, indem er bestimmte Varianten des edlen Verhaltens seiner Zeit ablehnte." Die persönliche Erfahrung der Offiziere machte aus den Dekabristen Menschen der Tat: "Sie interessierten sich in der Regel für politische Doktrinen (natürlich gab es Ausnahmen - zum Beispiel N. Turgenev), nicht an sich, sondern als Kriterien für Bewertung und Auswahl bestimmter Vorgehensweisen."

Das Verhalten der Dekabristen basiert auf dem Aufeinanderprallen zweier unterschiedlicher Kanons. Einerseits lernten sie die Normen der europäischen Kultur kennen, andererseits hatten sie eine Gutsbesitzerwirtschaft, einen Dienst. Es war diese Pluralität des Verhaltens, die Möglichkeit, Verhaltensstile je nach Situation zu wählen, die Dualität, die darin bestand, zwischen dem Praktischen und dem Ideologischen zu unterscheiden, was den fortschrittlichen russischen Menschen des frühen 19. Jahrhunderts auszeichnete. Vor diesem Hintergrund erfolgte die Umsetzung der Texte des neuen Verhaltens. Zunächst wurde die Unterscheidung zwischen mündlicher und schriftlicher Rede aufgehoben: Hohe Ordnung, politische Terminologie, syntaktische Vollständigkeit der schriftlichen Rede wurden auf den mündlichen Gebrauch übertragen. Famusov hatte Grund zu sagen, dass Chatsky "spricht, wie er schreibt".

Eine der Erklärungen für das unterschiedliche Verhalten dieser Menschen kann aus unserer Sicht ein Element ihres frühen Erwachsenenalters sein, das im Rahmen einer anderen Kultur stattfand. Als indirekte Bestätigung dafür kann folgendes Merkmal dienen. „Die Dekabristen kultivierten Ernsthaftigkeit als Verhaltensnorm. Zavalishin betonte bezeichnenderweise, dass er "immer ernst war" und schon als Kind "nie gespielt" habe. Ebenso negativ war die Einstellung der Dekabristen zur Kultur des Wortspiels als Form des Sprechverhaltens.

Das starke semiotische Verhalten der Dekabristen zwang sie dazu, mit Hilfe einheitlicher Regeln sowohl verbale als auch nonverbale Texte zu generieren. Die "Einheit des Stils" im Verhalten des Dekabristen hatte eine Besonderheit - das allgemeine "literarische" Verhalten der Romantiker, der Wunsch, alle Handlungen als bedeutsam zu betrachten. Einerseits führte dies zu einer Zunahme der Rolle von Gesten im alltäglichen Verhalten. (Eine Geste ist eine Handlung oder Handlung, die weniger eine praktische Ausrichtung als eine bestimmte Bedeutung hat; eine Geste ist immer ein Zeichen und ein Symbol. Daher ist jede Handlung auf der Bühne, einschließlich einer Handlung, die eine vollständige Befreiung von Theatralik imitiert, völlige Natürlichkeit ist eine Geste, ihre Bedeutung ist eine Absicht Und umgekehrt: gestisches Verhalten erscheint immer mehr oder weniger theatralisch , für den Betrachter konzipiert.

Die systemische Natur dieses Verhaltens verändert für Yuri Lotman das übliche Verhältnis von Wort und Tat. Die „Literarität“ und „Theatralik“ des praktischen Alltagsverhaltens führte zur Verschiebung gewohnter Bedeutungszusammenhänge. Im gewöhnlichen Leben bewirkt ein Wort eine Handlung: Was in Worten gesagt wird, erhält eine wirkliche Vollendung in der Handlung. Im Lebensverhalten des Dekabristen wie auf der Bühne erweist sich die Reihenfolge als umgekehrt: Die Tat als praktische Handlung wurde durch das Wort gesteigert - ihr Ergebnis, ihre Bewertung, ihre Offenbarung ihrer symbolischen Bedeutung. Was getan wurde, aber in einer theoretischen Rezitation, in einer Historikernotiz oder in irgendeinem anderen Text unbenannt blieb, ist aus dem Gedächtnis der Nachwelt verschwunden und existiert sozusagen nicht. Im Leben existiert ein Wort, wenn es eine Handlung nach sich zieht; nach Ansicht der Dekabristen existiert eine Handlung, wenn sie mit dem Wort gekrönt ist.

Konsistenz hingegen erforderte die Korrelation von Verhaltensmustern mit durch den Kontext gegebenen Mustern. Yuri Lotman baut die folgende Hierarchie auf: Geste – Tat – Verhaltenstext. Wenn eine Geste und eine Handlung durch die Korrelation mit einem Wort Bedeutung erlangten, dann wurde jede Kette von Handlungen zu einem Text (erworbene Bedeutung), wenn sie durch ihre Verbindung mit einer bestimmten literarischen Handlung verdeutlicht werden konnte. Der Tod von Caesar und die Leistung von Cato, dem denunzierenden und predigenden Propheten, Tyrtaeus, Ossian oder Bayan, die am Vorabend der Schlacht vor den Soldaten singen (die letzte Verschwörung wurde von Narezhny erstellt), Hector ging in die Schlacht und verabschiedete sich zu Andromache - das waren die Handlungen, die dieser oder einer anderen Kette von Haushaltshandlungen Bedeutung gaben. Dieser Ansatz implizierte die „Erweiterung“ allen Verhaltens, die Verteilung typischer literarischer Masken unter realen Bekannten, die Idealisierung des Ortes und des Handlungsraums (der reale Raum wurde durch den literarischen erfasst). Das heißt, die symbolische Welt hat hier die Grenzen und Normen der realen Welt gesetzt und sich sogar über sie hinweggesetzt.

Und das letzte Merkmal dieser Zeit: Diese Art von Verhalten war in allen Arten menschlichen Verhaltens und Beziehungen enthalten. „Wenn für die nachfolgenden Stadien der sozialen Bewegung Freundschaftsbrüche, Liebesbrüche, langjährige Bindungen aus ideologischen und politischen Gründen typisch sind, dann ist es typisch für die Dekabristen, dass die politische Organisation selbst in die Formen unmittelbar menschlicher Nähe gekleidet ist , Freundschaft, Bindung an eine Person und nicht nur an seine Überzeugungen. ". Alle Teilnehmer des politischen Lebens waren in eine Art starker nichtpolitischer Bindungen eingebunden. Sie waren Verwandte, Kameraden, Kameraden in Bildungseinrichtungen und nahmen daran teil Schlachten oder entpuppten sich einfach als enge Bekannte." Interessanterweise empfanden sie die Bedeutung ihres Verhaltens für die Geschichte: "Der Sinn für die politische Bedeutung ihres gesamten Verhaltens wurde in Sibirien, in einer Zeit, als der Historismus zur Leitidee der Zeit wurde, durch einen Sinn für historische Bedeutung ersetzt."

Wenden wir uns nun einigen anderen semiotischen zu. Ideen von Yuri Lotman. Nachdem U. Eco (Eco U. Eine Theorie der Semiotik. Bloomington-London, 1976) Signifikation und Kommunikation als zwei grundlegende semiotische Sphären herausgestellt hat, ließ er die dritte Sphäre aus – die Dynamik, die als die Gesetze wechselnder Signifikationsmodelle verstanden werden sollte und Kommunikation als eine Zeit, sowie in verschiedenen historischen Perioden. Dies ist nicht nur ein diachroner Aspekt, da in der Dynamik auch das Verhältnis und die Interdependenz verschiedener Bedeutungs- und Kommunikationssysteme in einem synchronen Schnitt beleuchtet werden. Beispielsweise können wir die Berichterstattung über dasselbe Ereignis durch verschiedene Massenkommunikationskanäle (Radio, TV, Print) vergleichen, es in Literatur darstellen, diese Geschichte in einen Filmtext übertragen usw. Es ist sozusagen ein Problem der semiotischen Übersetzung, ein Problem der semiotischen Transformation, wenn einige Strukturelemente erhalten bleiben, während sich andere ändern.

Yu.Lotman bietet sein Konzept des dynamischen Aspekts der Semiotik in seiner Arbeit "Culture and Explosion" an. „Sprache ist ein Code plus seine Geschichte“, schreibt er und lehnt die bereits traditionelle strukturalistische Sichtweise von Sprache nur als Code ab.

Solche dynamischen Aspekte standen schon immer im Fokus des russischen Formalismus.

Zum ersten Mal schlug Yu.Lotman die Hauptideen seines Konzepts im Preprint "Culture as Collective Intelligence and the Problems of Artificial Intelligence" vor. Hier betonte er die Bedeutung der Vielfalt der Individuen für die Gesellschaft, da die Anwesenheit verschiedener Menschen es uns ermöglicht, nicht eine Lösung anzubieten, sondern verschiedene Versionen davon, was besonders wichtig ist in Situationen der Unsicherheit, in denen die menschliche Gesellschaft lebt. In jenen Jahren klangen diese Worte besonders ungewöhnlich unter den Bedingungen der grundlegenden Unterschätzung des individuellen, persönlichen Prinzips, das für eine totalitäre Gesellschaft charakteristisch ist.

Es sollte betont werden, dass mit dem Namen Yu.Lotman nicht nur intellektuelles Gepäck verbunden ist. Lotman stellte das Klima der Kultur wieder her, den Status eines Menschenfreunds, der während der Jahrzehnte der triumphalen Herrschaft der Sowjetmacht verloren gegangen war. Die Universität von Tartu war in jenen Jahren eine Insel intellektueller Ketzer in der gesamten ehemaligen Sowjetunion, und Professor Lotman war zu Recht der Leiter dieser Schule. Ich erinnere mich, wie ich in den siebziger Jahren an einem der Tartu-Seminare zum Studium sekundärer Modellierungssysteme (wie damals Semiotik umschrieben wurde) teilnahm. Und ich erinnere mich gut an ein direktes Gefühl dieser Zeit: Wenn Yu.Lotman in diesem Moment Sklaven für sich rekrutiert hätte, hätte ich mich sofort ihrer Gruppe angeschlossen. So war Professor Lotman in der Wahrnehmung eines Doktoranden der siebziger Jahre.

In seinem neusten Buch beschreibt Lotman Kultur als integralen Mechanismus. Im Wesentlichen sieht er ein dynamisches Element von zweierlei Art – Evolution und Explosion. Jede neue Schule, jede neue Richtung ist eine Explosion, weil sie nicht vorhersehbar war. Kulturelle Phänomene werden daher als urheberrechtlich anerkannt, im Gegensatz zur technischen Welt, in der die Urheberschaft aufgrund des evolutionären Charakters von Veränderungen keine so große Bedeutung hat. „Tatsache ist, dass die Kreativität selbst eines schlechten Sängers persönlicher Natur ist", schreibt Yu. Lotman. „Die Kreativität selbst eines guten Ingenieurs löst sich sozusagen im allgemeinen anonymen Fluss der Technologie auf. Wenn die Brücke versagt, Der Name des Ingenieurs würde wahrscheinlich in Erinnerung bleiben, weil es ein bemerkenswertes Ereignis wäre. Eine gute Brücke löst sich im allgemeinen Fluss des Standes der Technik auf.

Hier kehrt Yu. Lotman zu der Idee der Deautomatisierung zurück, die für die Struktur eines literarischen Werks charakteristisch ist, die von Mehrdeutigkeit geprägt ist. „Ein literarischer Text hat nicht die eine Lösung“, daher ist es sinnlos zu sagen, dass ich diese Symphonie bereits gehört habe, obwohl es möglich ist, dass ich dieses Problem bereits gelöst habe.

Jede Gesellschaft hat zu jedem Zeitpunkt ihre eigenen Bedeutungsmodelle und ihre eigenen Kommunikationsmodelle, wobei sie einige von ihnen als zentraler anerkennt, während andere an der Peripherie stehen. Dies ähnelt dem Problem der Erkenntnis, dass es Wahrheit gibt, dass es eine Lüge gibt, wie M. Foucault zu seiner Zeit schrieb. Die Gesellschaft ringt darum, bestimmte Texte als richtiger und notwendiger anzuerkennen. Einige von ihnen beginnen, andere zu verdrängen, tun dies durch die Aufmerksamkeit der Kritik, die Aufnahme in die Listen für die Pflichtlektüre in der Schule und an der Universität usw. Aus dieser Sicht wird das Problem der Amtsenthebung semiotisch - Nixon oder Jelzin beginnen als Figuren zu sehen, die nicht Präsident sein können, weil sie sich nicht nach dem Vorbild verhalten.

Z. Freud baute seine Argumentation im Allgemeinen in einem engen Bereich auf, wenn er sich mit Fragen der Verdrängung, Sublimierung, Versprecher usw. befasste, die wiederum aufgrund ihrer Inkonsistenz mit dem aus Sicht des richtigen Modells stattfinden des Themas.

Ein ähnliches Problem sehen wir heute darin, dass der Filmtext auf dem Fernsehbildschirm den Buchtext in der Hand eines Menschen verdrängt. Die Entsprechung liegt hier nicht mehr im Bereich der Realitätsäquivalenz, sondern im Bild einer idealisierten Realität. Ihn befriedigt der Filmtext in größerem Maße. Er ist auch referenzieller, da der Held des Films viele Details hat, die bei einem Buch noch durchdacht werden müssen. Im Allgemeinen ist dies eher kommerzielle Kunst, die, wie Lotman feststellt, immer über das Reale gewinnt.

Echte Kunst ist eine Manifestation des Unvorhersehbaren. Viele Seiten von „Kultur und Explosion“ beschäftigen sich mit dem Phänomen des normalen/anormalen Verhaltens. In dieser Hinsicht scheint das Verhalten sowohl des Klugen als auch des Narren vorhersehbar, aber der Status eines Verrückten lässt keine Enthüllungen zu. Daher fielen solche abweichenden Krieger in der Vergangenheit in die Reihe der Kämpfer, mit ihrem unverständlichen Verhalten verwirrten sie den Feind. In der sowjetischen Geschichte spielten Dissidenten die Rolle solcher Träger abnormalen Verhaltens, deren Handlungen überhaupt nicht mit den in einer bestimmten Gesellschaft akzeptierten Verhaltensmustern übereinstimmten. Sie sprachen, als sie hätten schweigen sollen, und sie schwiegen, als sie hätten sprechen sollen.

Auch Yu.Lotman zählt die Mode zum Bereich des Unvorhersehbaren. Er sagt, dass das Publikum Mode nicht verstehen und ablehnen sollte. Im Aspekt der Unberechenbarkeit sieht Yu.Lotman auch den Unterschied zwischen menschlichem und tierischem Verhalten: Tierisches Verhalten ist rituell, menschliches Verhalten neigt dazu, etwas Neues, Unvorhersehbares für Gegner zu erfinden. Aus Sicht des Menschen wird dem Tier Dummheit zugeschrieben, aus Sicht des Tieres wird dem Menschen Unehrlichkeit (Regelmissachtung) zugeschrieben.

In einer anderen Arbeit verbindet Y. Lotman die Entstehung des Schreibens mit diesem Moment der Unvorhersehbarkeit: „Damit das Schreiben notwendig wird, müssen die Instabilität historischer Bedingungen, die Dynamik und Unvorhersehbarkeit der Umstände und die Notwendigkeit einer Vielzahl semiotischer Übersetzungen das bei häufigen und lang andauernden Kontakten mit einem fremden ethnischen Umfeld erforderlich sind“.

Yu Lotman schließt seine Argumentation mit einem Vergleich von binären und ternären Systemen ab, erstere sind seiner Meinung nach charakteristisch für die slawische Welt, letztere - für den Westen. Eine Explosion innerhalb des ternären Systems zerstört nicht alles, was existiert. In binären Systemen deckt die Explosion alles ab. Ein charakteristisches Merkmal explosiver Momente in binären Systemen ist ihre Selbsterfahrung als einzigartiger, unvergleichlicher Moment in der gesamten Menschheitsgeschichte. Lotman sieht das moderne Leben in den GUS-Staaten als Versuch, von einem binären System zu einem ternären System zu gelangen. Gleichzeitig glaubt er, dass die entstehende Ordnung keine Kopie der westlichen werden werde, denn "die Geschichte kennt keine Wiederholung. Sie liebt neue, unberechenbare Wege."

Indem er die Phänomene der Kultur mit explosiven Prozessen in Verbindung bringt, scheint uns Yu.Lotman die reale Situation etwas zu übertreiben, sie absichtlich zu vergröbern. Demgegenüber ist zu betonen, dass Kultur eher auf dem Vorhersehbaren Unvorhersehbaren aufbaut, sonst würden wir nach und nach in ein komplettes Chaos geraten, aber auch im Unvorhersehbaren liegt ein Element der Ordnung vor uns.

Die Sphäre des Unvorhersehbaren ist viel breiter als die Sphäre des Vorhersehbaren, aber aufgrund ihrer unstrukturierten Natur können wir sie nicht als ein einziges Modell erfahren. Oft liegt dieser Bereich jedoch im Rahmen des erlaubten Verhaltens. Der Text baut also ständig auf dem Element des Unvorhersehbaren auf, da die Deautomatisierung in ihn eingeführt wird. Ein gewisses Element der Unvorhersehbarkeit ist in elementare Alltagsgespräche eingebettet. Das heißt, Unvorhersagbarkeit sollte zum gleichen Gegenstand semiotischer Studien werden wie das Vorhersagbare für die Linguistik. Grammatik ist eine Kanonisierung des Vorhersehbaren. Das Unvorhersagbare und das Vorhersagbare können durch die Analogie Diskurs/Text, wobei der Diskurs das Soziale und den sprachlichen Text umfasst – den Aspekt desselben Phänomens – miteinander in Beziehung gesetzt werden.

In Wirklichkeit ist die Arbeit der Wissenschaft durch eine Erweiterung des Bereichs des Vorhersehbaren und eine Verengung des Bereichs des Unvorhersehbaren gekennzeichnet. "Was einem unerprobten Forscher gegeben und als Inhalt erscheint, löst sich in ein komplexeres System von Formen und Schichtungen von Formen auf, je tiefer er in diesen Inhalt eintaucht. Das ist der Fortschritt der Wissenschaft, der jeden Inhalt in ein System von auflöst Formen und jedes „Objekt“ in ein System von Beziehungen „, das ist der Fortschritt der Dichtung 1923. Im Allgemeinen sollte der Bereich des Unvorhersehbaren, wie auch der mit der Psychoanalyse verbundene Bereich, in der Semiotik abgedeckt werden. Vor uns liegt eine einzige Sphäre der menschlichen Mentalität. Eine verstärkte wissenschaftliche Auseinandersetzung mit diesem Aspekt wird gleichzeitig eine Antwort auf viele andere Fragen der semiotischen Strukturierung von Gesellschaft, Mensch und Literatur geben.

Abschließend stellen wir fest, dass einige der Ideen von Yuri Lotmam fast wörtliche Formulierungen bestimmter Bestimmungen sind, die Teil des grundlegenden Hintergrunds der Öffentlichkeitsarbeit sind. Werfen wir einen Blick auf einige von ihnen.

1. Die Kategorie der Autorität, ihr Grad und ihre Quellen spielen in der russischen Kultur eine herausragende Rolle. Damit verschiebt sich der Fokus von „was“ gesagt wird zu „von wem“ es gesagt wird und von wem letzteres die Autorität erhalten hat, dies zu sagen;

2. Kritik am Klassizismus als „Zeitalter der Haltung“ bedeutet keineswegs eine Absage an die Geste – sie verschiebt lediglich den Bereich des Sinnvollen: Ritualisierungen, semiotische Inhalte rücken in jene Verhaltenssphären vor, die zuvor als völlig bedeutungslos empfunden wurden . Schlichte Kleidung, eine sorglose Pose, eine berührende Bewegung, eine demonstrative Zurückweisung von Zeichen, eine subjektive Verweigerung einer Geste werden zu Trägern grundlegender kultureller Bedeutungen, das heißt, sie werden zu Gesten;

3. Das Leben eines Symbols in der Kultur erhält nur dann einen aktiven Charakter, wenn es sich an seinen ihm fremden ursprünglichen Ort bewegt;

4. Jedes Kino erschafft seine eigene Welt, seinen eigenen Raum, der seine eigenen Menschen bewohnt. Aber hier kommt die suggestive Natur des Sehens ins Spiel. Wenn ich das höre, dann gebe ich voll und ganz zu, dass die Informationen falsch sein können. Etwas anderes ist es, wenn ich selbst etwas sehe;

5. Mode ist immer semiotisch. Inklusion in der Mode ist ein kontinuierlicher Prozess, das Unbedeutende ins Bedeutsame zu verwandeln. Die Semiotik der Mode zeigt sich insbesondere darin, dass sie immer einen Beobachter impliziert. Die Sprache der Mode sprechen - die Schöpferin neuer Informationen, unerwartet für das Publikum und unverständlich für sie. Das Publikum soll Mode nicht verstehen und ihr übel nehmen. Das ist der Triumph der Mode. . . . Außerhalb einer schockierten Öffentlichkeit verliert Mode ihre Bedeutung;

6. Keine Kultur kann mit einer Sprache zufrieden sein. Das Minimalsystem wird durch eine Reihe von zwei parallelen Zeichen gebildet, zum Beispiel verbal und bildlich. In Zukunft beinhaltet die Dynamik jeder Kultur die Multiplikation einer Reihe von semiotischen Kommunikationen.

Nur wenige Aussagen sind hier ausgewählt, aber in Wirklichkeit ist ihre Zahl endlos, da Yuri Lotman die Phänomene der Kultur als kommunikativen Prozess eingehend analysiert hat. Dies ermöglichte ihm einen frischen Blick sowohl auf die russische Literatur als auch auf die russische Geschichte.

Fazit

Die Moskauer Sprachtradition basierte auf Methoden der strukturellen Linguistik, Kybernetik und Informatik (insbesondere wurde daher das Konzept eines sekundären Modellierungssystems zu einem der wichtigsten). Für Yu.M. Lotman war das Schlüsselkonzept der (vor allem künstlerische) Textbegriff, den er auf die Beschreibung der Kultur als Ganzes ausdehnte.

Die Anfangsphase der Arbeit der Moskau-Tartu-Schule war durch eine außergewöhnliche Vielfalt der behandelten Themen gekennzeichnet, während das Studium „einfacher“ Systeme weit verbreitet war: Verkehrszeichen, Kartenspiele, Wahrsagen usw. Allmählich verlagerten sich die Interessen der Schulmitglieder jedoch auf "komplexe" Zeichensysteme: Mythologie, Folklore, Literatur und Kunst. Die wichtigste konzeptionelle Kategorie, die in diesen Studien verwendet wurde, war der Text. Die semiotische Analyse von Texten im weitesten Sinne des Wortes umfasst zum Beispiel Studien zum Hauptmythos (Vyach.Vs.Ivanov, V.N. Toporov), Folklore und Autorentexte (M.I. Lekomtseva, T.M. Nikolaeva, T.V. .Tsivyan und andere) . Eine andere Richtung, die mit diesem Konzept zusammenhängt, wird in den Arbeiten von M.Yu.Lotman vorgestellt. In diesem Fall sprechen wir über den Kulturtext, und der eigentliche Kulturbegriff wird zentral und verdrängt den Sprachbegriff.

Kultur wird als ein Zeichensystem verstanden, das im Wesentlichen ein Vermittler zwischen einer Person und der sie umgebenden Welt ist. Es erfüllt die Funktion, Informationen über die Außenwelt auszuwählen und zu strukturieren. Dementsprechend können verschiedene Kulturen eine solche Auswahl und Strukturierung auf unterschiedliche Weise hervorbringen.

Es ist diese Tradition, die in der modernen russischen Semiotik jedoch mit dem aktiven Einsatz linguistischer Methoden vorherrscht. Wir können also über die Semiotik der Geschichte und Kultur sprechen, basierend auf sprachlichen Prinzipien (T. M. Nikolaeva, Yu. S. Stepanov, N. I. Tolstoy, V. N. Toporov, B. A. Uspensky und andere).

Von besonderem Interesse ist die Reflexion über die semiotische Schule Moskau-Tartu und ihr Verständnis als besonderes kulturelles und sogar semiotisches Phänomen. Der Großteil der Veröffentlichungen (einschließlich solcher mit reinem Memoirencharakter) stammt aus den späten 1980er und 1990er Jahren. Unter den verschiedenen Beschreibungen und Interpretationen der Moskau-Tartu-Schule kann man einen Artikel von B. A. Uspensky hervorheben Zum Problem der Entstehung der Tartu-Moskauer semiotischen Schule(Erstveröffentlichung in Funktioniert auf Zeichensystemen 1987), deren Hauptbestimmungen offensichtlich allgemein anerkannt sind. Am umstrittensten war der Artikel von B. M. Gasparov Die Tartuer Schule in den 1960er Jahren als semiotisches Phänomen. Es wurde erstmals 1989 im Wiener Slawistischen Almanach veröffentlicht und stieß auf ein breites Spektrum an Reaktionen. Gasparov betrachtet die Schule als ein integrales Phänomen (er nennt praktisch keine Namen), das durch westliche Orientierung, Hermetik, Esoterik und die betonte Komplexität der Sprache, Utopismus, eine Art interner kultureller Emigration aus dem sowjetischen ideologischen Raum gekennzeichnet ist.

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Am Ende des XIX Anfang des XX Jahrhunderts. Die Notwendigkeit, eine Wissenschaft der Zeichen zu schaffen, erhielt eine vorläufige Lösung in den Arbeiten von Peirce, Morris und Saussure. Peirces und Saussures Vorstellungen über das Wesen der Semiotik waren ziemlich unterschiedlich. Peirce sah in der Semiotik eine „universelle Algebra der Beziehungen“, die einem Zweig der Mathematik gleichkommt. Saussure nannte die Wissenschaft der Zeichen Semiologie, sie „wäre Teil der Sozialpsychologie“.

Der Grundbegriff der Semiotik ist der Begriff des Zeichens, aber das Zeichen wird in verschiedenen intellektuellen Bereichen unterschiedlich verstanden: entweder als materieller Träger einer anderen Entität – eine philosophische Tradition, die auf C. Morris und R. Carnap zurückgeht – oder als zwei -seitige Einheit, nach dem "Kurs Allgemeine Sprachwissenschaft" . Die Elemente der zweiseitigen Essenz haben verschiedene Namen erhalten: Der materielle Träger ist der "Signifikator", "Ausdrucksplan", "Form". Synonyme für „bezeichnet“ sind die Begriffe „Inhalt“, „Inhaltsplan“, „Bedeutung“, in Frege – „Bedeutung“.

Die Arbeiten von C. Peirce, C. Morris und F. de Saussure bereiteten den Übergang zu neuen Forschungsgebieten der Semiotik vor. Ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. semiotische Forschung findet in verschiedenen wissenschaftlichen Disziplinen statt, Konferenzen und Summer Schools zur Semiotik werden abgehalten. Eine dieser Schulen heißt Moskau-Tartu Semiotic School. Yu.M. Lotmann (1922-1993). Die Teilnehmer in dieser Richtung waren Vyach. Ivanov und B. Uspensky, B. Gasparov und S. Averintsev, A. Zholkovsky und I. Melchuk und andere berühmte Wissenschaftler. Zunächst wurde im Rahmen rein philologischer Studien geforscht. Aber selbst diese scheinbar gemeinsame Plattform für sie hatte ihre eigenen persönlichen Unterschiede. Wenn es für Yu.M Lotman die russische Literatur der vergangenen Jahrhunderte ist, ist es für B. Uspensky die russische Sprache in einer ziemlich fernen Zeit, für Vyach.Vs. Ivanov - die hethitische Sprache, die Interessen von A. Zholkovsky und I. Melchuk sind moderne Linguistik in ihrem informativen Aspekt. Es war ein gemeinsamer Ansatz erforderlich, der die Besonderheiten der vorgestellten „Materialien“ zufriedenstellend kombiniert. Die Kulturtheorie, aber als semiotische Kulturtheorie formuliert, wird zu einer solchen einigenden Eigenschaft. Die Kultur der Vergangenheit lässt sich nur aus Texten studieren, weshalb neue Wissenschaftsgebiete als eigenständige Wissenschaftsgebiete auftreten: „Textlinguistik“ und „Kulturologie“. So schreibt Yu.M. Lotman über die Bedeutung der Kultur im menschlichen Leben: „Wir leben in der Welt der Kultur. Außerdem sind wir in seiner Dicke, in ihm, und nur so können wir unsere Existenz fortsetzen. Daher die Bedeutung des Begriffs „Kultur“ und gleichzeitig seine Schwierigkeit, ihn zu definieren. Diese Schwierigkeit liegt nicht nur und weniger in der Komplexität und Vielseitigkeit dieses Konzepts, sondern darin, dass es einen anfänglichen, primären Charakter hat. ... Kultur ist ein Gerät, das Informationen generiert. So wie die Biosphäre das Unbelebte mit Hilfe der Sonnenenergie (Vernadsky) in Lebendiges verwandelt, verwandelt die Kultur, die sich auf die Ressourcen der umgebenden Welt stützt, Nicht-Informationen in Informationen.

Wie bereits erwähnt, liegen die Anfänge der Semiotik in zwei wissenschaftlichen Traditionen. Die erste geht auf Pierce-Morris zurück, die zweite basierte auf dem Werk „Course of General Linguistics“ von F. de Saussure. Yu.M. Lotman fügt der zweiten Tradition die „Prager Schule“ hinzu. Laut Yu.M. Lotman haben diese Richtungen eine wichtige Gemeinsamkeit: „Das einfachste, atomare Element wird als Grundlage genommen, und alles Folgende wird unter dem Gesichtspunkt der Ähnlichkeit damit betrachtet. Im ersten Fall basiert die Analyse also auf einem isolierten Zeichen, und alle nachfolgenden semiotischen Phänomene werden als Folgen von Zeichen betrachtet. Insbesondere der zweite Standpunkt drückte sich in dem Wunsch aus, einen separaten kommunikativen Akt – den Austausch einer Nachricht zwischen Adressat und Adressat – als primäres Element und Modell jedes semiotischen Akts zu betrachten. Beachten Sie, dass das sogenannte "atomare Element" äußerst wichtig ist. Ohne sie gäbe es keinen weiteren Fortschritt, und außerdem ist ihre Isolierung und Fixierung eine heuristische Notwendigkeit. Eine eindeutige Fixierung „der einfachsten, atomaren Elemente“ bedeutet natürlich nicht, dass sie isoliert funktionieren. Ähnlich das Kommunikationsmodell von R. Jacobson:

Reis. Sechszehn

ist eine vereinfachte Version der Kommunikation, die einer weiteren Klärung bedarf. Eine dieser Klarstellungen ist die These von Yu.M. Lotman: „Tatsächlich ist das Ersetzen des Begriffs „Sprache“ durch den Begriff „Code“ keineswegs so sicher, wie es scheint. Der Begriff „Code“ vermittelt die Vorstellung einer gerade geschaffenen, künstlichen und durch augenblickliche Vereinbarung eingeführten Struktur. Der Code impliziert keine Geschichte, das heißt, er orientiert uns psychologisch an einer künstlichen Sprache, die ein ideales Sprachmodell im Allgemeinen sein soll. „Sprache“ ruft in uns unbewusst die Vorstellung von der historischen Ausdehnung der Existenz hervor. Sprache ist ein Code plus seine Geschichte. Stimmt, aber wer Semiotik betreibt, sollte dem Begriff „Code“ mehr Aufmerksamkeit schenken. Immerhin ein gewisser Unterschied zur Linguistik und Literaturkritik.

Da wir uns mit Semiotik beschäftigen, reicht es nicht aus zu sagen, dass „die Semiosphäre jener semiotische Raum ist, außerhalb dessen die bloße Existenz von Semiose unmöglich ist“. . Aber auch wenn dies gesagt ist, muss hinzugefügt werden, dass die Semiosphäre nicht als unabhängig vom Menschen verstanden wird, sondern als von ihm erzeugt. Wenn die Biosphäre, über die Yu.M. Lotman ist unabhängig vom Menschen entstanden, dann sind die Noosphäre und die Semiosphäre die Schöpfungen des Menschen. Kein Mensch - keine Noosphäre und Semiosphäre.

Es ist schwer vorstellbar, dass Yu.M. Lotman die wissenschaftliche Methode als intuitiv betrachtete, aber schauen wir mal, was er selbst dazu schreibt: „Das Konzept der Semiosphäre ist mit einer gewissen semiotischen Homogenität und Individualität verbunden. Beide Konzepte (Homogenität und Individualität), wie wir sehen werden, sind formal schwer zu definieren und hängen vom Beschreibungssystem ab, aber das negiert nicht ihre Realität und gute Trennbarkeit auf intuitiver Ebene.“ [Hervorhebung in Fettdruck von mir - OK.].

Man findet ziemlich viele ähnliche Beispiele, zum Beispiel "andere semiotische Texte" - es gibt keine Beispiele, ein paar Zeilen darunter - "Semiosphäre ist eine semiotische Persönlichkeit", früher wurde die Semiosphäre als "semiotischer Raum" definiert. Im folgenden Satz versteht Yu.M. Lotman die Identität einer bestimmten Person: „Zum Beispiel können in einigen Systemen eine Frau, Kinder, unfreie Diener, Vasallen in die Persönlichkeit eines Ehemanns, Herrn und Gönners aufgenommen werden, ohne dass dies der Fall ist eine unabhängige Individualität, und in anderen können sie als getrennte Individuen betrachtet werden." Diese historische Tatsache kann als eine bestimmte kulturelle Struktur angesehen werden. In Bezug auf die Semiotik handelt jeder Mensch als Zeichen seiner Aktivität, Künstler zum Beispiel sind Zeichen der Bilder, die sie darstellen.

Ich würde auch gerne wissen, was Yu.M. Lotman „semiotische Situation“. Einfache Deklaration und keine Erklärungen.

Es gibt noch viele weitere solcher Beispiele, aber ich nenne das letzte Beispiel: „Die Semiosphäre hat eine diachrone Tiefe, da sie mit einem komplexen Gedächtnissystem ausgestattet ist und ohne dieses Gedächtnis nicht funktionieren kann.“ Zunächst wurde die Semiosphäre als abstraktes Gebilde deklariert, jetzt wird sie zum Besitzer des Gedächtnisses erklärt.

Tartuer Schule.

Die Tartuer Schule unter der Leitung von Yu.M. Lotmann. Ein wichtiger Moment in Lotmans kreativer Biographie war seine Bekanntschaft mit einem Kreis von Moskauer Semiotikern (V. N. Toporov, Vyach. Vs. Ivanov, I. I. Revzin und andere) in den frühen 1960er Jahren. Der Komplex neuer Ideen der frühen 1960er Jahre – Kybernetik, Strukturalismus, maschinelle Übersetzung, künstliche Intelligenz, Binarismus in der kulturellen Beschreibung usw. – zog Lotman an und zwang ihn, seine marxistische Orientierung zu überdenken.

1964 wurde in Kääriku (Estland) unter der Leitung von Lotman die erste Sommerschule für das Studium von Zeichensystemen organisiert. Diese Schulen trafen sich dann bis 1970 alle zwei Jahre. Die Annäherung zwischen Moskau und Tartu wurde in der Schaffung einer Serie verkörpert Verfahren zu Zeichensystemen, erschienen in Tartu (1998 erschien die 26. Ausgabe), die lange Zeit als einzige freie Tribüne neuer semiotischer Ideen existierte.

Die Hauptideen der semiotischen Schule. Die Struktur des Textes. Seine Kommunikationseigenschaften

Yuri Lotman steht dem Kommunikationsmodell von R. Jacobson ziemlich kritisch gegenüber, als halte er es für zu „technisiert“ (Yakobson R. Linguistics and poetics // Structuralism: „for“ and „again“. M., 1975). R. Jacobsons Konzept des "Codes" verdient besondere Kritik. Yu.Lotman ist der Meinung, dass Sprache ein Code plus seine Geschichte ist. Er schreibt: „Tatsächlich ist es gar nicht so sicher, den Begriff „Sprache“ durch den Begriff „Code“ zu ersetzen, wie es scheint. Der Begriff „Code“ vermittelt die Vorstellung einer gerade geschaffenen, künstlichen und durch augenblickliche Vereinbarung eingeführten Struktur. Der Code impliziert keine Geschichte, d.h. psychologisch orientiert es uns an einer künstlichen Sprache, die ein ideales Sprachmodell im Allgemeinen sein soll“ (Lotman Yu.M. Culture and Explosion. M., 1992, S. 13).

Yuri Lotman beantwortet in seinem Kommunikationsmodell unter anderem folgende Frage: Wie ist es prinzipiell möglich, eine neue Botschaft zu generieren. „Wir werden solche neuen Nachrichten nennen, die nicht als Ergebnis eindeutiger Transformationen entstehen und daher nicht automatisch aus einem Ausgangstext abgeleitet werden können, indem vorgegebene Transformationsregeln auf ihn angewendet werden“ (Lotman Yu.M. Phenomenon of Culture // Semiotics of Kultur Proceedings on Sign Systems, Ausgabe X, Academic Record of Tartu University, Ausgabe 463, Tartu, 1978, S. 4). Daraus folgt seine Grundidee, dass Zeichen-(Semiotik-)Kommunikation eine Verbindung zwischen autonomen Einheiten ist. Wenn sie zusammenfallen, kann zwischen ihnen nichts Neues entstehen. Yu.Lotman führt diese Idee des Nicht-Zufalls fort: „Die Unzulänglichkeit der Kommunikationsmittel verwandelt genau diese Tatsache von der passiven Übermittlung in ein Konfliktspiel, bei dem jede Seite versucht, die semiotische Welt des Gegenteils auf ihre eigene Weise wieder aufzubauen und ist gleichzeitig daran interessiert, die Originalität seines Gegenübers zu bewahren“ (Lotman Yum Culture as Collective Intelligence and Problems of Artificial Intelligence Preliminary Publication Moscow, 1977, S. 13).

In seinen ersten Arbeiten bringt Yu.Lotman die Ideen russischer Formalisten (V. Shklovsky und andere), nämlich das Verhältnis von Automatismus und Informiertheit, in sein Verständnis von künstlerischer Kommunikation ein.

„Damit die allgemeine Struktur des Textes informativ bleibt, muss sie ständig aus dem Zustand des Automatismus entfernt werden, der nicht-künstlerischen Strukturen innewohnt. Gleichzeitig funktioniert jedoch auch der gegenteilige Trend: Nur Elemente, die in bestimmten vorhersehbaren Reihenfolgen platziert sind, können die Rolle von Kommunikationssystemen spielen. Somit wirken in der Struktur eines literarischen Textes zwei gegensätzliche Mechanismen gleichzeitig: Einer versucht, alle Elemente des Textes dem System unterzuordnen, sie in eine automatisierte Grammatik zu verwandeln, ohne die ein Kommunikationsakt unmöglich ist, und der andere - zu zerstören diese Automatisierung und machen die Struktur selbst zu einem Informationsträger" (Lotman Yu. M. Struktur des künstlerischen Textes. M., 1970. S. 95).

In seiner Unterscheidung zwischen Folklorekunst und Nicht-Folklore schreibt Y. Lotman ein weiteres interessantes kommunikatives Merkmal ein. Jetzt sprechen wir über rituelle Kommunikation.

„Zwei Fälle der Erhöhung der Informationen, die eine Einzelperson oder ein Kollektiv besitzt, können in Betracht gezogen werden. Man empfängt von außen. In diesem Fall werden die Informationen irgendwo nebenbei generiert und in konstanter Lautstärke an den Empfänger übermittelt. Der zweite ist anders aufgebaut: Nur ein bestimmter Teil der Informationen wird von außen empfangen, was die Rolle eines Erregers spielt und eine Zunahme der Informationen im Bewusstsein des Empfängers bewirkt “(Lotman Yu.M. Canonical art as an informational paradox // Probleme des Kanons in der antiken und mittelalterlichen Kunst Asiens und Afrikas. M. , 1973. S. 18-19).

Yu.Lotman unterscheidet zwischen binären und ternären Kultursystemen (Lotman Yu.M. Cultures and Explosions. M., 1992). Wenn die "Explosion" innerhalb des ternären Systems bestimmte Werte bewahrt und sie von der Peripherie in das Zentrum des Systems verschiebt, dann geschieht dies nicht innerhalb unseres binären Systems. Die Explosion deckt in diesem Fall alles ab. „Ein charakteristisches Merkmal explosiver Momente in binären Systemen ist ihr Selbsterleben als einzigartiger, unvergleichlicher Moment in der gesamten Menschheitsgeschichte“ (S. 258).

«… Juri Michailowitsch Lotman und überhaupt die Moskau-Tartu-Schule, die strukturalistisch-semiotische Richtung, waren für uns Ideen „Die Logik des Dialogs der Logiker“, für unsere Kulturphilosophie - einer der dringendsten Gesprächspartner. Ohne die Kommunikation mit diesem Gesprächspartner wäre unser Denken unmöglich, irgendwie fehlerhaft. (Ein anderer ebenso wichtiger Gesprächspartner war natürlich Michail Michailowitsch Bachtin, Bachtins Kulturpoetik. Aber darüber habe ich schon viel gesprochen und geschrieben.) Überhaupt ist schöpferische Arbeit, besonders im humanitären Denken, an der Grenze zur Philosophie und Philologie, ohne solche für Sie innerlich lebenswichtigen Gesprächspartner unmöglich, die es in fast allem nicht tun stimmen mit Ihren konstruktiven Ansichten überein, die aber jene Fragen formulieren, deren Antworten unser eigenes Denken lebt. Unser Gedanke lebt weiter, das heißt, unsere Frage lebt - in diesem Fall - vom semiotischen Gesprächspartner ... Aber jetzt werde ich klarstellen, in welchem ​​​​Sinne ich von Juri Michailowitsch Lotman als einem solchen Gesprächspartner von mir am Vorabend des 21. spreche Jahrhundert.

Drei Punkte. Der erste ist fast formal und... fast soziokulturell. Tartuer Schule Yu.M. Lotmann und seinen Freunden ist über viele Jahrzehnte geworden - die erste wissenschaftliche Richtung, eine wissenschaftliche Schule im eigentlichen Sinne des Wortes. Mit einem klaren Formalismus der Terminologie, mit einer eigenen, ständig aktualisierten Sprache und Denkweise, mit einer klaren Umrisslinie jener Fragen und jener Antworten, deren Bedeutung ... die Bedeutung des Begriffs Schule ist. Es war jenes Amalgam aus wissenschaftlichem und menschlichem Gemeinwesen, das irgendwie an den ritterlichen Gedankenorden grenzt, oder (und) an das Spiel eines solchen Ordens. Das Fehlen solcher Schulen ist zu einer wahren kulturellen Katastrophe geworden. Außerhalb der harten Schale des schulischen „Wir“ ist die Reifung eines eigenständigen „Ich“ unmöglich, echte Konversation unmöglich, bleibt ein verdorrter „Akademismus“. Wie ein Huhn in einem Ei reift, so kann in einer Gruppe, in einer Schule, in einer wissenschaftlichen Richtung nur eine Person reifen, was die Hülle der Schule und Richtung weiter dramatisch aufbricht. Dass in unserem Land - etwa ab Ende der 1920er Jahre - die theoretischen Schulen (und erst recht deren spielerische Anfänge ...) verschwanden, bedeutete eine fast unüberwindbare Schwierigkeit bei der Herausbildung einer intelligenten Persönlichkeit, eines selbstständig denkenden Individuums. Ja, wir müssen immer noch die Hauptsache berücksichtigen: die totalitäre Natur unseres Gesellschaftsstaates, in dem das Individuum niemals, nicht für eine Minute, allein bleiben konnte, ein Freund mit sich selbst, und, um es noch einmal zu wiederholen, nur paarweise entstand "mit einem einzelnen Volk" oder in einem schwachen Nachdenken "helle Zukunft...

In solch einer fast unmöglichen Umgebung Yu.M. Lotmann und seine Mitarbeiter konnten die wissenschaftliche Schule und damit die Voraussetzungen für die Herausbildung schöpferischer Persönlichkeiten bilden und innerlich abschließen. Und es war eine Schule, um deren Fragen und Antworten – die Antworten und Fragen, die danach und auf deren Grundlage entstanden sind OPOYAS, nach und vor dem Hintergrund des westlichen Strukturalismus, Fragen und Probleme, einzigartig unabhängig, unser humanitäres Denken wurde wirklich geformt; Philologie Russlands in den 70er-80er Jahren.

Jetzt - der zweite Moment, für mich das äußerst Wesentliche. Schon im heutigen ersten Bericht, so scheint es mir, wurde ganz genau betont, dass bei aller Kreativität Yu.M. Lotmann hatte zwei Pole. Der erste Pol: eine stete Vertiefung in die formalstrukturalistische Terminologie, die Entdeckung einer einzigen – aber sich ständig neu strukturierenden formalen Matrix, grundlegend getrennt von der künstlerischen Materie. Und - der zweite Pol - hartnäckiger und gezielter Widerstand des Materials, erstaunliche Dichte, Originalität, "Saftigkeit", die Fröhlichkeit künstlerischer Details, die nicht nur "ihrem" formalen Schema nicht gehorchen, sondern ständig von der Überwindung des vorgegebenen Schematismus leben. Und hier geht es nicht nur um die persönlichen Eigenschaften des Talents Yu.M. Lotmann, die die erstaunliche Genauigkeit stilistischer Vision, die Fähigkeit, die Einzigartigkeit jedes künstlerischen Details zu erkennen, und gleichzeitig die kühle Distanzierung semiotischer Schematisierung kombiniert. Es geht um das Konzept an sich. […]

Und schließlich der letzte und wichtigste Punkt (der jedoch weitgehend aus dem oben Gesagten hervorgeht). Yu.M. Lotmann, besonders in seinem neusten Werk, immer die Semiotik an den Punkt getrieben, wo sie nicht mehr funktionieren kann, wo es sich rechtfertigen und erfüllen muss ... indem es alle seine ursprünglichen Konzepte (Zeichen, Bedeutung, Code, Signifikat, Signifikant, Information usw.) aufgibt.“

Bibler V.S., Yu.M. Lotman und die Zukunft der Philologie / Am Rande der Kulturlogik. Buch ausgewählter Essays, M., 1997, "Russian Phenomenological Society", p. 327-329.

Kurzgeschichte

Über die Tartu-Moskau-Schule (manchmal Moskau-Tartu-Schule genannt) zu schreiben, ist in gewissem Sinne eine undankbare Aufgabe, da es mehr als genug Materialien über dieses akademische „Phänomen“ gibt. Zumindest einige groß angelegte Studien (sowohl Artikelsammlungen als auch Monographien) sind direkt der Tartu-Moscow School (TMS) selbst gewidmet, und die Anzahl der Referenzen und Referenzen, die sich auf die eine oder andere Weise auf das Thema TMS auswirken, kann nicht sein überhaupt gezählt. Schließlich sprechen 25 Ausgaben von „Works on sign systems“ (veröffentlicht zu Lebzeiten von Yu.M. Lotman) für sich.

Zunächst ein paar Worte zur Chronologie.

Die zeitlichen Grenzen der Tartu-Moskau-Schule (mit ihrer "klassischen" Teilnehmerzusammensetzung) können wie folgt definiert werden: Anfang der 60er - Ende der 70er Jahre. (weisen manchmal auf Anfang der 80er Jahre hin). Wir können mit Sicherheit sagen, dass die Schule 1986 tatsächlich aufgehört hat zu existieren.

Menschen kamen auf unterschiedliche Weise zu TIS und verließen es auf unterschiedliche Weise. Sie einte eines: die Unzufriedenheit mit der bestehenden Wissenschaftsmethodik (die sich vom Marxismus mit dem Verständnis wissenschaftlicher Funktionäre befasste), die Suche nach neuen Wegen und Möglichkeiten und die ethische Ablehnung des Konformismus des spätsowjetischen akademischen Lebens. Die Schule war nicht nur eine Suche nach einer neuen Sprache, sie war auch ein Weg zu sein, jenes „unsichtbare College“, dessen Passwort die semiotische Sprache der Beschreibung und inneren Freiheit war.

Formal begann TIS seine Geschichte im Jahr 1964, als in Kääriku (einem Sportstützpunkt der TSU in der Nähe von Tartu) die „Erste semiotische Sommerschule“ stattfand, die von den Humanisten aus Tartu und Moskau organisiert wurde.

Die Aneignung strukturalistischer Methoden durch Yu.M. Lotman und die Moskauer Teilnehmer der Tartu School erfolgte parallel und unabhängig voneinander – mit Lotman in Form von Vorlesungen zur Strukturpoetik (1960–1962), erschienen 1964, mit die Moskauer Sektion - in Form eines Symposiums über die strukturelle Untersuchung von Zeichensystemen (dem die Eröffnung einer Reihe von Abteilungen für strukturelle und angewandte Linguistik an mehreren Universitäten vorausging), das 1962 unter der Organisation des Instituts für Slawistik stattfand Studien und dem Rat für Kybernetik. 1956 sollte jedoch als das Jahr der „Gründung“ des Strukturalismus in der UdSSR angesehen werden: „In diesem Jahr (1956, - ​​​​I.V.) begann am 24. September das Seminar „Einige Anwendungen der mathematischen Forschung in der Linguistik“ zu arbeiten der Fakultät für Philologie der Staatlichen Universität Moskau - das erste Seminar für mathematische Linguistik in der UdSSR. (Siehe: V.A. Uspensky Preliminary für Leser von „UFO“ zu den semiotischen Botschaften von A.N. Kolmogorov // New Literary Review No. 24, 1997.)

Wir werden nicht auf die Beschreibung eingehen, welchen Platz Tartu in der ehemaligen Sowjetunion einnahm und wie genau das mentale Klima von Tartu und die allgemeine Stimmung der ersten Sommerschulen in Kääriku die Gründung von TIS beeinflussten. Darüber ist viel geschrieben worden, vielleicht sogar mehr als genug. Wenn wir über die Entstehung der strukturellen Methode und ihre Verbreitung in der UdSSR sprechen, dann wurde dieser Prozess durch ein Symposium über die strukturelle Untersuchung von Zeichensystemen eingeleitet, das 1962 unter der Organisation des Instituts für Slawistik und des Rates für Kybernetik stattfand In Moskau.

So beschreibt B. A. Uspensky die erste Periode in der Entwicklung der sowjetischen Semiotik und des Symposiums zur strukturellen Untersuchung von Zeichensystemen in dem Artikel "Über das Problem der Entstehung der Tartu-Moskauer Schule" (Siehe: Yu. M. Lotman und TMSh, M., 1994, S. 270 - 275): „Damit war das Symposium ein völlig neues Phänomen in unserer Wissenschaft, und es stieß auf Interesse. Es gab Berichte über die Semiotik der Sprache, die logische Semiotik, die maschinelle Übersetzung usw Semiotik der Kunst, Mythologie, die Beschreibung der Sprache nonverbaler Kommunikationssysteme (z. B. Verkehrszeichen, die Sprache der Kartenlegende usw.), die Semiotik der Kommunikation mit Taubblinden, die Semiotik des Rituals. P. G. Bogatyrev, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, L. F. Zhegin, A. A. Zaliznyak und einige andere Für das Symposium wurde eine kleine Ausgabe einer Sammlung von Abstracts veröffentlicht, die unser Programm skizzierte und die wichtigsten Bestimmungen jedes der Berichte formulierte Diese Thesen dazu bestimmt waren, eine wichtige Rolle bei der Verbreitung unserer Ideen zu spielen. aber aus diesem Büchlein erfuhren sowohl unsere Gegner als auch unsere zukünftigen Unterstützer und Kollegen von uns.< … >An der Universität Tartu hatte sich zu diesem Zeitpunkt ein aktives wissenschaftliches Team am Institut für russische Literatur gebildet (der eigentliche Schöpfer war B. F. Egorov, die Teilnehmer waren Yu. M. Lotman, Z. G. Mints, I. A. Chernov und eine Gruppe von Studenten). ), die sich für die Analysemethoden eines poetischen Textes sowie für das Studium ideologischer Kulturmodelle interessieren. Im Studienjahr 1960/61 begann Yu.M.Lotman, eine Reihe von Vorlesungen über Strukturpoetik zu lesen. Die Lektüre des Kurses wurde in den folgenden Jahren fortgesetzt, und 1962 wurde das Buch "Lectures on Structural Poetics" gedruckt, das 1964 veröffentlicht wurde und die erste Ausgabe von "Works on Sign Systems" wurde.

Kurz nach dem Moskauer Symposium von 1962 traf I. Chernov in Moskau ein und brachte, nachdem er Kontakt zu seinen Teilnehmern aufgenommen hatte, die Thesen nach Tartu. So fiel dieses kleine Thesenheft in die Hände von Yu M. Lotman (der nicht Teilnehmer des Symposiums war, aber unabhängig zu ähnlichen Problemen kam). Er interessierte sich sehr für sie und bot nach seiner Ankunft in Moskau eine Zusammenarbeit auf der Grundlage der Universität Tartu an. Seit dieser Zeit (1964) begann die Veröffentlichung von "Works on Sign Systems".<…>und Konferenzen abhalten. Konferenzen 1964, 1966, 1968 fanden 1970 und 1974 in Kääriku statt. - in Tartu. Die Atmosphäre bei den Konferenzen war ausgesprochen entspannt. Sie spielten eine große Rolle bei der Entwicklung gemeinsamer Ansichten, einer einzigen Plattform, beim Sammeln heterogener Ideen in eine einzige Richtung. Die Berichte wurden natürlich zu Diskussionen, und die Hauptrolle spielten nicht monologische, sondern dialogische Formen. Was diese Treffen auszeichnete, war das völlige Fehlen jeglicher Organisation.<…>So begann die Tartu-Moskau-Schule mit den Aktivitäten der Moskauer Gruppe, und dies bestimmte ihre anfängliche Richtung. Wie bereits erwähnt, sind die Moskauer Vertreter professionelle Linguisten, jeder mit seinem eigenen Spezialgebiet (Ivanov ist Hittologe, Toporov ist Baltist und Indologe, Revzin ist Germanist, Lekomtsev ist Spezialist für die vietnamesische Sprache, Zaliznyak und ich sind jedoch Slawisten Zaliznyak kann gleichermaßen als Indologe, Semitologe betrachtet werden). Uns alle eint jedoch das Interesse an struktureller Linguistik, jeder hat Arbeiten auf diesem Gebiet, und unsere Studien der Semiotik gehen direkt auf Studien der strukturellen Linguistik zurück und stellen deren natürliche logische Fortsetzung dar. Dieser Umstand bestimmte zunächst unseren Ansatz und, ich würde sagen, die Besonderheiten unserer Richtung - was ich vorschlagen würde, den linguistischen Ansatz der Semiotik zu nennen.<…>Diese Verbindung mit der strukturellen Linguistik, d.h. die sprachliche Plattform unserer Studien war sehr deutlich zu spüren (ich meine die 1960er Jahre). 1960er - dies ist vor allem eine Zeit der Suche - der Erweiterung des Untersuchungsgegenstandes, der Extrapolation linguistischer Methoden auf immer neue Gegenstände. Die Anziehungskraft des neuen Materials beeinflusste wiederum unweigerlich unsere Methoden und stimulierte schließlich eine Abkehr von der rein linguistischen Methodik.

Zeitleiste der Schule:

1964 - 1. semiotische Sommerschule in Kääriku. Gründung der semiotischen Schule Tartu-Moskau. Arbeiten über Zeichensysteme werden zu einer periodischen Veröffentlichung (im Rahmen der wissenschaftlichen Mitteilungen der TSU).

1966 - 2. Sommerschule.

1968 - 3. Sommerschule

1970 - 4. Sommerschule.

1974 - 5. "Winter"-Schule (All-Union-Symposium über sekundäre Modellierungssysteme).

Die Periode des semiotischen Aufschwungs in der UdSSR, die Periode des „Sturms und Ansturms“, endete in vielerlei Hinsicht nicht aufgrund interner, sachlicher Differenzen zwischen den an diesem Prozess Beteiligten, sondern aufgrund des Drucks von außen auf die Schule. Ein Teil der TIS-Mitglieder musste emigrieren, die Veröffentlichung des „Proceedings on Sign Systems“ wurde immer wieder verzögert und die Artikel der TIS-Teilnehmer zensiert. Es waren natürlich interne Gründe, die Anfang der 60er Jahre zum Aussterben des Impulssets beitrugen. Dies war eine Zurückweisung einer etwas vereinfachten Sichtweise der Semiotik als Schaffung eines globalen terminologischen Wörterbuchs der Kultur. Dieser Ansatz erwies sich schnell als utopisch und unhaltbar, und die TIS-Mitglieder erreichten eine neue Stufe im Verständnis der Kulturwissenschaften, in der Kultur nicht in einem mechanistischen, sondern in einem komplexeren, organischen Aspekt verstanden wurde. In vielerlei Hinsicht wurden die Schwierigkeiten der Schule auch durch die allgemeine Krise der strukturalistischen Methodik verursacht, die sich bereits in den 1970er Jahren bemerkbar machte.

Nach dem Erlernen einer neuen semiotischen Sprache gingen die TIS-Teilnehmer ihre eigenen Wege weiter, und obwohl sich diese Wege oft kreuzten, verwendet jeder der ehemaligen "Tartusianer" sie fortan eher im Bereich seiner wissenschaftlichen Interessen. Als solche existiert die Tartu-Moskauer Schule nicht mehr (obwohl diese Position umstritten sein kann), da sie sich in zwei Zweige aufgeteilt hat - die Tartuer Schule für Semiotik und die Moskauer Schule.