Die relative Toleranz der angelsächsischen Kirche gegenüber der Volkskultur in der Ära der Ausbreitung des Christentums führte dazu, dass die Klöster nicht nur zu Trägern einer neuen Religion in der Gesellschaft wurden, sondern auch zu Zentren der Aufzeichnung von Volksdenkmälern Literatur wurde jedoch durch entsprechende Auswahl und Aufbereitung konzentriert. Dies erklärt die ziemlich große Anzahl von Denkmälern der Volkspoesie, die bis in unsere Zeit gekommen sind. Denn von der mitteldeutschen Dichtungstradition sind nur kleine Fragmente erhalten geblieben: ein Fragment des „Höldebrant-Liedes“ und zwei Zaubersprüche. Wir wissen fast nichts über die alte Poesie der Franken. Verschwunden, nur geringe Spuren im Epos anderer Völker hinterlassend, ist die epische Tradition fertig. Und nur Skandinavien brachte uns das reichste poetische Erbe der „Heldenzeit“: die mythologischen und heroischen Lieder der Edda. Natürlich kennen wir nur einen kleinen Teil der Werke der Angelsachsen, die meisten epischen Gedichte sind für immer verloren. Vier erhaltene Manuskripte altenglischer poetischer Texte (alle um 1000 geschrieben) und mehrere Fragmente offenbaren jedoch einen seltenen Reichtum und eine Vielfalt an Themen, Handlungen und poetischen Formen. Es ist kein Zufall, dass daher die VIII-X Jahrhunderte als die Blütezeit des angelsächsischen Epos gelten.
Sie basierte auf einem Kreis von Ideen und Ideen, die das bilden, was man bedingt das künstlerische Bewusstsein jenes Teils der Bevölkerung nennen kann, in dessen Umfeld epische Werke entstanden und von Generation zu Generation weitergegeben wurden, in jeder neuen Aufführung neu erschaffen. Ästhetische Bedürfnisse verbanden sich bei ihm mit ethischen und rechtlichen Ansichten. Das Epos spiegelte Vorstellungen über die Weltgeschichte (egal wie begrenzt die „ganze Welt“) und den Platz darin der Geschichte ihres Volkes wider; es verkörperte und übermittelte Informationen über die Vergangenheit an nachfolgende Generationen; Durch epische Legenden wurden sowohl die Einführung jeder neuen Generation in die Geschichte als auch die kontinuierliche Verbindung von Zeiten von der Vergangenheit zur Zukunft durchgeführt. Das Epos enthielt ein kosmologisches Modell und ein ideales Gesellschaftsmodell, das den Makro- und Mikrokosmos in poetischen Formen nachbildete. Die epische Kreativität war ihrer Natur nach synkretistisch und multifunktional und war die Hauptform des Ausdrucks von Wissen, Gefühlen, Bestrebungen und Idealen ihrer Schöpfer.
Deshalb war die Rolle des Erzählers und Erschaffers epischer Geschichten – des Fischadlers – in der angelsächsischen Gesellschaft außerordentlich groß. Ein Fischadler ist ein Gefolge des Königs, das bei einem Festmahl zu seinen Füßen sitzt, großzügige Geschenke erhält und sich mit Ehre trifft, wenn er durch die Welt wandert. Skop ist der Hüter der Weisheit, die er den Menschen übermittelt, ein Lagerhaus des Wissens. Daher ist in den angelsächsischen Gedichten eine der ersten Tugenden eines Weisen seine Kenntnis vieler Lieder: Moses (Exodus), Hrodgar (Beowulf), Solomon und viele andere haben diese Tugend. „So wie Edelsteine an der Königin haften, Waffen an Kriegern, so ein guter Fischadler an Menschen“, heißt es in einem der altenglischen gnomischen Gedichte. Auf einen Fischadler konnte man bei einem Fest und auf einem Feldzug nicht verzichten, er war sowohl in Kriegstagen als auch in Friedenszeiten neben dem König, um seine Heldentaten zu verherrlichen. Nur in Liedern konnte der Ruhm des Helden, die Erinnerung an seine Tapferkeit und Großzügigkeit bewahrt und an die Nachkommen weitergegeben werden:
... und in der Nähe, der Liebling des Königs, ein langjähriger Kenner des Lobes, der Bewahrer der Legenden der alten Jahre, begann er, auf seine eigene Weise die Worte konjugierend, eine Rede - das Lob von Beoaulf; Er kombinierte auf geschickte Weise Konsonanzen und verwob in den Gesang eine neue Geschichte, die den Menschen unbekannt war, eine wahre Geschichte erzählte ...
(Beowulf, 867-874)
Der Fischadler ist in der Regel ein Kämpfer, der auch an Feindseligkeiten teilgenommen hat. Aber viele Hinweise sind erhalten geblieben, dass sowohl Adlige als auch Könige oft als Sänger auftraten: So spricht man von St. Dunstan und Aldhelm, über Alfred den Großen und viele andere. Die Aufführung von Liedern wurde nicht als etwas Schändliches angesehen, das eines Adligen oder nur einer frommen Person unwürdig war. Im Gegenteil, die Fähigkeit, in klangvollen Versen über die Vergangenheit zu erzählen, ist ein Beweis für Weisheit, Wissen und Gottes Auserwähltheit. Es ist kein Zufall, dass Bilder des Fischadlers in den Miniaturen altenglischer Manuskripte so häufig vorkommen, und sogar biblische Figuren wie David werden mit einer Harfe in der Hand dargestellt.
Wie in dem Gedicht "Vidsid" - "Wandern" beschrieben, ging der Fischadler oft von einem Herrscher zum anderen über und verbreitete Ruhm und Lästerung auf der ganzen Welt:
So wandern, wie es das Schicksal eingeschrieben hat, Hymnenerzähler durch ferne Länder, ein Wort komponierend über Widrigkeiten, über gute großzügige Geber: Sowohl im Norden als auch im Süden, überall gibt es einen kultivierten, nicht geizenden Opferträger in Liedern, eifrig ihre Taten mit Verherrlichung vor der Truppe zu stärken, solange das Gute des Lebens und das Licht er sieht.
(Widsid, Sh-142)
Von Königreich zu Königreich wandernd, Lieder an den Höfen der Herrscher verschiedener Länder und Völker singend, erzählte der Fischadler von den Taten der längst verstorbenen Herrscher Ermanaric und Attila, von Siegen über Monster, Riesen und Drachen, die den Tod ihres Volkes bedrohten Stammesgenossen, tapfere und mächtige Helden - Beowulf, Sigmund . In seinen Erzählungen von Streit und blutigen Kämpfen zwischen den Dänen und den Jüten, den Hunnen und den Burgundern, den Geaten und den Schweden klang der Kampfeshunger, und es spielte keine Rolle, dass viele dieser Stämme nicht mehr auf der Welt waren. Sie bewohnten die epische Welt des angelsächsischen Fischadlers und seiner Zuhörer und erwarben darin ein neues vollblütiges Leben.
Auch beim Fischadler gab es neue Lieder - aus dem Christentum geborene Lieder:
... da sang die Harfe und die Stimme eines klaren Hymnensprechers, der die Tradition von Anfang an führte, seit der Erschaffung der Welt; er sang darüber, wie der Schöpfer die vom Meer umspülte Landebene arrangierte, darüber, wie der Schöpfer die Sonne und den Mond am Himmel errichtete, damit sie für alle Erdenmenschen scheinen, und wie er die Erde mit Grün schmückte, und wie Er Geschöpfe, die atmen und sich bewegen, mit Leben ausstattete.
(Beowulf, 89-98)
Es gab auch traurige Lieder – über einen Helden, der von der Welt, in der er lebte, abgeschnitten war und dem nur Erinnerungen an vergangenes Glück im Freundeskreis an einer Festtafel blieben. All dieses Material, unterschiedlich in seiner Herkunft, Handlung und Stimmung, wurde in seiner Erinnerung von einem Gefolge von Sängern vereint.
Die Integrität des epischen Fundus der Angelsachsen basierte einerseits auf der Einheit eines umfassenden Weltbildes, das durch künstlerisches Umdenken der Wirklichkeit in den Köpfen vieler Generationen von Fischadlern geschaffen wurde, andererseits auf einem gemeinsamen Verssystem mit traditionellen poetischen Mitteln und Techniken. Im Laufe der Jahrhunderte entwickelte sich eine Reihe von Metaphern, Vergleichen und stereotypen Beschreibungen, die in einer Vielzahl von Werken verwendet werden konnten30. Die Erinnerung an den Fischadler hat ihm hilfreich die Wörter und Ausdrücke vorgeschlagen, die verwendet werden sollten, wenn eine bestimmte Situation beschrieben wird, wenn ein bestimmtes Ereignis beschrieben wird, unabhängig davon, ob es sich um einen christlichen Heiligen, Beowulf, den Riesen Grendel oder einen heidnischen Herrscher handelt.
Die stereotypen Ausdrucksmittel sowie ein einheitliches System stilistischer Mittel (Wiederholungen, Aneinanderreihung von Synonymen etc.) schufen die Einheit des poetischen Gewebes der Denkmäler, die sich in Charakter und Handlung unterschieden, und hielten die heroische Welt von zusammen das angelsächsische Epos. Gleichzeitig kann die Einheit der Poetik epischer Werke die Vielfalt ihrer Typen nicht verbergen. Die Entwicklung des künstlerischen Bewusstseins als Folge der beginnenden Ausdifferenzierung bestimmter Aspekte des gesellschaftlichen Bewusstseins insgesamt einerseits und der Einfluss der christlichen Literatur mit ihren bewussten und theoretisch erfassten literarischen Formen andererseits führten zu einer allmählichen Verkomplizierung und Schichtung der epischen Literatur bis hin zur Entstehung neuer Erzähltypen. Dieser Prozess verlief wahrscheinlich allmählich, langsam. Aber wir wissen nichts über ihn. Nur sein Ergebnis ist bekannt - in den VIII-X Jahrhunderten. Auf englischem Boden wurden viele epische Denkmäler verschiedener Themen geschaffen, die verschiedene Aspekte des Lebens widerspiegeln, die in unterschiedlichem Maße von der christlichen Weltanschauung und Literatur beeinflusst wurden.
Welche Arten dieser Werke gibt es, können sie als eigenständige Genres der epischen Literatur betrachtet werden, was ihre Isolierung ermöglicht?
Das offensichtlichste Zeichen, auf dessen Grundlage normalerweise einzelne Gruppen von Denkmälern herausgegriffen werden, ist die Handlung und ihre Ausrichtung auf die Reflexion einer bestimmten Reihe von Ereignissen und Phänomenen. So nehmen in den als Heldenepos eingestuften Gedichten der Kampf gegen Ungeheuer, Stammeskämpfe und Kriege einen zentralen Platz ein. Der Inhalt kleiner Gedichte, die üblicherweise als Heldenelegien bezeichnet werden, ist der psychische Zustand eines Menschen, der seinen Herrn und seine Lieben verloren hat und sich seiner Einsamkeit sehr bewusst ist. Das religiöse Epos ist eine Verarbeitung von Geschichten aus biblischen Legenden und dem Leben von Heiligen. Historische Lieder widmen sich einer poetischen Geschichte über reale Ereignisse. Die Unterscheidung zwischen Themen und Handlungssträngen bringt eine Reihe weiterer wesentlicher Merkmale mit sich, deren Gesamtheit uns erlaubt, die ausgewählten Gruppen als eigenständige Gattungen im System des angelsächsischen Epos zu betrachten. Die wichtigsten Punkte scheinen zu sein: die Korrelation von Denkmälern verschiedener Gattungen mit der gesamtdeutschen Epentradition und mit der christlichen Literatur; ihre Einstellung zur Geschichte, dh Niveau und Charakter ihres Historismus; Interaktion von Wahrheit und Fiktion in ihnen und Verständnis von beidem; ihre kompositorische Struktur, Interpretation des Heldenbildes sowie die Hauptelemente der epischen Denkmalwelt, vor allem ihre räumlichen und zeitlichen Eigenschaften. Es gibt auch einige Unterschiede in der sozialen Funktion verschiedener Genres, in ihrer Bestimmung für ein bestimmtes Publikum, obwohl dieser Umstand nicht immer ausreichend offensichtlich ist.
Gleichzeitig kann man die Eigenständigkeit, die Isolierung der Gattungen in der angelsächsischen Epik nicht übertreiben. „Sie stehen sich als unterschiedliche Kunstformen nicht klar gegenüber“, und daher sind die Grenzen zwischen ihnen fließend und unbestimmt. Es ist kein Zufall, dass man sich zum Beispiel bei der Frage, welche Gedichte als Heldenelegien einzustufen sind, nicht einig ist, und in Beowulf gibt es Episoden, die – wenn sie gesondert aufgenommen würden – als Heldenelegien gelten würden, religiös-episch u sogar religionsdidaktische Werke. Die Durchlässigkeit und Verflechtung der Gattungen zeugen nicht nur von der Anfangsphase ihrer Entwicklung, sondern auch von der noch bestehenden Einheit, Integrität der epischen Poesie der Angelsachsen, innerhalb derer Gattungsunterschiede hauptsächlich Varianten, Modifikationen des poetischen Bildes sind die Welt.
Das macht die historische Einordnung epischer Gattungen unmöglich, zumal alle Denkmäler in den uns überlieferten Ausgaben zwischen der Mitte des 8. und dem Ende des 10. Jahrhunderts, also fast zeitgleich, entstanden sind. Abgesehen von einigen wenigen Werken - den frühesten ("Hymn" von Caedmon - um 680) und den neuesten (historische Lieder) - gibt es keinen Anlass, sie zu datieren, obwohl es immer wieder Versuche dieser Art gab. Daher ist der einzig mögliche Weg, die Typologie epischer Genres zu klären.
Aus typologischer Sicht sind die frühesten Denkmäler des Heldenepos selbst - Beowulf (was die Möglichkeit eines späteren Ursprungs seiner bis heute erhaltenen Ausgabe nicht ausschließt), Waldera und die Schlacht von Finnsburg. Das sind Legenden, die auf traditionellen Plots beruhen, die hauptsächlich auf das gesamtdeutsche Epos zurückgehen und darin Parallelen aufweisen. Der Einfluss der christlichen Ideologie findet sich in ihnen insofern, als sie als eines ihrer konstituierenden (aber nicht bestimmenden) Elemente in das künstlerische Bewusstsein eindringt. Allerdings ist zu beachten, dass typologisch heterogene Werke zu dieser Gruppe gehören. Das Gedicht „Beowulf“, das von den Siegen des Helden über Ungeheuer erzählt, geht offensichtlich auf die archaischen Formen des Epos der Altgermanen zurück, von denen sich nur wenige Spuren in skandinavisch erzählenden mythologischen Liedern erhalten haben. Umso überraschender ist die Verbindung von Motiven, Handlungssträngen und Darstellungen vieler Epochen im Rahmen eines einheitlichen Werkes. Darin finden wir Elemente verschiedener epischer Genres: Elegien (zum Beispiel die Klagen eines Kriegers), andere Heldengeschichten (das Lied von Sigmund, das Lied von Ingeld usw.), religiöses Epos (das Lied über die Entstehung des Welt oder Hrodgars Appell an Beowulf). Es verbindet die Ideen einer Stammesgesellschaft mit feudaler Ethik, das heroische Ideal eines Kriegerhelden mit dem Bild eines „gerechten Herrschers“.
Andere heroisch-epische Werke haben einen anderen Charakter, von denen jedoch nur sehr wenige – und meist nur Fragmente – überliefert sind. Ihre Helden sind in der Regel legendäre und historische Figuren, die Handlung ist ein Streit zwischen den Stämmen (oder Staaten), sie sind einem Ereignis oder einer Kette von Ereignissen gewidmet, die eine einzige Handlung bilden, die ideale epische Welt ist mit einigen Merkmalen ausgestattet der Realität.
Typologisch sind die späteren Gattungen das religiöse Epos und die heroischen Elegien. Beide Gattungen entstehen unter dem starken Einfluss der angelsächsischen christlichen Literaturtradition, jedoch mit unterschiedlichen Aspekten.
In den Denkmälern des religiösen Epos manifestiert sich das Zusammenspiel zweier Schichten angelsächsischer Kultur und deren Verflechtung in den Köpfen der Angelsachsen am deutlichsten. Biblische und hagiographische Geschichten werden in Form eines traditionellen deutschen Heldenepos verarbeitet. Diese Umarbeitung kann jedoch nicht als „Eingießen von neuem Wein in alte Schläuche“ angesehen werden, also als mechanische Kombination christlicher Inhalte mit der traditionellen epischen Form. Die Verwendung der altgermanischen Epik-Poetik brachte zwangsläufig die Rekonstruktion des für die germanische vorchristliche Gesellschaft charakteristischen Weltbildes (in mehr oder weniger vollständigem Umfang) mit sich. Sie verwandelte die Konzepte der christlichen Ethik in heroisch-epische Darstellungen, die jedermann vertraut und zugänglich sind, und schloss damit christliche Verschwörungen in die vertraute Welt der Heldenerzählungen ein. Es ist kein Zufall, dass die meisten Denkmäler auf Handlungen basieren, die heroische Züge in sich tragen; es werden jene biblischen Charaktere und Heiligen ausgewählt, deren Handlungen mit Vorstellungen über das Heroische übereinstimmen. Das ist Judith, die Holofernes tötete und damit ihre Heimatstadt vor den Horden der Assyrer rettete. Das ist St Andrew vernichtet die Myrmidon-Kannibalen, um St. Matthew. Dies ist Moses, ein weiser Anführer und Herrscher, der viele Lieder kennt, der seinen Stamm aus der Gefangenschaft führt und der ägyptischen Armee, die sie überholt, eine würdige Zurückweisung organisiert (das Gedicht „Exodus“). Die biblische Geschichte entfaltet und wächst gemäß den Anforderungen der heroisch-epischen Poetik, obwohl die zeitlichen und räumlichen Grenzen durch das Original streng begrenzt sind. Viele Episoden werden eingeführt, meist mit heroischem Inhalt, deren Kette die allmähliche Entwicklung der Handlung schafft.
In den Heldenelegien wurde ein ganz anderer Aspekt der christlichen Literatur entwickelt. Dies sind die ältesten Werke der westeuropäischen Literatur in Volkssprache, in denen der Fokus des Erzählers auf der psychologischen Welt des Helden liegt. Natürlich ist es stereotyp, so wie die Situation selbst in allen Werken dieses Genres stereotyp ist. Darüber hinaus konzentriert sich die Aufmerksamkeit nur auf eine Seite dieser Welt - auf Gefühle von Traurigkeit, Einsamkeit, ein scharfes Gespür für die Veränderlichkeit der Welt, die Vergänglichkeit ihrer Freuden und Sorgen. Der Gegensatz von glücklicher Vergangenheit und tragischer Gegenwart schafft einen Kontrast, der der Komposition der Elegien zugrunde liegt. Aber alle Erfahrungen des Helden entfalten sich vor dem Hintergrund einer idealen heroischen Welt. Es ist in den Erinnerungen des Helden an eine glückliche Vergangenheit präsent. Es bestimmt die Tragik der Situation - die Isolation des Helden von dieser Welt, die Unmöglichkeit für ihn, sein heroisches Wesen zu zeigen. Der Held ist gesichtslos, er hat (mit Ausnahme des Sängers Deor) nicht einmal einen Namen.
Historische Lieder stellen eine spätere Stufe in der Entwicklung des Epos dar. Ihre Verbundenheit mit der gesamtdeutschen Tradition manifestiert sich nur im System der Stilmittel und Bilder; Sie konzentrieren sich auf die Darstellung eines bestimmten, realen, historisch zuverlässigen Ereignisses, obwohl die Prinzipien seiner Reflexion viele traditionelle, manchmal fantastische Merkmale enthalten. Als Geschichte über ein Ereignis basieren sie kompositorisch auf der zeitlichen Abfolge der Handlung; Ort und Zeit der Handlung sind in der Regel streng begrenzt, eindimensional, zeitlich auf den realen Ort und die tatsächliche Zeit abgestimmt, wo und wann das der Handlung zugrunde liegende Ereignis stattgefunden hat.
Feudale Beziehungen in Westeuropa entwickelten sich nicht nur in Frankreich, Deutschland und Italien. Frühe Feudalstaaten entstanden sowohl auf den britischen Inseln als auch auf der skandinavischen Halbinsel. Gleichzeitig verlief der Feudalisierungsprozess in England und Skandinavien langsamer als in diesen Staaten Westeuropas. Dies lag an dem äußerst schwachen Einfluss der römischen Orden in England und insbesondere in Skandinavien.
1. England im VII-XI Jahrhundert.
Eroberung Großbritanniens durch die Angelsachsen
Nach den römischen Truppen zu Beginn des 5. Jahrhunderts. wurden aus Britannien abgezogen, bewohnt von den Briten (Kelten), germanischen Stämmen der Sachsen, Angeln und Jüten, die zwischen Elbe und Rhein (Siedlungsgebiet der Sachsen) und auf der Halbinsel Jütland (die Siedlungsgebiet der Angles und Jutes) begann massenhaft in sein Territorium einzudringen. Die angelsächsische Eroberung Großbritanniens dauerte über 150 Jahre und endete hauptsächlich zu Beginn des 7. Jahrhunderts. Eine so lange Eroberung ist vor allem darauf zurückzuführen, dass die keltische Bevölkerung Großbritanniens den angelsächsischen Eroberern hartnäckigen Widerstand leistete.
Im Zuge der Eroberung vernichteten die Angelsachsen einen großen Teil der keltischen Bevölkerung. Einige der Kelten wurden aus Großbritannien auf den Kontinent vertrieben (wo sie sich auf der Halbinsel Armorica in Gallien niederließen, die später Bretagne genannt wurde), und einige wurden zu Sklaven und abhängigen Menschen, die den Eroberern Tribut zollen mussten.
Die Unabhängigkeit wurde nur von den bergigen keltischen Regionen im Westen Großbritanniens (Wales und Cornwall) und im Norden (Schottland) verteidigt, wo weiterhin Stammesverbände bestanden, die später zu unabhängigen keltischen Fürstentümern und Königreichen wurden. Die völlige Unabhängigkeit von den Angelsachsen (bis zur zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts) bewahrte auch das von den Kelten bewohnte Irland.
Auf dem von den Angelsachsen eroberten Territorium Britanniens (das später zum eigentlichen England wurde) entstanden gegen Ende des 6. und Anfang des 7. Jahrhunderts mehrere angelsächsische Königreiche. Diese waren: Kent – im äußersten Südosten, gegründet von den Juten, Wessex, Sessex und Essex – im Süden und Südosten der Insel, gegründet von den Sachsen, East Anglia – im Osten, Northumbria – im Norden und Mercia - im Zentrum des Landes, meist auf Englisch gegründet.
Alle diese Königreiche waren frühe Feudalstaaten, ähnlich denen, die auf dem europäischen Kontinent von Franken, Burgundern, Westgoten und anderen germanischen Stämmen gebildet wurden.
Angelsächsische Wirtschaft
Die Hauptbeschäftigung der Angelsachsen war die Landwirtschaft. Sie setzte sich zweifellos gegen die Viehzucht durch, obwohl letztere weiterhin eine wichtige Rolle in der Wirtschaft spielte. Auch die Jagd war von großer Bedeutung.
Die Dörfer der Angelsachsen waren von kleinen Ackerflächen und ausgedehnten Wäldern und Mooren umgeben. Heide und Hügel, bedeckt mit Heidekraut und dichtem Gebüsch, dienten als Weide für Schafe, Ziegen und Rinder. Schweine wurden in den Wäldern gemästet, wo sie reichlich Eicheln und Bucheckern fanden.
Die Angelsachsen pflügten das Land mit einem schweren Pflug mit einem Gespann von 4 und 8 Ochsen. Manchmal wurde auch ein leichterer Pflug verwendet - mit einem oder zwei Ochsenpaaren. Eine bedeutende Verbreitung unter den Angelsachsen hat bereits Zweifelder und Dreifelder erhalten. Die Angelsachsen säten Winterweizen, Roggen, Gerste, Hafer, Bohnen und Erbsen. Parzellen eines Ackerfeldes waren normalerweise eingezäunt, in Streifen angeordnet, und nach dem Ernten und Entfernen von Zäunen wurden sie allgemein genutzt und verwandelten sich in kommunale Weiden für Vieh.
Der Entwicklungsstand der Produktivkräfte bei den Angelsachsen im 7.-8. Jahrhundert. war ungefähr das gleiche wie das der Franken im 5.-6. Jahrhundert.
Freie Landgemeinde und der Beginn ihres Verfalls
Ein charakteristisches Merkmal der angelsächsischen Gesellschaft war die darin sehr lange Erhaltung einer freien Landgemeinde, ähnlich der fränkischen Gemeindemark. Die Basis der angelsächsischen Gesellschaft bildeten zumindest in den ersten zwei oder drei Jahrhunderten nach der Eroberung freie Gemeindebauern - Locken, die innerhalb der Gemeinde bedeutende Grundstücke besaßen - die sogenannten Führer ( Gaida wurde normalerweise ein Stück Land genannt, das ein Jahr lang mit einem Pflug und einem Gespann von 4 Ochsenpaaren bebaut werden konnte. Solch ein Hyde war 120 Morgen groß. In einigen Quellen wurde die Gaida als gleich 80 oder 100 Acres angesehen.). Gaida war das Erbgut einer großen Familie, in der Brüder, ihre Söhne und Enkel gemeinsam den Haushalt führten. In der Zeit unmittelbar nach der Eroberung Britanniens befand sich die Einzelfamilie, bestehend aus Mann, Frau und ihren Kindern, offenbar bei den Angelsachsen noch im Stadium der Trennung von dieser Großfamilie und zumindest vermögensmäßig war mit letzterem noch eng verwandt. Neben einer Zuteilung von Ackerland hatte jeder Haushalt das Recht auf Land, das der gesamten Gemeinde zur Verfügung stand - Wiesen, Weiden, Ödland, Wälder usw.
Die Angelsachsen hatten auch Adlige - Grafen, die sich im Prozess der sozialen Schichtung von der Masse der gewöhnlichen Stammesmitglieder abhoben. Die Grafen, die sich bereits im Besitz von gewöhnlichen Bauern unterschieden, wurden mit dem Zerfall der Gemeinde zu Großgrundbesitzern.
Die Angelsachsen hatten auch Sklaven und Halbfreie, die hauptsächlich aus der eroberten keltischen Bevölkerung stammten. Sklaven wurden als Hofknechte eingesetzt oder erhielten eine kleine Zuteilung und bewirtschafteten die Ländereien des angelsächsischen Adels.
Leths und Wilys (wie die walisischen Kelten genannt wurden) saßen in der Regel auf fremdem Land, trugen Frondienste und lieferten ihre Herren in Naturalien aus. Ein Teil der Kelten (insbesondere in den westlichen Regionen der angelsächsischen Königreiche, die an das keltische Wales grenzen), behielt, obwohl sie zugunsten des Königs Tribut zahlten, ihr Land und ihre Freiheit. Ein Teil des keltischen Adels, der von den Eroberern nicht ausgerottet wurde, verschmolz mit dem angelsächsischen Adel.
Das Anwachsen des Großgrundbesitzes und die Versklavung der Bauern
Die Angelsachsen gerieten allmählich in die Reihe der von Großgrundbesitzern abhängigen Menschen, die ihre Freiheit sowohl durch die Eigentumsschichtung unter freien Gemeindemitgliedern als auch durch Gewalt und Unterdrückung durch den Stammes- und Militäradel und durch direkte Beschlagnahmen verloren von Acker- und Gemeindeland durch sie. . Mit dem Schluchzen der wohlhabenden Bauernelite aus der Gemeinde (was besonders durch das Aufkommen von Allod erleichtert wurde - dem Privatbesitz eines Gemeindemitglieds auf einer Zuteilung von Ackerland) begann die Zahl der freien Bauern zwangsläufig zu sinken.
Ruiniert, ihres Landes beraubt, waren die Bauern gezwungen, sich in die Knechtschaft von Großgrundbesitzern zu begeben und ihnen Grundstücke unter der Bedingung zu nehmen, Abgaben zu zahlen oder Frondienste zu leisten. So wurden die angelsächsischen Bauern von freien Menschen zu Abhängigen. Großgrundbesitzer, unter deren Privatgewalt die Bauern von ihnen abhängig waren, hießen Glafords ( Daher ist die spätere Form des Wortes Herr.) (was dem Begriff "Senior" oder Meister entspricht).
Bei der Bildung und Stärkung der feudalen Beziehungen, die unter den Angelsachsen entstanden und sich entwickelten, spielte die königliche Macht eine aktive Rolle und half dem landbesitzenden Adel, die freien angelsächsischen Bauern zu versklaven. Einer der Artikel der „Wahrheit von König Ine“ (Ende des 7. Jahrhunderts) lautete: „Wenn jemand seine Glaford ohne Erlaubnis verlässt oder heimlich in eine andere Grafschaft flieht und gefunden wird, soll er dorthin zurückkehren, wo er vorher war, und sein Geld bezahlen Glaford 60 Schilling".
Mit dem Wachstum der angelsächsischen Staaten und der Stärkung der königlichen Macht in ihnen nahm die Bedeutung der königlichen Krieger - der Gesites, ursprünglich Mittel- und Kleingrundbesitzer - zu. Der alte Stammesadel (Grafen) fusionierte teilweise mit ihnen und wurde teilweise durch den neuen Militärdienstadel, der vom König Landzuweisungen erhielt, vertrieben.
Die Kirche spielte eine äußerst aktive Rolle bei der Versklavung der Bauern. Christianisierung der Angelsachsen, die Ende des 6. Jahrhunderts begann. (597) und endete überwiegend erst in der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts, entsprach den Interessen der herrschenden Schicht der angelsächsischen Gesellschaft, da sie die königliche Macht und den um sie gruppierten landbesitzenden Adel stärkte. Landzuweisungen von Königen und Adligen an Bischöfe und zahlreiche aufstrebende Klöster trugen zum Wachstum großer kirchlicher Landbesitze bei. Die Kirche rechtfertigte die Versklavung der Bauern auf jede erdenkliche Weise. Der Ausbreitung des Christentums begegnete daher die freie angelsächsische Bauernschaft, die in ihren früheren, vorchristlichen Kulten die Stütze kommunaler Ordnungen, langen und hartnäckigen Widerstand sah.
Organisation der Regierung in den angelsächsischen Königreichen
Die Organisation der lokalen Regierung der Angelsachsen in der Zeit unmittelbar nach ihrer Eroberung Großbritanniens basierte auf der Struktur einer freien Bauerngemeinschaft. Freie Bewohner eines Dorfes (d. h. einer ländlichen Gemeinde) versammelten sich zu einer Versammlung, wo sie unter der Führung eines gewählten Vorstehers wirtschaftliche Angelegenheiten im Zusammenhang mit gemeinsamer Nutzung, kommunalem Land und anderen Angelegenheiten lösten, Streitigkeiten zwischen Nachbarn, Rechtsstreitigkeiten, usw. Vertreter ländlicher Gemeinden, die Teil eines bestimmten Distrikts waren (ein solcher Distrikt wurde unter den Angelsachsen hundert genannt), versammelten sich jeden Monat zu Hunderten von Versammlungen, bei denen sie einen Vorarbeiter wählten, der für die Hunderte verantwortlich war. Ursprünglich war es ein Treffen aller freien Einwohner der Hundertschaften oder ihrer Vertreter. Hier wurden vor allem Gerichtsverfahren verhandelt, die zwischen Bewohnern verschiedener Dörfer, die zu einem Hundert gehörten, entstanden.
Mit der Entwicklung der feudalen Beziehungen hat sich die Natur der Hundertschaft erheblich verändert. Der Vorarbeiter wurde zu einem königlichen Beamten, einem Vertreter der Zentralregierung, während die freien Locken oder ihre gewählten Vertreter durch die größten und einflussreichsten Grundbesitzer der Hunderte sowie die offiziellen Vertreter jedes Dorfes in der Person des ersetzt wurden Häuptling, der Priester und die vier wohlhabendsten Bauern.
Volksversammlungen der Angelsachsen, die ab dem 9. Jahrhundert ursprünglich Versammlungen der Krieger des gesamten Stammes und dann einzelner Königreiche waren. wurden Sammlungen von Landkreisen (oder Skirs, ( Skyr (eine spätere Form des Wortes - Shire) bedeutet Grafschaft.), wie die Angelsachsen nun große Verwaltungsbezirke zu nennen begannen) und wurden zweimal im Jahr einberufen, um Gerichtsverfahren zu behandeln. In diesen Grafschaften spielten zunächst Vertreter des Stammesadels, angeführt vom Eldorman, eine entscheidende Rolle. Anschließend, mit dem Anwachsen der königlichen Macht, wurde der Älteste durch einen königlichen Beamten ersetzt - einen Skyr-gerefa ( Das Wort "gerefa" (eine spätere Form - riv) bedeutet Verwalter, Häuptling. Von skyr-geref (in seiner späteren Form - shire-reve) kommt das Wort "Sheriff".), der Landrat wurde. Seitdem haben sich nur die edelsten und mächtigsten Leute der Grafschaft, weltliche Großgrundbesitzer sowie Bischöfe und Äbte an der Lösung von Fällen beteiligt.
Merkmale der Entwicklung des Feudalismus in England
Der Prozess des Verschwindens der freien Bauernschaft in England verlief relativ langsam, was auf den äußerst schwachen Einfluss der römischen Ordnung zurückzuführen war. Eine gewisse Rolle spielte auch, dass die nach Britannien eingewanderten Stämme der Angeln, Sachsen und Jüten auf einem niedrigeren sozioökonomischen Entwicklungsstand standen als die Franken, die das römische Gallien besiedelten, und dass sie länger kommunale Ordnungen behielten. In England bestand neben dem Royal Squad noch lange Zeit die Militärmiliz freier Bauern, die sogenannte Fird, die die ursprüngliche Basis der gesamten militärischen Organisation der Angelsachsen bildete.
Die relativ starke ländliche Gemeinschaft, die in Großbritannien lange Zeit bestand, stärkte die Kräfte der Bauern in ihrem Kampf gegen die feudale Versklavung. Dies war auch einer der Gründe für den im Vergleich zu anderen westeuropäischen Ländern langsameren Feudalisierungsprozess in England.
Vereinigung der angelsächsischen Königreiche im 9. Jahrhundert. und die Bildung des Königreichs England
Es gab einen ständigen Kampf zwischen den einzelnen angelsächsischen Königreichen, in dessen Verlauf einige Königreiche die Ländereien anderer eroberten und sogar vorübergehend ihre Vorherrschaft über sie festigten. Also am Ende des VI und am Anfang des VII Jahrhunderts. Kent war der wichtigste. Etwa ab Mitte des 7. Jahrhunderts. Die beherrschende Stellung wurde im VIII. Jahrhundert vom nördlichsten der angelsächsischen Königreiche - Northumbria - eingenommen. - Mercia in Mittelengland und schließlich seit Beginn des 9. Jahrhunderts. Die Vorherrschaft ging an Wessex im Südwesten des Landes über und unterwarf alle anderen Königreiche. Unter König Ecbert von Wessex wurde 829 das gesamte Land der Angelsachsen zu einem Staat vereint, der seitdem England heißt.
Die Vereinigung der angelsächsischen Königreiche zu einem Staat zu Beginn des 9. Jahrhunderts. hatte sowohl innen- als auch außenpolitische Gründe. Einerseits musste die feudalistische Elite der Gesellschaft den Widerstand der Bauern gegen die Versklavung überwinden, was die Vereinigung aller Kräfte der herrschenden Klasse und die Vereinigung einzelner Königreiche zu einem Staat erforderte. Andererseits ab Ende des achten Jahrhunderts begannen die verheerenden Überfälle der Normannen (Skandinavien) auf England. Die Verteidigungsbedürfnisse in einem schwierigen Kampf mit den Normannen bestimmten die Dringlichkeit der politischen Einigung des Landes.
Im vereinten angelsächsischen Königreich wurde die allgemeine Volksversammlung nicht mehr einberufen. Stattdessen versammelte der König Witenagemot (was „Rat der Weisen“ bedeutet), der aus den edelsten und einflussreichsten Magnaten des Königreichs bestand. Alle Angelegenheiten wurden nun vom König nur mit Zustimmung von Whitenagemot entschieden.
Dänische Invasionen. Der Kampf der Angelsachsen mit den Dänen
Die Normannen, die mit ihren Piratenüberfällen viele Staaten des damaligen Europas in Angst und Schrecken versetzten, griffen England hauptsächlich von Dänemark aus an und sind daher in der englischen Geschichte besser unter dem Namen der Dänen bekannt. Anfangs verwüsteten und plünderten dänische Piraten einfach die Küste Englands. Dann begannen sie, hier Gebiete zu erobern und dauerhafte Siedlungen zu errichten. So eroberten sie den gesamten Nordosten des Landes und führten dort dänische Sitten und Gebräuche ein (das Gebiet des „dänischen Rechts“).
Wessex im Südwesten Englands, das verstreute angelsächsische Königreiche um sich sammelte und für dänische Überfälle weniger zugänglich war als andere Gebiete, wurde zum Zentrum des Widerstands gegen die Eroberer.
Eine wichtige Etappe im Kampf gegen die Dänen und gleichzeitig in der Entwicklung des angelsächsischen Feudalstaates war die Regierungszeit von König Alfred, der von englischen Historikern den Namen Great erhielt (871-899 oder 900). Nachdem Alfred die Dänen mit Tribut gekauft hatte (nach einer Reihe von Niederlagen und Misserfolgen), begann er, militärische Kräfte zu sammeln, unter denen die alte Volksmiliz der freien Bauern und die Kavallerie, eine schwer bewaffnete feudale Armee, eine wichtige Rolle spielten. Eine bedeutende Flotte wurde gebaut, wonach die Angelsachsen erneut in einen Kampf mit den Dänen gerieten. Nachdem Alfred ihren Angriff gestoppt hatte, schloss er mit den Dänen ein Abkommen, wonach das ganze Land in zwei Teile geteilt wurde. Im Südwesten Englands blieb die Macht der Angelsachsen, und der Nordosten blieb in den Händen der Dänen.
Von großer Bedeutung für die Festigung der Einheit des Landes und die Festigung des Feudalstaates war die unter Alfred zusammengestellte Gesetzessammlung „The Truth of King Alfred“, die auch viele gesetzliche Bestimmungen aus der alten angelsächsischen „Prawda“ enthielt, die an verschiedenen Stellen zusammengestellt wurden Zeiten in getrennten Königreichen.
Die Stärkung des Feudalstaates wurde auch durch das neue Organisationssystem der angelsächsischen Armee erleichtert, das auf dem Militärdienst von Kleingrundbesitzern als schwer bewaffnete berittene Krieger basierte.
In der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts gelang es den Angelsachsen unter König Edgar (959 - 975), die im Nordosten Englands siedelnden Dänen zu unterwerfen. So war ganz England zeitweilig wieder zu einem Königreich vereint. In der Folge verschmolzen die in England lebenden Dänen, die sprachlich und gesellschaftlich mit den Angelsachsen verwandt waren, mit den Angelsachsen.
Am Ende des X Jahrhunderts. Die dänischen Invasionen wurden mit neuer Kraft wieder aufgenommen. Die dänischen Könige, die zu dieser Zeit nicht nur Dänemark, sondern auch den größten Teil Skandinaviens unter ihrer Herrschaft vereint hatten, nahmen die Überfälle auf England wieder auf und unterwarfen 1016 das ganze Land und errichteten dort die Macht der dänischen Könige. Einer von ihnen - Canute (zu Beginn des 11. Jahrhunderts) war gleichzeitig König von England, Dänemark und Norwegen.
In England suchte er Unterstützung bei angelsächsischen Großgrundbesitzern. Die von ihm herausgegebene Gesetzessammlung bestätigte eine Reihe von Privilegien und Rechten, die sich große Bundesgrundbesitzer aneigneten. Insbesondere erkannte er die weiten Gerichtsrechte der Feudalherren über die ihnen unterstellte Bevölkerung an.
Die dänische Herrschaft in England erwies sich jedoch als zerbrechlich. Der von inneren Widersprüchen und Feudalkämpfen zerrissene Staat Canute zerfiel schnell, und die alte angelsächsische Dynastie wurde in der Person von Edward the Confessor (1042-1066) wieder auf den englischen Thron gesetzt.
Die Entwicklung der feudalen Beziehungen in England im IX-XI Jahrhundert.
Der Prozess der Feudalisierung der angelsächsischen Gesellschaft, der sich während der Zeit des Kampfes mit den Dänen im 11. Jahrhundert fortsetzte. weit genug gegangen. Differenzierung unter freien Gemeindemitgliedern, der Ruin bedeutender Massen der Bauernschaft, verstärkt durch dänische Überfälle, Gewalt seitens des vom Staat unterstützten Adels - all dies führte zur Übertragung eines erheblichen Teils des bäuerlichen Landes in die Hände von Großgrundbesitzer. Die Verringerung des bäuerlichen Grundbesitzes ging mit der Zersplitterung der Kleingärten einher. Im Zusammenhang mit der Trennung einzelner Familien von einer Großfamilie verringerte sich auch die Größe des Bauernschrebergartens. Wenn ursprünglich eine gemeinsame Bauernparzelle eine Haida (120 Morgen) war, dann war im 9.-11. Jahrhundert, als eine große Familie schließlich einer einzelnen Familie Platz machte, bereits eine viel kleinere Parzelle üblich - eine Girda (1/4 Haida - 30 Hektar) ( Anschließend wurde eine Zuteilung von 30 Morgen als Virgata bekannt.).
Der Großgrundbesitz wuchs stetig. Die Kriege mit den Dänen trugen zur Bildung einer neuen dominanten Schicht von Landbesitzern bei – dem Militäradel oder den sogenannten Thegns, die die ehemaligen königlichen Kämpfer – die Gesites – ersetzten. Dies war eine bedeutende Schicht kleiner und mittlerer Grundbesitzer, aus der sich später die angelsächsische Ritterschaft formierte. Die Großgrundbesitzer, die sich von den kleinen Zehnern vor allem durch die Größe ihres Besitzes und großen politischen Einfluss unterschieden, behielten den Namen der ehemaligen Adeligen - Erls.
Eine wichtige Rolle bei der Versklavung freier angelsächsischer Bauern und ihrer Unterordnung unter Großgrundbesitzer spielte wie im fränkischen Staat die Immunität, die in England Saft genannt wurde. Ein Bauer, der unter die Herrschaft eines Großgrundbesitzers fiel, der Immunitätsrechte erhielt, wurde Kokmen genannt. Er galt immer noch als persönlich frei und besaß weiterhin sein Land, er konnte sogar das Anwesen verlassen. Aber rechtlich war ein solcher Bauer von einem Großgrundbesitzer abhängig. Dies ermöglichte es letzteren, aus einem freien Bauern allmählich eine Person zu machen, die dem Immungrundbesitzer für bestimmte Zahlungen oder Abgaben verpflichtet war.
Die königliche Regierung wiederum förderte weiterhin aktiv die Versklavung der Bauern. So befahl "The Truth of King Athelstan" (erste Hälfte des 10. Jahrhunderts) den Verwandten eines Mannes, der keinen Meister hat, "ihm einen Glaford zu finden". Wenn eine Person auch nach einem solchen Befehl „außerhalb des Schutzes“ war, konnte sie ungestraft getötet werden. Das Anwachsen der privaten Macht des Landbesitzers wurde auch durch die „Wahrheit von König Edmund“ (Mitte des 10 auf seinem Land."
Die feudal abhängigen Gutsbesitzer waren damals noch nicht zu einer einzigen Schicht der leibeigenen Bauernschaft verschmolzen. So arbeiteten auf dem angelsächsischen Feudalgut laut einem Denkmal aus dem frühen 11. Jahrhundert Genite, die ehemaligen freien Locken, die anscheinend immer noch das Eigentum an dem Land behielten und verpflichtet waren, ihrem Herrn ein geringes Geld zu zahlen und natürliche Abgaben und tragen manchmal eine kleine Barshchina. In Bezug auf den König waren die Geniten dem Militärdienst eines freien Mannes verpflichtet. Zusammen mit ihnen lebten Geburs auf dem Gut - entrechtete Bauern, die auf dem Land des Herrn saßen und das ganze Jahr über 2-3 Tage in der Woche Frondienst leisten mussten. Die Geburs trugen auch eine Reihe anderer schwerer Abgaben (sie zahlten Abgaben, verschiedene Abgaben usw.). Ständige Fronarbeit und andere schwere Aufgaben wurden auch von Cossetles (Kuttern) verrichtet – Bauern, die nur kleine Landstücke besaßen.
So begann der Prozess der Feudalisierung in England nach der angelsächsischen Eroberung zu Beginn des 11. Jahrhunderts. ist noch nicht abgeschlossen. Bedeutende Bauernmassen blieben frei, besonders auf dem Gebiet des "dänischen Rechts", weil die Standesdifferenzierung bei den Dänen, die sich in diesem Teil des Landes niederließen, noch nicht so stark ausgeprägt war wie bei den Angelsachsen, und der Feudalbesitz schon verbreitete sich nicht und nahm nicht jene fertige Form an, die in späterer Zeit das feudale Anwesen (Manor) in England auszeichnete.
2. Bildung der frühen feudalen skandinavischen Staaten - Dänemark, Norwegen und Schweden
Beginn des Übergangs der skandinavischen Länder zum Feudalismus
Scandia (Scandza, Scadinavia) antike Schriftsteller nannten die skandinavische Halbinsel sowie die angrenzenden Inseln.
Zu Beginn des Mittelalters war der größte Teil Skandinaviens und Jütlands von Stämmen bewohnt, die den nördlichen Zweig der germanischen Stämme bildeten.
Im südlichen Teil der skandinavischen Halbinsel, in der Region der Seen Vänern und Vättern, lebten die Goten oder Joten (in einigen Denkmälern werden sie Gauts und Geats genannt). Der südliche Teil des modernen Schweden hat den alten Namen behalten - Gotaland (Yotaland), dh das Land der Goten (Yots). Etwas nördlich der Getae, in der Gegend um den Mälarsee (im heutigen Mittelschweden), lebten die Svei (Svion oder Sveon nach alten Autoren). Daher Svealand - das Land der Schweden oder Schweden.
Im westlichen Teil der skandinavischen Halbinsel (modernes Norwegen) lebte eine große Anzahl kleiner Stämme: Raums, Ryugs, Chords, Trends, Haleigs usw. Dies waren die Vorfahren der modernen Norweger. Dänen (daher die Dänen) lebten auf den Inseln des dänischen Archipels, in den angrenzenden Regionen Südskandinaviens (Skåne und andere) und auf der Halbinsel Jütland.
Neben den germanischen Stämmen auf der skandinavischen Halbinsel (in den nördlichen Regionen Schwedens und Norwegens) lebten Stämme der Finnen ( Daher der Name der nördlichsten Region Norwegens - Finnmark.). Dieser Name wird in den altnordischen Quellen Saami (Lappen) genannt. Zu Beginn des Mittelalters und noch viel später befanden sich diese Stämme auf der Stufe eines stabilen Stammes-, primitiven Gemeinschaftssystems. Die skandinavischen germanischen Stämme befanden sich damals bereits im Prozess der Auflösung primitiver Gemeinschaftsbeziehungen, wenn auch langsamer als die germanischen Stämme, die näher an den Grenzen des Römischen Reiches lebten. Skandinavien, am Nordrand des europäischen Kontinents gelegen, war wenig römischem Einfluss unterworfen.
Die Hauptbeschäftigungen der Bevölkerung der skandinavischen Länder im frühen Mittelalter waren Viehzucht, Ackerbau, Jagd, Fischerei und Schifffahrt. Die günstigsten Bedingungen für den Ackerbau bestanden in Jütland (im mittleren Teil der Halbinsel und vor allem auf den angrenzenden dänischen Inseln), im südlichen Teil Skandinaviens und in Mittelschweden, im Hochland, einem Gebiet, das an den Mälarsee grenzt. Hier wurden Roggen und Gerste angebaut. Mit der Weiterentwicklung der Landwirtschaft in Skandinavien tauchten Feldfrüchte wie Hafer, Flachs, Hanf und Hopfen auf.
Aber die Landwirtschaft war nicht in allen Gebieten Skandinaviens entwickelt. In den weiten Gebieten des nördlichen und westlichen Teils der skandinavischen Halbinsel, dh in Norwegen und dem größten Teil Schwedens, sowie im nördlichen Teil der Halbinsel Jütland, gab es nur sehr wenige für den Anbau geeignete Ländereien. Der größte Teil des Territoriums war hier von Wäldern, Bergen und Sümpfen besetzt; geografische Bedingungen, insbesondere Klima, Gelände usw.; waren für die Landwirtschaft nicht günstig. Sie wurden hier in relativ geringem Umfang behandelt. Angebaut hauptsächlich Gerste, weniger - Roggen.
Die Hauptbeschäftigungen der Bevölkerung in diesen Gebieten Skandinaviens waren Viehzucht, Jagd, insbesondere auf Pelztiere, und Fischfang. Im hohen Norden Norwegens und Schwedens spielte die Rentierzucht eine wichtige Rolle.
Angeln hat in Skandinavien eine besondere Bedeutung erlangt. Dies ist auf außergewöhnlich günstige Bedingungen zurückzuführen: die große Länge der Küste, stark gegliedert und vollgestopft mit vielen Buchten, Buchten und anderen natürlichen Häfen, die zum Abstellen von Schiffen geeignet sind, das Vorhandensein von Schiffsholz und Eisen (aus Sumpferz abgebaut und später abgebaut) , notwendig für den Bau starker Seegerichte usw.
Die Entwicklung der Navigations- und nautischen Kenntnisse war auch eng mit der bedeutenden Entwicklung der Fischerei verbunden. Die Bewohner Skandinaviens und Jütlands, die im Mittelalter oft mit dem Volksnamen Normannen (wörtlich „Nordvolk“) bezeichnet wurden, waren mutige Seefahrer, die auf ihren für damalige Verhältnisse recht großen Schiffen (mehrruderig Segelboote), die bis zu Hunderte von Soldaten aufnehmen konnten, lange Reisen. Gleichzeitig beschäftigten sich die Normannen nicht nur mit Fischfang, sondern auch mit Handel, der zu dieser Zeit oft einen halbräuberischen Charakter hatte, und mit regelrechtem Raub - Piraterie.
Als die Stammesbeziehungen unter den skandinavischen Stämmen zerfielen, wurde ein Übergang von einer Stammesgemeinschaft zu einer ländlichen, benachbarten Gemeinschaft vollzogen. Gleichzeitig nahm die soziale Schichtung zu. Der Stammesadel hob sich immer deutlicher von der Masse der freien Gemeindemitglieder ab, und die Macht der Militärführer sowie der Priesterschaft nahm zu. Gleichzeitig spielte der Trupp eine immer wichtigere Rolle, mit dem der Militärführer die während der Kriege erbeutete Beute teilte. All dies trug zur weiteren Auflösung der kommunalen Ordnung, zur Stärkung der sozialen Differenzierung und zur allmählichen Klassenbildung bei. Es entstanden Bündnisse von Stämmen unter Führung von Königen (konungs) und die ersten, noch sehr fragilen politischen Vereinigungen wurden geboren – die Vorläufer der frühen feudalen skandinavischen Staaten.
Die skandinavischen Länder haben, wie viele andere, die Entwicklungsphase der Sklavenhaltung nicht erlebt. Hier existierte jedoch patriarchalische Sklaverei. Die Lebensweise der Sklavenhalter entwickelte sich besonders in Skandinavien im 9. bis 11. Jahrhundert, als einzelne Militärführer begannen, Seereisen über große Entfernungen zu unternehmen, um Kriegsgefangene zu rauben, zu handeln und zu fangen, die die Normannen an andere verkauften Staaten in die Sklaverei, und teilweise in ihrer Wirtschaft verwendet.
In den wirtschaftlich stärker entwickelten Regionen Skandinaviens, insbesondere in Dänemark, in Südschweden und teilweise in Mittelschweden, war Sklavenarbeit weiter verbreitet. Der Stammes- und Militärlandbesitzende Adel, der die Masse der freien Gemeindemitglieder überragte, beutete in seiner Wirtschaft eine beträchtliche Anzahl von Sklaven aus, die größtenteils bereits Kleingärten hatten, dh auf dem Land angepflanzt waren. Dieser Adel begann, die freien Bauern zu unterwerfen. Überlebende Sklavenarbeit blieb in Skandinavien noch später, bis zum 13. und sogar bis zum Beginn des 14. Jahrhunderts, von erheblicher Bedeutung, aber die Sklaverei wurde nicht zur Grundlage der Produktion.
Die skandinavischen Länder betraten erst im 9. bis 11. Jahrhundert den Weg der feudalen Entwicklung, und der Prozess der Feudalisierung selbst verlief in Skandinavien langsamer als in den meisten Ländern Westeuropas. Freie Bauernschaft gab es in Skandinavien während des gesamten Mittelalters, wenn auch in abnehmender Zahl. Gemeinsames Eigentum an Brachland, Weiden, Wiesen, Wäldern, Sümpfen und anderen Ländereien existierte und war während des gesamten Mittelalters weit verbreitet. Während in Norwegen und Schweden eine bedeutende Schicht unabhängiger Freibauern erhalten blieb, verloren auch die Feudalherren nicht ihre persönliche Freiheit, die ein wichtiges Merkmal der Entwicklung des Feudalismus in Skandinavien war.
In den meisten Teilen Schwedens und Norwegens, wo die Landwirtschaft nicht zur Hauptbeschäftigung der Bevölkerung wurde, gab es normalerweise keine Voraussetzungen für die Entstehung großer feudaler Bauernhöfe mit großen Herrenfeldern, deren Bewirtschaftung den Einsatz von Fronarbeit von Leibeigenen erfordern würde. Hier drückte sich die feudale Ausbeutung hauptsächlich in der Lebensmittelrente und in einigen anderen Naturalabgaben der abhängigen Bevölkerung aus.
In Dänemark, also in Jütland, auf den dänischen Inseln und in Skåne (im südlichen Teil Skandinaviens, das im Mittelalter zu dänischen Besitztümern gehörte), war die Landwirtschaft der wichtigste Wirtschaftszweig. Daher spielte hier in der Folge ein großer Feudalbesitz mit Frondienst und Leibeigenschaft eine bedeutende Rolle.
Entwicklung des Feudalismus in Dänemark
Feudale Beziehungen in Dänemark begannen sich früher zu entwickeln als in anderen skandinavischen Ländern. Dies lag an der stärkeren Entwicklung der Landwirtschaft und verwandter Wirtschaftszweige als in anderen Gebieten Skandinaviens, dem früheren Zusammenbruch der Stammesbeziehungen und dem Übergang zu einer ländlichen Gemeinschaft, deren Auflösung zur Bildung von Voraussetzungen für den Übergang führte zum Feudalismus. Von einiger Bedeutung war die Tatsache, dass Dänemark aufgrund seiner geografischen Lage mehr als Norwegen, ganz zu schweigen von Schweden, mit den feudalen Ländern Westeuropas verbunden war und folglich sein Gesellschaftssystem stärker von den dort herrschenden Ordnungen beeinflusst werden konnte diese Länder.
Früher als in anderen skandinavischen Ländern begann sich in Dänemark ein früher Feudalstaat herauszubilden. Zurück im 8. Jahrhundert König (König) Harald Battle Tooth vereinigte der Legende nach ganz Dänemark und den südlichen Teil der skandinavischen Halbinsel (Skone, Halland, Blekinge) unter seiner Herrschaft.
Im 10. Jahrhundert war das dänische Königreich unter König Harald Sinezub (ca. 950-986) bereits stark genug, um erfolgreich Kriege mit den Stämmen der Preußen und pommerschen Slawen zu führen. Unter demselben Harald Sinezub begann sich das Christentum in Dänemark auszubreiten. Die Könige gaben der Kirche große Landzuschüsse. Das Christentum fasste schließlich im 11. Jahrhundert in Dänemark Wurzeln.
Das Königreich Dänemark erlangte unter König Kanute (1017-1035) beträchtliche Macht. Die Zusammensetzung seiner Macht umfasste neben Südskandinavien auch England und Norwegen. Aber es war ein ebenso zerbrechliches Staatsgebilde wie andere große frühfeudale Staaten. Es löste sich unmittelbar nach dem Tod von Kanute auf. Von allen von den Dänen eroberten Gebieten blieb nur Südskandinavien im dänischen Königreich.
Norwegen im frühen Mittelalter
Zahlreiche kleine Stämme, die Norwegen lange Zeit bewohnten, lebten in kleinen Gebieten (Fylks), die durch hohe Berge getrennt waren. Die Kommunikation zwischen ihnen erfolgte hauptsächlich auf dem Seeweg, dank tief ins Land hineinragender Buchten (Fjorde). An der Spitze jedes Stammes stand sein Anführer – Jarl, ein Vertreter des Stammesadels, der mit Hilfe der Volksversammlung regierte.
Mehrere Stämme haben sich in Stammesverbänden zusammengeschlossen. Die Angelegenheiten eines solchen Bündnisses wurden von der Volksversammlung entschieden, der zunächst alle freien Menschen angehörten. Solche Treffen; Dinge genannt. Tatsächlich konnten nicht alle freien Menschen zum Thing kommen. Zu große Entfernung wirkte sich oft als Hindernis aus: Die Stammesangehörigen mussten sich für lange Zeit von ihrem Haushalt lösen. Mit dem Wachstum der sozialen Schichtung änderte sich auch die Natur der Dinge. Kriegshäuptlinge und andere Vertreter des Adels kamen mit ihren Trupps und abhängigen Personen zu den Things und übten immer mehr Druck auf ihre Entscheidungen aus. Die größeren Stammesgewerkschaften waren die Riks. An der Spitze solcher Vereinigungen standen gewählte Könige (Könige), die auf Volksversammlungen gewählt wurden, meist von Vertretern einer bestimmten Adelsfamilie.
Der Zerfall der Stammesbeziehungen und die Entstehung von Klassen führten zur Bildung des frühen norwegischen Feudalstaates. Eine wichtige Rolle spielte dabei, wie auch in anderen skandinavischen Ländern, die Bildung des Militärdienstadels, gruppiert um die Jarls und Könige, die an ihren Feldzügen und der Aufteilung der Beute teilnahmen.
Ein langer, erbitterter Kampf zwischen den Militärführern (die versuchten, alle Grafschaften unter ihrer Herrschaft zu vereinen) und dem lokalen Stammesadel führte mehr als einmal im 9.-10. Jahrhundert. zur vorübergehenden Vereinigung des Landes unter der Herrschaft des einen oder anderen Königs. Die erste noch sehr fragile Einigung Norwegens fand um 872 unter Harald Schönhaar statt.
In Norwegen, wie auch in anderen skandinavischen Ländern, war die christliche Kirche ein wichtiges Werkzeug der Könige bei der politischen Einigung des Landes. Mitte des 10. Jahrhunderts begann das Christentum in Norwegen einzudringen. Am Ende dieses Jahrhunderts wurde es bereits offiziell von König Olaf Trygvason (995-1000) eingeführt. Es war eine erzwungene Christianisierung. Die Massen leisteten dagegen hartnäckigen Widerstand. Auch der Stammesadel, der sich auf lokale heidnische Kulte stützte, widersetzte sich der Einführung des Christentums. Unter König Olaf Haraldsson (1015-1028), den die Kirche wegen seiner eifrigen Verbreitung des Christentums „Heiliger“ nannte, wurde die Einheit Norwegens mehr oder weniger gestärkt. So kam es Ende des 10. - Anfang des 11. Jahrhunderts zu einer relativ starken Vereinigung einzelner Stämme und Stammesverbände Norwegens unter der Herrschaft eines Königs.
1025 wurden die Norweger in der Schlacht am Fluss Helge (in Skåne) von den Dänen besiegt; wenig später, 1028, kam Norwegen für kurze Zeit in den Besitz des dänischen Königs Knut. Norwegen befreite sich 1035 unmittelbar nach dem Zusammenbruch des Kanut-Staates von der dänischen Herrschaft.
Gründung des schwedischen Staates
Im XI Jahrhundert. Auch der schwedische frühe Feudalstaat nahm Gestalt an, wobei zwei Zentren die wichtigste Rolle bei der Vereinigung der schwedischen Stämme spielten. Einer von ihnen befand sich in Mittelschweden, in der Region des Mälarsees, in einem Gebiet, das seit der Antike vom Stamm der Sveev (Uppsala) bewohnt wurde. Ein weiteres Zentrum war das Gebiet der Stämme der Goten oder Joten, also Südschweden. In einem hartnäckigen Kampf zwischen den Königen von Uppsala (Könige) und den südschwedischen Königen siegten die Könige von Mittelschweden (Uppsala).
Olaf Shetkonung (frühes 11. Jahrhundert) war der erste König, der seine Macht über das ganze Land ausdehnte. Unter Olaf begann auch die Christianisierung Schwedens (um 1000). Aber das Christentum triumphierte in Schweden erst im 12. Jahrhundert. Zur gleichen Zeit und noch später (13.-14. Jahrhundert) gilt auch die endgültige Genehmigung der feudalen Beziehungen in Schweden. Aber schon damals machten die feudal abhängigen Besitzer nur einen geringen Teil der Bauernschaft aus. Der Großteil der schwedischen Bauern behielt während des größten Teils des Mittelalters die Position von freien Gemeindemitgliedern, Grundbesitzern.
Seefeldzüge der Normannen und ihre Überfälle auf europäische Länder
Angeführt von den Anführern - den Wikingern - unternahmen die Normannen lange Seereisen auf ihren Schiffen, deren Zweck es war, reiche Beute und Gefangene zu erbeuten. Die gefangenen Normannen wurden auf den Märkten verschiedener europäischer und asiatischer Länder in die Sklaverei verkauft, wodurch Seeraub - Piraterie mit Handel kombiniert wurde.
Mit der Entwicklung feudaler Beziehungen in der skandinavischen Gesellschaft verstärkte sich die vom Adel initiierte Piraterie. Eine bekannte Rolle spielte dabei die Rivalität zwischen einzelnen Vertretern des Adels um die Macht in den entstehenden frühfeudalen Staaten und die Verdrängung von Mitgliedern der mit ihnen konkurrierenden Adelsgeschlechter durch die siegreichen Könige (Könige), die Skandinavien mit verließen ihre Trupps.
Die Schiffe der Normannen pflügten die Meere und spülten die Küsten Europas (Ostsee, Nord, Mittelmeer) und die Gewässer des Atlantischen Ozeans. Im VIII und besonders im IX-X Jahrhundert. Sie überfielen die Ostküsten Englands, Schottlands und Irlands und erreichten auch die Färöer und Island, wo sie ihre Kolonien gründeten.
Island im 8. Jahrhundert von den Iren besucht. Der Beginn der Kolonisierung Islands durch Skandinavier, hauptsächlich Einwanderer aus Westnorwegen, geht auf die 70er Jahre des 9. Jahrhunderts zurück. Die Siedlung, aus der später die Hauptstadt Islands, Reykjavik, entstand, wurde 874 gegründet. Im 9.-11. Jahrhundert. In Island fanden die gleichen sozioökonomischen Prozesse wie in Norwegen statt, aber die Isolation der Insel, ihre Abgeschiedenheit nicht nur von Skandinavien, sondern auch von anderen Ländern, trug zu einer besonderen Verlangsamung der sozialen Entwicklung bei. Stammesadel - die sogenannten Jahre waren sowohl Militärführer als auch Priester. Die Regierung des Landes konzentrierte sich zunehmend in den Händen dieses Adels. In der gesamtisländischen Volksversammlung - den Althingi (die 930 entstand) gehörte die entscheidende Rolle den Vertretern der feudalisierenden Elite der Gesellschaft. Im Jahr 1000 wurde auf Druck Norwegens das Christentum am Althing offiziell angenommen, aber es verbreitete sich nur sehr schwach in Island. Neben dem Christentum existierten hier noch sehr lange vorchristliche Glaubensvorstellungen und Kulte.
In der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts. Island wurde von Norwegen erobert, und am Ende des XIV. Jahrhunderts. (laut der Kalmarer Union) fiel zusammen mit Norwegen unter die Herrschaft Dänemarks, was zur Unterdrückung und Ausbeutung der Isländer führte, zuerst durch den norwegischen und dann durch den dänischen Feudalstaat. In Island entwickelte sich jedoch wie in Norwegen keine Leibeigenschaft.
Am Ende des X Jahrhunderts. (um 982) Der Isländer Eric der Rote entdeckte Grönland, an dessen Südwestküste die erste Siedlung von Einwanderern aus Island entstand. Dies war der Beginn der Kolonialisierung Grönlands durch Europäer. Skandinavische Siedlungen in Grönland existierten mehrere Jahrhunderte lang.
Um 1000 segelten die Skandinavier nach Amerika, der erste, der hier landete, war Life, der Sohn von Eric the Red, sein Schiff wurde versehentlich von starken Winden an diese Küste getragen. Skydinavs gründete drei Siedlungen in Nordamerika: Helluland (in der Region Labrador), Markland (in Neufundland) und Vinland (vermutlich in der Nähe des heutigen New York). Aber diese Siedlungen als dauerhafte Kolonien hielten anscheinend nicht lange an. Die Tatsache der Entdeckung Amerikas durch die Skandinavier blieb wenig bekannt und geriet später in Vergessenheit.
Die Normannen drangen entlang der Flüsse Elbe, Weser und Rhein tief in Deutschland ein. Die Normannen griffen auch Frankreich an - vom Ärmelkanal, der Biskaya und dem Mittelmeer aus. Wie in Deutschland drangen sie über die großen Flüsse bis in die Tiefen Frankreichs vor, plünderten und verwüsteten das Land gnadenlos und brachten überall Schrecken. In 885 - 886 Jahren. Normannen belagerten Paris 10 Monate lang, konnten aber den hartnäckigen Widerstand seiner Verteidiger nicht brechen.
Zu Beginn des X Jahrhunderts. (911) eroberten die Normannen unter der Führung von Rollon das Gebiet an der Seine-Mündung und gründeten hier ihr Fürstentum. So wurde das Herzogtum Normandie geboren. Die Normannen, die sich hier niederließen, verloren schnell ihre Sprache, nahmen lokale Dialekte und Bräuche an und verschmolzen mit der französischen Bevölkerung.
Eingeborene der Normandie im XI Jahrhundert. drang über Gibraltar ins Mittelmeer ein, eroberte Süditalien und Sizilien und gründete dort eine Reihe von Grafschaften und Herzogtümern (Apulien, Kalabrien, Sizilien usw.). Die politisch zersplitterten Feudalstaaten Westeuropas konnten den Normannen keinen ausreichenden Widerstand entgegensetzen, aber die Normannen selbst assimilierten sich mehr oder weniger schnell und verschmolzen mit den Einheimischen.
Die Normannen, die in Osteuropa Varangianer genannt wurden, machten Piratenüberfälle in seine Grenzen. Sie kombinierten diese Überfälle mit Handel, hauptsächlich mit Sklaven, die sie nach Byzanz und über die Wolga und das Kaspische Meer in den Iran und seine Nachbarländer lieferten. Der Weg der Waräger von Skandinavien nach Konstantinopel (der sogenannte "Große Weg von den Warägern zu den Griechen") verlief durch den Finnischen Meerbusen, die Newa, den Ladogasee, Wolchow, den Ilmensee, den Fluss Lovat, teilweise die westliche Dwina und weiter entlang des Dnjepr bis zum Schwarzen Meer. Varangianische Siedlungen auf den Ländern der Ostslawen blieben verstreut und isoliert, und die Assimilation der Varangians in Russland war extrem schnell.
3. Die Kultur der frühen feudalen Gesellschaft in England und Skandinavien
Kultur Englands
In der Anfangszeit des Frühmittelalters, zumindest in den ersten anderthalb Jahrhunderten nach Beginn der Einwanderung nach Britannien, verfügten die Angelsachsen noch über keine Schriftsprache. Sie entwickelten mündliche Poesie, insbesondere Heldenepos, die historische Legenden, Alltags- und Rituallieder bewahrten - Trink-, Hochzeits-, Bestattungslieder sowie Lieder im Zusammenhang mit Jagd, landwirtschaftlicher Arbeit und vorchristlichen religiösen Überzeugungen und Kulten. Begabte Sänger-Musiker, die sogenannten Gleomaniacs, die von Musikinstrumenten begleitete Lieder komponierten und aufführten, genossen bei den Angelsachsen großen Respekt. Mit der Stärkung der Rolle der fürstlichen und königlichen Trupps erschienen die Angelsachsen als Sängertrupps, die sogenannten Fischadler. Unter Verwendung von Stammes- und Stammestraditionen komponierten sie Lieder über die Heldentaten antiker Helden und moderner Militärführer (7.-8. Jahrhundert).
Das größte Werk des angelsächsischen Heldenepos, das auf der Grundlage der Volkstraditionen der angelsächsischen Stämme, Heldenlieder und Sagen skandinavischen Ursprungs entstand, ist das angeblich ursprünglich verfasste Beowulf Poem (um 700). , im mercianischen Dialekt des Altenglischen. Die älteste Abschrift des Gedichts ist in einem Manuskript aus dem 10. Jahrhundert erhalten, das über 3.000 Verse enthält.
Das Gedicht besingt den heroischen Kampf von Beowulf mit dem blutrünstigen Monster Grendel. Beowulf, der tapferste der Ritter des südskandinavischen Stammes der Geats (Gauts), besiegt dieses Monster im Zweikampf und vollbringt eine Reihe weiterer Heldentaten. Das Gedicht in lebendiger künstlerischer Form spiegelt die charakteristischen Merkmale des Stammessystems wider. Beowulf verkörpert die besten Eigenschaften eines Volkshelden – Furchtlosigkeit, Mut, Gerechtigkeit, der Wunsch, Kameraden in Schwierigkeiten zu helfen, die Bereitschaft, im Kampf für eine gerechte Sache zu sterben. Gleichzeitig zeigt das Gedicht deutlich die Merkmale des Trupplebens, die Beziehung zwischen Königen und Kriegern, auf die sich die wachsende königliche Macht mehr und mehr stützte. Vorchristlicher Glaube und Mythologie in diesem Gedicht überwiegen eindeutig gegenüber Elementen des christlichen Glaubens, die, wie festgestellt wurde, meist spätere Ergänzungen der Geistlichen sind, die das Gedicht umgeschrieben haben.
Eines der ältesten Denkmäler der angelsächsischen Schrift und zugleich ein Kunstwerk der bildenden Kunst ist eine um die Mitte des 7. Runen sind geschriebene Zeichen (Buchstaben), die einige Ähnlichkeiten mit dem lateinischen und griechischen Alphabet hatten. Sie wurden von verschiedenen altgermanischen Stämmen (Goten, Angelsachsen, Skandinavier usw.) für Inschriften auf Felsen, Grabsteinen, Schilden, Haushaltsgegenständen, Gegenständen aus Horn, Knochen, Holz und Metall verwendet.) im nordumbrischen Dialekt und mit Reliefbildern von Episoden aus altgermanischer, antiker und biblischer Mythologie. Dies zeugt von dem unbestrittenen Eindringen kirchlichen Einflusses in die Populärkultur der Angelsachsen.
Die Entwicklung feudaler Verhältnisse und die damit verbundene Christianisierung der Angelsachsen führten zur Entstehung religiöser Poesie in verschiedenen Dialekten der altenglischen Sprache, basierend auf biblischen Erzählungen. Beispiele für diese Art von Poesie sind die sogenannten Caedmon Hymns, die ursprünglich im nordumbrischen Dialekt geschrieben und dann in den Mercian- und Wessex-Dialekt übersetzt wurden, sowie Werke religiöser epischer und didaktischer Natur (biblische Erzählungen, Legenden und Leben der Heiligen). ) wird Cynewulf zugeschrieben, der vermutlich Ende des 8. bis Anfang des 9. Jahrhunderts lebte.
Die Christianisierung führte zur Entstehung der Angelsachsen zusammen mit altenglischer und lateinischer Schrift. Entstanden in England im 7.-8. Jahrhundert. Die Klöster wurden zu Zentren der kirchlichen Bildung und Literatur, die sich hauptsächlich in lateinischer Sprache entwickelte.
Eine Seite aus der "Ecclesiastical History of the Anglian People". Probleme des Hon. 8. Jahrhundert
Die bedeutendsten Zentren der feudal-kirchlichen Kultur befanden sich im Nordosten Englands. Im Kloster Yarrow in Northumbria lebte Bede the Venerable (673-735), einer der gebildetsten Menschen seiner Zeit, der Autor des ersten großen Werkes zur englischen Geschichte – „The Church History of the Angles“. Bedes historisches Werk, geschrieben in Latein, deckte die Ereignisse der englischen Geschichte bis 731 ab und enthielt neben zuverlässigen Informationen viele Legenden und alte Volkstraditionen. An der bischöflichen Schule in York wurde die berühmte Figur der „karolingischen Erweckung“, der angelsächsische Alcuin, erzogen und begann zu unterrichten.
Dänische Invasionen, die Ende des 8. Jahrhunderts begannen, führten vor allem im Nordosten zum Ruin ganzer Landesteile und fügten der Entwicklung der angelsächsischen Kultur großen Schaden zu. Ein gewisser Aufstieg wurde erst in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts skizziert; als Ergebnis der Stärkung der Position von Wessex als Zentrum der Einigung Englands. Unter König Alfred wurden in Wessex weltliche Schulen für die Kinder des Adels eröffnet, in denen Lehrer unterrichteten, die vom Kontinent kamen. Es wurden Übersetzungen von Werken lateinischer Autoren ins Englische angefertigt (eine Reihe von Übersetzungen gehören Alfred selbst). Dies trug zur Entwicklung der angelsächsischen, dh altenglischen Sprache und Literatur bei. Gleichzeitig wurde die Erstellung der Angelsächsischen Chronik in Angriff genommen, die den Beginn der Chronik in englischer Sprache markierte.
Bedeutende Erfolge wurden in den IX-XI Jahrhunderten erzielt. bei der Gestaltung handgeschriebener Bücher. Mit großem Geschick illustrierten die angelsächsischen Meister, Leute aus dem Volk, deren Namen unbekannt blieben, weltliche und kirchliche Bücher. Die von ihnen gefertigten Kopfbedeckungen, Endungen, Großbuchstaben und Miniaturen zeugen vom Reichtum kreativer Vorstellungskraft, sie zeichnen sich durch die Subtilität der Zeichnung und die überraschend künstlerische Kombination von Farben aus.
Kultur Skandinaviens
Die Kultur Skandinaviens ist vor allem wegen ihres wertvollen Erbes vorfeudalen (urkommunal) und frühfeudalen Ursprungs interessant: epische Lieder der sogenannten „Elder Edda“, die in ihrem ursprünglichen künstlerischen Inhalt erstaunlich sind, kraftvolle Erzählungen von Isländische Familien- und Königssagen und Poesie der Skalden – altnordische Sänger und Dichter, die von einem Ort zum anderen zogen und Heldenlieder über die Schlachten und Feldzüge der Wikinger komponierten. Diese epische Volksdichtung sucht in Inhalt und poetischer Darstellungskraft ihresgleichen in der gesamten westeuropäischen Literatur des frühen Mittelalters.
Das wichtigste Denkmal des skandinavischen Dichterepos „Elder Edda“ ist eine Sammlung altnordischer und altnordischer Lieder mythologischen und heroischen Charakters, Götter- und Heldengeschichten, die auf einer gut entwickelten heidnischen Mythologie basieren. Diese Werke spiegeln in poetischer Form nicht nur heidnische Ideen und Überzeugungen wider, sondern auch das Leben und die realen Beziehungen der Stammesgesellschaft. Die in der Edda enthaltenen Heldenlieder erzählen von historischen Ereignissen, die während der sogenannten „großen Völkerwanderung“ stattfanden. Die ältere Edda wurde in Island aufgezeichnet, vermutlich im 12. Jahrhundert. mit dem Aufkommen der lateinischen Schrift dort (das älteste uns überlieferte Manuskript stammt aus der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts), aber seine Lieder wurden im 9.-10 Antike.
"Jüngere Edda" ist eine Prosaabhandlung über skandinavische Mythologie und Poetik, die im 12. Jahrhundert geschrieben wurde. Isländischer Skalde und Historiker Snorri Sturluson.
Einen besonderen Platz in der skandinavischen mittelalterlichen Literatur nehmen die isländischen Sagas ein – epische Prosaerzählungen in isländischer Sprache, die von Skalden mündlich entwickelt und erstmals im 12. Jahrhundert aufgezeichnet wurden.
Sagas sind inhaltlich vielfältig. Viele von ihnen sind historische Legenden, in denen tatsächliche historische Ereignisse ein ziemlich getreues Spiegelbild gefunden haben: Die Egil-Saga ist beispielsweise eine Legende über den berühmten Wikinger und Skalden des 10. Jahrhunderts. Egil Skalagrimsson ist eine der inhaltlich zuverlässigsten Sagen, die „Saga von Njal“, dem weisen isländischen Anwalt des späten 10. – frühen 11. Jahrhunderts. und blutiger Stammesstreit, "Die Saga von Eric dem Roten", der von der Entdeckung Grönlands und Nordamerikas durch die Isländer erzählt, etc.
Einige Sagen sind als historische Quellen von großem Wert, insbesondere Sagen, die Beweise für die Geschichte Russlands liefern. Tatsächlich entstand die feudale Ritterkultur in den skandinavischen Ländern viel später und entwickelte sich unter starkem deutschen Einfluss (insbesondere in Dänemark).
In der Geschichte der materiellen Kultur der skandinavischen Länder dieser Zeit ist es notwendig, die bemerkenswerte angewandte Volkskunst zu erwähnen - Holzschnitzerei sowie Kirchenarchitektur (Bau von Holzkirchen). Beide Künste blühten besonders in Norwegen auf.
Die Steinarchitektur dieser Zeit wird durch die Kathedrale in Stavanger (Norwegen, Ende 11.-Anfang 12. Jahrhundert) und die große Kathedrale in Lund (Schweden, 12. Jahrhundert) im romanischen Stil repräsentiert.
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Die Angelsachsen wurden im V-VI Jahrhundert als Stämme der Angels, Sachsen, Juten, Friesen und einiger anderer kleiner Stämme des europäischen Kontinents bezeichnet. fielen auf Schiffen in das heutige England ein, verdrängten die Kelten und andere Ureinwohner von dort, erlebten eine kurze Zeit des Heidentums, wurden von römischen Priestern getauft, vereint unter der Führung von Alfred dem Großen, überlebten eine schwierige Zeit des Kampfes (und teilweiser Fusion ) mit den Wikingern aus Skandinavien (und Island) und wurde schließlich 1066 von den Franzosen unter der Führung von Wilhelm dem Bastard ("Der Eroberer") als eigenständige Kultur besiegt und nach und nach vernichtet. Im XI. - spätestens XII Jahrhunderte. Die angelsächsische Kultur und lebendige Sprache existierten auf dieser Welt vollständig nicht mehr und überlebten nur noch in Manuskripten, auf einigen Runendenkmälern und in verzerrten geografischen Namen (Toponymie). Als Old English wird die Entwicklungszeit der angelsächsischen Sprache von der Mitte des 5. bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts bezeichnet. (FA Brockhaus und I. A. Efron: 1980: 1890-1907)
Altenglisch (Englisch) Altes Englisch, OE Englisch sprc; auch angelsächsisch genannt Angelsächsisch) ist eine frühe Form des Englischen, das im heutigen England und Südschottland gesprochen wird.
Laut L. Korablev besteht das Korpus der altenglischen Literatur aus:
- 1) Alliterative Poesie: Zum größten Teil handelt es sich um Variationen von Themen aus dem Alten und Neuen Testament. Obwohl es mehrere "einheimische" Heldengedichte gibt, wie "The Battle of Maldon", "The Battle of Brunanburg", "Widsita", sind die alten Listen "Thuls" und eine Reihe anderer Gedichte, die moderne westliche Gelehrte als klassifizieren Altenglische christliche Symbolik ("Seafarer", "Lament of the Wife", "Ruins", etc.). Es stimmt, die sogenannten altenglischen Verschwörungen und Magie sind erhalten geblieben, wo altgermanische Magie und Heidentum zur Hälfte mit römisch-jüdischen Ideen und Vokabular präsent sind. Die bekanntesten Beispiele sind "Feldriten", "Zauber der neun Pflanzen", "Verschwörung gegen Rheuma oder plötzlichen akuten Schmerz", "Zauber eines Bienenschwarms", "Gegen die Wasserelfenkrankheit", "Gegen Zwergdverga", " Against Theft", "Road Spell" usw.; es gibt auch alliterative Rätsel sowie Verse aus den altenglischen Chroniken und poetischen Übersetzungen der Bücher von Orosius und Boethius, die griechisch-lateinisch-christlichen Themen und dem Pariser Psalter gewidmet sind; Abseits steht natürlich "Beowulf";
- 2) Altenglische Prosa:
- a) Alte englische Gesetze: weltliche und kirchliche;
- b) die Predigten der angelsächsischen Priester selbst (oft ist dies alliterative Prosa), dies schließt auch das Leben des hl. Oswald, St. Edmund, St. Gutlak usw.;
- c) mehrere Versionen der angelsächsischen Chronik;
- d) altenglische Übersetzungen der christlichen Apokryphen und des Pentateuch;
- e) altenglische Übersetzungen weltlicher orientalischer und griechisch-lateinischer Romane wie Apollonius von Tours (Alekseev: Apollonius of Tyre);
- f) Übersetzungen ins Altenglische der Bücher von Boethius, Orosius, St. Augustinus, Papst Gregor, hergestellt mit mehreren Einfügungen und Ergänzungen von König Alfred dem Großen;
- g) Alte englische Genealogien, juristische Dokumente, astronomische, mathematische, grammatikalische Werke und Glossen. (Hier können Sie auch einige lateinische und mittelenglische Werke hinzufügen, die sowohl von den Angelsachsen selbst als auch von nachfolgenden Generationen geschaffen wurden und die über die Geschichte der Angelsachsen sprechen);
- h) altenglische Kräuterkundige und medizinische Bücher;
- 3) Separat kann man altenglische Runendenkmäler hervorheben, in denen es sowohl Prosa als auch alliterative Poesie gibt. Das altenglische (angelsächsische) Runengedicht ist eines der wichtigsten mittelalterlichen Manuskripte, das Informationen über Runen enthält. (Korablev L. L., 2010: 208)
Die Kunst der Angelsachsen ist eng mit der Literatur verbunden, denn die meisten erhaltenen Denkmäler sind Illustrationen für Bücher, Schriften, Leben von Heiligen.
Der Begriff "angelsächsische Kunst" selbst bezieht sich auf einen bestimmten Stil der Buchdekoration und -architektur, der in England vom 7. Jahrhundert bis zur normannischen Eroberung (1066) existierte. Die angelsächsische Kunst kann in zwei Perioden unterteilt werden – vor und nach der dänischen Invasion im 9. Jahrhundert. Bis ins 9. Jahrhundert war die Gestaltung handgeschriebener Bücher eines der florierendsten Handwerke in England. Es gab zwei Schulen: Canterbury (entwickelt unter dem Einfluss römischer Missionare) und Northumberland, viel häufiger (erhaltene keltische Traditionen). Die keltischen dekorativen Traditionen dieser Schule (Pelzmuster) wurden mit den heidnischen Traditionen der Angelsachsen (helle zoomorphe Muster) kombiniert. Der mediterrane Einfluss manifestierte sich in der Hinzufügung menschlicher Figuren zum Muster. Die dänische Invasion im 9. Jahrhundert hatte verheerende Auswirkungen auf die angelsächsische Kunst. Dies machte sich besonders im 10. Jahrhundert bemerkbar, als zerstörte Klöster wieder auflebten und das Interesse an Architektur zunahm. Zu dieser Zeit existierten in den Klöstern Kirchen im angelsächsischen Stil, deren architektonische Gestaltung von europäischen Architekten, insbesondere französischen, entlehnt war. Zu dieser Zeit begann König Edward mit dem Bau der Westminster Abbey (1045-1050), die in ihrem Grundriss französischen Vorbildern ähnelte. Die angelsächsische Architektur hatte ihre eigenen Unterschiede: die relativ häufige Verwendung von Holz, der quadratische Raum des Altargesimses im östlichen Teil des Tempels (statt eines halbrunden) und eine spezielle Mauertechnik. Die frühen angelsächsischen weltlichen Gebäude in Großbritannien waren einfache Strukturen, hauptsächlich aus Holz und Strohdächern. Die Angelsachsen zogen es vor, sich nicht in den alten römischen Städten niederzulassen, und bauten kleine Städte in der Nähe ihrer landwirtschaftlichen Zentren. Unter den Denkmälern spiritueller Architektur kann man die erhaltenen Kirchen und Kathedralen hervorheben, die aus Stein oder Ziegeln gebaut wurden (Temple of All Saints in Brixworth (Northamptonshire), St. Martin's Church (Canterbury), mit Ausnahme einer Kirche aus Holz (Grinstead Church ( Essex)) beeinflussten nicht nur die Entwicklung der Architektur, sondern auch die Zunahme der Zahl neuer Bücher in der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts und die Entwicklung der sogenannten Winchester-Schule für Manuskriptgestaltung sehr lebendige, nervöse und ausdrucksstarke Zeichnung. Arbeiten mit Pinsel und Feder sind erhalten geblieben. Die Werke der Winchester-Schule waren ein Vorbild, um die französischen Meisterwerke der englischen Kunst des 7.-10. Jahrhunderts nachzuahmen. - vor allem illustrierte Handschriften und Objekte dekorativer und angewandter Natur stehen noch ganz in der lebendigen keltischen Tradition und sind stark von der skandinavischen Tradition beeinflusst. Prächtige Denkmäler der angelsächsischen Kunst sind das Lindisfarne Gospel, das Book of Durrow, wertvolle Gegenstände aus der Beerdigung in Sutton Hoo, zahlreiche geschnitzte Kreuze usw. (David M. Wilson, 2004: 43)
Die vorherrschende Beschäftigung der Angelsachsen war die Landwirtschaft, aber sie beschäftigten sich auch mit Viehzucht, Fischerei, Jagd und Bienenzucht. Als sie nach Großbritannien zogen, pflügten sie das Land mit einem schweren Pflug, bauten Getreide (Weizen, Roggen, Gerste, Hafer) und Gartenfrüchte (Bohnen und Erbsen) an. Darüber hinaus blühte das Handwerk auf: Holz- und Metallschnitzereien, Leder-, Knochen- und Tonprodukte.
Die Angelsachsen pflegten lange kommunale Beziehungen. Der Großteil der Angelsachsen bis zum 9. Jahrhundert. waren freie Bauern - Gemeindemitglieder, die Ackerland bis zu einer Größe von 50 Hektar besaßen. Sie hatten viele Rechte: Sie konnten an öffentlichen Versammlungen teilnehmen, Waffen besitzen und bildeten die Basis der Militärmiliz der angelsächsischen Königreiche.
Auch die Angelsachsen hatten Adelige, die sich allmählich in Großgrundbesitzer verwandelten. Wie bei vielen anderen antiken Völkern gab es auch Halbfreie und Sklaven, die hauptsächlich aus der eroberten britischen Bevölkerung stammten.
An der Spitze einzelner angelsächsischer Staaten standen Könige, deren Macht durch den aus Vertretern des Adels bestehenden "Rat der Weisen" begrenzt wurde. Der „Rat der Weisen“ genehmigte die Gesetze und war der oberste Gerichtshof des Königreichs, er wählte den König und konnte ihn absetzen. Gleichzeitig war die Rolle der Gemeinschaft in den angelsächsischen Königreichen immer noch stark. Alle wichtigen Fragen des Dorflebens wurden bei den Versammlungen der Gemeindemitglieder entschieden.
Um die Empfänger von Zaubersprüchen zu berücksichtigen, ist es notwendig, die religiösen Überzeugungen der angelsächsischen Stämme zu analysieren.
Das angelsächsische Heidentum ist eine Form des germanischen Heidentums, das von den Angelsachsen in England nach der angelsächsischen Invasion Mitte des 5. Jahrhunderts bis zur Christianisierung ihrer Königreiche zwischen dem 7. und 8. Jahrhundert praktiziert wurde. Vieles, was über das angelsächsische Heidentum bekannt ist, stammt aus alten Texten, die bis heute erhalten sind. Solche sind die angelsächsischen Chroniken und das epische Gedicht Beowulf. Wie die meisten als Heidentum definierten Religionen war es eine polytheistische Tradition, die sich um den Glauben an verschiedene Götter drehte, die die höchsten Gottheiten der nordischen Tradition waren. Unter ihnen:
Odin (Wäden) Höchster Gott, Gott des Krieges, der Poesie und der mystischen Ekstase. Der englische Name für Mittwoch – der dem Merkur gewidmete Tag – Mittwoch, kommt von seinem Namen.
Freya (Frosch) Göttin der Liebe und des Krieges. Neben der Liebe ist Freya für Fruchtbarkeit, Ernte und Ernte „verantwortlich“. Ernten sind unterschiedlich, und Freya hat manchmal Anfälle, weshalb sie eine blutige Ernte einfahren darf. So kann Freya den Sieg im Kampf bringen. Von ihrem Namen kommt das englische Wort Friday, was Freitag bedeutet.
Balder (Balder) Sohn von Odin und Freya, Gott des Frühlings und des Windes. Balder ähnelt den Gottheiten der sterbenden und wiederauflebenden Natur, die in der Mythologie vieler Völker präsent sind und die Landwirtschaft oder die Vegetation im Allgemeinen bevormunden.
Yngvi-Freyr (Ingui Frea) Gott der Fruchtbarkeit und des Sommers. Freyr ist dem Sonnenlicht ausgesetzt, er schickt den Menschen reiche Ernten, fördert den Frieden auf Erden sowohl zwischen einzelnen als auch zwischen ganzen Nationen.
Thor (Juunor) Gott des Donners, des Sturms und des Himmels. Er beschützte Götter und Menschen vor Riesen und Ungeheuern. Zu Thors magischer Ausrüstung gehörten: der Hammer Mjölnir, eiserne Stulpen, ohne die es unmöglich war, den Griff einer glühenden Waffe zu halten, und ein Gürtel, der die Kraft verdoppelt. Mit einem glühenden Hammer und einem Kraftgürtel war Thor praktisch unbesiegbar. Der englische Name für Donnerstag ist Donnerstag, abgeleitet von Thors Namen.
Tyr (Tow) einarmiger Gott der militärischen Stärke und Gerechtigkeit. Der Dienstag ist nach dem Gott Tyr benannt.
Die Religion drehte sich größtenteils um Opfergaben für diese Gottheiten, insbesondere bei bestimmten religiösen Festen während des ganzen Jahres. Religiöser Glaube in beiden Phasen (heidnisch und christlich) war eng mit dem Leben und der Kultur der Angelsachsen verbunden; Magie spielte eine große Rolle in ihrem Leben und erklärte verschiedene Phänomene der Realität. Religiöse Überzeugungen stützten sich auch auf die hierarchische Struktur der angelsächsischen Gesellschaft.
Methodik zur Suche nach der nationalen Komponente des westlichen Weltbildes
Hier müssen wir die Rolle des englischen Ethnos bei der Geburt und dem Aufblühen der modernen westlichen Zivilisation aufzeigen – einer Zivilisation, die in der allgemein akzeptierten historischen Typologie als New Age bezeichnet wird. Wir werden jetzt nicht vom allgemein akzeptierten historischen Rahmen des New Age abweichen und akzeptieren, dass die neue europäische Kultur im 17. Jahrhundert entstand, die von gravierenden Veränderungen in der europäischen Kultur in materieller, spiritueller und gesellschaftspolitischer Hinsicht begleitet wurde. Was kann als Grundlage dienen, um die besondere Rolle der englischen Kultur in der Herausbildung der europäischen modernistischen Mentalität zu identifizieren? Die besondere Rolle Englands in der europäischen Geschichte wurde in der gesellschaftspolitischen Geschichtsschreibung Europas immer wieder betont. In anderen Bereichen der Kultur war diese Rolle manchmal weniger ausgeprägt, und dort, wo sie sich überhaupt nicht manifestierte, aufgrund des im Wesentlichen vereinheitlichenden Charakters der modernistischen Kultur, unter deren Gesichtspunkt nationale Unterschiede in den zentralen Seinssphären ausgelöscht wurden Kultur, die zu erscheinen begann, als sie in immer mehr periphere Sphären abstiegen. Die Kultur der Moderne kann hier als Kegel dargestellt werden, dessen Spitze von den zentralen Sphären der modernistischen Kultur (Wirtschaft, Wissenschaft, Wissenschaftsphilosophie, Moral in Form von universellen menschlichen Werten usw.) gebildet wird, wenn wir hinabsteigen Der Kreis-Basis des Kegels nähern wir uns immer mehr traditionellen und in der Ära der Moderne an die Peripherie der Kultursphären (verschiedene Kunstgattungen, Rituale, Rituale usw.) verdrängt. Es ist leicht zu erkennen, dass die progressiv-vereinigungistische Orientierung des modernistischen Denkens danach strebt, alle national-separatistischen (der Begriff „Separatisten“ (lat. separatus) wird hier in seiner ursprünglichen etymologischen Bedeutung verwendet, ins Russische übersetzt mit „getrennt“, „ besondere") Manifestationen in höheren Sphärenkulturen und, wenn möglich, in den peripheren. Dort, wo die vereinigungistischen Prozesse auf Schwierigkeiten stießen, wurden sie als Überbleibsel vergangener und damit rückständiger Kulturepochen nivelliert und an die entferntesten Ränder des Kulturraums verdrängt. Die Beseitigung des Nationalen war daher eine vorrangige Aufgabe der modernistischen Weltanschauung bei ihrer Entstehung, die ihr diente progressiv, vereinigungistisch, eurozentristisch, wissenschaftlich-rationalistisch die Intentionen des neuen europäischen Denkstils. Universalismus und „Supranationalismus“ können neben den oben aufgeführten auch zu den generischen Wesenszügen der Moderne gezählt werden.
Die modernistische Kultur tendiert in ihrer räumlichen Existenz zur humanitären Expansion, zum Wunsch nach universeller Akkulturation nach westlichem Vorbild. Dieser Prozess war im 20. Jahrhundert, insbesondere mit dem Ende des Kolonialismus, mit spürbaren Schwierigkeiten konfrontiert, die mit der Ablehnung selbst primitivster kultureller Formationen westlicher Lebensmuster verbunden waren. Die Notwendigkeit, dieses Problem zu lösen, führte zu methodologischen Überlegungen, die von M.K. Petrov: "... Bei der Analyse kultureller Fragen muss der Schwerpunkt heute von dem, was kulturelle Typen zusammenbringt und verbindet, auf das verschoben werden, was sie wirklich trennt und was anscheinend in der einen oder anderen Weise überwunden werden muss die Ordnung der Kulturrevolution ...". Diese Reflexion berührte die grundlegenden methodologischen Postulate der wissenschaftlichen Erkenntnis, man könnte sagen, das Heiligtum der europäischen Kultur der Neuzeit, die sich in den vorangegangenen zwei oder drei Jahrhunderten glänzend bewährt und Europa die Weltspitze eingebracht hat. Der Versuch, die Hindernisse zu überwinden, die sich der europäischen Kulturerweiterung entgegenstellen, wird so zu einer methodologischen Revision des modernistischen Denkstils selbst. Diese Revision betrifft auch den ethnischen Universalismus der europäischen Kultur und erreicht sogar die uneinnehmbarste Bastion dieser Bewegung - die experimentelle Wissenschaft, die sich von Anfang an als ethnisch indifferente Kultursphäre, d.h. die gleiche erzwingende Überzeugungskraft für alle Menschen, unabhängig von ihrer Nationalität. Die Schwierigkeiten der europäischen Kulturexpansion veranlassten uns, nach Antworten auf die Fragen zu suchen, warum die wissenschaftliche Methode und das wissenschaftliche Wissen von Vertretern vieler außereuropäischer Kulturkreise nicht assimiliert werden. Aber unter modernen Bedingungen muss die Frage breiter gestellt werden: Ist die modernistische Kultur gleichermaßen universell, nicht nur auf globaler Ebene, was, wie wir gesehen haben, bereits ziemlich problematisch ist, sondern auch innerhalb Europas selbst, das eine polyethnische Einheit ist? Die Schwierigkeiten der modernen russischen Modernisierung lassen uns umso mehr nach Antworten auf die gestellten Fragen suchen. Und von langweiligen und kraftlosen Klagen über die Unfähigkeit der russischen Kultur zur europäischen Modernisierung gehen Sie weiter zu einer historischen und kulturologischen Analyse der Entstehung der neuen europäischen Kultur oder vielmehr ihrer nationalen Determinante, die sich hinter den Postulaten über die universelle Natur des modernen Europäers verbirgt Kultur und ihr Kern - die experimentelle Naturwissenschaft.
Methodologisch ist zunächst zu betonen, dass hinter den heute bekannten Aussagen über den grundsätzlichen Unterschied zwischen traditioneller (bzw. traditionalistischer) und technogener Zivilisation deutlich daran erinnert werden muss, dass technogene Zivilisation im Singular vorhanden ist, it is einzigartig, und es gibt keinen Hinweis darauf, dass in der nächsten historischen Zeit (oder überhaupt) die technogene westliche Zivilisation ihre Zwillinge haben wird, die unabhängig vom Einfluss der ersten und bisher einzigen entstanden sind. Der nächste natürliche Schritt scheint eine Betrachtung der neuen europäischen Kultur als spontan entstehend und nicht durch die vorangegangenen Stadien der europäischen Geschichte bestimmt zu sein. Für jeden, der über marxistische Schemata hinausgehen kann, scheint dieser Ansatz durchaus legitim zu sein, zumal er nicht neu ist – sowohl Weber als auch Petrov haben bereits darüber gesprochen, obwohl sie es nicht direkt gesagt haben. Petrov betrachtete die europäische Kultur in ihren Ursprüngen, beginnend mit der Antike, als von natürlichen und einfachen Formen der Reproduktion und Weitergabe sozialer Erfahrung abgewichen. Und obwohl er den Einfluss der mittelalterlichen Denkweise auf die Entstehung eines wissenschaftlichen Weltbildes ausführlich analysiert, reicht dieser Einfluss allein nicht für spätere revolutionäre Veränderungen. Hier kann mit einiger Sicherheit von einem Willensfaktor gesprochen werden, der bei der Analyse bisheriger Reproduktionsmethoden nicht berücksichtigt werden kann und dessen sukzessiver Zusammenhang mit der Tradition daher nicht vorhergesagt oder rekonstruiert werden kann. Dieser Willensfaktor kann mit der Entwicklung des nationalen Selbstbewusstseins der europäischen Völker verbunden werden, die im 14.-17. Jahrhundert eine revolutionäre Tragweite erlangte, mit allen Bemühungen des christlich-katholischen Universalismus und Kosmopolitismus, diesen Prozess zu nivellieren. Und hier stellt sich die berechtigte Frage nach der Rolle, die jede der wichtigsten europäischen Volksgruppen bei der Herausbildung der neuen europäischen Kultur gespielt hat. Und der logische nächste Schritt – welche europäische Volksgruppe spielte eine führende Rolle bei der Bildung der modernen europäischen und der gesamten westlichen Zivilisation? Die Geschichte der europäischen Kultur der Neuzeit in ihren politischen, wirtschaftlichen, technischen, wissenschaftlichen Aspekten sagt eindeutig, dass die englische Ethnos in den letzten drei oder vier Jahrhunderten eine besondere Rolle in Europa gespielt hat. Obwohl diese Frage bis vor kurzem im Rahmen des europäischen wissenschaftlich-kosmopolitischen Rationalismus überhaupt nicht auftauchte, auch keine speziellen Studien durchgeführt wurden, können dennoch wenige gegen die These einwenden, dass Großbritannien bei vielen bedeutenden, systembildenden Phänomenen die Initiative ergriffen hat Europäische Kultur (in Politik, Wirtschaft, Wissenschaft). Aber die Initiative ist dafür und die Initiative, wenn auch bedeutend und häufig, aber immer noch eine einzige Handlung. Der gegenwärtige Stand der europäischen Geisteswirklichkeiten führt dazu, den englischen Ethnos nicht nur als Führer, sondern auch als Schöpfer des modernen westlichen Kulturkosmos anzuerkennen. M.K. Petrov erwähnte, dass die moderne europäische wissenschaftliche und technologische Zivilisation ein Produkt des angelsächsischen Geistes sei. Hinter den universalistischen Absichten in Wirtschaft, Wissenschaft und Technologie steht eine mononationale Kultur, Mentalität, Philosophie und sogar Mythologie. Wenn wir den Entstehungsprozess der weltanschaulichen Grundlagen der modernen europäischen Kultur in den Schemata der Synergetik rekonstruieren, können wir sagen, dass die europäische mittelalterliche Kultur im 14.-15. Jahrhundert und in den nächsten zwei bis drei Jahrhunderten in einen krisenhaften Nichtgleichgewichtszustand eingetreten ist Jahrhunderte, in einem Zustand der Gärung und des Chaos, gab es mehrere alternative Wege der Entwicklung. Vielleicht der sehr willensstarke Faktor angesichts des englischen ethnischen Selbstbewusstseins und der energischen politischen und wirtschaftlichen Aktivität Englands, das Europa beharrlich seine Prinzipien für den Aufbau neuer weltanschaulicher Postulate und neuer Prinzipien für die menschliche Fortpflanzung und die Weitergabe sozialer Erfahrung anbot, spielte hier seine Rolle. Als nächstes müssen wir anhand einer Reihe moderner Studien die Rolle der angelsächsischen Volksgruppe bei der Herausbildung der westlichen Mentalität genauer beschreiben.
Angelsächsische nationale Komponente bei der Bildung der Grundlagen der modernen Zivilisation
Die moderne Kultur ist nicht nur durch ein rationalistisches Weltbild (das sich in den Werten und Idealen der Wissenschaft manifestiert) gekennzeichnet, sondern auch durch rationale Zusammenhänge in fast allen Lebensbereichen, auch in solchen, die wie die Kunst schwer zu formalisieren sind. Der Verstand der Kultur der Neuzeit kann als instrumentelle Rationalität definiert werden, charakterisiert als das Setzen von Zielen (im Rahmen des irdischen Lebens) und die Suche nach den effektivsten Wegen, diese zu erreichen, d.h. mit geringstem Material- und Zeitaufwand. Ist diese instrumentelle Rationalität ein universeller Filter der Weltanschauung? Jene. kann es ein Mittel sein, die Welt zu ordnen, das von verschiedenen ethnischen Einheiten gleichermaßen gut genutzt werden kann? Hier können wir uns an die berühmte rhetorische Frage „Wenn klug, warum nicht reich?“ erinnern, die in dem von uns betrachteten Kontext keineswegs rhetorisch ist. Die moderne Linguistik, gepaart mit der analytischen Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts, die übrigens englischsprachig ist, ist zu dem Schluss gekommen, dass die Sprache einer bestimmten ethnischen Einheit, die von Vertretern dieser Gemeinschaft von Kindheit an aufgenommen wird, das Weltbild bestimmt und das primäre Ordnungsgefühl in der umgebenden Realität. Alles wäre viel einfacher, wenn sich die Sprachen der Welt nur in der lexikalischen Zusammensetzung voneinander unterscheiden würden und jede Wortschatzeinheit einer Sprache ein klares semantisches Korrelat in einer anderen hätte. Dieselbe moderne Linguistik klassifiziert jedoch die Sprachen der Welt in fünf Typen mit ausgeprägten strukturellen und grammatikalischen Unterschieden. Und diese strukturellen und grammatikalischen Unterschiede wirken sich, gelinde gesagt, erheblich auf die Unterschiede in der Weltanschauung bestimmter nationaler Subjekte aus. Diese fünfgliedrige Typologie ist gewissermaßen bedingt, da jeder der strukturgrammatischen Typen die Merkmale aller anderen trägt, hier aber die Merkmale eines Typs dominieren. Die Sprachen der verschiedenen europäischen Nationalfächer gehören unterschiedlichen strukturgrammatischen Typen an. Das im 16. Jahrhundert entstandene Neue Englisch gehört zum analytischen Sprachtyp und ist die analytischste aller europäischen Sprachen. So charakterisiert der Linguist A. Kiriyatsky die analytische Struktur: „... eine analytisch vernünftige Herangehensweise an alles, Selbstzerstörung des Archaismus und unnötige Exzesse in demokratischer Politik, Wirtschaft und Sprachen ... die strengsten Gesetze für die Konstruktion von Sätzen um den klarsten Gedanken oder die klarste Schönheit zu vermitteln (manchmal auf Kosten der Schönheit). Dasselbe gilt für Politik und Wirtschaft. Was analytisch nicht gewinnbringend ist, gerät analytisch in den Hintergrund, wie ein Überbleibsel, der zu oft oberflächlichem Wissen führt, das zu Wohlstand, aber zum Aussterben der inneren Entwicklung führt …“. Hier sehen wir sowohl die Vor- als auch die Nachteile der analytischen Struktur, aber es ist offensichtlich, dass für die Schaffung eines instrumentell-rationalen Weltbildes die neue englische Sprache perfekt geeignet ist, besser als andere europäische Sprachen. Diese Schlussfolgerungen erklären gut sowohl die Tatsache, dass Englisch die am weitesten verbreitete internationale Sprache ist, als auch die Tatsache, dass die englischsprachige Kultur dank ihrer Sprache ihre Wirksamkeit in allen wichtigen Bereichen der europäischen und der Weltkultur unter Beweis stellt. Diese Verbindung zwischen instrumenteller Rationalität und englischsprachiger Mentalität lässt sich umkehren, und man kann fragen, ob die instrumentelle Rationalität selbst als paneuropäisches Phänomen, das sich weltweit ausbreitet, nicht gerade von der englischen Kultur in der Zeit des Chaos und der Gärung geschaffen wurde aus dem 16.-17. Jahrhundert? Die von Werthaltungen befreite instrumentelle Rationalität beruht darauf, dass bei allem nur von den eigenen materiellen Interessen ausgegangen werden muss. Eine solche Mentalität setzt voraus, die umgebende Welt, einschließlich anderer Menschen, als tote, leblose Körper zu sehen, ein Mittel, um meine Interessen zu verwirklichen. Die ideologische Grundlage für die Bildung und Verbreitung solcher Ansichten wurde in den Lehren von T. Hobbes gegeben, insbesondere in seinem berühmten Satz „Der Krieg aller gegen alle“, der besagt, dass die natürliche Natur einer Person die Feindschaft mit anderen ist Menschen, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen. In wirtschaftlicher Hinsicht war dieses Postulat von Hobbes die ideologische Grundlage des Konzepts der politischen Ökonomie von A. Smith, das wiederum die ideologische Grundlage der modernen liberalen Ökonomie war. In philosophischer und methodologischer Hinsicht ist T. Hobbes einer der Begründer des englischen Empirismus, der das Feld der menschlichen Erkenntnis auf die uns umgebende experimentelle Realität für lange Zeit beschränkte (und wir leben weiterhin in der europäischen Kultur des Neuen Alter) wurde zum zentralen Paradigma philosophischer und naturwissenschaftlicher Erkenntnis.
Schließlich zeigen neuere Studien, dass selbst der Stolz der europäischen Kultur die experimentelle Wissenschaft ist, die lange Zeit als Hochburg des Internationalismus wahrgenommen wurde, der die nationalen Welten zu einem einzigen europäischen Universum zusammenhält, und dass die Wissenschaft nicht frei von ethnischen Wurzeln ist. Insbesondere die historisch erste wissenschaftliche Theorie, die Newtonsche Mechanik, die mehr als drei Jahrhunderte lang das Weltbild der europäischen Menschheit bestimmte, hat einige britisch-mythologische Wurzeln in ihren Grundlagen. Jungs Konzept der Archetypen bietet eine methodische Grundlage für diese Art der Analyse. Die Ergebnisse der Strukturanalyse des Newtonschen Mechanismus können wie folgt zusammengefasst werden. Materie erscheint Newton wie die gesamte materielle Welt als formlose, passive, homogene Substanz. Eine Berufung auf die traditionelle Mythologie offenbart hier eine Parallele zum Symbol des Wassers. Das mythologische „Wasser“ symbolisiert die Gesamtheit des Möglichen. Das Newtonsche Weltbild basiert auf dem grenzenlosen Wasser oder Ozean als Symbol des physikalischen Universums. Und da dieses Weltbild kein Land voraussetzt, so muss hier die Natur als Anfang gedacht werden, zwar anders als das Wasser in seiner ursprünglichen Form, aber dennoch mit ihm verbunden. Gleichzeitig ist leicht zu erkennen, dass der Mechanismus im Wesentlichen ein solcher Anfang ist, da er sich stärker auf das Prinzip „Wasser“, chaotisch, materiell, als auf den Organismus konzentriert, der durch und durch von Geistigem durchdrungen ist. Logos-Energien. Ferner setzt der Mechanismus, wie wir wissen, Bewegung voraus. Dies ist jedoch keine Bewegung im organischen Sinne, d.h. nicht Wachstum, Komplikation und nachfolgender Verfall, die eine facettenreiche Entfaltung innerer Potenz und Bestimmung sind, sondern eine Bewegung anderer Art - monoton, ziellos, reduziert auf die Entfaltung der "bösen Unendlichkeit". Niels Bohr verglich in seiner Autobiographie die Reparatur einer beschädigten Yacht mit der Geweberegeneration bei einem verwundeten Wal: „... das Schiff ist auch kein wirklich totes Objekt. Es ist für den Menschen, was ein Netz für eine Spinne oder ein Nest für einen Vogel ist. Die formende Kraft geht hier vom Menschen aus, und auch die Reparatur der Jacht ist gewissermaßen analog zur Heilung des Wals. Wir glauben, dass dies ein sehr tiefer Gedanke ist, da der Mechanismus tatsächlich mit seinem Schöpfer und Manager verbunden ist - einer Person. Der Mensch in Bezug auf den Mechanismus spielt die Rolle der "Seele" im alten Sinne des Wortes, d.h. aktiv, intelligent, willensstark, aber gleichzeitig qualitativ vom Mechanismus verschieden und relativ unabhängig von ihm (und folglich eine Person, die die Kontrolle über den Mechanismus übernimmt, gleichsam entmaterialisiert, fast auf die Seele reduziert, das ist, Vernunft und Wille). Wie wir sehen, drückt der Mechanismus die Prinzipien der Vereinigung, der ziellosen Bewegung in sich selbst, der Körperlichkeit, der Dominanz der Pluralität über die Einheit aus. All dies sind Abdrücke von Zeichen der Materie im antiken, mythologischen Sinne des Wortes, d.h. Materie als Ungewissheit, Fluidität, Formlosigkeit, unendliche Fragmentierung. Darüber hinaus ist klar, dass im System der traditionellen Mythologeme nur das Symbol des Schiffes einem solchen unbelebten, materiellen, beweglichen Prinzip entsprechen kann, das im grenzenlosen Ozean existiert und mit dem Wasserelement verbunden ist. Das mythologische Symbol der physischen Natur in ihrer phänomenalen, objektiven Form in Newtons Weltbild ist also „Schiff“.
Die Natur hat laut Newton den Beginn der Aktivität nicht in sich selbst, sie bewegt sich aufgrund einer äußeren transzendentalen Kraft - des göttlichen ersten Impulses, der die träge geradlinige Bewegung isolierter Körper biegt, sie in ein System der Natur verwandelt und setzt die ganze Welt in Bewegung. Gleichzeitig neigt Newton auch dazu, das Gravitationsgesetz als ein Wunder Gottes zu verstehen. So wird der Newtonsche Gott in seiner dynamischen Hypostase als ein absolut transzendentes und der Natur völlig fremdes Prinzip konzipiert – eine unsichtbare, alles durchdringende und alles kontrollierende Kraft, die der leblosen sichtbaren Welt gegenübersteht. Dem entspricht offensichtlich das Bild des Windes in der traditionellen Mythologie, denn dort „repräsentiert der Wind die Luft in ihrer aktiven, beweglichen Form und gilt aufgrund ihrer Verbindung mit dem schöpferischen Atem oder Hauch als das primäre Element“.
So ist das Weltbild der Newtonschen Physik, übersetzt aus der metaphysischen Sprache in die Sprache der mythologischen Symbole, eine brodelnde, ruhelose Ozean-Materie ohne Ende und ohne Rand. In diesem Ozean schwimmt die Schiffs-Natur, die vom Wind-Geist angetrieben wird - das gleiche himmlische Prinzip, aber in seiner Aktivität.
Wenn wir zum allgemeinen Kontext der westlichen Kultur des New Age zurückkehren, werden wir sofort feststellen, dass das wichtigste Ereignis für die gesamte nachfolgende westliche Geschichte im New Age stattfand: England begann, sich nicht als Teil des Kontinents zu verstehen, wie im Mittelalter, sondern als Welteninsel, und entsprechend Gestalt anzunehmen und zu erstarken, eine besondere Zivilisation des "ozeanischen Typs", die sich den traditionellen Zivilisationen des kontinentalen Typs entgegenstellte. In der Geopolitik werden Land und Meer als zwei Arten von Weltordnung und Weltanschauung einer bestimmten Zivilisation verstanden, die in zwei antagonistischen Seinsmodellen oder "Nomos" zum Ausdruck kommen - dem Haus und dem Schiff. Heimat ist Frieden. Schiff - Bewegung. Die Geopolitik sieht im Meer und im Land, im Schiff und im Haus nicht nur Metaphern, die mit den geografischen Merkmalen der Zivilisation verbunden sind, sondern Mythologeme, die im Bewusstsein und Selbstbewusstsein dieser Zivilisation verwurzelt sind und ihre Existenz und die Art und Weise des historischen Lebens definieren , d.h. das Schicksal. Gleichzeitig wird argumentiert, dass die Dominanz der Elemente Land und Nomos "Haus" charakteristisch für den traditionellen Gesellschaftstyp ist, dessen Hauptmerkmale die Bindung einer Person an das Land, das Vaterland, die Dominanz sind einer hierarchisierten Weltanschauung, in der Regel einer religiösen Überzeugung, der "spirituellen Vertikalen", betont unpragmatischer, irrationaler, unbürgerlicher Art des gesellschaftlichen Lebens. Die Dominanz des Meeres und des Schiffes impliziert dagegen eine Gesellschaft demokratischen, individualistischen Typs, deren Hauptmerkmale die Behauptung individueller Freiheit, Aktivität und sozialer Mobilität, eine enthierarchisierte nicht-religiöse Weltanschauung, eine „ spirituelle Horizontale“, Marktpragmatismus usw. . Der Begründer der Geopolitik, Karl Schmidt, betont, dass die industrielle Revolution, der Kult des Szientismus, der Komfort und die Rationalisierung der sozialen Beziehungen ausschließlich Zivilisationen des ozeanischen Typs gehören, verbunden mit ihrer spezifischen Weltanschauung.
Künewulf "Christ" - nicht auf Russisch, für diejenigen, die Englisch sprechen - moderne englische Übersetzung - http://www.apocalyptic-theories.com/literature/christiii/mechristiii.html
Wichtig:
Tolkien J.R.R. - Rückkehr von Bjorntot - http://bookz.ru/authors/tolkien-djon-ronal_d-ruel/bjorntot/1-bjorntot.html
1. Buchkultur
Die Vorschriftzeit und die Frühzeit der Schriftentstehung
In der Anfangszeit des Frühmittelalters, zumindest in den ersten anderthalb Jahrhunderten nach Beginn der Einwanderung nach Britannien, verfügten die Angelsachsen noch über keine Schriftsprache. Sie entwickelten mündliche Poesie, insbesondere Heldenepos, die historische Legenden, Alltags- und Rituallieder bewahrten - Trink-, Hochzeits-, Bestattungslieder sowie Lieder im Zusammenhang mit Jagd, landwirtschaftlicher Arbeit und vorchristlichen religiösen Überzeugungen und Kulten. Erfahrene Sänger-Musiker, die sogenannten Gleomane, der von Musikinstrumenten begleitete Lieder komponierte und aufführte, genoss bei den Angelsachsen großes Ansehen. Mit der Stärkung der Rolle der fürstlichen und königlichen Trupps erschienen die Angelsachsen als Sängertrupps, die sogenannten Fischadler. Unter Verwendung von Stammes- und Stammestraditionen komponierten sie Lieder über die Heldentaten antiker Helden und moderner Militärführer (7.-8. Jahrhundert).
Über Fischadler
Ein kleines Stück angelsächsischer Poesie " " (also "multi-travelling"), das lange Zeit als eines der ältesten überlieferten Denkmäler der angelsächsischen Literatur galt, zeichnet das Bild eines solchen Sängers. Den Hauptteil nimmt ein "Katalog" der Länder ein, die der Sänger angeblich besucht hat, und der Residenzen, in denen er ehrenvoll empfangen wurde. Unter den ruhmreichen Herrschern, die Widsid besuchten, werden die Namen der berühmtesten Helden der germanischen epischen Legenden genannt.
Ein weiteres Werk, in dem der Sänger als „Osprey“ beschrieben wird, heißt „ ". Es ist ein lyrischer Monolog, der einem Hofsänger namens Deor in den Mund gelegt wird. Deor sagt, dass er einst bei den Geodenings gesungen und von ihnen geliebt wurde, bis er durch den „Meister der Lieder“ Heorrenda (Heorrenda) ersetzt wurde, der ihm sowohl die Gnade des Hofes als auch den Besitz von Lehen (landryht) nahm. Intrigen in der Welt der Kunstmenschen: (Deor findet Trost nur darin, dass er sich an eine ganze Reihe berühmter Bilder von Heldensagen erinnert, Helden antiker Legenden. Ursprünglich stammt das Gedicht aus dem 7.-8. Jahrhundert, nun wird es zunehmend dem 9. und sogar dem 10. Jahrhundert zugeschrieben, doch weisen die vom Autor verwendeten Beispiele eindeutig auf eine alte epische Tradition hin.
Die Entstehung des Schreibens in England.
Das Schreiben im modernen Sinne des Wortes begann am Hof der angelsächsischen Könige mit der Annahme des Christentums, als nach der Ankunft der römischen Mission St. Augustinus erschienen die ersten Bücher in lateinischer Sprache. Höchstwahrscheinlich waren dies Bücher, die im Gottesdienst verwendet wurden, und natürlich die Bibel. Seit 597 wurde Latein die offizielle Sprache der christlichen Kirche in England, und die lateinische Schrift war praktisch die einzige Schrift, die bald für Aufzeichnungen in Altenglisch angepasst wurde. Auf der Grundlage des lateinischen Alphabets wurde das altenglische Alphabet geschaffen, das sich durch die besonderen Stile einiger Buchstaben auszeichnete, die für die sogenannte „insulare“ („Insel“) lateinische Schrift charakteristisch sind, sowie durch die Verwendung von zwei Runenzeichen.
Runenschrift
Es gibt Hinweise darauf, dass die in Großbritannien angekommenen Angelsachsen den ältesten einheimischen germanischen Buchstaben besaßen, das sogenannte Runenalphabet.
Angelsächsische Runen sind eine Variation des älteren Runenalphabets, das aus dem 2. bis 7. Jahrhundert bekannt ist. alle germanischen Stämme. Von den älteren Runen sind die jüngeren Runen zu unterscheiden, die sich erst unter den skandinavischen Stämmen in der Wikingerzeit vom 9. bis zum 11. Jahrhundert verbreiteten.
Die meisten älteren Runeninschriften, die auf dem Kontinent oder in Skandinavien gefunden wurden, sind einzelne Sätze, die schwer zu interpretieren sind, oder einzelne Runen, manchmal das gesamte Runenalphabet. Ältere Runen wurden nicht verwendet, um Texte narrativer Natur aufzuzeichnen - Gesetze, Briefe, epische Geschichten. Alle diese Bereiche der Wortschöpfung waren bei den Germanen mündlicher Natur, und ihr Übergang zur Schrift war bei allen altgermanischen Völkern mit dem Einfluss der lateinischen Alphabetisierung verbunden.
Zwei angelsächsische Hauptmonumente mit Runeninschriften sind bekannt: Dies ist das sogenannte. „Franks' Casket“ und „Ruthwell Cross“, beides Denkmäler des 7. Jahrhunderts.
„“ ist eine Schatulle, auf der in einem Satz von einem Wal (oder Walross) berichtet wird, aus dessen Knochen die Schatulle gefertigt wurde, die zur Aufbewahrung von Reliquien – vielleicht heiligen Gaben – bestimmt war. Die Schachtel ist mit Schnitzereien verziert, die eine Mischung aus antiken, christlichen und heidnischen germanischen Themen darstellen. Der sagenumwobene Schmied Völund, eine bekannte Figur der skandinavischen Mythologie, steht hier Seite an Seite mit den Magiern, die dem Christuskind Geschenke bringen.
Franks Schatulle Details:
Ruthwell-Kreuz- Dies ist ein riesiges Steinkruzifix aus Northumbria, das in der Stadt Ruthwell nahe der Grenze zu Schottland gefunden wurde. Darauf sind mehrere Strophen eines Gedichts, das der Geschichte des Heiligen Kreuzes gewidmet ist, in Runen eingraviert (die vollständige Version des Gedichts ist in einem späteren Manuskript erhalten). Das Erscheinen solcher Kreuze ist mit der Etablierung des Kreuzkultes im 7. Jahrhundert verbunden. nach seiner Rückkehr nach Konstantinopel. Separate Runenzeichen finden sich auch am Ende einiger Gedichte, die der angelsächsische Dichter Kyunevulf (Anfang des 9. Jahrhunderts) in Altenglisch verfasst hat. Jedes der Zeichen ersetzt im Text das Wort, das die Rune genannt wurde. Die Reihenfolge ihres Erscheinens im Text erlaubt uns, den Namen Kyunewulf zu rekonstruieren.
Der obere Teil des Ruthwell Cross vorne (Foto links), hinten (Foto Mitte) und der bemalte obere Teil der Kopie des Ruthwell Cross (Foto rechts)
Solche Daten weisen darauf hin, dass die Runen noch einige Zeit nach der Einführung des Christentums verwendet wurden, und zwar nicht nur für Zwecke der heidnischen Magie. Offenbar ist ihre Bewahrung mit dem Versuch verbunden, die Wirkung der Inschrift auf den Adressaten zu verstärken, unabhängig vom Kontext, in dem die Inschrift erschien. So webt der Dichter Kyunevulf nicht nur seinen Namen in Runen in den Text ein, sondern fordert den Leser auch auf, für seine Seele zu beten. Unter den Bedingungen des Kampfes gegen das Heidentum konnten die Runen jedoch nicht lange aufbewahrt werden.
Die ersten Denkmäler in Altenglisch
Der Großteil der Denkmäler des 7. bis 8. Jahrhunderts, dh unmittelbar nach der Christianisierung, wurde in lateinischer Sprache verfasst. Über den schriftlichen Gebrauch des Altenglischen im 7. Jahrhundert. Es gibt nur wenige Erwähnungen, aber die Denkmäler selbst haben uns nicht erreicht. Anscheinend war Latein jedoch nicht von Anfang an die einzige Amtssprache in England, wie im fränkischen Staat, Deutschland und anderen Ländern: So wurden beispielsweise die ersten Gerichtsgesetzbücher (z. B. „Laws of Ethelbert“ - Kent, zwischen 597 und 616) wurden in Altenglisch niedergeschrieben (sie wurden später von König Alfred im 9. Jahrhundert in seine „Gesetze“ aufgenommen).
Juristische Texte und Übersetzungen liturgischer Texte
In der Frühzeit vom 7. bis Anfang des 9. Jahrhunderts. Denkmäler in Altenglisch sind überwiegend Rechtstexte(Gesetze, Urkunden, Schenkungen an Klöster) sowie einzelne Passagen Übersetzungen liturgischer Texte- Evangelien und Psalmen). Offensichtlich ist die älteste Art, das lateinische Alphabet für Aufzeichnungen im Altenglischen zu verwenden, das sogenannte „ Glanz“, also hochgestellte Übersetzungen einzelner lateinischer Wörter im Text des Evangeliums und der Psalmen. Aus diesen separaten Glanzinschriften wurden anschließend Glossare zusammengestellt - lateinisch-altenglische Wörterbücher. Die Glanztechnik zeigt die primäre Verwendung des lateinischen Alphabets für Aufzeichnungen in Altenglisch – den Unterricht angelsächsischer Geistlicher in Latein als Fremdsprache. Diese Lehre begann offensichtlich unmittelbar nach Kents Taufe, wie die in Altenglisch aufgezeichneten "Gesetze von Æthelbert" davon bezeugen.
Vom 7. bis Anfang des 9. Jahrhunderts Es gibt keine literarische Norm als solche, und vier Dialekte sind schriftlich belegt: Northumbrian, Mercian, Kentish und Wessex. Die ersten beiden waren englische Dialekte. Sie zeigten untereinander große Ähnlichkeiten, aber territoriale Grenzen trugen zur Entwicklung einiger charakteristischer Merkmale bei. Der kentische Dialekt wurde auf der Grundlage des Dialekts der Jüten, des Wessex, gebildet – auf der Grundlage des Dialekts der Westsachsen, die Wessex besiedelten. Erst ab Ende des 9. Jahrhunderts zeichnet sich eine einheitliche schriftliche Norm ab. - Anfang des X. Jahrhunderts. basierend auf dem Wessex-Dialekt in einer Zeit, in der England unter der Schirmherrschaft von Wessex vereint ist.
Klösterliche Buchkultur
Aus dem 7. Jahrhundert Kirchen wurden im ganzen Land errichtet, Klöster wurden gebaut, die Zahl der Menschen, die in diesen Klöstern und auf dem Kontinent, hauptsächlich in Frankreich, ausgebildet wurden, wuchs. Die wichtigste Rolle spielen die Klöster als Bildungszentren. Angelsächsische Mönche und Kirchenführer beschäftigen sich mit Theologie und Literatur, Geschichte und Naturwissenschaften. Die herausragenden Werke vieler Vertreter der angelsächsischen Kirche sind im goldenen Fundus der europäischen Literatur enthalten, und die Klöster in Canterbury, York, Yarrow bereits im VIII. Jahrhundert. nicht nur auf dem Gebiet der Theologie, sondern auch im Latein- und Griechischunterricht zu den führenden Zentren Europas werden.
Nach der Annahme des Christentums wurde die angelsächsische Gesellschaft in die Sphäre der Kultur aufgenommen, die bereits in der christlichen Welt Gestalt angenommen hatte. Seine Prediger waren beide große Kirchenführer, die von Rom entsandt wurden: Äbte von Klöstern, Bischöfe, päpstliche Legaten und angelsächsische Geistliche, die nach Frankreich und Rom reisten. Eine große Rolle spielte die Ankunft einer neuen Mission aus Rom nach dem Konzil von Whitby (664), verbunden mit dem offiziellen Sieg der römischen Variante des Christentums über das keltische (der Grund war der Tod des letzten der ernannten Erzbischöfe). von Rom). Theodor von Tarsus (668-690), der 668 vom Papst als Bischof von Canterbury entsandt wurde, brachte viele Manuskripte kirchlicher und weltlicher Schriften zurück. Theodore führte umfangreiche Bildungsaktivitäten durch, förderte die Alphabetisierung und gründete die erste klösterliche Skriptorie in England. Die schwierige Arbeit eines Schreibers wird anschaulich von dem Mönch Alcuin dargestellt, der sie mit der Arbeit eines Ackerbauers verglich. Alle frühen Handschriften enthalten Werke religiösen Inhalts: Evangelien, liturgische Texte, Schriften der Kirchenväter.
Angelsächsische Literatur in Latein
Ihre Entstehung erfolgte unter dem starken Einfluss der gemeinsamen europäischen christlichen Schrift, deren ästhetische Prinzipien wie literarische Formen bereits im 7. Jahrhundert Gestalt angenommen hatten. Aber die bestehende Tradition wurde von den angelsächsischen Autoren nicht mechanisch assimiliert. Seine schöpferische Bearbeitung und Weiterentwicklung führte dazu, dass bereits ein Jahrhundert später, im 8. Jahrhundert, einige Werke der anglo-lateinischen Literatur europäischen Ruhm erlangten und einen Ehrenplatz unter den berühmtesten Denkmälern der europäischen Literatur einnahmen.
Der früheste in der Galaxie herausragender Schriftsteller Englands war Aldhelm (640-709), Bruder des Wessex-Königs Ine, Abt eines der ersten angelsächsischen Klöster (Malmesbury), später Bischof von Sherborne.
Ein herausragender Wissenschaftler und Schriftsteller seiner Zeit war der Benediktinermönch des Klosters Schafgarbe Beda der Ehrwürdige (673-735), über den früher ausführlich geschrieben wurde.
Beda hatte viele Schüler, die später zu prominenten Persönlichkeiten in der englischen Kirche wurden. Einer von ihnen, Egbert, machte aus dem Kloster York ein weltberühmtes Kulturzentrum, in dem einige Jahrzehnte später Alcuin (735-804), einer der Vordenker der karolingischen Renaissance, ausgebildet wurde. Die Rolle von Alcuin in der Geschichte der westeuropäischen Kultur unterscheidet sich etwas von der Rolle von Beda. Dies ist ein hervorragender Organisator und Erzieher, der Initiator von Unternehmungen, die in Umfang und Absicht beispiellos sind, aber kein origineller Schriftsteller. Alcuin studierte in York bei Bedas Schüler Egbert und wurde Bischof von Canterbury. 780 wurde er nach Rom geschickt und traf auf dem Rückweg Karl den Großen. Seit dieser Zeit lebte Alcuin am Hofe Karls und leitete die von ihm gegründete Akademie. Er gilt als Begründer des Systems der „sieben freien Künste“.
Das literarische Erbe von Alcuin wird durch Werke ausschließlich kirchlichen Inhalts repräsentiert: Dies sind Abhandlungen zur Theologie, zu ethischen Themen und Kommentare zur Bibel.
Wikingerüberfälle, Zerstörung von Klöstern
Nach dem Tod von Alcuin kam es in England zu einer gewissen Stagnation in der Entwicklung der Kirchenkultur durch Wikingerüberfälle: Raub und Zerstörung von Klöstern an der Nordseeküste führten zum Verlust ihrer einstigen Bedeutung. Erste Hälfte des neunten Jahrhunderts durch einen Rückgang der Alphabetisierung gekennzeichnet. Dies ermöglichte es Alfred dem Großen, 50 Jahre später zu schreiben: „Es gab nur wenige Menschen diesseits des Humber, die den Gottesdienst auf Englisch verstehen oder das Geschriebene aus dem Lateinischen ins Englische übersetzen konnten. Und ich denke, dass hinter dem Humber nicht allzu viele davon stehen. Und es waren so wenige, dass ich mich nicht an eine einzige Person südlich der Themse erinnern kann, als ich anfing, dieses Königreich zu regieren.
Anglo-lateinische Literatur zu Beginn des 9. Jahrhunderts. vollendete seine Blütezeit. Dies hat bestimmte Gründe. Denkmäler der lateinischsprachigen Literatur wurden für einen gebildeten Leser entworfen, der die Feinheiten des theologischen, historischen und naturwissenschaftlichen Denkens seiner Zeit versteht. Solche Leser wurden jedoch immer weniger.
Die Notwendigkeit, die christliche Lehre unter den Massen zu verbreiten, bestimmte zwei aufeinanderfolgende Anstiege in der englischen Prosa:
1) in der Zeit von Alfred selbst (Ende des 9. Jahrhunderts)
2) in der Ära seiner Nachfolger (zweite Hälfte des 10. - Anfang des 11. Jahrhunderts).
Aufklärung im Zeitalter Alfreds.
Alfred setzte die humanistischen Traditionen von Alcuin fort und unternahm eine für seine Zeit beispiellose Arbeit - die Übersetzung der größten lateinischsprachigen Werke des europäischen Mittelalters ins Altenglische. Um ihn versammelten sich nach dem Vorbild Karls des Großen die prominentesten Vertreter der Theologie, Philosophie und Literatur. Alfred und sein Gefolge übersetzten fünf Werke, deren Auswahl die Tiefe des Wissens und die Subtilität des Verständnisses der Kultur dieser Zeit offenbart. Diese Schriften: die vollständigste Geschichte ihres Volkes („Ecclesiastical History of the Angles“ von Beda), eine Darstellung der Weltgeschichte und Geographie („Sieben Geschichtsbücher gegen die Heiden“ von Paul Orosius), das größte Beispiel philosophischen Denkens („Über den Trost der Philosophie“ von Boethius), eine zugängliche Darstellung des patristischen Weltverständnisses („Monologe“ von Augustine Blessed), der Kodex der christlichen Ethik („Pflichten eines Hirten“ von Papst Gregor I.). Dank der pädagogischen Aktivitäten von Alfred erweiterte sich der Kreis der Leser dieser herausragenden Werke. Alfred hat es sich nicht zur Aufgabe gemacht, diese Werke akkurat zu übersetzen. Vielmehr erzählte und kommentierte er das, was er übersetzte, und ergänzte manchmal seine eigenen Informationen – zum Beispiel die Geschichten von Reisenden über das Leben der Völker Nordeuropas, die in seiner altenglischen „History“ von Orosius enthalten sind.
Zu Alfreds Zeiten und wahrscheinlich auf seinen direkten Befehl hin begann die Zusammenstellung der ersten „Angelsächsischen Chronik“, die einen Wetterbericht über Ereignisse enthielt, die sich sowohl in Wessex als auch in anderen Königreichen ereigneten. Es sind kunstlose Erzählungen, die weder stilistische Raffinesse noch Pomp vorgeben. Sie geben jedoch ein breites Bild des Lebens der angelsächsischen Gesellschaft.
Mit dem Tod von Alfred endete der erste Aufstieg der englischsprachigen Prosa, die der Welt in den nächsten 50 Jahren keine herausragenden Werke bescherte. Auch die „Angelsächsische Chronik“ der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts. zeigt einen Rückgang des Geschichtenerzählens.
Benediktinische Renaissance
Die benediktinische Renaissance – der zweite Aufstieg der englischsprachigen Prosa – fällt in die zweite Hälfte des 10. – die erste Hälfte des 11. Jahrhunderts. Es ist mit der Kirchenreform (benannt nach Benedikt von Anyan) verbunden. In den damals durch die Angriffe der heidnischen Skandinavier geschwächten englischen Klöstern wird die geistliche Tätigkeit wiederbelebt, die Bücherkorrespondenz nimmt einen weiten Umfang an, und neue Sammlungen kirchlicher und weltlicher Werke werden angelegt. Aus dieser Zeit stammen die wichtigsten Manuskripte, die uns überliefert sind und epische Denkmäler enthalten.
Im Mittelpunkt dieser Tätigkeit steht die Verbreitung und Vertiefung von Theologie, christlicher Exegese und Ethik. Es erscheint eine große Zahl von Predigten, Kommentaren zur Bibel und den Schriften der Kirchenväter, Lebensläufe und Originalschriften zu theologischen Themen, die mit der vorangegangenen Zeit nicht zu vergleichen sind. Unter den zahlreichen Autoren dieser Zeit ragen Elfric (995-1020/1025) und Wulfstan (? - 1023) heraus.
Elfric und Wulfstan
Elfric setzt die Tradition Alfreds fort und übersetzt einen bedeutenden Teil des Alten Testaments ins Altenglische, versehen es mit eigenen Kommentaren und ergänzt es mit Biographien der drei Könige von Wessex: Alfred, Æthelstan und Edgar.
Der Aufstieg der angelsächsischen Prosa am Ende des 10. - der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts. fand im Rahmen der Kirchenliteratur statt im Gegensatz zu der überwiegend weltlichen schriftstellerischen Tätigkeit Alfreds. Dies bestimmte die Grundzüge der Arbeit von Elfric und Wulfstan. Diese Merkmale beeinflussten auch die gleichzeitig verbreiteten "Massen"-Genres der weltlichen Literatur.
„Massenliteratur“.
Eine davon ist die angelsächsische Poetik "Bestiarium"("Physiologe"). Zahlreiche „Physiologen“, die beim mittelalterlichen Leser sehr beliebt waren, stellten im Geiste der christlichen Symbolik verschiedene reale und fantastische Tiere dar: ein Einhorn, einen Phönix, einen Wal, deren Eigenschaften aus ethischen und didaktischen Positionen interpretiert wurden. Das angelsächsische „Bestiarium“ enthält Beschreibungen eines Panthers, eines Wals und eines Rebhuhns, die die drei Elemente Erde, Meer und Luft bewohnen.
Es gibt drei Hauptquellen für „Massenliteratur“ der angelsächsischen Zeit: klassische (antike), biblische und einheimische Traditionen. Der Einfluss christlicher ethischer und ästhetischer Vorstellungen war außerordentlich stark. Die Bibel und die kirchliche Erzählliteratur sind zu einer unerschöpflichen Quelle von Themen und Handlungssträngen geworden. Immer wieder wurden die Themen der Erschaffung der Welt, einzelne Episoden aus dem Leben Jesu Christi, Geschichten aus dem Leben der Apostel, christliche Heilige entwickelt und in vertraute Formen gekleidet und damit für neubekehrte Mitglieder zugänglich gemacht der christlichen Gemeinden. In Predigten und erzählenden Werken besteht der Wunsch, das Publikum mit den Haupthandlungen des Alten und Neuen Testaments vertraut zu machen.
All diese Trends werden von einem der beliebtesten Genres der mittelalterlichen "Massen" -Literatur enthüllt - dem Leben der Heiligen. Die Grundlagen der angelsächsischen Hagiographie wurden von Beda in den kurzen Leben gelegt, die in der "Kirchengeschichte" enthalten sind, und in einem der ersten langen Leben des örtlichen angelsächsischen Heiligen - Cuthbert. Die in Westeuropa entwickelte kanonische Lebensform wurde von Beda und durch ihn von anderen angelsächsischen Autoren übernommen. In Beda und insbesondere in späteren Werken unterliegt das Genre jedoch Veränderungen unter dem Einfluss des Wunsches, den Text an die Wahrnehmung eines breiten Publikums anzupassen.
Altenglische Poesie
Bis zum X-XI Jahrhundert. umfassen vier Manuskripte, in denen altenglische Poesie erhalten geblieben ist. Es ist in Vers und Stil einheitlich (es verwendet den sogenannten alliterativen Vers, basierend auf den Konsonanzen von Wurzeln, hauptsächlich Anfangskonsonanten, und klischeehafter Phraseologie), ist aber inhaltlich vielfältig. Es enthält:
1. Das Heldenepos, das von der sagenumwobenen Geschichte der Kontinentaldeutschen erzählt („Beowulf“);
2. Nacherzählung des Alten Testaments (Genesis und Exodus) (Kedmon)
3. Fragmentarische Nacherzählung des Neuen Testaments (das Gedicht „Christus“) (Kyunevulv)
4. Leben der Heiligen („Andrey“, „Elena“, „Yuliana“, „Gutlak“) (Kyunevulv)
5. Kleine elegische und didaktische Werke ("Die Klage der Frau", "Seefahrer" und andere).
Mit der Figur verbundene Nacherzählung des Alten Testaments Caedmona(zweite Hälfte des 7. Jahrhunderts), von der Beda erzählt; Neues Testament und hagiographische Schriften - mit dem Namen Kyunevulf.
"Beowulf"
Das größte Denkmal der altenglischen Poesie ist das epische Gedicht „Beowulf“, das vom Kampf des legendären Helden Beowulf mit Monstern erzählt. Trotz der märchenhaften Handlung enthält das Gedicht eine Erwähnung einer Reihe historischer Personen und Ereignisse des 5.-6. Jahrhunderts, die darin beschriebene Situation spiegelt das Leben und die Konzepte der Führer und ihrer Trupps der Ära der Großen Migration wider der Völker. Während die deutschen Vorfahren der Angelsachsen verherrlicht werden (die Handlung des Gedichts spielt in Dänemark und Schweden), entwickelt das Gedicht gleichzeitig das Motiv der Zerbrechlichkeit dieser Welt und der Zerbrechlichkeit des Daseins der Menschen in dieser Welt.
Text: "Die Beschwerde der Frau" ( IX Jahrhundert)
In "The Wife's Complaint" spüren wir ein Drama, dessen Bedeutung nur zu erahnen ist. Anfangs glücklich lebte das Paar nur füreinander; Während der Ehemann auf fernen Meeren umherwanderte, wartete die Frau mit Ungeduld und Angst auf ihn. Aber
Sie wurde vor ihrem Mann verleumdet, von ihm getrennt und lebt nun im Exil.
Von allen Freuden des Lebens getrennt, fühlt sie sich dann von Trauer überwältigt,
sie verhärtet sich im Gegenteil bei dem Gedanken an das ihr widerfahrene Unrecht
Ich bin traurig, weil
Dass ich einen Ehemann für mich selbst gefunden habe, der richtig für mich geschaffen wurde,
Aber elend und voller Traurigkeit in seinem Kopf.
Er verbarg sein Herz vor mir, hatte die Gedanken eines Mörders,
Aber ein fröhlicher Blick. Oft haben wir uns etwas versprochen
Dass uns niemand trennen wird
Bis auf einen Todesfall: Aber alles hat sich sehr verändert,
Und jetzt läuft alles, als wäre es nie gewesen
Unsere Freundschaft existierte nicht. Ich bin gezwungen von fern und nah
Ertrage den Hass meines Geliebten.
Ich wurde gezwungen, im Wald zu leben
Unter einer Eiche in einem Unterstand.
Dieses irdene Haus ist alt, aber ich werde immer noch von einem langen Verlangen gequält.
Diese Täler sind düster, die Hügel sind hoch,
Bitter für mich sind die Zäune des geschlossenen Ortes voller Dornen.
Mein Zuhause ist dunkel. Oft die Abwesenheit
Hier hat mich mein Herr gequält!
Spirituelle Ideale des frühmittelalterlichen Englands im Spiegel der Literatur
Die Konzepte und Ideale des frühmittelalterlichen Englands, die sich in seiner Literatur widerspiegeln, sind eine Art Kombination aus christlichen und vorchristlichen Ideen. Letztere lassen sich bedingt in zwei Gruppen einteilen: Heidenglauben und heroisch-epische Darstellungen.
heidnischer Glaube.
Die Methoden der Einführung des Christentums und die Urformen der Kirchenideologie in England waren von großer Toleranz geprägt. Papst Gregor I., ein feinsinniger Politiker, schrieb 601 an seine Missionare: „… Götzentempel in diesem Land sollten überhaupt nicht zerstört werden, sondern nur auf die Zerstörung einiger Götzen beschränkt werden … denn wenn diese Tempel gut gebaut sind, dann ist es sinnvoller, sie einfach davon abzubringen, Dämonen zu dienen, um dem wahren Gott zu dienen.“
Heroisch-epische Darbietungen
Heroisch-epische Darstellungen blieben vor allem in mündlich-poetischer Kreativität erhalten, die von den Angelsachsen vom Kontinent mitgebracht wurde. Bereits der römische Geschichtsschreiber des 1. Jahrhunderts n. Chr. Tacitus schrieb, dass die Ereignisse der Vergangenheit von den Deutschen in poetischer Form festgehalten werden und diese Gesänge von allen geliebt werden. Die Angelsachsen brachten Legenden über Helden auf die britischen Inseln, die während der großen Völkerwanderung lebten.
Die relative Toleranz der angelsächsischen Kirche gegenüber der Volkskultur führte dazu, dass einige Denkmäler der Volksliteratur in Klöstern niedergeschrieben und nicht nur bei königlichen Festen und Kaerls, sondern auch in den Klosterrefektorien aufgeführt wurden. Trotz entsprechender Auswahl und Verarbeitung behielten sie die Ethik und Ideen der vorchristlichen Zeit bei. Diese Lieder wurden von allen geliebt, auch von Mönchen, was bei Kirchenführern manchmal Alarm auslöste, wie Alcuins Brief an die Mönche von Lindisfarne bezeugt: „Was haben Ingeld und Christus gemeinsam? Tische in Ihrer Mensa. Es ist notwendig, einem Leser zuzuhören und nicht einem Flötisten, den Kirchenvätern und nicht heidnischen Liedern ... “.
Heldentum und Christentum
Die heroische Ethik durchdringt die altenglische Literatur.
Der Eckpfeiler dieser Ethik ist die lebenslange Bindung zwischen dem Anführer und seinem Vasallen (Kämpfer), basierend auf persönlicher Loyalität.
Die Hingabe des Führers manifestiert sich in der Gabe von Schätzen. Durch Zuwendungen erhöht der Herr seinen eigenen Ruhm und den Ruhm des Vasallen, indem er ihm die Pflicht zu weiterem Dienst auferlegt. Der gegebene Gegenstand - ein Pferd, ein Ring oder eine Waffe - wird zu einer materiellen Erinnerung an gegenseitige Verpflichtungen, wenn die Zeit für Krieg oder Rache kommt. Hrodgars letztes Wort an Beowulf vor dem Kampf mit den Monstern ist die Zusicherung einer großzügigen Belohnung. Nach seiner Rückkehr nach Hause gibt Beowulf seinem Anführer Hygelak Pferde, Waffen und Schätze und erhält dafür Gold, Ehren und Land. Dies erhält sowohl die gegenseitige Verbindung als auch den gegenseitigen Ruhm aufrecht.
Die Hingabe des Kämpfers an seinen Anführer manifestiert sich in glorreichen Taten. Das primäre Ziel eines Kriegers ist der Erwerb ewigen Ruhmes. „Ruhm ist kostbarer als alles andere“, denn nur posthumer Ruhm gibt einem Krieger Hoffnung auf ein Leben in der Ewigkeit. Daher äußert der sterbende Beowulf den Wunsch, in einem hohen Hügel am Seekap begraben zu werden, damit alle Seeleute ihm posthum die Ehre erweisen können. Der Wunsch eines Kriegers nach Ruhm galt als eine der Tugenden: Das letzte Lob des Protagonisten von "Beowulf" (seinem eigenartigen Epitaph), auf dem das Gedicht endet, ist der Beiname "gierig nach Ruhm". Ruhm ist eine Alternative zum Vergessen, das der Tod mit sich bringen kann.
Der Tod ist jedoch auch ein häufiger Begleiter des Ruhms: Ewiger Ruhm koexistiert mit dem Risiko des Lebens. Wie die ersten Zeilen des Gedichts „The Battle of Brunanburg“ besagen, das in der „Anglo-Saxon Chronicle“ unter 937 aufgezeichnet ist, erlangten Æthelstan und sein Verwandter Edmund „ewigen Ruhm“, das heißt, sie lebten in Generationen weiter. Der heroische Vers dient als Mittel, um diesen Ruhm durch die Jahrhunderte zu übertragen. Sogar das Leben nach dem Tod, wie es in The Seafarer zu sehen ist, wird in Begriffen der irdischen Verherrlichung beschrieben.
Die Treue eines Vasallen zu seinem Herrn kann auch im Exil gezeigt werden. Die Gestalten des poetischen Lebens wurden von der gleichen heroischen Ethik geleitet wie die Helden der germanischen Sagen. Ein Ort im Leben von St. Andrew schlägt vor, dass, wenn der Lord ins Exil ging, seine Krieger verpflichtet waren, mit ihm zu gehen. Als Andrew beschließt, allein nach Mermedonia zu gehen, um für seinen Glauben zu leiden, erklären seine Kameraden, dass „hlafordlease“, sie von niemandem akzeptiert werden und nirgendwo Zuflucht finden können.
Die Hauptaufgabe des Kämpfers war es, den Herrn zu beschützen und sich für ihn zu rächen.
Vor dem Kampf mit dem Drachen wirft Beowulfs Neffe Wiglaf den Kämpfern vor, dass sie ihrem Anführer die vorangegangenen Feste nicht zurückzahlen wollten und nicht am Kampf teilnahmen. Der Preis für ihre Feigheit ist der Verlust von Landrechten, und das beschämende Leben, das sie erwartet, kommt einem Exil gleich. Wiglafs Rede endet mit einem Aphorismus: "Tod für einen Krieger ist besser als ein Leben in Schande!"
Der Akt der Hingabe an einen Anführer – ein Akt, der in Beowulf so gepriesen wird – ist Rache. Higelak rächt sich am schwedischen König Ongenteov für den Tod seines Bruders, König Hadkun; Beowulf tötet Daghrevn, den Mörder von König Hygelak; Hengest rächt sich an Finn für den Tod seines Anführers Khnef – all dies sind Racheakte eines Vasallen für den Tod seines Herrn. Rache kam nicht immer sofort: Hengest verbrachte nach dem erzwungenen Waffenstillstand den ganzen Winter mit Finn, bevor er einen Racheplan hatte; Beowulf zahlte es Onela viele Jahre später zurück, indem er sich mit seinem Feind Hengest anfreundete.
Die christliche Kirche in England verurteilte den Brauch der Blutrache und versuchte, ihn vollständig durch das Wergeld zu ersetzen. Trotz der Tatsache, dass die Pflicht zur Rache in Beowulf gerechtfertigt und sogar verherrlicht wird, stört den Dichter die Vorstellung, dass dieser Brauch, der die Ansprüche des Opfers befriedigt, keine Ordnung in der Gesellschaft wiederherstellen kann.
Gleichzeitig geriet die Pflicht gegenüber dem Herrn manchmal in Konflikt mit der älteren Pflicht gegenüber der Familie. Dieser Konflikt wird in einer Passage aus der angelsächsischen Chronik (755) deutlich, die der Fehde zwischen Cynewulf und Cyuneheard gewidmet ist. Das Ende dieser Fehde zeigt, dass die Pflicht gegenüber dem König höher war als die Pflicht gegenüber der Familie.
In der Ära der Christianisierung wurde dieses oberste Gesetz mit dem christlichen Verständnis von Gut und Böse in Verbindung gebracht. Beowulfs heroische Reaktion auf Hrodgar nach dem Tod seines geliebten Kriegers Eskhere – „es ist besser, Freunde zu rächen und nicht fruchtlos zu weinen“ – ist angesichts der Tatsache gerechtfertigt, dass sich die Rache gegen Kains Verwandten richtet, die das Monster Grendel genannt werden im Gedicht. Überhaupt wird die heroische Ethik in Beowulf nicht nur an sich erkannt, sondern auch dadurch, dass der Feind des Helden Grendel als „Höllenbrut“ und „Menschenfeind“ interpretiert wird. Beowulf tritt als uneigennütziger Retter auf – zuerst des Volkes der Dänen (von Monstern), dann seines eigenen Volkes der Geats (von einem feuerspeienden Drachen), in dem einige Forscher sogar seine Ähnlichkeit mit Christus sehen.
Tolkien stellt zu Recht fest, dass die Wahl der drei Kämpfe des Helden mit Monstern als zentrale Episoden des Gedichts kein Zufall ist: Es war die übermenschliche Natur von Beowulfs Gegnern, die es ermöglichte, den Konflikt selbst über individuelle Stammesstreitigkeiten hinauszuführen und den Helden zu einem zu machen Meister des Guten gegen das Böse.
In den meist als „Elegien“ bezeichneten Kurzgedichten „Der Wanderer“ und „Der Wanderer“ verbindet sich die Beklage der heroischen Vergangenheit mit der Entwicklung des Motivs der „Gebrechlichkeit alles Irdischen“ im Geiste christlicher Predigten, mit dem Aufruf, das wahre Vaterland im Himmel zu sehen.
Der Versuch, christliche und vorchristliche Weltanschauung zu verbinden, ist nicht nur für das Heldenepos typisch, sondern auch für poetische Werke, die biblische oder hagiographische Themen entwickeln. In verschiedenen Gedichten wird Christus als „tapferer Krieger“, „Beschützer des Volkes“, „mächtiger Führer“ bezeichnet, das sind typische Metaphern des deutschen Königs, und Satan wird als Ausgestoßener dargestellt, der in der sozialen Hierarchie keinen Platz hat . Wie der ideale König des deutschen Epos ist Gott nicht nur barmherzig und großzügig, sondern verteilt Geschenke an seine treuen Krieger und fordert im Gegenzug Loyalität. Satan scheint vor seinem Fall derselbe Anführer zu sein. Gott erschafft Engel, damit sie sein Team bilden, und Satan nimmt darin den Platz des erfahrensten und würdigsten Kriegers ein, er ist ein „stolzer Militärführer“, ein Gouverneur.
Eine gewisse Variante der Verbindung von heroischen und christlichen Moralvorstellungen findet sich in dem berühmten Gedicht „The Battle of Maldon“, das von Beorchtnot besingt, einem Eldorman aus Essex, der ebenfalls erfolglos gegen die Wikinger im Jahr 991 kämpfte, aber als solcher starb Held auf dem Schlachtfeld und wurde in einem Kloster in Eli begraben.
Ein Merkmal von Beorhtnots Verhalten in diesem Kampf ist, dass er einen taktischen Fehler macht, indem er den Wikingern erlaubt, die Flussfurt zu überqueren, und ihnen somit die gleichen Chancen gibt, mit den Angelsachsen zu gewinnen. Dieser Fehler wurde jedoch vom unbekannten Autor des Gedichts als heroischer Schritt interpretiert, der den immensen Mut des Anführers zeigt. Der Text betont, dass Byurchtnot diesen Schritt zur Opferbereitschaft „aus übertriebenem Geist“, das heißt aus unermesslichem Mut, unternimmt. Trotz der Tatsache, dass dieser Begriff in christlichen Denkmälern als Bezeichnung für Stolz dienen könnte (dieser Begriff ist in der Bezeichnung Satans als „Engel des Stolzes“ enthalten), schmälert er hier nicht die Verdienste von Beorhnot, dessen Verhalten während des Kampfes ist ein Beispiel für Mut. Burchtnot erfüllt seine Pflicht gegenüber seinem Volk und seiner Armee bis zum Ende und stirbt wie ein echter deutscher Held, während er sich vor seinem Tod mit einem Gebet zu Gott auf die Knie niederkniet. Die Wikinger werden im gleichen Zusammenhang „Heiden“ genannt, was das Martyrium Burchtnots, der für den Glauben starb, noch verstärkt.
