Das „Leben des Heiligen Georg“ beschreibt viele Wunder, die der große Märtyrer vollbrachte. In einer früheren Ausgabe des Lebens erscheint der heilige Georg nur als großer Märtyrer, und erst spätere Ausgaben werden durch eine Beschreibung von Wundern ergänzt, und zunächst gab es drei Episoden, die den Heiligen als Wundertäter charakterisierten, dann kamen sechs weitere hinzu zu ihnen, darunter das berühmte „Georgs Wunder über die Schlange“ .

Das erste Wunder, das bedingt als „Witwensäulenwunder“ oder „Witwenmilbe“ bezeichnet werden kann, erzählt, wie in Syrien, wo es keine großen Steine ​​für die Säulen gab, die das Gebäude tragen sollten, diese Steine ​​eingekauft wurden ferne Länder und auf dem Seeweg gebracht. So auch eine Witwe, die eine gute Säule kaufte und den Bürgermeister anflehte, sie auf ein Schiff zu bringen, um sie zur im Bau befindlichen Kirche St. Georg der Große Märtyrer zu bringen. Er hörte nicht auf die Gebete der armen Frau und segelte davon, und sie fiel zu Boden und rief bitterlich weinend die Gebete des Heiligen Georg. Unter Tränen schlief sie ein und sah in einem Traum Georg, der ihr auf einem Pferd erschien und fragte, warum sie so trauerte. Die Witwe erzählte der Heiligen von ihrer Trauer. „Wo willst du die Stange hinstellen?“ - fragte der Heilige. „Auf der rechten Seite der Kirche“, antwortete die Frau. Dann schrieb der Heilige mit dem Finger auf die Säule, wo diese Gabe der Witwe nach ihrem Wunsch platziert werden sollte. Zusammen mit der Frau hoben sie die Säule an, die plötzlich leicht wurde, und ließen sie ins Meer sinken. Als die Witwe aufwachte, fand sie die Säule nicht an ihrem früheren Platz, und als sie nach Hause zurückkehrte, stellte sich heraus, dass ihre Säule mit einer von der Hand des Heiligen geschaffenen Inschrift bereits am Ufer lag. Der Bürgermeister bereute seine Sünde und die Witwensäule wurde an der Stelle aufgestellt, an der sie angeordnet worden war.

Das zweite Wunder – „mit einem durchbohrten Bild“ erzählt von der Kraft der wundersamen Ikone des Heiligen. In derselben syrischen Stadt Ramel, die bereits von den Sarazenen erobert wurde, betraten mehrere Sarazenen während des Gottesdienstes die Kirche St. Georg, und einer von ihnen schoss mit einer Verbeugung einen Pfeil auf die Ikone des großen Märtyrers.

Aber der Pfeil flog nach oben und durchbohrte, als er von dort fiel, den Pfeil selbst in der Hand. Die Hand war geschwollen, sehr schmerzhaft, und der Sarazene, gequält von schrecklichem Leid, gestand seinen Dienern, darunter mehrere Christen, alles. Sie rieten dem Besitzer, einen Priester zu rufen, und er erklärte dem Barbaren, wer der heilige Georg war und warum er von Gott die Gnade erhielt, Wunder zu wirken. Auf Anraten des Priesters befahl der Sarazene, die Ikone des Großmärtyrers Georg in sein Haus zu bringen, legte sie über sein Bett, betete davor und salbte seine Hand mit Öl aus der Lampe. Der Sarazene wurde geheilt, glaubte an Gott, ließ sich heimlich taufen und begann dann, auf dem Stadtplatz lautstark die Lehre von Christus als dem wahren Gott zu predigen. Der neu konvertierte Sarazene nahm die Märtyrerkrone an, da er von seinen ehemaligen Glaubensbrüdern sofort in Stücke gerissen wurde.

Das dritte Wunder – „Über den gefangenen paphlagonischen Jugendlichen“ erzählt von der Befreiung eines jungen Mannes, der von den Agarianern in der Kirche des Großmärtyrers Georg während der Feier zum Gedenken an den Heiligen gefangen genommen wurde. Er verbrachte ein Jahr in Gefangenschaft mit dem Prinzen von Hagar, und zwölf Monate später, genau an dem Tag, als der junge Mann von den Heiden gefangen genommen wurde, wurde der Gefangene durch die Gebete seiner armen Mutter auf wundersame Weise zu seinen Eltern zurückgebracht. Er hatte gerade den agarischen Prinzen am Tisch bedient und erschien vor seinen erstaunten Eltern mit einem Gefäß für Wein in der Hand. Der junge Mann erzählte von dem Geschehen und sagte: „Ich schenkte Wein ein, um ihn dem Prinzen zu geben, und plötzlich wurde ich von einem klugen Reiter hochgezogen, der mich auf sein Pferd setzte. Ich hielt ein Gefäß in einer Hand und hielt es mit der anderen fest seinen Gürtel und landete nun hier ...“

Von einer ähnlichen wundersamen Rückkehr aus der Gefangenschaft wird auch von zwei weiteren Wundern des Heiligen Georg berichtet. Das beliebteste aller Wunder, das fest in der Ikonographie des großen Märtyrers verankert ist, ist jedoch das „Wunder Georgs über die Schlange“, bei dem der Heilige die ganze Stadt und die Königstochter vor einem schrecklichen Monster rettet.

In der Heimat des Heiligen Georg, in der Nähe der Stadt Beirut, wo viele Götzendiener lebten, gab es in der Nähe der libanesischen Berge einen großen See. Und in diesem See ließ sich eine riesige Schlange nieder. Als er aus seiner Zuflucht kam, verschlang er Menschen, und niemand konnte mit ihm fertig werden, denn die Luft um ihn herum wurde durch seinen Atem tödlich verunreinigt.

Dann beschloss der Herrscher des Landes, der Schlange jeden Tag die Kinder eines der Einwohner zu geben, und wenn er an der Reihe ist, wird er dem Monster seine einzige Tochter geben.

So schickten die Menschen dieses Landes ihre Kinder per Los zur Schlange, bis die Königstochter an der Reihe war. In die besten Kleider gekleidet und von ihren Eltern betrauert, befand sich das Mädchen am Ufer des Sees, weinte bitterlich und wartete auf die Stunde ihres Todes.

Plötzlich erschien vor ihr ein schöner junger Mann auf einem weißen Pferd mit einem Speer in der Hand – Georg der Siegreiche höchstpersönlich. Als er das weinende Mädchen sah, drehte er sich zu ihr um herauszufinden, warum sie am Ufer des Sees stand und was für eine Trauer sie hatte. Aber das Mädchen flehte den schönen jungen Mann an, diesen schrecklichen Ort so schnell wie möglich zu verlassen, sonst würde er mit ihr sterben. Der heilige Georg bestand darauf und hörte schließlich eine bittere Geschichte über ein schreckliches Monster und über das königliche Wort. Das Mädchen flehte George erneut an zu gehen, denn es sei unmöglich, dem Monster zu entkommen, und dann erschien eine Schlange aus dem See. Nachdem er sich mit dem Kreuzzeichen mit den Worten „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ unterschrieben hatte, stürzte George auf das Monster zu und schlug ihn mit einem Speer und traf ihn in die Kehle. Der Speer drückte die Schlange zu Boden, das Pferd zertrat sie mit Füßen, und dann befahl der heilige Georg dem Mädchen, die Schlange mit ihrem Gürtel zu fesseln und ihn wie einen gehorsamen Hund in die Stadt zu führen.

Die Menschen schreckten entsetzt vor dem Monster zurück, doch Georg sagte: „Habt keine Angst und glaubt an unseren Herrn Jesus Christus.“ Und als Georg die Schlange mitten in der Stadt tötete, glaubten Tausende von Einwohnern an Christus und empfingen die heilige Taufe, und es waren fünfundzwanzigtausend, Frauen und Kinder nicht mitgerechnet.

Später wurde an dieser Stelle eine Kirche im Namen des Allerheiligsten Theotokos und Georgs des Siegreichen errichtet, der die christliche Kirche vor Zerstörern und vor Sünde beschützt, so wie er die schöne Tochter des Königs vor der verschlingenden Schlange rettete.

Letztes Viertel bis Ende des 14. Jahrhunderts. Rostow landet

48,7 × 33,6 × 2,2 cm. Holz (Linde), massive Platte, keine Dübel, flaches Reliquiar, keine Leinwand, Gesso, Tempera.

Herkunft nicht geklärt. War in der Sammlung von S. N. Vorobyov (Moskau), der die Ikone 2002 in Moskau kaufte. 2008 für das Museum erworben. Inv.-Nr. Nr. ChM-438.

Im Jahr 2002 von S. N. Vorobyov veröffentlicht. 2008 von M. M. Bushuev (RM) neu restauriert.

Einsätze aus neu getöntem Gesso in den oberen und unteren Ecken sowie am linken Rand. Auf dem rechten Bein des Pferdes und seiner Kruppe waren bedeutende späte Mastixe mit einer Inschrift zurückgeblieben, mit einer teilweisen Fassung auf dem Hintergrund, einem kleinen Einsatz am Hals des Pferdes. Kleinere Erdkrümel auf der gesamten Oberfläche. Die Farbschicht wird vor allem entlang der Schattenpartien des Gesichts, auf der blauen Kleidung von George, an den Kontaktgrenzen zwischen Hintergrund und Heiligenschein getragen. Im gesamten Mittelstück und an den Rändern finden sich zahlreiche Spuren von Nägeln, mit denen das Gehalt befestigt wurde. Zinnoberinschriften des Autors, Doppelschichtung auf der Schale und ein gut erhaltener Speer.

Die Komposition der Ikone basiert auf einer der Episoden der byzantinischen Legende, die Teil des Wunderzyklus des Heiligen Georg war und seit dem 9. Jahrhundert bekannt ist. in schriftlichen Denkmälern als „Das Wunder des Heiligen Großmärtyrers Georg über die Schlange“. Seine Ikonographie folgt der kurzen Zusammenfassung der Szene (die nur dem Höhepunkt dieses Textes entspricht), die in der Kunst des 14.-15. Jahrhunderts weit verbreitet war. In diesem Fall wird jedoch die prägnanteste und sehr seltene ikonografische Variante ohne jegliche erzählerische Details gewählt: Es gibt keine segnende rechte Hand Gottes; der Heilige wird ohne Schild dargestellt, ein beständiges Attribut eines Kriegers; Es gibt keinen Hinweis auf den Charakter und den Ort der Handlung – nicht nur die üblichen Rutschen, sondern sogar den Mist, der manchmal für die kürzesten Erschöpfungen verwendet wird. George, der auf einem schwarzen Pferd reitet, schlägt mit einem Speer eine Schlange, die sich direkt auf dem hellen Hintergrund der Ikone windet und tatsächlich wie eine Schlange aussieht und nicht wie ein Drache (wie es auf den meisten Ikonen dieser Handlung dargestellt ist). ) - ohne Flügel und Krallenpfoten. Solche Bilder sind selten: Eine solche Schlange ist beispielsweise in der aus Pinega stammenden Ikone des Rostower Kreises aus der Sammlung von M. V. Rozanova (British Museum, London) oder in einem Werk der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts zu sehen. (?) aus der Sammlung von I. S. Ostroukhov (TG). Die engste Analogie ist jedoch die Ikone aus der Wende vom 14. zum 15. Jahrhundert. Rostower Herkunft aus der Sammlung von K. V. Voronin, die die nächste Stufe in der Entwicklung der Handlungskomposition darstellt. Aber auch darin wiederholt sich ein Merkmal wie das beabsichtigte Muster der Schuppen einer Schlange. Der Kontrast zwischen einem großen, im mittleren Mittelfeld kaum beschrifteten Pferd, das nicht fliegt, sondern schwer galoppiert, und einer betont kleinen, zerbrechlichen Schlange, die überhaupt nicht wie ein böser Drache aussieht und zudem in Himmelblau gemalt ist, entzieht der Ikone das Üblicher Akzent für solche Szenen sind Vorstellungen von Schlangenkämpfen: Opposition des Glaubens und des Guten gegen das Böse, Heidentum. Das Denkmal scheint die alte byzantinische Tradition der Darstellung des Reiters Georg oder des siegreichen Reiterkriegers wiederzubeleben und ähnelt seltenen Beispielen einer Szene, in der überhaupt keine Schlange zu sehen ist, obwohl die Pose eines Heiligen, der einen Speer schwingt und einen Schlag ausführt, erhalten bleibt. wie im Nowgorod-Denkmal aus dem späten 14. Jahrhundert. vom Lyuboni-Kirchhof (RM). Der ruhig gesenkte Schweif des Pferdes hingegen passt eher zum Schritt als zum schnellen Laufen des Tieres.

Weitere Merkmale der Komposition – ein galoppierendes Pferd, die hohe Hand eines Reiters, der einem Drachen einen Speer in das offene Maul steckt, und ein roter Umhang, der weit hinter ihm flattert, als wäre er von der Energie der Bewegung erfüllt – sind typisch für die Ikonen des 14.-15. Jahrhunderts. Trotz der Prägnanz der Ikonographie ist das Pferdegeschirr sehr detailliert und authentisch dargestellt: ein hoher Sattel und zwei Decken (wie es beim feierlichen Ausstieg des Reiters sein sollte), Geschirr, Reshma, Zinnobergürtel und elegant ziehende Bänder die Kruppe und vor allem rote Schnüre an den Beinen, die beim Laufen fliegen. Das zeremonielle Erscheinungsbild des Pferdes entsprach der Bedeutung des siegreichen Reiters – es ist offensichtlich, dass die Komposition auf einem antiken, offenbar byzantinischen Vorbild beruhte.

Das lakonische Bild, ohne jeglichen narrativen Kontext, verglich das Bild von George, einem Krieger und Schlangenkämpfer, mit einem heraldischen Zeichensymbol, das durch ein weiteres ikonografisches Zeichen des Bildes – die schwarze Farbe des Pferdes – verstärkt wurde näher an einer kleinen Gruppe von Werken, hauptsächlich zentralrussischen Ursprungs, die sich durch dieses seltene Merkmal auszeichnen: mit einer Ikone aus der Mitte des XIV. Jahrhunderts. aus der Sammlung von A. V. Morozov (TG), das bereits erwähnte Pinega-Bild aus der Sammlung von M. V. Rozanova, eine Ikone des 15. Jahrhunderts. (?) aus der Sammlung von R. Lakshin (Schweiz), zwei Ikonen aus dem letzten Drittel des 15. Jahrhunderts. aus Privatsammlungen und mehreren Denkmälern des 16. Jahrhunderts. Das Bild aus der Sammlung des Museums für russische Ikonen erweist sich als eines der frühesten unter ihnen.

Es gibt keine überzeugende Erklärung für die Ersetzung der traditionellen weißen Farbe des Pferdes in dieser Szene. Der Gegensatz „weiß – schwarz“, also „Leben – Tod“, „Himmel – Hölle“, „Licht – Finsternis“ im christlichen Sinne, reduzierte sich keineswegs auf den Gegensatz von Gut und Böse. Es durchdringt die biblische Erzählung, die liturgische Poesie und die koloristische Symbolik der Bildstruktur der Ikone. Der Tod Christi, der zum Schlüssel zu einem neuen Leben wurde, bestimmte die Einstellung zum „Ende“ und zur „Dunkelheit“ wie zum „Anfang“ und zur Auferstehung, und daher war die Semantik von Schwarz in der Ikonenmalerei nicht eindeutig. Neben Weiß, Rot und Rot wird in biblischen Texten, vor allem in der Apokalypse, ein schwarzes Pferd erwähnt. Nach der Interpretation von Andreas von Cäsarea bedeutet der Reiter auf dem schwarzen Pferd, der im Moment der Öffnung des dritten Siegels erschien (Offb. 6, 5–6), „Weinen über diejenigen, die vom Glauben abgefallen sind.“ Christus wegen der Schwere der Qual.“ Georg, der sich durch seinen Sieg über unfassbare Qualen die Siegerkrone erworben hatte und „den Tod durch den Tod besiegte“, konnte mit der Farbe seines Pferdes die Bestrafung des apokalyptischen Bildes symbolisch aufheben, so wie Christus auf den Kopf eines Menschen trat Die Schlange löschte mit seinem Opfer und seinem Licht die schwarze Dunkelheit der Hölle und des Todes aus.

Die ikonografischen Merkmale der Ikone, die sie vor allem dem zentralrussischen oder Rostower Kreis näher bringen, stehen im Einklang mit ihrem künstlerischen Stil, der sich auch an der Kunst der Rostower Länder orientiert. Archaische Methoden der Bearbeitung der Vorderseite – eine leicht umrissene Arche, ein mit Ornamenten gefüllter Hintergrund mit doppelten Zinnoberrahmen und einer zweifarbigen rotbraunen Schale, helle, großflächige Inschriften – gehen auf die Bildtradition der nordöstlichen Länder zurück Mitte – zweite Hälfte des 14. Jahrhunderts.

Auch technische Merkmale weisen darauf hin: das Fehlen einer Leinwand, ein persönlicher Brief, der ohne Unterlage mit Hilfe eines Orpiments ausgeführt wurde, auf Schichten einer transparenten Lichtleinwand mit langen dünnen Tünchlichtern platziert, sowie eine bewegliche und aktive Schlusszeichnung , wodurch die Umrisse eine weiche, volumetrische Form erhalten. Mit minimalen Mitteln erreicht der Meister die Wirkung eines Hochreliefs, fast eines skulpturalen Gesichts, dessen Typus – länglich, mit konvexer Stirn und nach hinten verschobener Frisur, die dem Bild einen traurig majestätischen Ausdruck verleiht – ebenfalls zur Kunst gehört die letzten Jahrzehnte des XIV. Jahrhunderts

Diese Zeit entspricht am ehesten dem Kontrast zwischen abgerundeten monumentalen Formen und durchdringend scharfen, fragilen Details, Falten (die zurückgezogenen Ränder von Georges Kleid oder dem konisch gefalteten Ende des Umhangs) sowie zwischen leicht hypertrophierten Details: Georges exorbitant vergrößert und ausgestreckte Hand und sein kleines Bein, den Steigbügel ziehend. Mit der Rostower Maltradition vereint das Denkmal souverän nicht nur die Natur der Komposition, die eine reiche Dichte und Aktivität aufweist, wenn alle ihre Bestandteile durch diagonale Bewegung gestreckt werden (ein Speer – Georgys Hand – sein exorbitant verlängerter, zerbrechlicher Körper – ein Bein, dessen Bewegung mit dem Schritt des Pferdes verschmilzt), sondern vor allem auch eine transparente und zarte Farbgebung, die die verdichteten Farben von Braun- und Rottönen mit hellem Ocker, Orpiment und schmelzender blauer Farbe kombiniert.

Veröffentlicht: Museum für russische Ikonen. Ostchristliche Kunst von ihren Anfängen bis heute. Sammlungsverzeichnis. Volumen. I: Denkmäler der antiken, frühchristlichen, byzantinischen und altrussischen Kunst des III.-XVII. Jahrhunderts / Ed. I. A. Shalina. M., 2010. Kat. Nr. 2, S. 50–53 (Text von I.A. Shalina).

Wie Sie wissen, ist St. Georg erhielt 303 n. Chr. eine Märtyrerkrone. Und bereits auf einer der vierzig in Mazedonien gefundenen Keramikikonen aus dem 4.-6. Jahrhundert sehen wir ihn als Schlangenkämpfer. Das heißt, die Schlange aus frühchristlicher Zeit ist ikonografisch die Personifizierung höllischer Mächte. Das ist verständlich, denn selbst für Bibelschreiber sind Schlangen ein Symbol für Täuschung, Wildheit und Böses; Sie nennen den Fürsten der Finsternis genauso, nur mit der Definition „alt“.

Die frühesten Darstellungen eines Reiters aus der für uns interessanten Handlung finden sich in der Heimat Georgs – in Kappadokien, aus dem 10.-11. Jahrhundert. Das Bild des Drachen erscheint, dem erhaltenen Erbe nach zu urteilen, erstmals in der orthodoxen Kunst auf den Seiten von Lobkovs griechischem Psalter (9. Jahrhundert). Der anonyme Autor der Miniaturen interpretierte die Niederlage des Reptils durch die Taufe Christi: „Du hast die Köpfe der Schlangen im Wasser ausgelöscht; du hast den Kopf der Schlange zertreten.“(Ps. 73:13–14). Aus dem griechischen Mythos der Argonauten ist bekannt, dass Medea, nachdem sie ihre eigenen Kinder getötet hatte, in einem von zwei geflügelten Drachen gezogenen Streitwagen davonflog. Im Gegenzug gab Demeter Triptolemus einen Streitwagen mit demselben Gespann. Das Seeungeheuer, das Andromeda bewachte, wird manchmal auch durch ein geflügeltes Reptil dargestellt. Auf Vasen, Münzen, Reliefs und Wandgemälden fanden wir jedoch Ladon, Python, den thebanischen Drachen, der zum Mars gehörte, und andere am häufigsten nur in Form gewöhnlicher großer Vipern. Ihr lobkischer „Nachkomme“ unterscheidet sich von der Viper nur durch das Vorhandensein bestimmter assoziativer, rudimentärer Flügel. Aber auf einem ägyptischen Fresko ist die Sonnenschlange gemalt entwickelt Flügel und sogar mit vier Pfoten, die jedoch nicht plastisch mit den Flügeln verbunden sind. Sein Cousin aus dem Alten Testament, die fliegende Schlange, wird vom Propheten Jesaja in einer Reihe eschatologischer „Charaktere“ erwähnt (Jesaja 34:15). Christliche Künstler brauchten mehr als ein Jahrhundert, um die Flügel des Drachens „wachsen zu lassen“ und sie darüber hinaus mit den Pfoten zu verbinden. Erst zu Beginn des 2. Jahrtausends wird es seinen Lehrbuchcharakter erlangen.

Und hier überrascht Sie zunächst ein Umstand, der niemandem aufgefallen ist: Wie erschien der Inakop auf den Flügeln des Vertreters der Hölle? Schließlich wurde es nur auf die Details angewendet, die auf ihre göttliche Bedingtheit hinwiesen (Schlüssel, Gewänder des Gotteskindes und des Allmächtigen, der Umschlag des Evangeliums usw.)?

Warum brauchen wir Flügel für eine Kreatur, die kein Rückgrat hat (auf den Symbolen sieht sie jedenfalls wie ein Wirbelloses aus, wie ein Wurm)? Es ist klar, dass es in dieser Form nicht fliegen kann. Hier liegt die Bedeutung natürlich in der Symbolik. Und doch bleibt die Frage bestehen: Warum stellten die Ikonenmaler nicht einen Schlangendrache mit Rückgrat dar (so etwas wie beispielsweise einen geflügelten Dinosaurier, wie er im Westen, insbesondere im 17. Jahrhundert, oft eingraviert wurde)? Ich denke, es gab Gründe dafür, dass sie so und nicht anders schrieben.

Da uns die Ikone „Das Wunder von Georg und der Schlange“ zunächst den Kampf zwischen Gut und Böse zeigt, ist es logisch, diese beiden gegensätzlichen Bilder analytisch miteinander zu vergleichen.

Und wir werden sehen: Die Heiligkeit des großen Märtyrers strahlt durch das Gesicht, und so offenbart sich das Bild Gottes im Menschen. Es ist so ein Gesicht – der Träger himmlischer Schönheit, d.h. perfekt- die alten Griechen meinten mit dem Begriff Eidos.

Aber das antagonistische Gegenteil von ihm wird immer eine Maske sein; das Konzept von ihr. Pavel Florensky verbindet mit dem Wort „Maske“ zunächst etwas, „das etwas wie ein Gesicht kennzeichnet, einem Gesicht ähnlich und als solches genommen, aber innen leer sowohl im Sinne der physischen Materialität als auch im Sinne der metaphysischen Substantialität“.

Auf diese „innere Leere“ sollten Sie achten. Im Russischen haben die meisten Wörter, die mit dem Wort „leer“ verbunden sind, eine negative Bedeutung: „Chatterbox“, „Puffball“, „pushtovora“ (Gerstenmehlbrei, d. h. „leer“), „Turmfalke“ (mit Ausnahme von Vögeln). ist der Name einer leeren Person, und auch - Dummheit und leeres Geschwätz; Weißrussisch „kestolga“ – „leerer Kopf“), „Leerheit“ (Leere, Mangel an dem Notwendigen), „leerer Heiliger“, „leere Blume“, usw. Etymologisch ist „leer“ mit dem altpreußischen paust – „wild“ verbunden und hat eine Beziehung zum griechischen pauo – „ich bleibe stehen“, daher die „Wüste“ – ein gnadenloses, unfruchtbares Land, ein Lebensraum für böse Geister, und deshalb – ein Feld spiritueller Kriegsführung mit heiligen Asketen.

Bemerkenswert ist, dass bis zum 17. Jahrhundert auf allen uns bekannten Nowgorod-Ikonen „Das Wunder des Hl. George über die Schlange: „Es gibt keine Vegetation, die Handlung spielt sich wirklich in der Wüste ab.“

Noch überraschender ist ein anderer Umstand, den Pater Dr. Pavel Florensky:<...>Sowohl deutsche Sagen als auch russische Märchen erkennen die unreine Kraft als innen leer, mulden- oder hohlförmig, ohne Rückgrat – dies ist die Grundlage der Körperkraft, falscher Körper und damit falscher Wesen. Das genaue Gegenbeispiel ist die Erscheinung Gottes vor Mose: „Du wirst mich von hinten sehen“ (2. Mose 33,23). Wobei damit nicht die Betrachtung des Wesens gemeint ist.

Aber hier ist eine interessante Meinung, die wir vom talentierten Theologen der Ikone M.V. Vasina hören mussten: ""Urlaub", welches ist "Faulheit", leitet auch seine Bedeutung ab "leer". Seine Bedeutung ist jedoch eine andere. Diese Leere entsteht durch die Freigabe von Raum für Gott. Die Kapazität des leeren Tals für die Freude Gottes, für den Heiligen Geist.

Das heruntergekommene Eidos hat eine Perspektive – die Ikone, das eigentliche platonische Eidos ist obsolet geworden, in das Eikon eingeweiht, in einem anderen Fall verwandelt es sich in ein ideales Idol, das die Wahrheit überschattet (Bildschirm). Daher ist eine eigentlich spekulative Sprache mit Spekulationen und Idealen im engeren Sinne in Bezug auf die Ikone unangemessen. Übrigens war ihnen die Maske, bei den Griechen auch Eidos genannt, vorzuziehen, ontologischer als ein sich veränderndes Gesicht. Es verbarg nicht die Leere in sich, sondern bewahrte das Vergängliche vor Zufällen. Ein unangenehmer Versuch der Selbstidentität. Mit einer gebieterischen Geste der Essenz, der unerschütterlichen Quelle aller Dinge im Kosmos, wurde sie gezwungen, zu bestimmen e gießt die Fluktuation von Gesichtspersonen. Es verkörpert das Gesicht nach dem bekannten platonischen Ausdruck, wonach nicht die Welt für den Menschen, sondern der Mensch für die Welt existiert. Daher ist die Maskierung für die Griechen eine Gelegenheit, über das Ewige mit menschlichen Schicksalen zu sprechen, deren perfekte Sprache in der antiken Tragödie offenbart wurde.

Dennoch spricht Marina Vadimovna Vasina von der alten Einstellung zur Maske. Und wenn „Feiertag“ etymologisch mit dem Wort „leer“ im Sinne von „Raum für Gott schaffen“ verbunden ist, dann ist dies nur der Fall eins der Aspekte im Verständnis dieses Problems. Schließlich hat die Kirche von Anfang an bewusst auf Masken verzichtet. Es ist kein Zufall, dass in der russischen Folklore ein Sprichwort entstand: „In Russland kommen alle Probleme von den Feiertagen.“ Der Herr sprach in einem Gleichnis von einem Haus, das gefegt und gereinigt wurde, d.h. für das Fest vorbereitet, aber böse Geister dringen ein und leben dort. Ein heiliger Ort ist niemals leer. Es werden schreckliche Worte von Christus gesprochen: „Siehe, dein Haus bleibt dir leer zurück„(Lukas 13:35). Der Erlöser meinte nicht „die Kapazität des leeren Tals für Freude an Gott, für den Heiligen Geist“! still Kann Ziehen Sie eine Parallele zwischen dem Konzept der „Leere“ und der Gnadenlosigkeit, dem Bösen, der Nichtexistenz.

Der von den Heiligen Vätern in den Lippen von Abba Dorotheus wiederholt zum Ausdruck gebrachte Gedanke klang so: „Das Böse an sich ist nichts, denn es ist kein Wesen und hat keine Natur.“ Daher ist die Schlange kein echtes biologisches Reptil, sondern ein falsches Geschöpf; „Es wird real (böse) in der Perversion des rationalen Willens, der Abweichung von Gott bis zur Nichtexistenz.“ Nach der Lehre der Väter verfügen auch Dämonen noch über einen freien Willen, der vom Schöpfer den Menschen und Engeln gewährt wird. Wir sehen die Flügel, den Kopf und die Beine der Schlange, aber alles darin ist bis zur Hässlichkeit verzerrt: Die Flügel wurden nicht engelsförmig, aber wie bei Fledermäusen ist der Kopf nicht anthropomorph, sondern tierisch, während sich die Beine in Pfoten verwandelten . Laut Dionysius dem Areopagiten deuten die Beine der Engel hingegen symbolisch auf „Beweglichkeit, Geschwindigkeit und Eignung für die ewige schnelle Bewegung in Richtung des Göttlichen“ hin. Warum stellte die Theologie die Füße heiliger Geister mit Flügeln dar? Flügel deuten schließlich auf die Geschwindigkeit des Aufstiegs, die Himmlischkeit, die Orientierung nach oben und dank des Strebens nach oben auf die Entfernung von allem Niedrigen hin; und die Leichtigkeit der Flügel – bis hin zur völligen Abwesenheit von Erdigkeit und der Möglichkeit eines völlig sauberen und unbelasteten Aufstiegs.

Die Flügelauskleidungen, unserer Meinung nach Subfarne genannt, wurden dargestellt, um den Flügeln die Leichtigkeit zu verleihen, von der der Areopagite spricht. Aber in den meisten Beispielen haben Schlangenflügel keine Unterfarne. Allerdings sind die Bein-Pfoten immer mit den Flügeln verbunden und haben immer die gleiche Farbe wie der Kopf, d.h. Es besteht eine farbsemantische Verbindung zwischen Beinen, Flügeln und Kopf, die dank des Systems des Dionysius gelesen werden kann. Wenn „die Theologie die Füße heiliger Geister als geflügelt darstellte“, basierend auf ihrer ewigen und ungestümen Bewegung in Richtung des Göttlichen, dann sprechen wir von der freien Wahl dieser Bewegung durch die Engel, mit anderen Worten, wir sprechen von freiem Willen; Eine ähnliche Schlussfolgerung ergibt sich aus der Symbolik der Flügel. Wir wiederholen, dass die Willensfreiheit auch bei Dämonen gewahrt bleibt, aber sie ist auf die Bewegung in Richtung Nichtexistenz ausgerichtet. Die Kombination von Flügeln und Pfoten basiert auf der Möglichkeit: „Wohin ich will, da krieche und fliege ich.“ Zur Gabe der Freiheit kommt noch mindestens eine weitere hinzu: die Fähigkeit zu denken. Hier sind die Gaben Gottes, die den gefallenen Engeln überlassen und mit bildlichen Mitteln dargestellt werden: meist in einer Farbe, die Gold imitiert, seltener - Weiß, Rot oder eine andere, aber immer lichtartig, manchmal sogar der erwähnte Tintenspeer, der weiterbrennt geflügelte Beinpfoten und ein Tierkopf.

In den Fällen, in denen Subfarne unter den Flügeln einer Schlange gemalt wurden, versuchten antike Künstler, diese Idee nur zu stärken.

Die Symbolik des Bergrückens weist laut Dionysius dem Areopagiten auf „die Gesamtheit aller lebensspendenden Kräfte“ hin. Welche lebensspendende Kraft kann ein falsches Wesen haben, dem die göttliche Gnade entzogen ist? Natürlich keine.

Daher hat er weder die „Gesamtheit der lebensspendenden Kräfte“ noch den Grat selbst als unnötig.

Das Bewusstsein des Repräsentanten der Hölle, der kein Rückgrat hatte, diktierte den Ikonenmalern, nicht à la Disney einen Dinosaurier mit Flügeln zu malen, sondern eine geflügelte Schlange ohne Rückgrat, um sie als falschen Körper zu interpretieren.

Schlange und Eidos sind gegensätzliche Konzepte.

In der Bestattungsordnung bezeugt die liturgische Theologie: „Ich bin das Abbild Deiner unaussprechlichen Herrlichkeit, auch wenn ich die Plagen der Sünden trage.“

Die Schlange ist höchstens eine Maske.

Auf allen russischen Ikonen ist St. George schlägt ihm mit einem Speer nicht ins Auge, sondern in den Mund. Augenlider symbolisieren laut Dionysius die „Speicherung göttlicher Erkenntnisse“. Da die Dämonen den Sohn Gottes erkannten und ihn als Richter fürchteten, wagen wir zu sagen, dass sie auch die göttlichen Erkenntnisse bewahrten, die ihnen vor ihrer Vertreibung aus dem Himmel bewusst waren. Daher fällt der Speer nicht ins Auge, sondern in den Mund. Der spirituelle Hauptzweck eines menschlichen Mundes besteht darin, das Wort des Herrn zu verkünden und ein Instrument des Logos zu sein, aber der Mund einer Schlange ist ein „Übersetzer“ von Blasphemie und Lügen. George trifft den Kern des Bösen – den Stachel des Todes, der fast immer mit einer höllisch feurigen, blutigen Zunge kommentiert wird, die aus einem entblößten Mund herausragt. Dasselbe sehen wir auf einer antiken Keramikikone aus Mazedonien.

Hier entwickelt sich in einer Art Andeutung das Thema der Auferstehung. Erinnern wir uns an die inspirierte „Ankündigung des hl. Johannes Chrysostomus zum Heiligen Pascha“: „Tod, wo ist dein Stachel? Verdammt, wo ist dein Sieg? Nach der altslawischen Ausgabe ist St. George, „Wie ein gefangener Befreier“(Troparion), wendet sich mit einer Lektion an die Befreiten. „Dementsprechend überwiegen in den ältesten russischen Bildern von Georg dem Krieger die Züge eines Predigers des Christentums, eines Märtyrers.“ Aus dem geistlichen Tod während des Lebens werden die Heiden nach der Taufe als Christen in das ewige Leben auferweckt.

Malerei und Literatur waren in Russland zwei Ufer desselben Flusses, der Orthodoxie genannt wurde.

Alles andere als zufällig sind die lockigen Haare von St. George. Die charakteristische Rundheit der Stränge erinnert unwillkürlich an das alte slawische Wort vlna – „in“. Ö lna“ (Schafwolle). In der alttestamentlichen Kirche brachte eine Person, die zu Gott kam, zusammen mit anderen Opfern ihm die Wolle des getöteten Tieres dar, die direkt auf den Altar gelegt und verbrannt wurde. Im Martyrium des hl. Die Ikonographen von George sahen natürlich Selbstaufopferung im Namen Gottes; und lockiges Haar machten darauf aufmerksam.

Was jedoch nicht als Norm verstanden werden sollte, die von den Isografen aller Märtyrer verlangt, mit lockigem Haar zu schreiben. Dies ist eines der vielen konzeptionellen Mittel.

Die Ikone zeigt uns „geheime und übernatürliche Schauspiele“. Es entspinnt sich ein mystischer Kampf zwischen Gut und Böse. Aber ein seltsames Bild: Meistens „bemüht sich George nicht, seine Dominanz über den Feind sieht aus wie etwas Ewiges und von oben Vorherbestimmtes.“ In Nowgorod gab es bis zum 16. Jahrhundert Ikonenmalerei. Alle heiligen Schlangenkrieger zu Pferd zerschneiden niemals eine Schlange mit einem Schwert, sondern stechen sie mit einem Speer. Und jedes Mal hält die Hand jedes Kriegers den Speer ohne Anzeichen von Spannung. Der Speer und dieser „Sieg ohne Anstrengung“ stehen offensichtlich in einem gewissen Zusammenhang.

Und es gibt tatsächlich einen Zusammenhang. Sie müssen die Reihenfolge des Waffeneinsatzes in einer mittelalterlichen Schlacht kennen. Eine Erklärung für diese Anordnung gibt Akademiemitglied D.S. Likhachev: „Der Speer war die Waffe des ersten Gefechts und ging fast immer dabei kaputt.“ Georg siegt außerdem blitzschnell, ohne seinen Speer zu zerbrechen, denn er siegt nicht so sehr mit seiner Kraft, sondern mit der Kraft Gottes.

Aus diesem Grund lugt auf der Ostroukhov-Ikone ein Schild mit dem Gesicht der Sonne hinter dem Rücken des Siegers hervor. Der Schild ist ein Symbol und Attribut des Schutzes: Das Wort „Schutz“ selbst spricht vom Schutz einer Person. Es wäre ein Fehler, im Bild der Sonne „Ansätze eines heidnischen Sonnenkults“ zu sehen. Die Sonne ist ein ziemlich bekanntes Symbol für Christus. Hier wird die Idee der alles rettenden Rolle des Menschensohnes verwirklicht. Und die Tatsache, dass St. George reitet auf einem weißen Pferd und zeigt uns rechts (vom Betrachter aus gesehen), wessen Kraft den Schlangenkämpfer antreibt. Laut Dionysius dem Areopagiten bedeutet das Bild der Pferde „Unterwürfigkeit und Gehorsam, und die weißen weisen auf Herrschaft und sozusagen eine besondere Verwandtschaft mit dem göttlichen Licht hin, die schwarzen auf Geheimhaltung.“ In den häufigen „Ausnahmen“ von Nowgorod und Pskow sitzt Georg genau auf einem schwarzen Pferd, und wenn er nach links galoppiert, dann befindet sich links das Segment der Mandorla mit Christus. Diese Regel gilt nicht für Denkmäler in Moskau und Susdal (insbesondere aus dem 16. Jahrhundert).

Nach der Interpretation von Dionysius dem Areopagiten ist es amüsant zu lesen, dass „das weiße Pferd wie ein Symbol spiritueller Reinheit aussieht“ (von wem? Pferde?!) und dass „das strahlend weiße Pferd eine Art apokalyptisches „blasses Pferd“ ist“. . Wenn das Pferd glänzt, dann ist es blendend und nicht blass. Die weiße Farbe ist hier ein Symbol, ein Synonym für das transzendente göttliche Licht, das diese Seite des Seins durchdringt. Daher erinnert das Bild eines weißen Pferdes als unähnliches Symbol stark an die Macht Gottes, die das Böse besiegt (wir betonen: Macht, nicht Hypostase). Das Leben des Hl. verknüpfen George mit der Apokalypse ist zumindest weit hergeholt und unlogisch. Es gab natürlich die sogenannte apokryphe Apokalypse des Heiligen. George, aber um es mit der Offenbarung des Hl. in Verbindung zu bringen. Johannes der Evangelist gibt es keinen Grund.

Die Darstellung eines schwarzen Pferdes in dieser Geschichte geht vermutlich auf die bekannte hagiographische Ausgabe zurück, die vom Erscheinen des Siegers im Kampf aus der himmlischen Welt spricht. Die Ikonenmaler wollten auf areopagitianische Weise die Geheimhaltung dieses Phänomens hervorheben. Und die subtilsten von ihnen, die Schwarz, das die Hölle symbolisieren wollte, vermeiden wollten, ersetzten es durch Dunkelblau oder korrigierten „seine Semantik durch blau-blaue Akzente“. Was den Betenden zusätzlich auf die Zugehörigkeit des Pferdes zur himmlischen Welt aufmerksam machte.

Die Verwendung eines unähnlichen Symbols war in diesem Fall durchaus gerechtfertigt, denn entsprach dem Geist des 82. Kanons des Trullo-Konzils: Es galt, „ein spezifisches historisches Bild“ von St. George „und darin, eine andere Realität zu offenbaren – eine spirituelle Realität“, „mit Hilfe der Kunst mit Hilfe bekannter Symbolik ein Spiegelbild der göttlichen Herrlichkeit zu vermitteln.“ Ein unähnliches Symbol wurde antinomisch durch ähnliche Symbole ausgeglichen (die Hand Christi oder das Halbbild des Erlösers, Schlangen, Hügel ...). Das unähnliche Symbol wurde in den Hintergrund der semantischen Ebene gedrängt, da es zum unaufgeforderten Bild eines Pferdes gehört. Seine Aufgabe ist es, das Bild des hl. George, um die hierarchische Überlegenheit der Siegreichen über die feindliche Streitmacht zu verkünden.

Das Thema des antagonistischen Kampfes zwischen Licht und Dunkelheit ist offensichtlich. Besonders auffällig ist dies auf der Ikone des Dorfes. Manihino: Die Schlange kriecht hier nicht aus dem Wasser, sondern aus der Höhle; Diagonal von der Höhle zur Mandorla wird eine wohlgelesene Antinomie aufgebaut: „Nichtexistenz (Dunkelheit der Höhle) – Existenz (Georgs Kampf mit der Schlange) – Superexistenz (Mandorla mit der Hand Gottes)“. Die Komposition dreht sich von Ecke zu Ecke unter dem Baldachin eines Kreuzes wie „Andreevsky“, das durch den Schnittpunkt der mentalen Diagonale von der Höhle zur Mandorla mit der Diagonale des Speers entsteht. In der Mitte der Ikone verbirgt sich das Monogramm „X“, das den Namen des Einen bedeutet, dessen Macht das Böse besiegt.

Die reduzierte Stellung der Schlange zeigte sich dadurch, dass Prinzessin Elisabeth ihn an ihrem eigenen, am Horn befestigten Gürtel führte. , denn das Horn ist laut Dionysius dem Areopagiten ein Symbol der Unbesiegbarkeit; und im Alten Testament drückte es die Macht, Ehre und Herrlichkeit der Könige aus.

Im Laufe der Zeit erfreute sich das Thema des Schlangenkampfes in der europäischen Kunst allgemein so großer Beliebtheit, dass es begann, alle anderen Motive in der Ikonographie des großen Märtyrer-Schlangenkämpfers aus Kappadokien zu verdrängen.

Da sie den Künsten nicht traute, behandelte die wissenschaftliche Welt die Siegreichen ganz anders.

Säkulare Literatur- und Kunsthistoriker sind die Generation der europäischen und russischen Intelligenz, die mit einer pro-heidnischen Haltung gegenüber der Welt aufgewachsen ist und aufwächst, für die es „keinen Unterschied zwischen Spiritualität und Kunst, zwischen dem Leben von Heiligen und dem Leben von Feen“ gibt Geschichten, zwischen Gebet und Gesang, zwischen Philosophie und Theologie“, – sie alle, stolz auf Wissen und Bildung, reduzierten das Leben des Heiligen. George nur zur Legende, zur Folklore, zum Mythos, mit einem Wort, zum Spiel der kollektiven oder individuellen Fantasie – zu dem, womit sie sich tatsächlich beschäftigten. Dies galt sogar als gutes Benehmen und als Zeichen wahrer „Wissenschaftlichkeit“.

Es stellte sich eine seltsame Situation heraus: Der große Märtyrer, der einst einen der Fürsten der Lüge besiegt hatte, wurde „wissenschaftlich“ verwandelt ... in einen falschen Heiligen.

Ja, „lange Zeit existierten zwei Gruppen von Biografien des Heiligen Georg nebeneinander: die kanonische und die apokryphe.“ Der älteste Vertreter der zweiten Gruppe ist das sogenannte Wiener Palimpsest aus dem 5. Jahrhundert. Papyrusfragmente der „Georgsgeschichte“ aus dem 6. Jahrhundert wurden 1937 in der Negev-Wüste in Palästina gefunden. Ihnen folgten viele ähnliche griechische apokryphe Texte, die in der wissenschaftlichen Literatur üblicherweise (je nach Ort ihrer Aufbewahrung) Athen, Venezianisch, Paris usw. genannt werden. Ihr Wesen liegt in der Tatsache, dass die Qual des Heiligen Georg unter ihnen stattfindet der fiktive König Dadian in Persien (manchmal aber auch in Lydda, wie zum Beispiel im römischen Kanon), in Anwesenheit von zwei bis zweiundsiebzig Königen, und der Heilige stirbt und wird dreimal wieder auferstehen. Neben den apokryphen Leben gibt es auch eine Reihe apokryphischer Wunder des Märtyrers, wie zum Beispiel das Wunder mit dem Gürtel, die Begegnung mit dem Dämon, die bereits erwähnte Apokalypse des Heiligen Georg. „Die Apokryphen erfreuten sich großer Beliebtheit bei anderen christlichen Völkern, insbesondere im lateinischen Westen, sie wurden auch in Syrisch, Arabisch, Koptisch, Äthiopisch und anderen orientalischen Sprachen überliefert. Mit der Entwicklung dieses Genres der Volksliteratur wurde das Leben des Heiligen mit neuen fantastischen Details und einer Übertreibung der Macht der Folter und ihrer Zahl geschmückt. Insbesondere die Verbreitung nichtkanonischer Erzählungen über den Großmärtyrer hat im Westen solche Ausmaße angenommen, dass sie unter das Verbot des sogenannten Decretum Gelasianum fielen, das jedoch nicht Papst Gelasius (492-496) gehörte. aber auf eine spätere Zeit (eine solche „Veralterung“ sollte der Verurteilung der Apokryphen durch die Kirche mehr Autorität verleihen)“.

Aber neben den Apokryphen, „authentisch, in ihrem Geist völlig orthodox, frei von phantastischen Details und im Einklang mit der historischen Realität, sind die Texte der Biografien des Heiligen Georg erhalten geblieben.“ Das Leben des großen Märtyrers diente als Thema für byzantinische Schriftsteller und Rhetoriker, wie den Heiligen Andreas von Kreta, Arcadius von Zypern, Theodore Questor, den Heiligen Gregor (Georg) von Zypern und den Patriarchen von Konstantinopel. Die orthodoxe Hagiographie des Heiligen Georg wurde würdig gekrönt durch das Werk des byzantinischen Theologen des 10. Jahrhunderts, des Schöpfers des gesamten orthodoxen Menaion, des seligen Simeon Metaphrastus.

Für uns ist der Weg der Transformation des hl. Georg zu einem Folklorehelden, in Wirklichkeit aber zu einem falschen Heiligen zu machen, war natürlich inakzeptabel. Sogar die alten Griechen nannten eine unangenehme Anordnung, die sich der Form widersetzte, die sie arrangierte, „meon“, was „meon“ bedeutet. Nicht- vorhanden. Dann wird es tatsächlich notwendig sein, der Dekanonisierung des Heiligen zuzustimmen, die der Vatikan im 20. Jahrhundert durchgeführt hat.

Was wir uns natürlich nicht leisten können, da wir zumindest bis heute die tiefste Ehrfurcht des russischen Volkes vor den Siegreichen kennen. Ein „falsches Wesen“ ist nicht in der Lage, auf Gebete zu antworten, denen zu helfen, die darum bitten, und darüber hinaus von Christen nicht verehrt zu werden.

Die zuverlässigste Grundlage für die Analyse war für uns die Lehre der Heiligen Väter, ein nüchternes Vertrauen in die Traditionen des hl. George und die Sicht der orthodoxen Kirche auf ihre eigene Kunst.

Florensky Pavel, Priester. Ausgewählte Werke zur Kunst. - M.: Bildende Kunst; Zentrum für die Erforschung, den Schutz und die Wiederherstellung des Erbes von St. Pavel Florensky, 1996. S.91.

Siehe Symbole: 1) aus der ehemaligen Sammlung von M.P. Pogodin (jetzt im Russischen Museum), perv. Boden. XIV. Jahrhundert; 2) aus der ehemaligen Sammlung von A.V. Morozov (jetzt in der Tretjakow-Galerie), zweiter. Boden. XIV. Jahrhundert; 3) vom Lyubon-Kirchhof (heute im Russischen Museum), Ende. XIV. - XV. Jahrhundert. (obwohl dieses Symbol kein Bild einer Schlange enthält); 4) von s. Manikhino (heute im Russischen Museum), ca. ser. 15. Jahrhundert (?); 5) aus dem Dorf Archangelsk. Litvinovo (jetzt in der Tretjakow-Galerie), perv. Boden. oder ser. 16. Jahrhundert; 6) aus der ehemaligen Sammlung von N.P. Likhachev (heute im Russischen Museum), früh. 16. Jahrhundert; 7) aus der ehemaligen Sammlung von I.S. Ostroukhov (jetzt in der Tretjakow-Galerie), perv. Boden. 16. Jahrhundert; 8) von s. Shemenichi (nördliche Provinz Weliki Nowgorod; heute befindet sich die Ikone im Russischen Museum), con. 16. Jahrhundert Und andere Denkmäler.

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Rystenko A.V. Die Legende vom Heiligen Georg und dem Drachen. Odessa, 1909. S. 9-64.

Am 6. Mai feiert die Kirche das Gedenken an einen der am meisten verehrten christlichen Heiligen, den Großmärtyrer Georg den Siegreichen. Mit seinem Namen sind viele verschiedene, teilweise nicht sehr konsistente Legenden verbunden. Historische Motive, kirchliche Traditionen und Volksmärchen spiegeln sich in der Ikonographie des Heiligen wider.

Sankt Georg. XIV. Jahrhundert. Byzantinisches Museum, Athen

Krieger-Märtyrer

Der Kult des Heiligen Georg entstand in Palästina, in Lydda (Diospolis), wo sein Grab seit der Antike verehrt wurde, und verbreitete sich dann in der gesamten christlichen Ökumene. Bereits im 5. Jahrhundert wurde in Rom eine Kirche im Namen des Heiligen Georg errichtet, in der ein Teil seiner Reliquien sowie sein Speer und sein Banner aufbewahrt wurden. Etwa zur gleichen Zeit nahm das Leben des Heiligen Gestalt an. Über den Heiligen Georg sind nur wenige historische Informationen erhalten, aber bereits in einer Wiener Handschrift aus dem 4.-5. Jahrhundert finden wir eine Geschichte über sein Martyrium. Auch Papyrusfragmente der Georgsakten aus dem 6. Jahrhundert sind erhalten.

Zunächst tritt Georg als Beichtvater des Christentums auf und verteidigt seinen Glauben vor Kaiser Diokletian (in Volksmärchen vor dem untreuen König Dadian), doch im Laufe der Zeit bildet sich das Bild Georgs als Verteidiger der Schwachen und Unterdrückten kam vor allem in der Handlung vom Kampf gegen die Schlange und der Befreiung des jungen Mädchens zum Ausdruck. Interessanterweise besiegt der heilige Georg in den ältesten Legenden die Schlange nicht mit einer Waffe, sondern mit Hilfe des Gebets, woraufhin er den Menschen predigt und die Menschen nach seinem Wort taufen.

Der Legende nach lebte der Heilige Georg im 3. Jahrhundert in Kappadokien (nach anderen Versionen in Palästina). Er war der Sohn wohlhabender und adeliger Eltern, die sich zum Christentum bekannten. Sein Vater starb als Märtyrer für Christus, als George noch ein Kind war. Nach dem Tod seiner Mutter tritt er im Alter von 20 Jahren in den Militärdienst. Ausgestattet mit Intelligenz, Mut, körperlicher Stärke und Schönheit erlangte Georg eine hohe Position und wurde ein militärischer Anführer in der Nähe von Kaiser Diokletian. Doch als die Christenverfolgung begann, erschien Georg vor dem Kaiser, erklärte sich zum Christen und denunzierte Diokletian. Er wurde verhaftet, schwer gefoltert und im Jahr 303 (304) enthauptet.

Der heilige Georg besiegt den Drachen. Paolo Uccello. XV Jahrhundert. Londoner Nationalgalerie.

Wunder aus der Ikone „Unsere Liebe Frau vom Zeichen“ (Schlacht der Nowgoroder mit den Susdaliern). Mitte des 15. Jahrhunderts, Staatliche Tretjakow-Galerie

Der heilige Georg mit dem geretteten jungen Mann. Griechische Ikone des 16. Jahrhunderts. GIM

Edler Patron

Die Kirche verehrt den Heiligen Georg als großen Märtyrer. Überall auf der Welt begegnen wir seinen Bildern auf Ikonen und Gemälden, in Kirchengemälden und Buchminiaturen, auf Kreuzen und Panagias, in der Heraldik und Skulptur.

Die frühesten Bilder des Heiligen Georg sind in Ägypten erhalten geblieben: Dies ist ein Fresko an der Säule der Nordkirche in Bauit sowie die Enkaustik-Ikone der Muttergottes auf dem Thron mit den Erzengeln und den Heiligen. Theodor und Georg“ aus dem Kloster St. Katharina im Sinai. Beide Bilder stammen aus dem 6. Jahrhundert. Auf dem Fresko ist der heilige Georg als Krieger dargestellt, in militärischer Kleidung, mit hoch erhobenem Schwert, auf der Ikone in weißer Tunika, mit einem Kreuz in der Hand.

Die Hauptikonographie des Heiligen Georg entstand in Byzanz, wo er hoch verehrt wurde. Byzantinische Kaiser, oft aus dem Militäradel, betrachteten den heiligen Georg als ihren Schutzpatron. Seine Bilder befanden sich auf den Münzen und Siegeln der Komnenos- und Palaiologos-Dynastie.

In der byzantinischen Kunst wurde das Bild von Georg, dem Krieger in Rüstung, mit Schild, Schwert und Speer, mit den Symbolen des Märtyrertums mit einem Kreuz und einem roten Umhang kombiniert. Von den frühesten Bildern an erhält sein Aussehen erkennbare und stabile Merkmale: Er ist ein bartloser junger Mann mit hübschem Gesicht und einer Lockenkrone. Georg wird oft zusammen mit anderen Märtyrersoldaten, Demetrius von Thessaloniki, Theodore dem Tyrus, Theodore Stratilates und anderen, dargestellt.

Spätestens Ende des 12. Jahrhunderts taucht eine ikonografische Darstellung des auf dem Thron sitzenden Georg auf, allerdings handelt es sich dabei um einen eher seltenen Typus. Selten ist auch das Bild von Georg im Gebet, bei dem der Heilige in einer Dreivierteldrehung vor Christus mit zum Gebet erhobenen Händen dargestellt ist. Bereits in der nachbyzantinischen Zeit taucht ein Bild auf, das den Namen Kefalophoros erhielt, wenn der Heilige mit einem abgeschnittenen Kopf in der Hand dargestellt wird. Eine solche Rezension war im 16. und 17. Jahrhundert auf Kreta beliebt.

Georges Wunder über die Schlange. Nowgorod, 15. Jahrhundert. Russisches Museum in St. Petersburg.

Sankt Georg. Ikone des 12. Jahrhunderts aus dem Kloster St. Katharina im Sinai

Sankt Georg. XI Jahrhundert. Nowgorod der Große. Jetzt befindet es sich in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls.

Schlangenkämpfer

Am beliebtesten in der gesamten christlichen Welt war jedoch das Bild von Georg auf einem Pferd, der eine Schlange schlug („Das Wunder von Georg über die Schlange“). Einige der frühesten Bilder dieser Art sind an den Wänden der Höhlentempel von Kappadokien im Göreme-Tal erhalten (Ende des 9. Jahrhunderts, Anfang des 10. Jahrhunderts). Besonders beliebt wurde der heilige Georg, der Schlangenkämpfer, im 14. Jahrhundert, als die Verehrung der heiligen Krieger die Bedeutung eines spirituellen Widerstands gegen die osmanischen Türken annahm, die die Christen auf dem Balkan unterdrückten. In diese Zeit fällt auch ein Bild mit einem aus der Gefangenschaft geretteten Jungen, der im Sattel hinter Georg sitzt („Das Wunder Georgs mit dem Jungen“).

Die Handlung von „Georges Wunder über die Schlange“ existiert in vielen Varianten. Beispielsweise wird dieses Wunder in den griechischen Ausgaben der Legende als das einzige zu seinen Lebzeiten beschrieben, während es in der slawischen Tradition als posthum gilt.

Der Legende nach lebte unweit des Geburtsortes des heiligen Georg, in der Nähe von Beirut (in einigen Texten die Stadt Lasia oder Eval im Land Palästina), eine Schlange, die Menschen verschlang. Und aus Angst vor dem Monster beschlossen die Bewohner dieser Gegend regelmäßig per Los, ihm einen jungen Mann oder ein Mädchen zum Fressen zu geben. Einmal fiel das Los auf die Tochter des Herrschers. Sie wurde ans Ufer des Sees gebracht und gefesselt. Entsetzt begann sie auf das Erscheinen der Schlange zu warten. Als das schreckliche Tier aus dem See kam und sich ihr näherte, erschien plötzlich George auf einem weißen Pferd, schlug die Schlange mit einem Speer und rettete das Mädchen. Er stoppte nicht nur die Zerstörung der Menschen in Beirut, sondern bekehrte auch die heidnischen Bewohner dieses Landes zu Christus.

Das „Wunder der Schlange“ ist in allen christlichen Ländern bekannt, besonders aber dort, wo die Volkstradition stark war: in Kleinasien, Süditalien, Georgien und im alten Russland. Der Heilige Georg genoss in Georgien besondere Verehrung, wo er als himmlischer Schutzpatron des Landes galt, dessen Name auf den Nachlass Georgs zurückgeht. In fast jeder georgianischen Kirche gibt es Bilder des Heiligen, Szenen aus seinem Leben und Wunder. Die Übersetzung des Lebens des Heiligen Georg ins Georgische erfolgte im 9. Jahrhundert, und bereits im 11. Jahrhundert erschien in der Kunst Georgiens ein entwickelter ikonografischer Zyklus des Lebens des Heiligen. Vielleicht liegt es daran, dass die heilige Nina, die Aufklärerin Georgiens, ebenfalls aus Kappadokien stammte und der Legende nach Nina und Georg verwandt waren. Als eines der frühesten Bilder des Heiligen Georg gilt ein Relief vom Ende des 6. Jahrhunderts auf einer kleinen Stele aus Brdadzori (Kartli, Ostgeorgien). Auf dem Westfries der Martwili-Kirche (7. Jahrhundert) befindet sich das Bild eines Reiters auf einem Pferd, der eine menschliche Figur schlägt, was Forscher auch für das Bild des Heiligen Georg halten. Dies ist jedoch zweifelhaft, da eine solche ikonografische Darstellung dem heiligen Demetrius von Thessaloniki und nicht Georg entspricht.

Wunder von George über eine Schlange mit hagiographischen Zeichen. Nowgorod-Ikone aus dem 14. Jahrhundert. Russisches Museum.

Wunder von George über die Schlange. Fresko aus dem 12. Jahrhundert aus der St.-Georgs-Kathedrale in Staraya Ladoga.

Lieblingsheiliger der russischen Fürsten

Auch im alten Russland war der Großmärtyrer Georg einer der am meisten verehrten Heiligen. Er galt als Schutzpatron der Fürsten und Krieger. Viele russische Fürsten trugen seinen Namen. So wurde der Sohn des heiligen Wladimir, des Täufers der Rus, des Kiewer Fürsten Jaroslaw des Weisen, bei der Taufe Georg genannt. Zu Ehren seines himmlischen Schutzpatrons errichtete er in Kiew einen Tempel. Dieser Tempel wurde am 26. November 1051 von Metropolit Hilarion geweiht und der Tag der Herbstfeier des Heiligen Georg wurde St.-Georgs-Tag genannt. In der von Jaroslaw dem Weisen erbauten Kiewer Sophienkathedrale wurde die Nordkapelle zu Ehren des Heiligen Georg geweiht und der früheste Lebenszyklus des Großmärtyrers (40er Jahre des 11. Jahrhunderts) ist darin erhalten . In Anlehnung an die byzantinischen Kaiser befahl Jaroslaw, Georg auf Silberstücken und Siegeln darzustellen. Auf einem der erhaltenen Siegel sind eine Halbfigur eines Kriegers und eine griechische Inschrift zu sehen: „Herr, hilf deinem Diener Georg, dem Archonten.“

In den frühen russischen Ikonen nach dem Bild Georgs wurden sein kraftvoller Körperbau, seine körperliche Schönheit und seine Glaubensstärke betont. Dies ist das Bild auf der doppelseitigen Ikone aus dem 11. Jahrhundert aus der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls. Dies ist ein Heiliger, der bereit ist, bis zum Tod für den Glauben einzustehen. Er ist bis zur Hüfte dargestellt, in Rüstung, mit einem Speer in der rechten Hand und einem Schwert in der linken, ein roter Märtyrermantel ist über seine Schultern geworfen.

Auch die Ikone des Heiligen Georg (heute in der Tretjakow-Galerie) stammt aus der vormongolischen Zeit, sie stammt aus Nowgorod, aus der St.-Georgs-Kathedrale des St.-Georgs-Klosters, die 1119 vom Urenkel Jaroslaws gegründet wurde der Weise Mstislaw Wladimirowitsch, der bei der Taufe auch Georg genannt wurde. Die Ikone ist groß (230 x 142 cm) und zeigt den Heiligen in voller Länge, mit einem Speer in der rechten Hand und einem Schwert in der linken, mit einem runden Schild über der linken Schulter. Georgs Kopf ist mit einer kostbaren Krone geschmückt.

Auch Juri Dolgoruki, das Oberhaupt der Fürstendynastie Wladimir-Susdal und Gründer Moskaus, betrachtete den Großmärtyrer Georg als seinen himmlischen Schutzpatron. Im Jahr 1152 gründete er in Wladimir die steinerne St.-Georgs-Kirche. Das Bild von George schmückte das fürstliche Siegel von Yuri Dolgoruky.

Das Reliefbild von Georg zu Pferd befindet sich an der Fassade der Demetrius-Kathedrale in Wladimir (90er Jahre des 12. Jahrhunderts). Unter Fürst Wladimir Georgi Wsewolodowitsch wurde in Jurjew-Polski (1230-1234) die St.-Georgs-Kathedrale erbaut.

Heiliger Georg, 13. Jahrhundert. Museum für Geschichte und Ethnographie von Swanetien, Mestia-Dorf Samegrelo und Region Zemo Swanetien, Georgien

Heiliger Georg, 13. Jahrhundert. Byzantinisches Museum, Athen.

Georges Wunder über die Schlange. XVI Jahrhundert, Pskower Schule. Staatliches Vereinigtes Geschichts-, Architektur- und Kunstmuseum-Reservat Pskow.

Georges Wunder über die Schlange. XVI Jahrhundert. GTG

Egory der Tapfere

Aus der vormongolischen Zeit stammt auch das Fresko der St.-Georgs-Kathedrale in Alt-Ladoga (um 1164), das Georg zu Pferd zeigt. Doch der Reiter schlägt die Schlange nicht, wie sonst üblich, sondern trampelt nur darauf herum, während die Prinzessin die Schlange am Gürtel, wie an der Leine, führt. Eine solch ungewöhnliche Interpretation verweist uns auf den russischen spirituellen Vers über Egory den Tapferen, in dem die befreite Prinzessin dem heiligen Georg hilft, die Schlange zu zähmen, indem sie ihn mit ihrem Seidengürtel um den Hals bindet. In diesem Fall sehen wir, dass die Schlange als Symbol des Bösen nicht besiegt, sondern gezähmt wird. Das Böse wird durch Transformation und nicht durch Tötung der Kreatur ausgerottet. Es ist kein Zufall, dass Jegorij dem Tapferen in Volkslegenden „die Etablierung des orthodoxen Glaubens in Russland und die Ausrottung der Ungläubigen“ zugeschrieben wird.

In der vormongolischen Zeit, die von einer hohen Fürstenkultur geprägt war, überwiegen Bilder des Heiligen Georg als Krieger-Märtyrer, Schutzpatron der Fürsten und Krieger. Während des tatarischen Jochs drang der christliche Glaube tiefer in die Umwelt der Menschen ein, und das Bild von Georg, dem Schlangenkämpfer, begann sich durchzusetzen und drückte die Sehnsüchte der Menschen nach der Hilfe himmlischer Fürsprecher aus.

Georg genoss in Nowgorod besondere Liebe und galt sogar als einer der Förderer der Stadt. In der Chronik gibt es eine Geschichte darüber, wie Georg den Einwohnern von Nowgorod half, sich von den Chud zu befreien, die die Stadt belagerten. In der bekannten Nowgoroder Ikone „Das Wunder der Ikone des Zeichens“ führt der heilige Georg zusammen mit anderen heiligen Kriegern die Kavallerie an und vertreibt die Susdal-Regimenter von den Stadtmauern.

Eines der frühesten und auffälligsten Beispiele ist die Nowgorod-Ikone aus der 1. Hälfte des 14. Jahrhunderts. Es vereint die historischen und folkloristischen Schichten des Lebens: „Georges Wunder über die Schlange“ ist in der Mitte platziert und von 14 hagiografischen Stempeln umgeben. George wird hier als Volksheld dargestellt: sowohl ein christlicher Märtyrer als auch ein himmlischer Krieger-Erlöser. Seine Figur ist zerbrechlich und anmutig, bei all seiner jugendlichen Erscheinung ähnelt er einem Engel. Pferd und Reiter steigen leicht auf, ohne den Boden zu berühren. Hier, wie im Ladoga-Fresko, führt die Prinzessin eine Schlange am Gürtel. In den Randmarken sind Märtyrerszenen ausführlich dargestellt. Es mag scheinen, dass die Qual irgendwie abstrakt dargestellt wird, doch für die Menschen im alten Russland wurde das Bild durch das Prisma von Volksmärchen gelesen, in denen die Leistung von Jegor dem Tapferen immer wieder und sehr poetisch gelobt wird.

Wappen, Orden und ein einfacher Penny

Ab dem 15. Jahrhundert wird die Ikonographie des „Wunders Georgs um die Schlange“ komplexer und um neue Details bereichert. Im Himmelssegment erscheint ein Bild von Christus oder ein Bild seiner segnenden rechten Hand, die Figur eines emporsteigenden Engels oder zweier Engel, die Georg eine Krone auf den Kopf legen. Einige Ikonen zeigen eine Kavalleriearmee, die die Stadttore in Richtung George verlässt.

Seit vielen Jahrhunderten stellen Ikonenmaler, Bildhauer und Künstler den Heiligen Georg dar. Sein Bild schmückt seit der Zeit Iwans III. das Wappen Moskaus. Im 16. Jahrhundert erschien der Heilige Georg auf russischen Münzen. Sogar der Name „Penny“ ist mit dem Bild des großen Märtyrers verbunden, denn ein Krieger mit einem Speer wurde in Russland „Speerkämpfer“ genannt. Der St.-Georgs-Orden war die höchste Auszeichnung für Soldaten und Unteroffiziere im vorrevolutionären Russland. Das Bild eines jungen Kriegers, der sein Leben für Christus gab und bereit ist, gegen eine schreckliche Schlange zu kämpfen, inspiriert noch immer Ikonenmaler. Ein anschauliches Beispiel ist das Bild des Heiligen Georg des modernen Ikonenmalers Dmitry Khartung, das die Merkmale einer kanonischen Ikone und Anklänge an die Antike vereint.