Arbeit- einer der Helden des Alten Testaments (Buch Hiob). Gerecht, gerecht, gottesfürchtig, Hiob wurde durch den Willen des Herrn von Satan versucht. Ohne Reichtum, an Lepra erkrankt und der Schmach ausgeliefert, blieb Hiob Gott ergeben und fuhr fort, sein Lob zu singen. In der theologischen Tradition ist vor allem die Langmut Hiobs („Der Herr gab, der Herr nahm“) berühmt; der Wanderer Makar Dolgoruky („Der Teenager“), der ältere Zosima („Die Brüder Karamasow“) nehmen Hiob im gleichen Sinne wahr. Von Kierkegaard bis L. Shestov hat sich eine andere Interpretation des Buches Hiob entwickelt: Die Aufmerksamkeit richtet sich auf Hiobs Verzweiflung, gewagte, scharfe Fragen, seinen „Streit“ mit Gott (so nimmt Iwan Karamasow ihn wahr). Der Autor drückte seine Haltung zum Buch Hiob in einem Brief an A.G. Dostojewskaja am 10. (22.) Juli 1875: „Ich lese das Buch Hiob, und es erfüllt mich mit schmerzlicher Freude<...>Dieses Buch<...>Seltsamerweise ist das eines der ersten Dinge, die mir in meinem Leben aufgefallen sind, ich war damals noch fast ein Baby! (29 2 ; 43). Dostojewski lernte das Buch Hiob durch das in ihrer Familie beliebte Buch „Einhundertvier heilige Geschichten des Alten und Neuen Testaments“ kennen. Hiob kann als eines der „ewigen“ biblischen Bilder des späten Dostojewski betrachtet werden. Anklänge an das Buch Hiob sind im Geständnis von Marmeladov und im Epilog von „Verbrechen und Sühne“ zu hören, das Schicksal von Hiob stand während der Arbeit an den Romanen „Der Teenager“, „Der Brüder Karamazov", Makar Dolgoruky, Ivan Karamazov, der ältere Zosima denkt über ihn nach. Das Hiob-Thema klingt in Dostojewskis letztem Roman besonders klangvoll. Eines der religiösen und philosophischen Querschnittsprobleme Dostojewskis geht auf das Buch Hiob zurück: menschliches Leiden und die Gegenwart Gottes in einer leidenden Welt (Fragen der Theodizee). In der russischen Literatur wurde das Thema Hiob von Avvakum in seinem Leben begonnen, ansonsten wurde es im Geiste der frühen russischen Aufklärung von Lomonosov („Ode aus Hiob“) verstanden. Das Buch Hiob wurde von Russen (F. Glinka) und europäischen Freimaurern (J. Jung, Saint-Martin) verehrt. Die Verbindung zwischen Dostojewski und der russischen Tradition des künstlerischen Verständnisses dieses Buches ist noch nicht klar. Von seinen europäischen Vorgängern berücksichtigte Dostojewski die Erfahrung Goethes: Im Prolog zum Faust wird die Situation der Exposition des Buches Hiob nachgestellt. Durch Goethes Faust wurde diese Darstellung in wechselnder Weise in den Brüdern Karamasow wiederholt, wo verschiedenen Helden mit der Zustimmung eines höheren Wesens das Recht gegeben wird, eine gottlose, unmenschliche Idee experimentell zu testen.

Das Thema Hiob, so Yu.M. Lotman, beginnt die Tradition, eine „empörte Person“ darzustellen. Raskolnikov, Ippolit Terentyev, Kirillov, Versilov, Ivan Karamazov können in eine Reihe solcher Helden aufgenommen werden, die genetisch zum biblischen Buch aufsteigen. Bis vor kurzem wurde das Thema Hiob in Dostojewskis Werk eher angegeben als untersucht. Seine Entwicklung begann in den letzten Jahren. In Bezug auf den Roman Die Brüder Karamasow gesetzt und teilweise gelöst, wurde es in Bezug auf andere Dostojewski-Romane, in denen es latent vorhanden ist, noch nicht berührt. Eine ganzheitliche Lektüre dieses Themas ist Zukunftssache.

Ermilova G.G.

M. Gorki nannte die russische Literatur im bekannten Capri-Lehrgang zur Geschichte der russischen Literatur „die heilige Schrift des russischen Landes“. Die Definition ist, wie die meisten historischen und literarischen Definitionen dieses Werks, metaphorischer Natur und bedeutet, dass das tiefe moralische Potenzial der russischen Literatur für die Nation ebenso bedeutsam ist wie das ewige Buch der Weisheit – die Bibel. Aber – ob der Autor es damals sagen wollte oder nicht – seine Formel hat auch eine rationale historische und literarische Bedeutung, die daran erinnert, dass seit jeher russische Schriftsteller – sowohl Gläubige als auch Theomachisten und Atheisten – die Bibel zu einer Inspirationsquelle machten, indem sie sich entlehnten Baumaterial aus ihren Eingeweiden für ihre künstlerischen Fantasien: Themen, Motive, Bilder.

Künstler verschiedener Zeiten befreiten die Helden des Alten und Neuen Testaments aus dem strengen Rahmen des Kanons und gaben ihnen eine neue Interpretation, ein neues Leben außerhalb des ewigen Buches und korrelierten sie mit den aktuellen und dringenden moralischen oder sogar politischen Anforderungen ihrer Zeit . Häufiger blieb bei solchen Aktionen eine tiefe archetypische bedeutungsvolle Verbindung mit dem Prototyp des Ewigen Buches erhalten. Aber es gibt viele solcher Beispiele, in denen der Künstler mit ihr einen gewagten Widerspruch einging und die Essenz des Bildes neu interpretierte. Häufiger geschieht dies in den Fällen, in denen der Autor Episoden aus evangelischen Erzählungen entlehnt und mit den kanonischen Evangelisten in Konkurrenz tritt, indem er die Rolle des „dreizehnten Apostels“ beansprucht, der nach vielen Jahrhunderten die Lehren des Erlösers wirklich verstanden hat. Das ist zum Beispiel die Position des jungen Theomachisten Mayakovsky, der in einem Gedicht über sich selbst sprach, das nur auf Geheiß der geistlichen Zensur nicht unter einem eigenen Titel („The Thirteenth Apostle“) veröffentlicht, sondern mit ihm ausgeschmückt wurde die lächerliche Formel „Eine Wolke in der Hose“:

Es stellte sich heraus, dass jeder Künstler, der sich zur Inspiration und Materialien der Bibel zuwandte, seine eigenen Leidenschaften und seine „Lieblinge der Jahrhunderte“ hatte, aber es gibt solche Handlungen und Bilder, die Jahrhundert für Jahrhundert, die Fantasie anregend, immer wieder in neue künstlerische Richtungen zurückkehrten Interpretationen von Schriftstellern und Dichtern verschiedener Zeiten. . Mehr als andere biblische Bilder des Neuen Testaments zum Beispiel war die Vorstellungskraft von Künstlern jahrhundertelang von der finsteren Gestalt des Jüngers Christi, Judas, beeindruckt, der den Lehrer für eine kleine Summe wegen Schmach und Märtyrertod an Feinde verriet. Die Legende von Judas und seinem, wie Gorki es einmal ausdrückte, „Handelsgeschäft“ ist in vier kanonisierten Texten der Evangelien mit sehr geringen Abweichungen überliefert. Seine allgemeinen Konturen sind wie folgt: Einer der zwölf Jünger Jesu, Judas Simonov, Spitzname Iskariot (ursprünglich von Kariot), verriet den Lehrer vor den Osterferien an Feinde, die jüdischen Hohepriester, die Angst vor seinen unerhörten Lehren hatten. Er verriet - und erhielt dafür, wie wir jetzt sagen würden, ein Honorar: der Evangelist Matthäus nennt sogar seine Summe - dreißig Silberlinge.

Diese schwarze Tat berührt gleichermaßen die Vorstellungskraft des alten Evangelisten und unserer Zeitgenossen: Verrat gilt zu allen Zeiten und bei allen Völkern als schreckliche Sünde, als unentschuldbares Verbrechen, und der Name Judas ist seit Jahrhunderten ein bekannter Name. Der große Träumer Dante, der im Gedicht "Hölle" das Maß der Vergeltung für menschliche Sünden definierte, ernannte Verräter zu den bittersten Qualen. Viele Jahre später postulierte der russische Dichter Nekrasov ebenso selbstbewusst:

Gott vergibt alles, außer Judas Sünde
verzeiht nicht.

Ein anderer russischer Schriftsteller, bereits am Rande des 19. und 20. Jahrhunderts, A. Remizov, bestätigte in "Demonic Action" das kategorische Urteil. In seinem Stück behielt der höllische „Verwalter“ Serpent, nachdem er Sünder für die Osterferien entlassen hatte, nur zwei bei sich: den Verräter Judas und den Kindermörder Herodes. Zu verschiedenen Zeiten und unter verschiedenen Völkern gaben Künstler, die dazu neigten, moralische Probleme aufzuwerfen, diesem Bild neues Leben. Gorki interessierte sich für das Thema und versuchte irgendwie, eine beeindruckende Reihe von Weltmeisterwerken aufzubauen, in denen der biblische Mythos von Judas ein neues Leben fand. Darunter waren: Dante, Milton, Camões, Goethe, L. Tolstoi, Hugo, der wagemutige Voltaire, Carducci und eine lange Reihe von Namen, auf die die Welt stolz ist.

Die Evangelisten beschrieben die Tatsache des Verrats und seine düsteren Folgen und achteten fast nicht darauf, die Gründe für die ungeheuerliche Tat zu erklären; sie waren nicht interessiert. Mark stellte einfach eine Tatsache fest: Er ging und verriet. Matthäus deutete auf die Habgier des Judas hin: "... sagte: Was immer du mir gibst, und ich werde es dir verraten." Lukas befreite den Verräter im Allgemeinen von der persönlichen Verantwortung für das, was er getan hatte, und verlagerte sie auf den ewigen menschlichen Feind: "... Satan trat in Judas ein, mit dem Spitznamen Ischariot." Und nur John versuchte, in das Geheimnis der Seele des Verräters einzudringen. Seine Geschichte ist eine psychologische Geschichte in ihrer einfachsten Form. Er gibt Charakterskizzen, sein Judas ist zwiegespalten und habgierig: "Er sagte das nicht, weil er sich um die Armen kümmerte, sondern weil er ein Dieb war." In der Logik dieser Figur sieht man auch den Grund für die Tat: Judas ärgert sich über die Extravaganz Christi: "... warum sollte man diese Salbe nicht für dreihundert Denare verkaufen?" Das Heilige Johannes-Evangelium ist die erste künstlerische Bearbeitung der Handlung um den Verräter Judas mit psychologistischen Anklängen. Es folgten Tausende weiterer, immer komplexer werdender literarischer Interpretationen, darunter auch russische. Wir werden einige aus ihrer langen Reihe auswählen und sie auf drei Stockwerken so anordnen, dass sichtbar wird, wie der biblische Charakter, nachdem er zu einem künstlerischen Bild geworden ist, in verschiedenen Stadien aktiv in den Bereich drängender sozialer Probleme eingebracht wurde Russisches öffentliches Leben. Wir markieren jede historische Episode mit einem Zitat, das eine symbolische Bedeutung hat.

Episode eins.
In unserem unruhigen und korrupten
Und das zweifelnde Alter, -
Ich werde sagen: Judas ist mein Papier
Schon eine harmlose Person.
P. Popov

In verschiedenen Epochen der gesellschaftlichen Entwicklung unseres Landes hat der Mythos des Verräters Judas russische Schriftsteller mit unterschiedlichen Aspekten seiner Bedeutung angezogen. Die klassische Literatur des 19. Jahrhunderts, die in der Atmosphäre der Entstehung, des Sieges und des Bankrotts des Kapitalismus entstand, entwickelte die Evangeliumsgeschichte vor allem als „Handelsgeschäft“. Im Zeitalter des Sieges des Kapitals, in dem moralische Werte in Geld gemessen werden, traten in der antiken Geschichte dreißig Silberstücke in den Vordergrund: Die Wörter „verraten“ und „verkaufen“ wurden als Synonyme wahrgenommen. So wird die „jüdische Sünde“ des kriminellen Häuptlings in Nekrasovs Gedicht „Wer soll in Russland gut leben“ erklärt:

Gleb - er war gierig - ist versucht:
Das Testament ist verbrannt!
Seit Jahrzehnten, bis vor kurzem
Achttausend Seelen wurden von dem Schurken gesichert...
Gott vergibt alles, außer Judas Sünde
Verzeiht nicht."

Im gleichen Licht drang der antike Mythos in die Struktur des berühmten Romans von M. Saltykov-Shchedrin „Lord Golovlevs“ ein: Der heldenhafte Porfiry wurde von der Familie „der Judas-Bluttrinker“ genannt.

Die Konzentration des Trends erschien 1890 in dem Gedicht von Pavel Popov "Judas Iskariot". Die ganze Geschichte der Titelfigur vom Moment der Empfängnis, als sein Vater, der „Leih-Pharisäer“, heftig gegen Gott lästerte, bis zu seinem schmachvollen Tod auf einer Espe, ist eine Anklage gegen das „unruhige und korrupte Zeitalter“. die Herrschaft des Kapitals:

In Häusern und Familien, Karyota
Die Juden und Römer
Ein dringendes Anliegen;
Jeder ist in Baal gehüllt.
Es gibt keine Propheten in Judäa
In Rom sind die Götter - zu Staub zerfallen;
Und Bösewichte vermehren sich...2

Der göttliche Fluch für die Sünden des Vaters und die bösartige Erziehung von Judas sind hier in einer Kette von Ursachen miteinander verflochten, die den Verrat bildeten, aber der zweite Grund dominiert eindeutig. Der Autor des Gedichts stellt die alte Geschichte in einem neuen Licht dar und gibt zu, dass seine Hoffnungen auf den erzieherischen Wert der antiken Legende gering sind: Das korrupte Zeitalter verursacht täglich so viele moralische Verbrechen auf der Grundlage von Geldraub, dass die literarische ( „Papier“) Judas wirkt vor diesem Hintergrund fast harmlos. Und doch möchte ich dem Dichter vielleicht glauben

... vom Bösen wird er viele abstoßen
Mit seinem dunklen Schicksal -
Und das wird von Vorteil sein.

So wurde der evangelikale Antiheld an der Wende von den depressiven 80er Jahren des letzten Jahrhunderts zu einem von der Wiederbelebung emanzipatorischer Illusionen erleuchteten Jahrzehnt von der Literatur in den Dienst des aus der Verzweiflung geborenen Konzepts der „kleinen Taten“ gestellt des populistischen Denkens in eine Sackgasse getrieben.

Folge zwei.
Aus den Tiefen vergangener Jahrhunderte
Du hast mir gezeigt, mein missverstandener Bruder,
Dein brennender Dorn in seinem siegreichen Licht.
A. Roslawlew

Ein neuer Zug des Interesses an der antiken Legende geht auf die Zeit der Stolypin-Reaktion zurück, als das sozialpsychologische Problem des Verrats im Zusammenhang mit Massenabtrünnigen in den Reihen der Anhänger des revolutionären Traums von gestern aktuell wurde. Für eine Weile wurde die biblische Figur so etwas wie ein Held des Tages. „Judas – es gibt heute mehr als ein Dutzend originale und übersetzte in der russischen Literatur“, fasste Gorki 1912 die Modeerscheinung zusammen. Und an anderer Stelle erinnerte er sich, dass sie sich 1907 auf dem Tisch seines Büros in Capri gleichzeitig versammelten - "jemands Übersetzung von Julius Veksels Tetralogie" Judas und Christus ", die Übersetzung der Geschichte von Thor Gedberg und Golovanovs Gedicht zum selben Thema"3.

Das Thema Judas wurde in der Literatur jener Jahre anders interpretiert als in der antibürgerlichen Kunst des vergangenen Jahrhunderts. Dreißig Silberstücke, als Symbol des Verrats, verblassten, verwandelten sich in ein Hilfszubehör und machten komplexeren Motiven Platz. Die künstlerische Hauptaufgabe war die psychologische Motivation des Akts4. Die Hauptfrage ist, wie es passieren konnte, dass ein gleichgesinnter Apostel sowohl Christus als auch seine Lehre verriet.

Herkömmliche Weisheit lehrt: "Verstehen heißt vergeben." Aus diesem Grund rebellierte M. Gorki in seinem Artikel „Über die Moderne“ (1912) heftig gegen die „Psychologisierung“ des Judasthemas und glaubte, dass dies ein Weg zur Rehabilitierung des Verrats sei. Tatsächlich ist eine solche Handlung beispielsweise in dem übersetzten Roman von Thor Gedberg „Judas, die Geschichte eines Leidens“ zu sehen, der 1908 auf Russisch veröffentlicht wurde. Der Übersetzer charakterisierte dieses Werk als einen Versuch mit Mitgefühl, den „komplexen und gewundenen“ mentalen Prozess aufzuzeigen, der zum Verrat führt5. Der psychologische Hintergrund von A. Remizovs "Die Tragödie von Judas, Prinz Iskariot" (1908) ist noch komplizierter, aber die Aufgabe des Dramas ist dieselbe: "verstehen - verzeihen". Ein tragischer Zusammenstoß (in der Seele von Judas eine doppelte unfreiwillige Sünde - Vatermord und Inzest) bestimmte eine neue Rolle für ihn. Er soll zum Vorläufer eines Propheten werden, der schon an einer Kreuzung stehengeblieben ist und „darauf wartet, dass ein anderer zu ihm kommt“: „... und so einer soll erschöpft zu ihm kommen, nirgendwo Trost findend, bereit, es aufzunehmen letzte und schwerste Schuld, um mit seiner letzten Sünde Sünde und Opfer zu überwältigen, um ihm den Weg zu öffnen…6 Verrat („die letzte Schuld“) ist der Weg zum Licht; der Verräter Judas ist der Vorläufer des Erlösers. Es war ein solches Durcheinander von Motiven und Konsequenzen, das den Autor des Artikels „Über die Moderne“ wütend machte.

Einige Schriftsteller interpretierten damals das ewige moralische Problem des "Judas der Sünde" im Licht der alarmierenden Massensuche nach Gott, die die revolutionäre Euphorie des ersten Jahrzehnts des Jahrhunderts ablöste. In der Praxis war dies ein Versuch, die Lehren Christi selbst zu revidieren, und Judas wurde die Rolle des Hauptgegners zugewiesen. Genau diese Bedeutung hatte das Gedicht „Judas“ (1907) von A. Roslavlev, das damals Aufsehen erregte, eine sensationelle Ordnung. Hier ist Judas der „missverstandene Bruder“, ein Protestant, ein Rächer für die uralte Sklaverei des Volkes, nicht überwältigt von den „sklavischen, verarmten Worten“ eines schwachen Lehrers:

Hier ist er gekreuzigt, aber das Gesicht seines Schicksals
Erweckte keinen blutigen Durst nach Rache.
Sklaven stehen und sehen aus wie Sklaven.
Du hast sie verflucht...7

Die gleiche Idee bildete die Grundlage von N. Golovanovs Drama Iscariot (1905). Hier ist der stolze Judas – ein Patriot und Kämpfer für die Freiheit der Völker – schwer enttäuscht von dem Naziriten, den er auf die Spitze des bevorstehenden Staatsstreichs erheben wollte. Als er sieht, dass der Nasiräer die Sache durch Unentschlossenheit ruinieren kann, beseitigt er sie, indem er einen erniedrigenden Preis dafür festsetzt – den Preis eines Sklaven von durchschnittlicher Würde – dreißig Denare:

Ob er wie ein Sklave verkauft wird, wann zu leihen
Er wusste nicht, wie man den Thron besteigt!

Judas ist hier kein Verbrecher, sondern Opfer eines taktischen Fehlers: „Wie anders ist das, was ich mit dem, was ich getan habe, erreichen wollte!“

Unter den Werken dieser Reihe war L. Andreevs sensationelle Geschichte "Judas Iskariot" (in der Erstausgabe - "Judas Iskariot und andere"), die in der Sammlung des Verlags "Knowledge" (1907, Nr. 16). Sein Autor wollte den Verrat nicht rechtfertigen, sondern andere, nicht so offensichtliche, aber typische Formen davon zur Schau stellen. Es waren die „Anderen“, die zu den Helden seiner Geschichte wurden – die Jünger Christi, seine Apostel, die sich wie ein „Haufen verängstigter Lämmer“ vor den Soldaten drängten und flohen, die kamen, um den Lehrer zu holen. Am „Tag der Rache“, seinem letzten irdischen Tag, kam Judas zu ihnen, um sie anzuprangern und sie mit den kalten Mördern – Hohepriestern – gleichzusetzen. So wird der Grundgedanke der Geschichte deutlich: Wer nicht für die Wahrheit eingetreten ist und nicht dafür gestorben ist, ist auch ein Verräter.

Der Apostel Thomas rechtfertigt sich und andere unbeholfen: „Stell dir vor, wenn alle sterben würden, wer würde dann von Jesus erzählen? Wer würde seine Lehre zu den Menschen tragen, wenn alle sterben würden – Petrus, Johannes und ich?“ – „Und was ist die Wahrheit selbst im Mund der Verräter?“ – erwidert Judas vernünftig und wütend. Und prophezeit drohend die weitere Geschichte der christlichen Lehre, die immer tiefer in Lügen versinkt: „Geliebter Jünger? Kommt es nicht von dir, dass das Geschlecht der Verräter, die Rasse der Feiglinge und Lügner, beginnen wird? Blind, was hast du der Erde getan? Du wolltest sie vernichten, bald wirst du das Kreuz küssen, an dem du Jesus gekreuzigt hast!“

Vor anderen sagte Gorki, nachdem er die Geschichte eines talentierten Freundes kennengelernt hatte, voraus, dass er in der Gesellschaft „großen Lärm“ machen würde. Der Lärm ging richtig auf. Verteidiger des religiösen Denkens erhoben aktiv die Waffen gegen Andreev - vom Meister der Theologie A. Burgov bis zum Philosophen V. Rozanov. Letztere definierte die Resonanz dieser Geschichte wie folgt: „Von den Aposteln sollte so gut wie nichts übrig bleiben. Nur nass“10. Die Kritik protestierte gegen die Verzerrung der kanonischen Handlung und wollte nicht zugeben, wie relevant Andreevs "Häresie" in der "Nacht nach der Schlacht" war, und erinnerte daran, dass es bereits bedeutet, sich nicht zur Verteidigung einer erhabenen Idee zu äußern, sie zu verraten.

Gorki war vielleicht zu kategorisch, nachdem er die Modeerscheinung einer kardinalen Überarbeitung der biblischen Legende in der interrevolutionären Periode entschieden verurteilt und darin nur eine unmoralische Tendenz zur Rechtfertigung des Verrats gesehen hatte. Das große Interesse russischer Schriftsteller an der "Psychologie des Verrats" wurde dann durch den Wunsch verursacht, die Elemente ihrer Entwicklung zu stoppen und sie nicht als selbstverständlich zu betrachten. Aber in einem hatte Gorki recht. Ein Fehler in diesem Wahnsinn ist jetzt offensichtlich. Der Mythos, der sich in der Antike entwickelt hat, hat seine unerschütterlichen Rechte. Er lässt sich im Rahmen einer bestimmten Idee interpretieren – und rächt sich für den Versuch, sie zu zerstören oder zu verzerren. Der Mythos des Verräters Judas wurde auf der Grundlage der bedingungslosen Annahme der Wahrheit Christi gebildet. Der Versuch, diese Wahrheit zu revidieren, ohne die Grenzen des Mythos zu überschreiten, führte mit den höchsten moralischen Absichten objektiv zur Rechtfertigung des Verrats, die Gorki zu seiner Zeit nicht müde wurde zu wiederholen.

Folge drei.
Was hast du gedacht!
dreißig Münzen
In unserer Stadt eine anständige Menge.
Ja für diesen Preis
Ich verkaufe dir nicht nur einen Bettler,
Und mein eigenes Gewissen.
Salvador Espriu

Die weitere Geschichte des "Papier" Judas berücksichtigte dieses strenge Gesetz: Die ursprünglichen Konturen des Mythos (der Held Christus - der Antagonist Judas) wurden wiederhergestellt. In diesen Konturen, ausgelöst durch eine neue Stufe in der Entwicklung des sozialen Denkens, ist eine neue Interpretation des Bildes gereift. Von den missverstandenen Helden degradiert, stieg Judas in der Literatur der Folgejahre nicht mehr auf das einstige Niveau eines finsteren Antihelden auf, sondern wurde zum Nichthelden, trat in den Hintergrund, war kein Bösewicht mehr, sondern nur noch ein Instrument der Schurkerei. Er gab den „Anderen“ Platz, aber er selbst nahm das Aussehen eines gewöhnlichen Bewohners an – ohne Ideale, ohne Prinzipien, mit einer kleinen, stabilen Selbstliebe im Herzen der Lebensphilosophie. Der Leser begegnete einem solchen Judas in der komplexen Struktur von M. Bulgakovs Roman Der Meister und Margarita, der in den schwierigen Jahren des Landes in den 30er Jahren geschrieben wurde und in den unruhigen 60er Jahren zum Eigentum der Leser wurde.

Der Evangeliumsstrang der vier Kapitel dieses Romans ist so aufgebaut, dass der römische Prokurator Pilatus, der mit Macht ausgestattet ist und aus Angst vor Machtverlust einen Unschuldigen hinrichten lässt, ins Rampenlicht rückt. Judas ist im Spiel der großen Leidenschaften (Gewissen - Angst) eine Scheinfigur, ein bescheidener Bauer. Als gutaussehender Dandy, der zu kleinen Leidenschaften neigt, steht er einfach im Dienst des Hohepriesters Kaifa und beeilt sich, nachdem er den Auftrag gedankenlos erfüllt hat, seine dreißig Tetradrachmen auszugeben. „Ein Fanatiker?“ fragt Pontius den allwissenden Chef der Geheimpolizei nach ihm und erhält eine verächtliche und schnelle Antwort: „Oh nein, Prokurator!“11. Judas ist ein Nichts, ein kleines Rädchen in einer gut geölten Maschine, und es steht ihm nicht zu, jahrhundertelang die Verantwortung für die am Kreuz gekreuzigte Wahrheit zu tragen.

Bulgakov brachte das biblische Bild dem Thema des Tages näher und zeichnete in der modernen satirischen Schicht der Erzählung das neueste Double von Judas - den schmutzigen Trick Aloysius Mogarych, der den Meister falsch anprangerte und eine Gebühr im Quadrat erhielt Meter der freien Wohnfläche. Der allmächtige Woland rät dem Meister, wenn er das Thema Pilatus erschöpft hat, sich mit Aloysius zu befassen. Der Meister antwortete kurz: Es ist nicht interessant. Der Meister hat sich geirrt, er hat die Überlebensfähigkeit des Phänomens unterschätzt. Aber der Schriftsteller selbst, so die Witwe, verlor bis zu seinem letzten Atemzug das Interesse an ihm und diktierte bereits auf seinem Sterbebett Seiten über die „seltsame“ Freundschaft von Aloysius mit dem Meister.

Das achte Jahrzehnt der russischen Literatur des 20. Jahrhunderts gab dem Leser einen weiteren Spritzer des antiken biblischen Themas. Wieder einmal wurde „etwas über die Psychologie des Verrats“ in der Geschichte „Der kleinere der Brüder“ des modernen Schriftstellers G. Baklanov zum Ausdruck gebracht. Die „große Legende“ von den ewigen Brüdern Christus und Judas ist hier zum Schlüssel zum Verständnis des Charakters unseres Zeitgenossen geworden, der sein Schicksal, seine Schuld, sein Unglück erklärt. Der Held der Geschichte ist ein sowjetischer Intellektueller, Wissenschaftler, in der Vergangenheit - ein Teilnehmer am Vaterländischen Krieg. Er lebt ein reges Arbeitsleben, wie es für unsere Tage üblich ist: Vorlesungen, wissenschaftliche Arbeit, Hausarbeit. Aber das ist an der Oberfläche des Lebens, und seine Unterströmung ist eine lange begonnene und nie endende Kette kleiner Verrat-Kompromisse, die er täglich eingeht, manchmal ohne es zu bemerken, wie auch seine Umgebung es nicht bemerkt. Weil sie jeden Tag das Gleiche tun.

In einer schweren Stunde verriet er seinen halbwüchsigen Sohn, und dieser lag für immer wie ein Schatten zwischen ihnen. Er verriet seine geliebte Frau im entscheidenden Moment aus Angst vor Veränderungen im Leben. Er verriet seinen kranken Bruder und die Erinnerung an die Frontgemeinde. Und jede Minute verrät er die von seinem Vater hinterlassenen Ideale. Kompromisse, Kompromisse .. Und nur irgendwo in der Ferne, mit einer Vorkriegserinnerung, flimmert ein Funkeln der Erinnerung an einen älteren Bruder, der im Krieg starb. „Der Hauptmaximalist“ in der Familie, wiederholte er unermüdlich: „Judas muss überall vernichtet werden, sonst wird auf Erden nie etwas gut.“

Den Streit mit dem verstorbenen Bruder fortsetzend, stellt ihm der Held der Geschichte sein „Konzept“ von Judas entgegen. „Judas tut mir leid“, sagt er.

Er wird verachtet, aber wer wird seine Qual verstehen? Er wollte nicht verraten, wollte keine Silberstücke nehmen, aber sie zwangen ihn. Wer gezwungen? Eine Art "grauer Kardinal", immer verfügbar und immer übernehmend. Wie wurden Sie dazu gezwungen? Nicht im zwanzigsten Jahrhundert danach zu fragen. „Das zwanzigste Jahrhundert, nachdem es die Erfahrungen aller Jahrhunderte gesammelt hatte, brachte die Produktion von Judas in Gang“12.

Das ist der Hauptschrei von Baklanovs Geschichte: Judas ist im Stream! Kompromisse als Lebenseinstellung, so verbreitet, dass die Menschen ihre Unmoral nicht mehr bemerken. „Die Welt ist fremd“, philosophiert der Held. Und das ist auch eine Position: Nicht er, der „Judas aus dem Strom“, ist schuld an seinem Handeln, sondern einfach – so funktioniert die Welt. Und seine Geliebte, die ihn bemitleidet oder vielleicht verachtet (wer wird eine Frau verstehen?), Sagt: „Du bist ein sanfter, freundlicher Mensch, aber warum bist du nicht genug für gute Taten?“. Baklanovs Geschichte ist ein hartes Urteil für den kleinen und recht respektablen Judas unserer Tage. Weich, freundlich, willensschwach rollt er wie farbige Steine ​​aufgrund der Umstände irgendwo in seinem Kopf edle, manchmal ironische und fast kühne Gedanken. Doch statt guter Taten begeht er eine Kette kleiner, durchaus „anständiger“ Verrätereien.

Um einen flüchtigen Überblick über das „andere Leben“ des Helden des Evangeliums in der einheimischen Literatur der letzten zwei Jahrhunderte zusammenzufassen, wollen wir noch einmal die allgemeine Idee betonen. Vom biblischen Kanon befreit, half der Antiheld der alten Legende der russischen Literatur in verschiedenen Stadien ihrer Entwicklung, ihre soziale und erzieherische Rolle zu erfüllen, indem er in die komplexen Probleme des Wandels sozialer Systeme, des Bankrotts religiöser Stiftungen und kranker Tendenzen eingriff Sozialpsychologie - um einige absolute, universelle moralische Grundlagen zu etablieren.

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Anmerkungen

1 Nekrasov N. Op. in 3 Bänden - M., 1953. - S.216–217.
2 Popov P. Judas Iskariot: Poem.- St. Petersburg, 1890.- P.6.
3 Gorki und Leonid Andreev: Unveröffentlichte Korrespondenz // Lit. Erbe.- T.72.- M., 1965.- S. 338, 390. (Die Tetralogie des finnischen Dichters Yu. im Vorgriff: „…hier sind Süßigkeiten für die Straße!“ N. Golovanovs „Iscariot“ wäre richtiger kein Gedicht genannt, sondern ein Drama in Versen).
4 L. Andreev bezeichnete seine Geschichte über Judas als „etwas in Psychologie, Ethik und Praxis des Verrats“.
5 Gedbergtor. Jude: Die Geschichte eines Leidens. Geschichte. Pro. V. Spasskaya.- M., 1908.- S. 9–10.
6 Remizov A. Rusal-Aktionen // A. Remizov. Soch.- T.8.- St. Petersburg, 1912.- S. 168.
7 Roslavlev A. Jude // Im Turm.- Buch. I.-SPb., 1907.
8 Golovanov N. Iscariot.- M., 1905.
9 Andreev L. N. Geschichten und Geschichten in 2 Bänden - T.2 - M., 1971. - S. 59.
10 Burgov A. Die Geschichte von L. Andreev „Judas Iskariot und andere“ (Psychologie und Geschichte des Verrats von Judas) .- Kharkov, 1911; Rozanov V. Russischer "Realist" über die Ereignisse und Personen des Evangeliums - Neue Zeit, 1907. Nr. 11260.
11 Bulgakov M. Novels.- L., 1978.- 723, 735.
12 Baklanov G. Der kleinste der Brüder // Freundschaft der Völker - 1981, Nr. 6. - S. 31.

Yu V. Babicheva
Professor, Staatliche Pädagogische Universität Wologda

Veröffentlicht: Russische Kultur an der Schwelle des dritten Jahrtausends: Christentum und Kultur. - Wologda: "Legia". - 2001. - 300 S. - Materialien der Konferenz "Russische Kultur an der Schwelle des dritten Jahrtausends: Probleme der Erhaltung und Entwicklung" (Wologda - Belosersk, 7. – 9. Juli 2000)

Es ist bezahlt, aber interessant. Als Bonus ist hier einer der Buchstaben des Kurses.

Dieser Brief wurde länger geschrieben als die vorherigen. Der Autor hatte Zweifel an der Notwendigkeit, die spirituellen Oden von Lomonosov in den Kurs einzubeziehen. Ihre Bedeutung ist jedoch so groß, dass sie nicht umgangen werden können. Die spirituellen Oden von Lomonosov sind für uns nicht nur an sich wichtig. Tatsache ist, dass russische philosophische Texte von ihnen stammen. Dabei konzentrieren wir uns auf folgende Arbeiten:

• Nachahmung der Psalmen;
• "Ode ausgewählt aus Hiob, Kapitel 38, 39, 40 und 41";
• "Abendmeditation über die Majestät Gottes anlässlich der großen Nordlichter";
• "Morgenreflexion über Gottes Majestät".

Lomonosov, der Astronomie machte, sah in einem Teleskop die Kugel des Planeten, die die Umlaufbahn der Sonne passierte. Und er fragte sich: Gibt es Leben, Intelligenz auf diesem Ball? Dieses außerirdische Volk hat seine eigene Geschichte. Ist es notwendig, Außerirdischen das Evangelium zu predigen? Er schreibt das Werk „Die Erscheinung der Venus in der Sonne“, in dem er von zwei Büchern spricht: der Natur und der Bibel.

Der Schöpfer gab der Menschheit zwei Bücher. In einem zeigte er seine Majestät, im anderen - seinen Willen. Das erste ist diese von ihm geschaffene sichtbare Welt, damit ein Mensch, der die Weite, Schönheit und Harmonie seiner Bauten betrachtet, die göttliche Allmacht nach dem verliehenen Begriff erkennt. Das zweite Buch ist die Heilige Schrift. Es zeigt das Wohlwollen des Schöpfers gegenüber unserer Errettung. In diesen prophetisch und apostolisch inspirierten Büchern sind die Dolmetscher und Dolmetscher die großen Kirchenlehrer. Und in diesem Buch der Zusammensetzung dieser sichtbaren Welt sind das Wesen von Physikern, Mathematikern, Astronomen und anderen Aufklärern göttlichen, naturbeeinflussten Handelns, wie in diesem Buch die Propheten, Apostel und Kirchenlehrer. Ein Mathematiker ist unvernünftig, wenn er den göttlichen Willen mit einem Kompass messen will. Dem Theologielehrer geht es genauso, wenn er meint, dass man aus dem Psalter Astronomie oder Chemie lernen kann.

Tatsächlich war Lomonossow der erste russische Wissenschaftler, der die gegenseitige Durchdringung von Wissenschaft und Glaube verstand, wo das eine das andere nicht störte („Wahrheit und Glaube sind zwei Schwestern, Töchter eines höchsten Elternteils“). Er bezieht sich auf die Sechs Tage von Basilius dem Großen – ein Kommentar zum Buch Genesis über die sechs Tage der Schöpfung. Wenn wir Lomonosov lesen, verstehen wir, dass er kein Materialist bis zum Ende war. Sein Verständnis der Welt basierte auf einem tiefen Verständnis des Stellenwerts der Wissenschaft in Gottes Vorsehung.

Lomonosovs Zeichnung für das Werk "Das Phänomen der Venus auf der Sonne"

A. S. Puschkin schrieb: „Seine (Lomonosovs) besten Werke sind Bearbeitungen von Psalmen und andere starke und genaue Nachahmungen der hohen Poesie heiliger Bücher. Sie werden ewige Denkmäler der russischen Literatur bleiben.“ In seinen Transkriptionen der Psalmen erreichte Lomonosov eine gewisse Grenze der Klarheit, Einfachheit und sogar Intimität, die einem geheimen Gespräch mit Gott innewohnen.

Der Psalter ist das biblische Buch des Alten Testaments. Es besteht aus 150 oder 151 Liedern, die Psalmen genannt werden.

Lomonosov wählte diejenigen Psalmen aus, die mit den Gefühlen verbunden waren, die ihn bewegten. Diese Psalmen sind mit dem Dichter mit den komplexesten ethischen und weltanschaulichen Problemen verbunden. Wenn wir in den Oden Freude und Erregung gesehen haben, dann spürt man hier eine außergewöhnliche innere Spannung des Denkens und ein tiefes Eindringen in das Geheimnis der Welt. Nach Lomonosov wenden sich Sumarokov und Derzhavin dem biblischen Text zu, aber Lomonosov tut dies zum ersten Mal. Ihn beschäftigt die Frage, die im Werk mehrerer Dichtergenerationen zu einer der zentralen werden wird: das Verhältnis von Macht und Mensch. Hier ist ein Fragment aus der Transkription von Psalm 145:

Niemand vertraut für immer
Umsonst die Macht der Fürsten der Erde:
Die gleichen Leute haben sie geboren,
Und es gibt kein Entrinnen vor ihnen.

Wenn die Seele getrennt ist
Und ihr vergängliches Fleisch wird zu Staub zerfallen,
Hohe Gedanken werden zusammenbrechen
Und ihr Stolz und ihre Macht wehen.

Die Bedeutung dieses Fragments wird erst klar, wenn es mit dem Text des Psalters, Psalm 145, in Beziehung gesetzt wird:

Verlassen Sie sich nicht auf Fürsten, auf die Menschensöhne, in denen es keine Erlösung gibt. Sein Geist wird ausgehen und in sein eigenes Land zurückkehren. An jenem Tag werden alle seine Gedanken vergehen.

Wie Sie sehen, ahmt Lomonosov den Psalm nicht nur nach, sondern vervollständigt ihn, nämlich die letzten beiden Zeilen. Beachten Sie, dass der Text des Psalms nichts über den „Stolz“ und die „Macht“ der „Fürsten der Erde“ aussagt. Die Bedeutung des Psalms ist eine Erinnerung an die Unausweichlichkeit des Todes des Geistes und der Gedanken. Unter der Feder von Lomonosov erhält dieser Tod eine deutliche Charakterisierung, und die „stolze“ Existenz irdischer Könige wird als eine Manifestation des Bösen verstanden, das in der Weltordnung verwurzelt ist. Darüber hinaus versteht Lomonosov dieses Übel in einem sozialen Aspekt, der ebenfalls nicht im ursprünglichen Text des Psalms enthalten ist.

In der Transkription von Psalm 143 begegnen wir auch dem „Ende“ des heiligen Textes des Dichters:

Glücklich ist das Leben meiner Feinde!
Aber die Helleren haben Spaß
Sie haben keine Angst vor Stürmen oder Donner,
Welches ist die höchste Abdeckung selbst.

Beachten Sie, dass es im Psalter kein Spaßthema gibt. Lomonossow fügt die zweite Zeile „von sich selbst“ hinzu. Das Bild der jubelnden Feinde ist ihm wichtig, denn es gehört zum Schicksal des Dichters, der sich in seinem täglichen „Kampf“ um Erleuchtung einsam fühlte. Das Thema einer einsamen Person, verloren im Labyrinth menschlicher Leidenschaften, wird dank des autobiografischen Kontexts der Psalmen offenbart. Der Forscher D. K. Motolskaya sprach erstmals 1947 darüber. Lomonosov bittet Gott in den Psalmen, nicht zuzulassen, dass „Feinde sich freuen“ und über sein Unglück triumphieren.

Transkriptionen der Psalmen nach Lomonosov werden von Trediakovsky, Sumarokov und vielen anderen Dichtern bearbeitet. Wie wir sehen können, erhalten diese Arrangements bereits bei Lomonosov einen persönlichen Anfang, der ein Inkrement neuer Bedeutungen bildet.

Transkriptionen der Psalmen 34, 143, 145

Fahren wir mit dem nächsten Werk von Lomonosov fort - "Ode selected from Job". Es widmet sich auch der Transkription des biblischen Textes, aber diesmal lag der Schwerpunkt der Aufmerksamkeit des Autors auf dem Buch Hiob.

Erinnern wir uns kurz an die Handlung dieses Buches. Dies ist die biblische Geschichte des unschuldigen Märtyrers Hiob. Er hat enormen Reichtum – alles, wovon man träumen kann. Und der Engel stritt mit Gott darüber, wie selbstlos ihm der gerechte Hiob ergeben war. So verliert Hiob alles: Haus, Eigentum, Verwandte, Gesundheit. Das Gemälde von Repin fängt den Moment ein, als Freunde zu Hiob kamen, schweigend da saßen und drei Tage lang saßen.

I. E. Repin „Hiob und seine Freunde“ (1869)

Und dann schrie Hiob auf und verfluchte den Tag seiner Geburt. Viele Jahre lang wurde ihm beigebracht, dass Widrigkeiten Gottes Strafe sind. Aber warum leidet er jetzt – ein unschuldiger Mensch? Die Frau sagt zu Hiob: "Verflucht sei Gott, und du wirst sterben." Aber Hiob steht fest in seinem Glauben. Aber in diesem Moment, als Freunde zu ihm kommen, kann Hiob es nicht ertragen. Nach seinem Verständnis kann Gott nicht ungerecht sein. Hiob schreit in einem Streit, dass er niemanden hören will, dass das Leben widerlich ist, dass es keine Gerechtigkeit gibt, dass unehrliche und böse Menschen über die Gerechten herrschen, dass ein Mensch sterblich ist und sein Leben unglaublich schwierig ist. Hiob erreicht einen solchen Glühpunkt, dass er Gott zum Gericht ruft. Und so sterben alle. Die Stimme Gottes ist zu hören: „Wer ist das, der die Vorsehung mit sinnlosen Worten verdunkelt? Gürtet nun eure Lenden wie ein Mann: Ich werde euch fragen, und ihr erklärt Mir: Wo wart ihr, als Ich die Erde gründete? Sag mir, ob du es weißt“ (Hiob 38:2-4). Dann gibt es poetische Zeilen, die die Natur beschreiben, Tiere, nach denen Gott Hiob fragt: „Kannst du Blitze schicken, und werden sie gehen und zu dir sagen: Hier sind wir? Wer hat Weisheit ins Herz gelegt, oder wer hat dem Verstand Sinn gegeben?“ (Hiob 38:35-36). Gott fragt ihn, wie er es auf sich nehmen kann, die Geheimnisse der Vorsehung zu lösen? Und Hiob sagt: „Ja, ich habe von Dingen gesprochen, die ich nicht verstand, von Dingen, die für mich wunderbar waren, die ich nicht kannte“ (Hiob 42:3). Er hat keine Fragen mehr. Er berührte Gott. Gott, überzeugt von Hiobs Glauben, gibt ihm das Verlorene zurück: Hiob lebte „volle Tage“ – 140 Lebensjahre. Vor uns liegt die Auflösung des Buches Hiob.

„Ode Chosen from Job“ ist eine poetische Interpretation des biblischen Buches. Lomonossow folgt dieser alten Verschwörung als Grundlage und folgt der Logik der Rede Gottes.

Oh du, das in Trauer umsonst
Du beschimpfst Gott, Mann,
Pass auf, wenn Eifersucht schrecklich ist
Er ist für Hiob aus einer Wolke von Flüssen!

Tatsächlich ist Lomonossows Ode ein Monolog Gottes. Wenn uns die Bibel Hiobs Dialog mit dem Herrn gibt, dann lässt der Dichter seine Worte weg. Gott zum Gericht rufend und gegen ihn rebellierend, weiß Hiob, wie diese Erde erschaffen wurde und wie sie angeordnet ist?

Wo warst du, wie vor mir
Unzählige Dunkelheit neuer Sterne,
Meine plötzlich entzündete Hand
In der Weite unermesslicher Orte,
Sendung meiner Majestät;
Als sie von der Sonne schienen
Überall neue Strahlen
Wann ist der Mond in der Nacht aufgegangen?

Der Zweifel an der Güte des Schöpfers für Hiob wird zum Zweifel an der Güte der Weltordnung. Dieses Thema erregte dann Derzhavin in der Ode "Calmened Unbelief" (1779). Vor uns liegt die Theodizee: Die Ode zeichnet das Bild einer Welt, in der der Teufel keinen Platz hat, in der alles dem schöpferischen Willen Gottes unterworfen ist, der die Verkörperung der Vernunft ist. Seine Gesetze können nicht durch den empörten Willen des Erdenmenschen verletzt werden:

Dies, o Sterblicher, Argumentation,
Stellen Sie sich die Baukraft vor
Den heiligen Willen ehren
Haben Sie Ihren Anteil an Geduld.
Er baut alles zu unserem Nutzen,
Hinrichtet jemanden oder ruht.
Trag die Last in Hoffnung
Und fragen Sie ohne Murren.

Allmählich entwickelt sich Gottes Monolog zu einer Rechtfertigung des Guten, zu einem Versuch, die Welt nach einer höheren Idee gebaut zu sehen.

Eines der schillernden Werke, das dem Studium der „Ode aus Hiob“ gewidmet ist, ist der Artikel von Yu.M.Lotman. Darin korreliert er den Text der Ode mit dem historischen und kulturellen Kontext und kommt dadurch zu unerwarteten Schlussfolgerungen. Wir empfehlen Ihnen, diese Arbeit zu lesen.

„Abendmeditation über die Majestät Gottes im Falle des großen Nordlichts“ ist eines der ersten Bilder der kosmischen Weltordnung in der russischen Literatur. In der Tat haben wir die Ursprünge der Philosophie des Kosmismus vor uns, die sich im 20. Jahrhundert mit aller Macht erklären wird. Lomonosov schafft ein Bild der Natur, das Bedeutung hat und die Rationalität und Weisheit seines Schöpfers widerspiegelt:

Der Tag verbirgt sein Gesicht;
Die Felder waren mit düsterer Nacht bedeckt;
Ein schwarzer Schatten stieg die Berge hinauf;
Die Strahlen von uns neigten sich weg;
Der Abgrund der Sterne hat sich voll aufgetan;
Die Sterne haben keine Nummer, der Abgrund des Grundes.

Ein Sandkorn, wie in den Wellen des Meeres,
Wie klein ist der Funke im ewigen Eis,
Wie Staub in einem starken Wirbelwind,
Im Feuer so heftig wie eine Feder,
Also ich, vertieft in diesen Abgrund,
Ich bin verloren, ich bin müde von Gedanken!

"Reflexion ..." Lomonosov basiert auf Gegensätzen: ein Sandkorn - das Meer; Funke - Eis; Feuer - Stift. Die Unendlichkeit des Erkenntnisprozesses und die Zweifel, denen man auf diesem Weg begegnet, bestätigen die Größe des Schöpfers. Wenn das mittelalterliche Denken glaubte, dass die Wahrheit nur dem Schöpfer offen steht, dann sagt Lomonosov das Gegenteil: über die Fähigkeit des Menschen, in die Geheimnisse der Natur einzudringen, den Sinn des Universums zu erkennen. Er versteht die Welt und versteht Gottes Plan für den Menschen.

Einer der Akte dieses Weltverständnisses in "Reflection ..." sind wissenschaftliche Hypothesen über die Natur des Nordlichts, die der Zeit von Lomonosov innewohnen:

Dort streitet öliger Dunst mit Wasser;
Oder die Strahlen der Sonne scheinen,
Durch die dicke Luft zu uns gebeugt;
Oder die Gipfel dicker Berge brennen;
Oder der Marshmallow hörte auf, ins Meer zu blasen,
Und sanfte Wellen schlagen in die Luft.

Nordlichter können aufgrund der Wirkung von Elektrizität entstehen (Theorie von Lomonosov); Verdunstung der Erde; Äther. Diese drei Theorien sind in "Meditation..." vereint. Ihre Bedeutung kann nur unter Berücksichtigung des Dialogs dieses Gedichts mit dem wissenschaftlichen Erbe von Lomonosov verstanden werden, nämlich mit seinem Werk „Ein Wort über Luftphänomene, die durch elektrische Kraft auftreten“ (1753). In diesem Artikel untersucht er die Natur der Nordlichter und gibt ein detailliertes Bild von ihrem Aussehen:

Über dem düsteren Abgrund leuchtete ein weißer Bogen, über dem hinter dem blauen Streifen des Himmels ein weiterer Bogen von unten in der gleichen Mitte erschien, scharlachrot, sehr rein. Vom Horizont, der im sommerlichen Westen liegt, erhob sich eine Säule der gleichen Farbe und erstreckte sich bis nahe an den Zenit. Inzwischen brannte der ganze Himmel mit hellen Streifen. Aber als ich auf Mittag schaute, sah ich einen gleichen Bogen auf der gegenüberliegenden Seite des Nordens mit einem solchen Unterschied, dass auf dem scharlachroten oberen Streifen rosa Säulen aufstiegen, die zuerst im Osten, dann im Westen zahlreicher wurden.

Lomonossow M. V. Voll coll. op. T. 3. Arbeiten zur Physik 1753-1754. M.: Verlag der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, 1952. S. 87-89.

Arten von Nordlichtern: Zeichnungen von Lomonosov

Das Beobachten des Nordlichts lässt einen Menschen den „Abgrund“ spüren: als ob etwas Großes über ihm schwebt. Das ist der Kosmos, der bodenlose Raum, der in der Vorstellung des Dichters plötzlich als „Abgrund“ auftauchte. Lomonosovs Sinn für den Kosmos ist mit einem besonderen Verständnis der Erde als Heimat verbunden. Seine Gedanken richten sich über die Grenzen dieses Hauses hinaus: auf die Erkenntnis dessen, was der Mensch noch nicht versteht, aber sicher wissen wird. Tatsächlich haben wir eine „Zeichnung“ eines Weltraumforschungsprogramms vor uns:

Ihre Antwort ist voller Zweifel
Über das, was sich in der Nähe von Orten befindet.
Sag mir, wie groß ist das Licht?
Und was ist mit den kleinsten fernen Sternen?
Die unwissenden Kreaturen sind dein Ende?
Sag mir, wie groß ist der Schöpfer?

Fast ein Jahrhundert später, 1857, wird A. Fet in dem Gedicht "Auf einem Heuhaufen in der südlichen Nacht ..." diese Tradition aus Lomonossow fortsetzen:

Ich eilte zum mitternächtlichen Abgrund,
Oder Heere von Sternen eilten zu mir?
Es schien wie in mächtiger Hand
Über diesem Abgrund hing ich.

Und mit Verblassen und Verwirrung
Ich habe die Tiefe mit meinen Augen gemessen,
In dem ich mit jedem Augenblick
Alles ist unwiderruflich.

F. Tyutchev bezieht sich in dem Gedicht "Day and Night" (1839) auch auf das Bild des Abgrunds:

Aber der Tag vergeht – die Nacht ist gekommen;
Kam - und aus der fatalen Welt
Der Stoff der fruchtbaren Hülle
Abreißen, wegwerfen...
Und der Abgrund ist für uns nackt
Mit deinen Ängsten und Dunkelheit
Und es gibt keine Barrieren zwischen ihr und uns -
Deshalb haben wir Angst vor der Nacht!

Nicht nur die russische Poesie, sondern auch die Prosa, die Dramaturgie wird zum Bild des Abgrunds zurückkehren und darin jedes Mal neue semantische Facetten finden.

Zum Beispiel wird der Erfinder Kuligin in A. N. Ostrovskys Gewitter Lomonosovs spirituelle Ode zitieren, und dieses herzergreifende Zitat wird seine Einsamkeit und seinen verzweifelten Widerstand gegen die hässliche Welt zeigen: „KULIGIN. Sehr gut, Sir, machen Sie jetzt einen Spaziergang. Stille, die Luft ist ausgezeichnet, wegen der Wolga, die Wiesen duften nach Blumen, der Himmel ist klar ...

Der Abgrund der Sterne hat sich aufgetan,
Die Sterne haben keine Nummer, der Abgrund ist der Grund“ (Aktion 3, Phänomen 3).

Auch „Morgenreflexion über die Majestät Gottes“ zeichnet ein wissenschaftlich konditioniertes Weltbild vor den Leser. Diesmal gilt die Aufmerksamkeit des Dichters den Vorgängen in der Sonne:

Dort streben die Feuerstrahlen
Und sie finden keine Ufer;
Dort drehen sich Wirbelwinde feurig,
Kämpfen seit vielen Jahrhunderten;
Dort kochen Steine ​​wie Wasser,
Dort brennt der Regen.

Der Dichter-Wissenschaftler, der die Sonne betrachtet, stellt unwillkürlich Fragen: Warum scheint sie? Was passiert in der Sonne? Beim Nachdenken über diese Fragen greift Lomonosov auf die mittelalterliche Metapher der Sonne als Licht des Glaubens zurück. Unter der Feder von Lomonosov verwandelt sich diese Metapher jedoch in das Licht des Wissens.

Die Nähe des künstlerischen Denkens des Dichters zum christlichen Weltbild steht außer Zweifel. Überraschenderweise verbindet er wissenschaftliche und zutiefst religiöse Weltanschauungen. Erkenntnis und göttliche Offenbarung verschmelzen zu einer:

Schöpfer! in Dunkelheit gehüllt
Strecke die Strahlen der Weisheit aus
Und alles vor dir
Lernen Sie immer zu erstellen ...

Es scheint, dass Alexander Men, ein russischer Philosoph, Theologe und Prediger, recht hatte, als er über Lomonosov schrieb:

Für ihn reinigte das Naturschauspiel als Offenbarung der Weisheit Gottes die Seele, erhob sich und ein Mensch im Schoß der Natur, vor dem Sternenhimmel und vor den Wundern des Universums, vergaß seine Trauer , über seine kleine irdische Trauer. Plötzlich spürte er die Größe des Universums, und vor diesem Hintergrund atmete er leichter und freier. Hier klang die Ewigkeit. Das ist die besondere Erfahrung eines Wissenschaftlers, das ist die Erfahrung anderer Wissenschaftler, die ihre religiöse Begeisterung aus der Betrachtung der Natur schöpften.

Männer A. Spirituelle Weltkultur. Christentum. Kirche. M., 1995. S. 278.

Lomonosov begann mit seinen spirituellen Oden eine ernsthafte Tradition, die von russischen philosophischen Texten geerbt wird - das Werk von A. S. Puschkin, I. A. Bunin, A. A. Blok und anderen Dichtern des XIX-XX Jahrhunderts.

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Die Kinematografie von Andrey Zvyagintsev weckt immer mehr Interesse bei mir. Jeder seiner Filme ist nicht nur ein komplett eigenständiges Werk, sondern auch eine ernsthafte Reflexion über die drängenden Fragen unserer Zeit. Es ist wichtig, dass diese Reflexion in seinen Kreationen kein Monolog ist, sondern eine Einladung zu einem intensiven Dialog, oder vielmehr eine echte Herausforderung. Leviathan (2014) war da keine Ausnahme.

Die Handlung wird in den Stadien des allmählichen Verlusts der wichtigsten Stützen durch die Hauptfigur Nikolai aufgebaut, ohne die ein vollwertiges menschliches Leben und eine Person im Allgemeinen undenkbar sind: Heimat, Familie, Ehefrau, Freunde und schließlich Freiheit . Der äußere Grund für diese Verluste ist der Mehrheit der russischen Bevölkerung unglaublich vertraut: Die Machthaber streichen „kleine“ Menschen gnadenlos aus ihrem Weg, unabhängig von gesetzlichen oder moralischen Gesetzen. Genauer gesagt sind ihnen diese Gesetze einfach fremd. In Zvyagintsev erscheint der Bürgermeister der Stadt fast in Tiergestalt. Er hatte längst vergessen, was Mitgefühl, Verständnis und Aufmerksamkeit für einen Menschen und sein schwieriges Schicksal sind. Alles scheint wirklich bekannt zu sein. Aber das Bild handelt nicht so sehr vom Schicksal des russischen Volkes und von sozialen Problemen – Katastrophen, obwohl sie in Leviathan einen sehr ernsten Platz einnehmen, sondern von einer Person als solcher. Und das erste Signal für die philosophische Tiefe des Films ist bereits sein Titel.

Tatsächlich haben wir eine moderne Version der Handlung des biblischen Hiob vor uns, wenn er in unserer Zeit gelebt hat. Die biblische Geschichte ist organisch in den Alltag „eingestreut“, ich würde sogar sagen schwärzlich. Es gibt viele Gründe für solche Assoziationen im Film. Die Handlung spielt am „Ende der Welt“: in einer unbekannten und vergessenen Stadt am Meer. Hier ertrinken die gebauten Schiffe und ihre Trümmer; Von der Kirche blieben nur Ruinen übrig, unter denen sich einheimische Kinder um das Feuer versammeln und mehr ähneln als den ersten Heiden; Menschen existieren zwischen hoffnungslosem Schmutz, Trunkenheit, Vergessenheit, Angst und erinnern in vielerlei Hinsicht an die gleichen wilden und fernen Zeiten seit Tausenden von Jahren. Der sagenumwobene Leviathan selbst taucht dreimal auf: als Skelett eines unbekannten Monsters am Ufer, als sei es seit Urzeiten hier vergessen; flackernd in den Wasserflächen mit seinen dunklen Konturen; in der Rede eines Priesters, der Brot in einem Geschäft kauft. Dieser Priester reproduziert ein Fragment der biblischen Legende über Hiob.

Nicholas verliert wie Hiob absolut alles in seinem Leben. Streng nach dem biblischen Text zeigt Zvyagintsev seinen Helden als unschuldiges Opfer: Er hat keine Sünde begangen, und mehr noch, er versucht mit unglaublicher Anstrengung, Gerechtigkeit zu erreichen, um seine Heimat zu erhalten, die nicht nur ein Dach ist sein Kopf für ihn und seine Familie, sondern verkörpert auch die Erinnerung der Vorfahren. Warum leidet der moderne Job? Hat er das Recht, sich über den göttlichen Willen zu beklagen, der ihm zu Unrecht das Wohl vorenthalten hat? Kann er schließlich an diesem Willen zweifeln und ihn herausfordern, wie es der Held des biblischen Textes zu seiner Zeit getan hat? Hier gibt es viele Fragen.

Der Staat ist schon deshalb dazu verdammt, für einen Menschen zum Monster-Leviathan zu werden, weil er sich einbildet, Macht über sein Schicksal zu haben. Schwere Wellen brechen am Steinufer. Die Apokalypse steht bevor. Eigentlich kommt es schon. Die äußerlich wohlhabende Geschichte über den Bau einer Kirche an der Stelle eines rücksichtslos zerstörten Familienhauses markiert auch die innere Apokalypse jeder der Figuren. Ehefrau Lilia stirbt. Das Schicksal von Nikolai ist erschüttert. Sein Sohn ist dem Untergang geweiht. In der neuen Kirche wird eine falsche Predigt gehalten. Hinter dem Gesicht des Priesters ist das Gesicht einer Schlange verborgen. Ein solcher Film schockiert und provoziert zugleich: Alles, was als Stütze wiederaufgenommen werden kann, bricht zusammen.

Aber gerade in dieser ungerechten Entbehrung liegt die Prüfung, der Satan den Menschen unterwirft. Glauben wir an Gott, nur weil unser Leben erfolgreich ist? Und wird ein Mensch seinen Glauben verlieren, wenn er mit einer ungerechten Strafe konfrontiert wird, zu der ihn das Schicksal verurteilt, ein unschuldiger? Hier liegt die Prüfung des Teufels, die in einer Person Hass gegen den Willen Gottes hervorrufen kann. Hiob überlebte schreckliche Katastrophen, verzichtete aber nicht auf Gott, wofür er ihn zweimal belohnte. Der moderne Mensch, so Swjaginzew, entdeckt einen Abgrund zwischen seinem eigenen Leben voller Entbehrungen und Ungerechtigkeiten und der biblischen Geduld in ihrer extremen Erschöpfung, die der Demut nahe kommt. Daher verbirgt der Regisseur, der dem Zuschauer eine Variante der Legende über Hiob anbietet, nicht die Schuld des Mannes selbst.

Kannst du Leviathan mit einem Angelhaken ziehen und seine Zunge mit einem Seil packen? Wirst du ihm einen Ring in die Nase stecken? Wirst du seinen Kiefer mit einer Nadel durchbohren? Wird er dich viel bitten und sanft mit dir reden?<...>Es gibt niemanden wie ihn auf Erden; er wird furchtlos gemacht; schaut kühn auf alles hoch; er ist König über alle Söhne des Stolzes.

Arbeit. 40:20-22; 40:25-26

Wenn Hiob sich demütigte, als er die erschreckende Stimme Gottes hörte, dann verhält sich der Held unserer Zeit anders. Nikolaus sagt mit gebrochenem Herzen: „Wo ist dein barmherziger Gott? Wenn ich Kerzen aufstellen und mich verbeugen würde, wäre alles anders für mich? Dieser Unterschied zwischen antikem und modernem Plot wirft ein Licht auf die Bedeutung des Schicksals des Protagonisten: Ein Wunder geschieht nicht, es gibt keine Befreiung, das Monster nimmt erbarmungslos die letzten Festungen des Lebens in sich auf. Das Leben öffnet sich in einen endlosen Abgrund.

Im Film wird die Unmöglichkeit des neuen Jobs als „Geschwür“ der Moderne interpretiert, das alle betrifft. Der soziale Konflikt (der Zusammenstoß zwischen dem Bürgermeister und Nikolai) ergänzt diese Unmöglichkeit nur, definiert sie aber nicht. Der Bürgermeister ist nur im wörtlichen Sinne ein „wunderbarer Baumeister“, wenn er eine falsche Kirche baut; er ist auch ein „stolzes Idol“, dessen Wille sich über den Helden erhebt und alles zerstört, was ihn daran hindert. Aber Nikolay erweist sich als nicht weniger stolz, obwohl er moralische Gründe dafür hat. In seinem Fernsehen laufen Geschichten, die die Sorge des Staates um Spiritualität fördern. Eine davon ist die Geschichte mit Pussy Riot. Aber das Bild der Macht im Film ist ein anderes: Es ist ein dicker Bürgermeister, Minister, die ihm in allem gefallen, ein Priester, der ihn für kriminelle Taten segnet, gesichtslose Richter, die monoton Sätze lesen (es ist kein Zufall, dass diese Lesung zweimal im Film vorkommt Film: am Anfang und am Ende). Der Staat, der die Funktionen Gottes übernimmt, ist von Anfang an dem Untergang geweiht. Und in diesem durch inneren Verfall verursachten Untergang, der der Selbstzerstörung nahe ist, erweist sich die Regierung als ähnlich wie ihre "Sklaven" - Bewohner.

„Leviathan“ sagte gnadenlos das nahende Ende der Welt voraus, an dem alle schuld sind. Diese Idee erforderte von Zvyagintsev, sich dem biblischen Mythos zuzuwenden, ein angespannter Dialog, mit dem das Bild auf eine ernsthafte künstlerische Ebene gebracht wurde. Offensichtlich hat der Film die Auszeichnungen verdient, die er erhalten hat (Gewinner der Filmfestspiele von Cannes, Golden Eagle, Golden Globe).

Das alttestamentliche Buch Hiob in den Werken von f. M. Dostojewski

Als Manuskript

Ionina Marina Anatoljewna

ALTES TESTAMENTLICHES ARBEITSBUCH

IN DEN ARBEITEN VON F. M. DOSTOYEVSKY

Abschlussarbeiten für ein Studium

Kandidat der philologischen Wissenschaften

Tomsk - 2007

Die Arbeit wurde am Lehrstuhl für russische Sprache und Literatur des Instituts für Sprachkommunikation der Polytechnischen Universität Tomsk durchgeführt.

Wissenschaftlicher Leiter: Doktor der philologischen Wissenschaften, Professor Novikova Elena Georgievna

Offizielle Gegner: Doktor der Philologie, Professorin Mednis Nina Eliseevna Kandidatin für Philologie, außerordentliche Professorin Semykina Roza Nikolaevna

Führende Organisation: GOU VPO "Staatliche Universität Kemerowo"

Die Verteidigung der Dissertation findet am 14. Februar 2007 auf der Sitzung des Dissertationsrates D 212.267.05 zur Verleihung des Doktorgrades der Philologie an der Staatlichen Bildungseinrichtung für Höhere Berufsbildung „Tomsk State University“ statt Adresse: 634050, Tomsk, Lenin Ave., 36 .

Die Dissertation ist in der Wissenschaftlichen Bibliothek der Staatlichen Universität Tomsk zu finden.

Wissenschaftlicher Sekretär des Promotionsrates, Kandidat der Philologischen Wissenschaften, Professor L.A. Sacharowa

ALLGEMEINE BESCHREIBUNG DER ARBEIT

Der allgemeine Entwicklungsverlauf der russischen Kultur und Literatur war in den letzten Jahrzehnten durch ein besonders gesteigertes Interesse an spirituellen und moralischen Fragen gekennzeichnet. Einer der Schwerpunkte der modernen Literaturkritik ist das Studium der russischen Literatur unter religiösen und religionsphilosophischen Aspekten. Besonderes Augenmerk wird dabei auf die Literatur des 19. Jahrhunderts gelegt, die außerhalb des Christentums nicht adäquat erfassbar ist.

Dieses Problem wurde lange untersucht. Einen bedeutenden Beitrag zu seiner Erforschung leistete die russische religiöse und philosophische Ästhetik des späten 19. bis zur ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Aus historischen Gründen wurde die Arbeit in dieser Richtung von der russischen Literaturkritik jedoch erst an der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert fortgesetzt.

Kreativität F.M. Dostojewski, religiös und philosophisch betrachtet, steht im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit moderner Forscher wie N.T. Ashimbaeva, V.V. Borisova, N.F. Budanova, V.E. Vetlovskaya, A. P. Vlaskin, A.G. Gacheva, M.M. Dunaev, V. V. Dudkin, G.G. Ermilova, I.A. Esaulov, V.N. Zakharov, V.V. Ivanov, K.G. Isupow, T.A. Kasatkina, I. Kirillova, V.A. Kotelnikov, A.B. Krinitsyn, A.E. Kunilsky, N.G. Mikhnovets, E.G. Novikova, N.M. Perlina, O.V. Pichugina, S. Salvestroni, L.I. Saraskina, N.N. Solomina-Minichen, K.A. Stepanyan, V. N. Suzi, S. V. Syzranov, B. N. Tarasov, B. N. Tikhomirov, G.K. Shchennikov, O.Yu. Yurieva, I. D. Yakubovich und andere.

Formulierung des Problems. Bis vor kurzem konzentrierten sich die meisten Studien auf das Studium der russischen Literatur im Kontext der Bücher des Neuen Testaments, hauptsächlich der Evangelien. Die Traditionen des Alten Testaments in der russischen Literatur sind ein weniger untersuchtes Thema, obwohl russische Schriftsteller des 18.-19. Jahrhunderts. wandten sich in ihrer Arbeit aktiv dem Alten Testament zu. Wirklich relevant wird dieses Problem aber erst jetzt.

In seiner Forschung hat I.D. Jakubowitsch betont grundsätzlich, dass die Analyse von Dostojewskis Poetik es uns erlaubt, über die Präsenz der Traditionen des Alten Testaments in seinem Werk zu sprechen. „Obwohl Dostojewski keine Werke direkt zu den biblischen Themen des Alten Testaments hat, ist seine religiöse Bildsprache für den Schriftsteller eine ästhetische Form, die mit der weltkulturellen Tradition verbunden ist“1.

Eines der bekanntesten und für Dostojewskis Werk von grundlegender Bedeutung ist das Buch Hiob - das kanonische Buch des Alten Testaments, das Teil der Lehrerbücher ist, eines der allerersten Meisterwerke der philosophischen Poesie der alten Juden. Sie hat lange angezogen und zieht Jakubovich I.D. Poetik alttestamentlicher Zitate und Anspielungen in Dostojewskis Werken: Existenz und Kontext // XII Symposium International Dostoievski. – Genf. 2004. - S. 152.

die Aufmerksamkeit vieler Philosophen, Bibelwissenschaftler, Literaturkritiker, Künstler und Dichter verschiedener Zeiten und Völker.

Von erheblichem Forschungsinteresse ist die Frage nach der Herkunft und historischen Genauigkeit des Buches. Die Aufmerksamkeit der Forscher wird auch durch den Inhalt und die Zusammensetzung des alttestamentlichen Buches erregt. Interesse daran zeigte sich bereits in den patristischen Kommentaren von St. Gregor der Große, Blj. Augustinus, Pfr. Ephraim der Syrer, St. Johannes Chrysostomus.

Das im biblischen Buch gestellte Problem der Theodizee ist eine der aktuellen Fragen des spirituellen Bewusstseins der Menschheit im Laufe der Geschichte. In der Ära der letzten Jahrhunderte, insbesondere im 19.-20. Jahrhundert, wurde das Buch Hiob verschiedenen Interpretationen unterzogen. Es gibt eine Reihe von Studien, die sich mit dem Studium des Buches Hiob befassen, sowohl aus literarischer als auch aus philosophischer und religiöser Sicht. Dies sind die Werke von Denkern und Wissenschaftlern wie S. Kierkegaard, Lev Shestov, S.S. Averintsev, A.M. Bucharew, N.A. Eleonsky, A.V. Petrovsky, M.I. Rizhsky, D.V. Shchedrovitsky, S. Terrien, A. Maceina, P. Dumoulin und andere.

Yu.M. Lotman hat in seinem Artikel „Über die „Ode aus Hiob“ von Lomonosov“ grundlegend die Frage nach der Existenz des Buches Hiob in der russischen Kultur und Literatur aufgeworfen.

In jüngster Zeit ist das Thema des biblischen Hiobs auch in der Dostojewski-Forschung relevant geworden. Zunächst einmal sind dies die Werke von I.D. Yakubovich, LA Levina, N. Efimova, N.V. Balashova, T.A. Kasatkina, A.N. Hots. In der modernen Wissenschaft über den Schriftsteller wird jedoch anerkannt, dass das Thema Hiob jetzt „eher angegeben als untersucht“ wird3.

Die Aktualität des Studiums ergibt sich somit aus dem tiefen Interesse der modernen Wissenschaft an den spirituellen Grundlagen der Kultur unter dem Aspekt der Rezeption der Heiligen Schrift.

Die moderne Kultur zeichnet sich durch ein tiefes Interesse an ihren ursprünglichen Ursprüngen aus. Daher entspricht die Berufung auf das Alte Testament, auf die Traditionen des Alten Testaments in der russischen Kultur und Literatur den wesentlichen Bedürfnissen der Kultur des beginnenden 21. Jahrhunderts.

Die Natur der Existenz des Buches Hiob in Dostojewskis Werk geht zuallererst auf die religiösen und philosophischen Probleme der Theodizee zurück. Die Frage nach der Existenz Gottes, die der Schriftsteller „sein ganzes Leben lang bewusst und unbewusst gequält hat“4 (291; 117), Seine Gegenwart in der Welt, sind Lotman Yu.M. Ausgewählte Artikel: In 3 Bänden - Tallinn, 1992. - Bd. 2. - S. 266–278.

Ermilova. G.G. Dostojewski: Ästhetik und Poetik: Lexikon-Nachschlagewerk / Comp. G.K. Shchennikov, A.A. Alexejew; wissenschaftlich ed. G.K. Schchennikow; ChelGU. - Tscheljabinsk: Metall, 1997. - S. 90.

Alle Texte Dostojewskis sind zitiert aus: Dostojewski F.M. Voll coll. op. und Briefe: In 30 Bänden. - L.: Wissenschaft, 1072-1990. Beim Zitieren in Klammern geben durch Semikolon getrennte arabische Ziffern Band und Seite an, bei den Bänden 28-30 auch die Nummer des Halbbandes. Dostojewskis Text ist kursiv, Hervorhebungen in Zitaten des Autors der Dissertation sind fett gedruckt.

Kernpunkte der ideologischen und künstlerischen Besonderheit der Romane des Schriftstellers, die auch ihre Relevanz und Modernität bestimmten.

Wissenschaftliche Neuheit Die Arbeit besteht darin, dass darin 1) zum ersten Mal versucht wurde, die Existenz des Buches Hiob in den Werken von Dostojewski zu untersuchen;

2) das Material aller derzeit bekannten Verweise des Schreibers auf das alttestamentliche Buch wird systematisiert;

3) die Dynamik der Existenz des biblischen Buches im Werk des Schriftstellers wird nachgezeichnet;

4) neue Fragmente von Dostojewskis Appellen an das Buch Hiob wurden enthüllt.

Gegenstand der Dissertation ist die Rezeption des alttestamentlichen Buches Hiob im Werk Dostojewskis.

Das Material der Studie war das kreative Erbe von Dostojewski, insbesondere jene Werke des Schriftstellers, in denen das Vorhandensein von Motiven, Bildern und Ideen des biblischen Buches Hiob aufgezeichnet ist.

Textlich bezieht sich Dostojewski in den Romanen "Dämonen", "Der Teenager", "Die Brüder Karamasow" auf das Buch Hiob. Erwähnungen des biblischen Buches finden 1875 im Notizbuch zum "Tagebuch eines Schriftstellers" statt - gg. und in einem Brief an A.G. Dostojewskaja am 10. (22.) Juni 1875. Genetische Motive des alttestamentlichen Buches sind in Aufzeichnungen aus dem Haus der Toten und im Roman Schuld und Strafe enthalten. Die Analyse der Werke basiert auf der Arbeit mit Entwürfen und weißen Versionen des Textes.

Ziel Das Werk ist eine Frontalstudie über die Existenz des alttestamentlichen Buches Hiob in den Werken von F.M. Dostojewski.

Die Zielsetzung bestimmte das Spektrum der Forschungsaufgaben:

1) Sammeln und betrachten Sie alle Fragmente der Existenz des Buches Hiob im Text des Autors;

2) die damals existierenden Fassungen der Übersetzungen des biblischen Buches ins Russische zu untersuchen und die Übersetzung zu identifizieren, die für Dostojewski in der Phase seiner Arbeit an Romanen in den 1870er Jahren am relevantesten war;

3) die Art der Existenz des Buches Hiob im Werk des Schriftstellers der 1860er - 1870er Jahre festzustellen;

4) die Existenzprinzipien des biblischen Buches in den Materialien des Romans "Teenager" zu berücksichtigen;

5) Erforschen Sie die Besonderheiten der Existenz des Buches Hiob im Roman "Die Brüder Karamasow".

Die methodische Grundlage der Untersuchung wird durch die in den Werken von M.M. Bachtin, S.S. Averintseva, V.N. Toporova. Betreff u Aufgaben Forschung erforderte einen Appell an die Werke von Yu.M. Lotman, N.O. Lossky, G. Florovsky, R. Lauth, P. Dumoulin und andere.

Bestimmungen für die Verteidigung.

1. Das Buch Hiob ist eines der Bücher des Alten Testaments, das einen bedeutenden Einfluss auf die Problematik und Poetik von Dostojewskis Werk hatte.

2. Die ersten Erinnerungen an das biblische Buch erscheinen in Aufzeichnungen aus dem Totenhaus und in dem Roman Schuld und Sühne.

3. Die erste direkte Einführung des alttestamentlichen Buches in den Text des Autors erfolgte im Roman "Dämonen".

4. Die umfangreichste textologische Einführung des Buches Hiob findet sich in den Vorbereitungsmaterialien für den Roman The Teenager sowie in seinem kanonischen Text.

5. Das Buch Hiob im Roman „Die Brüder Karamasow“ ist der Höhepunkt im Existenzprozess des alttestamentlichen Buches im Gesamtwerk des Schriftstellers.

6. Im Zuge der Arbeit an den Romanen „Teenager“ und „Die Brüder Karamasow“

Dostojewski stützte sich auf die russische Übersetzung des Buches Hiob, die von Bishop angefertigt wurde. Agafangel (A. F. Solowjow).

Die theoretische Bedeutung der Arbeit liegt in einem vertieften und ganzheitlichen Verständnis der Grundlagen von Dostojewskis geistigem Erbe im Hinblick auf die Rezeption des alttestamentlichen Hiobbuchs sowie in der offenbarten Dynamik der Wirkung des biblischen Buches über die Art der Arbeit des Schriftstellers.

Praktische Bedeutung Arbeit. Die gewonnenen wissenschaftlichen Ergebnisse können bei der Entwicklung allgemeiner und spezieller Kurse zur Geschichte der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts angewendet werden. und in der traditionellen Praxis.

Approbation der Arbeit. Grundlegende Bestimmungen die Studien werden in Form von Berichten auf der internationalen wissenschaftlichen und praktischen Konferenz vorgestellt, die dem 10-jährigen Bestehen des Instituts für russische Sprache und Literatur „Angewandte Philologie: Sprache. Text. Kommunikation“ (Tomsk, 2002);

Dreizehnte geistliche und historische Lesungen zum Gedenken an Cyrill und Methodius, die den Aposteln gleich sind „Orthodoxie und der Dialog der Kulturen als Grundlage der russischen Identität“ (Tomsk, 2003); V Gesamtrussische Konferenz junger Wissenschaftler „Aktuelle Probleme der Linguistik, Literaturkritik und des Journalismus“ (Tomsk, 2004); IV Allrussische wissenschaftlich-praktische Konferenz von Studenten und jungen Wissenschaftlern „Kommunikative Aspekte von Sprache und Kultur“ (Tomsk, 2004); XIV. Spirituelle und historische Lesungen zum Gedenken an die Apostel Kyrill und Methodius „Orthodoxie und die Entwicklung der russischen spirituellen Kultur in Sibirien“ (Tomsk, 2004), VI. Gesamtrussische Konferenz junger Wissenschaftler „Aktuelle Probleme der Linguistik und Literaturwissenschaft" (Tomsk, 2005); XV Spirituelle und historische Lesungen zum Gedenken an Cyrill und Methodius, die den Aposteln gleich sind „Herausforderungen der Zeit und orthodoxe Traditionen“ (Tomsk, 2005); V Gesamtrussische wissenschaftliche und praktische Konferenz von Studenten und jungen Wissenschaftlern „Kommunikative Aspekte von Sprache und Kultur“ (Tomsk, 2005); VII. Gesamtrussische Konferenz junger Wissenschaftler „Aktuelle Probleme der Linguistik und Literaturwissenschaft“ (Tomsk, 2006); XVI Spirituelle und historische Lesungen zum Gedenken an die Heiligen Apostelgleichen Cyrill und Methodius „Tage der slawischen Schrift und Kultur“ (Tomsk, 2006); VIII Internationale wissenschaftliche Konferenz junger Philologen (Tallinn, 2006). Der Hauptinhalt der Arbeit

spiegelt sich in 10 Publikationen wider.

Struktur und Umfang der Arbeit. Die Dissertation besteht aus einer Einleitung, vier Kapiteln, einem Schluss und einem Literaturverzeichnis mit 229 Titeln.

BASIC DER INHALT DER ARBEIT

Die Einleitung gibt das Studienfach, den Grad seiner Forschung an, begründet die Relevanz und wissenschaftliche Neuheit der Arbeit, formuliert ihre Ziele, Ziele und methodischen Grundlagen, bestimmt die zur Verteidigung vorgelegten Bestimmungen.

Im ersten Kapitel„Das Buch Hiob in den Werken von F.M. Dostojewski in den 1860er – erste Hälfte der 1870er: Von „Notizen aus dem Totenhaus“ bis „Notizen zum „Tagebuch eines Schriftstellers“ 1876“ zeigt die Dynamik der Wahrnehmung und Rezeption des Buches Hiob von Dostojewski in der Zeit der 1860er - der ersten Hälfte der 1870er gg. auf dem Material von "Notizen aus dem Haus der Toten", den Romanen "Verbrechen und Bestrafung" und "Dämonen", Briefen an A.G. Dostojewskaja vom 10. (22.) Juni 1875 und "Notizbücher für das Tagebuch des Schriftstellers, 1876". Das Kapitel besteht aus fünf Abschnitten.

In Abschnitt 1.1. "Notizen aus dem Totenhaus" betrachtet die allererste, wenn auch indirekte Einführung des Buches Hiob in die künstlerische Welt des Schriftstellers.

"Notizen aus dem Totenhaus" ist ein Werk, das aufgrund der Revolution in den religiösen Ansichten der sibirischen Zuchthauszeit in der Dostojewski-Zeit einen besonderen Platz im Werk des Schriftstellers einnimmt. In der künstlerischen Welt des Schriftstellers nahm dies in bestimmten christlichen Motiven Gestalt an.

In Aufzeichnungen aus dem Totenhaus erinnert der Autor an das Leben im Gefängnis und schildert insbesondere seine Eindrücke von der Fastenzeit vor den Osterferien. In Aufzeichnungen aus dem Totenhaus sowie in weiteren Werken des Schriftstellers umrahmen die Motive des Frühlings, der großen Fastenzeit und der Osterfeiertage die zentralen Themen der spirituellen Erneuerung und Heilung eines Menschen:

„Der Frühling hat auch auf mich mit seinem Einfluss gewirkt.. Und so hat mich der Frühling, das Gespenst der Freiheit, der allgemeine Spaß in der Natur auch irgendwie traurig und gereizt berührt. Am Ende des Fastens, ich glaube in der sechsten Woche, musste ich fasten. Ich habe die Scheißwoche wirklich genossen.

Der aus frühester Kindheit so vertraute Fastengottesdienst im Elternhaus, feierliche Gebete, Niederwerfungen zur Erde – all das erweckte in meiner Seele die ferne, ferne Vergangenheit, die an die Eindrücke meiner Kindheitsjahre erinnert. In der Kirche wurden wir schon vor der Tür, am allerletzten Platz, zu einem engen Haufen. Ich erinnerte mich, wie ich schon in meiner Kindheit, wenn ich in der Kirche stand, manchmal auf das einfache Volk blickte, das sich dicht am Eingang drängte. Da, am Eingang, kam es mir damals vor, und sie beteten etwas anderes als bei uns, sie beteten demütig, eifrig, irdisch und mit einem gewissen vollen Bewußtsein ihrer Erniedrigung.

Jetzt musste ich an denselben Stellen stehen, auch nicht an diesen; wir wurden angekettet und diffamiert; alle mieden uns“ (4;

Wie Sie wissen, wird das Buch Hiob in der letzten Woche der Fastenzeit im Tempel gelesen. Dostojewskis erste Eindrücke vom Buch Hiob hängen genau mit seinen Kindheitserinnerungen an den Fastengottesdienst zusammen.

Später, im Roman Die Brüder Karamasow, wird Dostojewski diese eigene geistige Kindheitserfahrung in der Geschichte des älteren Zosima über seine Kindheit ausführlich beschreiben.

Dieser Punkt scheint von besonderer Bedeutung zu sein. In „Aufzeichnungen aus dem Totenhaus“ wird der Kontext der Existenz des Buches Hiob im Bewusstsein und im Werk des Autors zunächst als Kontext des Großen Fastengottesdienstes aktualisiert.

Charakteristisch für diese Folge von „Notizen aus dem Totenhaus“ ist auch die handlungs- und semantische Verknüpfung christlicher Motive von Ostern und Frühlingserneuerung der Natur mit dem Thema volkstümlicher Beeinflussung. Die geistliche Umwälzung im Leben des Schriftstellers war nicht das Ergebnis eines plötzlichen Einschlags einer Idee, sondern nahm allmählich unter Bedingungen harter Arbeit und unter dem Einfluss der Erfahrung des Volkes Gestalt an: „Ich kenne ihn: von ihm nahm ich Christus wieder auf meine Seele, die ich als Kind in meinem Elternhaus erkannte und die er verlor, als er seinerseits in einen „europäischen Liberalen“ verwandelt wurde“ (26; 152). Die Notwendigkeit, Wege zu finden, Adel und Volk zu vereinen, ist eine der wichtigsten Schlussfolgerungen, die der Autor aus seiner Erfahrung mit harter Arbeit gezogen hat.

Daher sei gleich betont, dass die Berufung auf das Buch Hiob im künftigen Werk Dostojewskis auch eng mit dem Thema Volk verbunden sein wird.

Abschnitt 1.2. Der Roman „Verbrechen und Sühne“ ist dem ersten Roman des „Pentateuch“ von Dostojewski gewidmet, in dem das Problem der Theodizee in einem für den Schriftsteller neuen spirituellen und christlichen Kontext formuliert wird.

Unserer Meinung nach zeigt sich im letzten Teil des Romans ein gewisser Einfluss des alttestamentlichen Buches Hiob. G.G. Yermilova bemerkt auch, dass „Anklänge an das Buch Hiob im Epilog von Schuld und Strafe zu hören sind“5. Die Handlung des Epilogs ist durch das Thema der spirituellen Transformation bestimmt, „vollständig Ermilov G.G. Dostojewski: Ästhetik und Poetik: Lexikon-Nachschlagewerk / Comp. G.K. Shchennikov, A.A. Alexejew; wissenschaftlich ed. G.K. Schchennikow; ChelGU. - Tscheljabinsk: Metall, 1997. - S. 90.

Auferstehung zu einem neuen Leben“ (6; 421) des Protagonisten des Werkes. Es scheint, dass wir hier von einer gewissen ideologischen Ähnlichkeit zwischen den Bildern von Rodion Raskolnikov und dem biblischen Hiob sprechen können.

Lassen Sie uns einige der wichtigsten Punkte skizzieren. Beide Helden befinden sich in einer Situation der Rebellion, Konfrontation, Einsamkeit und Missverständnisse. Dies wird sogar durch die Semantik ihrer Vor- und Nachnamen belegt. Der Nachname "Raskolnikov" trägt die Semantik einer Trennung, eines Bruchs, einer schmerzhaften Trennung. Der Name „Hiob“ bedeutet im Hebräischen „Widerstand“, „Partner im Kampf“6.

Hiob ist bei weitem nicht so fromm, wie es in den ersten Kapiteln des biblischen Gedichts erscheint. Hiobs Gerechtigkeit ist tot, seine Frömmigkeit ist leer, weil ihm die grundlegende Tugend fehlt – Liebe, das heißt Demut. (Dostojewski wird in seinen späteren Romanen, insbesondere in Die Brüder Karamasow, viel über die Bedeutung und Kraft der Demut als christliche Eigenschaft der menschlichen Seele sprechen). Hiob stellt die Werke Gottes in Frage, rebelliert gegen den Schöpfer. Die Darstellung eines „rebellischen Mannes“7, der in Verzweiflung und Einsamkeit auf den Grund stürzte und dann wiedergeboren wurde, ist das Hauptthema des biblischen Gedichts.

Raskolnikov, der sich selbst als Mann sieht, der "das Recht hat" (6;

322), und Hiob, der sich das Recht anmaßte, über die Gerechtigkeit Gottes zu urteilen - beide Helden befinden sich in einem Zustand geistiger Blindheit, wenn "ein verhärtetes Gewissen in der Vergangenheit keine besonders schreckliche Schuld gefunden hat" (6; 417) . Sowohl Raskolnikov als auch Hiob müssen den gleichen Weg der spirituellen Transformation gehen. Die Essenz des Weges liegt in der inneren Neubewertung der eigenen Weltanschauung, in der Überwindung der Kluft zu Gott und der menschlichen Gesellschaft, in der Erkenntnis, dass christliche Moralnormen und Prinzipien menschlicher Existenz unabhängig von uns existieren. Eine Person hat das Recht zu wählen, ob sie ihnen gehorcht oder sie ablehnt, aber er hat nicht das Recht, sie zu ändern. So ist jeder dieser beiden Helden in einen erbarmungslosen Krieg mit sich selbst verwickelt und gezwungen, den wahren Sinn seiner Existenz zu suchen, seine persönlichen imaginären Vorstellungen von Gott und den moralischen Gesetzen der von ihm geschaffenen Welt zu überwinden, zu übertreffen.

Die Heilung und spirituelle Transformation beider Helden, die endgültige Wiedergeburt zu einem neuen Leben für Raskolnikov und Hiob findet während eines Treffens mit Love statt. Im Text von Dostojewskis Roman wird die Liebe durch das Bild von Sonya Marmeladova verkörpert, die Raskolnikov selbstlos nach Sibirien folgte. Im biblischen Gedicht ist dies das Bild von Gott selbst, der Liebe ist8.

Heilig P. Dumoulin. Hiob: Leiden, das Früchte trägt. - St. Petersburg: Verlag St. Petra, 2000. - S. 12.

Lotman Yu.M. Ausgewählte Artikel: In 3 Bänden - Tallinn, 1992. - Bd. 2. - S. 266.

1. Zuletzt. In. 4: 8. Der Text der Bibel wird aus der synodalen Übersetzung der Hrsg. zitiert: Bibelbücher der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments. - Brüssel: Verlag "Leben mit Gott", 1983.

Die Handlungssituation des Epilogs des Romans „Schuld und Sühne“, der in vielerlei Hinsicht auf Dostojewskis autobiografische Erinnerungen an Zwangsarbeit zurückgeht, ist durch die für ihn bedeutsamen Motive Große Fastenzeit, Ostern, Frühling und morgendliches Erwachen der Natur organisiert die Existenz des Buches Hiob im Werk des Schriftstellers. Das Zusammenspiel dieser Motive in Dostojewskis literarischem Text verkörpert die Idee einer harmonischen Beziehung zwischen der geistigen und der materiellen Welt, die Idee vom Sieg des Lebens über den Tod, des Lichts über die Dunkelheit und bildet im Text die Idee des Autors aus ​​Reinigung, geistige Heilung durch Leiden.

In Abschnitt 1.3. „Der Roman „Dämonen““ dokumentiert die erste textologische Einführung des Buches Hiob in die künstlerische Welt der Schriftstellerromane. Es wird in Form der Benennung des Buches selbst in einem der Monologe von Stepan Trofimovich Verkhovensky durchgeführt:

„... En un mot, ich habe gerade gelesen, dass ein Diakon in einer unserer ausländischen Kirchen - mais - c'est tre`s curieux - eine wunderbare englische Familie, les, aus der Kirche geschmissen, das heißt buchstäblich rausgeschmissen hat dames charmantes, kurz vor Beginn des Fastengottesdienstes, - vous savez ces chants et le livre e Job ... - nur unter dem Vorwand, "dass es für Ausländer eine Unordnung ist, in russischen Kirchen herumzulaufen, und dass sie zum kommen sollten zeigte Zeit an ...", und brachte ihn in Ohnmacht ... Dieser Diakon war in einem Anfall von Verwaltungsfreude" (10; 48).

Das Buch Hiob wird hier im Zusammenhang mit der Geschichte des Großen Fastengottesdienstes genannt. Das Bibelbuch wird als Hauptmerkmal der göttlichen Liturgie der Fastenzeit in den Text des Autors eingeführt: „vous savez ces chants et le livre de Hiob“9. So zeigte sich im Roman „Dämonen“ erneut, dass der Fastengottesdienst bei Dostojewski am unmittelbarsten mit dem alttestamentlichen Buch Hiob in Verbindung gebracht wird.

Das Hauptthema dieses Textfragments, das einen Verweis auf das biblische Buch enthielt, ist das Thema des Sozialismus, der als eine vom europäischen Liberalismus infizierte Krankheit der russischen Gesellschaft, als eine Trennung der russischen Intelligenz vom Volk bezeichnet wird. aus russisch-volkstümlichen Wurzeln und aus dem „Vaterglauben“ (291; 145), der sich insbesondere im Bild des Liberalen Stepan Trofimowitsch der 1840er Jahre verkörpert. In diesem Zusammenhang ist es bezeichnend, dass der Titel des Buches Hiob hier als Text in französischer Sprache eingefasst ist.

Die Einführung des biblischen Buches wurde erst in der endgültigen Version des Romantextes "Dämonen" offenbart, es wird in den Entwurfsnotizen nicht erwähnt, was darauf hindeuten könnte, dass seine Aufnahme in den Roman noch recht optional ist.

Sie kennen diese Psalmen und das Buch Hiob (Französisch).

Abschnitt 1.4. „Brief an A.G. Dostojewskaja vom 10. (22.) Juni 1875" widmet sich einer detaillierten Analyse von F.M. Dostojewski aus Ems, adressiert an die Frau von A.G. Dostojewskaja. Dies ist die umfangreichste bisher bekannte Sonderaussage des Verfassers zum Buch Hiob:

„Ich lese gerade über Ilya und Enoch (das ist wunderbar) und Bessonovs Our Century.

Die schlappohrigen Bemerkungen und Erklärungen von Bessonov, der nicht einmal Russisch sprechen kann, machen mich auf jeder Seite wütend.

Ich lese das Buch Hiob, und es bringt mich in eine schmerzliche Freude: Ich gebe das Lesen auf und gehe eine Stunde lang im Zimmer herum, fast weinend, und wenn nur nicht die gemeinsten Notizen des Übersetzers wären, dann wäre ich es vielleicht glücklich.

Dieses Buch, Anya, ist seltsam - eines der ersten, das mich in meinem Leben beeindruckt hat, ich war damals noch fast ein Baby “(292; 43).

Es ist wichtig, dass Dostojewski hier direkt sagt, dass ihn das Buch Hiob „betroffen“ habe, als er „noch fast ein Baby“ war. Dieser Brief ist ein dokumentarischer Beweis dafür, dass der Schreiber lebhafte und starke Kindheitserfahrungen hat, die mit dem Buch des Alten Testaments verbunden sind.

Aber auch die Dynamik der Wahrnehmung des Buches Hiob von Dostojewski von der assoziativen, emotionalen Ebene verbunden mit Kindheitseindrücken bis hin zum Verständnis als sakralen und künstlerischen Text, die ihn zu „schmerzhaftem Entzücken“ führt, ist hier festgehalten.

Das alttestamentliche Buch wird in den Interessenkreis des Lesers des Schreibers aufgenommen.

Es ist bezeichnend, dass Dostojewski in seinem Brief neben dem Buch Hiob auch die alttestamentlichen Propheten Elia und Henoch sowie die von der Society of Lovers of Russian Literature herausgegebene Sammlung Our Century in Russian Historical Songs erwähnt, herausgegeben und mit Ergänzungen von P.A. Bessonov, Slawist und Volkskunstforscher (292; 214).

So korreliert das Buch Hiob in diesem Brief von Dostojewski mit dem Thema des russischen Nationalcharakters, mit dem Thema des russischen Volkes und der russischen Volkskunst sowie mit den Problemen der Apokalypse, seit den alttestamentlichen Propheten Elia und Henoch wird gemäß der kanonischen Interpretation der Offenbarung von Johannes dem Theologen berufen, am Ende der Welt über die Niederlage des Antichristen zu prophezeien.

In Abschnitt 1.5. "Notizen zum Tagebuch des Schriftstellers, 1876" untersucht wird die Rezeption des Buches Hiob im publizistischen Erbe des Schriftstellers.

Das Thema des Buches Hiob erscheint in den Notizbüchern 1875-1876.

Die Berufung des Schreibers auf das Buch des Alten Testaments in diesem Stadium wurde dreimal aufgezeichnet. In allen drei Fällen wird es hier durch den Namen eines biblischen Helden und einmal durch eine Paraphrase eines biblischen Textes repräsentiert.

Außerdem ergeben sich die Motive des Buches Hiob im Zusammenhang mit dem Bild des Teufels (Satan), dem hier besondere Beachtung geschenkt wird. Insbesondere die Einführung des biblischen Gedichts in den Text des Autors erfolgt im Zusammenhang mit der Entwicklung des weit gefassten Themas "Spiritualismus". Daher Dostojewskis Berufung auf Goethes Faust. Wie Sie wissen, ist der ideologische und inhaltliche Inhalt von Fausts „Prolog im Himmel“ durch das Buch Hiob bestimmt. Der Name Hiob steht in den Notizen von Dostojewski neben dem Namen Mephistopheles.

Schließlich taucht im Zusammenhang mit Verweisen auf Hiob und den Teufel (Satan) das Thema Sozialismus auf und beginnt sich zu entwickeln.

Im zweiten Kapitel„Das Buch Hiob in den Werken von F.M. Dostojewski in den 1870er und 1880er Jahren im Kontext verschiedener Bibelübersetzungen wurde eine vergleichende Analyse der in dieser Zeit bestehenden Übersetzungen des Buches Hiob ins Russische anhand der Texte der Romane Der Teenager und Die Brüder Karamasow durchgeführt . Das Kapitel besteht aus zwei Abschnitten.

In Abschnitt 1.1. „Vergleichende Analyse der Übersetzungen des Buches Hiob anhand des Romans „Der Teenager““ wird eine vergleichende Analyse der Texte der Übersetzungen des alttestamentlichen Buches zum Stoff des Romans „Der Teenager“ durchgeführt.

Abschnitt 1.2. „Vergleichende Analyse der Übersetzungen des Buches Hiob anhand des Romans „Die Brüder Karamasow““ Die Untersuchung der Übersetzungen des Buches Hiob erfolgt anhand des Romans „Die Brüder Karamasow“.

Ab den 1870er Jahren gestaltet sich die Existenz des Buches Hiob im Werk des Schriftstellers auf einer qualitativ neuen Ebene: Das alttestamentliche Buch ist in den Romanen Der Teenager und Die Brüder Karamasow als eigenständiger Text ebenso detailliert und zahlreich enthalten Zitate aus dem biblischen Text.

In Bezug auf die Romane Der Teenager und Die Brüder Karamasow wird daher die Frage relevant, auf welche Übersetzungen des Buches Hiob Dostojewskis bei der Arbeit an diesen Romanen zurückgegriffen hat.

Das 19. Jahrhundert war geprägt von der rasanten Entwicklung der Übersetzungstätigkeit. Im Bereich der Religionspädagogik ist dies eine Zeit der aktiven Übersetzung der Bücher der Heiligen Schrift ins Russische. Bevor die vom Heiligen Synod genehmigte Übersetzung der kanonischen Bücher der Heiligen Schrift ins Russische erschien, wurde immer wieder versucht, einzelne Bücher der Bibel von Privatpersonen ins Russische zu übersetzen. In der ersten Hälfte der 1870er Jahre. Es gab mindestens vier Übersetzungen des Buches Hiob ins Russische.

1. Übersetzung vom Professor für jüdische und russische Sprachen, Erzpriester G. P. Pavsky, 1838-1839.

2. Übersetzung in den 1840er Jahren. Archimandrit Macarius (Glukharev). Diese Übersetzung wurde in der Zeitschrift Orthodox Review (1861, Nr. 5) veröffentlicht.

3. Übersetzung von Bischof Agafangel (A.F. Solovyov), veröffentlicht in Vyatka mit ausführlichen Anmerkungen und Kommentaren des Übersetzers.

4. Synodale Übersetzung des Buches Hiob (St. Petersburg, 1872).

Befürworter der ersten Version glauben, dass Dostojewski in seiner Kindheit das Buch Hiob auf Kirchenslawisch und später, im Erwachsenenalter, in der französischen Übersetzung von Leroy gelesen hat.

Anhänger der zweiten Version argumentieren, dass das erste Buch, das in der Familie Dostojewski gelesen wurde, Hundertundvier Geschichten des Alten und Neuen Testaments von Johann Gibner war, übersetzt von M. Sokolov. Später las Dostojewski Das Buch Hiob in russischer Übersetzung mit kurzen Erläuterungen, das 1860 und 1861 in zwei Ausgaben in Vyatka veröffentlicht wurde.

In unserer Arbeit wurde eine frontal vergleichende Analyse aller Zitate aus dem Buch Hiob in den Romanen „Der Teenager“ und „Die Brüder Karamasow“ durchgeführt.

mit Übersetzungen von Archimandrit Macarius, Bischof Agafangel und mit der synodalen Übersetzung des Buches Hiob. Als Ergebnis der Analyse kamen wir zu dem Schluss, dass sich Dostojewski auf die Übersetzung stützte, die von Bischof Agafangel (A. F. Solovyov) angefertigt und 1860 in Vyatka veröffentlicht wurde.

Dies war eine textliche Bestätigung der zweiten Version.

Im dritten Kapitel„Das Buch Hiob in F. M. Dostojewskis Roman „Der Teenager““ untersucht die Existenz des Buches Hiob im Roman „Der Teenager“.

Das Kapitel besteht aus zwei Abschnitten, von denen der erste in Absätze unterteilt ist.

Im Laufe der Studie haben wir im Text des Romans „Der Teenager“ neue Zitate aus dem Buch Hiob identifiziert, die in den 30 Bänden der akademischen Gesamtwerke und Briefe von F. M. Dostojewski nicht berücksichtigt wurden :

„Und denken Sie auch daran, dass die Engel Gottes nicht perfekt sind, sondern nur unser Gott Jesus Christus ist perfekt, sündlos, und Engel dienen ihm.“ (13; 318).

Handschriftliche Ausgaben: „Und die Engel Gottes sind unvollkommen, allein unser Gott Jesus Christus ist vollkommen und ohne Sünde; sogar Engel dienen ihm“ (16; 140, 403).

Arbeit. 4:18: „Siehe, er vertraut nicht einmal seinen Knechten; und sieht Mängel in Seinen Engeln.

„Der Älteste muss jederzeit zufrieden sein, und er muss in der vollen Blüte seines Geistes sterben, glückselig und großartig, nachdem er seine Tage satt hatte, seufzend in seiner letzten Stunde und jubelnd, wie ein Ohr zu einer Garbe abreisend, und sein Geheimnis erfüllt hat“ (13; 287 ).

Handschriftliche Ausgaben: „Und sie sterben (selig und ruhig) und haben ihre Tage satt“ (16; 141).

Arbeit. 42:17: "Und Hiob starb im hohen Alter voller Tage."

„Heute, nach dem Morgengebet, hatte ich so ein Gefühl in meinem Herzen, dass ich hier nicht mehr weggehen würde; wurde gesagt. Na und, gesegnet sei der Name des Herrn; nur will man noch genug von allen sehen“ (13; 330).

Arbeit. 1. 20 - 21: "20. Dann stand Hiob auf und zerriss sein Obergewand, rasierte sich den Kopf ab und fiel zu Boden und verneigte sich“; 21. Und er sagte: Nackt bin ich aus meiner Mutter Schoß gekommen, und nackt werde ich zurückkehren. Der Herr gab, der Herr nahm; (wie es dem Herrn gefiel, so geschah es); Der Name des Herrn sei gesegnet!“

In Abschnitt 3.1. „Das Buch Hiob in handschriftlichen Ausgaben des Romans „Teenager““ wird eine Studie der Textentwürfe des Romans durchgeführt.

In Absatz 3.1.1. „Allgemeine Merkmale der Fragmente“ untersucht die Faktoren, die die Besonderheiten der Existenz des biblischen Buches im Text handschriftlicher Ausgaben bestimmten, und gibt auch eine allgemeine Beschreibung der Charaktere, deren Bilder mit der Einführung des Buches Hiob in Verbindung gebracht werden der Text des Autors.

In den 1870er Jahren Dostojewski kehrt immer wieder dazu zurück, die Themen des Sozialismus und der Menschen in ihrer komplexen und widersprüchlichen Verflechtung zu verstehen. Sie werden von ihm im Kontext des christlichen Weltbildes interpretiert. Es sind diese Themen, die den Rahmen für die Selbstbestimmung der jungen Generation Russlands in den 1870er Jahren vorgaben. im Werk des Schriftstellers, das im Roman "Teenager" seinen Niederschlag fand. Die Aktualisierung des Buches Hiob im Roman hängt mit der künstlerischen Entwicklung dieser Themen zusammen.

Seine Existenz im Text der handschriftlichen Ausgaben des Romans erfolgt auf zwei Arten: Zitieren, organisiert in zwei großen Textblöcken, und die Verwendung des Bildes und des Namens von Hiob in anderen Fragmenten des handschriftlichen Textes.

In Absatz 3.1.2. Biblical book citing ist eine Studie über biblische Buchzitate in handschriftlichen Materialien des Romans, dargestellt durch zwei umfangreiche Fragmente.

Zuallererst erregt allein die Tatsache des reichlichen Zitierens des alttestamentlichen Buches Aufmerksamkeit. Es ist in getrennten semantischen Blöcken organisiert und mit der Offenlegung von Themen wie Sünde und Leiden, Tod und Unsterblichkeit der Seele, der Zerbrechlichkeit menschlicher Gedanken und Herrlichkeit unter dem Aspekt der Probleme des russischen Nationalcharakters verbunden.

Bemerkenswert ist die Art und Weise, wie Dostojewski mit dem biblischen Text umgeht.

Erstens das Prinzip der Auswahl biblischer Verse: Dostojewski wählt zum Zitieren den Text der ersten Kapitel des zweiten Teils des Gedichts, in dem Hiob mit Freunden diskutiert wird und die Probleme der Theodizee entwickelt. Dann stellt er die Bibelverse des letzten Kapitels des Buches vor.

Die übrigen Teile des biblischen Gedichts bleiben außerhalb der Aufmerksamkeit des Autors.

Zweitens tritt Dostojewski zwischen Zitatfragmenten im Text seines eigenen Autors tatsächlich in einen Dialog und eine Polemik mit biblischen Helden ein, indem er seine eigenen Argumente und Ideen zur Rechtfertigung Gottes vorbringt. So unterliegt in den Entwurfsausgaben des Romans The Teenager das Zitieren des Buches Hiob im Allgemeinen den Problemen der Theodizee.

In Absatz 3.1.3. „Der Name und das Bild des biblischen Helden“ gilt als zweiter bedeutender Teil der Handschriftenausgaben.

Während der Arbeit an einer Entwurfsversion des Romans kehrt Dostojewski regelmäßig dazu zurück, das eigentliche Bild von Hiob zu verstehen, indem er den Namen des biblischen Helden erwähnt oder auf bestimmte Merkmale der Persönlichkeit und des Charakters dieser biblischen Figur hinweist.

Der biblische Gerechte wird zu einem der ständigen Helden der Manuskriptausgaben des Romans im Kontext von Themen wie Sozialismus (Gottlosigkeit oder Glaube an die Unsterblichkeit der Seele) und Untergang (freier Wille). Darüber hinaus richtet sich die Aufmerksamkeit des Autors auf das Motiv der „ehemaligen“ und „neuen“ Kinder Hiobs.

So manifestiert sich im Text der handschriftlichen Ausgaben des Romans "The Teenager" die Existenz des Buches Hiob in folgender Form: ein Zitat - ein Name - ein Bild eines biblischen Helden.

Darüber hinaus sind sie alle mit der Entwicklung des Bildes des Wanderers Makar Ivanovich verbunden. Zur Vorbereitung der Rede von Makar Iwanowitsch werden biblische Verse verwendet, und das Bild des alttestamentlichen Hiobs wird zum Element der Arbeit am Bild des Wanderers. In Verbindung mit dem Bild von Makar Ivanovich und mit Hilfe des Buches Hiob führt der Text des Autors in das Verständnis einer bestimmten Bandbreite religiöser und moralischer Konzepte ein: "Freiheit", "Leiden", "Sünde", "Tod", "Güte".

Abschnitt 3.2. „Existenz des Buches Hiob im Roman „Teenager“: Das Bild von Makar Ivanovich“ präsentiert eine Analyse der Existenz des alttestamentlichen Buches in der Endfassung des Romans.

Existenzformen: Zitat und Paraphrase des biblischen Textes, das Bild Hiobs.

Die Einbeziehung des Buches Hiob in den endgültigen Text des Romans ist in jedem Fall mit dem Bild des Wanderers Makar Ivanovich verbunden und unterliegt dem Wunsch des Autors, in diesem Bild die besten Eigenschaften des russischen Volkscharakters auszudrücken, der von ihm geprägt wurde Jahrhundertelange Leidenserfahrung.

Das Prinzip der Auswahl biblischer Verse und die charakteristischen Merkmale des Bildes des Wanderers erlauben es uns, über die Textbildung einer bestimmten Reihe von Motiven zu sprechen, die mit dem Buch Hiob verbunden sind. Die Themen Demut, Sozialismus/zukünftige Weltordnung, Glaube an die Unsterblichkeit der Seele und moralische Wiedergeburt werden zu den handlungsbildenden.

Die Abfolge der Gestaltungsweisen des alttestamentlichen Buches im Text des Autors erscheint bedeutsam: Text (Zitat) - Idee (Bild, einzelne Elemente des Hiobsbildes) - Thema (Leid + Geheimnis => Geduld, Demut). Diese Besonderheit der Organisation des Textes des Autors erlaubt es uns, von einer gewissen Dynamik der Prinzipien der Existenz des Buches Hiob in der künstlerischen Welt des Autors zu sprechen.

Im vierten Kapitel „Das Buch Hiob im Roman von F. M. Dostojewski „Die Brüder Karamasow““ wird die Analyse der Existenz des alttestamentlichen Buches im Roman „Die Brüder Karamasow“ durchgeführt. Das Kapitel besteht aus fünf Abschnitten.

Abschnitt 4.1. „Das Buch Hiob als einer der Bestandteile der Gesamtidee des Romans“ bietet eine allgemeine Beschreibung des Romans im Hinblick auf die Rezeption des biblischen Buches.

Wie Sie wissen, ist Dostojewskis letzter Roman eine Art Ergebnis seiner Arbeit. Das ideologische Konzept des Schriftstellers, die komplexe Komposition und das sehr synthetische Genre von The Brothers Karamasov wurden zur Frucht seiner langen Überlegungen und führten zur Schaffung eines enzyklopädischen Werks, das insbesondere die Idee der „Wiederherstellung eines Toten“ zum Ausdruck brachte Person“ (15; 400).

In diesem Zusammenhang ist es für den Schriftsteller von grundlegender Bedeutung, sich der spirituellen und künstlerischen Welterfahrung zuzuwenden, zu Werken wie Dantes Göttlicher Komödie, Hugos Les Misérables, Goethes Faust, mittelalterlichen Mysterien und Apokryphen, Werken der Kirchenväter. Einen besonderen Platz in dieser Reihe nimmt die Heilige Schrift ein, insbesondere das alttestamentliche Buch Hiob. Es ist offensichtlich, dass der Schriftsteller seine Figuren in einen breiten literarischen und historisch-kulturellen Kontext einfügt. Daher ist die Existenz des biblischen Buches in der künstlerischen Welt der Brüder Karamasow von besonderer Bedeutung.

Fragen nach der Existenz Gottes, dem Sinn des Leidens und der zukünftigen Weltordnung, mit einem Wort, die Probleme der Theodizee bestimmen die gesamte künstlerische Struktur dieses Romans. Daher wurde die Existenz des Buches Hiob im Roman „Die Brüder Karamasow“ zum Höhepunkt von Dostojewskis Berufung darauf.

Abschnitt 4.2. „Das Buch Hiob in handgeschriebenen Ausgaben des Romans Die Brüder Karamasow“ widmet sich der Analyse des Entwurfsmaterials des Romans.

Bei der Arbeit an dem Roman stellt sich heraus, dass das Buch Hiob von Dostojewski sowohl als eigenständiger künstlerischer Text mit einer einzigartigen Handlung, die nur ihm eigen ist, als auch als heiliger Text, in dem die Prinzipien der christlichen Theodizee enthalten sind, nachgefragt wird Werden ausgedrückt.

Die Rolle des biblischen Buches im Text handschriftlicher Ausgaben ist multifunktional: von der Skizzierung allgemeiner Probleme und der allgemeinen Entwicklung der Handlung bis zur detaillierten Beschreibung einzelner Helden.

Im Text handschriftlicher Ausgaben werden zunächst Prolog und Epilog des Gedichts aktualisiert. Der Interessenkreis des Autors umfasst alle drei Helden: Gott, Hiob, Satan. Dostojewskis Aufmerksamkeit richtet sich regelmäßig auf jeden von ihnen.

Gerechtigkeit und Demut sind im Bild Hiobs gekennzeichnet. Gott wird als grausamer Tyrann dargestellt. Satan wird als unschuldiges, kleinliches, aber listiges Wesen dargestellt, das angeblich allen Gutes wünscht und gleichzeitig ständig missverstanden bleibt. Diese Interpretation biblischer Bilder ist bedingt durch die Aufgabe, Themen wie Atheismus und den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele im Text zu gestalten. Das Thema der Kinder und des hier vorliegenden Kindersterbens, das Thema des Leidens werden von Dostojewski im Kontext der Probleme des christlichen Sozialismus und des russischen Volkscharakters entwickelt.

Alle Themen und Motive, die zuvor in Dostojewskis Werk im Zusammenhang mit dem Buch Hiob umrissen wurden, fanden ihre vollständigste geistige und künstlerische Verkörperung im kanonischen Text des Romans Die Brüder Karamasow.

Abschnitt 4.3. „Die erste Einführung des Buches Hiob in den Text des Romans „Die Brüder Karamasow“: „Liebte das Buch Hiob““ betrachtet den ersten Fall der Bezugnahme auf das Buch Hiob im Roman. Wie im Titel des Abschnitts vermerkt, ist die Form der Einführung des alttestamentlichen Buches in den Text des Autors die Benennung:

„Laut Marfa Ignatievna begann er (Diener Grigory. - M.I.) aus diesem Grab heraus, sich überwiegend mit „Göttlichen“ zu beschäftigen, las die Cheti-Minei, meistens still und allein, und setzte jedes Mal seine große silberne runde Brille auf. Ich lese selten laut vor, außer während der großen Fastenzeit. Er liebte das Buch Hiob, erhielt von irgendwoher eine Liste mit Worten und Predigten „unseres gottesfürchtigen Vaters Isaak, des Syrers“, las es hartnäckig und verstand viele Jahre lang fast nichts darin, aber dafür vielleicht am meisten schätzte und liebte dieses Buch (14; 89).

Dieses Fragment zeigt die gesamte Geschichte der Existenz des Buches Hiob in Dostojewskis Werk und offenbart das Prinzip einer tiefen Verbindung zwischen der Großen Fastenzeit (Fastengottesdienst) und dem Buch Hiob: „Ich lese selten laut, außer während der Großen Fastenzeit. Liebte das Buch Hiob.

Hervorzuheben ist auch, dass das zweite Motiv, nach dem Motiv des Großen Fastengottesdienstes, das für die Existenz des Buches Hiob in der Kunstwelt Dostojewskis wesentlich ist, hier deutlich zum Ausdruck kommt – das Motiv des Todes eines Kindes . Das Bild des alten Mannes Gregory wird hier durch die Beschreibung des Verlusts des "alten" (einheimischen) Kindes und des Erwerbs des "neuen" (von Smerdyakov geworfen) organisiert. Das Thema des Todes von Kindern in Dostojewskis Wahrnehmung erweist sich als eng verbunden mit dem Buch Hiob, wo die Situation des Verlusts von Kindern und des Gewinnens neuer Kinder, wo das Thema von Hiobs "neuen Kindern" bedeutsam ist.

Dieses Fragment kann als Vorbereitung auf das nächste Fragment betrachtet werden – die vollständigste und detaillierteste Existenz des Buches Hiob sowohl im Text des Romans als auch in Dostojewskis Werk insgesamt.

Abschnitt 4.4. "Der Höhepunkt der Existenz des Buches Hiob im Roman "Die Brüder Karamasow": "Über die Heilige Schrift im Leben von Pater Zosima"" die Existenz des biblischen Buches im fünften und sechsten Buch des Romans, die in der Intention des Autors liegt sein "Kulminationspunkt" (301; 63, 105 ).

Es sei darauf hingewiesen, dass diese Bücher in der ursprünglichen Absicht des Autors als ein Ganzes geplant waren. Die Hauptidee dieser Bücher ist „die Darstellung extremer Blasphemie und die Körnung der Idee der Zerstörung unserer Zeit in Russland unter jungen Menschen, die von der Realität getrennt sind, und neben Blasphemie und Anarchismus ihre Widerlegung“ ( 301; 63).

Diese ideologische Einstellung des Schriftstellers bestimmt insbesondere die Besonderheiten der Existenz des Buches Hiob im Roman.

Die vorläufige Einführung christlicher Bedeutungen wie Erlösung und moralische Wiedergeburt eines Menschen in das semantische Feld des Romans führte zur Entstehung einer bestimmten Motivpalette: „Osterferien“, „Fastengottesdienst“, „Tempel“. So manifestiert sich der ganze Komplex von Themen und Motiven, der früher im Zusammenhang mit dem Buch Hiob offenbart wurde.

Erstens manifestiert sich die Existenz des Buches Hiob auf ideologischer und inhaltlicher Ebene in einem Fragment der „geistigen Bekanntschaft“ der beiden Brüder Karamasow - Ivan und Alexei (Kapitel „Bekanntschaft der Brüder“, „Aufruhr“, „Großinquisitor“ ). Dann - in einem Fragment des "Abschiedsgesprächs" des älteren Zosima, wo er über sich selbst, über seine Kindheitserinnerungen und über "Todes"-Erfahrungen spricht. In dieser Phase tritt das Buch Hiob in seiner am weitesten erweiterten Version in den Text des Romans ein.

Von grundlegender Bedeutung ist die Tatsache, dass Dostojewski sich bei der Beschreibung von Zosimas Kindheits- und "senilen" Eindrücken auf eine ausführliche Einführung in den Text des Romans des biblischen Buches bezieht. Das Buch Hiob entsteht in der künstlerischen Welt des Romans als integrales, eigenständiges Werk, mit einer eigenen Handlung über eine bestimmte Person, über seine Beziehung zu Gott.

Die Bandbreite der Bezugnahmen auf das Buch Hiob in diesem Teil des Romans und im Roman Die Brüder Karamasow insgesamt ist darauf zurückzuführen, dass es gleichzeitig mit Bildern wie dem älteren Zosima und Iwan Karamasow verbunden ist Zeit.

Das Schlüsselthema ist die Annahme der Existenz Gottes und die Leugnung der von ihm geschaffenen Welt, mit anderen Worten, das Thema der Theodizee und der moralischen Freiheit des Menschen. Die Offenlegung dieses Themas ist eng mit der antichristlichen Idee verbunden, die drei grundlegenden Wahrheiten der göttlichen Offenbarung zu leugnen: den Fall, die Erlösung, die ewige Vergeltung – „drei mystische Akte“10, wie V.V. Rosanov.

Die Essenz von Ivan Karamasovs Position kommt am deutlichsten in dem Gedicht "The Grand Inquisitor" zum Ausdruck, in dem Ivan die Tat des Sturzes in Frage stellt:

„An den Großen haben sie auch Vergeltung: Sie haben einen Apfel gegessen und Gut und Böse gekannt, aber die Kleinen haben nichts gegessen und sind noch nichts schuldig.

Es ist unmöglich, dass ein Unschuldiger für einen anderen leidet, und selbst für einen so Unschuldigen! (14; 216-217). Hier lehnt Ivans Ausruf den Akt der ewigen Vergeltung für Gut und Böse vollständig ab: „Ich will keine Harmonie (hergestellt durch Leiden), ich will sie nicht aus Liebe zur Menschheit, ich brauche Vergeltung Rozanov V.V. Legende des Großinquisitors von F. M. Dostojewski. Die Erfahrung des kritischen Kommentars // Rozanov VV Unvereinbare Kontraste des Lebens. Literarische und ästhetische Werke verschiedener Jahre. - M.: Kunst, 1990. - S. 111.

Und die Vergeltung ist nicht irgendwo in der Unendlichkeit, sondern hier, schon auf Erden.

(14; 222-223). Die Zwietracht, die in der menschlichen Seele durch die Rebellion gegen Gottes Prinzipien der Weltordnung, gegen die Folgen der Erbsünde erzeugt wird, und das gleichzeitige Bewusstsein der Grenzen des menschlichen Verständnisses führen zu einer gewagten Leugnung der Kardinalwahrheit der christlichen Lehre – des Mysteriums der Erlösung. Ivan unternimmt durch den Mund seines Inquisitors Versuche, die „Tat“11 Christi zu „korrigieren“, indem er sie mit seiner „perfekteren“ Liebe zur Menschheit untermauert.

Es ist offensichtlich, dass Ivan dem „menschlich-göttlichen“12 Weg folgt, dessen Endergebnis zu Beginn der Erschaffung der Menschheit vorherbestimmt wurde. Iwans bruchstückhafte Vision von Gottes Welt ist trügerisch, sie kommt dem Teuflischen gleich, weil sie zur Rebellion gegen die Macht Gottes, gegen Gottes Vision und göttliche Vorsehung führt. Der Mensch als geschaffenes Wesen, das sich vom Schöpfer unterscheidet, ist aufgrund der Beschränkungen seines Geistes und seiner Fähigkeiten nicht in der Lage, die Situation in ihrer wahren Integrität zu beurteilen. Daher besteht die höchste Weisheit des Menschen darin, dem Willen Gottes zu vertrauen, der „die Welt so sehr geliebt hat, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat.“13

Daher zielt die weitere Intention des Romans darauf ab, im Bild des älteren Zosima (301; 68) das Bild eines „reinen, idealen Christen“ nachzubilden und in diesem künstlerischen Bild den Weg des „Gottmenschen“ zu verkörpern. 14. Abschnitt II des sechsten Kapitels des Romans „Über die Heilige Schrift im Leben von Pater Zosima“ enthält den ausführlichsten Text des Buches Hiob.

Hier fanden wir im Roman Die Brüder Karamasow auch ein Zitat aus dem Buch Hiob, das in den wissenschaftlichen Gesamtwerken und Briefen Dostojewskis nicht vollständig berücksichtigt wurde:

„Es war ein Mann im Land Uz, wahrhaftig und fromm, und er hatte so viel Reichtum. Und Gott verriet seinen von ihm so geliebten Gerechten an den Teufel, und der Teufel erschlug seine Kinder und sein Vieh und zerstreute seinen Reichtum plötzlich wie mit Gottes Donner, und Hiob zerriss seine Kleider und warf sich auf den Boden und rief: „Nag, ich bin aus dem Schoß meiner Mutter gekommen, nackt, und ich werde zur Erde zurückkehren, Gott hat gegeben, Gott hat genommen. Möge der Name des Herrn von nun an und für immer gesegnet sein! (14; 264).

Arbeit. 1. 20 - 21: "20. Dann stand Hiob auf und zerriss sein Obergewand, rasierte sich den Kopf ab und fiel zu Boden und verneigte sich“; 21. Und er sagte: nackt Rozanov V.V. Legende des Großinquisitors von F. M. Dostojewski. Die Erfahrung des kritischen Kommentars // Rozanov VV Unvereinbare Kontraste des Lebens. Literarische und ästhetische Werke verschiedener Jahre. - M.: Kunst, 1990. - S. 124.

Grigorjew. D. St. Ambrose und der Ältere Zosima Dostoevsky // Dostoevsky: Materialien und Forschung. - SPb., 2000. - S. 157.

Ich kam aus dem Bauch meiner Mutter, nackt, und ich werde zurückkehren. Der Herr gab, der Herr nahm; (wie es dem Herrn gefiel, so geschah es); Der Name des Herrn sei gesegnet!“

Viele der von Zosima zum Ausdruck gebrachten Ideen standen Dostojewski selbst nahe. Das Bild des alten Mannes basiert auf der Idee der moralischen Wiedergeburt der Persönlichkeit. Die Handlungssituation des untersuchten Fragments ist wiederum im Zusammenhang mit dem Thema der Nächstenliebe aufgebaut, allerdings ganz anders verstanden als in Ivans Gedicht „Der Großinquisitor“.

Die Grundlage des eigentlichen Fragments über den älteren Zosima sind die autobiografischen Erinnerungen des Schriftstellers darüber, wie er „zum ersten Mal in seinem Leben den ersten Samen des Wortes Gottes bedeutungsvoll in seine Seele empfing“ (14; 264). Die Episode ist organisiert durch eine Kombination verschiedener Formen der Einführung des Buches Hiob in den Text des Autors: Zitat, Paraphrase, Paraphrase.

Der Einfluss des alttestamentlichen Buches ist hier vor allem quantitativ durch die große Menge an zitierten und paraphrasierten Texten gegeben. Das Buch Hiob offenbart sich hier in der Fülle der Betrachtung des Autors über Dostojewski, sowohl als heiligen Text als auch als künstlerischen Text. Die Nacherzählung des Autors bestimmt die integrale und vollständige Einbeziehung des Gedichts in den literarischen Text des Romans. Auf dem Höhepunkt der Geschichte enthüllt der Autor die wichtigsten Bedeutungen seiner Theodizee – die Idee, Gott und die Welt Gottes zu rechtfertigen.

Der Autor verwendet das Bild von Hiob als Bestätigung seines Verständnisses der Probleme der Theodizee. Die besondere Aufmerksamkeit des Autors für das Bild Hiobs zeigt sich in der Vielfalt seiner Arbeit mit dem Bild des biblischen Helden. Wir können sagen, dass alle Themen und Motive, die mit dem Buch Hiob verbunden sind und die wir zuvor identifiziert und identifiziert haben, sich in diesem Fragment im Bild von Hiob als konzentriert herausstellten.

So tritt das Buch Hiob als Antwort auf die Frage nach dem Verhältnis des Menschen zu Gott, als Rechtfertigung für Dostojewskis Theodizee in die künstlerische Welt des Romans ein.

Abschnitt 4.5. „Die letzte Einführung des Buches Hiob in den Text der Brüder Karamasow: „Verdammt. The Nightmare of Ivan Fedorovich“ analysiert das letzte Fragment der Existenz des Buches Hiob im Roman. Die Originalität des untersuchten Fragments ist auf die Besonderheiten dieses Kapitels als Ganzes zurückzuführen. Da es im ursprünglichen Plan des Autors nicht vorgesehen war, wird das Fragment selbst in der allgemeinen Lebensstruktur des biblischen Buches als eine Art Ergänzung zum bereits Gesagten gesehen.

Das Fragment ist wie das gesamte Kapitel der Entwicklung des Satansbildes gewidmet.

Dieser Faktor bestimmt die Einführung des Buches Hiob in den Text des Autors.

Hier wird die Hauptfunktion des Teufels klar unterschieden - zu täuschen, zu zerstören und zu zerstören. Seine Rolle als Widersacher und Rebell ist geprägt.

Im Fazit werden die Ergebnisse der Studie zusammengefasst und ihre Zukunftsperspektiven skizziert.

Das alttestamentliche Buch Hiob ist ein ungewöhnliches Phänomen: Es ist ein heiliger biblischer Text, der in lebendiger künstlerischer Form von einem Mann erzählt, der Gott liebte und gegen Ihn rebellierte. Dieses biblische Gedicht ist vor langer Zeit in die Weltkultur eingetreten und hört immer noch nicht auf, die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern, Schriftstellern, Künstlern, Theologen und gewöhnlichen Lesern auf sich zu ziehen.

In der Geschichte der russischen Kultur und Literatur wurde das Buch Hiob verschiedenen, oft gegensätzlichen Interpretationen unterzogen. Vor diesem Hintergrund ist Dostojewskis Werk jedoch so spezifisch wie das biblische Buch selbst, aufgrund der allgemeinen Art ihrer Einstellung zu den Problemen der Theodizee: ein Verständnis von Rebellion und Leugnung der Welt Gottes – und eine demütige Betrachtung des Großen Geheimnis Gottes.

WICHTIGSTE BESTIMMUNGEN FUNKTIONIERT

WIEDERGEGEBEN IN DEN FOLGENDEN VERÖFFENTLICHUNGEN:

1. Ionina MA Das Buch Hiob in den Werken von F.M. Dostojewski: Allgemeine religiöse und philosophische Probleme // Theoretische und angewandte Aspekte der Philologie: Sa. wissenschaftliche Arbeit zum 10-jährigen Jubiläum der Abteilung für russische Sprache und Literatur des Instituts für Sprachkommunikation der Polytechnischen Universität Tomsk. - Tomsk, 2003. - S. 302-303.

2. Ionina MA Das Buch Hiob in den Romanen von F.M. Dostojewskis „Teenager“ und „Die Brüder Karamasow“ // Dostojewski und die Zeit: Sa. Artikel / Ed. Z.B. Novikova, A.A. Kasakow - Ausgabe. 1. - Tomsk: Verlag der TSU, 2004. - S. 48–63.

4. Ionina MA Das Buch Hiob in den Romanen von F.M. Dostojewski // Orthodoxie und die Entwicklung der russischen Geisteskultur in Sibirien (zum 400. Jahrestag der Stadt Tomsk und zum 200. Jahrestag des Tomsker Gouvernements): Materialien der geistlichen und historischen Lesungen zu Ehren der den Aposteln gleichgestellten Heiligen Cyrill und Methodius / Ed. Hegumen Siluan (Wjurow), Prof. TA Kostjukowa:

In 2 Bänden - Tomsk: Verlag des Tomsker CNTI, 2004. - Bd. 2. - S. 125–131.

5. Ionina MA Das Buch Hiob im Roman von F.M. Dostojewski „Teenager“ // Aktuelle Probleme der Linguistik, Literaturkritik und Publizistik: Sat. Werke junger Wissenschaftler / Ed. AA Kasakow. - Ausgabe. 5. - Kap.

1: Literaturkritik. - Tomsk: Verlag der TSU, 2004. - S. 62–65.

6. Ionina MA Alttestamentliche Kultur im Text des Romans von F.M. Dostojewski "Die Brüder Karamasow" // Kommunikative Aspekte von Sprache und Kultur: Sa. Materialien V Allrussisch. wissenschaftlich-praktisch. Konf. Studenten, Doktoranden und Nachwuchswissenschaftler. - Tomsk: TPU, 2005. - S. 246-248.

7. Ionina MA Verschiedene Bibelübersetzungen im Werk von F.M. Dostojewski 1870-1880 // Herausforderungen der Zeit und orthodoxe Traditionen: Materialien der XV. Spirituellen und historischen Lesungen zu Ehren der Heiligen Cyrill und Methodius, die den Aposteln gleich sind / Ed. Hegumen Siluan (Wjurow), Prof.

TA Kostjukowa. - Tomsk: Verlag des Tomsker CNTI, 2005. - S. 17–20.

8. Ionina MA Das Buch Hiob im Roman von F.M. Dostojewski "Die Brüder Karamasow" // Aktuelle Probleme der Linguistik und Literaturkritik: Matly VI Vseros. wissenschaftlich-praktisch. Konf. Nachwuchswissenschaftler 22.-23. April 2005 / Ed. AA Kasakow. - Ausgabe. 6. - Teil 2: Literaturkritik. – Tomsk:

Verlag der TSU, 2005. - S.88–91.

9. Ionina MA Verschiedene Bibelübersetzungen im Werk von F.M. Dostojewski 1870-1880 // Dostojewski und die Weltkultur. Almanach. - St. Petersburg, 2006. - Nr. 21. - S. 211-222.

10. Ionina M. A. Das Buch Hiob in F. M. Dostojewskis Roman „Die Brüder Karamasow“: ideologischer und künstlerischer Höhepunkt // Vestn. Volumen. Zustand Universität:

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SPIRITUELLE KULTUR DER WELT

DIE BIBEL UND DIE RUSSISCHE LITERATUR DES XIX JAHRHUNDERTS

Gespräch zwei

Die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts war geprägt von der Arbeit vieler großer russischer Schriftsteller. Wir können sie nicht alle in einem Vortrag behandeln. Heute möchte ich mich auf drei Hauptnamen in der Literatur dieser Zeit konzentrieren: Fjodor Dostojewski, Leo Tolstoi und Wladimir Solowjow.

Viele Leute unterschätzen seine religiöse Suche. Sie sind zweifellos zutiefst aufrichtig, schmerzhaft, aber die Tatsache, dass ein Mann, der sich fast dreißig Jahre lang als Prediger des Evangeliums betrachtete, in Konflikt mit dem Christentum geriet und sogar aus der Kirche ausgeschlossen wurde, zeigt, dass Tolstoi eine sehr komplexe Figur war, tragisch und disharmonisch. Er, der so kraftvoll harmonische Charaktere sang, war selbst ein Mann, der an einer tiefen seelischen Krise litt.

Diejenigen unter Ihnen, die zumindest ein wenig mit seiner Biographie vertraut sind, sollten sich an den Schrecken erinnern, den er in Arzamas erlebt hat. Es war das Grauen des Todes, und noch schlimmer als das Grauen des Todes. Als er sich zunächst der Heiligen Schrift zuwandte, war er wie Dostojewski von der epischen Kraft der Bibel gefesselt. Er schrieb insbesondere in seinem Artikel „Die Yasnaya Polyana-Schule“, dass das Lesen der Heiligen Schrift für Kinder eine heilige Sache ist, weil es das Buch der Kindheit der Menschheit ist. Da dieser Artikel wenig bekannt ist, gebe ich Ihnen ein paar Zeilen. „Es scheint mir“, schreibt er, „dass das Buch der Kindheit des Menschengeschlechts immer das beste Buch der Kindheit eines Menschen sein wird, es scheint mir unmöglich, dieses Buch zu ersetzen, zu ändern und zu kürzen, wie in Sonntags Lehrbüchern usw., scheint mir schädlich. Alles, jedes Wort darin erscheint mir fair, wie Offenbarung, fair, wie Kunst. Lesen Sie aus der Bibel über die Erschaffung der Welt und aus einer kurzen Sacred History, und die Veränderung der Bibel in Sacred History wird Ihnen völlig unverständlich erscheinen. Gemäß der Heiligen Geschichte ist es unmöglich anders, wenn Sie auswendig lernen, wird einem Kind gemäß der Bibel ein lebendiges majestätisches Bild präsentiert, das es niemals vergessen wird╩. Ein interessanter Gedanke, obwohl zu allen Zeiten immer noch versucht wurde, die Bibel zu transkribieren, insbesondere für Kinder.

Tolstoi vertieft sich in das Alte Testament, studiert sogar die hebräische Sprache, um es im Original zu lesen, dann gibt er das alles auf. Er bezieht sich nur auf das Neue Testament. Wie sich herausstellt, ist das Alte Testament für ihn nur eine der alten Religionen. Aber auch im Neuen Testament gibt es viele Dinge, die ihn nicht zufriedenstellen. Der Apostel Paulus und seine Briefe scheinen ihm eine kirchliche Verdrehung der Wahrheit, und er kommt zu den vier Evangelien. Aber auch hier, so stellt sich heraus, stimmt nicht alles für ihn, und er geht sozusagen auf einen Kegel und reduziert und reduziert alles Wertvolle, was in der Bibel steht. Erst wirft er alles Wunderbare, Übernatürliche aus dem Evangelium hinaus, und dann – nicht nur diesen, sondern auch den höchsten theologischen Begriff: „Im Anfang war das Wort“, das Wort als der göttliche kosmische Geist. Tolstoi sagte: "Am Anfang war das Verstehen." Die Herrlichkeit Christi, das heißt ein Spiegelbild der Ewigkeit und der Persönlichkeit Christi, war für ihn die Lehre Christi.

Warum ist es passiert, dass er den Evangeliumstext auf seltsame Weise verdreht hat? Es gibt nur einen Grund. Schon in seiner Jugend schrieb er in sein Tagebuch: „Ich habe ein Ziel, das wichtigste Ziel, dem ich bereit bin, mein ganzes Leben zu widmen: eine neue Religion zu schaffen, die einen praktischen Charakter haben und Gutes verheißen würde Erde." Und das Evangelium entpuppte sich nur als Bestätigung seiner eigenen religiösen Vorstellung. Was war es?

Sicherlich gibt es eine mysteriöse höhere Macht. Es kann kaum als persönlich betrachtet werden: höchstwahrscheinlich ist es unpersönlich, weil eine Person etwas Begrenztes ist. Beachten Sie, dass Tolstoi, der großartige Bilder einer Person schuf, die selbst die klügste Persönlichkeit auf globaler Ebene war, ein prinzipieller Unpersönlichkeitsverfechter war, das heißt, er erkannte den Wert des Individuums nicht an. Daher seine Vorstellungen von der unbedeutenden Rolle des Individuums in der Geschichte, Sie erinnern sich, wie sich all dies in „Krieg und Frieden“ widerspiegelte. Laut Tolstoi ist dies also eine Art höheres Prinzip, das einen Menschen auf unverständliche Weise dazu ermutigt, freundlich zu sein.

╚Glaube ich an Gott? Tolstoi schrieb 1900. - Ich weiß es nicht, aber ich glaube, dass man freundlich sein muss und das ist der höchste Wille╩. „Die Güte zu den Menschen ist seit der Antike ein Gebot aller Überzeugungen╩“, schrieb er. Natürlich hatte er mit etwas Recht. Aber das ist nicht nur im Christentum so, sondern auch im Buddhismus und überhaupt überall.

Laut Tolstoi hat Christus ein vernünftig gesundes Leben gepredigt: Es ist vernünftig, freundlich zu den Menschen zu sein, es ist vernünftig, die Last der Zivilisation abzuwerfen, die einen Menschen drückt, es ist vernünftig, mit den eigenen Händen zu arbeiten. „Christus lehrt uns“, schreibt er, „keine Dummheiten zu tun“. Dieser Satz von Tolstoi (ich sage nicht, dass er so primitiv ist, nein) zeigt deutlich, dass er sagen wollte, dass nur der gesunde Menschenverstand die Grundlage des Evangeliums ist. Dieser Satz in dem Buch „Was ist mein Glaube?“, den Christus gelehrt hat, keine dummen Dinge zu tun, unterscheidet sich radikal vom Evangelium. Darum geht es gar nicht. Christus kommt zu uns, um sein Herz und durch ihn die ganze Welt zu offenbaren, um das persönliche Mysterium der Gottheit zu offenbaren, das sich in der unendlich wertvollen Persönlichkeit eines jeden von uns widerspiegelt. Deshalb heißt es in allen Evangelien immer wieder: Er ist gekommen, um alle zu retten, damit alle, die an ihn glauben, das ewige Leben haben. Nicht irgendeine kollektive Menschheit, nicht irgendeine gesichtslose Masse, sondern alle. "Ich stehe an der Tür und klopfe an", sagt Christ. Er steht an der Tür des Herzens eines jeden Menschen! Dieser tiefe Personalismus des Evangeliums war Tolstois Gedankenwelt fremd (obwohl er ihn als Künstler darstellte).

Und so schreibt Tolstoi sein Evangelium. Viele von Ihnen haben das Evangelium vielleicht zum ersten Mal durch Tolstois Transkription kennengelernt. Sie müssen bedenken, dass dies zunächst eine Paraphrase ist, dh eine völlig freie Präsentation. Zweitens eine Paraphrase, die den Sinn im Geiste von Tolstois Lehren absichtlich verzerrt. Drittens ist dies nicht das Evangelium, sondern es handelt sich um Fragmente des Evangeliums, die zu einer Art zusammenhängendem Text zusammengestellt wurden, aus dem fast alle Momente ausgeschlossen sind, die die Person Jesu Christi beschreiben. Es gibt nur Unterricht. Kein Wunder, dass Maxim Gorki nach einem Treffen mit Tolstoi schrieb, dass er erhaben von Buddha spricht, aber irgendwie sentimental von Christus, es war klar, dass er ihn nicht liebte, obwohl er ihn vielleicht bewunderte. Und dies lässt sich anhand der unbeschnittenen Ausgaben von Tolstois philosophischen Werken nachweisen: Er spricht oft in einer derben, vulgären, ja sogar blasphemischen Weise vom Retter. Also würde er nicht über ein teures Wesen sprechen, zum Beispiel über seine eigene Mutter.

Tolstoi versuchte, sein Evangelium als wahres Christentum darzustellen. Inzwischen war es eine Religion, die dem Stoizismus oder Konfuzianismus näher kam. Es knüpft an die philosophische Tradition von Laotse bis Jean Jacques Rousseau an, dessen Porträt Tolstoi schon in jungen Jahren statt eines Kreuzes um den Hals trug. Rousseau war überzeugt, dass alles Böse von der Zivilisation kommt, er dachte, dass der Wilde besser sei als wir. Das Leben hat gezeigt, dass sowohl der zivilisierte Wilde als auch der unzivilisierte einander gleich sind: Ein Mann ist immer ein Mann. Es geht nicht um Zivilisation, wir werfen ihr unnötigerweise einen Vorwurf vor. Schuldiger Mann. An diesen Tragödien, sagen wir mal, der Umwelt, die heute die ganze Welt quälen, ist nur er schuld. Wenn die Menschen eine andere Einstellung zur Natur und zueinander und zur Erde hätten, dann wäre die Technik nicht so mörderisch.

Tolstoi sah Schwierigkeiten im Familienleben, und genau wie in der Zivilisation ging er streng damit um. Tatsächlich leugnete er Liebe, Ehe, Geschlecht – er, ein Mann, der bis zu grauen Haaren voller Begeisterung über Liebe und Leidenschaft schreiben konnte. Erinnere dich an „Auferstehung“. Es ist an manchen Stellen langweilig - ein Lehrbuch, aber die Seiten von Nekhlyudovs Liebe sind so geschrieben, dass man sich nicht einmal vorstellen kann, dass ein alter Mann es geschrieben hat - es war, als hätte ein junger Mann sie geschrieben!

Jetzt haben Sie natürlich eine Frage: Hatte die Synode Recht, ihn zu exkommunizieren? Trotzdem hatte er Recht. Zunächst muss gleich gesagt werden, dass diese sentimentalen Geschichten darüber, wie Tolstoi mit dem Bann belegt wurde, oder wie ein gewisser Diakon ihm einen Bann verkünden musste, stattdessen aber riefen: „Viele Jahre“ – müßige Spekulation. Es wurde einfach ein sehr knapper und in der Ausdrucksweise zurückhaltender Text der Definition der Synode veröffentlicht, der besagt, dass Leo Tolstoi, der weltberühmte Schriftsteller, eine bestimmte Religion lehrt, als die er sich ausgibt Christentum, und führt gleichzeitig gewalttätige Angriffe auf die Kirche durch. Übrigens war er, ein Anhänger von Widerstandslosigkeit und Liebe, äußerst unhöflich und hemmungslos, sogar heftig, ich würde sagen, er hat alle Grenzen überschritten. Die Definition besagte, dass diese Person als außerhalb der Kirche stehend betrachtet wurde, was auch stimmte. Tolstoi selbst schrieb in seiner Broschüre „Eine Antwort auf die Synode“: Ja, es ist ganz richtig, dass ich von der Kirche abgefallen bin, die sich als orthodox betrachtet. Es war eine Tatsachenfeststellung. Es ist niemandem in den Sinn gekommen, Nichtchristen, sagen wir, in Russland lebende Buddhisten oder Muslime, von denen es viele gab, zu exkommunizieren. Weil sie keine Christen waren. Tolstoi behauptete, er bekenne sich zum Christentum, und die Synode musste öffentlich sagen, dass sein Christentum nicht mit dem Christentum des Evangeliums und der Kirche übereinstimmte.

Obwohl Tolstoi sagte, dass im Evangelium die mystische Seite oberflächlich und eine Verzerrung sei, müssen wir uns daran erinnern, dass diese Seite die Hauptseite in der Kirche war, noch bevor die Evangelien geschrieben wurden. Keine Überlagerungen! Zuerst wurde das Geheimnis Christi offenbart, was alle schockierte. Nicht unterrichten! Es gab viele Auseinandersetzungen zum Thema Moral unter einer Vielzahl von Philosophen und Weisen - jüdisch, griechisch, römisch, was immer Sie wollen. Ganz anders das Mysterium Christi – durch ihn sprach die Ewigkeit zum Menschen. Und dann begannen die Menschen, seine moralischen Lehren niederzuschreiben. Hier ist eine riesige Distanz.

Und doch können wir sagen, dass Tolstoi in etwas Recht hatte, weil er die Aufmerksamkeit der christlichen Gesellschaft auf die Vernachlässigung einiger wichtiger Elemente der Lehren Christi lenkte. Er machte auf die Gleichgültigkeit der Öffentlichkeit aufmerksam. Kurz nach seinem Tod schrieb der prominente Theologe S. N. Bulgakov, dass Tolstoi in einer Ära der spirituellen Krise predigte und aufgefordert wurde, das Gewissen der Gesellschaft aufzurütteln. Trotz der Verzerrungen, denen die Bibel in seiner Lehre ausgesetzt war, fordert Tolstois ernsthafter Umgang mit dem Evangelium daher nicht nur Respekt, sondern verdient es auch, von ihm gelernt zu werden.

Sie stritten viel mit Wladimir Solowjow, damals ein junger Philosoph. Einer der Augenzeugen erzählt, wie Solowjow und Tolstoi gestritten haben. Normalerweise gewann Tolstoi in Streitigkeiten, aber dann fand die Sense einen Stein. Solovyov, gekleidet in die Rüstung der philosophischen Dialektik, griff Lev Nikolaevich auf eine Weise an, dass sich alle irgendwie verlegen fühlten, weil Tolstoi zum ersten Mal nicht triumphierte und zur Kapitulation gezwungen war. Er gab sich zwar nicht geschlagen, aber es war allen klar, dass er nicht wusste, was er dagegen tun sollte.

Für Wladimir Solowjow, der nach Tolstoi geboren wurde und früher starb (1853-1900), war die Heilige Schrift die Grundlage seines unendlich vielfältigen Schaffens – poetisch, philosophisch, theologisch, journalistisch.

Ich denke, viele von Ihnen haben bereits von Vladimir Solovyov gehört, andere haben seine Werke gelesen, aber ich möchte Ihre Aufmerksamkeit auf einige Zeilen lenken, die in unserem Land noch nie veröffentlicht wurden. Wladimir Solowjow sagte Folgendes: Mein Glaube an den göttlich-menschlichen Charakter der Schrift hat sich dank meiner Bekanntschaft mit der neuesten Kritik, hauptsächlich der negativen Schule, in Bezug auf Bewusstsein und Klarheit erheblich verbessert. Das heißt, er sagte, die wissenschaftliche Kritik an der Bibel habe ihn nicht nur nicht verwirrt, sondern ihm auch geholfen, tiefer in die Schrift einzudringen.

Solovyov war nach Chomyakov einer der ersten, der das wichtigste christliche Dogma der Gottmenschheit auf die Bibel anwandte. In Christus, dem wahren Menschen, lebt der wahre Gott. So ist es in der Schrift – der Autor behält seine menschlichen Eigenschaften, obwohl der Geist Gottes auf ihn einwirkt. „So wie im lebendigen Logos“, schreibt Soloviev, „das Göttliche untrennbar und untrennbar mit der Menschheit vereint ist, so sind die göttlichen und menschlichen Elemente im geschriebenen Wort Gottes untrennbar und untrennbar vereint. Und so wie in Christus die menschliche Natur nicht nur durch Erscheinungen dargestellt wird, so besteht in der Heiligen Schrift das menschliche Element nicht nur aus äußerem Material, Sprache, Schrift, sondern erstreckt sich auf alle Inhalte und umfasst die Seele und den Geist der Schrift selbst╩.

Vladimir Solovyov schrieb eine eigentümliche Interpretation des Alten und Neuen Testaments. Dies ist das Buch „Geschichte und Zukunft der Theokratie“. Er interpretierte nach dem Original. Er beherrschte die griechische Sprache seit seiner Jugend gut, war Platon-Übersetzer, studierte aber auch die hebräische Sprache und zitierte alle Zitate aus der Bibel in seiner eigenen Übersetzung aus dem Original.

Solovyov betrachtete die biblische Geschichte als die Geschichte der Bestätigung göttlicher Prinzipien nicht nur in menschlichen Seelen, nicht nur im persönlichen Leben, sondern auch in der Gesellschaft. Theokratie bedeutet göttliche Macht als höchstes Ideal, damit die heilige Idee von Solidarität, Brüderlichkeit, Spiritualität in die Gesellschaft eindringt, denn ohne Spiritualität wird die Gesellschaft degradieren.

Die Bibel inspirierte Solovyov mit einer Reihe von Gedichten und teilweise mit der "Geschichte vom Antichrist". Als er am Vorabend des 20. Jahrhunderts starb und wie ein Prophet die kommenden Katastrophen voraussah, die unsere unruhige Zeit erwarteten, schuf er in seinem Buch „Drei Gespräche“ „Die Geschichte des Antichristen“, eine Art Anti-Utopie, in der die Universaldiktator ist bereit, das Christentum zu bewahren, aber nur das rein Äußerliche, ohne Christus. Denkmäler, Ikonen, Kunst, wissenschaftliche, theologische Meinungen, aber - ohne Christus. Alle Realitäten dieser Geschichte sind der Apokalypse des Apostels Johannes entnommen. So endete Solovyovs Arbeit durch die Reflexion der Bibel.

Nehmen wir die Gedichte Solowjows, so gibt es zwei Gedichte, auf die ich abschließend Ihre Aufmerksamkeit lenken möchte. Ein Gedicht heißt „Idol von Nebukadnetzar“. (Als Philologe sprach er den Namen Nebukadnezar als Nebukadnezar aus. Das ist richtig - so nannte man ihn in der Antike. Nebukadnezar ist die griechische Form des Namens). Der biblischen Legende nach führte Nebukadnezar (er lebte im 6. Jahrhundert v. Chr.) eine Reform der Anbetung durch, damit jeder das Idol sehen und sich davor niederwerfen würde. Aber die Bibel, die über die Anbetung dieses Götzen spricht, macht vor keiner historischen Realität Halt. Es gab viele Ereignisse, religiöse Reformen, aber Solovyov war es wichtig, dass dies ein Symbol für die Rebellion des Menschen gegen den Himmel war.

Er war groß, schwer und schrecklich,

Vom Gesicht wie ein Stier, zurück - ein Drache,

Über einem Haufen Opfergaben

Umgeben von Weihrauchrauch.

Und vor dem Idol auf dem Thron,

Halte den heiligen Ball in meiner Hand

Und in einer siebenstufigen Krone

Nebukadnezar erschien.

Er sagte: „Meine Völker!

Ich bin der König der Könige, ich bin der Gott der Erde.

Überall habe ich das Banner der Freiheit zertrampelt,

Die Erde verstummte vor mir.

Aber ich habe das mutig gesehen

Andere betest du zu den Göttern,

Vergessen, dass nur der Gott des Universums

Könnte seinen Sklaven Götter geben.

Jetzt wird dir ein neuer Gott gegeben!

Mein königliches Schwert heiligte ihn,

Und bereit für die Ungehorsamen

Kreuze und Feuerofen╩.

Und mit einem wilden Stöhnen über die Ebene

Der Ruf erhob sich: "Du bist der Gott der Götter!"

Verschmelzung mit dem moschusartigen Klingeln

Und mit der Stimme zitternder Priester.

An diesem Tag des Wahnsinns und der Schande

Ich rief hart zum Herrn,

Und lauter als der gemeine Chor

Und von den Höhen von Naharaim

Eingeatmet in einem stürmischen Winter,

Wie die Flamme des Altars, sichtbar,

Das Firmament teilte sich über mir.

Und schneeweiße Schneestürme

Gemischt mit Hagel und Regen

Gekleidet in Eisrinde

Rundherum schlichtes Durskaya.

Er stürzte in einem großen Sturz

Und die umgestürzte lag,

Und von ihm in wilder Verwirrung

Verängstigte Menschen flohen ...

Wo wohnte der Herr der Welt gestern,

Heute habe ich Hirten gesehen:

Sie sind der Schöpfer dieses Idols

weidete zwischen seinem Vieh.

Der Aufstand gegen die Tyrannei, gegen Sekten – für Solowjow war das ein sehr wichtiges Thema. Sie spiegelt sich in dem Gedicht wider, mit dem ich unser heutiges Treffen beschließe. Solovyov sah in der Bibel eine Kombination aus Ost und West. Der Osten ist einerseits ein grausamer Despotismus und andererseits das Licht des Sterns von Bethlehem, des Sterns Christi. Der Westen ist menschliche Aktivität, Mut, Staatsbürgerschaft, Demokratie, Freiheit. Sie stießen fünf Jahrhunderte vor unserer Ära zusammen, als die Truppen des iranischen Despoten Xerxes in den Balkan einfielen und versuchten, das demokratische Athen zu unterwerfen. Riesige Armeen von Söldnern bewegten sich und trafen auf die Verteidigung in der Thermopylae-Schlucht. Nur dreihundert Menschen, angeführt von König Leonidas, schlugen eine riesige Armee in einem engen Gebirgspass zurück.

Für Solovyov wurde dieses uralte historische Ereignis zu einem Bild dafür, wie Freiheit, Staatsbürgerschaft, Mut und Demokratie der Tyrannei und der asiatischen Despotie entgegenstehen. Das Gedicht heißt „Ex oriente „ux“ („Licht aus dem Osten“).

„Licht aus dem Osten, Stärke aus dem Osten!╩

Und bereit zur Allmacht,

Iranischer König unter Thermopylen

Eingeholt mit Herden seiner Sklaven.

Aber nicht umsonst Prometheus

Hellas wurde ein himmlisches Geschenk gemacht.

Massen von Sklaven rennen, werden blass,

Vor einer Handvoll tapferer Bürger.

Und wer vom Indus bis zum Ganges ist

Den glorreichen Weg gegangen?

Das ist die mazedonische Phalanx,

Das ist Roms königlicher Adler.

Und durch die Macht der Vernunft und des Gesetzes -

Universelle Anfänge -

Die Macht des Westens ist gestiegen,

Und Rom gab der Welt Einheit.

Was fehlte noch?

Warum liegt der ganze Streit wieder im Blut?

Die Seele des Universums sehnte sich danach

Über den Geist des Glaubens und der Liebe!

Und das prophetische Wort ist nicht falsch,

Und das Licht aus dem Osten schien

Und was unmöglich war

Er hat es angekündigt und versprochen.

(bedeutet das Licht des Sterns von Bethlehem - BIN.)

Und breitet sich aus

Voller Zeichen und Kräfte

Dieses Licht, das aus dem Osten kam,

Der Westen hat sich mit dem Osten versöhnt.

Ach Russ! in Vorfreude hoch

Du bist mit einem stolzen Gedanken beschäftigt,

Was für ein Osten möchtest du sein:

Orient von Xerxes oder Christus?

Diese Frage war für Solovyov sehr wichtig, weil er glaubte, dass die biblische Geschichte noch nicht zu Ende ist, dass der Kampf zwischen Licht und Dunkelheit weitergeht, dass in der Geschichte der Völker nicht nur wirtschaftliche Interessen, nicht nur politische Leidenschaften, sondern echte spirituelle Polaritäten aufeinanderprallen. Deshalb ist es so wichtig, dass Einzelpersonen und spirituelle Bewegungen und ganze Nationen an der Bildung des Geistes teilnehmen, an seinem Kampf gegen Versklavung, Trägheit, Gleichgültigkeit, Mangel an Spiritualität, Tod, Schwärze in allem Leben. Damit der Geist wie ein Wrestler geht!