Das Ding an sich ist das der menschlichen Erkenntnis unzugängliche innere Wesen der Sache; der Mensch kann nur Erscheinungen erkennen, weil er sowohl durch ihm eigene apriorische Erkenntnisformen als auch durch gewisse Sinnesorgane begrenzt ist. Dies ist der zentrale Begriff von Kants Philosophie. Nur die Dinge an sich haben nach Kant wahres Sein, sie sind einfache, unteilbare Einheiten. Von der Welt der Dinge an sich trennt Kant strikt die Welt der Phänomene, in der alles kontinuierlich ist und alles nach den Gesetzen der mathematischen Physik geschieht.

„Dinge an sich“ ist für Kant die „von innen“ genommene Welt, während Phänomene die „von außen“ wahrgenommene Welt sind. Das Ding an sich ist in der Tat die Monade (bei Leibniz); nur Kant hält es nicht für möglich, das Wesen der Monade zu erkennen, da aus seiner Sicht eine intellektuelle Konstruktion, die nicht auf Erfahrung beruht, keine Erkenntnis ist.

In der üblichen Unterscheidung zwischen einer Erscheinung und einem Ding an sich, eine Unterscheidung, die Kant empirisch nennt, bedeutete das Ding an sich ein Wesen, das uns in der direkten sinnlichen Wahrnehmung nicht gegeben ist, oder die Ursache dessen, was der direkten Wahrnehmung als Manifestation oder Wirkung erscheint . Tatsächlich sagen wir, dass die Ursache oder Essenz des Klangs in der Schwingung der Luft besteht; dass die Ursache des Regenbogens für uns direkt unsichtbar ist Regentropfen, die in einem bestimmten Winkel von der Sonne beleuchtet werden usw.

So verstanden unterscheidet sich das Ding an sich nicht grundlegend von der Erscheinung: Es ist möglich, ein solches Experiment zu schaffen, in dem auch die Ursache dieser Erscheinung sichtbar wird (manchmal im wörtlichen Sinne, aber meistens durch Analogie). Was die transzendentale Unterscheidung zwischen der Erscheinung und dem Ding an sich betrifft, so ist hier das Ding an sich durch eine undurchdringliche Linie von der Erscheinung getrennt. Hätte Kant die Möglichkeit spekulativer Erkenntnis zugelassen, so hätte er gesagt, das Ding an sich sei nur dem reinen Denken zugänglich, ohne Zuflucht zur Kontemplation; das Ding an sich ist etwas Unteilbares, und das Unteilbare kann auf keine andere Weise gesehen oder mit den Sinnen wahrgenommen werden, denn es ist nur dem Denken zugänglich.

Kant erkennt kein Recht auf reine Spekulation an und stimmt nicht einmal mit der Definition des Dings an sich überein, die Leibniz gegeben hat, indem er es eine Monade (dh "einzig") nennt. Vom Ding an sich wissen wir nach Kant nichts; gerade die Kategorien der Einheit und Vielheit können mit Recht nur auf die in der Betrachtung gegebenen Gegenstände angewandt werden, und wir haben daher kein Recht, dem Ding an sich auch nur das Attribut der Unteilbarkeit zuzuschreiben.

Da Kant die realistische Deutung der Erscheinungswelt ablehnte, die eine von Leibniz' Möglichkeiten war, den Zusammenhang zwischen diskreten Monaden und der Kontinuität räumlicher Erscheinungen zu erklären, blieb ihm nur eine Möglichkeit: Erscheinungen idealistisch (phänomenalistisch) als Folge von zu interpretieren die Wirkung der Dinge an sich auf die menschliche Sensibilität, existiert dann als "phänomenologischer Fleck", der unserem Blick erscheint, anstelle von "diskreten metaphysischen Punkten", die für sich existieren. Kant spricht in der Kritik der reinen Vernunft nicht von „Dingen an sich“, sondern von „Dingen an sich“, obwohl er selbst versteht, dass er damit zur Naturalisierung, zur empirischen Deutung des „unerkennbaren X“ führt.

Zwischen „Dingen an sich“ und Phänomenen bleibt das Verhältnis von Ursache und Wirkung erhalten: in dem und nur in dem Sinne, dass es ohne Ursache keine Wirkung geben kann – ohne Dinge an sich keine Phänomene. Hier ist Kants eindeutige Erklärung zu dieser Frage: "... Betrachten wir die Sinnesobjekte, wie es sein sollte, als einfache Phänomene, erkennen wir dennoch, dass sie auf dem Ding an sich beruhen, obwohl wir es selbst nicht kennen, aber nur seine Erscheinung, d. h. die Art und Weise, wie dieses unbekannte Etwas auf unsere Sinne wirkt. Der Verstand, der die Erscheinungen akzeptiert, erkennt damit die Existenz der Dinge an sich, so dass wir sagen können, dass die Darstellung solcher Wesenheiten den Phänomenen zugrunde liegt, d. reine mentale Essenzen, ist nicht nur zulässig, sondern auch unvermeidlich.

Kant ist sich aber gleichzeitig vollkommen bewusst, dass die Kategorien von Ursache und Wirkung im strengen Sinne des Wortes Produkte des Verstandes sind und daher nur auf Erfahrungsgegenstände angewendet werden können und wir folglich kein Recht darauf haben sie auf die Dinge an sich anzuwenden.

In dem Abschnitt der Kritik der reinen Vernunft, der den Titel trägt „Aufgrund der Unterscheidung aller Gegenstände überhaupt in Phänomene und Noumenen“ versucht Kant die sich natürlich stellende Frage zu beantworten: was ist das Ding an sich, und welchen Grund haben wir überhaupt davon zu sprechen, sobald sich herausstellt, dass es unklar ist, wie es mit der Welt der Phänomene zusammenhängt - wir haben schließlich auch kein Recht, es als "Ursache der Empfindungen" zu betrachten.

In die transzendentale Prinzipienlehre fasst Kant seine philosophischen Ansichten zur transzendentalen Ästhetik, der transzendentalen Logik, die sich in transzendentale Analytik und transzendentale Dialektik unterteilt.

Unter transzendentaler Ästhetik verstand Kant die Wissenschaft aller apriorischen Prinzipien. Sinnliche Kontemplation ist der Anfang allen Wissens. Aber hier stellen sich sofort Fragen nach seiner Quelle. Sein Verhältnis zur Außenwelt und Zusammensetzung.

Kant behauptet, dass es jenseits der Grenzen sinnlicher Phänomene eine unerkennbare Realität gibt, von der es in der Erkenntnistheorie nur einen äußerst abstrakten „reinen“ Begriff (Poitenon) gibt. Noumena liefern nichts für das Wissen der Dinge an sich, sondern erlauben es, sie als verständliche Einheiten zu betrachten und nicht mehr. Kant ist fest davon überzeugt, dass die Welt der Dinge an sich existiert, behauptet aber, dass das Ding an sich (als der Begriff der Existenz eines solchen) mehrere verschiedene und auf seine Weise ganz bestimmte Funktionen erfüllt. Es gibt vier Hauptfunktionen:

Die erste Bedeutung des Begriffs „Ding an sich“ in Kants Philosophie soll das Vorhandensein eines äußeren Reizes unserer Empfindungen und Vorstellungen anzeigen.

Kants zweite Bedeutung des „Dings an sich“ ist, dass es jedes im Prinzip unerkennbare Objekt ist.

Die dritte Bedeutung von "Ding an sich" umfasst alles, was im transzendentalen Bereich liegt, d.h. ist außerhalb der Erfahrung und des Bereichs des Transzendentalen.

Die vierte und im Allgemeinen idealistische Bedeutung des „Dings an sich“ ist der Bereich der unerreichbaren Ideale im Allgemeinen, und dieser Bereich insgesamt erweist sich als das Erkenntnisideal des Unbedingten – der höchsten Synthese. Das Ding an sich erweist sich in diesem Fall als Gegenstand des Glaubens.

In der Ethik, wie auch in anderen Bereichen, gibt es nicht nur eine Tradition des Konservatismus und der Stagnation, sondern auch der radikalen Transformation. Letzteres ist nicht mit dem „Wachstum und der weiteren Verbesserung“ bestimmter Tugenden verbunden (schließlich „wachsen und verbessern sich“ die entsprechenden Laster mit ihnen), sondern mit einer entscheidenden Läuterung und radikalen Erneuerung des Bewusstseins, gleichsam mit der zweite Geburt der Seele. In dieser zweiten Tradition kommt dem Verfasser der Kritik der praktischen Vernunft eine herausragende Stellung zu. Die kopernikanische Revolution, die er in der Philosophie durchführte, betrifft auch die Ethik, wo Kant die Lehre von der Autonomie der Moral entwickelt: Mit der Behauptung der Freiheit handelt eine Person als Schöpfer ihrer eigenen moralischen Welt und schreibt sich das Gesetz der Handlungen vor.

Kant proklamiert eine moralische Haltung, deren Natur, deren Gesetze sich deutlich von denen unterscheiden, die in Zeiten ruhiger und maßvoller, allmählicher Entwicklung herrschen, sich durch die Radikalität der Forderungen auszeichnet: „Diese Gesetze gebieten unbedingt, was auch immer der Ausgang sein mag ihre Ausführung, außerdem lenken sie dich sogar vollständig davon ab“; für die Menschen „genügt es, dass sie ihre Pflicht erfüllen, egal was mit dem irdischen Leben passiert, und selbst wenn vielleicht Glück und seine Würdigkeit darin nie zusammenfielen“

Im Gegensatz zu fakultativen, nur relativen und bedingten Verhaltensregeln ist die Pflicht ihrem Wesen nach eine absolute Forderung, die wie ein Gesetz unbedingt zu befolgen ist. Es ist sehr wichtig, dass Kant in einer Atmosphäre hitziger Diskussionen und lauter Forderungen nach Rechten – Menschenrechten, seinen Freiheiten – mit seinem kategorischen Imperativ an die Forderung erinnerte, immer so zu handeln, dass die Maxime einer Handlung zugleich sein könnte Zeit zum Prinzip der allgemeinen Gesetzgebung geworden. Handeln nicht „pflichtgemäß“, sondern „aus Pflichtgefühl“ ist das, was wahren sittlichen Wert hat. Eine Person ist nur dann wirklich moralisch, wenn sie ihre Pflicht erfüllt, nicht um eines äußeren Ziels willen, sondern um der Pflicht selbst willen.

Verhalten, dessen Gesetz mit dem Naturgesetz zusammenfällt, hat nach Kant nichts mit dem Sittengesetz zu tun. Was nicht: im Naturrecht, ist ein innerer Zwang. Kant nennt die moralische Fähigkeit des „freien Selbstzwangs“ eine Tugend, und eine aus einer solchen Geisteshaltung (aus Respekt vor dem Gesetz) hervorgehende Handlung eine tugendhafte (ethische) Handlung. „Tugend ist die Festigkeit der Maxime eines Menschen bei der Erfüllung seiner Pflicht.“ Jede Festigkeit erkennt man an den Hindernissen, die sie überwinden kann, für die Tugend sind solche Hindernisse natürliche Neigungen, die mit der moralischen Absicht in Konflikt geraten können ... Jede Pflicht enthält die Begriff des Zwangs mit Seite des Rechts; die ethische Pflicht enthält einen solchen Zwang, für den nur eine interne Gesetzgebung möglich ist.

Kant geht es um eine rein intellektuelle, „rigorose Denkweise“, die empirische Urteile und Handlungen „dem Prinzip des Ausschlusses von allem zwischen Gut und Böse“ unterordnet, um moralischen „Rigorismus“, unversöhnlich zur Versöhnung von Gut und Böse: „Für die Morallehre im Allgemeinen ist es sehr wichtig, möglichst keinen moralischen Mittelweg zuzulassen, weder in Handlungen noch in menschlichen Charakteren, da bei einer solchen Dualität alle Maximen Gefahr laufen, an Sicherheit und Stabilität zu verlieren.

Cantu führte eine Reihe von Beispielen aus Geschichte, Poesie und Sagen an, die bewiesen, dass Handlungen, die nach formaler Ethik, nach allgemein anerkannten moralischen Vorstellungen wie ein Verbrechen erscheinen könnten, tatsächlich Ausdruck hoher menschlicher Moral sind.

Der Versuch, mit Sicherheit zu borgen, stellt für das kantische System eine unüberwindliche Schwierigkeit dar. Aber selbst wenn es erlaubt wäre, würde sich doch die Pflicht, in welcher Hypostase der Tugend sie auch erscheinen mag, als begrenzte Tugend erweisen, die andere ausschließt, und dies führt unweigerlich zu Konflikten zwischen ihnen. Solche Kollisionen sind nach Kant leicht zu eliminieren. Von den beiden Tugenden, wenn sie einander widersprechen, kann nur eine wirklich eine Tugend sein, die Pflicht. Entweder die Pflicht kann der Pflicht nicht widersprechen, oder sie ist keine wahre Pflicht und kann sich nur als negativ, unmoralisch auf den Bereich der Moral beziehen.“ Kant ist sich der natürlichen Dialektik bewusst, die das Diktat der Pflicht zerstört, womit er „die Neigung zum Denken“ meint entgegen den strengen Pflichtgesetzen und Stärke, zumindest ihre Reinheit und Strenge, in Frage zu stellen und auch, wo möglich, unseren Wünschen und Neigungen entsprechender zu gestalten, d.h. sie radikal unterminieren und ihrer ganzen Würde berauben, was am Ende selbst die gewöhnliche praktische Vernunft nicht gutheißen kann. Aber Kant kennt auch eine andere Dialektik, die auch im gewöhnlichen moralischen Bewusstsein entsteht, wenn es seine eigene Kultur entwickelt und auf die (praktische) Philosophie zurückgreift, um die Ambiguität zu beseitigen, die moralische Prinzipien untergräbt.

Kants Pflichtlehre verwandelt sich darin von einem selbständigen Element in ein verschwindendes Element einer breiten und vielschichtigen Synthese.

Kant's kategorischer Imperativ ist nur zulässig, soweit er sich selbst aufhebt: er wird im Voraus "entfernt" und im Aspekt seiner Nichtautonomie im Voraus akzeptiert. Pflicht – einseitige und starke Integrität – ist nach Kant eine echte Alternative zur moralischen Weichheit und steht dieser gegenüber, als Prinzipientreue – Kompromisse, als Strenge – Vagheit und Unsicherheit, Schlaffheit und Duldsamkeit, als Askese – Hedonismus, als Konsequenz - Halbherzigkeit, als Entschlossenheit - Rückgratlosigkeit.

Schule. Im strengen Sinne bedeutet es ein Ding von der Seite seiner Eigenschaften, die nicht von der menschlichen Wahrnehmung und ihren spezifischen Bedingungen abhängen (obwohl sie durchaus von den Bedingungen der göttlichen Kontemplation abhängen können).

Kant unterscheidet zwischen transzendentalen und physischen Dingen an sich. Das physikalische „Ding an sich“ sind die konstanten Parameter der Erfahrungswelt. Das transzendentale Ding-an-sich oder "Ding-an-sich" im strengen Sinne stellt sich der Erscheinung als dem entgegen, was formal gesehen ganz durch die subjektiven Sinnlichkeitsbedingungen bestimmt ist. Kant glaubt, dass der Begriff eines Dinges an sich als Korrelat des Begriffs der Erscheinung entsteht. Nachdem wir bewiesen haben, dass die Erfahrungsgegenstände in ihrer raumzeitlichen Form nur in der menschlichen Wahrnehmung existieren, denken wir gleichzeitig etwas, das seine Existenz über die Wahrnehmung hinaus behält. Dies ist der Begriff eines Dinges an sich oder an sich (Noumena). Die Existenz solcher Objekte folgt jedoch nicht automatisch aus diesem "Grenz"-Konzept. In verschiedenen Perioden seines Schaffens hat Kant die Frage nach der Existenz und Erkennbarkeit der Dinge an sich unterschiedlich interpretiert. So ließ Kant in seiner Dissertation von 1770 „Über die Form und Prinzipien der sinnlich anschaulichen und verständlichen Welt“ die Erkennbarkeit von Noumena zu. Die "kritische Wende" Anfang der siebziger Jahre veränderte seine Ansichten diametral. In der Erstausgabe der Kritik der reinen Vernunft bestreitet Kant im Wesentlichen die Beweisbarkeit sogar der Existenz von „Dingen an sich“. In der zweiten Auflage der Kritik nennt Kant es jedoch einen „Skandal für die Philosophie“, an die Existenz von Objekten außerhalb des Bewusstseins zu glauben, und stellt ein Programm der „Widerlegung des Idealismus“ vor, das letztlich darauf abzielt, die Realität der Dinge zu bestätigen an sich. Die These von der Unerkennbarkeit der „Dinge an sich“ wurde von Kant in einer kritischen Phase seiner Philosophie im Zusammenhang mit der Untersuchung der Bedingungen für die Möglichkeit synthetischer Erkenntnis a priori aufgestellt. Erkenntnis a priori ist nur möglich, wenn menschliche Begriffe die Bedingungen für die Möglichkeit bestimmter Gegenstände enthalten. Dinge selbst können solche Dinge nicht sein (unsere Vernunft ist nicht göttlich). Daher ist ihr a priori Wissen unmöglich. Aber auch in der Erfahrung sind uns „Dinge an sich“ nicht gegeben. Alle wahren Aussagen über „Dinge an sich“ (außer vielleicht die These über ihre Existenz und dass sie den Phänomenen zugrunde liegen) werden tatsächlich zu Leugnungen: Sie sind außerhalb des Raumes, außerhalb der Zeit usw. Allerdings eine Art von Schlupfloch in der Welt der Dinge an sich ist Kants praktische Philosophie. Das Sittengesetz als einzige „Tatsache der reinen Vernunft“ bezeugt die „transzendentale Freiheit“ des Menschen, die nur im Subjekt als Ding an sich stattfinden kann. Zwar sprechen wir auch hier nicht von theoretischem Wissen (dafür ist nicht genügend Kontemplation nötig).

Die Verbindung „Ding an sich – Phänomen“ ist weitgehend gleichbedeutend mit den korrelativen Begriffen „Noumenon – Phänomen“, „Ding überhaupt – ein Ding als Gegenstand möglicher Erfahrung“, „transzendentaler Gegenstand – ein Mannigfaltiges der Sinnlichkeit“. Nach einem von Kants Schemata beeinflussen die Dinge an sich die Sensibilität und lösen eine Vielzahl von Empfindungen aus (in diesem Fall muss man zwischen verschiedenen Ebenen der Affektion unterscheiden und den unbestimmten erkenntnistheoretischen Status einer solchen Aussage berücksichtigen). Kant glaubt, dass die Aufteilung aller möglichen Objekte in Phänomene und Dinge an sich (Phänomene und Noumena) eine notwendige Bedingung für die Überwindung des inneren Konflikts rationaler Prinzipien in der Antinomie der reinen Vernunft ist.

Kants Begriff des Dings an sich hatte eine tiefgreifende Wirkung auf die nachfolgende Philosophie. F. G. Jacobi sah in ihm den Hauptwiderspruch von Kants Philosophie. Die bekannten Kant-Anhänger K. L. Reingold und J. S. Beck versuchten, diesen Begriff loszuwerden. J. G. Fichte verwandelte das „Ding an sich“ in einen von außen kommenden Impuls, der die Aktivität des Menschen verzögerte. I. G. W. F. Hegel betrachtete den Begriff „Ding an sich“ als ein anschauliches Beispiel für begrenztes „rationales“ Denken, das durch spekulative Dialektik überwunden werden muss . In der modernen philosophischen Literatur wird der Begriff des Ding-an-sich manchmal als Synonym für die behavioristische Metapher der "Black Box" interpretiert, die oft zur Charakterisierung verborgener mentaler Mechanismen verwendet wird.

SACHE AN SICH(dt. Ding an sich selbst) ist ein philosophischer Begriff, dessen Inhalt die Gesamtheit der Gegenstände der Außenwelt ist, unabhängig vom Bewusstsein und Willen der Menschen. Der Begriff des Dings an sich ist organisch mit der Entwicklung des Materialismus verbunden. Laut J. Locke ist die Naturphilosophie „das Wissen um die Anfänge, Eigenschaften und Wirkungen der Dinge, was sie an sich sind“ (Gedanken über Bildung. - Soch., Bd. 3. M., 1982, S. 586 ). J. Berkeley kontrastierte dieses materialistische Prinzip mit der Leugnung von „Objekten in sich selbst oder außerhalb des Geistes“ (Treatise on the Principles of Human Knowledge. - Works. M., 1978, S. 182). Im Gegensatz zu Berkeley glaubte D. Hume, dass es „ein unbekanntes, notwendiges Etwas als Ursache unserer Wahrnehmungen“ gibt (Research on human cognition. - Soch., Bd. 2. M., 1965, S. 158–159).

I. Kant, dessen Philosophie sich nicht ohne den Einfluss der Humeschen Skepsis entwickelt hat, verbindet die Anerkennung der objektiven Realität einer Sache an sich (eine der Grundlagen seiner Lehre) mit einer kategorischen Verneinung ihrer Erkennbarkeit: „Die Dinge sind uns gegeben als Objekte unserer Sinne außerhalb von uns, aber darüber, was sie an sich sind, wissen wir nichts, sondern wir kennen nur ihre Erscheinungen, d.h. Repräsentationen, die sie in uns produzieren, beeinflussen unsere Gefühle “(Prolegomena zu jeder zukünftigen Metaphysik, die als Wissenschaft erscheinen könnte. - Soch. in 6 Bänden, V. 4, Teil 1. M., 1965, S. 105) . Die Dinge an sich sind in Kants Verständnis gar keine Dinge, da sie als außerräumliches (und daher nicht ausgedehntes), zeitloses, transzendentes Etwas interpretiert werden, dessen Existenz, wie Kant behauptet, seit den Phänomenen außer Zweifel steht voraussetzen, was ist; das allein kann Dinge für sich sein. Es bleibt jedoch unerklärt, warum die Dinge an sich, wenn sie einmal sind, absolut unerkennbar bleiben: Die Kluft zwischen der grundsätzlich unerkennbaren objektiven Realität der Dinge an sich und der vollständig erkennbaren subjektiven Realität der Welt der Erscheinungen ist das Hauptmerkmal von Kants Theorie der Wissen.

Der Begriff eines Dings an sich bezieht Kant jedoch nicht nur auf ein transzendentes Etwas, das Sinneswahrnehmungen hervorruft. Denn wenn ein Mensch als erkennendes Subjekt (allerdings mit Hilfe der von ihm unabhängigen Dinge an sich) eine Welt der Erscheinungen erschafft, dann kann er selbst nicht nur Erscheinung sein, d.h. nur eine Sendung. Deshalb ist der Mensch nach Kant nicht nur ein Phänomen, sondern auch ein Ding an sich. Dies gilt insbesondere für den menschlichen Willen, der nicht als empirischer Wille, sondern als Ding an sich frei ist. Kant unterscheidet auch zwischen der empirisch bedingten Vernunft, die nicht frei von sinnlichen Trieben ist, und der reinen Vernunft, die „keine Erscheinung ist und keinen Bedingungen der Sinnlichkeit unterliegt“, d.h. es gibt auch ein Ding an sich (Kritik der reinen Vernunft. - Werke in 6 Bänden, Bd. 3. M., 1964, S. 491). Fichte, Schelling und Hegel lehnten den Begriff des Dings an sich als unannehmbares Zugeständnis an den Materialismus ab. So auch die Neukantianer, für die das Ding an sich nichts anderes ist als ein subjektiver Begriff der Erkenntnisgrenze. Kants Begriff des „Dings an sich“ hat indessen eine rationale Bedeutung: die grundsätzliche Leugnung dessen, was über die Grenzen möglicher Erfahrung hinausgeht, und damit die Leugnung des Transzendenten als Gegenstand der Erkenntnis.

eines der zentralen Konzepte der Erkenntnistheorie und dann der Kantischen Ethik. Dieser Begriff, Dinge so zu bezeichnen, wie sie außerhalb von uns existieren, an sich (an sich), im Gegensatz zu dem, was sie "für uns" sind, existierte in der Philosophie vor Kant und war eng verbunden mit der einen oder anderen Lösung der Frage nach dem Können unserer Erkenntnis das "DING AN SICH" zu begreifen. Kant interpretiert das "DING AN SICH" als etwas, das außerhalb und unabhängig vom Bewusstsein existiert und eine Quelle der Wirkung auf unsere Sinnesorgane, auf die menschliche Aufnahmefähigkeit, d.h. als Quelle all unserer Betrachtungen. Im Vorwort zur zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft (1787) begründete Kant eine solche selbständige Existenz der Außenwelt (der Welt von V. in S.) als Quellenmaterial für unsere Erkenntnis: die Existenz der Dinge außerhalb von uns (aus dem wir ja alles Erkenntnismaterial auch für unseren inneren Sinn erhalten) und die Unmöglichkeit, jedem befriedigenden Beweis dieser Existenz entgegenzutreten, wenn sich jemand in den Kopf setzen würde, ihn in Frage zu stellen. Das DING AN SICH ist das, was die Erkenntnisobjekte an sich sind, da sie außerhalb und unabhängig von uns, unserer Erkenntnis, ihren sinnlichen und logischen Formen existieren. Die These von der Existenz von Dingen (an sich) außerhalb des Bewusstseins wurde so arr. der Ausgangspunkt von Kants „Kritik der reinen Vernunft“ und die wesentlichste Stütze seiner gesamten erkenntnistheoretischen Konstruktion. Von der Seite des DINGES AN SICH kommen nach Kant als von unserer Sinnlichkeit verschiedene Einflüsse zu uns, es kommt zu einer „Sinnlichkeitsbeeinflussung“ und damit ist letztlich der gesamte Inhalt des Erfassten bestimmt . Was die Form dieses Erfassten anbelangt, so wird es vollständig durch die Aktivität des menschlichen Intellekts bestimmt - a priori Formen des Bewusstseins, die wiederum auch durch die Wirkung von Objekten (DAS AN SICH) auf die Sinne geweckt werden. Das wichtigste Merkmal von V. in S. in Kants Philosophie ist auch die These, dass theoretische Erkenntnis nur in Bezug auf Phänomene möglich ist, nicht aber in Bezug auf V. in S., d.h. das Postulat der Unerkennbarkeit des letzteren und dementsprechend der Gegensatz des Phänomens einerseits und des SACHES AN SICH andererseits. Dank dieser Interpretation ist das DING AN SICH zu einem solchen Begriff geworden, ohne den es laut einem der ersten Kritiker von Kant, F. Jacobi, unmöglich ist, in seine kritische Philosophie einzutreten, und mit dem es unmöglich ist, in ihr zu bleiben ; ein Konzept, das viele Probleme und Widersprüche hervorrief, für das Kant und seine Philosophie einer gründlichen Kritik unterzogen wurden. Denn wenn das Ding an sich unerkennbar ist (was nach Kant die absolute Unanwendbarkeit der Kategorien der Vernunft auf es bedeutet, denn letztere gelten nur für Phänomene), dann können Kategorien wie Realität und Kausalität nicht zugeordnet werden es, und dann kann man nicht von seiner Realität und Wirksamkeit sprechen, dass es die wahre Ursache des menschlichen Wissens ist. Diese Idee war einer der wesentlichsten Widersprüche aller kritischen Philosophie. Die Ambivalenz im Verständnis von V. in S. hängt in Kants Philosophie mit dem zweiten Aspekt der Interpretation dieses Begriffs zusammen. Die Ideen der Freiheit, der Unsterblichkeit der Seele, Gottes in der Kritik der praktischen Vernunft konkretisierend, überträgt er sie auf die sogenannte intelligible Welt von V. in S., die er nicht nur als übersinnlich, sondern auch immateriell postuliert in ontologischen Begriffen. In diesem Fall verdoppelt sich gleichsam die Bedeutung des Begriffs SACHE AN SICH: Die Welt von V. in S. wird mit der transzendenten, intelligiblen Welt der Ideen identifiziert, und dem SACHE AN SELBST wird damit eine materialistische Verkleidung entzogen, erhält eine ausschließlich idealistische Färbung. In diesem Zusammenhang wird es völlig unverständlich, wie das transzendentale, übersinnliche V. in S. auf unsere Gefühle einwirken, Empfindungen hervorrufen und die Quelle unserer Erkenntnisinhalte sein kann. Die Kritik, der Kant's Lehre über V. in S. von seinen unmittelbaren Nachfolgern - den Klassikern des deutschen Idealismus - Fichte und Hegel - ausgesetzt war, ist daher als durchaus berechtigt anzuerkennen. Der erste betonte die Notwendigkeit, ihn als solchen aus der Philosophie im Allgemeinen zu eliminieren (indem Eigenschaften wie seine objektive Existenz außerhalb von uns und unabhängig von unserem Bewusstsein geleugnet werden). Der zweite, Hegel, sprach sich hauptsächlich gegen die These von der Unerkennbarkeit von V. in S. und dem Vorhandensein einer unüberwindlichen Barriere zwischen ihm und dem Phänomen aus.
T. G. Rumjanzewa