Gesichter Russlands. „Zusammen leben, anders sein“

Seit 2006 gibt es das Multimedia-Projekt Faces of Russia, das von der russischen Zivilisation erzählt, deren wichtigstes Merkmal die Fähigkeit ist, zusammenzuleben und anders zu bleiben - dieses Motto ist besonders relevant für die Länder des gesamten postsowjetischen Raums. Von 2006 bis 2012 haben wir im Rahmen des Projekts 60 Dokumentarfilme über Vertreter verschiedener russischer Volksgruppen erstellt. Außerdem wurden 2 Zyklen von Radioprogrammen "Musik und Lieder der Völker Russlands" erstellt - mehr als 40 Programme. Zur Unterstützung der ersten Filmreihe wurden illustrierte Almanache herausgegeben.

Jetzt sind wir auf halbem Weg, eine einzigartige Multimedia-Enzyklopädie der Völker unseres Landes zu schaffen, ein Bild, das es den Bewohnern Russlands ermöglicht, sich selbst wiederzuerkennen und der Nachwelt ein Bild davon zu hinterlassen, wie sie einmal waren.

Allgemeine Information

TURKMEN, Turkmenen (Eigenname, in der russischen Literatur des 18. bis frühen 19. Jahrhunderts - Trukhmyan, Truhmen), das zentralasiatische Turkvolk in Turkmenistan (2538.000 Menschen), leben auch in Usbekistan (122.000), Russland (39,7.000) , Tadschikistan (20,5 Tausend), Iran (975 Tausend), Afghanistan (etwa 400 Tausend), Irak (250 Tausend), Türkei (200 Tausend), Syrien und Jordanien. Die Gesamtzahl beträgt 4600 Tausend Menschen. Laut der Volkszählung von 2002 leben in Russland 33.000 Turkmenen, laut der Volkszählung von 2010. - 36.885 Personen.

Sie sprechen die turkmenische Sprache der Turkgruppe der Altai-Familie (gehört zur Oghuz-Untergruppe der Turksprachen). Nach Religion traditionell sunnitische Muslime.

Einige Turkmenen leben im Iran, in Afghanistan und in Russland (Nordkaukasus). Sie sind mit Türken und Aserbaidschanern verwandt. Sie entstanden um die Wende des 2. Jahrtausends als Folge der Assimilation der lokalen iranischsprachigen Bevölkerung durch die Türken.

In der Ethnogenese der Turkmenen bestand die früheste Schicht aus den alten iranischsprachigen Nomaden- und Halbnomadenstämmen (Dakhs, Massageten, später Ephthaliten und Sarmato-Alanen), die auf dem Gebiet des modernen Turkmenistan lebten, sowie die sesshafte iranischsprachige landwirtschaftliche Bevölkerung von West-Khorezm, dem mittleren Amudarja und Nord-Khorasan. Diese Bevölkerung, insbesondere die halbnomadischen, begann bereits im 4. bis 6. Jahrhundert mit der Turkisierung. Die Oguzen, die im 9.-11. Jahrhundert in großer Zahl die Grenzen Turkmenistans durchdrangen, spielten eine wichtige Rolle in der Ethnogenese der Turkmenen, indem sie neben vielen kulturellen Merkmalen auch ihre Sprache und zu einem großen Teil ihre Physis bestimmten Aussehen. Der Großteil der Oghusen, die im 11. Jahrhundert mit den Seldschuken aus dem Nordosten kamen, ließen sich hier nieder und verschmolzen allmählich mit der lokalen Bevölkerung. Die Bildung der turkmenischen Sprache fand statt. Zu den Turkmenen gehörten später zu Beginn des 13. Jahrhunderts auch Turkstämme neo-guzischer Herkunft - die Kypchaks, Dzhelairs usw. -, die zu den Tataren-Mongolen gehörten. Der Prozess der Bildung des turkmenischen Volkes wurde im 14.-15. Jahrhundert abgeschlossen, als sich nach der mongolischen Eroberung neue Stammesverbände bildeten, die den Kern des turkmenischen Volkes bildeten: Chovdur (Chovdurs, Igdyrs, Abdaly, Arabachi), "extern " (Teke, Yomuts, Saryks, Ersari) und "innere" (eigentlich Salyrs) Salyrs sowie Gokleny.

Neben ihnen und den kleineren Stämmen der Turkmenen - den Yazyrs (Karadashly), Emrelis, Bayats usw. - blieb in den Oasen auf dem Territorium Turkmenistans eine ziemlich große iranischsprachige Bevölkerung, und es lebten Nomaden anderer türkischer und iranischer Stämme in den Steppen. In den folgenden Jahrhunderten wurde diese Bevölkerung assimiliert und wurde Teil der Turkmenen. In den 16. bis 18. Jahrhunderten kam es zu einer Massenmigration vieler Turkmenen aus Westturkmenistan in die südlichen Regionen und die Oase Khorezm (hauptsächlich aufgrund des Austrocknens des Sarykamysh-Sees, an dessen Ufern sie lebten). Die Bewegung wurde von Stammeskämpfen begleitet, die die turkmenischen Stämme schwächten. Politische und wirtschaftliche Uneinigkeit, ständige Kriege und Überfälle der Herrscher benachbarter Länder behinderten die wirtschaftliche, kulturelle und soziale Entwicklung und trugen zur Erhaltung archaischer sozialer Institutionen bei. Fast bis in die 80er Jahre des 19. Jahrhunderts herrschte bei den Turkmenen patriarchalische Sklaverei; Die archaische Einteilung in ig - "reinrassig", gul - "Sklaven", gyrnak - "Sklaven" und feurige - Nachkommen aus Mischehen von Freien mit Sklaven wurde beibehalten. Zusätzlich zu diesen sozialen Hauptkategorien gab es auch Gelmishek (Gonshi) - Neuankömmlinge aus anderen Stämmen und Tat - Nachkommen der eroberten und noch nicht vollständig assimilierten iranischsprachigen Völker.

Unter den Bräuchen entwickelte sich Kalym - ein Lösegeld für die Braut.

Im 18. und 19. Jahrhundert wurden die Traditionen des Stammessystems in sozialen Beziehungen und starke Überreste von Stammesbräuchen bewahrt; umfangreiche nomadische und halbnomadische Weidewirtschaft trugen zur Erhaltung der patriarchalischen Lebensweise bei. Bis in die 30er Jahre des 20. Jahrhunderts behielten die Turkmenen noch die Einteilung in Stämme mit jeweils einer mehrstufigen Stammesteilung bei. Die größten waren die Tekin (Teke), Yomuts, Ersaris, Salyrs, Saryks, Goklens und Chovdurs. Stammes- und Stammesbindungen spielten in der Vergangenheit eine wichtige Rolle und wurden von Stammesführern zur Ausbeutung ihrer Angehörigen genutzt. Unter den Bedingungen ständiger Bewegungen, Eroberungen, militärischer Zusammenstöße, die bis zum Beitritt zu Russland andauerten, war die Stammesstruktur in der Gesellschaft der Turkmenen ein historisch bedingtes Phänomen, eine Form der sozialen Organisation des Volkes. Die Stammesgemeinschaft entwickelte und veränderte sich während dieser Zeit ständig.

In den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts wurde Turkmenistan von Russland annektiert und der Prozess des wirtschaftlichen und politischen Lebens begann sich auf seinem Territorium zu entwickeln, obwohl die Turkmenen in drei Teile geteilt waren (ohne die Turkmenen des Iran und Afghanistans): in der transkaspischen Region (der Großteil), später in die Region Turkestan aufgenommen, als Teil des Khanats Chiwa und des Emirats Buchara. Nach November-Dezember 1917 wurde der Hauptteil des Territoriums Teil der turkestanischen ASSR. Die turkmenische SSR wurde 1924 gegründet, und im Dezember 1991 verabschiedete der Oberste Rat der Republik die Unabhängigkeitserklärung der Republik Turkmenistan.

Die traditionelle Beschäftigung der Turkmenen war die Bewässerungslandwirtschaft in Kombination mit nomadischer und entfernter Weidewirtschaft. Die Turkmenen führten einen halbnomadischen Lebensstil, bei dem die Bewohner eines Aul in Viehzüchter (charva) und sesshafte (chomur) Bauern aufgeteilt wurden. Westturkmenen waren hauptsächlich nomadische Hirten (Schafe, Kamele, Pferde), und einige der in Oasen lebenden Turkmenen waren von Landwirtschaft (Weizen, Dzhugara, Melonen, Baumwolle) und Viehzucht geprägt. Das Haushaltshandwerk war fast ausschließlich weiblich. Mitte des 19. Jahrhunderts erlangten die Teppichweberei, die Seidenweberei und das Filzen kommerzielle Bedeutung.

In den letzten Jahrzehnten haben die Turkmenen eine diversifizierte Industrie und eine großflächige mechanisierte Landwirtschaft geschaffen (Baumwollanbau, insbesondere Anbau von feinfaseriger Baumwolle, Melonenanbau, Gartenbau und Weinbau). In der Tierhaltung spielt neben der traditionellen Kamel- und Schafzucht (hauptsächlich Astrachanzucht) die Milchwirtschaft eine wichtige Rolle. In den 1990er Jahren tauchten Farmen auf. Die Miete ist eine große Sache. Volkskunst und Kunsthandwerk entwickeln sich weiter - Teppichweben (das auch zu einer professionellen Kunst geworden ist), die Herstellung von gemusterten Filzen, Schmuck, Stickereien usw.

Das Familien- und Alltagsleben der Turkmenen war geprägt von vielen alten Überbleibseln patriarchalischen Stammeslebens, Spuren mütterlicher Verwandtschaft, vielen archaischen Bräuchen und Glaubensvorstellungen. Heiratsverbote waren rein individueller Natur und bezogen sich auf bestimmte Kategorien von Verwandten. Stammes-Endogamie wurde streng eingehalten: Ehen zwischen Vertretern verschiedener Stämme wurden von der Gesellschaft verurteilt.

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert wurden die Turkmenen von einer großen patriarchalischen Familie dominiert, die besonders stark in Gebieten war, in denen eine integrierte Wirtschaft bewahrt wurde. Eine große Familie umfasste mehrere Generationen von Verwandten oder Familien von ungeteilten Brüdern. Familien, die aus einem Ehepaar mit Kindern und manchmal einem Elternteil des Mannes bestanden, waren seltener. Mitglieder einer großen Familie führten einen gemeinsamen Haushalt, hatten einen gemeinsamen Heizkessel und eine gemeinsame Kasse. Es wurde von einem älteren Mann geleitet - einem Vater oder einem älteren Bruder. Frauen wurden von der Frau oder Witwe des Ältesten dominiert. Die Macht des Familienoberhauptes war unbegrenzt: Er verfügte über ihren gesamten Besitz und das Schicksal ihrer Mitglieder.

Die traditionelle Behausung der Turkmenen war die Jurte (gara oy). In den Oasen gab es neben der Jurte eine dauerhafte Wohnung, meistens ein 1-3-Kammer-Adobe- oder Lehmziegelhaus (dort) mit einem Flachdach und mehreren kleinen Fenstern. In den Distrikten Serakh und Kaahka waren Häuser mit gewölbten Decken weit verbreitet. Holzhäuser auf Pfählen waren unter den kaspischen Turkmenen weit verbreitet. Heutzutage ist eine ländliche Wohnung normalerweise ein 3-4-Zimmer-Haus aus Lehm oder gebrannten Ziegeln mit einem 2-4-geneigten Schiefer- oder Eisendach und großen Fenstern. Erhalten ist eine überdachte Veranda (Iwan), die im Sommer als Ruhe- und Schlafplatz dient. Wirtschaftsräume werden auf die Rückseite des Hofes verlegt. Heutzutage existiert die Jurte in vielen Gegenden als Sommerhaus auf dem Landgut oder als Behausung für Hirten auf abgelegenen und saisonalen Weiden. Moderne Städte sind von Hochhäusern geprägt; gut erhaltene einstöckige Häuser mit Anwesen sind ebenfalls erhalten.

Moderne Kleidung verbindet traditionelle Elemente mit urbanen paneuropäischen Formen. Die von den älteren Turkmenen aufbewahrte Männertracht besteht aus einem Hemd und einer Hose; eine Robe oder einen Mantel anziehen. Der Kopfschmuck ist eine hohe Lammfellmütze (Telpek) mit langen weichen Locken, unter der eine bestickte Schädeldecke (Takhya) getragen wird. Hirten haben Nationalschuhe (charyk, chokay) aus Stierhaut. Rote Seidenroben (Gyrmyzy Don) in Kombination mit Telpek werden auch von jungen Männern an Feiertagen getragen. Frauen in ländlichen Gebieten, seltener in Städten, tragen knöchellange tunikaförmige Kleider (koinek), meist rot, kurze Westen (engsiz), lange, unten schmale Hosen (balak); Der Kopf ist mit einem großen Seiden- oder Wollschal bedeckt. In vielen Regionen ist der Kopfschmuck eines Mädchens eine gestickte Schädeldecke (Takhya, Borik) mit Silberverzierungen. Unter der urbanen Jugend gibt es ein langes Kleid, das in der Taille zur Figur passt. In ländlichen Gebieten werden Morgenmäntel aufbewahrt. Die nationale Frauentracht zeichnet sich durch einen erheblichen Anteil an Silberschmuck aus.

Das moderne Essen der Turkmenen behält seine nationale Besonderheit. Die gebräuchlichste Fleischsuppe (Chorba) mit verschiedenen Gewürzen, gebratenes Fleisch (Govurma), Pilaw (Palov), verschiedene Milchsäureprodukte (Gatyk, Suzme, Agaran) aus Kuh-, Ziegen-, Schafs- und Kamelmilch, Reisbrei. Aus Mehl werden Fladenbrote (chorek, gatlama, chelpek) gebacken, Knödel, Nudeln usw. Grüner Tee (Gok-Tee) wird in großen Mengen getrunken.

Literatur und verschiedene Formen der Volks- und Berufskunst blühten unter den Turkmenen auf, und eine nationale Intelligenz wurde gebildet.

GP Wassiljew

Usbeki, Usbekisch (Eigenname), Sarts (veralteter russischer Name), Menschen in Usbekistan (14.145.000 Menschen). Sie leben auch in Tadschikistan (1198.000 Menschen), Kasachstan (332.000 Menschen), Kirgisistan (550.000 Menschen), Turkmenistan (317.000 Menschen), Russland (289.862 Menschen). In Afghanistan 1,78 Millionen, in China 15.000 Menschen. Laut der Volkszählung von 2002 leben in Russland 123.000 Usbeken, laut der Volkszählung von 2002 127.000 Menschen.

Sie sprechen die usbekische Sprache der türkischen Gruppe der altaischen Familie. Adverbien: Karluk (oder Karluk-Chigile Uigur), Kypchak, Oguz und zahlreiche Übergangsdialekte und Dialekte. Russische und tadschikische Sprachen sind ebenfalls weit verbreitet. Schreiben basierend auf russischen Grafiken. Gläubige Usbeken sind sunnitische Muslime.

Die Ethnogenese der Usbeken verlief in der zentralasiatischen Interfluve und den angrenzenden Regionen. Die alten Völker Zentralasiens, die ostiranische Sprachen sprachen, nahmen an der Bildung der Usbeken teil - Sogdier, Baktrier, Khorezmianer, Fergana, Sako-Massaget-Stämme. Türkischsprachige Stämme begannen um die Wende unserer Zeitrechnung im Zusammenhang mit dem Vordringen der Nomadenstämme in Nordost- und Zentralasien in die zentralasiatische Interfluve einzudringen. Seit dem Eintritt Zentralasiens in das türkische Khaganat (6. Jahrhundert) begann die Zahl der türkischsprachigen Bevölkerung zuzunehmen. In den folgenden Jahrhunderten war der wichtigste ethnokulturelle Prozess die Annäherung und teilweise Verschmelzung der iranischsprachigen und türkischsprachigen Bevölkerung. Der Prozess der Bildung der ethnischen Gruppe, die später als Usbeken bekannt wurde, wurde besonders im 11. und 12. Jahrhundert intensiviert, als Zentralasien durch die Vereinigung türkischer Stämme unter der Führung der Karachaniden-Dynastie erobert wurde. Eine neue Welle türkischer und mongolischer Stämme schloss sich nach der mongolischen Eroberung im 13. Jahrhundert der Bevölkerung Zentralasiens an. Die Vollendung der Bildung der Volksgruppe ist mit der Herrschaft von Timur und den ersten Timuriden (2. Hälfte des 14.-15. Jahrhunderts) verbunden. Das Ethnonym Usbeken etablierte sich viel später, nach der Assimilation der Deshtikypchak Usbeken (der Name der Nomaden der Goldenen Horde seit der Zeit von Khan Usbek, 14. Jahrhundert), die Ende des 15.-16. Jahrhunderts unter der Führung von Sheibani kamen Khan aus den Steppen Kasachstans.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden unter den Usbeken drei große subethnische Gruppen unterschieden: die Sarts, die alte sesshafte Bevölkerung der Oasen; die Türken - die Nachkommen der vormongolischen Turkstämme der zentralasiatischen Interfluve, die ein halbnomadisches Leben beibehielten, gemischt mit den mittelalterlichen Oghuz- und türkisch-mongolischen Stämmen, die als Teil der Truppen von Dschingis Khan kamen; Usbeken sind die Nachkommen der Deshtikypchak-Stämme, deren Übergang zum sesshaften Leben erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts abgeschlossen war. Die erste Gruppe setzte sich zahlenmäßig durch und bewohnte die meisten Städte und großen Dörfer. Die zweite Gruppe war den beiden anderen zahlenmäßig deutlich unterlegen. Nach dem Beitritt der zentralasiatischen Khanate zu Russland im 19. Jahrhundert intensivierte sich der Prozess der nationalen Konsolidierung der Usbeken erheblich. Die Usbekische SSR wurde 1924 gegründet und die Republik Usbekistan seit 1991.

Die traditionellen Beschäftigungen der Usbeken in den Oasen waren abwechslungsreiche Bewässerungslandwirtschaft, Handwerk und Handel. In der Landwirtschaft wurde hoch entwickelte Agrartechnik mit primitiven Werkzeugen (Omach, Ketmen etc.) und archaischer Bewässerung kombiniert. Angebaut werden hauptsächlich Getreide (Weizen, Gerste, Reis, Sorghum, Mais, Hirse), Hülsenfrüchte (Mungobohne, Lobia, Erbsen, Linsen), Gemüse (Karotten, Radieschen, Rüben, Rüben, Radieschen, Zwiebeln, Paprika, Koriander usw. ). ), Kürbisse (Melone, Wassermelone, Speise- und Tafelkürbis), Ölsaaten (Sesam, Flachs, Färberdistel), Garten (Aprikose, Pfirsich, Feige, Quitte, Birne, Apfelbaum, Granatapfel, Weintrauben, Tut, Walnuss usw. ), Futter (Luzerne), technisch (Baumwolle). Aprikose, Weintrauben, Tut, Melone waren zusammen mit Getreide und Hülsenfrüchten von großer Bedeutung für die Ernährung der Bevölkerung. Sie wurden sowohl frisch als auch getrocknet und getrocknet verzehrt. Diese Produkte wurden in großem Umfang auf den lokalen Märkten verkauft, insbesondere unter der halbnomadischen Bevölkerung. Getrocknete Aprikosen und Rosinen wurden nach Russland und Sibirien exportiert. Die kommerzielle Ernte war in noch größerem Umfang Baumwolle. Die Seidenraupenzucht war auch eine Warenindustrie, die hauptsächlich von Frauen betrieben wurde. Die landwirtschaftliche Arbeit wurde hauptsächlich von Männern verrichtet. Die Frauen beteiligten sich an der Baumwollernte, Ernte und Verarbeitung von Früchten, Trauben und Maulbeeren sowie Melonen. In den Ausläufern und Steppen, auf unregelmäßig bewässerten und unbewässerten Flächen, wurden Weizen, Gerste, Hirse, Sesam, Flachs, Melonen und Luzerne angebaut. Regenweizen, berühmt für seinen Geschmack, wurde in den Städten weithin verkauft.

Die Viehzucht in den Oasen hatte aufgrund des Nahrungsmangels nur einen Konsumwert; hier hielten sie (hauptsächlich in Ställen) Arbeit und transportierten Vieh (Ochsen, Pferde, Esel), zumindest Milchprodukte (ein oder zwei Kühe pro Großfamilie) und Fleisch (mehrere Fettschwanzböcke wurden gemästet). In den Oasen Buchara und Karshi züchteten reiche Leute, die Hirten anstellten, Karakulschafe auf fernen Weiden in der Steppe, deren Felle neugeborener Lämmer exportiert wurden. Die Viehhändler sowie große Kaufleute stammten hauptsächlich aus der sesshaften Bevölkerung - Usbeken und Tadschiken. In den Vorgebirgen und besonders in den Steppenzonen war die Viehzucht eine der Hauptbeschäftigungen der halbnomadischen Usbeken. Schafzucht und teilweise Pferdezucht hatten eine Warenrichtung. Ziegen, Rinder, mancherorts auch Kamele wurden hauptsächlich für den Eigenbedarf gezüchtet. Kamele wurden auch für Handelskarawanen verwendet. Die Viehhaltung war Männersache, die Frauen die Milchwirtschaft (Butter- und Käseernte), die Verarbeitung von Wolle und Häuten und die Herstellung verschiedener Produkte daraus (Filzmatten, Teppiche, Teppiche, Säcke, Tüten, Tischdecken, Decken etc.) .

In Städten und großen Handels- und Handwerkerdörfern waren verschiedene Handwerksarten vertreten (Schmiede, Weberei, Töpferei, Schmuck, Leder, Seifenherstellung, Konditorei, Backen usw.), in kleinen Dörfern nur bestimmte Arten. In den Handwerkerfamilien halfen Frauen ihren Ehemännern, führten bestimmte Operationen durch und bereiteten Halbfabrikate vor. Weit verbreitet war auch das Frauenhandwerk (Spinnen, Nähen von Kleidern, Sticken, Teppichweben usw.).

Seit den 1960er Jahren sind die Ergebnisse der Neuordnung der Landwirtschaft umstritten. Die Mechanisierung und Chemisierung der Landwirtschaft, die Einführung neuer Sorten und neuer landwirtschaftlicher Techniken führten, obwohl sie die Arbeitsproduktivität und den Ertrag steigerten, zum Verlust vieler Errungenschaften der landwirtschaftlichen Technologie und der Selektion, die von den Menschen über Jahrhunderte entwickelt wurden. Die Monokultur von Baumwolle in der Landwirtschaft der Bewässerungszone hatte negative Auswirkungen auf andere Feldfrüchte und Nutztiere, was zu einer starken Verschlechterung der Ernährung der Bevölkerung führte.

Der Bau großer Stauseen in der Golodnaya-Steppe, in der zentralen Fergana-, in der Karshi- und in der Sherabad-Steppe ermöglichte die Ausweitung der Anbaufläche für Baumwolle, hatte jedoch gleichzeitig schwerwiegende Folgen: Er beschleunigte den Tod des Aralsees und verringerte die Fläche von Weiden für grasende Schafe zwangen die Bergsteiger, in die schwülen Steppen zu ziehen, um neues Land zu erschließen. Ihre Anpassung an die neuen Bedingungen war schwierig. Die Umsiedlung der Hochländer brachte den Verlust ihrer traditionellen Kultur, ihrer wirtschaftlichen Fähigkeiten mit sich. So wie die Baumwoll-Monokultur andere Landwirtschaftszweige negativ beeinflusste, so führte das Primat der Astrachan-Zucht (zwecks Astrachan-Export) in der Schafzucht zum Verlust oder zur Verschlechterung wertvoller Fleisch- und Talgschafrassen (Hissar, Jaidari ), die durch die Arbeit vieler Generationen usbekischer Schafzüchter gezüchtet wurden, und auch den Lebensstandard stark verschlechtert haben.

Die Herausbildung der Besonderheiten des usbekischen Lebens wurde stark von kommunalen Traditionen beeinflusst - die im Laufe der Jahrhunderte entwickelten Fähigkeiten zur Organisation kollektiver Arbeit, feste Regeln für die Land- und Wassernutzung. In den Städten und großen Handels- und Handwerkerdörfern wurden vierteljährliche Gemeinschaften und Vereinigungen von Handwerkern von Beruf gebildet. Die Mitglieder der Gemeinde waren nicht nur durch Nachbarschaft, sondern auch durch familiäre Bindungen miteinander verbunden. Bei den halbnomadischen Usbeken, die die Stammesteilung beibehielten, hatte die Gemeinschaft nach außen hin die Form einer Stammesgemeinschaft. Sowohl die benachbarte als auch die "Stammes"-Gemeinschaft waren jedoch durch eine tiefe soziale Schichtung gekennzeichnet. Die Stabilität kommunaler Traditionen wurde durch eine ungeteilte Familie erleichtert, in der Söhne nach der Heirat nicht ausgesondert wurden, um Land und Vieh nicht zu zerstören. Um die Kosten für Brautpreis und Mitgift zu vermeiden, wurden Cousin-Ehen praktiziert, und zwar frühe. Die Beziehungen in der Familie basierten auf der Unterordnung der Jüngeren unter die Älteren, auf der Autorität des Familienoberhauptes (normalerweise des Vaters) und seiner Frau. Rechtlosigkeit und Abgeschiedenheit der Frauen waren charakteristisch, besonders unter sesshaften Usbeken. Bei der Regelung des inneren Lebens der Familie und der Nachbarschaftsgemeinschaft, insbesondere bei der Durchführung von Lebenszyklusriten, spielten jedoch einzelne Frauen (Ehefrau, Witwe des Familienoberhauptes oder Geistlichen oder eine durch besondere Fähigkeiten ausgezeichnete Frau) eine Rolle herausragende Rolle und genoss Autorität.

Die dominierende Form der modernen Familie ist eine Kleinfamilie, bestehend aus Eltern und Kindern. Nach der Heirat lassen sich die Söhne jedoch in der Regel in der Nähe des Hauses ihres Vaters nieder, um sich gegenseitig und ihren Eltern, bei denen der jüngste Sohn normalerweise bleibt, ständig zu helfen. Gut etablierte breite familiäre Bindungen, jede Familie betrachtet immer noch ihre eigenen.

Erbe und legt daher großen Wert auf die Erziehung verwandter Gefühle bei Kindern. Die Tradition, am Wohnort in enger Gemeinschaft zu leben, wird auch unabhängig von der Verwandtschaft bewahrt [kishlak, in großen Dörfern und Städten - ein Viertel (makhalla)]. Diese Tradition ist zu einem der Merkmale der nationalen Kultur der Usbeken, ihres Charakters und ihrer Psychologie geworden. Daher wird in jeder Familie der öffentlichen Meinung große Bedeutung beigemessen.

Im Wohnungsbau, insbesondere in Dörfern, werden die Merkmale der traditionellen Baukunst verwendet: ein erdbebensicheres Holzgerüst, eine überdachte Terrasse, Nischen in den Hauswänden für Bettzeug, Geschirr und andere Utensilien.

Die usbekische Herren- und Damenbekleidung bestand aus einem Hemd, einer Hose mit weitem Schritt und einem Morgenmantel (mit Watte gesteppt oder einfach gefüttert). Die Robe wurde mit einer Schärpe (oder einem gefalteten Schal) umgürtet oder locker getragen. Ab Ende des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts verbreitete sich Oberbekleidung in der Taille - ein Leibchen -. Hüte für Männer - Käppchen, Filzmützen, Turbane, Pelzmützen, für Frauen - Schals. Frauen (in den Städten) verließen das Haus und warfen sich einen Umhang über den Kopf - einen Schleier, bedeckten ihre Gesichter mit einem Netz aus Rosshaar - Chachvan. Mädchen und Frauen flochten vor der Geburt ihres ersten Kindes ihre Haare zu kleinen Zöpfen (bis zu 40), der Rest der Frauen zu zwei Zöpfen. Traditionelles Schuhwerk - Lederstiefel mit weichen Sohlen, die später mit Leder getragen wurden - Gummigaloschen.

In der Kleidung der Usbeken kann man heute alle Stadien der Entwicklung ihrer Formen im vergangenen Jahrhundert nachvollziehen - von der tief traditionellen, bestehend aus einem lockeren tunikaförmigen Hemd und einem Morgenrock (ohne Naht an den Schultern) und einer Hose mit einen weiten Schritt, zu einem Anzug moderner europäischer Modestile. Zusammen mit der Verbreitung europäischer Standards lässt sich ein weiterer Prozess verfolgen – die Auslöschung lokaler Unterschiede und die Hinzufügung nationaler Formen (z Passe, mit Gebühren auf Brust und Rücken, ein Umlegekragen, oft kombiniert mit Haremshosen ). Der Schleier und der Chachvan sind seit langem nicht mehr in Gebrauch. Jetzt ist die Hauptkopfbedeckung von Frauen ein Kopftuch.

Usbekisches Essen besteht aus Gemüse-, Milch- und Fleischprodukten. Einen wichtigen Platz in der Ernährung nimmt Brot ein, das aus Weizenmehl in Form von Fladen gebacken wird. Auch fertige Brotprodukte sind weit verbreitet. Das Speisenangebot ist vielfältig. Gerichte wie Nudeln, Suppen und Müsli aus Reis und Hülsenfrüchten werden mit Gemüse- oder Kuhbutter, Sauermilch, Paprika und verschiedenen Kräutern gewürzt. Lieblingsgericht - Plov. Einen großen Platz in der Ernährung nehmen Gemüse, Obst, Weintrauben, Wassermelonen, Melonen ein. Das Hauptgetränk ist Tee, oft grün. Gerichte und Tischetikette wahren das nationale Flair.

Familienrituale behalten nationale Besonderheiten bei. Viele von ihnen haben jedoch ihre einstige magische Bedeutung verloren und werden nur noch zu Unterhaltungszwecken aufgeführt oder sind ganz verschwunden und neue sind entstanden und haben ihren Platz eingenommen (z. B. die jährliche Geburtstagsfeier, die feierliche Registrierung der Eheschließung usw.). Traditionelle Arten der Volkskunst (Stickerei, Töpferei, Ziselieren und Gravieren von Kupferutensilien, Schnitzen und Bemalen von Holz und Ganch, Steinschnitzerei usw.) haben eine hohe Entwicklung erreicht und ihre Originalität in bestimmten historischen und kulturellen Bereichen bewahrt (Khorezm, Ferghana , usw. ). Die mündliche Volkskunst blüht auf (Epen, Dastans, verschiedene Lieder und Märchen). Volkstheater und Zirkus sind beliebt - Auftritte von Witzbolden, Puppenspielern, Seiltänzern. Es entwickelt sich eine Berufskultur.

BH Karmysheva

Aufsätze

Usbeken. "Mythen über uns selbst" - Zeitung "Rush Hour".

breiter Chapan
wird sich nicht abnutzen
freie Vereinigung
wird nicht auseinanderfallen.
Usbekisches Sprichwort

Wie Sie sehen können, haben die Usbeken die „Haupttragödie“ des zwanzigsten Jahrhunderts vor vielen Jahren vorausgesehen. Also fiel es auseinander, weil es nicht frei war. Für manche ist es schlecht, für manche ist es gut. Hier in St. Petersburg gab es viel weniger ausländische Studenten, aber es gab eine deutliche Zunahme an Arbeitern. Warum ist das passiert - versuchen wir, die nächste Serie unseres Projekts "Legends of the Peoples" zu verstehen.

In der Tat, wie viele Usbeken leben in St. Petersburg, warum kommen sie hierher, was für eine Arbeit machen sie? Und wie schaffen sie es schließlich, einen so tollen Pilaw zu kochen?

Ja, übrigens, ein Chapan ist laut Dahls Wörterbuch ein solcher Kaftan.

Veröffentlichungen"Peak Hour"-Zeitungen, die den Usbeken gewidmet sind
(anklickbar, ~ 990 Kb, .pdf-Format)

Turkmenen verschiedener Stämme machen den Großteil der einheimischen Bevölkerung in der Region aus. Ihre Zahl erstreckt sich auf 246.500 Menschen, was 79 % der gesamten indigenen Bevölkerung der Region entspricht.
Das Wort „Turkmenen“, nach der Erklärung des einzigen Historikers des turkmenischen Volkes, Abul Gazi Bogadur Khan, in dem von ihm vor 250 Jahren verfassten Buch „Genealogie der Turkmenen“, kommt vom persischen Wort „Turkmanend“, d.h. ähnlich einem Türken. Diesen Namen gaben die Tadschiken von Merv jenen Turkstämmen, die während der Zeit von Salor Kazan und den Abbasiden aus Turkestan hierher einwanderten. „Diese Turkmenen“, sagt Abul Gazi, „die in Maverannahr gelandet sind, haben die Tadschiken zuerst Türken genannt. Nach fünf oder sechs Generationen veränderten sie sich unter dem Einfluss von Erde und Wasser ... ihre Augen wurden groß, ihre Gesichter klein und ihre Nasen groß. „Offensichtlich“, bemerkte Abul Gazi Bogadur Khan, erfolgte die Veränderung des Typs der Turkmenen aufgrund der Vermischung ihres Blutes mit arischem Blut.
Andere sagen, dass die in Persien lebenden Turkmenen, wenn sie von den Persern nach ihrer Herkunft gefragt wurden, „Turkmenen“ sagten, was „Ich bin ein Türke“ bedeutet, weshalb dieser Spitzname bei ihnen geblieben ist.

Herkunft und Geschichte der Turkmenen. Salors und ihre Umsiedlung in Merv, Irak und Mangishlak

Die Salors, von denen die meisten in der Region lebenden turkmenischen Stämme abstammen, waren einer der Zweige des Oguz-Stammes. Dieser Zweig ist uralten Ursprungs: Er stammt von Salor, dem Sohn von Tag Khan und dem Enkel von Oguz Khan, diesem mythischen Helden der Turkstämme, einem Zeitgenossen der Keyumer, der 6000 Jahre vor der Gegenwart an den Ufern der Issy lebte -Kul.
Die turkmenischen Teke, Yomud und Saryk, die den Großteil der Turkmenen der Region ausmachen, betrachten Salor Kazan als ihren Vorfahren und, wie es scheint, ziemlich gründlich. Die Geschichte der Turkmenen als unabhängiges Volk, das sich vom Rest des Oguz-Stammes unterscheidet, muss mit der Umsiedlung der Salors von Turkestan nach Maverannahr beginnen, d. h. an das linke Ufer des Amu Darya und in den Bezirk Merv. Diese Umsiedlung war das Ergebnis hartnäckiger Feindseligkeit und ununterbrochener Kriege über 5-6 Generationen mit dem türkischen Stamm der Bejne, die sie aus den Orten vertrieben, die sie bis jetzt besetzt hatten, und sie zwangen, zu den Amu Darya zu fliehen. Dieses Ereignis ereignete sich zu Lebzeiten von Salor Kazans Vater Enkesh, der Vorarbeiter des Salor-Stammes während der Herrschaft der abbasidischen Dynastie in Merv in 300 Jahren des muslimischen Kalenders war, dh etwa 1000 Jahre bis heute.
Ab dieser Zeit, das heißt seit der Zeit von Salor Kazan, begann die von Abul Gazi erwähnte Veränderung der Art der Turkmenen, die sie in eine separate ethnographische Gruppe trennte.
Mit dieser Umsiedlung beendet Abul Gazi fast die zusammenhängende Geschichte des Oguz-Stammes, der sich bald in kleine Teile auflöste und als eigenständiger monarchischer Staat aufhörte zu existieren.
Wie und wo die Salors von dieser Zeit an lebten, gibt Abul Ghazi wenig Aufschluss.
Offensichtlich lebten einige von ihnen während der folgenden Dynastien weiterhin in Merv; wir sehen dies an den fragmentarischen Angaben der arabischen Schriftsteller jener Zeit.
Nach Vernichtungskriegen während der Herrschaft von Ali-Khan wanderten viele Stämme des Oguz-Stammes, einschließlich der Salors mit den Stämmen Imr, Ikdyr und anderen, die sich ihnen anschlossen, nach Mangishlak und in die Hissar-Berge aus.
Zur gleichen Zeit fuhren 10.000 Salor-Wagen unter der Führung von Dingli Bek nach Khorasan, wo sie viele Jahre blieben. von dort wanderten sie in den Irak und nach Fars aus, und "dort ließen sie sich nieder wie in ihrer Heimat". Als Sultan Melik Shah, der Vater von Sultan Sanjar, den Irak und Fars eroberte und seine Hauptstadt nach Isfahan verlegte (um 1070), erhielt ein Teil der Salors die Erlaubnis, vom Irak nach Mangishlak auszuwandern.
„Früher sagte man“, schreibt Abul Ghazi: „Der Stamm der Oguz wanderte. Gibt es Lager für ihn, gibt es Lager für ihn?

Bogatyr Salor Ogurdzhik und weitere Salor-Migrationen. Ursprung der Yomud-, Teke- und Saryk-Stämme

Während des Aufenthalts der Salor im Irak erschien unter diesem Stamm der Held Salor Ogurdzhik unter diesem Stamm, zu dessen Nachkommen alle in der Region lebenden wichtigsten turkmenischen Stämme gehören. Abul Ghazi sagt, dass Salor Ogurdzhik, der sich nicht in der Lage fühlte, dem nomadischen Bayander-Stamm im Irak zu widerstehen, mit 1.000 Wagen nach Shamakhi floh. Von dort ging er aus Angst vor der Verfolgung durch die Bayanders auf die Krim und dann über Atel (Wolga) nach Yaik (Ural). Nachdem Ogurdzhik mehrere Jahre hier gelebt hatte, stritt er sich mit dem Khan des Kanly-Stammes namens Gek Tonli, der dort umherstreifte, und musste mit 300 Wagen nach Mangishlak und Abul Khan (Balchangebirge) aufbrechen.
Darüber hinaus gibt Abul Gazi eine detaillierte Aufzählung der nächsten Nachkommen von Salor Ogurdzhik und der von ihnen abstammenden turkmenischen Stämme. Die meisten dieser Stämme leben derzeit nicht in der Region, weshalb wir sie hier nicht auflisten. Wir werden nur sagen, dass er den Yomud-Stamm aus dem Enkel von Salor Ogurdzhik - Kulmi, Tekins und Saryks aus dem Salor - Toy Tutmaz hervorbringt.
Dies ist die Grenze aller Informationen über die Turkmenen, die wir den Schriften von Abul Gazi Bogadur Khan entnehmen konnten. Принимая во внимание, что сочинение это было написано в средине семнадцатого столетия, нет ничего удивительного, что о племенах текинцев, сарыков и йомудов, племенах, бывших в то время, может быть, еще вновь образовавшимися родовыми группами, незначительными по своему численному составу, сказано so wenig.

Fragmentarische Informationen zur weiteren Geschichte der Turkmenen

Einige Informationen über die weitere Geschichte der Turkmenen während ihrer Ansiedlung in der heutigen transkaspischen Region finden sich in der Geschichte des Chiwa-Khanats, unter dessen Staatsbürgerschaft sie, manchmal nominell, waren. In Ermangelung anderer Daten werden wir hier vereinzelte Hinweise in den Schriften späterer Historiker verwenden. Zu diesem Thema finden wir einige fragmentarische Informationen von Veselovsky (Veselovsky, ein Essay über die Geschichte und geografische Informationen über das Khanat von Chiwa, Hrsg. 1877), die darauf hinweisen, dass unter Sophiar, Khan von Chiwa, zu Beginn des zehnten Jahrhunderts, Die Turkmenen besetzten Mangishlak, das Balkhan-Gebirge, lebten an den Ufern des Amu-Darya und in Degistan und zollten den Khivan Tribut.
Zu dieser Zeit gab es entlang des Amu-Flusses, der zum Kaspischen Meer floss, von Urgench bis Balkhan kontinuierliche Siedlungen von Turkmenen: von Pishgah bis Kara Kichit (schwarze Furt) streifte der Adakly Khyzyr-Stamm, von dort bis Balkhan der Ali-Stamm, und von dort zum Tiveji-Meer.
Abul Gazi Khan beruhigte 1637 die Turkmenen, die die Macht in ihre eigenen Hände nahmen. Sie lebten in Tejen, Bami, Beyurm und an den Ufern des Atrek und Gyurgen.
Um 1736 besiegte Nadir Shah Chiwa und befahl, die dort lebenden Teke und Yomud in Khorosan anzusiedeln.
Laut Aussage von Gladyshev und Muravin, die 1741 in Chiwa waren, gab es 4 Turkmenen: Teke Yomud, Chovdur, Mangishlak und Tejen, und insgesamt bis zu 30.000 Menschen, und alle standen unter der Herrschaft von Chiwa.
Philip Eremov, der um 1785 ein Gefangener in Chiwa war, gibt an, dass die Teke und Salor den Amu von Chardzhuy hinunter durchstreiften; Die Nomadenlager der Turkmenen westlich von Chiwa begannen im 25. Jahrhundert. aus den Dörfern Scheune.
Ende des 18. Jahrhunderts waren die Turkmenen die Geißel des Chiwa-Khanats. In den 90er Jahren desselben Jahrhunderts gab es unter Avyaz Inak 4 Empörungen der Yomud-Turkmenen, die bei jedem Khanwechsel für Unruhe im Land sorgten.
1813 unternahm Muhmed Rahim Khan einen Feldzug gegen Persien. Die Stämme Teke und Goklan weigerten sich, mit ihm zu gehen. Als er nach Chiwa zurückkehrte, ging er, um sie zu bestrafen, und besiegte den turkmenischen Teke vollständig. ihr Ackerland wurde weggenommen und viele Gefangene wurden gemacht. Die Tekins unter dem Kommando von Murad Serdar versteckten sich in den Bergen. Der Hunger zwang sie, dem Khan von Chiwa Tribut zu zollen, und einige von ihnen wanderten nach Chiwa aus. Er rief auch die Generation von Chovdor und Essen-ili (Goklans) nach Chiwa, die in Mangishlak umherstreiften, was den Handel zwischen Astrachan-Kaufleuten und Chiwa verhinderte. Die Ata-Generation, die in der Nähe des Kaspischen Meeres umherstreifte, wurde von den Yomuds aus dem Balkhan-Gebirge vertrieben und kam unter den Schutz von Chiwa.
1832 nahm Alla Kul Khan von Chiwa Merv und Serakhs. Die Tekins zahlten eine Entschädigung. 1839 gab es erneut eine Kampagne zur Bestrafung der Teke-Turkmenen wegen Ungehorsams.
1846 stifteten die Bucharen die Tekiner an, Merv, das zu Chiwa gehörte, in Besitz zu nehmen, und sie griffen alle Chiwaner an und schlachteten sie ab. Seit dieser Zeit begannen die jährlichen Feldzüge des Khiva Khan gegen die Turkmenen, aber letztere versteckten sich im Sand.
1858 kämpften die Turkmenen mit ihrem Khan in Chiwa gegen den neu ernannten Khan Seyid Mukhamed und belagerten mehrere Städte. Im selben Jahr proklamierten ihn die Yomuds, die eingeladen wurden, dem Kungrad Bek Mukhamed Fenal zu helfen, zum Khan von Chiwa.

Besetzung durch die Tekins von Achal, Tejen und Merv

Petrusevich (Zap. Kavk. Det. Imp. R. G. O., Buch XI, Ausgabe I, 1880) berichtet, dass die Tekins Achal nach den Geschichten der Herrscher von Budzhnurd und Kuchan vor 163 Jahren während der Zeit von Shah Tahmasp besetzten; Von da an bis zum heutigen Jahrhundert waren sie auf die Grenzen der Oase beschränkt. Aber der Bevölkerungszuwachs und die begrenzte Wassermenge zwangen die Tekin, nach neuen Orten zu suchen, die für Siedlungen geeignet waren. Unter der Führung von Oraz Khan verließ ein Teil der Tekin die Oase Achal und siedelte sich entlang Harirud an, 80 Werst direkt östlich des Dorfes Gyaursa.
Oraz Khan, der nach Herirud gezogen war, arrangierte einen Ukrainer an seinem rechten Ufer. Tejen oder Oraz-Kala, wodurch der gesamte Fluss Harirud aus dem Ukrainischen stammt. Serakhsa hieß bis zu seinem Ende Tejen-Darya. Nachdem sie sich am Tejen niedergelassen hatten, bekamen die Tekin die Gelegenheit, die nordöstlichen Provinzen Persiens zu überfallen, bis der Herrscher von Khorasan, Asifud-doule Alla-Yar-Khan, der durch die Raubüberfälle der Tekin aus der Geduld getrieben wurde, sie im 40er dieses Jahrhunderts und zerstörten ihre Siedlungen.
Die Tekins versammelten sich erneut in Achal, aber der Mangel an Wasser und Land ließ sie erneut nach neuen Siedlungsplätzen suchen. Dann kam derselbe Oraz Khan mit anderen gewählten Vertretern der Tekins zum Herrscher von Khorasan mit der Bitte, sich im alten Serakhs am rechten Ufer des Harirud-Flusses niederlassen und das Gebiet um ihn herum besetzen zu dürfen. Zu dieser Zeit war der Platz in der Nähe der alten Serakhs auf beiden Seiten des Flusses frei. Nachdem die Tekin die Erlaubnis erhalten hatten, lebten sie zunächst friedlich mit den Persern zusammen und wandten sich für Raubüberfälle in Buchara und Chiwa nach Norden und in die Nomadenlager der Saryken und Salors. Muhamed Emin, der damals Khiva Khan war, ging zweimal, um sie zu befrieden, und wurde bei seinem zweiten Feldzug im Jahr 1855 getötet, seitdem wurden die Tekins in Serakhs noch mutiger und begannen, nicht nur Buchara, Chiwa, Saryks (die lebten) auszurauben in Merv), sondern auch das Gewicht der Provinz Khorasan.
Schließlich beschloss der Herrscher von Khorasan (Sultan Murad Mirza Khyssamus Sultane), die Tekins endgültig zu befrieden; Persische Truppen erschienen in alten Serakhs, alle Siedlungen wurden verwüstet und die Tekins flohen nach Merv nach Murgab (Dies war in den 50er Jahren des 19. Jahrhunderts). Aber die Saryks lebten hier. Zwischen den Tekins und den Saryks begann ein Kampf um den Besitz von Merv und dem Unterlauf des Murgab. Die Saryks wurden besiegt, und sie gingen flussaufwärts in die Gebiete von Elotan und Pende und verdrängten ihrerseits die Salors von Elotan (wir bewahren überall den alten Namen des Stammes anstelle des heutigen „Salyr“), die mit den zogen Erlaubnis der persischen Regierung zu den Ruinen der Stadt Zur-Abad, die am linken Ufer des Gerirud, 120 Werst südlich von Serakhs, liegen. Seit dieser Zeit wurden die Tekins in Merv die vollen Besitzer aller Ländereien am Ende des Flusses. Ihre Überfälle und Raubüberfälle wurden für die nordöstlichen Provinzen Khorasan und die nördlichen Außenbezirke Afghanistans noch schrecklicher. All dies zwang die persische Regierung, auf Merv zuzugehen, um es vollständig zu ruinieren. Zuvor, im Jahr 1860, wurde am linken Ufer des Harirud-Flusses gegenüber den alten Serakhs, den neuen Ssrakhs, eine Festung gebaut, und 1861 zog die persische Armee durch Serakhs nach Merv; Nachdem die Perser einen vollständigen Pogrom erlitten hatten (zahlreiche Artillerie, die von den Tekins in dieser Schlacht erbeutet wurde, wird in der Verwaltung von Merv Uyezd aufbewahrt), gaben die Perser schließlich die Idee auf, gegen die Tekins von Merv vorzugehen, und beschränkten sich nur darauf, ihre Provinzen davor zu schützen ihre Überfälle. Die Tekiner wurden nach diesem Erfolg völlig unabhängig, weil sie sich bis zu diesem Zeitpunkt entweder als Chiwa oder als persische Untertanen anerkannten, je nachdem, auf wessen Seite die Macht stand.
In den 1870er Jahren griffen die Tekins von Merv die Salors in Zur-Abad überraschend an, ergriffen alle Herden und viele Familien und luden den Rest ein, nach Merv zu folgen, wo sie sie zwischen 10 und 12 in kleinen Gruppen unter all ihren Clans ansiedelten Familien.
Es sollte hinzugefügt werden, dass die Tedzhen-Oase 1884 erneut von den aus Merv stammenden Tekin besetzt wurde, als der Karry-Bend-Staudamm auf Befehl von General Komarov wiederhergestellt wurde.

Neuere Geschichte der Saloren

Wir werden die obigen Informationen mit den mündlichen Überlieferungen der Salor-Turkmenen ergänzen. Sie berichten, dass sie im letzten Jahrhundert und zu Beginn der Gegenwart die Oasen von Iolotan und Pendinsky bewohnt haben. Ungefähr 1780 zogen die Salors vom Kichiaga-Stamm nach Serakhs, wo sie den Kizil-Kaya-Staudamm bauten, der noch heute existiert. 1830 wurden die Salors für die Alamanen in Persien vom persischen Prinzen Abbas Mirza besiegt und bis zu 900 Familien gefangen genommen, aber ein Jahr später wurden sie von ihren Verwandten, den Iolotan Salors, freigekauft und zum Fluss Murghab zurückgebracht . Hier lebten die Saloren unter der Herrschaft des Emirs von Buchara bis zu 20 Jahre friedlich und begannen dann erneut, gemeinsam mit den Tekin benachbarte persische Besitzungen auszurauben. Um 1850 zogen die Perser erneut gegen die Salors in den Krieg, besiegten sie, nahmen 200 Geiseln und drängten sie zurück nach Penda; Auf dem Weg nach Mashhad flohen die gefangenen Salors jedoch zu ihren eigenen. Von Pende wanderten die Salors nach Meruchak aus, aber von den Saryks hierher gedrängt, wanderten sie nach Meimen und Kara-Tepe (in der Nähe des Kushkin-Postens) aus; das war um 1854. Die Saryks verdrängten sie jedoch auch aus der letzten Siedlung. Dann wanderten die Salors auf Anraten von Berda Murad Khan (Vater von Leutnant Mengli Khan) nach Persien nach Zurabad aus, aber nach drei Jahren zwang sie der Wassermangel, in die alte Asche, nach Serakhs, zurückzukehren. 40 Tage nach ihrer Umsiedlung griff Kaushut Khan sie mit seinen Merv Tekins an und brachte sie nach Merv, wo er sie zwang, das Land aus dem Anteil der Ernte zugunsten der Mervs zu kultivieren.
Nach der Besetzung von Askhabad durch die Russen verließ ein Teil des Salor mit Mengli Khan in kleinen Gruppen das linke Ufer des Flusses Tejen in Kala-i-Nou (12 Werst von der persischen Festung Serakhs-i-Nasiri); Diejenigen, die heimlich von den Tekins in Merv blieben, schickten Teke Khan zu Verhandlungen zu den Russen.
In Sarakhs boten die Perser Mengli Khan die Wahl: entweder die persischen Besitzungen ganz zu verlassen oder nach Zurabad zu ziehen, wohin Mengi Khan mit 100 Familien zog. Bald kam Teke Khan mit 2000 Familien dorthin. Bei der Ankunft von General Komarov in Rukhnabad kamen Gesandte von Salor zu ihm mit der Bitte, sie als Untertanen Russlands zu akzeptieren und ihnen zu erlauben, Land in der Nähe von Sepaxca am rechten Ufer des Flusses Tejen zu besetzen. General Komarov stimmte dem zu und ab Juli 1884 ließen sich die Salors in Serakhs nieder.

Genealogie der turkmenischen Stämme nach lokalen Legenden

Die mündlichen Überlieferungen der Turkmenen über ihre Herkunft reichen nicht in die Tiefe der Zeit zurück und sind zudem durch Unvollständigkeit und das Fehlen jeglicher chronologischer Hinweise gekennzeichnet. Daher ist es nicht möglich, eine durchgehende Verbindung zwischen den späteren Stammesabteilungen und den älteren Vorfahren einzelner Stämme herzustellen. Tekins und Saryks betrachten als ihre Vorfahren Salor Kazan und Teke Magomed sowie eine Reihe von Personen, deren Namen heute bestehende Stammesgruppen sind.
Daher ist der Stammbaum der turkmenischen Stämme sehr aufschlussreich, um sich mit ihrer modernen Stammesstruktur vertraut zu machen.
Die Genealogie der Tekins und Saryks ist im Allgemeinen wie folgt: Teke Magomed hatte 3 Söhne: Tokhtamysh, Otamysh und Elkomysh. Tekins stammte von den ersten beiden ab und Saryks von den letzten. Otamysh hatte Kinder: Bakhshi und Sychmas, Tokhtamysh hatte Bek und Vekil, Elkomysh hatte Falaja, Alash und Amansha. Anschließend heiratete Amanshs Mutter Tokhtamysh und seine Familie schloss sich den Tekins an.
Die Tekins des Bakhshi-Clans wurden in Gattungen unterteilt: Mirish, Chaltek, Yasman, Salykh, Ak-Dashayak, Kara-Dashayak; die Gattung sychmas wurde unterteilt in: ak-sufi i khodzha-sufi; der Bek-Clan wurde in Gattungen unterteilt: Kongur und Geokcha; Gattung Vekil auf Bukuri, Kahshal, Kanjik und Yusuf.
Die Familie der Saryks Falaja wurde in bayrach, khorosanly, arkkhaks und sukhts unterteilt; Clan Alash - für die Geburt: Alnysh und Hadji-Nazar. Jede dieser Abteilungen zerfiel in zahlreiche kleinere Gattungsgruppen, deren Aufzählung wir hier nicht geben.
Der Yomud-Stamm stellt sich nach mündlicher Überlieferung aus der Salor Kalami her. Ihm folgt Yomud mit seinen Söhnen Kutly Temir und Etli Temir (deren Nachkommen leben in Chiwa). Die Nachkommen der ersten waren: Chony, aus dem die Ak, Atabay und andere Stämme stammten, und Sheriff-Jefarbay, dessen Nachkommen sich wiederum in zwei Gruppen aufteilten: Yarali und Nurali, von denen jede viele kleine Stammesabteilungen ergab.
Salors wurden auch in drei Gattungen unterteilt: Karaman, Kichi-Aga und Elovach.

Khan-Macht, Serdars und Alemanismus

Vor der Besetzung der Region durch die Russen hatten die Turkmenen keine staatliche Struktur. Das Prinzip der Brüderlichkeit, Gleichheit und Freiheit wurde von ihnen vollständiger und konsequenter verwirklicht als in irgendeiner der modernen Republiken. Es war ein freier Kosaken, bei dem die Gewichte völlig gleich waren und es keine Haltekraft gab. Sie hatten keine erbliche Khan-Macht, und sie verliehen von Zeit zu Zeit mit der allgemeinen Zustimmung des einen oder anderen ihrer verdienstvolleren Mitglieder den Titel eines Khan, und mit diesem Titel war keine Macht verbunden.
Der Khan wurde nicht von einem ganzen Stamm gewählt, sondern von einer eigenen Generation oder einer Gruppe von Auls, die ihm keinerlei Unterhalt oder Steuern zahlten, sondern nur 2 Reiter von jedem Aul zur Verfolgung der Räuber, die oft aus Persien kamen, zur Verfügung stellten stahl turkmenisches Vieh.
Serdars genossen nicht weniger Ehre und Bedeutung als die Khans.
Serdar, dies ist ein Militärführer, der die turkmenischen Freien bei Alamans (Raubüberfällen) oder anderen militärischen Unternehmungen anführte. Überfälle und Raubüberfälle in den benachbarten persischen Distrikten waren die Hauptbeschäftigung der Turkmenen von Achal und teilweise anderer Oasen; waren ein Gewerbe, ein Mittel zum Lebensunterhalt. Viehzucht und Landwirtschaft, insbesondere letztere, waren nur eine umstrittene Nebenbeschäftigung.
Von Zeit zu Zeit informierte der eine oder andere Serdar, und es waren nicht wenige, die Dörfer über den angeblichen Überfall. Alle, die daran teilnehmen wollten, versammelten sich zur festgesetzten Zeit bei ihm oder schlossen sich unterwegs an.
Bis zu 1000 oder mehr Reiter versammelten sich zu den Serdars, die für ihre Kunst bekannt sind. Sie reisten immer mit leichtem Gepäck und nahmen nicht viel Essen mit. Leichtigkeit und Schnelligkeit waren ihre Haupttaktiken. Sie überfielen plötzlich das Dorf, packten und fesselten die Bewohner, setzten sie auf die Kruppe ihrer Pferde und verschwanden schnell.
Die Hauptbeute der Turkmenen waren Menschen, und deshalb versuchten sie, Waffen so wenig wie möglich einzusetzen. Nach dem Alaman wurde die Beute gleichmäßig nach der Anzahl der Teilnehmer verteilt, während der Serdar zweimal erhielt.
Die Turkmenen hielten keine Gefangenen und verkauften sie daher schnell an Käufer, die sie auf die Märkte von Buchara und Chiwa schickten.
Raub und Überfälle auf die schiitischen Perser, die die Turkmenen für die schlimmsten Ungläubigen hielten, galten als wohltätige Tat und hinderten die Menschen nicht daran, in ihren gegenseitigen Beziehungen sehr ehrlich und moralisch zu bleiben.
Dies ist die turbulente historische Vergangenheit der turkmenischen Stämme, die in der Region leben.

(Volksformen des zentralasiatischen Sufismus)

Atins gehören zu den turkmenischen Ovlyaden (***) - Ehrengruppen oder, wie es früher üblich war, "heilige (heilige) Stämme". Neben den Atins galten auch Hodjas, Shihs, Seyids, Makhtums und Mudzhevurs als Ovlyads.

In der Literatur wurde bereits darauf hingewiesen, dass die privilegierte Stellung der Ovlyaden in der turkmenischen Gesellschaft mit der Verehrung von Heiligen verbunden war, denen der Beginn der Ovlyadengruppen errichtet wurde. Der Vorfahre der meisten Gruppen von Ovlyaden der Tradition wird einer der vier Nachfolger Mohammeds genannt - die Kalifen Abu Bekr, Omar, Osman und Ali. Darüber hinaus wurden im Laufe der Jahrhunderte viele Menschen unter den Ovlyads selbst von der Volkstradition als Heilige anerkannt. Nach turkmenischem Glauben konnten auch die Nachkommen dieser Heiligen Wunder vollbringen oder genossen zumindest den Schutz der Geister ihrer Vorfahren.

Atins sind die zahlreichste Gruppe unter den turkmenischen Ovlyaden. Sie leben in mehreren Dörfern der Region Kizyl-Arvat (insbesondere im Dorf Tutly), bilden die Hauptbevölkerung des Dorfes Ata in der Region Serakh und zwei Kolchosen in der Region Tedzhen (benannt nach Lenin und " Lenin Yoly"), und sind auch in kleinen Gruppen an vielen Orten dieser beiden Bezirke und in der Nähe der Städte Mary und Bairam-Ali verstreut. Die meisten von ihnen befinden sich in der Region Dargan-Ata. Außerhalb Turkmenistans leben die Atins in der Region Turtkul der Autonomen Sozialistischen Sowjetrepublik Karakalpak und nach den Erzählungen der alten Leute im Iran (Gruppe Ubyk-ata).

Trotzdem waren die Atins nicht die einflussreichste Gruppe der Ovlyads. Von einigen alten Männern der Atins kann man Geschichten über ihren Vorfahren Gozli-ata hören, der angeblich seine „Stärke“ zeigte ( Keramikmatte) an den Hodge, der ihn besuchte: Er zwang den Drachen, von den Bergen herabzusteigen ( ajdarha). Khoja erschrak, und die Frau des Heiligen nahm einen Stock und vertrieb den Drachen, während sie auf der Stelle saß. Auf Sympathie stoßen solche Geschichten jedoch nur bei den Atins selbst und vielleicht bei den westlichen Yemuds, unter denen viele Schreine als Gräber prominenter Vertreter des Ata-Stammes gelten. In Turkmenistan gehört die Palme unter den Ovlyaden fest zu den Khojas. Darüber hinaus betrachten viele Tekins und Salyrs die Atins nicht als Ehrengruppe (Ovlyad).

Die Herkunft der Atins ist, wie auch anderer Ovlyaden, noch nicht geklärt. Volkstraditionen sind fast die einzige Quelle zu diesem Thema, und zuallererst müssen wir uns an sie wenden. Mündliche Legenden halten den Heiligen Gozli-ata, einen Nachkommen des dritten „rechtschaffenen“ Kalifen Osman (der bekanntlich der Schwiegersohn des Propheten Muhammad ist), für den Vorfahren des Ata-Stammes. Der wahre Name von Gozli-ata ist Khasan-ata.

Der früheste Standpunkt zur Herkunft der turkmenischen Ata basiert auf dem vollen Vertrauen in die Traditionen der Atins: Sie galten wie andere Ovlyaden als turkmenische Nachkommen der Araber. In jüngerer Zeit ist diese Meinung zu Recht zurückgewiesen worden. Ein anderer Standpunkt wurde von G. I. Karpov vertreten. Nachdem G. I. Karpov die arabische Version aufgegeben hatte, fand er es möglich, die Atins den Atasiern näher zu bringen, den alten Stämmen, die Teil der Massagets und Saks waren. Diese Hypothese hat keine anderen Argumente als die Namensähnlichkeit.

Diese Geschichte kann als Erinnerung an eine gewisse Beteiligung der kasachischen Komponente an der Bildung der Atins verstanden werden. Anscheinend ist die Annahme, dass die Atins einige kasachische Gruppen in sich aufgelöst haben, nicht zu beanstanden. Aber im Allgemeinen lässt sich die Vergangenheit der Atins kaum von der Geschichte vieler anderer turkmenischer Gruppen trennen. Hinweise auf Turkestan finden sich auch in den Legenden anderer Turkmenen über die Umsiedlung von den Ufern des Syr Darya, die Legenden mit dem Namen des heiligen Khoja Ahmed Yasawi in Verbindung bringen.

Die Geschichte der Umsiedlung der Atins kann erst ab Anfang des 18. Jahrhunderts zuverlässig wiederhergestellt werden, als die Turkmenen-ata begannen, den Balkan zu verlassen und nach Amu Darya auszuwandern. Einige Daten über die Bewegungen einzelner Gruppen dieses Stammes sind bereits in der Literatur enthalten, sie geben jedoch keinen Hinweis auf die Lösung der Frage, woher der Ata-Stamm stammte.

Wer sind diese Atins? Unser Standpunkt zur Entstehung von Ata wurde bereits geäußert. Wir glauben, dass schon die Formulierung der Frage anders sein sollte – nicht „in Bezug auf die Untersuchung ethnischer Interaktionen, sondern in Bezug auf die Untersuchung des Schicksals des Islam in der turkmenischen Umgebung. Der Ata-Stamm entstand nicht durch ethnische Transformationen, sondern durch die Trennung eines Teils der turkmenischen Bevölkerung in eine religiöse Gemeinschaft. Der Beginn des Ata-Stammes (sowie einiger anderer Ovlyadengruppen) muss im Sufismus gesucht werden.

Der Artikel enthält Material, in dem man, wie es scheint, Argumente finden kann, die einen solchen Standpunkt stützen. Dies ist erstens der Text handschriftlicher Genealogien der Atins und zweitens ethnographische Informationen, die der Autor seit 1958 in verschiedenen Regionen der turkmenischen SSR und 1970 in der Region Chimkent der kasachischen SSR gesammelt hat.

Die mündlichen Überlieferungen der Turkmen-ata wurden bereits von verschiedenen Forschern aufgezeichnet. Von den europäischen Autoren war A. Borns der erste, der die Legende der Atins über ihren Ursprung neu erzählte. Der Ata-Stamm, schrieb er, „umfasst, wie man sagt, die Seiden und stammt vom Kalifen Osman ab“ (die Nachkommen des Propheten Muhammad werden unter den Arabern und Persern Seyiden genannt). Dann gibt G. I. Karpov in seinen Werken Informationen über den Vorfahren der Atins. In einem von ihnen ist die Version völlig anders: „Der Ata-Stamm betrachtet Ali-Ishran, einen der ersten Anhänger Mohammeds, als ihren Vorfahren.“ In einer anderen Veröffentlichung steht G. I. Karpov A. Borns nahe: Die Atins sind „eine Gruppe, die sich als Nachkommen von Mohammed betrachtet“ .

In den Notizen von G. P. Vasilyeva taucht der Name Osman erneut auf: „Der Legende nach ... ata sind die Nachkommen des ersten der vier Imame von Mohammed - Osman“; der Vorfahr der Atins, "nach einer Version ... war Gozil-ata, nach einer anderen - Chil-Mamed". In den Geschichten, die G. E. Markov hörte, stammt der Anfang der Atins vom Propheten Muhammad oder „von den Arabern oder Türken“. Einer dieser Legenden zufolge zwang der Prophet Isa, das vom Himmel gefallene Buch „des frommen Mannes Khizret Osman (er wird auch Khesen-Ata genannt) zu lesen. Der Prophet mochte seine Lektüre, er gab ihm den Spitznamen Gozl-ata (Großäugig) und gab ihm seine Tochter zur Frau. Ihre Kinder waren die Vorfahren der Atins."

Die gegebenen Informationen geben keine klare Vorstellung von der genealogischen Tradition der Atins. Die Beziehung zwischen den Figuren von Osman und Gozil (Gözl)-ata ist nicht klar. In einigen Fällen handelt es sich um Helden von voneinander unabhängigen Legendenvarianten (G.P. Vasilyeva), in anderen um ein und dieselbe Person (G.E. Markov). Ya. R. Vinnikov erzählt die Legenden der Atins in allgemeinsten Worten: „Die Legenden verbinden den Ursprung der turkmenischen Atas mit dem Namen Mohammed.“

Der Name ihres Vorfahren Gozli-ata ist den Atins gut bekannt; Dies wird durch die Materialien von S. M. Demidov und S. P. Polyakov sowie durch das Zeugnis des herausragenden turkmenischen Dichters Makhtumkuli bestätigt, der unter Bezugnahme auf einen anderen Dichter, Durdyshahir aus Atin, sagte: „Wenn Sie ein [Nachkomme] von Gyozli-ata sind , dann wir [vom] Volk (a) der Herkezes". Dennoch haben andere Versionen formal eine Daseinsberechtigung, denn die gemeinsame Version der Legende ist nicht immer die älteste und zuverlässigste. Und bei Vorliegen mehrerer Versionen der Legende ist mit einer korrekten Interpretation nur dann zu rechnen, wenn festgestellt werden kann, ob die Legende seit langem in Form mehrerer unabhängiger (Parallel-)Versionen existiert oder ob die Diskrepanzen als Ergebnis der Verzerrung der alten Tradition. Ein Manuskript, das die Genealogie skizziert, kann helfen, dies zu verstehen. Man sollte natürlich nicht glauben, dass die Legende, die jemand vor vielen Jahren niedergeschrieben hat, die ursprüngliche Version wiedergibt. Nein, sogar die Schriften von Abu-l-gazi, die eigentlich eine Nacherzählung von Volkslegenden sind, zeigen, dass die alten Legendenaufzeichnungen von Zeit zu Zeit bearbeitet wurden. Aber die handschriftliche Genealogie ist deutlich älter als die in unserer Zeit aufgezeichneten mündlichen Versionen, daher sind die in den Legenden wiedergegebenen Fakten im Manuskript weniger verzerrt.

Es gelang mir, zwei Listen der Genealogie des Ata-Stammes einzusehen. Beide Dokumente sind auf Papierrollen geschrieben, die zu einer Röhre aufgerollt und oben mit einem Tuch zusammengebunden sind. Der Besitzer des ersten ist Yari Tuvokov, geboren 1930, ein Bewohner des Dorfes Tutly in der Region Kizyl-Arvat. Der Besitzer des zweiten ist Aman Emirov, geboren um 1900, ein Bewohner des Dorfes Ata in der Region Serakh. Beide gehören zur Atin-„Art“ Myomin. Mit freundlicher Genehmigung der Besitzer fotografierte ich die Manuskripte.

Unten ist die Übersetzung. Die Nummern am Rand entsprechen den Zeilennummern des Originals. Ein vertikaler Strich markiert den Beginn jeder Zeile, zwei Striche den Beginn von jeweils fünf Zeilen. In eckigen Klammern - meine Erläuterungen, in runden Klammern - von mir ergänzte Worte, die im Originaltext fehlen. Die Sprache der Manuskripte ist türkisch, nahe dem sogenannten Chagatai, durchsetzt mit Sätzen, Zeilen und sogar Absätzen, die auf Arabisch (gelegentlich auf Persisch) geschrieben sind. Der arabische Text des Originals ist kursiv gedruckt. Ich nutze diese Gelegenheit, um P. I. Petrov, Professor des Instituts für orientalische Sprachen an der Staatlichen Universität Moskau, für die Übersetzung des arabischen Textes zu danken.

Der Anfang der ersten Rolle wird abgerissen und geht verloren, daher ist die Ordinalbezeichnung von Wörtern bedingt. Die erste Zeile (von den restlichen) ist nicht vollständig erhalten, die letzten Wörter darin sind „ Allah, barmherzig, barmherzig". Es gibt kein Ende in der zweiten Zeile, aber es ist nicht schwierig, es wiederherzustellen, weil die ganze Zeile den Spruch des Korans wiedergibt: „ Wahrlich, Allah hat Adam und Nuh und die Familie von Ibrahim und die Familie von 'Imran vor den Welten auserwählt.» .

3 | „Dies ist unser Argument, das wir Ibrahim gegen sein Volk gegeben haben. Wir erhöhen die Stufen, die wir wünschen. Wahrlich, dein Herr ist weise und wissend! Und Wir gaben ihm Ishaq und Yakub; alle Wir führten 5 auf einem geraden Weg; || und Wir führten Nuh voran und von seinen Nachkommen - Daud, Sulaiman und Ayyub und Yusuf, / und Musa und Harun. So belohnen wir Gutes! Und Zakaria und Yahya und Isa, \ und Ilyas - sie alle sind von den Rechtschaffenen. Und Ismail und al-Yas und Yunus und Lut\ - und alle, die Wir über die Welten erhoben haben. Und von ihren Vätern und ihren Nachkommen und ihren Brüdern. \ Wir haben sie ausgewählt und sie auf einen geraden Weg geführt.. Was folgt, ist ein unsinniger Satz aus vier Wörtern. Dann:

10 || „Von seiner Ehrerbietung an den Propheten Adam – (lass es auf ihm sein) Gottes Segen!- von Adam und Hava war | fünfhundert Seelen von Kindern, (die geboren wurden) Zwillinge: ein männliches Kind, das andere weiblich. | Aber Shish war der erste Friede sei mit ihm! Der allmächtige Gott schickte ihn aus dem Paradies | in Frau Guria. Adams Sohn ist Shish, sein Sohn ist Anush, | sein Sohn ist 15 Kaniya, sein Sohn ist Mala'il, sein Sohn ist Yarda'il, || sein Sohn ist Ukhnuh, sein Sohn ist Mathushaleh, sein Sohn ist Idris | Prophet- Friede sei mit ihm! Sein Sohn ist Malik, sein Sohn ist Anas, sein Sohn ist | Nö Prophet. Nuh hatte vier Söhne: Ham, Sam, | Jafes, Kan'an. Die Kinder von Ham zertrampelten die Schrift | und waren ungerecht, deshalb waren sie Sklaven von (anderen) Nachkommen 20 Adams. || Die Araber und Perser sind die Nachkommen von Sam. Mich selber | war ein Prophet, in seinem Gesicht war klar das Licht [der Religion, die später durch die Aktivität wiederbelebt wurde] von Muhammad. Sohn von Sama - | Hashim, sein Sohn ist Salih, sein Sohn ist ‘Abuz, sein (Sohn) ist Balkh, sein Sohn ist | Ashruh, sein Sohn ist Basur, sein Sohn ist Ashur, sein Sohn ist Tarkh | Spitzname Azar, weil (er) der Wesir von Nimrud war. Sein Sohn ist Ibrahim, Freund Gottes. || Der allmächtige 25 Gott in der Schrift (über ihn) Erinnerung (links): „ Also folge seinem Glauben!» « Religion von Ibrahim Hanif» \ - so genannte seine religiösen Lehren [tarikat]. Sein Sohn ist Ismail dazu bestimmt, ein Opfer für Gott zu sein, sein Sohn - | Layan, sein Sohn ist Kaidar, sein Sohn ist Hamalmuluk, sein | Sohn - Nabatmuljuk, sein Sohn - Salarmuljuk, | sein Sohn ist Yemshekhmuluk, sein Sohn ist Yeisikhmuluk, sein Sohn ist Adarmuluk, sein Sohn ist Madad || muluk, sein Sohn ist ‘Adnanmuluk, sein Sohn ist 30 Ka’admuluk, | sein Sohn ist Hazimamulyuk, sein Sohn ist Kinanamulyuk, sein | Sohn - Nasrmuluk; (Stamm) Qureish - seine Nachkommen.

Bei Nasrmuluk | hatte zwei Söhne. Einer ist Davmalik, der andere ist Almalik. Sohn von Almalik - | Fakhar, sein Sohn ist Ghalib, sein Sohn ist Loy, sein Sohn ist Ka'ab, sein || Sohn - Mert, sein Sohn - Kilab, sein Sohn - Kusai, sein Sohn | — ‘Abd al-Manaf. ‘Abd al-Manaf hatte zwei Söhne: einer war Hashim, der andere war Abd ash-Shems. | Der Sohn von Hashim ist ‘Abd al-Muttalib, sein Sohn ist Abdallah, sein Sohn ist | Muhammad Friede sei mit ihm! Präsentation über Loe. (Sein) Sohn ist Ka’ab, sein Sohn ist Omar, sein Sohn ist ‘Amr, | sein Sohn ist ‘Osman, sein Sohn ist Kuhafa, sein Sohn ist Abu Bekr Siddyk [Wahrhaftig] – möge Allah mit ihm zufrieden sein! || 40 Konto von Loe. Sein Sohn ist Ka'ab, sein Sohn ist Aziz, sein Sohn ist Ruach, sein | sein Sohn ist ‘Abd al-Aziz, sein Sohn ist Nufl, sein Sohn ist Ibn Khattab, sein Sohn ist ‘Omar.

Ein Bericht über ‘Abd ash-Shems. Sein Sohn ist Umayya, sein Sohn ist Abu L'as. | Sein Sohn ist 'Affan, sein Sohn ist Khazret [sein Reverend] 'Osman Zinnurayn [der zwei Lichter besitzt] - lass ihn zufrieden sein | ich bin Allah! Sein Sohn ist 'Abdallah Akbar, sein Sohn ist Harun, sein Sohn ist \\ 'Abd al-Jabbar, 45 sein Sohn ist 'Abd al-Qahar, sein Sohn ist 'Abd al-Karim, sein Sohn ist | Shahab ad-din, sein Sohn ist Najm ad-din. Najm ad-Din hatte zwei Söhne. | Der Name von einem ist Sa'd | mit dem Spitznamen Ismahmud-ata, | der Name des anderen ist Ma'ruf-ata, sein [d.h. e. Ma'ruf-ata] Sohn ​​- Daud, sein Sohn - Hasan, sein || Sohn - Hussein, 50 sein Sohn - My'min, sein | Sohn - | Bayezid, sein Sohn ist Isa, sein Sohn ist Khoja, sein Sohn ist Badr-| Khoja, sein Sohn ist Sadr-Khoja, sein Sohn ist Iskander, sein Sohn ist | Yahya, sein Sohn ist Kaisar, sein Sohn ist Murad, sein Sohn ist Suleiman.

| Suleiman hatte zwei Söhne: der Name des einen war Sujuk-luk ||-ata, der Name des anderen war Mahab-ata - möge 55 ihm gnädig sein (Allah)! Sohn von Sujukluk-ata - ! — | Sultan, Pol der Polen Hakim-ata Suleiman - (lass es sein) drauf ein wenig (Gott!). | Sprichwort: "Hakim" [d.h. weise] (sie meinten, dass er) Weisheit in den Lehren [tarikat] seines Reverends Khoja Ahmed Yasawi sah. | Deshalb wurde er Hakim-ata genannt. Hakim Suleiman hatte vier Söhne: | eins - Asgar-Khoja, eins - 60 Kodzhkar-Khoja, eins - Mahmud-Khoja, eins - || Sultan Khubbi-Khoja - Möge Allah ihm gnädig sein und willkommen heißen (seine,)! - (der) auf gesegnete Weise verschwand [es ist nicht bekannt, wo zu seinen Lebzeiten - gayib buldi]. | (Sein) Sohn ist Sheikh Sa'd Nefes. Ein weiterer [inisi] Sultan Sanjar Mazi | war der Sohn von Abu Said.

Beschreibung des Mahab-ata. (Sein) Sohn ist Hasan-ata. | Denn im Bereich der Religionslehre [tarikat] schwierige Umstände waren (und er sah einen Ausweg aus ihnen), also wurde er Kuzlyuk-ata genannt. | Vom Pol der Polen, einem Nachkommen der Familie (Prophet) - Möge seine Asche rein sein! — 65 Murshid zu Fuß || auf dem Weg, die unveränderliche Wahrheit zu kennen, die besten Freunde(Gottes), Sein Rev. Khoja Ahmed Yasawi | Erlaubnis (dafür) war. Sein Reverend Kyuzlyuk-ata hatte drei Söhne. | Der Name des einen ist Nur-ata, der Name des anderen ist ‘Omar-ata, der Name des dritten ist Ibrahim-ata. | ‘Omar-ata hatte zwei Söhne: der Name eines war Otada-ata, | der Name des anderen ist Odamysh-ata. Otada ata hatte sechs Söhne: einen - 70 Chin || Muhammed-ata, der andere - Musa-Khoja-ata, der dritte - Ahmed-ata, der vierte - Mu'min-ata, der fünfte - | Abdal-ata, der sechste – Selim-ata.

Ein Bericht über Mu'min. Der Sohn von Mu'min ist Abdurazzak, | sein Sohn ist Abdulkarim, sein Sohn ist Tangryberdy. Bei Tangryberda | hatte zwei Söhne: einer war Yarmesid, der andere war Culmesides. Sohn von Yarmesid - | Odamysh mit dem Spitznamen Okly Tokum. Okla 75 Tokuma hatte vier Söhne: || der eine ist Alifkara, der andere ist Kodzhkara, der dritte ist Mollakara, der vierte ist Kara-baba.

Sohn von Mollakar - | Mollakarry, sein Sohn ist Mollaferim, sein Sohn ist Karadja | Hafiz. Karaj Hafiz hatte zwei Söhne: Der eine hieß Muhammedyar, der andere hieß | Mollaferim. Der Sohn von Muhammadyar ist Nurali. Nurali hatte zwei (Söhne): einen - Yarveli, | der andere ist Mukhammedveli. Yarveli 80 hatte vier Söhne: einen - Muhammedyar, den anderen - || Safar-kylyj, der dritte - Adynasahad, der vierte - Mukhammedberdy. Mukhammedveli hatte zwei Söhne: | einer ist Halym, der andere ist Buvdakyzyl. Der Sohn von Buvdakizil ist Oraz. | Oraz hatte drei Söhne: einen - Akmuhammed, den anderen - Amanmuhammed, | der dritte ist Muhammadan. Der Sohn von Amanmuhammed ist Oraz. Muhammademin hatte zwei Söhne: | einer ist Adynagafar, 85 der andere ist Adinasatar. Sohn von Adinasahad - || Otuz. Otuz hatte drei Söhne: einer war Mukhamedyar, der andere... , | der dritte ist Adinasahad.

Ein Bericht über Kara-baba. Der Sohn von Kara-baba - Sheikh Behlil, | sein Sohn ist Karayarseyid. Karayarseyid hatte drei Söhne: einen - | Janseyyad, der andere - Nurseyid, der dritte - Babysh. Janseyid hatte zwei Söhne: | einer ist Yarseyid, der andere ist Yarmuhammed. Der Sohn von Yarmukhammed - Hallimukhammed || 90 mit dem Spitznamen Halli-Kovak. Halla-Kovak hatte fünf (Söhne): einen - Bagmukhammed, den anderen - | Yarmukhammed, Spitzname Koja [alter Mann], der dritte - Janseyid, der vierte - Sahadmukhammed, der fünfte - Adinamukhammed | mit dem Spitznamen Karabay. Bagmukhammed hatte zwei Söhne: einer war Muham, der andere war Ataniyaz. | Muham hatte vier Söhne: einen - Dzhumabay, den anderen - Ishimbay, den dritten - Shikhimbay, | der vierte ist Adynabay. Adynabay hatte zwei Söhne: einer war Muham, der andere war Bagmukhammed.

|| Koca hatte vier Söhne: einen - 95 Hallimukhammed, einen anderen - Karakhan, den dritten - Nurmukhammed | Spitzname Nuri-Cherre [Käferäugig], der vierte ist Akmukhammed. Hallimukhammed hatte zwei Söhne: einen - Orazmukhammed, | ein anderer - | Agamhammed. Orazmukhammed hatte zwei Söhne: | einer ist Halli-Kovak, der andere ist Hassan mit dem Spitznamen Akhund. | Nuri-Cherre hatte drei Söhne: einer war Koja, der andere war Kel-bay, der dritte war Barmukhammed, Spitzname Bar-Cherre. | Kelbai hatte zwei Söhne: einer war Tajmuhammed, der andere war Velimuhammed. Der Sohn von Bari (sic!)-Cheppe ist Nur-Cherre.

|| Der Sohn von Janseyid ist Tekemuhammed. Tekemukhammed 100 hatte drei Söhne: einen - Mukhammedovez, den anderen - | Atamuhammed. der dritte ist Mukhammedkurban. Der Sohn von Atamuhammed ist Tekemukhammed. | Sahadmuhammed hatte zwei Söhne: einer war Halnefes, der andere war Oraznefes. Bei Halnefes | hatte zwei Söhne: einer war Sakhadmukhammed, der andere war Nazarmukhammed.

Karabay hatte fünf Söhne: | der eine ist Kutlymurad, der andere ist Sultanmurad, der dritte ist Adinamurad, der vierte ist Berdymurad, der fünfte ist Mukhammedmurad. || Der Sohn von Kutlymurad - 105 Yakhshimuhammed, Spitzname Kerman. Der Sohn von Kerman ist Kutlymurad. Bei Sultanmurad | Es gab zwei Söhne: einen - Adinamurad, den anderen - Karabay. Der Sohn von Berdymurad ist Aschirmukhammed. | Muhammadmurad hatte zwei Söhne: einer war Berdymukhammed, der andere war Mukhammedniyaz.“ Es gibt 107 Zeilen in der ersten Liste, den verlorenen Anfang nicht mitgezählt.

Die zweite Liste ist vollständig erhalten, aber leider blieben die Fotos erfolglos und konnten nicht wiederholt werden. Daher blieben etwa zwei Dutzend Zeilen ohne Übersetzung.

Die Listen sind nicht identisch. Einige Informationen aus einem Dokument fehlen in einem anderen, und in denselben Textteilen gibt es Diskrepanzen. So werden in der ersten Liste Malik, der Sohn von Idris (Zeile 16), und Asur, der Sohn von Basur (Zeile 23) genannt; im zweiten werden diese Namen weggelassen. In der zweiten Liste (Zeile 63-64) wird der Sohn von Suleiman ata ausführlicher genannt: Sujukluk-Ibrahim-ata; in der ersten (Zeile 54-55) ist er nur Sujukluk-ata. In der zweiten Liste (Zeile 73-74) sind die namentlich genannten Söhne von Otada-ata in einer anderen Reihenfolge aufgeführt als in der ersten (Zeile 69-71). In der zweiten Liste (Zeile 75-76) werden drei Söhne von Chinmukhammed-ata genannt; Der erste hat diese Informationen nicht. Die Zahl solcher Beispiele lässt sich noch steigern, es ist jedoch bereits klar, dass die Abweichungen unbedeutend sind und meist auf Fehler oder Auslassungen in der Korrespondenz zurückzuführen sind. Dabei werden im Folgenden nur die Zeilen der zweiten Liste aufgeführt, die nicht in der ersten enthalten sind.

Die zweite Liste beginnt mit den Worten: Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Barmherzigen!» Die folgenden Zeilen (vom 1. bis zum Beginn des 13.), geschrieben in Arabisch, sind nicht übersetzt; ab etwa der Hälfte der 13. Zeile folgt der Satz: "... Ich wende mich an Gott (um Hilfe) vom gesteinigten Shaitan." Als nächstes, einschließlich Zeile 27, kommt der Text, der den Zeilen 2-27 der ersten Liste entspricht (der Name von Kaydars Sohn ist jedoch unleserlich geschrieben), dann (Zeile 28) werden die Namen in der folgenden Reihenfolge angegeben: „Basih, sein Sohn ist Madavmalik, sein Sohn ist 'Adnan. Vom Ende der 28. Zeile bis einschließlich Zeile 33 gibt es einen arabischen Text, der Informationen über den Stamm der Qureish liefert: Der Name Qureish wird von allen Nachkommen von Nasrmalik, dem Sohn von Kinan, einem Nachkommen von Hashim, getragen; aus diesem Stamm stammten die Kalifen Abu Bakr, Omar und Osman sowie der Gesandte Gottes Muhammad selbst.

Zeilen 34 und 35: „Sohn von ‘Abdallah. Beschreibung von Adnan. Sein Sohn ist Ka'ab, sein Sohn ist Basr, sein Sohn ist Nasr, sein Sohn ist Ilyas, sein | Sohn - Madrak, sein Sohn - Hazima, sein Sohn - Kenana, sein Sohn - Nasrmalik, seine Nachkommen - (Stamm) Qureish. Weiterer Text in Zeile 39 einschließlich entspricht den Zeilen 32 - 38 (von den Worten: "At Nasrmuluk ..." zu den Worten: "... Muhammad - Friede sei mit ihm!) der ersten Liste.

Darunter, in fünf in einer Reihe angeordneten Kreisen, ist die Genealogie Mohammeds und der vier „gerechten“ Kalifen platziert. Dann kommt wieder der Text: Zeile 40 und Teil 41: „ und die besten Menschen nach unserem Propheten – Abu Bekr al-Siddiq, dann 'Omar al-Farouk, dann 'Othman Zinnurayn, dann 'Ali al-Murtaza und ihre Nachfolger; | in dieser Reihenfolge auch ... von ihm selbst". Von der Mitte von Zeile 41 fast bis zum Ende von Zeile 42 folgt der Text, wobei die Zeilen 42-44 der ersten Schriftrolle wiederholt werden (von den Worten: „An account of Abd ash-Shems ...“ bis zu den Worten: „. .. möge Allah mit ihm zufrieden sein!»).

Ab Zeile 43 kommt der Text auf Persisch, der nicht im ersten Dokument steht: „... In der Einleitung des Buches (?) heißt es, dass sein Reverend Osman - möge Allah ihm gnädig sein! - von ihrem Reverend Rukayi gab es neun Söhne: | ‘Abd Allah Akbar, ‘Abd Allah Asghar, ‘Omar, Aban, Khalid, ‘Amr, Sayyid, Magbara und ‘Abd al-Malik, || und sechs 45 Töchter: Maryam, Subad, ‘Aisha, Umm ‘Omar, Umm Aban und Umm al-banin. Auch (geschrieben) im Buch "Al-Maqbara" und | es scheint - im Buch "Al-Kazbad": sein Reverend 'Othman hatte zehn Söhne. Einige starben vor ihm. Der beste Sohn wurde | 'Abdallah Akbar - seine Mutter war Ruqaiya - und der nächste Sohn hieß 'Abdallah Asghar. Und Osman hatte sechs Töchter. Und seit dieser Zeit [d.h. B. weiter] (zitiert) "Geschichte" | Tabari: (einer), der die Nachkommen von 'Uthman leugnet - und er ist verflucht; und (einer), der über die Nachkommen von 'Uthman lügt (?) - und er ist ein Heuchler in seiner Seele. Firuzshahi (schreibt): | Die Kinder von Kulsum und Zeinab - sie haben nicht den Titel Sayyid, weil sie vor der Prophezeiung geboren wurden und Fatima und Ruqaiya nach der Prophezeiung geboren wurden ... "

Die Zeilen 50-53 sind in Türkisch geschrieben: «|| Ein Bericht über seine 50 Reverend ‘Osman. Er hatte neun Söhne, aber nach einer anderen Legende - elf: | ‘Abdallah Akbar, ‘Abdallah Asghar, ‘Omar, Khoja Aban, Khalid, ‘Amr, Sayyid, | Magbara, ‘Abd al-Malik, Ataba und Anaba. Ihre leibliche Mutter ist Umm Ruqayya und ihre Stiefmutter ist Umm Kulthum. Die Nachkommen von Abu Bekr und 'Omar und 'Othman sind edel, und was die Kinder von 'Ali betrifft, wurden (sie) außer Hasan und Hussein nicht (?) bevorzugt | aufgrund seiner Herkunft. Eine solche Ordnung war schön; Allah (macht) ausgezeichnet aus || 55 seiner Sklaven, wen er will. Perlen der Fatwas: Der Prophet sagte – Friede sei mit ihm! - dass ... Allah keine Reue akzeptiert, außer ... Der Prophet sagte - Friede sei mit ihm! - der 'Uthman hasst ... Gesandter Allahs."

Der weitere Text von Zeile 56 bis Anfang 83 entspricht den Zeilen 44-80 der ersten Liste (von den Worten: "His son is 'Abdallah Akbar ..." bis zu den Worten: "... the four is Mukhammedberdy" ), außer dass die zweite Liste (Zeile 75-76) die Söhne von Chinmukhammed-ata (Khoja-'Osman-ata, Ibrahim-ata und 'Abyskhoja-ata) auflistet und nicht (Zeile 82) die nennt zweiter Sohn, Nurali.

Der Text, der die 83. Zeile bis zur Mitte der 84. Zeile fortsetzt, entspricht dem Text der ersten Liste in den Zeilen 86-88 (von den Worten: "An account of Kara-baba ..." bis: "... the dritte ist Babysh"). Weiter und ganz am Ende (d. h. Zeilen 84-99) fehlt ein Text in der ersten Schriftrolle:

Man muss meinen, dass die Zusammenstellung eines genealogischen Dokuments in erster Linie durch das Bedürfnis der Atins verursacht wurde, den Adel ihrer Herkunft zu „bestätigen“ und nicht die Namen ihrer Vorfahren im Gedächtnis ihrer Nachkommen zu behalten. Dieses Bedürfnis ist am stärksten, wenn die genealogische Tradition gerade erst beginnt, sich zu etablieren. Als die früheste Version des Manuskripts zusammengestellt wurde, musste die Beziehung zu Osman wahrscheinlich noch bewiesen werden. Daher unser Interesse an der Frage: Wann wurden die handschriftlichen Sejre zusammengestellt?

Nach Angaben der Besitzer wurden beide Dokumente Ende des letzten Jahrhunderts geschrieben, aber es ist nicht bekannt, ob sie von alten Manuskripten kopiert wurden oder nicht. Dating-Dokumente helfen bei der internen Analyse des Textes. Beachten Sie die Reihenfolge, in der die Generationen aufgelistet sind. Es ist besser, die Generationen von Gozli-ata zu zählen: Obwohl die Genealogie auf Osman zurückgeht, wurde der Beginn des „Stammes“ der Atins von Gozli-ata gelegt. Hier ist das allgemeine Schema:

In beiden Listen ist eine Liste der Nachkommen von Mollakar angegeben (in der ersten - vollständiger). Lassen Sie uns das allgemeine Schema eines Zweigs reproduzieren, ohne auf Details einzugehen.

Auch die 21. Generation kann hier angefügt werden: Der Sohn von Oraz, Chara, Spitzname Narchi, wurde 1913 geboren.

Aber den Nachkommen von Kara-baba wird in den Genealogien mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Hier ist einer der Zweige (gemäß der ersten Liste): 10. Kara-Baba, 11. Sheikh Behlil, 12. Karayarseyid, 13. Janseyid, 14. Yarmukhammed, 15. Hallimukhammed, 16. Yarmukhammed, 17. Nurmukhammed, 18 Kelbai, 19. Tajmuhammed.

Die Genealogie führt auch die Nachkommen anderer Söhne von Hallimukhammed auf, aber die Liste geht nicht über die 19. Generation von Gozli-ata hinaus. Machen wir selbst weiter: 20, Tuvak, Sohn von Tajmukhammed (Tachmyammed, geb. um 1900), 21. Yari, Sohn von Tuvak (geb. 1930), Besitzer der Liste.

Die zweite Liste beschreibt die Nachkommen eines anderen Sohnes von Karayarseyid. Hier ist einer der Zweige: 12. Karayarseyid, 13. Babysh (Kara-baba zweiter), 14. Karaheyran, 15. Adynadovlet, 16. Kara-baba (vierter), 17. Bakhbud-ata; 18. Amansahad, 19. Mollakarov, 20. Emirsahad. Fügen wir die 21. Generation hinzu: Emirsahads Sohn Aman (geboren um 1900), der Besitzer der Liste.

Die erste Liste gibt zunächst eine Aufzählung der Nachkommen von Mollakar bis zur 20. Generation (d. h. bis zum Ende des letzten Jahrhunderts) und geht dann auf die Nachkommen des Urenkels von Kara-Baba, Janseyid (13. Generation) über. . Interessant sind hier Informationen über die Söhne von Hallimuhammed (16. Generation). Zuerst werden die Nachkommen des ersten Sohnes bis zu seinen Enkeln und Urenkeln aufgeführt, dann wird die Nachkommenlinie des zweiten Sohnes reproduziert usw. Das heißt, die Generationen werden wie folgt aufgelistet: 16, 17, 18 , 19; 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18; 16, 17, 18, 19. Informationen in dieser Reihenfolge konnten erst zu Lebzeiten der 19. Generation präsentiert werden, also nicht früher als in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts.

In der zweiten Liste werden die Nachkommen von Mollakar bis zur 17. Generation aufgezogen. Dann folgt ein Zweig, der von den Nachkommen von Kara-baba gebildet wurde. Die Söhne von Babysh (13. Generation), Enkel von einem von ihnen und Urenkel sind aufgeführt; Die Partitur wurde auf das 16. Knie gebracht. Außerdem wird der Nachwuchs eines anderen Enkels von Babysh gefangen genommen. Seine Söhne heißen Enkel des ältesten Sohnes und Urenkel des ältesten Enkels (Dovletshikh, Bakhbud, Oraz), dann der Sohn und Enkel von Dovletshikh (18. und 19. Generation), Söhne von Bakhbud und Oraz (18. Generation) und Enkel von Bakhbud - zuerst die Kinder des ältesten Sohnes, dann der zweite usw. Die Liste endet mit der 20. Generation - den Kindern des Enkels von Bahbud vom ältesten Sohn.

Es scheint, dass hier ab der 16.-17. Generation die Namen in der Reihenfolge genannt werden, in der sie der Genealogie im Laufe der Zeit hätten zugeordnet werden müssen. Vielleicht basiert das zweite Dokument auf einem Manuskript, das zu Lebzeiten der 16. bis 17. Generation, dh Ende des 18. - Anfang des 19. Jahrhunderts, erstellt wurde. Aber es ist möglich, dass der Haupttext der zweiten Liste später gebildet wurde. Im zweiten Manuskript werden also vier Söhne von Yarveli genannt, aber es gibt keinen seines jüngeren Bruders, Mukhammedveli (bekannt aus der ersten Liste). Bedeutet dies, dass Mukhammedveli (16. Generation) später als die Kinder seines Bruders geboren wurde und die Liste vor seiner Geburt erstellt wurde? Kaum. Höchstwahrscheinlich hat der Schreiber, der sich nicht für den Zweig interessierte, der von den Nachkommen von Mollakar gebildet wurde, beschlossen, ihn nicht in allen Details zu reproduzieren. Die Unterdrückung der Nachkommenlinie von Mollakar in der 17. Generation und der Nachkommen eines der Enkel von Babysh in der 16. Generation kann nicht als hinreichend überzeugendes Zeichen für die Datierung des Dokuments dienen, das das Original für die zweite Liste war.

Beide Genealogien wurden also nicht nur geschrieben, sondern auch zusammengestellt (der erste Tippfehler stammt aus den letzten Jahrzehnten des letzten Jahrhunderts, der zweite offensichtlich etwas früher). Aber sie wurden auf der Grundlage einiger alter Manuskripte zusammengestellt. Keine der beiden Listen dient als Original für die andere (dies wird durch die Art der Diskrepanzen belegt), anscheinend wurden beide Dokumente aus verschiedenen Kopien der Genealogie umgeschrieben.

Zwei ungleiche Listen erlauben es teilweise, den Mangel an alten Aufzeichnungen („Originale“) des Stammbaums auszugleichen. Durch Vergleich des Generationenregisters kann man herausfinden, welche Informationen der Atin Sejre als zuverlässig angesehen werden können. Die erste Rolle hat zwanzig Generationen entlang der Linie der Nachkommen von Mollakar und neunzehn Generationen entlang der Linie der Nachkommen von Kara-bab. Die zweite Liste listet zwanzig Generationen entlang der Linie der Nachkommen von Kara-Baba auf, aber von einem anderen Zweig als in der ersten Liste. Das Zusammentreffen der Anzahl von Generationen verschiedener genealogischer Zweige (ein Unterschied von 1-2 Generationen ist akzeptabel) gibt Anlass zu der Annahme, dass echte Personen in den Manuskripten und in der richtigen Reihenfolge genannt werden - beginnend mit dem Stadium, in dem der einzelne Stamm der Die Genealogie ist in verschiedene Zweige unterteilt. Diese Phase fällt auf die 9. bis 10. Generation - Otly Tokum und seine Söhne. Anscheinend haben die Besitzer der Sejre seit dieser Zeit dem Stammbaum Informationen über neue Generationen zugeschrieben. Das bedeutet, dass zu Lebzeiten der 9.-10. Generation bereits die erste Version der handschriftlichen genealogischen Legende der Atins existierte. Wie lange war das her? „Sechzehn Generationen vergehen in vierhundert, höchstens vierhundertfünfzig Jahren“, schreibt Abu-l-gazi, basierend auf der Berechnung, dass neue Generationen im Durchschnitt nach 25 Jahren erscheinen. Die 20. Generation von Gozli-ata wurde 1890-1900 geboren, die 9.-10. Generation lebte also vor etwa 250 Jahren, und die handschriftliche Sejre der Atins war bereits im Umlauf (Mitte oder vielleicht Anfang des 17 Jahrhundert).

Die Zuverlässigkeit der ersten acht Generationen ist zweifelhaft. Gozli-ata wird in dem Dokument als Zeitgenosse des berühmten Sufi Khoja Ahmed Yasawi genannt, der 1166-1167 starb. . Mündliche Legenden fügen hinzu, dass Gozli-ata von den Kalmücken (Mongolen) getötet wurde. Wenn wir zählen, wie viele Jahrhunderte 20 Generationen hätten ersetzt werden müssen, dann endet das Leben von Gozli-ata frühestens - zu Beginn des 14. Jahrhunderts. . Der Unterschied ist zu groß. Abu-l-gazi wäre davon nicht überrascht: „Nur die Person, die im Schlick berühmt wurde, wurde in die Aufzeichnung aufgenommen, unbekannte Personen wurden nicht aufgezeichnet.“ Aber am Beispiel der letzten 10 Generationen der Vorfahren der Atins konnten wir uns vom Gegenteil überzeugen. Die offensichtliche Diskrepanz zwischen der internen Chronologie der Genealogie und dem historischen Datum legt nahe, dass der Sejre natürlich nicht zu Lebzeiten von Gozli-ata (wenn wir glauben, dass es sich um eine reale Person handelt) und nicht unmittelbar nach seinem Tod aufgezeichnet wurde. Höchstwahrscheinlich wurde die Handschrift erstmals zu der Zeit zusammengestellt, ab der verlässliche Informationen beginnen (erste Hälfte des 17. Jahrhunderts). Die Liste der ersten 8-9 Generationen nach Gozli-ata wurde nach mündlichen Überlieferungen und die Zeit von Adam bis Gozli-ata nach literarischen Quellen reproduziert. Anscheinend nahm die eigentliche genealogische Tradition der Atins kurz vor der Erstellung der ersten Version der Sejre Gestalt an, die das genealogische Schema verstärkte, das durch ein „Dokument“ untermauert werden musste.

Schließlich weisen handschriftliche Genealogien auf die Verbindung der Atins mit dem Yasawiya-Sufi-Orden hin. Im Gegensatz zu mündlichen Legenden sagt der Text nicht direkt, dass Gozli-ata der Murid von Sheikh Khoja Ahmed Yasawi war, aber daran besteht kein Zweifel: Gozli-ata erhielt seinen Spitznamen, nachdem er einige Schwierigkeiten im Bereich "Tarikat" gelöst hatte. (Arabischer Pfad - ein Sufi-Begriff, der die Lehren des einen oder anderen Scheichs bezeichnet), und mit der Erlaubnis des Fest Hadschi Ahmed Yasawi. Nur um die Verbindung mit dem Yasawi-Orden zu betonen, erwähnt die Genealogie auch den imaginären Verwandten von Gozli-ata - den Heiligen Hakim-ata, der in der "Tariqa" von Khoja Ahmed Yasawi "Weisheit sah". Die Genealogie ist äußerst lakonisch, das meiste davon ist nur eine trockene Aufzählung von Namen, und die in den Text eingeführten Sätze über die Nähe zweier Personen zu Sheikh Khoja Ahmed Yasawi sprechen von der Bedeutung, die dieser Nähe beigemessen wird.

Das unten präsentierte ethnographische Material liefert neue Beweise für die Verbindung der Atin-Turkmenen mit dem Yasaviya-Orden.

Aus den Manuskripten der Genealogie bleibt unklar, warum der Heilige seinen Spitznamen Gozli (Gesundheit Allsehend) erhielt. Mündliche Legenden erklären dies. Eine Person schien zu fragen: „Hasan, warum heißt du Gozli?“ „Ich sehe das ganze Gesicht dieser Welt, indem ich auf meinen Fingernagel schaue“, antwortete der Heilige. Legenden erzählen auch von dem Fall, als sich angeblich seine wundersamen Fähigkeiten manifestierten. Unter den Atins gibt es eine Geschichte über die Konkurrenz von Khoja Ahmed Yasawi mit einem anderen Pir (einige Erzähler nennen den Namen: Shih-Sheher-Ganji oder Shikhi-Ganji). Beide Feste waren nicht freundschaftlich miteinander verbunden. Shikhi-Ganji verdächtigte Yasawi der Hexerei. Um seine Vermutungen zu bestätigen, schickte er seinen Novizen ( Sops) mit etwas; Yasawi musste herausfinden, was der Bote brachte. Einer Version zufolge war es eine Schlange, die in einer Kiste versteckt war. Yasawi befahl Murid Gozli-ata, das Geheimnis zu lüften. Gozli-ata verließ das Haus, sah sich um und sagte: "Alles auf der Welt ist an seinem Platz, nur eine Schlange hat keinen Partner." Dann schickte Yasawi ein Gefäß zum feindlichen Festmahl, in dem sich Wasser, brennende Kohle und ein Stück Baumwolle zusammen befanden. Baumwolle wurde nicht durch Feuer entzündet und Feuer wurde nicht durch Wasser gelöscht. Dies überzeugte Shikhi-Ganji schließlich davon, dass er es mit einem Zauberer zu tun hatte. Er befahl seinen Murids, einen unsichtbaren Pfeil auf Khoja Ahmed Yasawi ( batyl ok). Nachdem Yasawi davon erfahren hatte, wandte er sich natürlich an Gozli-ata: „Mein Allsehender, schau (Gozlim, Berge).“ Gozli-ata meldete den sich nähernden Pfeil. Dann sagte Yasawi zu einem anderen Murid namens Suzyuk (von dem Wort suzmek- Stamm): "Mein Suzyuk, Stamm." Und Suzyuk verlegte den Pir, der auf dem Gebetsteppich saß, an einen anderen Ort. Ein Pfeil durchbohrte die Stelle, an der Yasawi gerade gesessen hatte. Pir sagte: "Wenn es ein Pfeil der Freundschaft ist, wird Honig davon tropfen, wenn der Pfeil der Feindschaft Blut ist." Die Novizen sahen Blut auf dem Pfeil und Yasawi befahl ihnen, den Pfeil zurückzuschicken. Shih-Sheher-Ganji erkannte, dass der Pfeil zu ihm zurückkehrte, und befahl den Murids, auf die Straße zu gehen, um zu sehen, wie weit sie entfernt war. Aber seine Füße sahen nichts. Inzwischen näherte sich der Pfeil mit einem fürchterlichen Lärm. „Ich brauche meinen Gozli, um zu sehen, und meinen Suzyuk, um zurückzudrängen“, sagte das Festmahl. Das waren die letzten Worte: Der Pfeil hatte seine Brust durchbohrt. In einer der Geschichten schlug ein Pfeil einem feindlichen Festmahl das Auge aus, traf aber nicht zu Tode.

Diese ungewöhnliche Legende hat einen weiteren Beweis dafür bewahrt, dass die Atins in die Welt der Legenden und Charaktere verwickelt sind, die mit der Figur von Khoja Ahmed Yasawi verbunden sind. Der heilige Suzuk-ata ist dem turkmenischen Glauben unbekannt, aber sein verehrtes Grab (Suzuk-ata) befindet sich in der Nähe des Dorfes Sairam (in der Nähe von Chimkent), das hier als Geburtsort von Yasawi gilt; Unter den Sairam-Schreinen stechen die Gräber des Vaters (Ibrayim-ata) und der Mutter (Karasach-ana) des berühmten Mystikers hervor. In der handschriftlichen Zeichnung über Sairam wird Suzuk-ata als Lieblingsenkel von Khoja Ahmed Yasawi bezeichnet.

Die Legende vom Wettstreit der Feste ist auch wegen ihrer alten nicht-muslimischen Merkmale interessant. Warum konnte sich weder der eine noch der andere Heilige, der um die Gefahr wusste, alleine bewegen?

"Dies würde den Willen Gottes verletzen"; "Pir kann nicht vor dem Pfeil davonlaufen"; „Das Fest sollte den Ort nicht verlassen, an dem er Gebete liest“, erklären die alten Leute von Atin.

Aber eine solche Erklärung der seltsamen Unbeweglichkeit beider Sufis kann uns nicht zufrieden stellen. Nach muslimischem Glauben muss ein Sufi-Heiliger überhaupt nicht aufstehen, um einen Pfeil zu stoppen, er muss nur ein Gebet (Zauberspruch) lesen. Trotzdem ist das Fest in der atinischen Legende tatsächlich wehrlos gegen einen Pfeil, und nur die Bemühungen von Außenstehenden können es retten. Anscheinend ist diese Besonderheit des Festes älter als der Sufismus. Wir haben bereits gesehen, dass einige zentralasiatische Legenden über Sufi-Heilige auf Mythen über Gottheiten zurückgehen, die in lebenden Menschen (Königen) inkarniert sind. Es scheint, dass in der obigen Legende das Bewegungsverbot aus den Ansichten erklärt werden kann, die alle Handlungen der Königspriester oder Königsgötter streng reglementierten. „Die kleinste Geste des Königs gilt als geeignet, dieses oder jenes Element direkt zu beeinflussen und ernsthaft zu stören ... Die kleinste Verletzung seinerseits kann das gesamte Gleichgewicht der Welt stören ...“ .

Einst musste der japanische Mikado stundenlang wie eine Statue erstarrt auf dem Thron sitzen: Auf diese Weise bewahrte er Frieden und Ruhe in seinem Reich. Der guineische Priesterkönig konnte nicht einmal "seinen Sitz verlassen, auf dem er im Sitzen schlafen muss: Wenn er sich ausstreckte, gäbe es keinen Wind und die Schifffahrt auf dem Meer würde aufhören". Es gibt ein weiteres Detail in den Legenden um Khoja Ahmed Yasawi, das mit den Tabus verglichen werden kann, die die Freiheit vergötterter Könige einschränkten. Die zweite Hälfte seines Lebens soll Yasawi in einer unterirdischen Zelle verbracht haben. Einige Völker erlaubten ihren königlichen Priestern nicht, ihre Wohnungen zu verlassen, weil sie in ihnen Götter sahen, „die die Erde unwürdig ist, zu tragen, und die Sonne unwürdig ist, zu erleuchten“. An manchen Orten in Afrika durfte der König das Haus nur nachts verlassen.

Der freiwillige Aufenthalt von Yasawi und einigen seiner Anhänger (z. B. ein tadschikischer Ischan im Dorf Urangai, Region Turkestan) im Kerker wurde durch die Nachahmung Mohammeds erklärt: Der Prophet starb im Alter von 63 Jahren, deshalb hörte er auf zu leben auf der Erdoberfläche. Diese muslimische Interpretation erklärt jedoch nicht, warum in den usbekischen Dörfern, insbesondere in der Region Chimkent, unterirdische Räumlichkeiten eingerichtet wurden. Chilla Khana für Gebete für 40 Tage (chilla-utirisch). So befanden sich unterirdische Chilla-Khana in der Khyzra-Moschee und am Grab von Suzuk-ata in Sairam. Und ein Sairam Achun Er verbrachte 40 Tage im Gebet im Mausoleum von St. Belagardan-ata. Gebete, bei denen nicht mit Menschen kommuniziert werden sollte und die Räumlichkeiten nicht unbedingt verlassen werden mussten, wurden sowohl zum Seelenheil als auch zum Wohle der Gesellschaft verrichtet (z. B. um es regnen zu lassen). Dieser Brauch entsteht durch den Glauben an die rituellen Vorteile des einsamen Rückzugs in unterirdische Zellen. Einige andere Überzeugungen der Usbeken in der Region Chimkent müssen sich ebenfalls an alte Tabus erinnern: Zum Beispiel musste ein Mullah, der einen Verrückten mehrere Tage lang beschimpfte, nicht länger als 2-3 Stunden schlafen und sitzen (aufgezeichnet im Dorf Urangai ).

Kehren wir zur Atin-Legende zurück. Sheikh Ganji verdächtigt Yasawi nicht ohne Grund der Hexerei, aber er selbst ist nicht besser als sein Gegner - er schickt als erster einen tödlichen verzauberten Pfeil. Was auch immer der Ursprung der Handlung der Legende sein mag, beide heiligen Feste erscheinen darin als rivalisierende Zauberer. Die Geschichte eines seltsamen Duells berühmter Sufis ist weit entfernt von der Ideologie des Sufismus.

Das Schicksal des Derwisch-Eifers spricht von der extremen Degeneration des Sufismus ( dhikr) im Umfeld der Turkmen-ata. Atatins Zyakir (zykir, zikir oder Jaher) wurde als Volksbrauch bewahrt, dessen Verbindung mit dem Sufismus in den Köpfen der Atins selbst praktisch verloren ging. So erklärt der Linguist S. Arazkuliev, was ein Zyakir ist, basierend auf den Aussagen von Informanten in seiner Definition: „Jaher ist (ein Ritus, der) unter Beteiligung mehrerer Personen durchgeführt wird. Kranke, Krampfanfälle usw. werden zum Jaher gebracht (Frauen und Kinder sind als Zuschauer anwesend). 8-10 Personen bilden einen Ring, sich gegenseitig an den Armen festhaltend, um den sitzenden Shih und rufen, um ihn zu erregen, mit einer Stimme: O:-oo-o: o: ... ". Diese Definition kann nicht als erschöpfend und klar genug angesehen werden, aber sie weist darauf hin, dass kein Wort über den Sufismus fällt.

Die Geschichten meiner Informanten beschreiben den Zakir wie folgt. Dies ist ein Ritus, der hauptsächlich zur Heilung von Menschen durchgeführt wird, die verletzt wurden. Genies(verrückt usw.), in Fällen, in denen sich die Gebete der Mullahs als vergeblich herausstellten. Als Massenphänomen verschwand der Zyakir in den 20-30er Jahren des 20. Jahrhunderts. Für die Dauer des Ritus wurden Filzmatten aus der Jurte entfernt, damit eine Menge Neugieriger sehen konnte, was sich im Inneren abspielte. Manchmal war es, als wären zwei Jurten ohne Türen durch Gitterstäbe miteinander verbunden. Die Aktion konnte sowohl morgens als auch abends beginnen. Es gab Fälle, in denen der Zyakir mehrere Tage dauerte, und im Dorf Tutly hörte ich von dem Zyakir, der mit Unterbrechungen etwa einen Monat dauerte. Erforderliche Teilnehmer des Rituals: in Trance fallen sch; Rezitator spiritueller Verse ghazalchy, ghazal aidyan oder khapyz) und Menschen, die Zakir ( zekir chekyen). Einige Informanten sagen, dass ein Zakir einen Chef haben sollte ( zekirin bashi) - ein Vertreter des höheren Klerus, Achun oder Ishan. Er erinnert an die Ziele des Rituals, segnet den Hauptdarsteller des Rituals - Shikha ("Möge Allah, Propheten, Heilige dir helfen") und schlägt vor, die Hände für eine Gebetsbewegung zu heben: "Segen der Damen ( Pata Berein)". Zakir beginnt. Der Leser rezitiert mit Singsangstimme aus dem Gedächtnis die Verse der Sufi-Dichter Divan-i Mashrab (Meshreb-divana), Hakim-ata, Durdy-shikha; einige der alten Leute nennen auch Navoi. Einen herausragenden Platz nehmen auch die Gedichte von Khoja Ahmed Yasawi ein. Es gibt keine musikalische Begleitung bei der Zeremonie. Es können mehrere Leser an der Aktion teilnehmen, aber nur einer liest; wenn er müde wurde, wurde er durch einen anderen ersetzt. Aus dem Lesen religiöser Verse kommt man in einen aufgeregten Zustand von Shih - der zentralen Figur des Ritus. Dies wird durch die Schreie der Menschen erleichtert, die den Zakir durchführen. An den richtigen Stellen, zwischen den Strophen, schreien sie rhythmisch mit heiserer Stimme „Oh-Oh!“. und schwanken. Ihre Stimmen steigen und fallen; sie werden von khapyz geführt.

Shih verliert die Beherrschung ( ozuni yitiryer). Er macht Körperbewegungen, die auf Turkmenisch durch das Wort fallen ( yikylmak). Er scheint die ganze Zeit zu fallen und wieder aufzustehen. In seinem seltsamen Tanz schlägt der Shih mit dem Kopf gegen die Balken der Jurte.

Einer meiner Informanten hat selbst gesehen, wie ein dicker Shih geschickt die Stange der Kuppel durch den Schornstein bis zur Spitze des Wagens kletterte, und die Stange bog sich nicht einmal. Ein anderer alter Mann sah 1920 in Tedzhen während des Zakir den berühmten Scheich aus Kizyl-Arvat mit dem Spitznamen Kebelek (Schmetterling). Kurz nachdem der Hapiz die Verse des Divan-i Mashrab gesungen hatte, wurde der Shih bewusstlos. Dann sprang er unter dem Singen von Versen und den gutturalen Schreien der Teilnehmer am Zakir auf und rannte „wie eine Fliege“ im Inneren des Wagens entlang der Stangen. Sein Schlafrock flatterte, und selbst diejenigen, die vor der Jurte standen, spürten die Luftbewegung. Die Leute sagten: Wenn der bewusstlose Shih sich nicht zum Singen religiöser Verse erhebt, sollten die Mullahs die Sure des Korans „Yasin“ über ihm lesen.

Während des Zakir ließ Shih den Patienten nicht unbeaufsichtigt. Shikh schlug dem Patienten ins Gesicht, auf den Rücken, warf ihn auf die Balken der Jurte. Dadurch erschreckte er, so sagen einige alte Leute, den Patienten, und anderen zufolge vertrieb er die Geister, die die Krankheit gesendet hatten. In einigen Geschichten berührte Shih den Patienten jedoch nicht einmal. Am Grab von Gozli-ata, wo einst mehrere alte Männer aus dem Dorf Ata in der Region Serakh zum Gottesdienst gingen, baten die Yomud-Pilger angeblich die Atins, die von Dämonen besessene Frau zu heilen, die genau dort gefesselt lag Hand und Fuß. Unter den Atins waren sowohl Shih als auch Khapyz. Khapiz fing an zu singen und Shih begann bald wie wild mit seinen Händen nach den brennenden Kohlen zu greifen. Drei Schmetterlinge kreisten über dem Mädchen. Shih rieb die brennenden Kohlen mit seinen Handflächen und ein Schmetterling fiel tot um. Shih rieb erneut die Kohlen, und ein zweiter Schmetterling fiel zu Boden. Shih drückte erneut die Kohlen mit seinen Handflächen - und der dritte Schmetterling lag regungslos zu seinen Füßen. Das Mädchen erholte sich sofort (aufgenommen in der Region Tejen). Es wird angenommen, dass der Shih die Dschinn der Kranken sah, mit ihnen kämpfte, die Hilfe der Heiligen anrief, schließlich besiegte und sie für immer vertrieb.

Den Erzählungen zufolge verlor Shih, der in Ekstase geriet, seine Sensibilität. Er konnte von der Kuppel des Wagens zu Boden fallen, sich zum Kochen in ein Feuer werfen, das auf der Straße angezündet wurde, sich aus einem Samowar mit kochendem Wasser übergießen, blieb aber unverletzt. Tatsächlich war er kein gewöhnlicher Mensch mehr. Odamysh, der in der Genealogie vermerkt ist, erhielt seinen Spitznamen Otly Tokum (Feuerkorn) durch die Tatsache, dass während des Zakir Funken aus seinem Mund fielen und die Haare der Teilnehmer an der Zeremonie versengten (die Geschichte des Besitzers der ersten Liste). Während des Zakir schien Shih in der Lage zu sein, die Zukunft vorherzusagen. Wenn jemand zum Beispiel fragte, ob er Kinder haben würde, habe Shih angeblich die richtige Antwort gegeben. Er fand heraus, welche Geschenke sie ihm brachten. So besuchte ein Turkmene aus Mary einen Tejen Atin. Zu dieser Zeit wurde ein Zyakir mit der Teilnahme von Balla-Molla-shih abgehalten. Der Gast sagte: „Ich glaube nicht an die Macht des Shih, ich will sie testen. Ich verspreche, ihm so und so viel Tee zu geben. Wird er es wissen?" Als Balli-Molla die Turkmenen sah, sagte er zu ihm: „Beeil dich, bring den versprochenen Tee!“ Sowohl die Teilnehmer des Zakir als auch die Zuschauer müssen sauber sein - um ein rituelles Bad durchzuführen. Wenn jemand diese Bedingung nicht erfüllte, wurde er angeblich erkannt und vertrieben. "Hast du keinen Krug Wasser?" - Shih hat einmal einem der Zuschauer Vorwürfe gemacht.

Wenn jede gebildete Person ein Leser sein kann, werden dem Shihu seine ungewöhnlichen Eigenschaften von oben gegeben. Diese Eigenschaften werden normalerweise mit dem gleichen Wort wie die "Macht" des Heiligen bezeichnet, - Keramikmatte. Die Mehrheit der Gläubigen, die anerkennt, dass es in alten Zeiten Heilige unter den Schikhs gab, stellt den Schikh jedoch nicht auf eine Stufe mit den Heiligen. Man kann die Argumentation hören, dass der Shih seiner Fähigkeit von Allah gegeben wird, dass der Shih „seine Hand zum Fest geben“, religiös „rein“ sein und fest an den alten Traditionen festhalten muss, die kollektiv genannt werden Turkmenisch. Aber die häufigste Erklärung stattet den Shih mit Helfergeistern aus, „Kameraden“ ( alte Esche). Manche Gläubige sehen sich nicht berechtigt, festzustellen, welche Art von Geist dem Shihu hilft: "Wer kann wissen, ob dies ein Peri, ein Deva oder ein (verstorbener) Heiliger ist?" Shih selbst spricht nicht über seine "Kameraden", sonst verliert er der Legende nach an Kraft oder sie töten ihn. Shih sagt nicht einmal: "Ich habe Kameraden." Trotzdem werden die Geister - Assistenten des Shih normalerweise "Dschinn", "Arvah" (sie sind ein und dasselbe) oder "al" (letzteres spiegelte sich in dem Satz wider) genannt al-oldash). Einige Atins glauben, dass der Shih nur einen Dschinn oder Al hat (es gibt keine klare Unterscheidung zwischen diesen Geistern) in Form eines Kamels, Stiers, Tigers, einer Schlange, eines Hundes usw. Aber dies ist kein allgemeiner Glaube: einer der Informanten stellten zum Beispiel den Geist eines Mädchens dar, das der zukünftige Shih irgendwo in der Steppe traf; Shih sollte ihr Haar ausreißen, es in Brot stecken und es immer bei sich tragen.

Die Geister (oder Geister) des Shih erzählen ihm von der Zukunft, sie helfen ihm auch, die Geister der kranken Person zu vertreiben und mit ihnen in einen Kampf zu treten. Geister, die Krankheiten verursachen, die Menschen schaden, sind „Ungläubige“ ( Kapyr) Genies. Jinn Shiha sind Muslime. Eine Heilung des Patienten ist nur möglich, wenn sich die „Kameraden“ des Shih als mächtiger erweisen als die Dschinn, die die Krankheit verursacht haben. Wenn der Shih beschließt, sich auf einen Einzelkampf mit Geistern einzulassen, die stärker sind als seine Assistenten, kann er verletzt werden, er wird verrückt oder stirbt (jedoch hat keiner meiner Informanten gehört, dass der Shih nach dem Zyakir gestorben ist oder seine Kraft verloren hat). . Wenn davon ausgegangen wird, dass die Dschinn des Patienten stärker sind, können mehrere Shihs am Zakir teilnehmen - einer ersetzt den anderen.

Somit hat der Shih viel mit dem Schamanen gemeinsam. Er gerät in Ekstase, ihm helfen Geister, die in Tiergestalt erscheinen, und seine rituelle Praxis wiederholt, wie S. M. Demidov bereits bemerkt hat, die Handlungen eines Schamanen während eines Rituals. Turkmenische Schamanen verjagten auch Zuschauer, die kein Bad nahmen, traten als Wahrsager auf und errieten angeblich, was dieser oder jener Mensch als Geschenk mitbrachte. Eine solche Ähnlichkeit konnte nur in populären Ansichten widergespiegelt werden. Obwohl es unter den Atins keine Schamanen gibt, glauben die Turkmenen - Tekins, Emuds und Salyrs - in der Regel, dass Schamanen hauptsächlich aus dem Ata-Stamm stammen.

Die Shikha steht auch in der Nähe der Geisteskrankheit (oder des Wahnsinns) des Schamanen, als ob sie erschien, als er „verbunden“ wurde ( gelblich) Genies. Anfälle von psychischer Störung setzten sich fort, selbst wenn die Verbindung mit den Geistern bereits fest etabliert war. Von Zeit zu Zeit verspürte Shih einen Zusammenbruch. Er lag zu Hause, hüllte sich frostig in Decken und wollte weder essen noch trinken. Ein solches Unwohlsein wurde von den Atins genannt payiz-kesel (payiz Minute, Moment; Kessel Krankheit) bzw shykh-kesel. Um eine Shikha zu heilen, muss ein Zakir arrangiert werden. Unter dem Singen spiritueller Verse und den Mutterleibsgeräuschen der Darsteller wurde der Zakira Shikh lebendig, geriet bald in Ekstase, nahm glühende Kohlen in die Hand oder in den Mund, ging barfuß über die Kohlen – kurz er tat alles, was er normalerweise im Ritual durchführte. Nach dem Zakir fühlte sich Shih gesund.

Daher war es für den Shikh eine Notwendigkeit, von Zeit zu Zeit am Zakir teilzunehmen, und manchmal wurde die Zeremonie nur durchgeführt, damit der Shikh seine Seele wegnehmen konnte. Ein Tekin aus der Region Tejen erzählte mir, dass er mit einem Atin zusammenarbeitete. Manchmal, sogar während der Feldarbeit, fiel dieser Atinianer in Trance und begann zu schwanken und machte heisere Geräusche. Die besondere Erregbarkeit der Shikhs wird sogar von älteren Menschen bemerkt, die den Glauben an Geister-"Kameraden" nicht teilen. Eine Person, die ein Shikh werden könnte, wurde bei Feierlichkeiten während der Aufführung von Liedern zu den Worten von Navoi, begleitet von einem Dutar, gefunden: Er saß nicht still. Es war sogar in jenen Momenten zu erkennen, als vor dem dritten Gebet in der Moschee 2-3 gebildete alte Männer religiöse Verse lasen, und natürlich während des Zakir. Aus den Erzählungen der Informanten geht nicht hervor, dass die Fähigkeiten des Shih vererbt wurden. Khodjamurad, der Vater von Shih Allamurad-Khapyz, war jedoch auch ein Shih (aufgezeichnet im Dorf Tutly).

Manchmal schienen die Shihs zu konkurrieren und zu prüfen, wer der Stärkere war. Shih-Genies begannen miteinander zu kämpfen. Der Shih, dessen Geist besiegt wird, muss einem anderen gehorchen (aufgezeichnet im Dorf Tutly).

In der Vergangenheit fungierten auch Frauen als Shikhs. Die alten Leute erinnern sich an eine Shikha-Frau namens Tetyevi, die 1937 starb. Es gab eine Zeit, als sie unter das Singen von Gedichten „fiel“. Einmal (1916) wurde sie sehr aufgeregt, rannte aus der Jurte, und die Geistlichen, die beim Zakir anwesend waren, sagten zu ihr: „Setz dich, sing Gedichte, aber fall nicht hin – es ist unbequem für eine Frau, wenn ihr Körper ist ausgesetzt“ (aufgenommen im Dorf Tutly). Da Frauen nicht gemeinsam mit Männern am Derwischjubel teilnahmen, sollte dieser Fall im Lichte der in Zentralasien bekannten Traditionen des weiblichen Schamanismus erklärt werden.

Die hellen schamanistischen Züge des degenerierten Ata zakir fügen dem noch unklaren Bild des verbreiteten zentralasiatischen Sufismus eine neue Note hinzu und zeugen vom starken Einfluss des Schamanismus auf den lokalen Sufismus. Das Wort „shih“ (aus dem Arabischen. Scheich- der Älteste, der Anführer der Sufi-Gemeinde), der dem wütenden Heiler der Kranken zugeordnet ist, bestätigt die Idee von S. P. Tolstov, dass unter den Turkmenen in einer Reihe von Fällen "die Rolle des Schamanen ... von gespielt wird der Ishan". Die Spuren der Verbindung zwischen dem Ata Zakir und dem Dhikr des Sufismus sind fast verschwunden. Also weit davon entfernt, glauben alle Atins, dass der „Häuptling des Zakir“ ein Ishan oder Akhun sein sollte. Einige Leute denken, dass der Ritus von einem Khapyz-Leser oder Shih selbst geleitet wird, der den Segen des höheren Klerus nicht benötigt. Die Entstehung des Brauchs, Zakir zu arrangieren, geht auf den Propheten Zakariya zurück. Einmal floh der Prophet vor den "Ungläubigen" und versteckte sich in einem Baum, der sich auf seinen Befehl spaltete und dann schloss. Aber die Schnur des Hemdes ragte heraus, und die Elster, die mit einem Schrei an dem Zopf zog, machte die Verfolger darauf aufmerksam. Die „Ungläubigen“ schnitten die Spitze ab, begannen, den Baum der Länge nach zu schneiden, und die Zähne der Säge schnitten in den Kopf des Propheten. Die Teilnehmer des Jubels, die Gebärmutterlaute „oh-oh“ ausstoßend, ahmen das Stöhnen von Zakariya nach und trauern dabei um ihn. Diese Legende, die aufgrund der Ähnlichkeit des Namens des Propheten mit dem Wort "Dhikr" offenbar mit Eifer verbunden ist, zeigt, dass die Sufi-Interpretation von Dhikr aus den gängigen Vorstellungen verschwunden ist. Nur einmal hörte der Autor, dass Khoja Ahmed Yasawi den von Zakariya hinterlassenen Brauch etwas modifizierte. Viele alte Leute erklären die Originalität der Ata-Traditionen damit, dass der „Stamm“ Ata von Gott gegeben wurde, um Shihs in ihrer Mitte zu haben ( Atalara Hudaydan Berylenkuchen).

Das weitere Schicksal des Zyakir ist merkwürdig. Ende des 19. Jahrhunderts von den Atins in den Südwesten Turkmenistans gebracht. wird bereits von den Yemud-Turkmenen aufgeführt, jedoch als weltlicher Jugendtanz; in den nachkriegsjahren begann sich dieser tanz nach osten zu bewegen und ist heute bereits in ahal bekannt. Heutzutage wird der Tanz normalerweise von Liedchen begleitet, die weit von religiösen Themen entfernt sind; aber die Bevölkerung erinnert sich auch an die spirituellen Verse, die von den Tänzern gerufen wurden. Ein Vergleich einzelner von Ethnographen aufgezeichneter Couplets mit den Gedichten des Ferghana-Mystikers Divan-i Mashrab lässt keinen Zweifel daran, dass der degenerierte Sufi-Eifer zum Tanz geworden ist.

So ergänzt das ethnographische Material die spärlichen Daten handschriftlicher Genealogien über die Verbindung des turkmenischen „Stammes“ Ata mit dem Sufi-Orden von Yasaviya. Mündliche Legenden beschreiben Gozli-ata als den Lieblingsmurid des Gründers dieser Organisation. Der Brauch, Zakir oder Jaher zu arrangieren, geht auf Sufi-Eifer in lauter Form zurück ( Jahr), akzeptiert unter den Anhängern von Khoja Ahmed Yasawi. Es ist merkwürdig, dass der Zyakir auch anderen Gruppen von Turkmenen bekannt ist, insbesondere in Westturkmenistan, aber nur die Atins und in einigen Fällen die Makhtums, eine andere Gruppe von Ovlyads, die ebenfalls genetisch mit dem Sufismus verwandt sind, konnten ihn ausführen (wir sprechen von einem „heilenden“ Ritus). Ein Echo der Sufi-Traditionen unter den Atins ist die Figur des Dichters Durdy-shikha, der in Legenden als Mystiker dargestellt wird, der "vor der Welt" flieht.

Jetzt ist es unmöglich festzustellen, ob Gozli-ata eine echte historische Person war oder ob es sich um eine kollektive legendäre Figur handelte, die mehrere Generationen von Scheichs (ishans) des Yasawi-Ordens vereinte. Theoretisch ist es durchaus möglich, dass sich die Nachkommen einiger Scheichs dieses Sufi-Ordens seit mehr als 20 Generationen so stark vermehrt haben, dass sie einen bevölkerungsreichen „Stamm“ bildeten. Aber es lohnt sich für uns kaum, der traditionellen Genealogie gehorsam zu folgen. Im Laufe der Zeit könnte auch die gesamte Gemeinschaft der Turkmenen-Muriden des Scheichs zu einem besonderen „Stamm“ werden.

Später, mit dem Niedergang des Sufismus, begann der Grund für die Einheit der Sufi-Gemeinschaft, die durch eine Reihe eigentümlicher Bräuche vom Rest der Bevölkerung getrennt war, im Geiste der alten turkmenischen Traditionen erklärt zu werden: Die Sufi-Gemeinschaft begann zu existieren wird als Nachkomme von Sheikh Gozli-ata angesehen, der von Khoja Ahmed Yasawi eingeweiht wurde. Wie plausibel ist diese Deutung? Der Text der genealogischen Manuskripte selbst enthält ein Beispiel für das Eindringen des Verwandtschaftsprinzips in die Sphäre religiöser Bindungen. Gözli-ata in handschriftlichen Sejras wird durch den Cousin des berühmten Sufi-Dichters Hakim-ata repräsentiert, der ebenfalls angeblich ein Nachkomme von Osman ist. Aber in den gedruckten muslimischen Ausgaben des legendären Lebens von Hakim-ata findet sich kein Wort über seinen Vorfahren, den Kalifen Osman, obwohl es aus Sicht der Herausgeber der Legende unvernünftig wäre, eine solche Detailverzierung zu vernachlässigen Der Heilige. Es scheint, dass Hakim-ata zuerst ein Verwandter von Gozli-ata und ein Nachkomme von Osman in der Atin Sejra wurde (in der Informationen über Hakim-ata von der gedruckten Version der Legende und der Anzahl der Söhne abweichen). Woher kommt die Idee der Verwandtschaft? Sowohl Hakim-ata als auch Gozli-ata sind Muriden von Khoja Ahmed Yasawi. Mit der Barbarisierung des Sufismus wurde geistige Verwandtschaft als körperliche verstanden. Unter der Dominanz von Traditionen, die großen Wert auf adelige Verwandtschaft und Herkunftsadel legten, lag es nahe, Osman in die Genealogie aufzunehmen. So deuten Hinweise auf genealogische Legenden und Zyakir, das zu einem Stammesbrauch der Atins geworden ist, darauf hin, dass die Grundlage des Ata-Stammes eine Vereinigung ist, die durch die organisatorischen Bedürfnisse der religiösen Ideologie zum Leben erweckt wird. Anscheinend bestand der Kern des Ata-Stammes aus Turkmenen, die sich in eine Gemeinschaft von Anhängern eines der Sufi-Scheichs des Yasawi-Ordens aufspalteten. Übrigens, warum sagt Abu-l-gazi kein Wort über die Atins? Bei seinen hervorragenden Kenntnissen über die Geschehnisse in der Balkhan-Region kann es nicht sein, dass er nichts darüber wusste. Vielmehr erwähnte er sie nicht, weil er ihre Genealogie gut kannte und die Atins zusammen mit anderen Schafgruppen nicht als Stamm betrachtete.

Wann fand die Bildung der Atins als „Stamm“ statt? Die Genealogie wurde ungefähr in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts erstellt. Wir wiederholen, dass sein Erscheinen höchstwahrscheinlich durch die Notwendigkeit verursacht wurde, eine zuvor unbekannte genealogische Tradition zu etablieren. Folglich wurden die Atins in ihrer Vorstellung zu einem besonderen Stamm und nahen Nachbarn dieser Zeit. Wo wurde dieser neue Stamm geboren? Die Gräber von Gozli-ata, seiner Frau und seinem Sohn Omar-ata befinden sich auf dem Balkhan. Natürlich könnten diese Gräber an jedem Ort erscheinen, an dem Bewunderer sie brauchten, aber sie sprechen von einer stabilen Volkstradition, die Balkhans als die angestammte Heimat der Atins betrachtet. Die Toponymie in der Nähe von Balkhan behielt auch andere Namen bei, die der schriftlichen Genealogie bekannt sind: Mollakara: (See, jetzt ein Erholungsort), Chinmamed (Chilmamedkum-Sand). Dieser Umstand verdient Beachtung.

In den XIV-XV Jahrhunderten. „Die Umsiedlung turkmenischer Stämme von Maverannakhr nach Mangyshlak und Ust-Urt wurde fortgesetzt“, teilweise aufgrund der vorübergehenden Überschwemmung von Uzboy, und das Erscheinen von Ishans des Yasawi-Ordens hier ist verständlich. Der allgemeine wirtschaftliche, politische und kulturelle Niedergang Turkmenistans im Zeitraum vom 16. bis Mitte des 18. Jahrhunderts. erklärt, wann und warum diese Degeneration des Sufismus stattfand, die den Turkmenen einen neuen „Stamm“ bescherte. Die Anwesenheit der beliebten Khorezm-Heiligen Hakim-ata und seines Sohnes Khubbi-Khoja in der Sejra weist auch darauf hin, dass die Genealogie der Atins in den kulturellen Einflussgebieten von Khorezm zusammengestellt wurde. Einige Versionen der mündlichen Legende nennen Khan Dzhanybek den Vater des Aksil-Mama-Mädchens, aber häufiger Bugra Khan, eine berühmte Figur in den historischen Legenden von Khorezm (im Buchleben von Hakim-ata fungiert Bugra Khan als Vater-in- Gesetz des Heiligen).

Von welchem ​​Stamm (Stämmen) die Turkmenen stammten, die die ethnische Basis der Atin-Gruppe bildeten, ist noch nicht klar. In den Legenden gibt es keinen Hinweis darauf, vielleicht aufgrund der Tatsache, dass die neue Gruppe – die Sufi-Gemeinschaft – nach einem Prinzip organisiert war, das Stammesbindungen ignorierte. Nur ein gründliches Studium der traditionellen Kultur der Atins wird es ermöglichen festzustellen, welchem ​​turkmenischen Stamm sie am nächsten stehen. Dieser Weg ist der erfolgversprechendste, denn in den Bräuchen der Atins steckt eine gewisse Originalität, die nichts mit Sufismus zu tun hat. So wird eines der Rituale zum Regenmachen bei den Atins genannt (sowie bei den Khojas, die in den Dörfern Khoja-kala und Dzhanahir in der Region Kizyl-Arvatok leben). tyui-tatyn, im Gegensatz zum Yemud-Namen Suite Gazan und Göcklen Anzug khatyn.

Der Name des Stammes "ata" geht höchstwahrscheinlich auf das Wort Vater (ata) zurück, das in Zentralasien für die Namen vieler Heiliger verwendet wurde. Unter den Anhängern Yasawis ​​war er fast wie ein Titel gebräuchlich: So hießen zum Beispiel die heiligen „mystischen Väter“. Eine der alten Straßen der Stadt Turkestan trug den Namen Etti-ata-kochesi (Straße der Sieben Ata), weil dort sieben Heilige begraben waren. Anscheinend wurde das Wort „ata“, das anscheinend auch zur Anrede der Nachkommen von Heiligen verwendet wurde, im turkmenischen Umfeld zum Namen eines ganzen Stammes. Dies ist typisch für die Turkmenen: Den Nachkommen wurde der Ehrentitel Ahnen verliehen (z. B. „Geburt“ Beg und Vekil bei den Tekin, Yuzbashi und Dabashi bei den Murchali usw.). Und die Tatsache, dass sich die Sufi-Gemeinschaft in einen Stamm verwandelt hat, ist auch unter den Bedingungen Turkmenistans natürlich. Unter der Dominanz der Stammestraditionen wurden hier beide Gesellschaftsschichten zu Stämmen (z. B. wurden aus ehemaligen Sklaven die Gara-Yilgynly-Gruppe bei den Yemuds und Taz-Gongrad bei den Chovdurs) und zu territorialen Vereinigungen. Abu-l-gazi schrieb auch über die Bildung der Khizr-ili- und Alili-Stämme aus einer heterogenen Mischbevölkerung. „Sogar die alte Bevölkerung vieler südturkmenischer Städte, die ihre Stammesorganisation längst verloren hatte, begann, als besondere „Stämme“ betrachtet zu werden. Das ist zum Beispiel der Ursprung der Stämme Anauli (Einwohner von Anau), Mehinli (Einwohner von Mekhin), Murchali (Einwohner von Murch) usw.“ .

Das im Artikel vorgestellte Material gibt ein neues und eindrucksvolles Beispiel für die Verflechtung des zentralasiatischen Sufismus mit dem lokalen Schamanismus, und zwar in einer Form, die es uns wiederum ermöglicht, von der Degeneration des Sufismus zu sprechen. Die Durchdringung der Sufi-Ritualpraxis oder -Mythologie mit Elementen des Schamanismus ist an sich das Ergebnis der Anpassung einer religiösen Strömung an ein spezifisches ethnisches Umfeld und weist noch nicht auf einen Niedergang hin. Was wir jedoch bei den Atins sehen, zeugt genau von der Degeneration des Sufismus: Im Atin-Zakir blieben nur einige äußere Formen des Sufismus übrig, und im Wesentlichen herrschte der in alten Volkstraditionen verwurzelte Schamanismus vor.

Die Bedeutung der präsentierten Informationen beschränkt sich nicht darauf, die ethnographischen Besonderheiten einer der Gruppen des turkmenischen Volkes aufzuzeigen. Die Barbarisierung des Sufismus, die wir in den Traditionen der Atins sehen, ist nur ein besonderes Beispiel eines allgemeinen Musters. Seit mehreren Jahrhunderten nähert sich der Sufismus stetig seinem Niedergang, wenn wir damit den Zerfall der einstigen ideologischen Grundlagen und Organisationsstruktur meinen. Unter anderen Völkern der „muslimischen Welt“ nahm der Sufismus auch vulgäre Formen an, die auch bei den Turkmen-ata bestimmte Merkmale aufweisen. So sind in der Türkei kleine ethnische Gruppen bekannt, offenbar aufgrund ihrer Isolation gegenüber dem Sufismus. An einer Reihe von Orten wurde der Derwisch Dhikr im 19. Jahrhundert. verlor seine obligatorische Verbindung zur Zugehörigkeit zur Sufi-Bruderschaft und wurde zu einem Volksbrauch. In Tschetschenien-Inguschetien zum Beispiel ist der Zyakir zu einem Element religiöser Feiern, Opfer oder Gedenken geworden; sogar während der Fahrt mit einem Fernbus singen fromme alte Männer Verse des Zakir. In einigen Regionen Aserbaidschans wurde Dhikr Teil des Bestattungsrituals. Und die Usbeken von Khorezm (Chiwa, das Dorf Khanki) während Hochzeiten an diesem Tag Uly-Toya, bevor die Braut das Elternhaus verlässt, stehen Frauen in einem Kreis, in dessen Mitte sie sitzen Bi-halb(Rezitatoren heiliger Texte) und reproduzieren das Jahr, das in den lokalen Sufi-Gemeinschaften akzeptiert wird.

Der starke Einfluss des Schamanismus auf den Sufismus wurde mehr als einmal in zentralasiatischem Material festgestellt. Fast überall werden bestimmte Sufi-Begriffe in neuen Bedeutungen verwendet. Also, das Wort "sops" ( Sufi) Usbeken, insbesondere in der Region Chimkent, im Ferghana-Tal, nennen Muezzina ( Azanchi). Schließlich wird nicht nur bei den Turkmenen der Einfluss bestimmter Sufi-Traditionen auf Volkstänze festgestellt: Im ländlichen Reigen Aserbaidschans wird der Anführer, wie das Oberhaupt der Sufi-Gemeinde, Murschud .

Eine Verallgemeinerung verschiedener Daten über die spezifischen Manifestationen des Sufismus im Leben verschiedener "muslimischer Völker" wird es ermöglichen, die Art und Weise, in der diese komplexe religiöse Richtung zurückging, besser zu verstehen.

Turkmenen leben in der tadschikischen SSR (über 7.000 Menschen) und in der Russischen Föderation - im Stawropol-Territorium ("Stavropol-Turkmenen" oder, wie sie dort genannt werden, Truhmens), in der Dagestan ASSR und in der Region Astrachan - 11,6 Tausend Menschen.

Alle von der Volkszählung erfassten Turkmenen sprechen Turkmenisch, mit Ausnahme kleiner Gruppen, die sich unter Usbeken angesiedelt haben, die Usbekisch sprechen.

Außerhalb der UdSSR lebt ein Teil der Turkmenen in den nordwestlichen Provinzen des Iran - etwa 330.000 Menschen, in Nordafghanistan - 270.000 Menschen, in der Türkei, im Irak und in anderen Ländern Westasiens - etwas mehr als 180.000 Menschen.

Bis vor kurzem waren die Turkmenen in Stämme unterteilt, von denen die bedeutendsten die Teke waren - mit einer Gesamtzahl von über 270.000 Menschen, die Ersari - über 150.000 Menschen, die Yomuts - über 100.000 Menschen, die Salyrs - über 35 Tausend Menschen, die Saryks - über 32 Tausend Menschen. Die Zahl der anderen Stämme, von denen die Goklen und Choudory als die größten galten, reichte von mehr als 20.000 bis zu mehreren hundert Menschen. Jeder Stamm wurde in Clans und kleinere Divisionen unterteilt.

Aufgrund verschiedener politischer und wirtschaftlicher Umstände hat sich die Platzierung einzelner Stämme im Laufe der Jahrhunderte immer wieder geändert. Im 19. Jahrhundert (von der Mitte bis zum Ende der letzten Jahrzehnte) besiedelten die wichtigsten turkmenischen Stämme das Territorium der modernen turkmenischen SSR wie folgt: Die Yomuts besetzten ein mehr oder weniger zusammenhängendes Territorium östlich des Kaspischen Meeres; Die Grenze dieses Territoriums ist eine Linie, die von Südwesten nach Nordosten verläuft: r. Atrek - Kizyl-Arvat - Kunya-Urgentsch. Die Tekin ließen sich in den Einzugsgebieten der Flüsse Murgab und Tejen und in Vorgebirgsoasen entlang der Nordhänge des Kopet-Dag bis Kizyl-Arvat im Westen nieder; im Norden diente der Zaunguz Karakum als Grenze ihrer Weidegebiete. Ersari liegen am linken und teilweise am rechten Ufer des Amu Darya, zwischen den Städten Kelif und Chardzhou; Salyrs - im zentralen Teil der Region Chardjou und in der Region Serakh; Saryks - im Becken des Mittellaufs des Murgab (Bezirke Iolotansky und Takhta-Bazarsky); goklen - hauptsächlich entlang der Flüsse Sumbar und Chandyr (Bezirk Kara-Kalinsky); Chowdory - in der Oase Khorezm (Bezirk Kalinin); ali-ili (alili) - in den Ausläufern des östlichen Kopet-Dag (Bezirk Kaakhka); Karadashly und Emreli - im westlichen Teil der Oase Khorezm (Bezirke Ilyalinsky und Leninsky) und in kleinen Gruppen im Süden Turkmenistans usw. Yomuts, Goklen, Emrelis, Alilis, Saryks, Salyrs ließen sich im Iran nieder; in Afghanistan - Ersari, Alili, Saryks.

Die turkmenischen Stämme lebten isoliert auf ihrem Territorium und schwach wirtschaftlich mit der Außenwelt und ihren Nachbarn verbunden, manchmal durch große, schwierige Räume voneinander getrennt.

Diese Isolation spiegelte sich nicht nur im unterschiedlichen historischen Schicksal jedes der größten turkmenischen Stämme wider, sondern auch in vielen Aspekten des Volkslebens.

Infolge der oft wiederholten Ende des 17. Jahrhunderts. und im ersten Viertel der räuberischen Überfälle der Khiva-Khans auf die Mangyshlak-Turkmenen zog ein Teil der Turkmenen von der Mangyshlak-Halbinsel in den Nordkaukasus - in das Einzugsgebiet der Flüsse Manych und Kuma, wo ihre Nachkommen bis heute leben. Die Verbindung dieser sogenannten Stavropol-Turkmenen mit ihren auf dem Territorium der turkmenischen SSR lebenden Verwandten ist äußerst unbedeutend, und ihre Lebensweise und Sprache wurden stark von den ihnen benachbarten Nogais beeinflusst. Die Hauptmasse der Stavropol-Turkmenen trennte sich von den Stämmen Chowdor und Igdyr, deren Nachkommen noch in Turkmenistan leben.

Das Leben der Turkmenen, die in der Region Nurata der Region Samarkand und in der Region Karakul der Region Buchara der usbekischen SSR leben, unterscheidet sich kaum vom Leben der umliegenden usbekischen Bevölkerung.

Anthropologisch unterscheiden sich die Turkmenen in ihrer Dolichozephalie stark von allen anderen Völkern Zentralasiens. Aller Wahrscheinlichkeit nach haben die Turkmenen dieses Merkmal von den ältesten Bewohnern des Landes geerbt. Die Vermischung mit den Turkvölkern, hauptsächlich mit den Oghuz, spiegelte sich im Auftreten einiger mongolischer Merkmale wider, aber im Allgemeinen blieb der alte kaukasische langköpfige Typ wenig verändert.

Die turkmenische Sprache gehört zur oghusisch-turkmenischen Untergruppe der oghusischen Gruppe der Turksprachen; Es basierte auf den Dialekten der westlichen Oghuz-Stämme und der Stämme, die Teil der Seldschuken-Union (XI. Jahrhundert) waren. Die literarische Sprache des karachanidischen Staates (X-XI Jahrhunderte) hatte einen bedeutenden Einfluss darauf und erwarb in späterer Zeit einige Merkmale der Kypchak-Sprachen.

In den XV-XVII Jahrhunderten. Eine wichtige Rolle bei der Bildung der turkmenischen literarischen Schriftsprache spielte die alte usbekische Sprache. Die gesprochene Sprache der Turkmenen ist in viele Dialekte unterteilt.

HISTORISCHE INFORMATIONEN

Die Herkunft des Namens „Turkmenen“ ist nicht genau geklärt. Nach der Interpretation von Mahmud von Kashgar (XI. Jahrhundert) bedeutet dieser Begriff "türkisch", "ähnlich einem Türken".

Erstmals taucht der Name „Turkmenen“ Ende des 10. Jahrhunderts auf. in der arabischsprachigen geographischen Literatur: war dies der Name eines Teils der Turkstämme (Oghusen, Karluken usw.)? die an der Grenze der landwirtschaftlichen Zone Zentralasiens oder in ihren Tiefen unter der iranischsprachigen landwirtschaftlichen Bevölkerung leben. Laut Marvazi, dem Autor des frühen 12. Jahrhunderts, wurde der Teil der Oguzen, der zum Islam konvertierte, Turkmenen genannt. Es ist davon auszugehen, dass die turksprachigen Stämme der aralkaspischen Steppen und teilweise die Semirechye im Gegensatz zu den türkischsprachigen Stämmen Zentralasiens so genannt wurden.

Aus dem XI-XII Jahrhundert. Der Begriff "Turkmenen" verbreitete sich immer weiter und wurde allmählich zum Namen der Nationalität, die sich im westlichen Teil Zentralasiens entwickelte. Außerdem wurden viele viehzüchtende Stämme oguzischer Herkunft, die sich im 11. Jahrhundert ansiedelten, Turkmenen genannt. in Kleinasien, Aserbaidschan und Nordirak und später in die aserbaidschanischen und türkischen Nationalitäten aufgenommen.

In der Wissenschaft herrschte bis vor kurzem der Standpunkt vor, wonach die Turkmenen (Oguzes) erst in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts auf dem Territorium der turkmenischen SSR erschienen. im Zusammenhang mit der seldschukischen Bewegung, zuvor sollen sie sich hier nur in kleinen Gruppen als vorübergehende Neuankömmlinge während der Überfälle auf Khorezm oder Chorasan getroffen haben.

Es gibt jedoch keinen Grund, das turkmenische Volk vollständig mit den Oghuz zu identifizieren und die gesamte Entstehungsgeschichte auf die Ankunft der Oghuz aus der Aralseeregion in die transkaspischen Steppen während der Zeit der Seldschukenbewegung zu reduzieren.

Tatsächlich geht die Ethnogenese der Turkmenen auf die Stammesverbände der autochthonen Bevölkerung der Aral-Kaspischen Steppe (Dakhs und Massagets) und auf die alte sesshafte landwirtschaftliche Bevölkerung Südturkmenistans und Chorasans zurück; Auch die Parther beteiligten sich an diesem Prozess.

Die Turkifizierung der alten iranischsprachigen Bevölkerung der Steppen und Oasen Turkmenistans begann lange vor dem Eindringen der Oghusen in diese Gebiete. Vor ihnen in den IV-V Jahrhunderten. n. e. Chioniten und Ephthaliten drangen in diese Gebiete Zentralasiens ein, deren Präsenz in Turkmenistan durch die neuesten archäologischen und paläoanthropologischen Daten überzeugend bestätigt wird, und zwar im 4. Jahrhundert. hier lebten bereits bedeutende Gruppen von Turkstämmen, was in schriftlichen Quellen vermerkt ist. Eine große Anzahl von Türken am Ende und Anfang des 8. Jahrhunderts. in der Region gelebt. Atrek und die Stadt Dihistan (heute die Ruinen von Mashhad-i-Misrian). Arabische Historiker berichten, dass der Türke Sul im Jahr 716 der Herrscher von Dihistan war und dass während des Feldzugs des arabischen Feldherrn Yezid 14.000 Türken in Dihistan und Umgebung getötet wurden.

Teilmigrationen der Ogusen nach Turkmenistan begannen auch viel früher als im 11. Jahrhundert; Einer von ihnen war mit den Ereignissen des 9. Jahrhunderts verbunden - dem Zusammenstoß der Ogusen mit den Pechenegs in der Region des Dzhurdzhan (Aral)-Meeres. Nach der Umsiedlung der Pechenegs nach Westen eroberten einige Oguz-Gruppen die Gebiete von Ustjurt in Richtung des Flusses. Embe, angrenzend an Khorezm von Nordwesten; Von hier aus begann eine beträchtliche Anzahl von Oghuz nach Süden zu ziehen. Trotz der Tatsache, dass die Ogusen, die zuerst nach Turkmenistan kamen, nicht aus dem Nichts erschienen und nicht die ersten Türken in diesem Gebiet waren, ist ihre Rolle in der Ethnogenese der Turkmenen äußerst groß. Die wichtigste Etappe in der Bildung des turkmenischen Volkes war zweifellos die Bewegung im 11. Jahrhundert. Seldschukische Stämme aus den Syrdarya-Regionen im Westen ließen sich hier nieder und verschmolzen mit der lokalen Bevölkerung, als bedeutende Massen von Ogusen nach Turkmenistan und Khorasan strömten.

Besonders heftig griffen die mongolischen Horden, die zu Beginn des 13. Jahrhunderts nach Zentralasien kamen, die sesshafte Bevölkerung des nördlichen Chorasan an. Städte wurden verwüstet, viele Bewässerungsanlagen zerstört und aufgegeben, und die gesamte alte landwirtschaftliche Kultur wurde schwer getroffen. Die nomadische und halbnomadische Viehzucht rückte in den Vordergrund der Wirtschaft. Der türkischsprachige Teil der ortsansässigen Bevölkerung im XIII-XV Jahrhundert. erhielt schließlich den allgemeinen Namen "Turkmenen", und der Name "Turkmenistan", dh das Land der Turkmenen, wurde allmählich dem Territorium ihrer Siedlung zugeordnet.

Der Abschluss des Bildungsprozesses der turkmenischen Nationalität geht offenbar auf das 14. bis 15. Jahrhundert zurück, als in den Oasen des modernen Südturkmenistan bereits eine Verschmelzung der sesshaften Steppenstämme (Yazirs, Oghuz) mit den sesshaften nördlichen Khorasanern und wenn sich in den Steppen und Wüsten Nordturkmenistans aus Teilen der alten Oguz und anderer Hirtenstämme (Alanen, Kipchaks usw.) sowie aus einem Teil der Khorezmian neue Stämme auf der Grundlage einer territorialen Gemeinschaft entwickelten, die sich bewahrte ihre Namen bis in die jüngste Vergangenheit. In den XIV-XV Jahrhunderten. Die turkmenische Sprache nahm Gestalt an (zu der eine Reihe von Stammesdialekten und lokalen Dialekten gehörten). Seine Grundlage war die Oguz-Sprache (oder die Sprachen der Oguz-Stämme), die mit vielen Wörtern und sogar einigen grammatikalischen Formen des Persischen, Tadschikischen, Khorezm und anderer Sprachen der indigenen landwirtschaftlichen Bevölkerung Zentralasiens angereichert wurde.

An der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert. Zentralasiatische Turkmenen bewohnten die gesamte Ostküste des Kaspischen Meeres, die Mangyshlak-Halbinsel, die Ufer des riesigen Sarykamysh-Sees, den Karakum, die nordwestlichen Außenbezirke der Khorezm-Oase und die Oasen Südturkmenistans, wo zusammen mit den Turkmenen u Es blieb eine ziemlich große iranischsprachige Bevölkerung, hauptsächlich in den Städten. In den Steppen und Wüsten Südostturkmenistans lebten neben den Turkmenen viele Nomaden verschiedener anderer türkischer und iranischer Stämme (die sogenannten Chagatai und Aimaks), in der Region Chardzhou gab es ziemlich viele Araber.

Die Hauptquellen, aus denen wir etwas über die Ansiedlung der Turkmenen im 16. Jahrhundert erfahren, sind die Werke des Chiwa-Historikers aus dem 17. Jahrhundert. Abul-Gazi Khan „Shedzhere-i-Turk“ („Stammbaum der Türken“) und „Shedzhere-i-Terakime“ („Genealogie der Turkmenen“), Chroniken von Chiwa-Historikern des 19. Jahrhunderts. Munis und Agehi "Firdaus-ul-Ikbal"x, archäologische Forschungen der archäologischen und ethnographischen Expedition Khorezm in der Region Sarykamysh und turkmenische Legenden, die immer noch unter den Menschen verbreitet sind.

Der nördlichste der turkmenischen Stämme im XV-XVI Jahrhundert. Es gab Choudors und verwandte Abdals und Arabachis, die Mangyshlak und den nördlichen Teil von Ustjurt bewohnten. Diese Gruppe turkmenischer Stämme und Clans trug den gemeinsamen Namen Esen-Khani (Hasan Eli). Alle anderen turkmenischen Stämme gehörten der Sain-Khani-Gruppe an.

Im Süden, an den Ufern des Sarykamysh-Sees und auf dem Großen Balkhan, lebten Teke, Salyrs, Saryks, Yomuts. Diese mächtigste und zahlreichste Gruppierung turkmenischer Stämme wurde anscheinend vom feudalen Stammesadel der Salyr angeführt, da die Salyr als der "ältere" Stamm galten; Teke, Yomuts und Saryks wurden "äußere Salyrs" (tashki-salyr) genannt, im Gegensatz zu den eigentlichen Salyrs, die "innere Salyrs" (ichki-salyr) genannt wurden.

Neben der Salyr-Gruppe lebte der Ersari-Stamm auf dem Großen Balkhan, der zuvor ebenfalls dazu gehörte; Adakly-Khyzyr lebte am Ostufer von Sarykamysh und Alili, Duechi, Karaoil lebten auf Uzboi. Offensichtlich lebten zu dieser Zeit die meisten Goklens sowie die Eimurs und Ata in derselben Gegend (es gibt keine genauen Informationen über ihre Besiedlung zu Beginn des 16. Jahrhunderts).

Die turkmenischen Stämme Yazyr (karadashly), Emreli, Nokhurli sowie ein Teil der Bayats lebten in Südturkmenistan, von denen der Großteil im Süden auf dem Territorium des Ostiran lebte. Es ist schwer zu sagen, seit wann die Murchali, Mehinli, Makhtum, Anauli, Mejeur und viele andere, kleinere Stämme von der einheimischen iranischsprachigen Siedlungsbevölkerung Südturkmenistans abstammen, die von den türkischsprachigen Steppenstämmen in die Zusammensetzung von assimiliert wurden das turkmenische Volk. Auf jeden Fall erfolgte die Aufnahme dieser Stämme in die Zusammensetzung des turkmenischen Volkes vor mehreren Jahrhunderten, gemessen daran, wie tief sie die gemeinsame turkmenische Kultur und Lebensweise assimilierten.

Ein Teil der Salyrer lebte auch in Südturkmenistan. Es ist bekannt, dass im XV Jahrhundert. Dörfer existierten. Salur bei Nisa. Turkmenischer Salyr Gulal Salyr-baba, der in den 60er Jahren des 16. Jahrhunderts in Nisa lebte. übersetzt in die Chagatai-Sprache für die Khorezm Ali-Sultan "Sammlung von Chroniken" Rashid-ad-din. Vielleicht war es dieser Teil der Salyrs, der "Khorasan Salyrs" genannt wurde.

Die Hauptbeschäftigung der meisten nordturkmenischen Stämme war die Viehzucht. Die Turkmenen züchteten Fettschwanzschafe, Kamele und Pferde. Gleichzeitig waren alle turkmenischen Stämme bis zu einem gewissen Grad in der Landwirtschaft tätig; In Mangyschlak und auf dem Bolschije-Balkhan hatte es die geringste Bedeutung, aber auch hier wurden einige kleine Quellen zur Bewässerung der Felder verwendet. Aber in der Nähe des Sarykamysh-Sees schufen die Turkmenen, hauptsächlich Adakly-Khyzyr, ein komplexes System der künstlichen Bewässerung, das es ermöglichte, mindestens 50.000 Hektar Land zu erschließen. Spuren der turkmenischen primitiven Landwirtschaft wurden auch im westlichen Teil der Oase Khorezm gefunden. Die südturkmenischen Stämme hatten eine alte und entwickelte Agrarwirtschaft (die Yazyrs - ab dem 12. Jahrhundert), obwohl auch die Viehzucht bei ihnen eine wichtige Rolle spielte.

Die meisten turkmenischen Stämme im 16. Jahrhundert, wie auch später, zeichneten sich durch eine Kombination aus bewässerter Landwirtschaft mit nomadischer oder ferner Weidewirtschaft und der damit verbundenen halbnomadischen Lebensweise aus, bei der Teile derselben Bevölkerungsgruppen (Charva) mitzogen Herden, und der andere Teil (Chomry) lebte sesshaft und betrieb Landwirtschaft. Abul-Gazi erzählt im „Stammbaum der Türken“ von der halbnomadischen Lebensweise der Turkmenen und betont, dass nur diejenigen wanderten, die Vieh hatten, also die Reicheren.

Das Handwerk der Turkmenen war schwach entwickelt, es gab fast keine Städte; nur die befestigte Stadt Adak, die dem Adaklykhyzyr-Stamm gehörte, die Yazyr-Festung Durun und einige ziemlich bedeutende turkmenische Siedlungen auf den Inseln des Kaspischen Meeres sind bekannt.

Im Allgemeinen die Turkmenen des 16. Jahrhunderts. in Bezug auf die wirtschaftliche Entwicklung hinter der Bevölkerung des Iran, Maverannahr und Khorezm mit ihrer hohen landwirtschaftlichen Kultur, großen Handwerks- und Handelsstädten zurückblieben. Die rückständigen und zerstreuten turkmenischen Stämme waren nicht in der Lage, einen eigenen Staat zu gründen und fanden sich unter dem schweren Joch der feudalen Herrscher des Nahen Ostens wieder – den Schahs des Iran, den Sultanen und Khans von Khorezm und Buchara.

In den XVI-XVIII Jahrhunderten. Es gab eine Massenmigration nordturkmenischer Stämme nach Südturkmenistan. Dieser Prozess wurde durch das allmähliche Austrocknen des Sarykamysh-Sees verursacht, das die an seinen Ufern lebenden turkmenischen Stämme zwang, nach neuen Ackerflächen zu suchen. Infolgedessen ließen sich die Teke, Salyrs, Saryks, Ersaris, Goklens, Alilis und teilweise Yomuts in den Oasen und Steppen Südturkmenistans nieder und verdrängten oder unterwarfen und assimilierten viele südturkmenische Stämme (Yazirs, Emrelis usw.) sowie die Reste der iranischsprachigen Bevölkerung. Begleitet wurden diese Stammesbewegungen von endlosen Stammeskämpfen, die von benachbarten Feudalherrschern entfacht wurden und die turkmenischen Stämme weiter schwächten.

Im 16. Jahrhundert. Auf dem Territorium Turkmenistans entfaltete sich ein erbitterter Kampf zwischen den Schahs des Iran und den Khans von Buchara. Die usbekischen Khans von Khorezm nutzten diesen Kampf, der beide Seiten schwächte, und unterwarfen die meisten turkmenischen Länder, darunter Achal, Merv, Bolshiye Balkhany und Mangyshlak. Viele der usbekischen Khans stützten sich nicht nur auf den usbekischen, sondern auch auf den turkmenischen feudalen Stammesadel. Trotzdem stieß die Etablierung der Macht der Khorezm-Khane auf verzweifelten Widerstand der turkmenischen Stämme. In den 20er Jahren des 16. Jahrhunderts. Es gab einen Massenaufstand der Turkmenen der Salyr-Gruppe. Der Aufstand wurde brutal niedergeschlagen, den Turkmenen wurde eine riesige Entschädigung auferlegt, die sich später in eine dauerhafte Steuer verwandelte.

Die Turkmenen, die sich an den Ufern von Gurgen und Atrek niederließen, gerieten unter das Joch der iranischen Schahs und ihrer Gouverneure. 1550 gab es einen großen Aufstand der Turkmenen, angeführt von Aba-serdar. Die Turkmenen, die Hilfe von Ali Sultan, Khan von Khorezm, erhielten, besiegten mehrere iranische Armeen, aber später wurde die iranische Macht in diesem Gebiet als Ergebnis der verräterischen Kapitulationspolitik des turkmenischen Adels wiederhergestellt.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts. der gesamte Kopetdag-Streifen und Merv wurden von iranischen Pshkhs erobert; Der Mittellauf des Amu Darya wurde von Buchara gehalten. Der gesamte Norden Turkmenistans - vom Großen Balkhan bis Mangyshlak - blieb unter der Herrschaft der Khorezm-Khane. Hier entfaltete sich ein erbitterter Kampf zwischen dem turkmenischen und dem usbekischen feudalen Stammesadel. In den 20er Jahren des 17. Jahrhunderts. dem turkmenischen Adel gelang es, seinen Schützling Isfendiar Khan (1623-1643) auf den Thron von Khorezm zu setzen, aber später übernahm der usbekische Adel; Ihre Siege wurden von räuberischen Überfällen auf die turkmenischen Lager begleitet, die die Umsiedlung von Turkmenen nach Süden intensivierten. Mitte des 17. Jahrhunderts. Ersari ließen sich an der Küste des Mittellaufs des Amudarja nieder, Saryken und teilweise Teke und Yomuts zogen nach Süden. Im 17. Jahrhundert die Kriege zwischen iranischen Schahs, Buchara- und Chiwa-Khanen um den Besitz der Oasen im Süden Turkmenistans gingen weiter; Darüber hinaus war das Gebiet Turkmenistans verheerenden Überfällen durch die Kalmücken ausgesetzt.

Seit den 20er Jahren des 18. Jahrhunderts. Die turkmenischen Ländereien wurden zum Ziel von Angriffen von Nadir, einem großen Feudalherren aus Khorasan, der 1736 Schah des Iran wurde. Auf der Flucht vor Raub und Vernichtung kehrte ein Teil der Turkmenen (Yomuts, Teke, Ersaris und Saryks) für eine Weile nach Khorezm zurück, und nach 1740, als Nadir Shah das Khiva Khanate eroberte, gingen die Turkmenen nach Mangyshlak und auf den Großen Balkhan. Die meisten turkmenischen Stämme mussten sich formell dem Eroberer unterwerfen, aber tatsächlich hörten die Aufstände der Turkmenen gegen die blutige Macht von Nadir Shah kein einziges Jahr auf, bis zu seinem Tod im Jahr 1747 und dem Zusammenbruch seines Reiches.

Nach dem Tod von Nadir Shah stürmten die turkmenischen Stämme, die vorübergehend nach Norden abreisten, erneut nach Südturkmenistan. Die Teke besiedelten schließlich Achal und verdrängten die Alilis (die nach Atek abreisten), Emrelis und Karadashly (die nach Khorezm abreisten), die Salyrs besetzten die Merv-Oase, die Yomuts der Choni Sheref-Einheit besiedelten die Küste von Atrek und Gurgen. Zur gleichen Zeit traten die Yomuts der Bayram-Shali-Einheit in Khorezm erneut in einen heftigen Kampf mit den usbekischen Feudalherren ein und eroberten sogar vorübergehend die gesamte Oase, aber der usbekische Adel schaffte es, einen Zusammenstoß zwischen den Yomuts, Teke und zu provozieren Salyrs und wiedererlangte Macht im Khanat Chiwa. Die Yomuts sowie die Karadashlys und Emrelis, die nach Khorezm kamen, wurden am westlichen Rand der Oase angesiedelt, etwas nördlich von ihnen befand sich ein Teil der Choudors, die von den kasachischen Feudalherren aus dem nördlichen Ustjurt vertrieben wurden und Mangyschlak; der andere Teil von ihnen unterwarf sich den kasachischen Sultanen. Merv war am Ende des 18. Jahrhunderts. von den Truppen des Emirs von Buchara Shah Murad gefangen genommen. Auf seinen Befehl hin wurde der Damm am Murgab* zerstört, was zum Untergang des alten Merv führte; Salyrs zogen nach Serakhs, die Merv-Oase wurde von Saryks und Teke bewohnt, die eine neue Siedlung am Ufer des Murghab gründeten.

Und im XIX Jahrhundert. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts setzten sich auf dem Territorium Turkmenistans endlose Kriege, gegenseitige Raubüberfälle und mörderische Kämpfe fort. Die Khiva-Khane nahmen die reiche Merv-Oase und den Kopetdag-Streifen in Besitz und siedelten die Goklen- und Alili-Stämme gewaltsam in Khorezm um. Gleichzeitig wurde das Gebiet Südturkmenistans wiederholt von iranischen Truppen angegriffen, die Festungen zerstörten, Vieh stahlen und die Einwohner in die Sklaverei brachten; So zerstörten die Iraner 1832 Serakhs und zwangen die Salyrs, nach Iolotan zu ziehen. Das Gebiet der Serakhs wurde vorübergehend von den Tekins besiedelt.

Die turkmenischen Stämme, die unter feudaler Unterdrückung und einem schweren fremden Joch litten, erhoben wiederholt Aufstände. 1800 rebellierten die Merv Saryks und Teke, 1801 die Kerkin Ersaris, 1802-1803. An den Grenzen von Khorasan brach ein echter Krieg aus: Goklen und Yomuts erhoben einen Aufstand auf Gurgen, während Teke sich in Tejen und Salyrs in Serakhs erhoben. 1804 empörten sich die Emrelis und Yomuts im Khiva Khanate, 1813 revoltierten die Yomuts erneut auf Gurgen; setzte den Kampf gegen den Emir von Buchara Ersari fort, der dann teilweise nach Merv zog; 1827 rebellierten die Merv Saryks erneut gegen den Khan von Chiwa.

Die Hauptantriebskraft dieser Aufstände war die Bauernschaft, daher zielten sie alle darauf ab, eine Milderung der feudalen Ausbeutung, insbesondere die Abschaffung von Steuern, zu erreichen. An diesen Aufständen beteiligte sich in der Regel auch der Adel, der die Empörung der Bevölkerung für seine eigenen Interessen nutzen wollte: sich die Möglichkeit zu sichern, möglichst viel Einkommen von „ihrer“ Bauernschaft zu erhalten, ohne einen nennenswerten Anteil an den iranischen Schah abzugeben bzw der Khan von Chiwa.

Aber derselbe Adel ging aus Angst vor seinem Volk leicht auf die Seite des Feindes. Daher wurden die Aufstände der turkmenischen Stämme größtenteils relativ schnell von den feudalen Herrschern niedergeschlagen.

Am hartnäckigsten war der Aufstand der Saryken, Teke und Salyrs im Südosten Turkmenistans gegen die Khiva-Khane, der von 1842 bis 1855 dauerte. Weder das jährliche Niedertreten der Ernte noch die Zerstörung von Dämmen am Murgab noch der Diebstahl von Vieh und die Plünderung des Eigentums der Rebellen – nichts konnte den Widerstand der Menschen unterdrücken. 1855 besiegten die Tekins, die sich in Serakhs konzentrierten, die Chiwa-Armee vollständig, und Khan Muhammad-Rahim wurde getötet. Daraufhin begann in Chiwa selbst ein Massenaufstand der Turkmenen.

Als die iranischen Schahs die Schwächung von Chiwa sahen, verstärkten sie ihre Aggression gegen die Turkmenen, denen es gelang, Achal und Atek zu erobern, die Tekins aus den Serakhs zu vertreiben und dort die Salyrs anzusiedeln, die die Autorität des Iran anerkannten. Die Tekins stürmten zu Mary und verdrängten die Saryks, die gezwungen waren, nach Iolotan und Pende zu ziehen, die stromaufwärts des Murgab liegen. November 1858 und 1861 Tekins fügte den Truppen des Schahs in der Nähe von Kara-Kala und Merv vernichtende Niederlagen zu. In der Schlacht bei Merv im Jahr 1861 wurde die 30.000ste iranische Armee vollständig zerstört, die Tekins erbeuteten 30 Kanonen, die Schatzkammer und Tausende Gefangene. Die Tekins, die die Unabhängigkeit vom Iran erlangten, waren jedoch immer noch gezwungen, sich zumindest formell Chiwa zu unterwerfen.

Aus Profitgründen organisierte der turkmenische Adel Raubzüge (alaman) auf Nachbarländer. Die Hauptteilnehmer an diesen Überfällen waren gewöhnliche Turkmenen. Bei der Organisation der Alamanen nutzte der Adel den Hass des Volkes auf fremde Herrscher; den Teilnehmern der Alamanen machte sie Hoffnung auf eine Verbesserung der wirtschaftlichen Lage durch einen erfolgreichen Überfall.

Ständige Kriege und Überfälle, die das turkmenische Volk seit Jahrhunderten quälen, führten zur Zerstörung der Produktivkräfte des Landes und behinderten die wirtschaftliche, soziale und kulturelle Entwicklung der turkmenischen Stämme, verstärkten ihre extreme Rückständigkeit, verdammten sie zu Armut und Leid .

Die russisch-turkmenischen Beziehungen, vor allem der Handel, begannen sich in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts nach dem Einzug des russischen Staates an die Küste des Kaspischen Meeres zu entwickeln. Astrachan und die Piers auf der Halbinsel Mangyshlak wurden zu den wichtigsten Zentren des russisch-turkmenischen Handels. Turkmenen bewachten russische Handelskarawanen, die über Mangyshlak und Ustjurt tief nach Zentralasien vordrangen. Der russisch-turkmenische Handel entwickelte sich an den Ufern des Kaspischen Meeres ständig; Turkmenen kauften Brot, Holzgeräte, gusseiserne Kessel, verkauften Fisch, Schaffelle, Wolle. In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Turkmenische Kaufleute sind bereits nach Moskau gereist. Die russisch-turkmenischen Beziehungen wurden besonders unter Peter I. gestärkt. Der Vertreter der kaspischen Turkmenen Khoja Nepes, der in St. Petersburg angekommen war, bat Peter I., die Turkmenen in die russische Staatsbürgerschaft aufzunehmen und die Gewässer des Amudarja in das Kaspische Meer umzuwandeln bewässern die turkmenischen Ländereien. 1715-1717. Eine russische Expedition unter der Leitung von Bekovich-Cherkassky wurde zum Khanat Chiwa geschickt, und drei russische Festungen wurden an der Ostküste des Kaspischen Meeres errichtet. Beim Versuch, in die Tiefen Zentralasiens vorzudringen, wurde Bekovichs Abteilung jedoch von den Khivan ausgerottet und die Festungen erwiesen sich als verlassen. Unter den Nachfolgern von Peter I. schwächte sich Russlands Aktivität in der transkaspischen Region ab, obwohl sich die kaspischen Turkmenen später mehr als einmal an die russische Regierung mit der Bitte wandten, sie in die russische Staatsbürgerschaft aufzunehmen.

Am Ende des XVIII und der ersten Hälfte des XIX Jahrhunderts. Die Ostküste des Kaspischen Meeres wurde von einer Reihe russischer Expeditionen besucht - Voinovich, Muravyov, Karelin ua Russische Fischer drangen hier ein; Russische Waren wurden zunehmend in Turkmenistan vertrieben, bis nach Merv. Mitte des 19. Jahrhunderts. Etwa 115.000 Kaspische Turkmenen nahmen freiwillig die russische Staatsbürgerschaft an. Auf Mangyshlak wurde eine russische Festung gebaut - Fort Aleksandrovsky. Die Atreker Yomuts nahmen an den russisch-iranischen Kriegen von 1804-1813 und 1826-1828 teil. auf der Seite Russlands. Die wichtigste Rolle bei der Stärkung der politischen Beziehungen der Kaspischen Turkmenen mit Russland in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. spielte der Yomut-Führer Kiat Khan. Über die Aufnahme der Khorezm Yomuts in die russische Staatsbürgerschaft in den 50er Jahren des 19. Jahrhunderts. Auch der Anführer des Aufstands der Turkmenen gegen Chiwa, Ata Murad Khan, fragte. Die Idee eines freiwilligen Beitritts zu Russland, dem mächtigsten Staat, der in der Lage ist, Feudalkriege zu beenden, den Frieden in den turkmenischen Ländern zu sichern und Turkmenistan mit Brot und Industriegütern zu versorgen, verbreitete sich unter den Turkmenen immer mehr.

Es war bereits die Zeit der Stärkung der kolonialen Expansion des Zarismus in Zentralasien. 1869 landete eine Abteilung russischer Truppen an der Ostküste des Kaspischen Meeres und gründete die Stadt Krasnowodsk. 1874 wurde die Transkaspische Abteilung aus den annektierten turkmenischen Ländern gebildet, die dem kaukasischen Gouverneur unterstellt war. Im gleichen Zeitraum unterwarfen sich Buchara (1868) und Chiwa (1873) zusammen mit den auf ihrem Territorium lebenden turkmenischen Stämmen Russland.

Die kaspischen Turkmenen (Yomuts, Goklens usw.) begrüßten die russischen Truppen freundlich und leisteten ihnen jede erdenkliche Hilfe. Aber bald begannen die groben und gewalttätigen Aktionen der zaristischen Kolonialisten, die lokale Bevölkerung zu beleidigen und zu irritieren. Beim Versuch, tief in Turkmenistan einzudringen, stießen russische Truppen auf hartnäckigen Widerstand der Achal-Tekiner. 1879 wurde eine russische Abteilung1, die versuchte, die Festung Geok-Tepe zu stürmen, geschlagen und zog sich unter schweren Verlusten zurück. 1880 schickte die zaristische Regierung eine bedeutende Streitmacht russischer Truppen nach Ahal, angeführt von General Skobelev. Am 12. Januar 1881 wurde die Festung Geok-Tepe im Sturm erobert und Achal von Russland annektiert. 1884 nahmen die Merv Tekins freiwillig die russische Staatsbürgerschaft an, 1885 die Salyrs von Serakhs und die Saryks von Iolotani und Pende.

1881 wurde auf dem Territorium Turkmenistans die Transkaspische Region geschaffen, seit 1898 gehört sie zur Region Turkestan. Die Khorezm-Turkmenen blieben Teil von Chiwa, dem Amudarja - auf dem Territorium von Buchara, den Vasallenstaaten Russlands. So stellte sich heraus, dass das turkmenische Volk politisch und administrativ in drei Teile geteilt war (die im Iran und in Afghanistan lebenden Turkmenen nicht mitgerechnet).

In der transkaspischen Region wurde ein grausames militärisch-koloniales Regime errichtet. Die oberste Macht wurde in den Händen der russischen Militärverwaltung konzentriert. Die unteren Positionen (Aul-Vorarbeiter, Aul-Richter usw.) wurden von Vertretern des turkmenischen Feudaladels besetzt, die bereitwillig in den königlichen Dienst gingen. Der Zarismus versuchte auf jede erdenkliche Weise, die wirtschaftliche Entwicklung Turkmenistans zu verzögern, es als agrarischen Anhängsel Zentralrusslands zu bewahren und das Eindringen russischer demokratischer Kultur und revolutionärer Ideen in Turkmenistan zu verhindern.

Im Gegensatz zur Kolonialpolitik des Zarismus hatte der Beitritt Turkmenistans zu Russland jedoch objektiv fortschrittliche Folgen für das turkmenische Volk. Die Feudalkriege, die die turkmenischen Länder verwüsteten, hörten auf. Turkmenistan begann, in das Wirtschaftssystem des russischen Kapitalismus hineingezogen zu werden.

1880-1885. Die Transkaspische (Zentralasiatische) Eisenbahn wurde durch das Gebiet von Turkmenistan gebaut, das laut V.I. Lenin „begann, Zentralasien für Kapital zu erschließen“. Auf dem Amudarja wurde eine Flussschifffahrtsgesellschaft gegründet. In der transkaspischen Region entstanden Städte mit einer neu ankommenden (russischen und armenischen) Bevölkerung, Industrieunternehmen entstanden - Eisenbahnwerkstätten in Kizyl-Arvat, Schiffsreparaturwerkstätten in Chardzhou, Baumwollreinigungs- und Ölmühlen in Bairam-Ali. Die arbeitenden Turkmenen begannen sich den russischen Arbeitern anzunähern und nahmen am Kampf gegen Zarismus und Kapitalismus teil.

Mit dem Aufkommen der Industrie und dem Aufkommen des Proletariats in Turkmenistan begann in den 1900er Jahren eine revolutionäre Bewegung, angeführt von Kreisen und Gruppen der Russischen Sozialdemokratischen Arbeiterpartei, die zunächst in Aschgabat und Kizyl-Arvat auftrat. Unter der Führung der Partei beteiligten sich die Werktätigen der transkaspischen Region zusammen mit den revolutionären Arbeitern der gesamten Region Turkestan aktiv an der Revolution von 1905-1907. In Transkaspien waren sechs Organisationen der RSDLP tätig, die im Februar 1907 das Transkaspische Regionalkomitee der Partei gründeten, es gab fünf Untergrunddruckereien, es wurden illegale sozialdemokratische Zeitungen Molot und Soldat herausgegeben, bolschewistische Zeitungen und die Schriften von V. I. Lenin wurden verbreitet. In den Städten fanden Arbeiterstreiks statt, die von Oktober bis November 1905 eine besondere Bedeutung erlangten. Im Sommer 1906 fanden in Aschgabat und Krasnowodsk Soldatenaufstände statt, in einigen Städten wurden Sowjets gegründet.

Revolution 1905-1907 spielte eine große Rolle beim politischen Erwachen der turkmenischen Bauernschaft. Daikhans (die sogenannten turkmenischen Bauern) weigerten sich, Steuern zu zahlen, forderten die Rückgabe von Land, das zuvor von der zaristischen Regierung beschlagnahmt worden war, nahmen Kontakt zu städtischen revolutionären Organisationen auf und schützten Revolutionäre. Einige turkmenische Arbeiter beteiligten sich aktiv an Streiks, Kundgebungen und Demonstrationen.

1911-1913. Die Ölindustrie der Insel Cheleken wuchs schnell, wo es einige turkmenische Arbeiter gab. Hier wurde unter der Führung von I. T. Fioletov eine starke bolschewistische Organisation gebildet, die eine Reihe von Streiks durchführte und die Zeitung „Prawda“ verteilte.

Die koloniale Unterdrückung in Turkmenistan verschärfte sich besonders während des Ersten Weltkriegs. Nach der Veröffentlichung des königlichen Dekrets über die Rekrutierung von Arbeitern aus der lokalen indigenen Bevölkerung für Hinterarbeiten in der transkaspischen Region sowie in der gesamten Region Turkestan begann eine Massenbewegung von Daikhans, die im Juli 1916 ihren Höhepunkt erreichte. Diese Bewegung war spontan, da es keine proletarischen Führer erhielt. In einigen, hauptsächlich rückständigen Regionen wurde die Volksbewegung vom reaktionärsten Teil des feudalen Adels ausgenutzt, der unter panislamistischen Parolen antirussische feudal-nationalistische Aufstände organisierte. Diese Aufstände wurden von den zaristischen Strafabteilungen brutal niedergeschlagen.

Das Sozialsystem der Turkmenen war auch nach dem Beitritt zu Russland durch tiefe Rückständigkeit gekennzeichnet, wobei die Überreste der sozialen Institutionen des patriarchalischen Clans erhalten blieben.

Im XVIII-XIX Jahrhundert. Die Stammesteilung blieb noch vollständig erhalten. In den Namen vieler turkmenischer Stämme und Clans sind die Ethnonyme der Oghuz und anderer, manchmal sehr alter Gruppen, die an der Ethnogenese der Turkmenen beteiligt waren, erhalten geblieben. Neben großen Stämmen (Taipa, Il) - Teke, Emut, Ersari, Saryk, Salyr, Chovdur, Gvklets. und andere gab es noch viele kleinere Stämme, die ihre Unabhängigkeit behielten oder sich allmählich mit größeren fusionierten. Unter ihnen sind Emrely, Alili, Garadashly, Nokhurly, Mehinly, Enevli, Murialy, Sunchaly, Arbachy, Ata, Khoeua, Magtym, Shykh, Sayat, Muschevur, Bayat, Eski, Mukry, U Lama, Gorshchaly, Abdal Stämme, die in viele kleinere unterteilt sind Stammesabteilungen - Bindestrich, Urug, Kovum. So wurde der Teke-Stamm in zwei Stämme geteilt - Otamysh und Tokhtamysh; der Tokhtamysh-Stamm wurde in kleinere Unterabteilungen unterteilt: beg und vekil, bek - in goshchr und amangia-gvkche \ manchmal wurde die letzte Unterabteilung in zwei unabhängige unterteilt; kongur - auf ak-gotzur und gara-gotzur. Die Yomuts wurden in große Generationen von bayram-shaly und gara-chok oder Chopy-sheref aufgeteilt; letzteres - in chony-atabay und sheref-shafarbay, die sich wiederum in kleinere Unterabteilungen auflösten. Ersari wurden in ha/zh und bekovul, gunegs und ulug-depe unterteilt; Salyrs - in Kichi-Aga, Garaman, Yalavach; gokleny - auf gayg und do-durga; alili-na onbegi und yuzbagi.

Alle oben erwähnten Stammesabteilungen der großen turkmenischen Stämme waren nicht die letzten in der Kette der Stammesabteilungen: solche Stämme wie die Teke oder Yomuts zählten bis zu 5-6 Stufen. Kleinere Stämme, obwohl sie keine so komplexe mehrstufige Struktur hatten, bestanden auch aus vielen Gattungen; So wurden zum Beispiel Nokhurls in zwei Stämme aufgeteilt: Nokhurls und Zertls, die wiederum aus einer großen Anzahl von Clans mit einer Gesamtzahl von bis zu 24 bestanden.

Die Existenz dieses verzweigten komplexen Stammessystems gab einigen Autoren Anlass, vom „Stammessystem“ zu sprechen, das angeblich bis Anfang des 20. Jahrhunderts unter den Turkmenen überlebt hatte. Tatsächlich wurde das Stammessystem der Turkmenen vor vielen Jahrhunderten zerstört. Im XVIII-XIX Jahrhundert. nur seine Traditionen im Gesellschaftssystem und starke Reste von Stammesbräuchen wurden bewahrt; umfangreiche nomadische und halbnomadische Weidewirtschaft trugen zur Erhaltung der patriarchalischen Lebensweise bei. Aber die turkmenischen "Arten" waren keine primitiven Verwandtschaftsgruppen mehr, sondern ein Konglomerat verschiedenster ethnischer Elemente, oft sogar nichttürkischer Herkunft.

Dies wird sogar durch die unter den Turkmenen gefundenen Gattungsnamen bewiesen: ovgan, arap, gullar, gurd, gurama, tat, kypchak, aimaklar, girey, gazak, galmyklar, garamugol und viele andere. Diese Namen spiegeln nur die letzte Phase der Ethnogenese des turkmenischen Volkes wider, die in einer Klassengesellschaft stattfand, als die Existenz der Stammesorganisation der Turkmenen bereits ein Relikt war. Viele Clans und Stämme sind aus dem einen oder anderen Grund aus Verbänden entstanden, die sich um einen großen Steppenfeudalherren herum entwickelten, und behielten sogar den Namen (ersari, hyzrili) oder den Ehrentitel ihres Gründers bei: bek, vekil (Ehrenvertreter), yuzbashi (Zenturio). ), onbegi (zehn Manager). Einige bestanden aus der Bevölkerung einer Stadt oder eines Aul, die unter der Herrschaft des patriarchalischen Lebens begannen, als besonderer „Stamm“ (Anauli, Mehinli, Nerazymli) betrachtet zu werden. Manchmal wurde sogar die eine oder andere Klassengruppe (seid, khoja, mejeur) zu einem Stamm. Die Bildung dieser späten Formen von "Arten" und "Stämmen" war darauf zurückzuführen, dass im Prozess der Ethnogenese der Turkmenen nomadische und halbnomadische Hirtenstämme (z. B. Oghuz) mit Stall die Hauptrolle spielten Traditionen der Stammesteilung, die die Wiederbelebung des landwirtschaftlichen Streifens unter der alten sesshaften Bevölkerung beeinflussten, Stammesorganisation, die längst von ihm verschwunden ist.

Bevor er sich Russland in der turkmenischen Gesellschaft anschloss es gab patriarchalische Sklaverei. Es gab nicht besonders viele männliche Sklaven - sie wurden lieber nach Buchara und Chiwa verkauft oder gegen Lösegeld freigelassen; Sklavenkonkubinen waren im Haushalt von größerer Bedeutung.

Das Vorhandensein von Überresten des Stammessystems und insbesondere der Stammesorganisation führte in der turkmenischen Gesellschaft zur Erhaltung einer archaischen Aufteilung in ig - vollwertige Mitglieder der Stammesgemeinschaft ("reinrassig") - Sklaven, grnak - Sklaven und leidenschaftlich - Nachkommen aus Mischehen von Freien mit Sklaven. Diese sozialen Hauptkategorien sollten durch Gelmishki ergänzt werden - Außerirdische, die anderen Clans und Stämmen angehörten, und tat - Nachkommen dieser eroberten sesshaften Stämme, die noch nicht vollständig assimiliert wurden (z. B. ein Teil der tadschikischsprachigen Bevölkerung in Amu Darya Delta). Aber diese Aufteilung entsprach nicht der wirklichen Situation, da es keine Gleichberechtigung unter den Yogs selbst gab.

Turkmenische Stämme, insbesondere die größten, handelten selten als Einheit. So traten die Khorezm Yomuts häufiger zusammen mit den Khorezm Emrelis auf als mit den Gurgeno-Atrek Iyomuts. Viele Clans waren noch weiter verstreut als die Stämme. Teile des Sychmaz des Teke-Clans lebten zum Beispiel in Bakharden und in Meana und in Merv, Kyzyl-Gyoz - in Achal und Chaacha. Gleichzeitig hatten viele Auls eine gemischte Bevölkerung. So lebten Vertreter von acht verschiedenen Teke-Clans in Keshi, in Bagir - Teke, Makhtums usw. Fälle, in denen der gesamte Clan in einem Dorf lebte, waren sehr selten; In der Regel waren die Clans über mehrere Auls und manchmal über verschiedene Oasen verstreut.

Die langfristige Erhaltung der Stammesstruktur bei den Turkmenen erklärt sich unter anderem aus den Bedingungen ihres politischen Lebens. Das Fehlen eines eigenen Staates zwang den Stamm und manchmal auch den Clan, die Funktionen der Verteidigung des Stammes- oder Claneigentums zu Land und zu Wasser zu übernehmen, um die Menschen zu organisieren, um es im Falle einer militärischen Gefahr zu schützen. Fast bis zur Annexion Turkmenistans durch Russland bestand die militärische Organisation der Turkmenen aus allen waffenfähigen Männern des Stammes.

Im XVIII-XIX Jahrhundert. Die Basis der turkmenischen Armee waren Abteilungen von Nukers (Kriegern) feudaler Stammesführer und Stammesmilizen. Normalerweise bestand die Armee aus Reitern (atly), bewaffnet mit Säbeln, leichten Kanonen, Speeren und Fußschützen-Jägern (mergen), bewaffnet mit schweren gezogenen Kanonen (khirly) auf den Schoten. Die Turkmenen schätzten besonders Säbel und Dolche aus Damaststahl (euovkher-gylych und shovkher-pychak). Schutzausrüstung (Kettenhemden, Helme, Schilde) wurde selten verwendet; Bögen und Pfeile, die im XVI-XVII Jahrhundert waren. Lieblingswaffe der Turkmenen aus der Mitte des 18. Jahrhunderts. fiel auch fast in Vergessenheit, obwohl es sich gelegentlich sogar am Vorabend des Beitritts Turkmenistans zu Russland traf.

Turkmenische Reiter, die ausgezeichnete Pferde hatten, bewegten sich schnell und einfach durch die Steppen und Wüsten. Ihre Überfälle, die normalerweise von Khans und Serdars (Militärführern) organisiert wurden, waren ein Gewitter für die Bevölkerung der Nachbarländer. Mergens in der Schlacht befanden sich auf den Kämmen von Hügeln und Dünen, tarnten sich in Gras und Büschen, und die majestätische Kavallerie versuchte, den Feind unter das Feuer von Bogenschützen zu locken, um ihn dann energisch anzugreifen und zu stürzen. Turkmenische Krieger waren bekannt für ihren unaufhaltsamen Angriff im Nahkampf und die Kunst des Umgangs mit kalten Waffen sowie die Fähigkeit, Überraschungsangriffe und Überfälle durchzuführen.

In den Fällen, in denen der Feind die turkmenischen Dörfer angriff, griff die gesamte Bevölkerung, sogar Frauen und Teenager, zu den Waffen. Diese beliebte Miliz war mit Scheren zum Scheren von Schafen bewaffnet, die an langen Stöcken, Messern, mit Nägeln besetzten Keulen oder auch nur Keulen befestigt waren. Es hat jedoch wiederholt Massenheldentum gezeigt und den Ausgang von Schlachten entschieden.

In fast jedem turkmenischen Dorf in der Landwirtschaftszone wurden kleine Festungen (Gala) mit Türmen in den Ecken und an den Toren errichtet. Pakhsa oder roher Ziegel. Die Pfeile wurden in die Türme gelegt und durch kleine Schießscharten abgefeuert. Manchmal umgaben Mauern mit Türmen und Schießscharten das ganze Dorf. Der Stamm der Teke in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. begann mit dem Bau riesiger Festungen (Koushut-Khan-Kala, Geok-Tepe), wo im Kriegsfall Zehntausende Menschen mit Besitz und einem Teil ihres Viehs Zuflucht suchten.

Ende des 19. Jahrhunderts. Tatsächlich war die soziale Organisation der Turkmenen kein Clan, sondern beides - eine territoriale (ländliche) Gemeinschaft, ein Aul, manchmal bewohnt von Vertretern eines Clans, manchmal - mehrerer Clans; beide waren Eigentümer von bewässertem Land und Wasser, Organisatoren landwirtschaftlicher und anderer öffentlicher Arbeiten. Familiäre Bindungen (Garyndashlyk) im weitesten Sinne des Wortes wurden in den Köpfen der Menschen fest bewahrt, aber im wirtschaftlichen und sozialen Leben wurden sie teilweise verdrängt und durch territoriale Bindungen (Obadashlyk) ersetzt.

Die turkmenische Gemeinschaft verteilte jährlich (und manchmal zweimal im Jahr) Ackerland und Wasser unter den Vollmitgliedern der Gemeinschaft neu; Dieser Orden wurde Sanashyk genannt. Fast jeder Aul hatte seine eigenen lokalen Regeln, auf deren Grundlage solche Umverteilungen vorgenommen wurden.

Eigentümer von Land und Wasser war jedoch zunächst vor der Bildung der Gebietsgemeinschaft der Clan, der als eigenständige primäre Einheit im Bereich der Land- und Wassernutzung agierte. Ende des 18. und in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Als die Turkmenen das Land der heutigen Siedlung besetzten, ließen sie sich in ganzen Clans nieder, eroberten das Land von den ehemaligen Bewohnern und räumten die alten oder durchbrachen neue Gräben, die sie bei ihrem Gattungsnamen nannten. So war es in den Oasen Achal, Atek und Merv, so war es im mittleren Amu Darya, als das Land von den Ersarins und anderen turkmenischen Stämmen besetzt war, die aus dem Westen kamen. In der Oase Khorezm erhielten die Turkmenen vom Chiwa-Khan Land, meist auch für eine ganze Stammesgruppe, das der Anführer dann unter einzelnen Familien aufteilte.

Mitglieder des Clans führten Gräben zu ihren Feldern und räumten regelmäßig das Bewässerungsnetz von Schlick, der ihr Land bewässerte, und im Falle einer militärischen Gefahr standen sie auf, um ihre Auls und Ländereien zu schützen. Aus diesem Grund wurden zunächst Grundstücke und Wasseranteile - Suv - (im 18. Jahrhundert und zu Beginn mit allen erwachsenen Männern ausgestattet, die Waffen tragen konnten, später nur noch verheiratete Männer mit ihnen ausgestattet. Wie und wann dies Übergang stattfand, ist unbekannt, aber er war von erheblicher Bedeutung für die wirtschaftliche Schichtung der Dörfer, da die Bai (Reiche) eine zusätzliche Gelegenheit erhielten, bewässertes Land in ihren Händen zu konzentrieren. Sie heirateten junge Söhne und erhielten für jeden einen Sou, während viele arm waren Menschen, die keine Kalym für eine Frau zahlen konnten, blieben ledig und ohne Land. "Frauen hatten kein Recht auf Land und Wasser, ebenso wie Neuankömmlinge aus anderen Auls. Aul-Vorarbeiter (Yagiuls) erhielten normalerweise mehrere Sous. Also Sanashik-Land Die Besitzverhältnisse gewährleisteten keine vollständige Gleichheit der Landzuteilungen, obwohl sie es schwierig machten, Land zu konzentrieren und einen großen Landbesitz zu schaffen.

Neben der Sanashik-Landnutzung war Mulk, privater Landbesitz, weit verbreitet (insbesondere in Achal, Murgab und Amu-Darya). Mulk Land und Wasser wurden vererbt und verkauft, obwohl der Verkauf durch eine Reihe von Einschränkungen und Formalitäten behindert wurde. Die Größen der Maultiere waren unterschiedlich. Also die Teke-Familien, die das bewässerte Land der Dörfer beschlagnahmten. Die Keshi der Kurden teilten dieses Land und Wasser als Mulk unter sich auf. Fast immer galten die Ländereien des Clans, der als erster Wasserquellen beschlagnahmte, als Mulks. Dies waren relativ kleine bäuerliche Betriebe. Aber es gab auch große Mulks, die auf der Grundlage der Gewährung von Land und Wasser an die turkmenischen Führer durch benachbarte Feudalherren entstanden. Diese Art von Mulk stellte einen typischen feudalen Besitz dar, der als Grundlage für verschiedene feudale Formen der Ausbeutung der Bauernschaft diente.

In den turkmenischen Regionen von Khorezm gab es eine andere Art von feudalem Landbesitz - Dienstleistungsbesitz (atlyk). Die Khiva-Khans akzeptierten einen Teil der Turkmenen zum Militärdienst als Nuker, die von Stammesführern Grundstücke, normalerweise 20-50 Tanaps (8-20 Hektar), erhielten. Dafür zogen die Nuker mit ihren Waffen und Lebensmitteln auf ihrem Pferd in den Krieg. Die feudalen Stammesführer konzentrierten 20-50 Atlyks in ihren Händen und behielten ganze Trupps.

Etwas anders war die Situation in den pastoralen Regionen. Formal gehörten die Weidegebiete dem gesamten Stamm und konnten von jedem Turkmenen genutzt werden. Aber Brunnen und Wassersammelgruben (kak), ohne die eine Viehwirtschaft in Turkmenistan unmöglich ist, gehörten denen, die sie gebaut haben, d.h. in der Regel Buchten, große Viehhalter, in deren Händen die überwiegende Mehrheit des Viehs, insbesondere der Schafe, war und Kamele, wurde konzentriert. Die armen Bauern, die keinen Brunnen besaßen und mehrere oder keine Viehbestände besaßen, konnten ihr rein formales Recht auf Gemeinschaftsweiden praktisch nicht ausüben. Tatsächlich befanden sich die Weiden in den Händen reicher Herden- und Brunnenbesitzer. Einige von ihnen, mit Tausenden von Schafen und Hunderten von Kamelen, besaßen Zehntausende Hektar Weideland und beuteten viele Hirten und andere arme Menschen aus, die mit der Weidewirtschaft verbunden waren.

In Turkmenistan war ein Teil des Landes und des Wassers Vakhim (waqf) – Grundstücke, die von einzelnen Eigentümern zugunsten von Moscheen, Medressen und spirituellen Orden gespendet wurden, sowie Sylag-suv – Grundstücke, die den Gemeinden zur Nutzung zugewiesen wurden der Klerus.

Die Herrscher von Iran, Chiwa und Buchara, die sich auf das muslimische Feudalrecht (Scharia) stützten und sich als die obersten Eigentümer des turkmenischen Landes betrachteten, forderten von den Turkmenen die Zahlung einer Grundsteuer: Zekat vom Vieh und Kharashch vom Kulturland. So wurden alle arbeitenden Turkmenen, einschließlich persönlich freier Gemeindemitglieder, die Land als Sanashik und sogar als Mulk (Bauern, nicht vom Souverän gewährt) besaßen, grausamer feudaler Ausbeutung ausgesetzt. Dagegen wehrten sich die turkmenischen Stämme besonders hartnäckig und entfachten Dutzende von Aufständen. Die Akhal-, Merv-, Atrek- und Balkhan-Turkmenen schafften es manchmal, die Zahlung der Mietsteuer loszuwerden, aber die Khorezm-Turkmenen, die auf den sogenannten subshalych (dem Khan gehörenden) Ländern des Khanats Chiwa saßen, sowie Die Amu Darya Ersari und andere kleine Stämme, die vom Emir von Buchara Grundstücke auf aml-kovy (staatlichem) Land erhielten, zahlten fast immer hohe Steuern. Das einzige, was die Khiva- und Buchara-Turkmenen normalerweise erreichten, war, dass Steuern von den turkmenischen Stämmen nicht von Khan- und Emir-Beamten, sondern von turkmenischen Vorarbeitern und feudalen Stammesführern erhoben wurden.

Als Folge der ungleichen Verteilung des Eigentums an den Produktionsmitteln in der turkmenischen Gesellschaft selbst, vor allem Land, Wasser und Vieh, kam es auch zu Ausbeutung, meist verdeckt durch patriarchalische Formen, aber nicht weniger unhöflich und grausam.

In den landwirtschaftlichen Oasen war Teilpacht eine der häufigsten Formen der Ausbeutung. Nicht alle Bauern hatten genug Land, Wasser und Geräte, um einen unabhängigen Haushalt zu führen. Was fehlte, musste vom Bai aus einem Teil der Ernte gemietet werden. Meistens erhielt der Pächter die Hälfte der Ernte (Yarpachy, Yarymchy), manchmal ein Viertel oder sogar weniger (Cheryekchy, entspricht dem usbekisch-tadschikischen „Chairakar“).

In der Viehwirtschaft Es gab verschiedene spezifische Formen der Ausbeutung. Der arme Mann, der keinen Brunnen hatte, musste das Bai-Rind weiden lassen und den Brunnen reinigen, um den Brunnen nutzen zu können; der arme Mann, der wenig Vieh hatte, konnte es der Bai-Herde anschließen, aber dafür musste er das Land der Bai in der Oase kultivieren oder das Bai-Rind weiden lassen; arme haushalte konnten von den bai eine bestimmte menge an milchprodukten oder wolle erhalten, aber dafür mussten frauen aus den armen haushalten den frauen und sklavinnen der bai „helfen“, milchprodukte zu verarbeiten, wolle zu spinnen und filz zu filzen. So dominierten in der pastoralen Ökonomie der Turkmenen unterschiedliche Formen der Abarbeitung.

Eine sehr archaische Form der Ausbeutung, die unter den Turkmenen üblich ist, war das Abarbeiten eines Kalym (Lösegeld) für eine Frau; Der arme Mann musste das, was er sich vom Bai geliehen hatte, abarbeiten, um die Kalym zu bezahlen, manchmal arbeitete er einfach die vereinbarte Anzahl von Jahren im Haus seines Schwiegervaters.

Die Arbeit von Lohnarbeitern - Gullukchi, Hyzmatker - war weit verbreitet. Aber dies war keine kapitalistische Anstellung – der Bai gewährte einem verarmten Verwandten formell „Wohltätigkeit“ und gab ihm im Auftrag der „gegenseitigen Stammeshilfe“ Arbeit in seinem Haushalt. Tatsächlich bezahlte der „wohltätige“ Verwandte dies mit jahrelanger harter Arbeit für Maden und abgelegte Tiere.

Für eigennützige Zwecke nutzten die Bai auch die Überreste der kollektiven Arbeit der Gemeindemitglieder, die in Form der Bräuche von Yovar und Um erhalten blieben, ähnlich der russischen „Hilfe“.

Trotz der Tatsache, dass die turkmenische Gesellschaft eine Klassenstruktur hatte, behielten die Turkmenen bedeutende Spuren patriarchalischer Stammesbeziehungen.

Die ausbeuterische Spitze der turkmenischen Gesellschaft bestand aus Feudalherren - den Anführern der Stämme (Khans, Beks), Militärs (Nukers), dem höheren Klerus (Pir, Ishan, Kaz). Dies waren Großgrundbesitzer, Besitzer riesiger Rinderherden, Brunnen. Sie waren in der Regel Sklavenhalter und Sklavenhändler, führten andere Handelsgeschäfte durch, beschäftigten sich mit Wucher, waren Organisatoren von Alamans - Raubüberfällen. Die Anführer von Clans und Stämmen nutzten geschickt ihre traditionellen Rechte und ihre Autorität, um die ausgebeuteten Armen zu unterdrücken.

Eine Zwischenstellung zwischen Feudalherren und arbeitenden Bauern nahmen Bais ein – reiche Bauern, die die Arbeitskraft von Teilpächtern, Landarbeitern und oft Sklaven ausbeuteten. In Bezug auf die Ausbeutungsmethoden unterschieden sich die Bais jedoch kaum von den großen Feudalherren.

Die arbeitende Bauernschaft bestand aus vollwertigen Gemeindemitgliedern, die eine unabhängige Wirtschaft führten, und aus landarmen oder landlosen Pächtern. Völlig verarmt und ruiniert gingen die Bauern in die Position von Landarbeitern über. Die unterste Schicht der ausgebeuteten Massen waren die Sklaven. Das Vorhandensein zahlreicher Überreste des patriarchalisch-stammesmäßigen Systems unter den Turkmenen unter der Dominanz feudaler Beziehungen, insbesondere der Erhaltung der Stammesorganisation und der patriarchalischen Sklaverei, ermöglicht es, die sozialen Beziehungen der Turkmenen des 16. bis 19. Jahrhunderts zu bestimmen Jahrhunderte. als patriarchalisch-feudal.

Aufgrund der Vorherrschaft patriarchalisch-feudaler Beziehungen unter den Turkmenen im XVIII-XIX Jahrhundert. Die turkmenische Gesellschaft hatte keine erbliche und geschlossene feudale Klasse. Im öffentlichen Bewusstsein der Turkmenen war ihre Gesellschaft nicht in Klassen, sondern in Clans und Stämme unterteilt. Die Klassenteilung unter den Turkmenen war weniger mit Klassen als mit Stammeszugehörigkeit verbunden, mit der „Reinheit“ des Blutes (ig, feurig, summen).

Dies verschleierte zweifellos die Klassenwidersprüche und erschwerte die Entwicklung des Klassenkampfs innerhalb der turkmenischen Gesellschaft. Und wenn es viele Fakten gibt, die vom Kampf der turkmenischen Stämme gegen ausländische Unterdrücker sprechen, ist fast nichts über den Kampf der turkmenischen Armen gegen ihre Khans und Bais bekannt. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass die Klassenwidersprüche in der turkmenischen Gesellschaft sehr akut geworden sind. Dies wird durch die Werke der turkmenischen demokratischen Dichter Makhtumkuli, Zelili und insbesondere Kemine belegt, die nicht nur die gierigen Reichen und ihren Gönner - einen korrupten Richter (kaziy) - anprangern, sondern letzterem direkt mit Repressalien der Armen drohen. Und die turkmenischen Legenden erzählen vom Aufstand der turkmenischen Bevölkerung der Region Durun gegen den Teke Khan Kara-oglan.

Der turkmenische feudale Stammesadel spielte eine herausragende Rolle im politischen Leben der Staaten, in denen es eine turkmenische Bevölkerung gab (insbesondere des Khiva Khanat), und war manchmal die Hauptstütze des einen oder anderen Herrschers. Turkmenische Führer fungierten oft als Gouverneure des Khiva Khan oder des iranischen Schahs in den turkmenischen Ländern, was es ihnen ermöglichte, die Macht der Staatsmacht zu nutzen, um die turkmenische Bauernschaft zu unterdrücken.

Gleichzeitig behielten die turkmenischen Stämme die Überreste einer kommunalen Stammesselbstverwaltung, die teilweise an die Bedürfnisse der feudalen Gesellschaft angepasst war. Die feudalen Stammesführer waren keine Alleinherrscher, sie waren gezwungen, mit der Meinung des Rates der Stammesältesten und Geistlichen (maslakhat oder get\esh) zu rechnen. Der Gengesh stand noch höher als der Khan, da die Khans von ihm ausgewählt und vertrieben wurden. Das wichtigste Organ der gemeinschaftlich-stammesbezogenen Selbstverwaltung, die Volksversammlung, existierte jedoch bei den Turkmenen nicht mehr. Nur die Überreste davon blieben in Form von Aul-Versammlungen erhalten.

Im juristischen Überbau wurden die Reste der vorfeudalen Ordnung stärker beibehalten, insbesondere war das Ältestengericht (yashuli), das auf der Grundlage des Gewohnheitsrechts (adat) urteilte, von großer Bedeutung. Es genoss ein höheres Ansehen als das Qazi-Gericht, wo Gerichtsverfahren auf der Grundlage der Scharia geführt wurden. Rechtlich verantwortlich für die Missetaten oder Verbrechen einer bestimmten Person war nach Gewohnheitsrecht nicht nur ein Individuum, sondern auch ein Stamm, ein Clan, dem er angehörte. War der Täter nicht in der Lage, die ihm auferlegte Geldstrafe zu bezahlen, mussten seine Angehörigen, insbesondere die nächsten Angehörigen, diese bezahlen. Laut adat sollte der Täter getötet werden. Gelingt dem Mörder die Flucht, rächten sich die Vertreter des Geschädigten an einem seiner Verwandten. Später wurde infolge der Schwächung der Stammesbindungen sowie aufgrund des Eingreifens der russischen Verwaltung in vom Adat entschiedene Fälle zunehmend eine Geldstrafe (khun) für Mord verhängt, der neben Blutfehden seit langem existierte.

Der turkmenische Adat schützte tatsächlich die Interessen der wohlhabenden Elite der Gesellschaft, schützte ihr Privateigentum, die Macht über Sklaven, die Rechtlosigkeit der Frauen und konnte daher die Bedürfnisse des feudal-stammesadels bis zu einem gewissen Grad befriedigen Gleichzeitig behielt es das Prinzip des kommunalen Landbesitzes und der persönlichen Freiheit der Bauern bei und verhinderte die Entwicklung feudaler Beziehungen.

Am Vorabend der Oktoberrevolution spielten in der Gesellschaftsstruktur der Turkmenen neben den patriarchalisch-feudalen Verhältnissen auch die kapitalistischen Verhältnisse eine bedeutende Rolle. Im Zusammenhang mit dem Wachstum der Waren-Geld-Beziehungen stieg der Wert des Landes, insbesondere in den Baumwollregionen, die Bedeutung des Mulk-Landbesitzes nahm stark zu, eine große Anzahl von Sanashik-Ländern wurde tatsächlich in die Position von Mulks, Beschlagnahmen und Aneignungen verschoben kommunale Ländereien von Khans, Stammesältesten sowie Ishans und Hinrichtungen wurden häufiger. . Sie wurden die eigentlichen Verwalter des Wassers. Die Bauern wurden gezwungen, die Felder ihres Khans kostenlos zu bebauen – sonst könnten sie den unbedeutenden Anteil an Wasser verlieren, den sie erhielten. Der Landbesitz einiger Khans und anderer einflussreicher Personen erreichte 700-800 Hektar pro Haushalt, mit einer durchschnittlichen Bauernzuteilung von 0,25 Hektar bis 0,5 Hektar. Neben der freien Arbeit abhängiger Bauern nutzten große Khan- und feudale Bay-Farmen auch die billige Arbeitskraft von Landarbeitern.

Ein turkmenischer armer Bauer, der sein Vieh oder sein Land verloren hatte, wurde gezwungen, als Landarbeiter oder Hirte (Chopan) im Haushalt des Bai zu arbeiten; manchmal ging er auf der Suche nach Arbeit in die Stadt, wo er Werkstätten oder eine Fabrik betrat und oft von dem mageren Verdienst eines Tagelöhners lebte. Ein Teil der ertragsbedürftigen Bauern wurde für landwirtschaftliche Arbeiten in einem großen Anwesen der königlichen Familie - dem "Staatsgut" Murghab - angestellt oder wurde Reparaturarbeiter bei der Eisenbahn.

Im westlichen Küstenteil Turkmenistans wurde der Arbeitskräfteüberschuss teilweise von der lokalen Fischerei absorbiert. Da die Turkmenen keine eigenen Netze und andere notwendige Ausrüstung hatten, wurden sie als Arbeiter in der Handelsfischerei eingestellt. Manchmal schlossen sie sich zu kleinen Artels zusammen und fischten auf eigene Faust, aber ohne Betriebskapital waren sie gezwungen, ihre Produkte für ein Lied an Gläubiger-Käufer zu verkaufen. Ein Teil der turkmenischen Bevölkerung der Ostküste des Kaspischen Meeres war in Öl-, Ozokerit- und Salzfeldern auf der Insel Cheleken, in der Nähe des Leuchtturms Kuuli-Mayak, sowie auf Uzboi in der Gegend von Molla-Kara und beschäftigt an anderen Orten.

Die Turkmenen betreiben seit langem einen ziemlich regen Handel mit den Nachbarländern. Sie kamen zu den Basaren von Chiwa, Buchara und Iran, verkauften dort Viehprodukte, Teppiche und Sklaven, kauften selbst Brot sowie Waffen, Stoffe, Geschirr und anderes Kunsthandwerk. Die Turkmenen brauchten diesen Handel so sehr, dass das Verbot des Besuchs der Basare eines der Mittel war, um die widerspenstigen turkmenischen Stämme zu befrieden, und dieses Mittel wurde wiederholt von den feudalen Herrschern des Nahen Ostens eingesetzt. Große Basare gab es auch in den turkmenischen Oasen, insbesondere in Merv, Kunya-Urgench und in den Ersar-Dörfern am Mittellauf des Amudarja.

Ein Teil der turkmenischen Stämme, wie oben erwähnt, bereits aus dem 18. Jahrhundert. führte einen recht lebhaften Handel durch das Kaspische Meer mit Russland. Die Stadt Merv spielte eine wichtige Vermittlerrolle im Handel mit den Nachbarländern des Ostens.

Nach dem Beitritt zu Russland hat der Handel in Turkmenistan eine bedeutende Entwicklung erfahren. Baumwolle, Astrachan-Felle, Wolle und Rohhäute waren die wichtigsten Exportgüter nach Russland. Aus Russland wurden Tee, Zucker, Textil-, Metall- und andere Industrieprodukte sowie Brot und Holz importiert.

Die wichtigsten Handelszentren waren die Städte Krasnowodsk, Ashgabat, Merv, Chardzhui und Kerki.

Die Einbeziehung Turkmenistans in das Wirtschaftssystem des russischen Kapitalismus führte zu einer raschen Entwicklung der Warenproduktion im Dorf. Von besonderer Bedeutung war die Entwicklung des Baumwollanbaus, die Mitte der 1990er Jahre begann. 1915 belegte beispielsweise Baumwolle im Distrikt Merv bereits über 50 % aller Anbauflächen. Baumwolle wurde von russischen Textilfirmen über lokale Bais und Wucherer von Bauern gekauft. Ein komplexes System des Abschlusses und der Ausgabe von Barvorschüssen für Baumwolle zwang die Bauern, ihre Schulden zu begleichen, um den Käufern Baumwolle zum halben Marktpreis zu geben. Das Land konzentrierte sich zunehmend in den Händen von Feudalherren und Bais. Die turkmenischen Bauern erstickten an Landmangel, 60,8 % der bäuerlichen Farmen in der transkaspischen Region hatten nicht mehr als 2 Morgen Aussaat pro Farm.

Mit der Verarmung und dem Ruin der breiten Bauernmassen begann die Entwicklung der Bourgeoisie aus dem Umfeld der turkmenischen Bayst, besonders in den Baumwollanbaugebieten. Bai begann Dampfmühlen, Ziegeleien und andere Unternehmen zu gründen. Gleichzeitig blieben die landwirtschaftlichen Maschinen noch primitiv - 1914 hatten die Turkmenen der transkaspischen Region nur 64 Fabrikpflüge.

Ein charakteristisches Merkmal der Wirtschaft des vorrevolutionären Turkmenistans sowie anderer Außenbezirke des zaristischen Russlands war das fast vollständige Fehlen einer verarbeitenden Industrie mit einem geringen Landwirtschaftsniveau, das in den meisten Gebieten an die Produktion von Rohstoffen für die Industrie angepasst war Zentren der Metropole. Es überwogen halbhandwerkliche Betriebe zur Primärverarbeitung landwirtschaftlicher Rohstoffe und zur Herstellung von Baustoffen mit 10-15 Beschäftigten. Die größte Abteilung des Proletariats in Transkaspien waren die Eisenbahner, die bis zu 4.000 Menschen zählten. Die Zahl der Industriearbeiter überschritt nicht 1000. Unter ihnen gab es nur 200-300 Turkmenen, und sie waren hauptsächlich Arbeiter.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. in der transkaspischen Region intensivierte sich die Entwicklung der kapitalistischen Beziehungen. Die Baumwollproduktion wuchs, der Verkauf von Wolle, Astrachan-Pelz. Im Zusammenhang mit der Entwicklung der Waren-Geld-Beziehungen begann sich die Geldrente zu entwickeln, die monetäre Form der Bezahlung der Landarbeiterarbeit. Die nationale (meist ländliche) Bourgeoisie wurde stärker und eine lokale bürgerliche Intelligenz wurde geboren. Zusammen mit der wirtschaftlichen Entwicklung Turkmenistans begann die Bildung der turkmenischen bürgerlichen Nation, aber dieser Prozess konnte nicht vor der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution abgeschlossen werden.

Die Nachricht vom Sieg der bürgerlich-demokratischen Februarrevolution weckte die Werktätigen Turkmenistans zum Kampf. Infolge von Massendemonstrationen russischer revolutionärer Arbeiter und Soldaten zusammen mit dem turkmenischen Arbeiter-Daikhanat wurde im März 1917 die zaristische Verwaltung der transkaspischen Region gestürzt.

In Transkaspien wurde, wie in ganz Russland, eine Doppelherrschaft eingeführt. Menschewiki und Sozialrevolutionäre ließen sich in den Sowjets nieder. Turkmenische Feudalherren und bürgerliche Nationalisten schufen ihre eigenen Organe – „turkmenische Exekutivkomitees“, die versuchten, die turkmenischen Werktätigen aus dem Bündnis mit dem russischen revolutionären Proletariat herauszureißen. Daikhans forderten die Rückgabe von Land und Wasser, die von der zaristischen Regierung und russischen Pflanzern beschlagnahmt wurden, in den Dörfern begannen weit verbreitete Wiederwahlen alter Richter und Vorarbeiter; Diese Wiederwahlen fanden in einer Atmosphäre heftiger Kämpfe statt, die oft von blutigen Auseinandersetzungen begleitet wurden. Streiks und massive politische Demonstrationen gingen in den Städten weiter; Turkmenische Arbeiter beteiligten sich aktiv an den Demonstrationen. Der revolutionäre Kampf der Arbeitermassen Turkmenistans wurde von bolschewistischen Organisationen geführt; In den Jahren der Reaktion und des Weltkrieges vom Zarismus besiegt, wurden sie im Herbst 1917 in den Städten Transkaspiens wiederhergestellt.

Die provisorische Regierung setzte die Kolonialpolitik des Zarismus fort, die Unzufriedenheit unter den Arbeitern hervorrief und dazu beitrug, das kämpferische Bündnis der turkmenischen Bauernschaft mit dem russischen revolutionären Proletariat zu festigen in ihren Händen, vertrieb sie und begann mancherorts, den Feudalherren mit Gewalt Land und Wasser wegzunehmen.

Ab Dezember 1917 proklamierte der IV. Regionalkongress der Sowjets die Sowjetmacht in der transkaspischen Region. Die turkmenischen Khans und bürgerlichen Nationalisten versuchten, einen konterrevolutionären Putsch zu organisieren, aber das Daikhanat folgte ihnen nicht und blieb dem von der Kommunistischen Partei geführten Bündnis mit dem russischen Proletariat treu.

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Turkmenen

Anzahl und Reichweite

Gesamt: 8 500 000
Turkmenistan Turkmenistan: 4.248.000
Iran Iran: 1.328.585
Afghanistan Afghanistan: 932.000
Usbekistan Usbekistan: 152.000
Pakistan Pakistan: 60.000
Russland Russland: 36 885 (2010)

• • Stawropol-Territorium Stawropol-Territorium: 15.000
  • Moskau Moskau: 2 946 (2010)
  • Oblast Astrachan Oblast Astrachan: 2.286 (2010)
  • Moskauer Gebiet Moskauer Gebiet: 1.448 (2010)
  • St. Petersburg St. Petersburg: 1.287 (2010)
  • Tatarstan Tatarstan: 968 (2010)
  • Baschkortostan Baschkortostan: 783 (2010)
  • Krasnodar-Territorium Krasnodar-Territorium: 667 (2010)
  • Samara-Region Samara-Region: 634 (2010)

Tadschikistan Tadschikistan: 15 171 (2010)
UkraineUkraine: 3.709 (2001)
Weißrussland Weißrussland: 2.685 (2009)
Kasachstan Kasachstan: 2.234 (2009)
Kirgisistan Kirgisistan: 2.037 (2012 geschätzt)
Lettland Lettland: 46 (2010 geschätzt)
Türkei Türkei 500.000 (2013 geschätzt)

Sprache

Turkmenisch

Religion

Sunnitische Muslime

Rassetyp

Transkaspischer Typ einer großen kaukasischen Rasse mit Beimischung mongolischer Elemente

Herkunft

iranisch

"Turkmenen" leitet hier weiter; siehe auch andere Bedeutungen. Nicht zu verwechseln mit mittelalterlichen Turkmenen. Nicht zu verwechseln mit irakischen Turkmenen. Nicht zu verwechseln mit syrischen Turkmenen. Turkmenen-Yomud-Turkmenen (Foto von S. M. Prokudin-Gorsky)

Turkmenen(Turkm. Türkmenler) - ein türkischsprachiges Volk alten Oghuz-Ursprungs, das die Hauptbevölkerung Turkmenistans darstellt und traditionell auch in Afghanistan und im Nordosten des Iran lebt. Sie sprechen die turkmenische Sprache der Oguz-Untergruppe der Turksprachen. Nach Religion traditionell sunnitische Muslime. Die Gesamtzahl beträgt über 8 Millionen Menschen.

• 1 Ethnogenese
• 2 Genetik
• 3 Gesellschaft
• 4 Stammesabteilung
• 5 Abrechnung
  • 5.1 Turkmenen im Iran
  • 5.2 Turkmenen in Afghanistan
  • 5.3 Turkmenen in Russland
• 6 Ethnographische Gruppen
• 7 Anthropologie
• 8 Siehe auch
• 9 Galerie
• 10 Notizen
• 11 Siehe auch
• 12 Literatur
• 13 Verknüpfungen

Ethnogenese

Die früheste Grundlage in der Ethnogenese der Turkmenen waren die alten lokalen iranischsprachigen, sako-masagetischen und sarmatisch-alanischen Steppenstämme sowie die Bewohner der alten Staaten - Margiana, Parthia und Khorezm. In der Mitte des 1. Jahrtausends tauchten frühe Türken in den kaspischen Steppen auf und im 9.-11. Jahrhundert die Ogusen (Seldschuken), die eine wichtige Rolle in der Ethnogenese der Turkmenen spielten. Der Prozess der Bildung des turkmenischen Volkes wurde im Wesentlichen im 15. Jahrhundert abgeschlossen, als die neuen Stammesverbände, die sich nach der mongolischen Eroberung bildeten, türkische Stämme nicht-oguzischer Herkunft, insbesondere die Kypchaks, umfassten.

Der Eigenname der Turkmenen findet sich erstmals in den sogdischen Dokumenten des 8. Jahrhunderts, gefunden auf dem Berg Mug (Nordtadschikistan).

In der Ethnogenese der Turkmenen bestand die früheste Schicht aus alten nomadischen und halbnomadischen Stämmen (Dakhs, Massagets, später Ephthalites und Sarmato-Alans), die auf dem Gebiet des modernen Turkmenistan lebten, sowie der sesshaften landwirtschaftlichen Bevölkerung von West-Khorezm, dem mittleren Amudarja und Nord-Khorasan. Diese Bevölkerung, insbesondere die halbnomadischen, begann bereits im 4. bis 6. Jahrhundert mit der Turkisierung.

Die Ogusen, die im 9.-11. Jahrhundert in großer Zahl die Grenzen Turkmenistans durchdrangen, spielten eine wichtige Rolle in der Ethnogenese der Turkmenen. Der Großteil der Oghusen, die im 11. Jahrhundert mit den Seldschuken aus dem Nordosten kamen, ließen sich hier nieder und verschmolzen allmählich mit der lokalen Bevölkerung. Die Bildung der turkmenischen Sprache fand statt.

Genetik

Genetische Studien zum Restriktionsfragmentlängenpolymorphismus der mitochondrialen DNA (mtDNA) bestätigten, dass Turkmenen durch das Vorhandensein lokaler iranischer mtDNA-Linien ähnlich der ostiranischen Bevölkerung gekennzeichnet sind, aber Turkmenen und ostiranische Bevölkerungen mit einer Häufigkeit von über 20% einen hohen Wert hatten männliche europäische genetische Komponente. Dies weist höchstwahrscheinlich auf eine Ahnenkombination aus iranischen Gruppen und Türken hin, die von modernen Turkmenen geerbt wurde und die mit historischen Aufzeichnungen übereinzustimmen scheint, die darauf hindeuten, dass zahlreiche iranische Stämme in der Region bereits vor der Migration türkischer Stämme existierten, was, da angenommen wird, dass sie sich mit der lokalen Bevölkerung vermischt / verschmolzen und ihre Sprache weitergegeben haben und so etwas wie eine hybride / gemischte türkisch-iranische Kultur geschaffen haben.

Gesellschaft

Das enzyklopädische Wörterbuch von Brockhaus und Efron, das Ende des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts veröffentlicht wurde, stellte fest, dass die Turkmenen "sprachlich am meisten mit den osmanischen Türken und Aserbaidschanern verwandt sind".

Die traditionelle Beschäftigung ist Teppichweberei, Landwirtschaft, nomadische Viehzucht, Filzfilzen, Seidenweberei. Turkmenen sind bekannt für ihre Pferdezucht, insbesondere für Achal-Tekkiner-Pferde.

Stammesteilung

Hauptartikel: Turkmenische Stämme

Wie andere zentralasiatische Völker behielten die Turkmenen lange Zeit die Einteilung in Stämme und Clans bei. Die größten Trukmen-Stämme sind die Ersaren, Yomuds, Alilis, Salyrs, Chovdurs, Goklens und Tekins (Tekkiner), die sich in der russischen und Weltgeschichte als tapfere Krieger und geschickte Reiter erwiesen haben.

Umsiedlung

Turkmenen im Iran

Hauptartikel: Turkmenen im Iran

Turkmenen in Afghanistan

Hauptartikel: Turkmenen in Afghanistan

Turkmenen in Russland

Hauptartikel: Turkmenen in Russland

Laut der Volkszählung von 2002 leben 33.000 Turkmenen in Russland.

Historisch gesehen leben mehrere turkmenische Clans im Nordosten des Stawropol-Territoriums (siehe. Trukmenij) und in der Region Astrachan (die Dörfer Atal, Funtovo-1.2), siehe Turkmenen von Atala.

Ethnographische Gruppen

In der turkmenischen Ethnos haben sich mehrere ethnografische Gruppen entwickelt:

• Alieli
• Arabachi
• Astrachan Turkmenen
• Bayat
• Gauquelin
• Ermeli
• Yomuds
• Karadashly (yasyry)
• kyrkyn
• Machtums
• schlammig
• schnurrte
• nohurli (nuhur)
• Nurata Turkmenen
• ovlyady:
  • hoja
  • Scheichs (Scheichs)
  • Sayyiden
  • magtymy
  • Mugeuvres
• ogurjali
• Olamen
• Sakars
• Saloren (Salyrs)
• Saryks
• sagt
• Stawropol Turkmenen (Truhmenen)
• Tekins (Tekkiner)
• hasari
• khatab
• Chovduri (Chaudor)
• emrel
• ersari

Anthropologie

Nach der anthropologischen Klassifikation gehören die Turkmenen als Teil der großen mongolischen Rasse zur turanoiden Rasse; mit einer Beimischung europäischer Elemente

Das Enzyklopädische Wörterbuch von Brockhaus und Efron, veröffentlicht Ende des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts, enthält die folgende Beschreibung der Anthropologie der Turkmenen:

Trotz des unbestrittenen türkischen Ursprungs, der durch die Sprache, historische Daten und Volkslegenden belegt wird, kann der Typus der Turkmenen am wenigsten als rein türkisch bezeichnet werden. „Nomaden“, sagt Vamberi, „seit jeher systematisch an Raubzügen und Raubzügen beteiligt, die mit den Persern, Afghanen, Tadschiken, Usbeken, Kosaken, Karakalpakern und Kaukasiern in lebhaftester Kommunikation standen, kaum etwas konnte den ursprünglichen Typ sauber halten , die derzeit eine Mischung aus Alttürkisch und Arisch darstellt. Einen reineren Typ haben die Chaudars bewahrt, die sich durch einen schwächeren Körperbau und einen kleineren Kopf als die Kirgisen, einen mehr kegelförmigen als einen runden Schädel und eine Höhe von 5-6 Fuß auszeichnen. Je näher wir der Südgrenze des Transkaspischen Tieflandes kommen, desto mehr fallen die Merkmale der iranischen Beimischung auf, die Gesichtsbehaarung wird üppiger, die Vorwölbung der Wangenknochen ist weniger auffällig, und nur kleine, etwas schräg stehende Augen weisen auf einen hin türkischer Herkunft. Unter den Tekkins taucht bereits ein echter kaukasischer Typ auf, ebenso wie unter den mit den Turkmenen verwandten Osmanen. Dasselbe gilt im Allgemeinen für die Turkmenen, die dem Nordiran mehr oder weniger benachbart sind, obwohl ihre Hautfarbe weißer als die der Perser und ihr Körperbau kräftiger als der eines dünnen Iraners ist. Bei Frauen ist der türkische Typ trotz eines erheblichen Anteils von Persern unter ihnen stärker ausgeprägt: Die Wangenknochen sind stärker hervorstehend und die Haare auf dem Kopf sind relativ spärlich. Schöne weibliche Typen ähneln schönen Osmanen. Prof.. Yavorsky, der unter den Turkmenen, hauptsächlich unter den Tekke, anthropometrische Studien durchführte, gibt die folgenden Daten über den Typus dieses zahlreichen Zweigs der Turkmenen. Die Körperzusammensetzung wird von dünn dominiert, aber es gibt einen signifikanten Prozentsatz von mäßig gut genährt und voll (26 von 59). Das Wachstum ist hoch, Durchschnitt: 1.694, insbesondere Tekke 1.700. Brustumfang 862, Höhenverhältnis 50,88. Hautfarbe in offenen Bereichen: vorherrschend - bronzegebräunt (bei 31 Personen), dann gelblich-blass (bei 15 Personen), aber es gibt auch Licht (bei 4 Personen); an geschlossenen Orten ist es im Allgemeinen heller. Haarfarbe: an Kopf und Bart überwiegend dunkel, es gibt aber auch Dunkelfuchs. Das Haar auf dem Kopf ist rasiert, auf dem Bart ist es oft glatt, gelegentlich lockig. Ein Proband hat eine Bartlänge von 97 cm. Die Farbe des Strahls ist dunkel (braun), aber es gibt einen großen Anteil an hellgrau (24%). Die Lippen sind moderat, ziemlich voll, gerade. Charakteristisch ist die Form des Schädels: Er sieht aus wie ein Drücker, nach hinten und oben verlängert, zum Scheitel hin, manchmal ziemlich flach. Der Kopf ist ziemlich groß, breiter als hoch. Die Form der Stirn ist überwiegend abgerundet. Die Ohren sind groß und abstehend. Die Richtung der Lidspalte ist überwiegend horizontal. Der Gesichtswinkel liegt laut Camper zwischen 70°-80°. Der Kopfindex schwankt zwischen 68,69 und 81,78; Dolichocephalen überwiegen; Durchschnitt: 75,64 (subdolichozephal). Der größte anteroposteriore Durchmesser ist durchschnittlich - 193, der horizontale Umfang des Kopfes ist durchschnittlich - 548. Die Gesichtslinie ist durchschnittlich 185, der Gesichtsindex ist durchschnittlich 69,73, der Nasenindex ist durchschnittlich 66,66.

siehe auch

• Syrische Turkmenen sind ein Volk in Syrien.
• Turkmenen (Turkmenen oder irakische Turkmenen) sind ein Volk im Irak.
• Türkische Turkmenen (Türkisch) Russisch ist eine ethnische Gruppe in der Türkei.
• Turkmenen von Atala

Galerie

• Bildergalerie

Turkmenen in Nationaltracht auf Achal-Tekkiner-Pferd

Turkmene, Kameltreiber. Foto von Prokudin-Gorsky, aufgenommen 1904-1916

Turkmenische Hochzeit

Turkmenisches Mädchen

Yomut Omas

Turkmenen in Nationaltracht bei der Unabhängigkeitsparade

Turkmenische Kinder in Nationaltracht bei der Unabhängigkeitsparade

Turkmenen in Nationaltracht überreichen dem russischen Präsidenten Brot

Turkmenischer Aksakal

Turkmenischer Fan des FC "Rubin" in Nationaltracht

Anmerkungen

1. CIA World Factbook Turkmenistan
2. CIA - Das Weltfaktenbuch
3. CIA - Das Weltfaktenbuch
4. Ethnischer Atlas von Usbekistan. Taschkent - 2002
5. http://www.unhcr.org/cgi-bin/texis/vtx/home/opendoc.pdf?tbl=SUBSITES&page=SUBSITES&id=434fdc702
6. Nationale Zusammensetzung der Bevölkerung der Russischen Föderation nach der Volkszählung von 2010
7. Stavropol erstellte eine Bewertung der in der Region lebenden Nationalitäten
8. Band 3. Ethnische Zusammensetzung und Sprachkenntnisse, Staatsbürgerschaft der Bevölkerung der Republik Tadschikistan
9. &n_page=5 Gesamtukrainische Volkszählung von 2001. Verteilung der Bevölkerung nach Nationalität und Muttersprache. Staatliches Komitee für Statistik der Ukraine.
10. Volkszählung der Republik Belarus im Jahr 2009. BEVÖLKERUNG NACH NATIONALITÄT UND MUTTERSPRACHE. belstat.gov.by. Archiviert vom Original am 3. Februar 2012.
11. Agentur der Republik Kasachstan für Statistik. Volkszählung 2009. (Nationale Zusammensetzung der Bevölkerung.rar)
12. Nationales Statistisches Komitee der Kirgisischen Republik 2009.
13. Verteilung der Bevölkerung Lettlands nach nationaler Zusammensetzung und Staatszugehörigkeit, Stand 01.07.2010 (Lettisch)
14. Auf eigene Gefahr. Wie turkmenische illegale Einwanderer in der Türkei leben
15. 1 2 M. B. Durdiev. Turkmenen:. - "Harfe", 1991. - S. 23.
16. Alekseev, 2007, p. 187
17. http://books.google.ru/books?id=93gkAAAAMAAJ&q=%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BA%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%8B+%D1 %81+%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0% B9+%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8C%D1%8E&dq=%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BA %D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%8B+%D1%81+%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE% D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B9+%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8C%D1% 8E&hl=ru&sa=X&ei=2gSPU8C8E67S4QSnr4D4CA&ved=0CDwQ6AEwBA
18. Turkvölker
19. Turkmenen - TSB
20. Turkmenen (Turkmenistan, Iran, Afghanistan, Irak, Türkei, Usbekistan, Russland) - Etnolog.ru
21. 1 Russian Journal of Genetics, Mitochondrial DNA Polymorphism in Populations of the Caspian Region and Southeastern Europe
22. Russisches Ethnographisches Museum. Glossar. Turkmenen
23. Sergey Demidov turkmenische Ovljaden und Prophet Mohammed.
24. V. P. Alekseev Geographie der menschlichen Rassen // Ausgewählt in 5 Bänden T. 2. Anthropogeographie. - M.: "Nauka", 2007. - S. 187. - ISBN 978-5-02-035544-6
25. Völker Westasiens, Sprachliche und anthropologische Ergebnisse der Ethnogenese der Völker Westasiens Sprachliche und anthropologische Ergebnisse der Ethnogenese der Völker Westasiens. - „Die Turkmenen gehören zum sogenannten transkaspischen (in der Terminologie von JI. V. Oshanin) Typ der Indo-Pamir-Gruppe und zeichnen sich durch Langköpfigkeit (Dolichozephalie) aus; es ist ein kaukasischer Typ mit einer leichten Beimischung mongolischer Elemente; Es gibt genügend Beweise, um zu behaupten, dass sich dieser anthropologische Typ vor Ort entwickelt hat und dass die Turkmenen die Nachkommen alter iranischsprachiger Stämme sind, die später in der Sprache türkisiert und anthropologisch leicht mongolisiert wurden. Abgerufen am 24. September 2012. Archiviert vom Original am 15. Oktober 2012.
26. Turkmenen. Brockhaus-Efron. Archiviert vom Original am 13. Februar 2012.

siehe auch

• Turkmenische Sprache
• Oghuz
• Yuryuks - anatolische Turkmenen

Literatur

• Vasilyeva G.P. Die Geschichte der ethnographischen Erforschung des turkmenischen Volkes in der Hauswirtschaft (Ende des 18. - 20. Jahrhunderts): Essays / Ed. ed. V. I. Bushkov; Gutachter: R. Sh. Dzharylgasinova, O. B. Naumova; Institut für Ethnologie und Anthropologie. N. N. Miklukho-Maklay RAS. - M.: Nauka, 2003. - 200 S. - 520 Exemplare. - ISBN 5-02-008906-0. (übersetzt)
• Turkmenen // Völker Russlands. Atlas der Kulturen und Religionen. - M.: Entwurf. Information. Kartographie, 2010. - 320 S. -ISBN 978-5-287-00718-8.
• Turkmenisch // Ethnoatlas der Region Krasnojarsk / Verwaltungsrat der Region Krasnojarsk. Abteilung für Öffentlichkeitsarbeit; CH. ed. R. G. Rafikow; Redaktion: V. P. Krivonogov, R. D. Tsokaev. - 2. Aufl., überarbeitet. und zusätzlich - Krasnojarsk: Platin (PLATINA), 2008. - 224 p. - ISBN 978-5-98624-092-3.

Verknüpfungen

• Turkmenische Diaspora

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