Djatschenko V.I.

Wir wissen bereits aus früheren Vorträgen, dass die marxistische Theorie des Kommunismus auf einem materialistischen Geschichtsverständnis und dem dialektischen Mechanismus der ökonomischen Entwicklung der Gesellschaft basiert.

Ich möchte Sie daran erinnern, dass die Essenz des materialistischen Geschichtsverständnisses nach den Klassikern darin besteht, dass die Ursachen aller historischen Veränderungen und Umwälzungen nicht in den Köpfen der Menschen, sondern in den wirtschaftlichen Beziehungen einer bestimmten historischen Periode zu suchen sind.

Und der dialektische Mechanismus der wirtschaftlichen Entwicklung ist die Ersetzung einer Produktionsweise durch eine vollkommenere durch die dialektische Aufhebung der Widersprüche zwischen den sich in einer bestimmten Epoche entwickelnden Produktivkräften und den ihnen nacheilenden Produktionsverhältnissen durch eine evolutionär-revolutionäre Weg.

Ausgehend vom materialistischen Geschichtsverständnis nannte Marx die Perioden der Menschheitsgeschichte ökonomische Gesellschaftsformationen.

Er verwendete das Wort „Formation“ als Arbeitsbegriff in Analogie zur damaligen (Anfang der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts) geologischen Periodisierung der Erdgeschichte – „Primärformation“, „Sekundärformation“, „Tertiärformation“ .

So wird die ökonomische Gesellschaftsformation im Marxismus als eine bestimmte historische Periode in der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft verstanden, die durch eine bestimmte Art der Lebensproduktion in dieser Periode gekennzeichnet ist.

Marx stellte die gesamte Menschheitsgeschichte als einen fortschreitenden Wechsel der Formationen dar, als die Aufhebung einer alten Formation durch eine neue, vollkommenere. Die primäre Formation wurde durch die sekundäre Formation entfernt, und die sekundäre Formation muss durch die tertiäre Formation entfernt werden. Darin kommt der wissenschaftliche dialektisch-materialistische Ansatz von Marx zum Ausdruck, das Gesetz der Negation der Negation, die Trias von Hegel.

Jeder Formation liegt nach Marx die entsprechende Produktionsweise als dialektisch gespaltene Einheit von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen zugrunde. Daher nannte Marx die Formationen ökonomisch sozial.

Die Grundlage der primären Formation im marxistischen Konzept stellt die primitive gemeinschaftliche Produktionsweise dar. Dann erfolgte durch die asiatische Produktionsweise der Übergang zu einer großen sekundären ökonomischen Gesellschaftsformation. Innerhalb der sekundären Formation folgten sukzessive die antike (Sklavenhaltung), die feudale (Leibeigene) und die bürgerliche (kapitalistische) Produktionsweise aufeinander. Die große sekundäre wirtschaftliche Gesellschaftsformation muss durch eine tertiäre Formation mit kommunistischer Produktionsweise ersetzt werden.

In ihren Werken und Briefen („Deutsche Ideologie“, „Manifest der Kommunistischen Partei“, „Zur Kritik der politischen Ökonomie“, „Kapital“, Anti-Dühring, „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“, in mehreren Briefen) haben Marx und Engels wissenschaftlich, theoretisch begründet, wie die historische Aufhebung einiger wirtschaftlicher Verhältnisse durch andere vor sich ging.

In der Deutschen Ideologie, im Abschnitt: „Schlussfolgerungen des materialistischen Geschichtsverständnisses: Die Kontinuität des historischen Prozesses, die Verwandlung der Geschichte in die Weltgeschichte, die Notwendigkeit einer kommunistischen Revolution“ stellten die Klassiker fest: „Geschichte ist nichts als ein sukzessiver Wechsel einzelner Generationen, von denen jede Materialien, Kapitalien und Produktivkräfte verwendet, die ihr von allen vorherigen Generationen übertragen wurden; Dadurch setzt diese Generation einerseits die ererbte Tätigkeit unter völlig veränderten Bedingungen fort und modifiziert andererseits die alten Bedingungen durch eine völlig veränderte Tätigkeit. In dieser Arbeit analysierten sie verschiedene Abschnitte der Menschheitsgeschichte im Hinblick auf ihre charakteristischen wirtschaftlichen Zusammenhänge.

Marx begründete die von C. Fourier formulierten Bestimmungen in seinen Werken ganz zu Beginn des 19. Jahrhunderts damit Die Entwicklungsgeschichte der Menschheit ist in Stadien unterteilt: Wildheit, Patriarchat, Barbarei und Zivilisation, wobei jede historische Phase nicht nur ihre eigene aufsteigende, sondern auch eine absteigende Linie hat.

Der amerikanische Historiker und Ethnograph Lewis Henry Morgan wiederum, ein Zeitgenosse von Marx und Engels, teilte die gesamte Menschheitsgeschichte in 3 Epochen ein: Wildheit, Barbarei und Zivilisation. Diese Periodisierung wurde von Engels in seinem Werk The Origin of the Family, Private Property and the State von 1884 verwendet.

So entspricht nach marxistischer Theorie eine bestimmte historische Periode, d. h. eine ökonomische Gesellschaftsformation, ihrer eigenen Produktionsweise als dialektische Einheit von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen.

Die Klassiker gingen davon aus, dass Gesellschaften, die auf demselben System wirtschaftlicher Verhältnisse, auf derselben Produktionsweise beruhen, demselben Typus angehören. Gesellschaften, die auf unterschiedlichen Produktionsweisen basieren, gehören zu unterschiedlichen Gesellschaftstypen. Diese Gesellschaftsformen werden als kleine wirtschaftliche Gesellschaftsformationen bezeichnet, von denen es so viele gibt, wie es grundlegende Produktionsmethoden gibt.

Und wie die Hauptproduktionsweisen nicht nur Typen, sondern Entwicklungsstufen der gesellschaftlichen Produktion sind, so sind die ökonomischen Gesellschaftsformationen solche Gesellschaftsformen, die zugleich Stufen der weltgeschichtlichen Entwicklung sind.

Die Klassiker erforschten in ihren Werken fünf sich nacheinander ablösende Produktionsweisen: primitiv kommunal, asiatisch, sklavenhaltend, feudal und kapitalistisch. Sie begründeten, dass die sechste Produktionsweise, die kommunistische, die kapitalistische Produktionsweise ersetzt.

Im Vorwort zur Kritik der politischen Ökonomie von 1859 formuliert Marx eine sehr wichtige Schlussfolgerung, die Kommunisten nicht vergessen dürfen. Dies ist eine Schlussfolgerung über die Voraussetzungen für den Wandel einer Gesellschaftsformation durch eine andere. „Keine soziale Formation wird vorher untergehen, - betont Marx, - dann werden sich alle Produktivkräfte entwickeln, für die es genug Spielraum gibt, und neue, höhere Produktionsverhältnisse werden niemals entstehen, bevor die materiellen Bedingungen für ihre Existenz im Schoß der alten Gesellschaft selbst reifen. Daher stellt sich die Menschheit immer nur solche Aufgaben, die sie lösen kann, da sich bei näherer Betrachtung immer herausstellt, dass die Aufgabe selbst erst dann entsteht, wenn die materiellen Voraussetzungen für ihre Lösung bereits vorhanden oder zumindest im Entstehen begriffen sind. Er bestätigt diese Schlussfolgerung im ersten Band des Kapitals. Im „Vorwort“ zur Erstausgabe von 1867 schreibt er: „Die Gesellschaft, auch wenn sie dem Naturgesetz ihrer Entwicklung auf die Spur gekommen ist – und das letzte Ziel meiner Arbeit ist die Entdeckung des ökonomischen Gesetzes der Bewegung der modernen Gesellschaft - weder die natürlichen Entwicklungsphasen überspringen noch die letzten Dekrete aufheben können. Aber es kann die Geburtswehen verkürzen und lindern.

In letzter Zeit hatte diese Theorie viele Gegner. Die ausführlichste wissenschaftliche Analyse der verfügbaren Standpunkte findet sich in der Arbeit von N. N. Kadrin: Probleme der Periodisierung historischer Makroprozesse. Geschichte und Mathematik: Modelle und Theorien. Kadrin merkt an, dass „in den Jahren der Perestroika die vorherrschende Ansicht war, dass die Theorie der Formationen durch die Theorie der Zivilisationen ersetzt werden sollte. In der Folge verbreitete sich eine Kompromissmeinung über die Notwendigkeit einer „Synthese“ zwischen diesen beiden Ansätzen. Was ist der Unterschied zwischen dem zivilisatorischen Ansatz und dem marxistischen Bildungsansatz? Der zivilisatorische Ansatz basiert nicht auf wirtschaftlichen Verhältnissen wie bei Marx, sondern auf kulturellen. Zivilisationisten argumentieren, dass in der Geschichte der Menschheit ständig verschiedene Kulturen entstanden sind, zum Beispiel die Maya-Kultur, östliche Kulturen usw. Sie existierten manchmal parallel, entwickelten sich und starben. Dann entstanden andere Kulturen. Es gab angeblich keine lineare Verbindung zwischen ihnen. Derzeit gibt es in den Sozialwissenschaften und der Geschichte nicht zwei, sondern bereits vier Gruppen von Theorien, die auf unterschiedliche Weise die Grundgesetze der Entstehung, der weiteren Veränderung und manchmal des Todes komplexer menschlicher Systeme erklären. Neben diversen einlinearen Theorien (Marxismus, Neoevolutionismus, Modernisierungstheorien etc.) und dem zivilisatorischen Ansatz gebe es multilineare Theorien, wonach es mehrere mögliche Optionen für die gesellschaftliche Evolution gebe.

Der Betrachtung dieses Problems ist auch ein Artikel des Historikers Juri Semjonow gewidmet, der heißt: „Marx' Theorie der sozioökonomischen Formationen und der Moderne“. Der Artikel wird online gestellt.

Semjonow stellt fest, dass in Russland vor der Revolution und im Ausland, früher und heute, das materialistische Geschichtsverständnis kritisiert wurde. In der UdSSR begann diese Kritik irgendwann im Jahr 1989 und nahm nach August 1991 einen erdrutschartigen Charakter an. Eigentlich kann man all dies nur sehr eingeschränkt als Kritik bezeichnen. Es war eine echte Verfolgung. Und sie begannen, gegen das materialistische Geschichtsverständnis (historischen Materialismus) auf die gleiche Weise vorzugehen, wie es zuvor verteidigt wurde. Historikern wurde zu Sowjetzeiten gesagt: Wer gegen das materialistische Geschichtsverständnis ist, ist kein Sowjetmensch. Das Argument der "Demokraten" war nicht weniger einfach: Zu Sowjetzeiten gab es einen Gulag, was bedeutet, dass der historische Materialismus von Anfang bis Ende falsch ist. Das materialistische Geschichtsverständnis wurde in der Regel nicht widerlegt. Ganz selbstverständlich sprachen sie von seinem völligen wissenschaftlichen Versagen. Und die wenigen, die dennoch versuchten, ihn zu widerlegen, handelten nach einem altbewährten Schema: Sie unterstellten dem historischen Materialismus vorsätzlichen Unsinn, behaupteten, er sei Unsinn, und triumphierten.

Die Offensive gegen das materialistische Geschichtsverständnis, die sich nach August 1991 entfaltete, wurde von vielen Historikern mit Sympathie aufgenommen. Einige von ihnen schlossen sich sogar aktiv dem Kampf an. Einer der Gründe für die Feindseligkeit einer beträchtlichen Anzahl von Spezialisten gegenüber dem historischen Materialismus war, dass er ihnen zuvor mit Gewalt aufgezwungen worden war. Dies führte unweigerlich zu einem Gefühl des Protests. Ein weiterer Grund war, dass der Marxismus, der zur vorherrschenden Ideologie und zu einem Mittel zur Rechtfertigung der in unserem Land bestehenden „sozialistischen“ (in Wirklichkeit nichts mit Sozialismus zu tun habenden) Ordnungen geworden war, wiedergeboren wurde: aus einem kohärenten System wissenschaftlicher Ansichten in eine Gesamtheit von gestempelten Sätzen, die als Zaubersprüche und Slogans verwendet werden. Der echte Marxismus wurde durch das Erscheinen des Marxismus ersetzt – den Pseudo-Marxismus. Dies betraf alle Teile des Marxismus, nicht ausgenommen das materialistische Geschichtsverständnis. Was F. Engels am meisten befürchtet hatte, geschah. "... materialistische Methode, schrieb er, „kehrt ins Gegenteil, wenn es nicht als roter Faden in der Geschichtsforschung verwendet wird, sondern als vorgefertigte Vorlage, nach der historische Fakten geschnitten und neu gezeichnet werden“

Er stellt fest, dass die Existenz von Sklavenhaltern, feudalen und kapitalistischen Produktionsweisen heute im Wesentlichen von fast allen Wissenschaftlern anerkannt wird, einschließlich denen, die die marxistische Sichtweise nicht teilen und den Begriff „Produktionsart“ nicht verwenden. Sklavenhaltung, feudale und kapitalistische Produktionsweisen sind nicht nur Typen gesellschaftlicher Produktion, sondern auch Stufen ihrer Entwicklung. Schließlich gibt es keinen Zweifel daran, dass die Anfänge des Kapitalismus erst im 15.-16. Jahrhundert erscheinen, dass ihm der Feudalismus vorangegangen ist, der sich frühestens im 6.-9 Gesellschaft wurde mit dem weit verbreiteten Einsatz von Sklaven in der Produktion in Verbindung gebracht. Auch die Existenz einer Kontinuität zwischen den antiken, feudalen und kapitalistischen Wirtschaftssystemen ist unbestreitbar.

Ferner betrachtet der Autor die Widersprüchlichkeit, den Wandel sozioökonomischer Formationen als ihren Wandel in einzelnen Ländern, dh innerhalb einzelner sozialgeschichtlicher Organismen, zu verstehen. Er schreibt: „In der Theorie der sozialökonomischen Formationen von K. Marx erscheint jede Formation als eine menschliche Gesellschaft überhaupt eines bestimmten Typs und damit als ein reiner, idealer historischer Typus. Urgesellschaft im Allgemeinen, asiatische Gesellschaft im Allgemeinen, reine antike Gesellschaft usw. Die Veränderung der Gesellschaftsformationen erscheint ihr dementsprechend als die Umwandlung einer Gesellschaft eines Typs in ihrer reinen Form in eine Gesellschaft eines anderen, höheren Typs, auch in reiner Form. Zum Beispiel entwickelte sich eine reine antike Gesellschaft im Allgemeinen zu einer reinen feudalen Gesellschaft im Allgemeinen, eine reine feudale Gesellschaft zu einer reinen kapitalistischen Gesellschaft usw. Aber in der historischen Realität war die menschliche Gesellschaft niemals ein einziger sozio-historischer reiner Organismus. Es war schon immer eine riesige Vielzahl von sozialen Organismen. Und spezifische sozioökonomische Formationen haben auch in der historischen Realität nie als reine Formationen existiert. Jede Formation hat immer nur als das grundlegende Gemeinsame bestanden, das allen geschichtlichen Gesellschaften gleichen Typs innewohnt. An sich ist eine solche Diskrepanz zwischen Theorie und Realität nichts Verwerfliches. Es findet immer in jeder Wissenschaft statt. Schließlich nimmt jeder von ihnen die Essenz der Phänomene in ihrer reinsten Form an. Aber in dieser Form existiert die Essenz niemals in der Realität, weil jeder von ihnen Notwendigkeit, Regelmäßigkeit, Gesetz in seiner reinsten Form betrachtet, aber es gibt keine reinen Gesetze in der Welt.

... Die Deutung des Formationswechsels als konsequente Veränderung des Typus der bestehenden Einzelgesellschaften entsprach gewissermaßen den Tatsachen der Geschichte Westeuropas in der Neuzeit. Die Ablösung des Feudalismus durch den Kapitalismus vollzog sich hier in der Regel in Form einer qualitativen Umgestaltung der bestehenden Produktionsweisen in den einzelnen Ländern. … Das von K. Marx im Vorwort zu „Zur Kritik der politischen Ökonomie“ skizzierte Schema des Formationswechsels stimmt bis zu einem gewissen Grad mit dem überein, was wir über den Übergang von einer primitiven Gesellschaft zur ersten Klasse – Asien – wissen. Aber es funktioniert überhaupt nicht, wenn wir versuchen zu verstehen, wie die zweite Klassenformation, die alte, entstanden ist. Es war durchaus nicht so, dass in den Tiefen der asiatischen Gesellschaft, die sich im Rahmen der alten Produktionsverhältnisse zusammendrängten, neue Produktivkräfte heranreiften und infolgedessen eine soziale Revolution stattfand, deren Folge die asiatische Gesellschaft war verwandelte sich in eine alte Gesellschaft. Es ist nichts auch nur annähernd ähnliches passiert. In den Tiefen der asiatischen Gesellschaft sind keine neuen Produktivkräfte entstanden. Keine einzige asiatische Gesellschaft hat sich für sich genommen in eine alte verwandelt. Antike Gesellschaften entstanden in Gebieten, in denen Gesellschaften asiatischen Typs entweder gar nicht existierten oder längst verschwunden waren, und diese neuen Klassengesellschaften entstanden aus den ihnen vorangegangenen Vorklassengesellschaften.

Einer der ersten, wenn nicht der erste Marxist, der versuchte, einen Ausweg aus der Situation zu finden, war GV Plechanow. Er kam zu dem Schluss, dass asiatische und antike Gesellschaften nicht zwei aufeinanderfolgende Entwicklungsphasen sind, sondern zwei parallele Gesellschaftstypen. Beide Optionen sind gleichermaßen aus der primitiven Gesellschaft hervorgegangen und verdanken ihre Verschiedenheit den Besonderheiten der geografischen Umgebung.

Semjonow kommt zu Recht zu dem Schluss, dass „die Veränderung der sozioökonomischen Formationen als ausschließlich innerhalb einzelner Länder stattfindend konzipiert wurde. Sozioökonomische Formationen fungierten demnach zunächst als Entwicklungsstufen nicht der menschlichen Gesellschaft insgesamt, sondern einzelner Länder. Der einzige Grund, sie als Etappen der weltgeschichtlichen Entwicklung zu betrachten, war nur dadurch gegeben, dass alle oder zumindest die meisten Länder sie „durchschritten“ haben. Forscher, die bewusst oder unbewusst an einem solchen Geschichtsverständnis festhielten, mussten natürlich feststellen, dass es Fakten gab, die nicht in ihre Vorstellungen passten. Aber sie achteten hauptsächlich nur auf diejenigen dieser Tatsachen, die als „Passieren“ des einen oder anderen „Volkes“ der einen oder anderen sozioökonomischen Formation interpretiert werden könnten, und erklärten sie als eine immer mögliche und sogar unvermeidliche Abweichung von der Norm durch das Zusammentreffen bestimmter spezifischer historischer Umstände verursacht.

… Sowjetische Philosophen und Historiker gingen größtenteils den Weg, den formellen Unterschied zwischen alten östlichen und alten Gesellschaften zu leugnen. Wie sie argumentierten, besaßen sowohl die alten östlichen als auch die alten Gesellschaften gleichermaßen Sklaven. Die Unterschiede zwischen ihnen bestanden nur darin, dass einige früher, andere später entstanden. In den etwas später entstandenen antiken Gesellschaften wirkte die Sklaverei in weiter entwickelten Formen als in den Gesellschaften des Alten Orients. Das ist eigentlich alles. Und diejenigen unserer Historiker, die sich nicht mit der Position abfinden wollten, dass die alten östlichen und alten Gesellschaften zu derselben Formation gehörten, ließen zwangsläufig, meistens ohne es selbst zu merken, immer wieder die Idee von G. V. Plechanow aufleben. Wie sie argumentierten, gehen zwei parallele und unabhängige Entwicklungslinien von der primitiven Gesellschaft aus, von denen eine zur asiatischen Gesellschaft und die andere zur antiken Gesellschaft führt.

Nicht viel besser stand es mit der Anwendung des Marxschen Schemas der sich wandelnden Formationen auf den Übergang von der antiken zur feudalen Gesellschaft. Die letzten Jahrhunderte des Bestehens der antiken Gesellschaft sind nicht durch den Aufstieg der Produktivkräfte gekennzeichnet, sondern im Gegenteil durch ihren kontinuierlichen Niedergang. Dies wurde von F. Engels voll anerkannt. „Allgemeine Verarmung, Niedergang von Handel, Handwerk und Kunst, Bevölkerungsrückgang, Verödung der Städte, Rückkehr der Landwirtschaft auf ein niedrigeres Niveau – das ist“, schrieb er, „ war das Endergebnis der römischen Weltherrschaft“. Wie er immer wieder betonte, sei die antike Gesellschaft in eine „Sackgasse“ geraten. Der Weg aus dieser Sackgasse wurde erst von den Deutschen geöffnet, die nach der Zerschlagung des Weströmischen Reiches eine neue Produktionsweise einführten - die feudale. Und sie konnten es tun, weil sie Barbaren waren. Aber nachdem er dies alles geschrieben hatte, stimmte F. Engels das Gesagte keineswegs mit der Theorie der sozioökonomischen Formationen ab.

Ein Versuch dazu wurde von einigen unserer Historiker unternommen, die versuchten, den historischen Prozess auf ihre Weise zu verstehen. Sie gingen davon aus, dass die Gesellschaft der Deutschen unbestreitbar barbarisch, also vorklassenmäßig war, und dass daraus der Feudalismus entstand. Daraus schlossen sie, dass es von der primitiven Gesellschaft nicht zwei, sondern drei gleiche Entwicklungslinien gibt, von denen die eine zur asiatischen Gesellschaft führt, die andere zur antiken und die dritte zur feudalen. Um diese Ansicht irgendwie mit dem Marxismus in Einklang zu bringen, wurde die Position vertreten, dass asiatische, antike und feudale Gesellschaften keine eigenständigen Formationen und jedenfalls keine sukzessive wechselnden Stufen weltgeschichtlicher Entwicklung sind, sondern gleichberechtigte Modifikationen ein und derselben Formationen sind zweitrangig. Die Idee einer einheitlichen vorkapitalistischen Klassenformation ist in unserer Literatur weit verbreitet.

Die Idee einer vorkapitalistischen Klassenbildung wurde meist explizit oder implizit mit der Idee einer multilinearen Entwicklung verbunden. Aber diese Ideen könnten separat existieren. Da alle Versuche, in der Entwicklung der Länder des Ostens in der Zeit ab dem VIII. Jahrhundert zu entdecken. n. e. bis Mitte des 19. Jahrhunderts. n. e. Die alten, feudalen und kapitalistischen Stadien endeten mit dem Zusammenbruch, dann kamen einige Wissenschaftler zu dem Schluss, dass wir es im Fall der Änderung des Sklavenbesitzes durch den Feudalismus und letzteren durch den Kapitalismus nicht mit einem allgemeinen Muster zu tun haben, sondern nur mit dem Westeuropäer Evolutionslinie und dass die Entwicklung der Menschheit nicht unilinear, sondern multilinear verläuft. Natürlich versuchten damals alle Forscher, die solche Ansichten vertraten (manche aufrichtig, andere nicht so sehr), zu beweisen, dass die Anerkennung der multilinearen Natur der Entwicklung in voller Übereinstimmung mit dem Marxismus steht.

In Wirklichkeit war dies natürlich, ungeachtet des Wunsches und Willens der Befürworter solcher Ansichten, eine Abkehr von der Betrachtung der Geschichte der Menschheit als eines einzigen Prozesses, die das Wesen der Theorie der sozioökonomischen Formationen ausmacht. Die von einigen russischen Historikern bereits in den Tagen der formal ungeteilten Herrschaft des Marxismus erreichte und konsequent durchgeführte Anerkennung der Multilinearität der historischen Entwicklung führt zwangsläufig zu einer Leugnung der Einheit der Weltgeschichte.

Mit der fortschreitenden Entwicklung der menschlichen Gesellschaft insgesamt hatten auch die Anhänger der klassischen Deutung des Formationswechsels ernsthafte Probleme. Denn es war ganz offensichtlich, dass der Wechsel der fortschreitenden Entwicklungsstufen in verschiedenen Gesellschaften alles andere als synchron war. Nehmen wir an, zu Beginn des 19. Jahrhunderts waren einige Gesellschaften noch primitiv, andere vorklassenmäßig, andere „asiatisch“, vierte waren feudalistisch und fünfte bereits kapitalistisch. Die Frage ist, auf welcher Stufe der historischen Entwicklung befand sich damals die gesamte menschliche Gesellschaft? Und allgemeiner ging es um die Frage nach den Zeichen, anhand derer man beurteilen könne, welchen Fortschritt die menschliche Gesellschaft als Ganzes in einem bestimmten Zeitraum erreicht habe. Und die Befürworter der klassischen Version gaben auf diese Frage keine Antwort. Sie haben es komplett umgangen. Einige von ihnen bemerkten ihn überhaupt nicht, während andere versuchten, ihn nicht zu bemerken.

„Wenn wir einige Ergebnisse zusammenfassen“, bemerkt Semjonow, „können wir sagen, dass ein wesentlicher Nachteil der klassischen Version der Theorie der sozioökonomischen Formationen darin besteht, dass sie sich nur auf „vertikale“ Verbindungen, zeitliche Verbindungen und sogar dann konzentriert sie werden äußerst einseitig verstanden, nur als Bindeglied zwischen verschiedenen Entwicklungsstufen innerhalb derselben sozialgeschichtlichen Organismen. Den „horizontalen“ Verbindungen wurde in der Theorie der sozioökonomischen Formationen keine Bedeutung beigemessen. Ein solcher Ansatz machte es unmöglich, die fortschreitende Entwicklung der menschlichen Gesellschaft als Ganzes zu verstehen, die Veränderung der Stadien dieser Entwicklung im Maßstab der gesamten Menschheit, dh ein wahres Verständnis der Einheit der Weltgeschichte, versperrte den Weg zum echten historischen Unitarismus.

Einen anderen Standpunkt vertraten die sogenannten historischen Pluralisten, die an eine multilineare Entwicklung der Gesellschaft glaubten. Dazu gehören "Zivilisationisten", die nicht über die Entwicklung der gesamten menschlichen Gesellschaft sprechen, sondern über einzelne Zivilisationen. „Es ist nicht schwer zu verstehen, dass es nach diesem Gesichtspunkt weder die menschliche Gesellschaft als Ganzes noch die Weltgeschichte als einen einzigen Prozess gibt. Von den Entwicklungsstufen der menschlichen Gesellschaft insgesamt und damit von den Epochen der Weltgeschichte kann demnach keine Rede sein.

… Die Arbeiten historischer Pluralisten lenkten die Aufmerksamkeit nicht nur auf die Verbindungen zwischen gleichzeitig existierenden getrennten Gesellschaften und ihren Systemen, sondern erzwangen einen neuen Blick auf die „vertikalen“ Verbindungen in der Geschichte. Es wurde deutlich, dass sie sich keineswegs auf die Beziehungen zwischen Entwicklungsstufen innerhalb bestimmter Einzelgesellschaften reduzieren lassen.

... Der pluralzyklische Umgang mit Geschichte ... hat inzwischen alle Möglichkeiten ausgeschöpft und gehört der Vergangenheit an. Versuche, sie wiederzubeleben, die jetzt in unserer Wissenschaft unternommen werden, können nur zu Verlegenheit führen. Dies wird deutlich durch die Artikel und Reden unserer "Zivilisationisten" belegt. Im Wesentlichen repräsentieren sie alle eine Transfusion von leer zu leer.

Aber auch die Version des linearstufigen Geschichtsverständnisses widerspricht der historischen Realität. Und dieser Widerspruch ist auch in den jüngsten Konzepten der Einheitsstufe (Neo-Evolutionismus in der Ethnologie und Soziologie, den Konzepten der Modernisierung und der industriellen und postindustriellen Gesellschaft) nicht überwunden.

Das ist der Standpunkt von Juri Semjonow zu den Problemen der marxistischen Theorie des Wandels der sozioökonomischen Formationen.

Das theoretische Problem der Korrelation zivilisatorischer und modernistischer Ansätze mit der Bildungstheorie von Marx wird auch in dem Buch von Vyacheslav Volkov behandelt. (Siehe Russland: Interregnum. Historische Erfahrungen der Modernisierung Russlands (zweite Hälfte des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts). St. Petersburg: Politekhnika-Service, 2011). Darin kommt der Autor zu dem Schluss, dass sich die Geschichte der menschlichen Gesellschaft nach dem von Marx und Engels vorhergesagten Szenario bewegt. Die Bildungstheorie schließt jedoch sowohl zivilisatorische als auch modernistische Ansätze nicht aus.

Ich werde Ihre Aufmerksamkeit auch auf die Untersuchung dieses Problems von D. Fomin vom Südlichen Büro der Marxistischen Arbeiterpartei lenken. Von Beruf ist er Linguist.

Eine aktualisierte Übersetzung von Marx‘ Werk „Zur Kritik der politischen Ökonomie“ führte ihn zu dem Schluss, dass „in der Geschichte der Menschheit eine große ‚ökonomische Gesellschaftsformation‘ hervorzuheben ist; Innerhalb dieser "ökonomischen Gesellschaftsformation" sind fortschrittliche Epochen zu unterscheiden - antike, feudale und moderne, bürgerliche Produktionsweisen, die wiederum auch als "Gesellschaftsformationen" bezeichnet werden können.

Er schreibt: „Marx' Periodisierung der Menschheitsgeschichte unterscheidet sich erheblich von der sogenannten. „Marxistisch-leninistisches Fünfgliedriges System“, d. h. „fünf sozioökonomische Formationen“! Stalin schrieb über die fünf sozioökonomischen Formationen (siehe Stalin I. Fragen des Leninismus. Gospolitizdat, 1947. Er ist auch „Über den dialektischen und historischen Materialismus“. Gospolitizdat. 1949., S. 25).

Fomin stellt klar, dass Marx im Gegensatz zur marxistisch-leninistischen Periodisierung der Geschichte im Wesentlichen die folgende dialektische Triade unterscheidet:

1) die primäre soziale Formation auf der Grundlage des gemeinsamen Eigentums, ansonsten - archaischer Kommunismus. Diese Formation verschwand nicht sofort aus allen Völkern. Außerdem, als einige Völker die sekundäre Formation bereits vollständig entwickelt hatten, die mehrere Stadien durchlaufen hatte, darunter Sklaverei und Leibeigenschaft, setzten die Völker, die im Rahmen der primären Formation blieben, ihre stufenweise Entwicklung fort. Da die zentrale Institution der Grundausbildung die ländliche Gemeinschaft ist, sprechen wir natürlich von ihrer Entwicklung. Dazu gehört die Geschichte der Entwicklung Russlands.

2) eine sekundäre Gesellschaftsformation auf der Grundlage des Privateigentums. Wie wir gesehen haben, hat Marx diese Formation auch „ökonomisch“ genannt. Im Rahmen dieser sekundären Formation unterscheidet Marx die Stufen: die antike Produktionsweise (also Sklavenhaltung), die feudale Produktionsweise (sonst Leibeigenschaft). Die höchste Entwicklung der ökonomischen Gesellschaftsformation schließlich ist das kapitalistische Verhältnis, das „sich auf einer Entwicklungsstufe entwickelt, die selbst das Ergebnis einer ganzen Reihe früherer Entwicklungsstufen ist“. Marx schrieb: „Das Niveau der Arbeitsproduktivität, von dem das kapitalistische Verhältnis ausgeht, ist nicht etwas Naturgegebenes, sondern etwas historisch Geschaffenes, wo die Arbeit ihren Urzustand längst verlassen hat.“ Und die sekundäre Formation ist durch die Warennatur der Produktion in ihr gekennzeichnet.

3) schließlich die "tertiäre" Formation. Ein dialektischer Übergang zum höchsten Stand des Kollektivismus – postkapitalistischer (im Allgemeinen – postprivater Eigentums- und natürlich post-Warengeld-) Kommunismus. Darin kommt, wie schon gesagt, das dialektische Gesetz, die Negation der Negation, zum Ausdruck.

Fomin stellt zu Recht fest, dass der wissenschaftliche „dialektisch-materialistische Ansatz von Marx zur Periodisierung der Menschheitsgeschichte auch dadurch gekennzeichnet ist, dass er:

1. erkannte die Legitimität der Trennung anderer Perioden im Rahmen von primären und sekundären Formationen an (unterschiedliche Produktionsweisen sowie vorübergehende Modi, wenn auch auf einer allgemeinen Formationsbasis);
2. hat, wie wir gesehen haben, auf das Zusammenwirken und die gegenseitige Durchdringung dieser Produktions- und Lebensweisen hingewiesen, zumal zu seiner Zeit auf dem Erdball nicht nur verschiedene Entwicklungsstufen der sekundären Formation, sondern sogar der primären nebeneinander existierten. Und wenn wir die russische Agrargemeinschaft nehmen, dann sogar ein Zwischenschritt zwischen den primären und sekundären Formationen ...;
3. betonte, dass sich Hochtechnologien nur unter den Völkern entwickelt haben, die beide Formationen - sowohl primäre als auch sekundäre - vollständig durchlaufen haben.

In seinem berühmten Brief an die Herausgeber von Otechestvennye Zapiski (1877) betonte Marx ausdrücklich Folgendes: „Wenn Russland dazu neigt, eine kapitalistische Nation nach dem Vorbild der Nationen Westeuropas zu werden – und in den letzten Jahren hat es hart in dieser Richtung gearbeitet – sie wird dies nicht erreichen, ohne vorher einen bedeutenden Teil ihrer Bauern in Proletarier zu verwandeln; und danach, nachdem es sich bereits im Schoß des kapitalistischen Systems befunden hat, wird es seinen unerbittlichen Gesetzen unterworfen sein, wie andere gottlose Völker. Das ist alles. Aber das reicht für meine Kritik nicht. Er muss unbedingt meine historische Skizze der Entstehung des Kapitalismus in Westeuropa in eine geschichtsphilosophische Theorie des universellen Weges verwandeln, auf dem alle Völker, unabhängig von den historischen Bedingungen, in denen sie sich befinden, zum Ankommen verhängnisvoll sind zuletzt in bezug auf jene ökonomische Formation, die neben der größten Blüte der Produktivkräfte der gesellschaftlichen Arbeit die umfassendste Entwicklung des Menschen sichert. Aber ich entschuldige mich bei ihm. Das wäre mir sowohl zu schmeichelhaft als auch zu peinlich. Nehmen wir ein Beispiel. An verschiedenen Stellen in der Hauptstadt habe ich das Schicksal der Plebejer im alten Rom erwähnt. Anfangs waren dies freie Bauern, von denen jeder für sich seine eigenen kleinen Parzellen bewirtschaftete. Im Laufe der römischen Geschichte wurden sie enteignet. Gerade die Bewegung, die sie von ihren Produktions- und Lebensmitteln trennte, brachte nicht nur die Bildung von großem Grundeigentum, sondern auch die Bildung von großen Geldkapitalen mit sich. So gab es eines schönen Tages einerseits freie Menschen, denen alles außer ihrer Arbeitskraft entzogen war, und andererseits zur Ausbeutung ihrer Arbeitskraft die Besitzer aller erworbenen Reichtümer. Was ist passiert? Die römischen Proletarier wurden keine Lohnarbeiter, sondern ein fauler „Schlepp“ (ein „Mob“, verächtlicher als die neueren „armen Weißen“ im Süden der Vereinigten Staaten, und gleichzeitig kein Kapitalist, sondern eine sklavenhaltende Produktionsweise entwickelt. So sind Ereignisse auffallend ähnlich, aber sie fanden in unterschiedlichen historischen Umgebungen statt und führten zu völlig unterschiedlichen Ergebnissen. Indem man jede dieser Entwicklungen einzeln untersucht und dann miteinander vergleicht, ist es leicht, den Schlüssel dazu zu finden dieses Phänomen zu verstehen; aber Sie können dieses Verständnis niemals mit einem universellen Generalschlüssel in Form einer gemeinsamen geschichtsphilosophischen Theorie erreichen, deren höchste Tugend in ihrer Übergeschichtlichkeit liegt. Folglich hat sich Marx überhaupt nicht vorgestellt, dass alle Völker vor dem Beginn des Kommunismus alle Stadien der beiden vorherigen Formationen durchlaufen müssen, einschließlich des Kapitalismus. Gleichzeitig werden jedoch auch Völker, die den Kapitalismus nicht durchlaufen haben (vielleicht sogar andere Entwicklungsstufen der sekundären Formation in ihrer klassischen Form!), In den Kommunismus eintreten, nur auf der Grundlage von Hochtechnologien, die von Völkern erworben wurden, die dies getan haben durch die Sekundärbildung zu Ende gegangen, d.h. d.h. durch den am weitesten entwickelten Kapitalismus. Auch hier wieder materialistische Dialektik.

Fomin bemerkt auch, dass „Marx und Engels die asiatische Produktionsweise nicht im Rahmen einer privaten (d. h. sekundären) Formation betrachteten. 1853 fand ein Meinungsaustausch zwischen ihnen statt, bei dem sie das herausfanden „Die Grundlage aller Erscheinungen im Osten liegt in der Abwesenheit von privatem Grundbesitz“. Da aber auf der Grundlage der „asiatischen Produktionsweise“ eine mächtige Staatlichkeit entstand – „östliche Willkür“ (deren solide Basis „idyllische Landgemeinden“ waren), sollte die „asiatische Produktionsweise“ als eine anerkannt werden eine Art Übergangsstadium zwischen den primären und sekundären Formationen ... Und tatsächlich gingen gerade Gesellschaften mit einer solchen Produktionsweise, zum Beispiel die kretisch-minoische Zivilisation, der antiken Produktionsweise voraus, die sich ursprünglich im antiken Griechenland entwickelte. Dies ist die Sichtweise von D. Fomin, die meiner Meinung nach dem klassischen Marxismus am nächsten kommt (MRP-Website: marxistparty.ru).

Es sollte jedoch klargestellt werden, dass die asiatische Produktionsweise die Verhältnisse der privaten Landaneignung wirklich nicht kannte, aber die Verhältnisse des Privateigentums bereits existierten. Privateigentum war nach der berechtigten Meinung von Ju I. Semenov Staatseigentum, über das der Despot und sein Gefolge verfügten. (Semyonov Yu. I. Politische ("asiatische") Produktionsweise: Wesen und Platz in der Geschichte der Menschheit und Russlands. 2. Aufl., überarbeitet und ergänzt. M., URSS, 2011).

Was den Übergang von der Sklaverei zum Feudalismus nicht durch Revolution anbelangt, so sollte auch bedacht werden, dass der Klassenkampf nach Ansicht der Begründer der kommunistischen Theorie nicht unbedingt zu einer revolutionären Veränderung der Formation führt. Im „Manifest der Kommunistischen Partei“ weisen sie unter Berufung auf historische Tatsachen darauf hin, dass der Klassenkampf enden kann „ gemeinsame Vernichtung der kämpfenden Klassen". Dies geschah offenbar im westlichen Teil des Römischen Reiches, das infolge der Ineffizienz der Sklavenarbeit und der ständigen Aufstände von Sklaven gegen Sklavenhalter verfiel. Dies führte zum Tod der kämpfenden Klassen und zur Unterwerfung dieses Teils des Römischen Reiches durch die germanischen Stämme, die Elemente des Feudalismus mit sich brachten.

Im Rahmen der marxistischen Formationstheorie wäre es auch angebracht, die von den Kommunisten der DDR in den 60er Jahren des letzten Jahrhunderts vertretene Vorstellung vom Sozialismus als einer eigenständigen ökonomischen Gesellschaftsformation zu berücksichtigen. Diese Idee wurde von einigen sowjetischen Theoretikern aufgegriffen. Natürlich scheint es im Interesse der Machthaber gepflanzt worden zu sein, da es die Dominanz der damaligen Partei- und Staatsnomenklatura verewigen würde. Diese Idee wurde der kreativen Entwicklung des Marxismus zugeschrieben. Mit ihr werden manche Kommunisten sogar jetzt getragen. Es sollte jedoch angemerkt werden, dass es nichts mit dem Marxismus zu tun hat, da es den marxistischen dialektischen Ansatz leugnet, der eine Rückkehr von der Dialektik zur Metaphysik darstellt. Der Punkt ist, dass Marx in seiner Kritik des Gothaer Programms die kommunistische Formation in der Entwicklung darstellt: zuerst die erste Phase und dann eine höhere Phase. W. I. Lenin nannte in Anlehnung an G. W. Plechanow die erste Phase des Kommunismus Sozialismus (siehe zum Beispiel sein Werk „Staat und Revolution“).

Eine Analyse des Textes der „Kritik des Gothaer Programms“ lässt den Schluss zu, dass die erste Phase des Kommunismus (Sozialismus) für Marx eine Übergangszeit vom Kapitalismus zum Vollkommunismus ist, da er über die „unvermeidlichen Mängel“ schreibt die erste Phase der kommunistischen Gesellschaft, wenn sie gerade nach langen Geburtswehen aus der kapitalistischen Gesellschaft herauskommt.

Marx nannte diese Phase die Periode der revolutionären Umwandlung des Kapitalismus in den Kommunismus. Er erklärte: „Zwischen der kapitalistischen und der kommunistischen Gesellschaft liegt eine Periode der revolutionären Umwandlung der ersteren in die letztere. Diese Zeit entspricht auch der politischen Übergangszeit, und der Zustand dieser Zeit kann nichts anderes sein als revolutionäre Diktatur des Proletariats» . (Siehe Marx K. und Engels F. Soch., Bd. 19, S. 27). Insofern kann man einigen Autoren kaum zustimmen, die glauben, Marx spreche hier von einer eigenständigen Übergangszeit als Entwicklungsstufe vor der ersten Phase des Kommunismus. Das heißt, die Periode der Diktatur des Proletariats ist nicht die erste Phase des Kommunismus, sondern eine selbständige Periode davor. Aber die Analyse des zitierten Textes gibt keinen Anlass zu einer solchen Schlussfolgerung. Anscheinend wurde es vom leninistischen Design inspiriert. Laut Lenin kann der Übergang vom Kapitalismus zum vollen Kommunismus aufgrund der Unterentwicklung der Produktivkräfte wie im zaristischen Russland aus zwei Phasen bestehen: erstens der Schaffung einer wirtschaftlichen Basis für die erste Phase des Kommunismus (Sozialismus) , und dann beginnt die erste Phase des Kommunismus.

Aber eine solche theoretische Konstruktion liegt auch nicht im Rahmen der marxistischen Theorie, die, wie gesagt, die Möglichkeit eines Übergangs zum Kommunismus in einem separaten und sogar rückständigen Land mit unterentwickelten Produktivkräften leugnet. Die Wahrheit dieser Konstruktion wird durch die soziohistorische Praxis im Zusammenhang mit dem Tod der UdSSR nicht bestätigt. Das gleiche Schicksal ereilte alle anderen Länder, in denen das sowjetische Modell eingeführt wurde. Sie stellte sich als Utopie heraus, die nicht als Weiterentwicklung des Marxismus gelten kann, da sie ihn in fast allen Teilen bestreitet.

Die klassische marxistische Theorie geht also davon aus, dass die gesamte vergangene Menschheitsgeschichte in zwei große Perioden eingeteilt wird, die von den Klassikern wirtschaftliche Gesellschaftsformationen genannt werden: Primäre und Sekundäre und ihre Übergangsformen. In ihnen veränderten sich die Produktionsmethoden von weniger perfekt zu perfekter, Zivilisationen entwickelten sich.

Marx stützte diese Periodisierung auf die Produktionsweise, die in einer bestimmten historischen Periode vorherrschte. Das bedeutet keineswegs, dass diese Produktionsweise die gesamte Menschheit gleichzeitig umfasste. Aber er war dominant. Nehmen wir zum Beispiel die antike (Sklavenhaltung) Produktionsweise, die etwa ab dem 4. Jahrtausend v. e. Bis zum 6. Jahrhundert n. Chr. bedeutet dies nicht, dass es alle Länder und alle Völker umfasste, aber es war dominant und umfasste Völker, die auf einem großen Territorium des Planeten lebten. Auf dem Gebiet Mesopotamiens und Ägyptens entstanden, erreichte die sklavenhaltende Produktionsweise ihre höchste Entwicklung im antiken Griechenland (5.-4. Jh. v. Chr.) und im antiken Rom (2. Jh. v. Chr. - 2. Jh. n. Chr.). Es muss bedacht werden, dass das Römische Reich mit der sklavenhaltenden (antiken) Produktionsweise seine Herrschaft auf die Länder und Völker Westeuropas, Nordafrikas usw. ausdehnte. Aber neben der antiken Produktionsweise gab es auch primitive, Vorklassen- und asiatische Gesellschaften, die sich in der Grundschulbildung entwickelt haben.

Allmählich begannen die sklavenbesitzenden Produktionsverhältnisse, die sich innerhalb der Verhältnisse der sklavenbesitzenden Form des Privateigentums entwickelten, die Entwicklung der Produktivkräfte aufgrund der geringen Produktivität der Sklavenarbeit zu behindern. Sklaven überstiegen zu dieser Zeit die freie Bevölkerung des Römischen Reiches um ein Vielfaches. Infolgedessen wurde die alte (Sklavenbesitz-) Gesellschaft im 3. Jh. v. n. e. ging in eine Sackgasse. Es gab einen allgemeinen Niedergang. Der Fall der Sklaverei wurde durch Sklavenaufstände und die Niederlage des Weströmischen Reiches durch die Deutschen beschleunigt, die feudale Beziehungen entwickelten.

Feudale Produktionsverhältnisse, die sich innerhalb der Verhältnisse der feudalen Form des Privateigentums entwickelten, dominierten Westeuropa bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie alle Völker der Welt umfassten. Daneben existierten in anderen Teilen des Planeten noch die primitiven kommunalen, asiatischen und alten Produktionsweisen unter rückständigen Völkern. Aber sie waren nicht dominant in der Welt.

Zu Beginn des 16. Jahrhunderts, mit der Entwicklung der maschinellen Produktion und der Großindustrie, begannen die feudalen Produktionsverhältnisse die Entwicklung der Großindustrie aufgrund der Leibeigenschaft der Arbeitskräfte zu bremsen. Es bestand Bedarf an Arbeitskräften. Damals führte die in Westeuropa aufstrebende Bourgeoisie (die zukünftigen Kapitalisten) den Kampf für die Befreiung der Arbeiterschaft aus der feudalen Abhängigkeit, für die Einführung der freien Lohnarbeit. Die kapitalistische Produktionsweise wurde schließlich in Westeuropa in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts vorherrschend. Aber daneben existierten und existieren an einigen Orten auf dem Planeten immer noch Elemente der primitiven, asiatischen, feudalen und sogar sklavenhaltenden Produktionsweisen.

Jetzt, mit dem Zusammenbruch und Zerfall der UdSSR, sehen wir deutlich, wie der Prozess der Globalisierung der kapitalistischen Produktionsweise stattfindet, ihre Erfassung der gesamten Menschheit, die Universalisierung der weltweiten Produktivkräfte, die Bildung einer universellen Welt- historische, proletarisch-internationale Persönlichkeit. Dieser Trend wurde von den Klassikern der Deutschen Ideologie festgestellt. Es wurde auch von Marx im Kapital beschrieben. Wie von Marx vorhergesagt, führte die Akkumulation und Konzentration des Kapitals zur Entstehung globaler Wirtschaftskrisen, die einen chronischen und systemischen Charakter annahmen. Sie entstehen durch die Überproduktion von Kapital, dessen Abfluss in den Finanzsektor und seine Verwandlung in fiktive Seifenblasen. Diese Krisen sind den Klassikern zufolge die Vorboten der kommunistischen Weltrevolution. Sie fordern dringend die Gründung einer internationalen kommunistischen Partei, um der kommunistischen Weltrevolution zu begegnen, die von der internationalen Bourgeoisie vorbereitet wird. Das ist keine politische, sondern eine soziale Revolution. Im Zuge dieser Revolution muss zur Weiterentwicklung der Produktivkräfte ein Wandel der Produktionsverhältnisse vom kapitalistischen Privateigentum zum kommunistischen erfolgen. Die Verhältnisse des kapitalistischen Privateigentums müssen durch die Verhältnisse des Gemeineigentums oder des Gemeineigentums ersetzt werden. Eigentumsverhältnisse in der marxistischen Theorie werden Gegenstand der nächsten Vorlesung sein.

Einführung

Heute haben die Konzepte des historischen Prozesses (Gründungs-, Zivilisations-, Modernisierungstheorien) ihre Grenzen der Anwendbarkeit gefunden. Der Grad des Bewusstseins für die Begrenztheit dieser Konzepte ist unterschiedlich: Vor allem werden die Mängel der Bildungstheorie, der Zivilisationslehre und der Modernisierungstheorien erkannt, dann gibt es mehr Illusionen über ihre Möglichkeiten, den historischen Prozess zu erklären.

Die Unzulänglichkeit dieser Konzepte für das Studium sozialer Veränderungen bedeutet nicht ihre absolute Falschheit, der Punkt ist nur, dass der kategoriale Apparat jedes der Konzepte, die Bandbreite sozialer Phänomene, die er beschreibt, nicht vollständig genug ist, zumindest in Bezug auf die Beschreibung dessen, was in alternativen Theorien enthalten ist.

Es ist notwendig, den Inhalt der Beschreibungen sozialer Veränderungen sowie die Konzepte des Allgemeinen und Einzigartigen zu überdenken, auf deren Grundlage Verallgemeinerungen und Differenzierungen vorgenommen und Schemata des historischen Prozesses erstellt werden.

Theorien des historischen Prozesses spiegeln ein einseitiges Verständnis historischer Veränderungen wider, ihre Formenvielfalt wird auf eine Art reduziert. Das Bildungskonzept sieht im Übrigen nur Fortschritt im geschichtlichen Prozess und glaubt, dass die fortschreitende Entwicklung alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens, einschließlich des Menschen, umfasst.

Die Theorie der sozioökonomischen Formationen von K. Marx

Einer der wichtigsten Mängel des orthodoxen historischen Materialismus war, dass er die grundlegenden Bedeutungen des Wortes „Gesellschaft“ nicht identifizierte und theoretisch entwickelte. Und dieses Wort in der wissenschaftlichen Sprache hat mindestens fünf solcher Bedeutungen. Die erste Bedeutung ist eine spezifische separate Gesellschaft, die eine relativ unabhängige Einheit der historischen Entwicklung ist. Die Gesellschaft in diesem Sinne nenne ich einen sozialgeschichtlichen (soziohistorischen) Organismus oder kurz einen Socior.

Die zweite Bedeutung ist ein räumlich begrenztes System soziohistorischer Organismen oder ein soziologisches System. Die dritte Bedeutung sind alle sozio-historischen Organismen, die jemals existiert haben und noch existieren, zusammengenommen - die menschliche Gesellschaft als Ganzes. Die vierte Bedeutung ist die Gesellschaft im Allgemeinen, unabhängig von irgendwelchen spezifischen Formen ihrer realen Existenz. Die fünfte Bedeutung ist eine Gesellschaft eines bestimmten Typs im Allgemeinen (eine bestimmte Gesellschaft oder ein bestimmter Gesellschaftstyp), beispielsweise eine Feudalgesellschaft oder eine Industriegesellschaft.

Es gibt unterschiedliche Klassifikationen sozialgeschichtlicher Organismen (nach Staatsform, herrschender Konfession, sozioökonomischem System, herrschender Wirtschaftssphäre etc.). Aber die allgemeinste Klassifikation ist die Einteilung soziohistorischer Organismen in zwei Haupttypen nach der Methode ihrer inneren Organisation.

Der erste Typ sind soziohistorische Organismen, die Vereinigungen von Menschen sind, die auf der Grundlage persönlicher Zugehörigkeit, hauptsächlich Verwandtschaft, organisiert sind. Jeder dieser Sociors ist untrennbar mit seinem Personal verbunden und kann sich von einem Gebiet zum anderen bewegen, ohne seine Identität zu verlieren. Solche Gesellschaften nenne ich demosoziale Organismen (Demosozioren). Sie sind charakteristisch für die Vorklassenära der Menschheitsgeschichte. Beispiele sind primitive Gemeinschaften und multikommunale Organismen, die Stämme und Häuptlinge genannt werden.

Die Grenzen von Organismen des zweiten Typs sind die Grenzen des Territoriums, das sie besetzen. Solche Formationen sind nach dem Territorialprinzip organisiert und untrennbar mit den von ihnen besetzten Gebieten der Erdoberfläche verbunden. Infolgedessen wirkt das Personal jedes solchen Organismus in Bezug auf diesen Organismus als eigenständiges Sonderphänomen - seine Bevölkerung. Ich nenne solche Gesellschaften geosoziale Organismen (Geosozioren). Sie sind charakteristisch für eine Klassengesellschaft. Sie werden üblicherweise als Staaten oder Länder bezeichnet.

Da es im historischen Materialismus keinen Begriff eines sozialgeschichtlichen Organismus gab, wurde in ihm weder der Begriff eines regionalen Systems sozialgeschichtlicher Organismen noch der Begriff der menschlichen Gesellschaft als Ganzes als Gesamtheit aller existierenden und existierenden Sozioren entwickelt . Der letztgenannte Begriff war zwar in impliziter Form (implizit) vorhanden, aber nicht klar vom Gesellschaftsbegriff im Allgemeinen abgegrenzt.

Das Fehlen des Begriffs eines sozio-historischen Organismus im kategorialen Apparat der marxistischen Geschichtstheorie störte zwangsläufig das Verständnis der Kategorie der sozioökonomischen Formation. Es war unmöglich, die Kategorie der sozioökonomischen Formation wirklich zu verstehen, ohne sie mit dem Konzept eines soziohistorischen Organismus zu vergleichen. Unsere Spezialisten für historischen Materialismus haben die Gründung als eine Gesellschaft oder als eine Stufe in der Entwicklung der Gesellschaft definiert und in keiner Weise die Bedeutung offenbart, die sie dem Wort "Gesellschaft" beimessen, sondern eine andere, was unvermeidlich zu einer unglaublichen Verwirrung führte.

Jede spezifische sozioökonomische Formation ist ein bestimmter Gesellschaftstyp, der auf der Grundlage der sozioökonomischen Struktur identifiziert wird. Das bedeutet, dass eine spezifische sozioökonomische Formation nichts anderes ist als das, was allen sozialgeschichtlichen Organismen gemeinsam ist, die eine bestimmte sozioökonomische Struktur haben. Der Begriff einer spezifischen Formation fixiert immer einerseits die grundlegende Identität aller sozialgeschichtlichen Organismen, die auf demselben System von Produktionsverhältnissen beruhen, und andererseits einen signifikanten Unterschied zwischen spezifischen Gesellschaften mit unterschiedlichen sozioökonomischen Strukturen. So ist das Verhältnis eines sozialgeschichtlichen Organismus, der zu der einen oder anderen sozioökonomischen Formation gehört, und diese Formation selbst das Verhältnis des Einzelnen zum Allgemeinen.

Das Problem des Allgemeinen und des Individuums ist eines der wichtigsten Probleme der Philosophie, und Streitigkeiten darüber wurden in der gesamten Geschichte dieses Bereichs des menschlichen Wissens geführt. Seit dem Mittelalter werden zwei Hauptrichtungen zur Lösung dieses Problems als Nominalismus und Realismus bezeichnet. Nach Ansicht der Nominalisten gibt es in der objektiven Welt nur das Getrennte. Das Allgemeine existiert entweder gar nicht, oder es existiert nur im Bewusstsein, ist eine mentale menschliche Konstruktion.

In jeder dieser beiden Ansichten steckt ein Körnchen Wahrheit, aber beide sind falsch. Für Wissenschaftler ist die Existenz von Gesetzen, Mustern, Essenzen und Notwendigkeiten in der objektiven Welt unbestreitbar. Und das alles ist gemein. Das Allgemeine existiert also nicht nur im Bewusstsein, sondern auch in der objektiven Welt, aber nur anders als das Individuelle. Und diese Andersartigkeit des Seins des Allgemeinen besteht durchaus nicht darin, daß es eine der Sonderwelt entgegengesetzte Sonderwelt bildet. Es gibt keine besondere gemeinsame Welt. Das Allgemeine existiert nicht für sich, nicht unabhängig, sondern nur im Einzelnen und durch das Einzelne. Andererseits existiert das Individuum nicht ohne das Allgemeine.

Es gibt also zwei verschiedene Arten von objektiver Existenz in der Welt: eine Art - unabhängige Existenz, wie das Individuelle existiert, und die zweite - Existenz nur im Individuellen und durch das Individuelle, wie das Allgemeine existiert.

Manchmal wird jedoch gesagt, dass das Einzelne als solches existiert, während das Allgemeine, obwohl es wirklich existiert, als solches nicht existiert. Im Folgenden bezeichne ich selbständige Existenz als Selbst-Existenz, als Selbst-Existenz, und Existenz in einem anderen und durch einen anderen als Fremd-Existenz oder als Anders-Sein.

Unterschiedliche Formationen basieren auf qualitativ unterschiedlichen Systemen sozioökonomischer Beziehungen. Das bedeutet, dass sich unterschiedliche Formationen nach unterschiedlichen Gesetzmäßigkeiten auf unterschiedliche Weise entwickeln. Daher besteht die wichtigste Aufgabe der Sozialwissenschaft unter diesem Gesichtspunkt darin, die Gesetze des Funktionierens und der Entwicklung jeder der sozioökonomischen Formationen zu untersuchen, dh eine Theorie für jede von ihnen zu erstellen. In Bezug auf den Kapitalismus hat K. Marx versucht, ein solches Problem zu lösen.

Der einzige Weg, der zur Bildung einer Theorie irgendeiner Formation führen kann, besteht darin, jene wesentliche Gemeinsamkeit zu identifizieren, die sich in der Entwicklung aller soziohistorischen Organismen eines bestimmten Typs manifestiert. Es ist ganz klar, dass es unmöglich ist, das Allgemeine in den Phänomenen zu offenbaren, ohne von den Unterschieden zwischen ihnen abzuschweifen. Die innere objektive Notwendigkeit eines jeden wirklichen Vorgangs kann nur dadurch aufgedeckt werden, dass man ihn von der spezifischen historischen Form, in der er sich manifestiert hat, befreit, nur indem man diesen Vorgang in einer „reinen“ Form, in einer logischen Form, d. h. in einer solchen darstellt dass es nur im theoretischen Bewusstsein existieren kann.

Es ist ganz klar, dass eine spezifische sozioökonomische Formation in ihrer reinen Form, das heißt als besonderer sozialgeschichtlicher Organismus, nur in der Theorie, nicht aber in der historischen Realität existieren kann. In letzteren existiert es in den einzelnen Gesellschaften als ihr inneres Wesen, ihre objektive Grundlage.

Jede wirklich konkrete sozioökonomische Formation ist ein Gesellschaftstypus und damit jene objektive Gemeinsamkeit, die allen sozialgeschichtlichen Organismen eines bestimmten Typus innewohnt. Sie kann daher durchaus als Gesellschaft bezeichnet werden, keineswegs aber als wirklicher sozialgeschichtlicher Organismus. Sie kann nur theoretisch, aber nicht in der Realität als sozialgeschichtlicher Organismus agieren. Jede spezifische sozioökonomische Formation, die ein bestimmter Gesellschaftstyp ist, ist im Allgemeinen dieselbe Gesellschaft dieses Typs. Die kapitalistische sozioökonomische Formation ist der kapitalistische Gesellschaftstyp und zugleich die kapitalistische Gesellschaft überhaupt.

Jede konkrete Formation hat eine bestimmte Beziehung nicht nur zu sozialgeschichtlichen Organismen einer bestimmten Art, sondern zur Gesellschaft im Allgemeinen, das heißt zu jenem objektiven Allgemeinen, das allen sozialgeschichtlichen Organismen, unabhängig von ihrer Art, innewohnt. Gegenüber sozialgeschichtlichen Organismen dieser Art wirkt jede spezifische Formation wie eine allgemeine. Gegenüber der Gesellschaft im Allgemeinen erscheint eine konkrete Formation als das Allgemeine einer niedrigeren Stufe, d.h. als Besonderes, als eine konkrete Spielart der Gesellschaft im Allgemeinen, als eine besondere Gesellschaft.

Der Begriff einer sozioökonomischen Formation im Allgemeinen spiegelt wie der Begriff der Gesellschaft im Allgemeinen das Allgemeine wider, aber anders als der, der den Begriff der Gesellschaft im Allgemeinen widerspiegelt. Der Gesellschaftsbegriff spiegelt im Allgemeinen wider, was allen sozialgeschichtlichen Organismen, unabhängig von ihrer Art, gemeinsam ist. Das Konzept einer sozioökonomischen Formation im Allgemeinen spiegelt die Gemeinsamkeit wider, die allen spezifischen sozioökonomischen Formationen innewohnt, unabhängig von ihren spezifischen Merkmalen, nämlich dass sie alle Typen sind, die auf der Grundlage der sozioökonomischen Struktur identifiziert werden.

Als Reaktion auf diese Art der Interpretation sozioökonomischer Formationen entstand eine Leugnung ihrer realen Existenz. Aber es lag nicht nur an der unglaublichen Verwirrung, die in unserer Literatur über die Frage der Formationen herrschte. Die Sache war komplizierter. Wie bereits ausgeführt wurde, existieren sozialökonomische Formationen theoretisch als ideale soziohistorische Organismen. Einige unserer Historiker und nach ihnen einige der Historiker, die solche Formationen in der historischen Realität nicht fanden, kamen zu dem Schluss, dass Formationen überhaupt nicht wirklich existieren, dass sie nur logische, theoretische Konstruktionen sind.

Sie konnten nicht verstehen, dass sozioökonomische Formationen auch in der historischen Realität existieren, aber anders als in der Theorie, nicht als ideale soziohistorische Organismen der einen oder anderen Art, sondern als objektive Gemeinsamkeit in realen soziohistorischen Organismen der einen oder anderen Art. Für sie reduzierte sich Existenz nur auf Selbstexistenz. Sie haben, wie alle Nominalisten im Allgemeinen, andere Wesen nicht berücksichtigt, und sozioökonomische Formationen haben, wie bereits angedeutet, keine Selbstexistenz. Sie existieren nicht selbst, sondern existieren anders.

In dieser Hinsicht kann man nur sagen, dass die Theorie der Formationen akzeptiert oder abgelehnt werden kann. Aber die sozioökonomischen Formationen selbst können nicht ignoriert werden. Ihre Existenz, zumindest als bestimmte Gesellschaftsformen, ist eine unbestreitbare Tatsache.

• 1. Die Grundlage der marxistischen Theorie der sozioökonomischen Formationen ist ein materialistisches Verständnis der Entwicklungsgeschichte der Menschheit als Ganzes als einer sich historisch verändernden Gesamtheit verschiedener Formen menschlicher Aktivität in der Produktion ihres Lebens.
• 2. Die Einheit der Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse bildet die historisch bedingte Produktionsweise des materiellen Lebens der Gesellschaft.
• 3. Die Produktionsweise des materiellen Lebens bestimmt den sozialen, politischen und spirituellen Lebensprozess im Allgemeinen.
• 4. Unter den materiellen Produktivkräften verstehen wir im Marxismus die Produktionsinstrumente oder Produktionsmittel, Technologien und Menschen, die sie benutzen. Die Hauptproduktivkraft ist eine Person, ihre körperlichen und geistigen Fähigkeiten sowie ihr kulturelles und moralisches Niveau.
• 5. Die Produktionsverhältnisse in der marxistischen Theorie bezeichnen die Beziehungen der Individuen sowohl in Bezug auf die Reproduktion der menschlichen Spezies im Allgemeinen als auch auf die tatsächliche Produktion von Produktionsmitteln und Konsumgütern, ihre Verteilung, ihren Austausch und ihren Konsum.
• 6. Die Gesamtheit der Produktionsverhältnisse als Produktionsweise des materiellen Lebens der Gesellschaft bildet die ökonomische Struktur der Gesellschaft.
• 7. Unter der sozioökonomischen Formation versteht man im Marxismus die historische Periode der Entwicklung der Menschheit, die durch eine bestimmte Produktionsweise gekennzeichnet ist.
• 8. Nach marxistischer Theorie bewegt sich die Menschheit als Ganzes fortschreitend von weniger entwickelten sozioökonomischen Formationen zu höher entwickelten. Das ist die dialektische Logik, die Marx auf die Geschichte der menschlichen Entwicklung ausgedehnt hat.
• 9. In der Theorie der sozialökonomischen Formationen von K. Marx handelt jede Formation als eine Gesellschaft eines bestimmten Typs überhaupt und damit als ein reiner, idealer sozialgeschichtlicher Organismus eines bestimmten Typs. Urgesellschaft im Allgemeinen, asiatische Gesellschaft im Allgemeinen, reine antike Gesellschaft etc. figurieren in dieser Theorie, dementsprechend erscheint in ihr der Wandel der Gesellschaftsformationen als die Verwandlung eines idealen sozialgeschichtlichen Organismus einer Art in einen rein sozialgeschichtlichen Organismus eines anderen, höheren Typus: antike Gesellschaft im Allgemeinen in Feudalgesellschaft im Allgemeinen, reine Feudalgesellschaft in reine kapitalistische Gesellschaft, kapitalistische Gesellschaft in kommunistische Gesellschaft.
• 10. Die gesamte Entwicklungsgeschichte der Menschheit im Marxismus wurde als eine dialektische, fortschreitende Bewegung der Menschheit dargestellt, von der primitiven kommunistischen Formation zu den asiatischen und antiken (Sklavenhalter-) Formationen und von ihnen zu den feudalen und dann zu den bürgerliche (kapitalistische) sozioökonomische Formation.

Die sozialgeschichtliche Praxis hat die Richtigkeit dieser marxistischen Schlussfolgerungen bestätigt. Und wenn es um die asiatischen und antiken (Sklavenhalter-) Produktionsweisen und ihren Übergang zum Feudalismus in der Wissenschaft geht, dann die Realität der Existenz der historischen Periode des Feudalismus und dann seiner evolutionär-revolutionären Entwicklung zum Kapitalismus, nein man zweifelt.

11. Der Marxismus enthüllte die wirtschaftlichen Gründe für die Veränderung der sozioökonomischen Formationen. Ihr Wesen liegt darin, daß die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder - was nur ein juristischer Ausdruck dafür ist - mit den Eigentumsverhältnissen, innerhalb derer sie sich befinden, in Konflikt geraten haben sich bisher entwickelt. Aus den Entwicklungsformen der Produktivkräfte verwandeln sich diese Verhältnisse in ihre Fesseln. Dann kommt die Ära der sozialen Revolution. Mit einer Änderung der wirtschaftlichen Basis findet mehr oder weniger schnell eine Revolution im gesamten riesigen Überbau statt.

Dies geschieht, weil sich die Produktivkräfte der Gesellschaft nach ihren eigenen inneren Gesetzen entwickeln. In ihrer Bewegung überflügeln sie stets die Produktionsverhältnisse, die sich innerhalb der Eigentumsverhältnisse entwickeln.

Der Begründer der formgebenden Wahrnehmung des historischen Prozesses war der deutsche Wissenschaftler Karl Marx. In einer Reihe seiner Werke zur philosophischen, politischen und wirtschaftlichen Richtung hat er das Konzept einer sozioökonomischen Formation hervorgehoben.

Lebensbereiche der menschlichen Gesellschaft

Marx‘ Ansatz basierte auf einem revolutionären (im wörtlichen und übertragenen Sinne des Wortes) Ansatz für drei Hauptbereiche der menschlichen Gesellschaft:

1. Ökonomisch, wo zum ersten Mal konkret

die Begriffe Arbeitskraft und Mehrwert zum Preis einer Ware. Basierend auf diesen Quellen schlug Marx einen Ansatz vor, bei dem die bestimmende Form der Wirtschaftsbeziehungen die Ausbeutung der Arbeiter durch die Eigentümer der Produktionsmittel - Fabriken, Fabriken usw. - war.

2. Philosophisch. Ein Ansatz namens Historischer Materialismus sah die materielle Produktion als die treibende Kraft hinter der Geschichte. Und die materiellen Möglichkeiten der Gesellschaft sind ihre Basis, auf der die kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Komponenten entstehen – der Überbau.

3. Sozial. Dieser Bereich der marxistischen Lehre folgte logisch auf die beiden vorangegangenen. Materielle Möglichkeiten bestimmen die Natur der Gesellschaft, in der Ausbeutung auf die eine oder andere Weise stattfindet.

Sozioökonomische Bildung

Als Ergebnis der Trennung historischer Gesellschaftstypen wurde der Begriff der Formation geboren. Die sozioökonomische Formation ist ein eigentümlicher Charakter der gesellschaftlichen Verhältnisse, bestimmt durch die Art der materiellen Produktion, die Produktionsverhältnisse zwischen verschiedenen Gesellschaftsschichten und ihre Rolle im System. Aus dieser Sicht ist die treibende Kraft der gesellschaftlichen Entwicklung der ständige Konflikt zwischen den Produktivkräften - eigentlich den Menschen - und den Produktionsbeziehungen zwischen diesen Menschen. Das heißt, trotz der Tatsache, dass die materiellen Kräfte wachsen, versuchen die herrschenden Klassen immer noch, die etablierte Position in der Gesellschaft zu bewahren, was zu Umwälzungen und letztendlich zu einer Änderung der sozioökonomischen Formation führt. Fünf solcher Formationen wurden identifiziert.

Primitive sozioökonomische Formation

Sie ist gekennzeichnet durch das sogenannte Aneignungsprinzip der Produktion: Sammeln und Jagen, Verzicht auf Landwirtschaft und Viehzucht. Dadurch bleiben die Materialkräfte extrem gering und lassen kein Mehrprodukt entstehen. Es gibt immer noch nicht genug materielle Güter, um eine Art soziale Schichtung zu gewährleisten. Solche Gesellschaften hatten keine Staaten, kein Privateigentum, und die Hierarchie basierte auf Geschlechts- und Altersprinzipien. Erst die neolithische Revolution (die Entdeckung der Viehzucht und des Ackerbaus) ermöglichte die Entstehung eines Mehrprodukts und damit der Eigentumsschichtung, des Privateigentums und der Notwendigkeit seines Schutzes - des Staatsapparats.

Sklavenhalter sozioökonomische Formation

Dies war die Natur der antiken Staaten des 1. Jahrtausends v. Chr. und der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr. (vor dem Untergang des Weströmischen Reiches). Sklavenhaltergesellschaft wurde genannt, weil die Sklaverei nicht nur ein Phänomen war, sondern ihre solide Grundlage. Die Hauptproduktionskraft dieser Staaten waren entrechtete und völlig persönlich abhängige Sklaven. Solche Gesellschaften hatten bereits eine ausgeprägte Klassenstruktur, einen entwickelten Staat und bedeutende Errungenschaften in vielen Bereichen des menschlichen Denkens.

Feudale sozioökonomische Formation

Der Untergang der alten Staaten und die Ersetzung der barbarischen Königreiche in Europa führten zum sogenannten Feudalismus. Wie in der Antike dominierten hier Subsistenzwirtschaft und Handwerk. Die Handelsbeziehungen waren noch schwach entwickelt. Die Gesellschaft war eine ständisch-hierarchische Struktur, deren Platz durch Landzuweisungen des Königs (tatsächlich der höchste Feudalherr, der über die meisten Ländereien verfügte) bestimmt wurde, was wiederum untrennbar mit der Herrschaft über die Bauern verbunden war, die die Hauptproduktionsklasse der Gesellschaft waren. Gleichzeitig besaßen die Bauern im Gegensatz zu den Sklaven selbst die Produktionsmittel - kleine Parzellen, Vieh, Werkzeuge, von denen sie ernährt wurden, obwohl sie gezwungen waren, ihrem Feudalherrn Tribut zu zollen.

Asiatische Produktionsweise

Karl Marx hat einst die Problematik der asiatischen Gesellschaften nicht ausreichend herausgearbeitet, wodurch das sogenannte Problem der asiatischen Produktionsweise entstand. In diesen Staaten gab es erstens anders als in Europa nie einen Begriff des Privateigentums und zweitens kein klassenhierarchisches System. Alle Untertanen des Staates waren dem Souverän gegenüber entrechtete Sklaven, nach seinem Willen, in dem Moment, in dem sie aller Privilegien beraubt wurden. Kein europäischer König hatte eine solche Macht. Dies implizierte eine völlig ungewöhnliche Konzentration von Produktivkräften in Europa in den Händen des Staates mit der entsprechenden Motivation.

Kapitalistische sozioökonomische Formation

Die Entwicklung der Produktivkräfte und die industrielle Revolution führten in Europa und später in der ganzen Welt zur Entstehung einer neuen Version des Gesellschaftsmusters. Diese Formation ist gekennzeichnet durch die hohe Entwicklung der Waren-Geld-Beziehungen, die Entstehung eines freien Marktes als Hauptregulator der Wirtschaftsbeziehungen, die Entstehung des Privateigentums an Produktionsmitteln und

der Einsatz von Arbeitern dort, die diese Mittel nicht haben und gegen Lohn arbeiten müssen. Der gewaltsame Zwang der feudalen Zeiten wird durch den wirtschaftlichen Zwang ersetzt. Die Gesellschaft durchläuft eine starke soziale Schichtung: Neue Klassen von Arbeitern, Bourgeoisie usw. entstehen. Ein wichtiges Phänomen dieser Formation ist die wachsende soziale Schichtung.

Kommunistische sozioökonomische Formation

Die wachsenden Widersprüche zwischen den Arbeitern, die allen materiellen Reichtum schaffen, und den herrschenden Klassen der Kapitalisten, die sich zunehmend die Ergebnisse ihrer Arbeit aneignen, hätten laut Karl Marx und seinen Anhängern zu einem Höhepunkt sozialer Spannungen führen müssen. Und auf die Weltrevolution, in deren Folge eine sozial homogene und gerechte Verteilung des materiellen Reichtums etabliert wird - eine kommunistische Gesellschaft. Die Ideen des Marxismus hatten einen bedeutenden Einfluss auf das gesellschaftspolitische Denken des 19. und 20. Jahrhunderts und auf das Gesicht der modernen Welt.

Sozioökonomische Bildung- nach dem marxistischen Konzept des historischen Prozesses eine Gesellschaft, die sich auf einer bestimmten Stufe der historischen Entwicklung befindet, die durch den Entwicklungsstand der Produktivkräfte und die historische Art der ökonomischen Produktionsverhältnisse gekennzeichnet ist. Im Mittelpunkt jeder sozioökonomischen Formation steht eine bestimmte Produktionsweise (Basis), und die Produktionsverhältnisse bilden ihr Wesen. Dem System der Produktionsverhältnisse, das die ökonomische Grundlage der Formation bildet, entspricht ein politischer, rechtlicher und ideologischer Überbau. Die Struktur der Formation umfasst nicht nur wirtschaftliche, sondern auch soziale Beziehungen sowie Lebensformen, Familie, Lebensstil. Der Grund für den Übergang von einer Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung zur anderen ist die Diskrepanz zwischen den gesteigerten Produktivkräften und dem erhaltenen Typus der Produktionsverhältnisse. Nach marxistischer Lehre muss die Menschheit im Laufe ihrer Entwicklung folgende Stadien durchlaufen: primitives Gemeinschaftssystem, Sklavensystem, Feudalismus, Kapitalismus, Kommunismus.

Das primitive Gemeinschaftssystem im Marxismus gilt als die erste nicht-antagonistische sozioökonomische Formation, die ausnahmslos alle Völker durchlaufen haben. Als Ergebnis der Auflösung des primitiven Gemeinschaftssystems wurde ein Übergang zu klassenmäßigen, antagonistischen sozioökonomischen Formationen vollzogen. Zu den frühen Klassenbildungen gehören das Sklavensystem und der Feudalismus, während viele Völker vom primitiven Gemeinschaftssystem sofort zum Feudalismus übergingen und das Stadium des Sklavenbesitzes umgingen. Unter Hinweis auf dieses Phänomen begründeten die Marxisten für einige Länder die Möglichkeit eines Übergangs vom Feudalismus zum Sozialismus unter Umgehung des Kapitalismus. Karl Marx selbst hat unter den frühen Klassenformationen eine spezielle asiatische Produktionsweise und die ihr entsprechende Formation herausgegriffen. Die Frage der asiatischen Produktionsweise blieb in der philosophischen und historischen Literatur umstritten, ohne eine eindeutige Lösung erhalten zu haben. Der Kapitalismus wurde von Marx als letzte antagonistische Form des gesellschaftlichen Produktionsprozesses angesehen, er sollte durch eine nicht-antagonistische kommunistische Formation ersetzt werden.
Der Wandel der sozioökonomischen Formationen erklärt sich aus den Widersprüchen zwischen den neuen Produktivkräften und überholten Produktionsverhältnissen, die sich von Entwicklungsformen in Fesseln der Produktivkräfte verwandeln. Der Übergang von einer Formation zur anderen vollzieht sich in Form einer sozialen Revolution, die die Widersprüche zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen sowie zwischen Basis und Überbau auflöst. Der Marxismus wies auf das Vorhandensein von Übergangsformen von einer Formation zur anderen hin. Gesellschaftliche Übergangszustände sind in der Regel durch das Vorhandensein verschiedener sozioökonomischer Strukturen gekennzeichnet, die die Wirtschaft und das Leben im Allgemeinen nicht umfassen. Diese Strukturen können sowohl die Überbleibsel der alten als auch die Embryonen einer neuen sozioökonomischen Formation darstellen. Die Vielfalt der historischen Entwicklung hängt mit dem ungleichmäßigen Tempo der historischen Entwicklung zusammen: Einige Völker kamen in ihrer Entwicklung schnell voran, andere hinkten hinterher. Die Wechselwirkung zwischen ihnen war unterschiedlicher Natur: Sie beschleunigte oder verlangsamte umgekehrt den Verlauf der historischen Entwicklung einzelner Völker.
Der Zusammenbruch des Weltsystems des Sozialismus am Ende des 20. Jahrhunderts, die Enttäuschung über die kommunistischen Ideen führten zu einer kritischen Haltung der Forscher gegenüber dem marxistischen Bildungsschema. Dennoch wird die Idee, Stationen im weltgeschichtlichen Prozess herauszugreifen, als stichhaltig anerkannt. In der Geschichtswissenschaft, im Geschichtsunterricht, werden die Konzepte des primitiven Gemeinschaftssystems, des Sklavenhaltersystems, des Feudalismus und des Kapitalismus aktiv verwendet. Daneben hat die von W. Rostow und O. Toffler entwickelte Stufentheorie des Wirtschaftswachstums breite Anwendung gefunden: Agrargesellschaft (Traditionsgesellschaft) - Industriegesellschaft (Konsumgesellschaft) - Postindustrielle Gesellschaft (Informationsgesellschaft).

K. Marx hat seinen Grundgedanken über den naturgeschichtlichen Entwicklungsprozess der Gesellschaft herausgearbeitet, indem er aus verschiedenen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens das ökonomische und aus allen gesellschaftlichen Verhältnissen die Produktionsverhältnisse als die wichtigsten herausgegriffen und andere Verhältnisse bestimmt hat1.

Ausgehend von der Tatsache, den Lebensunterhalt zu verdienen, verband der Marxismus damit die Verhältnisse, in die Menschen im Produktionsprozess eintreten, und sah im System dieser Produktionsverhältnisse die Grundlage – die Grundlage einer bestimmten Gesellschaft – die bekleidet ist mit politischen und rechtlichen Überbauten und verschiedenen Formen des gesellschaftlichen Denkens. .

Jedes System von Produktionsverhältnissen, das auf einer bestimmten Stufe der Entwicklung der Produktivkräfte entsteht, unterliegt sowohl den Gesetzen, die allen Formationen gemeinsam sind, als auch den Gesetzen der Entstehung, des Funktionierens und des Übergangs in eine höhere Form, die nur für eine von ihnen spezifisch sind . Die Aktionen der Menschen innerhalb jeder sozioökonomischen Formation wurden vom Marxismus verallgemeinert und auf die Aktionen großer Massen in einer Klassengesellschaft reduziert – Klassen, die in ihren Aktivitäten die dringenden Bedürfnisse der sozialen Entwicklung verwirklichen.

Die sozioökonomische Formation ist nach dem Marxismus ein historischer Gesellschaftstyp, der auf einer bestimmten Produktionsweise basiert und eine Stufe in der fortschreitenden Entwicklung der Menschheit vom primitiven Gemeinschaftssystem über das Sklavensystem, den Feudalismus und den Kapitalismus bis zur kommunistischen Formation darstellt . Der Begriff der „sozioökonomischen Formation“ ist der Eckpfeiler des marxistischen Geschichtsverständnisses. Gleichzeitig wird infolge einer sozialen Revolution eine Formation durch eine andere ersetzt. Die kapitalistische Gesellschaft ist laut Marxismus die letzte Formation, die auf Klassenantagonismus basiert. Er beendet die Vorgeschichte der Menschheit und beginnt die wahre Geschichte – den Kommunismus.

Formationstypen

Der Marxismus unterscheidet fünf Arten von sozioökonomischen Formationen.

Das primitive Gemeinschaftssystem ist eine primäre (oder archaische) Gesellschaftsformation, deren Struktur durch das Zusammenwirken kommunaler und verwandter Formen der Gemeinschaft von Menschen gekennzeichnet ist. Diese Formation umfasst die Zeit von der Geburt sozialer Beziehungen bis zur Entstehung einer Klassengesellschaft. Bei einer weiten Interpretation des Begriffs der „Urbildung“ wird der Beginn des primitiven Gemeinschaftssystems als die Phase der Urherde angesehen, und die Endstufe ist die Gesellschaft der kommunalen Staatlichkeit, in der die Klassendifferenzierung bereits skizziert wurde. Primitive Gemeinschaftsbeziehungen erreichen ihre größte strukturelle Vollständigkeit in der Zeit des Stammessystems, das durch das Zusammenwirken von Stammesgemeinschaft und Clan gebildet wird. Grundlage der Produktionsverhältnisse war hier das gemeinsame Eigentum an den Produktionsmitteln (Produktionsmittel, Boden, sowie Wohnungen, Haushaltsgeräte), innerhalb dessen auch das persönliche Eigentum an Waffen, Haushaltsgegenständen, Kleidung usw. bestand Die Bedingungen der Anfangsstadien der technischen Entwicklung der Menschheit, kollektive Eigentumsformen, religiöse und magische Ideen, primitive Beziehungen werden durch die Verbesserung der Werkzeuge, Wirtschaftsformen, der Entwicklung der Familie, der Ehe durch neue soziale Beziehungen ersetzt und andere Beziehungen.

Das Sklavenhaltersystem ist die antagonistische Gesellschaft erster Klasse, die auf den Ruinen des primitiven Gemeinschaftssystems entstanden ist. Sklaverei existierte laut Marxismus in verschiedenen Ausmaßen und Formen in allen Ländern und unter allen Völkern. Unter dem Sklavensystem sind die Hauptproduktivkraft der Gesellschaft die Sklaven, und die herrschende Klasse ist die Klasse der Sklavenhalter, die sich in verschiedene soziale Gruppen (Landbesitzer, Kaufleute, Wucherer usw.) auflöst. Neben diesen beiden Hauptklassen – Sklaven und Sklavenhalter – gibt es in einer Sklavenhaltergesellschaft Zwischenschichten der freien Bevölkerung: Kleinbesitzer, die von ihrer Arbeit leben (Handwerker und Bauern), sowie ein aus Ruin geformtes Lumpenproletariat Handwerker und Bauern. Grundlage der herrschenden Produktionsverhältnisse einer Sklavenhaltergesellschaft ist das Privateigentum des Sklavenhalters an Produktionsmitteln und Sklaven. Mit der Entstehung einer Sklavenhaltergesellschaft entsteht und entwickelt sich der Staat. Mit dem Zerfall des Sklavenhaltersystems verschärft sich der Klassenkampf und die sklavenhalterische Form der Ausbeutung wird durch eine andere – die feudale – ersetzt.

Der Feudalismus (von lat. feodum – Stand) ist das mittlere Glied im Formationswechsel zwischen Sklavensystem und Kapitalismus. Es entsteht durch die Synthese von Elementen der Zersetzung primitiver Gemeinschafts- und Sklavenhalterverhältnisse. Drei Typen dieser Synthese werden beobachtet: mit dem Vorherrschen des ersten, des zweiten oder mit ihrem einheitlichen Verhältnis. Die Wirtschaftsstruktur des Feudalismus ist dadurch gekennzeichnet, dass das Hauptproduktionsmittel - der Boden - im Monopoleigentum der herrschenden Klasse der Feudalherren ist und die Wirtschaft von Kleinproduzenten - Bauern - betrieben wird. Die politische Struktur der feudalen Gesellschaft ist in verschiedenen Stadien ihrer Entwicklung unterschiedlich: von der kleinsten staatlichen Zersplitterung bis zu hochzentralisierten absolutistischen Monarchien. Die Spätperiode des Feudalismus (das absteigende Stadium seiner Entwicklung als System) ist laut Marxismus gekennzeichnet durch das Hervortreten der Manufakturproduktion in ihren Tiefen – der Keim der kapitalistischen Verhältnisse und die Zeit der Reifung und Vollendung der bürgerlichen Revolutionen.

Der Kapitalismus ist eine sozioökonomische Formation, die den Feudalismus ersetzt. Der Kapitalismus basiert auf dem Privateigentum an Produktionsmitteln und der Ausbeutung der Lohnarbeit. Der Hauptwiderspruch des Kapitalismus – zwischen der gesellschaftlichen Natur der Arbeit und der privatkapitalistischen Form der Aneignung – findet laut Marxismus seinen Ausdruck im Antagonismus zwischen den Hauptklassen der kapitalistischen Gesellschaft – dem Proletariat und der Bourgeoisie. Der Höhepunkt des Klassenkampfes des Proletariats ist die sozialistische Revolution.

Sozialismus und Kommunismus stellen zwei Phasen der kommunistischen Formation dar: Der Sozialismus ist seine erste oder niedrigste Phase; Kommunismus ist die höchste Phase. Ihr Unterschied beruht nach marxistischer Lehre auf dem Grad der wirtschaftlichen Reife. Auch im Sozialismus gibt es kein Privateigentum an Produktionsmitteln und keine Ausbeutung der Lohnarbeit. In dieser Hinsicht gibt es keinen Unterschied zwischen Sozialismus und Kommunismus. Aber im Sozialismus existiert das öffentliche Eigentum an den Produktionsmitteln in zwei Formen: staatlich und kollektivwirtschaftlich-genossenschaftlich; Im Kommunismus sollte es ein einziges nationales Eigentum geben. Im Sozialismus bleiben laut Marxismus die Unterschiede zwischen der Arbeiterklasse, der kollektivwirtschaftlichen Bauernschaft und der Intelligenz sowie zwischen geistiger und körperlicher Arbeit, Stadt und Land erhalten, und im Kommunismus verschwinden die Unterschiede. Auf einer bestimmten Stufe in der Entwicklung des Kommunismus werden nach marxistischer Lehre politische und rechtliche Institutionen, Ideologie und der Staat als Ganzes vollständig aussterben; Der Kommunismus wird die höchste Form der gesellschaftlichen Organisation sein, die auf der Grundlage hochentwickelter Produktivkräfte, Wissenschaft, Technologie, Kultur und gesellschaftlicher Selbstverwaltung funktionieren wird.