Siperian kansojen piirteet

Antropologisten ja kielellisten piirteiden lisäksi Siperian kansoilla on joukko erityisiä, perinteisesti vakaita kulttuurisia ja taloudellisia piirteitä, jotka leimaavat Siperian historiallista ja etnografista monimuotoisuutta. Siperian alue voidaan jakaa kulttuurisesti ja taloudellisesti kahteen suureen historiallisesti kehittyneeseen alueeseen: eteläinen on muinaisen karjankasvatus- ja maatalouden alue; ja pohjoinen - kaupallisen metsästyksen ja kalastustalouden alue. Näiden alueiden rajat eivät täsmää maisemavyöhykkeiden rajojen kanssa. Siperian kestävät taloudelliset ja kulttuuriset tyypit kehittyivät antiikin aikana eri aikaisten ja luonteisten historiallisten ja kulttuuristen prosessien seurauksena, jotka tapahtuivat homogeenisessa luonnon- ja talousympäristössä ja ulkoisten vieraiden kulttuuriperinteiden vaikutuksesta.

1700-luvulle mennessä Siperian alkuperäisväestön keskuudessa vallitsevan taloudellisen toiminnan tyypin mukaan ovat kehittyneet seuraavat taloudelliset ja kulttuuriset tyypit: 1) taigavyöhykkeen ja metsätundran jalkametsästäjät ja kalastajat; 2) istuvat kalastajat suurten ja pienten jokien ja järvien vesistöissä; 3) merieläinten istuvat metsästäjät arktisten merien rannikolla; 4) nomadi-taiga-porohoitajat-metsästäjät ja kalastajat; 5) tundran ja metsätundran nomadiporohoitajia; 6) arojen ja metsäarojen paimentoverit.

Menneisyydessä jotkin jalka-venki-, orochi-, udegiryhmät, erilliset jukagiirit, ketit, selkupit, osittain hantit ja mansit sekä shorit kuuluivat menneisyydessä taigan jalkametsästäjiin ja kalastajiin. Näille kansoille lihaeläinten (hirvi, peura) metsästys ja kalastus olivat erittäin tärkeitä. Heidän kulttuurilleen tyypillinen elementti oli käsikelkka.

Vakiutuneen kalastuksen tyyppi oli jo aiemmin laajalle levinnyt joen valuma-alueilla asuvien kansojen keskuudessa. Amur ja Ob: nivkit, nanaist, ulkit, itelmenit, hantit, osa selkupeja ja ob-mansit. Kalastus oli näille kansoille tärkein toimeentulon lähde läpi vuoden. Metsästyksellä oli avustava luonne.

Istuvien merieläinten metsästäjien tyyppiä edustavat asettuneet tšuktšit, eskimot ja osittain asettuneet koriakit. Näiden kansojen talous perustuu merieläinten (mursu, hylje, valas) talteenottoon. Arktiset metsästäjät asettuivat arktisten merten rannikolle. Meriturkiskaupan tuotteet palvelivat henkilökohtaisten liha-, rasva- ja nahkojen tarpeiden lisäksi myös vaihtokohteena naapuriryhmien kanssa.

Nomadiset taigaporonkasvattajat, metsästäjät ja kalastajat olivat Siperian kansojen yleisin talouden muoto menneisyydessä. Hän oli edustettuna evenkien, eventien, dolganien, tofalarien, metsänenetsien, pohjoisselkupien ja porokettien joukossa. Maantieteellisesti se kattoi pääasiassa Itä-Siperian metsät ja metsä-tundran Jeniseistä Okhotskinmerelle ja ulottui myös Jenisein länteen. Talouden perusta oli metsästys ja peuran pitäminen sekä kalastus.

Tundran ja metsätundran paimentolaisporohoitajia ovat nenetsit, porotšukchit ja porokoryakit. Nämä kansat ovat kehittäneet erityisen talouden, jonka perustana on poronhoito. Metsästys ja kalastus sekä merikalastus ovat toissijaisia ​​tai puuttuvat kokonaan. Tämän kansanryhmän pääruokatuote on hirvenliha. Hirvi toimii myös luotettavana ajoneuvona.

Karjankasvatus aroilla ja metsäaroilla oli aiemmin laajalti edustettuna maailman pohjoisimman paimenkansan jakuutien, altailaisten, hakassien, tuvanien, burjaattien ja siperian tataarien keskuudessa. Naudankasvatus oli kaupallista, tuotteet täyttivät lähes täysin väestön lihan, maidon ja maitotuotteiden tarpeet. Maatalous paimenten kansojen keskuudessa (jakuuteja lukuun ottamatta) oli talouden apuhaara. Jotkut näistä kansoista harjoittivat metsästystä ja kalastusta.

Mainittujen taloustyyppien ohella useilla kansoilla oli myös siirtymätyyppejä. Esimerkiksi shorit ja pohjoisaltailaiset yhdistivät istuvan karjankasvatuksen metsästykseen; Jukagiirit, nganasaanit, enetsit yhdistivät poronhoidon pääelinkeinokseen metsästykseen.

Siperian kulttuuristen ja taloudellisten tyyppien monimuotoisuus määrää toisaalta alkuperäiskansojen luonnonympäristön kehityksen erityispiirteet ja toisaalta heidän sosioekonomisen kehityksensä tason. Ennen venäläisten tuloa taloudellinen ja kulttuurinen erikoistuminen ei ylittänyt omaksuttavan talouden ja primitiivisen (kuikka)viljelyn ja karjankasvatusta. Erilaiset luonnonolosuhteet vaikuttivat erilaisten paikallisten taloustyyppien muunnelmien muodostumiseen, joista vanhimmat olivat metsästys ja kalastus.

Samalla on otettava huomioon, että "kulttuuri" on ekstrabiologinen sopeutuminen, joka sisältää toiminnan tarpeen. Tämä selittää niin monet taloudelliset ja kulttuuriset tyypit. Niiden erikoisuus on säästäväinen suhtautuminen luonnonvaroihin. Ja tässä kaikki taloudelliset ja kulttuuriset tyypit ovat samanlaisia. Kulttuuri on kuitenkin samalla merkkijärjestelmä, tietyn yhteiskunnan (etnos) semioottinen malli. Siksi yksittäinen kulttuurinen ja taloudellinen tyyppi ei ole vielä kulttuuriyhteisö. Yhteistä on, että monien perinteisten kulttuurien olemassaolo perustuu tiettyyn talouden johtamistapaan (kalastus, metsästys, merimetsästys, karjankasvatus). Kulttuurit voivat kuitenkin olla erilaisia ​​tapojen, rituaalien, perinteiden ja uskomusten suhteen.

Satunnaisia ​​kuvia luonnosta

Siperian kansojen yleiset ominaisuudet

Siperian alkuperäisväestön määrä ennen Venäjän kolonisaation alkua oli noin 200 tuhatta ihmistä. Siperian pohjoisosassa (tundrassa) asuivat samojediheimot, venäläisissä lähteissä samojedit: nenetsit, enetsit ja nganasaanit.

Näiden heimojen pääasiallinen taloudellinen ammatti oli poronhoito ja metsästys, ja Obin, Tazin ja Jenisein alajuoksulla kalastus. Kalastuksen pääkohteet olivat naali, soopeli ja hermeli. Turkikset toimivat päähyödykkeenä yasak-maksussa ja kaupassa. Turkista maksettiin myös morsianhintana vaimoiksi valituille tytöille. Siperian samojedien määrä, mukaan lukien eteläisten samojedien heimot, oli noin 8 tuhatta ihmistä.

Nenetsien eteläpuolella asuivat ugria puhuvat hantit (ostjakit) ja mansit (vogulit). Hantit harjoittivat kalastusta ja metsästystä; Obinlahden alueella heillä oli porolaumat. Mansien pääelinkeino oli metsästys. Ennen venäläisten mansien saapumista joelle. Toure ja Tavde harjoittivat primitiivistä maataloutta, karjankasvatusta ja mehiläishoitoa. Hantien ja mansien asutusalueeseen kuuluivat Keski- ja Ala-Obin alueet sivujokineen, s. Irtysh, Demyanka ja Konda sekä Keski-Uralin länsi- ja itärinteet. Siperian ugria puhuvien heimojen kokonaismäärä 1600-luvulla. tavoitti 15-18 tuhatta ihmistä.

Hantien ja mansien asutusalueen itäpuolella sijaitsevat eteläsamojedit, eteläiset eli narym selkupit. Venäläiset kutsuivat Narym Selkuppeja pitkään ostyaksiksi, koska heidän aineellinen kulttuurinsa oli samankaltainen hantien kanssa. Selkupit asuivat joen keskijuoksulla. Ob ja sen sivujoet. Päätoimiala oli kausikalastus ja metsästys. He metsästivät turkiseläimiä, hirviä, villipeuraa, ylänkö- ja vesilintuja. Ennen venäläisten saapumista eteläsamojedit yhdistyivät sotilasliittoon, jota kutsuttiin venäläisissä lähteissä Pegoi-laumaksi, jota johti prinssi Voni.

Narym Selkupeista itään asuivat Siperian ketinkielisen väestön heimot: ketit (Jenisei Ostyakit), Arinit, Kottit, Jastynit (4-6 tuhatta ihmistä), jotka asettuivat Keski- ja Ylä-Jeniseille. Heidän päätoimiaan olivat metsästys ja kalastus. Jotkut väestöryhmät louhivat rautaa malmista, jonka tuotteet myytiin naapureille tai käytettiin tilalla.

Obin ja sen sivujokien yläjuoksulla, Jenisein yläjuoksulla, Altailla asuivat lukuisat turkkilaiset heimot, jotka erosivat suuresti taloudellisesta rakenteestaan ​​- nykyaikaisten šorien, altailaisten, khakassien esi-isät: Tomsk, Chulym ja "Kuznetsk" " Tataarit (noin 5-6 tuhatta ihmistä), teleutit (valkoiset kalmykit) (noin 7-8 tuhatta ihmistä), Jenisein kirgisit alisteineen heimoineen (8-9 tuhatta ihmistä). Useimpien näiden kansojen pääelinkeino oli paimentolaiskarjankasvatus. Joissakin paikoissa tällä laajalla alueella kehitettiin kuokkaviljelyä ja metsästystä. "Kuznetskin" tataarit olivat kehittäneet seppätyötä.

Sayan-ylängöt miehittivät samojedi- ja turkkilaisheimot Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot ja muut, joiden kokonaismäärä oli noin 2 tuhatta ihmistä. He harjoittivat karjankasvatusta, hevosten kasvattamista, metsästystä, he tunsivat maatalouden taidot.

Mansien, selkupien ja ketsien elinympäristöjen eteläpuolella turkkia puhuvat etnoalueryhmät olivat laajalle levinneitä - Siperian tataarien etniset edeltäjät: Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim ja Tyumenin tataarit. XVI vuosisadan puoliväliin mennessä. merkittävä osa Länsi-Siperian turkkilaisista (lännen Turasta idässä sijaitsevaan Barabaan) oli Siperian kaanikunnan vallan alla. Siperian tataarien pääammatti oli metsästys, kalastus, karjankasvatus kehitettiin Baraban aroilla. Ennen venäläisten saapumista tataarit harjoittivat jo maataloutta. Siellä valmistettiin kotitekoista nahkaa, huopaa, teräsaseita ja turkissidoksia. Tataarit toimivat välittäjinä Moskovan ja Keski-Aasian välisessä kauttakulkukaupassa.

Baikalin länsi- ja itäpuolella asui mongoliankielisiä burjaatteja (noin 25 tuhatta ihmistä), jotka tunnetaan venäläisissä lähteissä nimellä "veljet" tai "veljelliset ihmiset". Heidän talouden perustana oli nomadikarjankasvatus. Maanviljely ja keruu olivat sivuammatteja. Raudanvalmistusteollisuus on kehittynyt melko voimakkaasti.

Evenkien ja Evenien tungus-heimot (noin 30 tuhatta ihmistä) asuivat merkittävällä alueella Jeniseistä Okhotskinmerelle, pohjoiselta tundralta Amurin alueelle. Ne jaettiin "peuraksi" (kasvattu peuroiksi), jotka olivat enemmistönä, ja "jalkaisiin". "Jalka" Evenkit ja Event olivat istuvia kalastajia ja metsästivät merieläimiä Okhotskin meren rannikolla. Yksi molempien ryhmien pääammateista oli metsästys. Pääriistaeläimet olivat hirvi, villipeura ja karhu. Evenkit käyttivät kotipeuraa laumana ja ratsastuseläiminä.

Amurin alueen ja Primoryen alueella asuivat kansoja, jotka puhuivat tungus-mantšurialaisia ​​kieliä - nykyaikaisten nanais-, ulchi- ja udegesin esi-isät. Tällä alueella asuvaan paleo-aasialaiseen kansojen ryhmään kuului myös pieniä nivkhien (gilyaks) ryhmiä, jotka asuivat Amurin alueen tungus-mantšurialaisten kansojen naapurustossa. He olivat myös Sahalinin pääasukkaita. Nivkit olivat Amurin alueen ainoat ihmiset, jotka käyttivät laajasti rekikoiria taloudellisessa toiminnassaan.

Joen keskijuoksu. Jakutit (noin 38 tuhatta ihmistä) miehittivät Lenan, Ylä-Yanan, Olenyokin, Aldanin, Amgan, Indigirkan ja Kolyman. Se oli eniten Siperian turkkilaisia. He kasvattivat karjaa ja hevosia. Eläinten ja lintujen metsästys ja kalastus pidettiin aputoimina. Metallin kotituotantoa kehitettiin laajasti: kupari, rauta, hopea. He tekivät suuria määriä aseita, taidokkaasti pukeutuneita nahkaa, kutoivat vöitä, veisttivat puisia taloustavaroita ja -välineitä.

Itä-Siperian pohjoisosassa asuivat jukaghir-heimot (noin 5 tuhatta ihmistä). Heidän maidensa rajat ulottuivat Tšukotkan tundrasta idässä Lenan ja Olenekin alajuoksulle lännessä. Siperian koillisosassa asuivat paleo-aasialaiseen kieliperheeseen kuuluvat kansat: tšuktšit, koriakit, itelmenit. Tšukchit miehittivät merkittävän osan mantereen Tšukotkasta. Heidän määränsä oli noin 2,5 tuhatta ihmistä. Tšuktsien eteläiset naapurit olivat Koryakit (9-10 tuhatta ihmistä), jotka olivat kieleltään ja kulttuuriltaan hyvin läheisiä tšuktšeille. He miehittivät Okhotskin rannikon koko luoteisosan ja mantereen vieressä olevan Kamtšatkan osan. Tšukchit ja Koryakit jaettiin, kuten tungut, "peuraksi" ja "jalkaksi".

Eskimot (noin 4 tuhatta ihmistä) asetettiin koko Chukotkan niemimaan rannikkokaistaleelle. Kamtšatkan pääväestö XVII vuosisadalla. olivat itelmenit (12 tuhatta asukasta) Muutama ainu-heimo asui niemimaan eteläosassa. Ainuja asutettiin myös Kuril-ketjun saarille ja Sahalinin eteläkärjelle.

Näiden kansojen taloudellisia ammatteja olivat merieläinten metsästys, poronhoito, kalastus ja keräily. Ennen venäläisten tuloa Koillis-Siperian ja Kamtšatkan kansat olivat vielä melko alhaisella sosioekonomisessa kehitysvaiheessa. Kivi- ja luutyökaluja ja aseita käytettiin laajasti jokapäiväisessä elämässä.

Tärkeä paikka lähes kaikkien Siperian kansojen elämässä ennen venäläisten tuloa oli metsästys ja kalastus. Erityinen rooli annettiin turkisten louhinnalle, joka oli pääasiallinen kaupankäynti naapureiden kanssa ja jota käytettiin kunnianosoituksen päämaksuna - yasak.

Suurin osa Siperian kansoista XVII vuosisadalla. Venäläiset jäivät kiinni patriarkaalisten ja heimojen välisten suhteiden eri vaiheista. Jälkimmäisimpiä sosiaalisen järjestäytymisen muotoja havaittiin Koillis-Siperian heimoilla (jukaghirit, tšukchit, koriakit, itelmenit ja eskimot). Yhteiskunnallisten suhteiden alalla jotkut heistä osoittivat kotiorjuuden piirteitä, naisten hallitsevaa asemaa jne.

Sosioekonomisesti kehittyneimmät olivat burjaatit ja jakutit, jotka XVI-XVII vuosisatojen vaihteessa. patriarkaaliset ja feodaaliset suhteet kehittyivät. Ainoat ihmiset, joilla oli oma valtiollinen asema venäläisten saapuessa, olivat tataarit, jotka yhdistyivät Siperian khaanien vallan alle. Siperian Khanate 1500-luvun puolivälissä. kattoi alueen, joka ulottui Turan altaalta lännessä Barabaan idässä. Tämä valtiomuodostelma ei kuitenkaan ollut monoliittinen, sitä repivät eri dynastisten ryhmien väliset yhteenotot. Liittyminen 1600-luvulla Venäjän valtion Siperia on muuttanut perusteellisesti alueen historiallisen prosessin luonnollista kulkua ja Siperian alkuperäiskansojen kohtaloa. Perinteisen kulttuurin muodonmuutoksen alku liittyi tuottavan talouden omaavan väestön saapumiseen alueelle, mikä viittasi toisenlaiseen ihmissuhteeseen luontoon, kulttuuriarvoihin ja perinteisiin.

Uskonnollisesti Siperian kansat kuuluivat erilaisiin uskomusjärjestelmiin. Yleisin uskonmuoto oli shamanismi, joka perustuu animismiin - luonnonvoimien ja ilmiöiden henkistykseen. Shamanismin erottuva piirre on usko, että tietyillä ihmisillä - shamaaneilla - on kyky olla suorassa yhteydessä henkiin - shamaanin suojelijoita ja auttajia taistelussa sairauksia vastaan.

1700-luvulta lähtien Ortodoksinen kristinusko levisi laajasti Siperiassa, buddhalaisuus tunkeutui lamaismin muodossa. Jo aikaisemmin islam tunkeutui Siperian tataarien joukkoon. Siperian kansojen keskuudessa shamanismi sai monimutkaisia ​​muotoja kristinuskon ja buddhalaisuuden vaikutuksesta (tuvalaiset, burjaatit). XX vuosisadalla. koko tämä uskomusjärjestelmä esiintyi rinnakkain ateistisen (materialistisen) maailmankuvan kanssa, joka oli virallinen valtion ideologia. Tällä hetkellä monet Siperian kansat kokevat shamanismin elpymistä.

Satunnaisia ​​kuvia luonnosta

Siperian kansat Venäjän kolonisaation kynnyksellä

Itelmens

Oma nimi - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "paikallinen asukas", "asukas", "olemassa oleva", "olemassa oleva", "elävä". Kamtšatkan alkuperäiskansat. Itelmenien perinteinen ammatti oli kalastus. Pääkalastuskausi oli lohen juoksuaika. Kalastusvälineitä olivat ummetus, verkot, koukut. Verkot kudottiin nokkoslangoista. Tuodun langan tultua käyttöön nuottia alettiin valmistaa. Kalat kerättiin tulevaa käyttöä varten kuivatussa muodossa, käytettiin erityisissä kaivoissa ja pakastettiin talvella. Itelmenien toiseksi tärkein ammatti oli merimetsästys ja metsästys. He metsästivät hylkeitä, turkishylkeitä, merimajavia, karhuja, villilampaita ja peuroja. Turkista kantavia eläimiä metsästettiin pääasiassa lihan vuoksi. Pääkalastusvälineinä toimivat jouset ja nuolet, ansat, erilaiset ansat, silmukat, verkot ja keihäät. Etelä-Itelmen metsästi valaita kasvimyrkkyllä ​​myrkytettyjen nuolien avulla. Itelmeneillä oli laajin kokoontumisjakauma pohjoisten kansojen joukossa. Ruokana käytettiin kaikkia syötäviä kasveja, marjoja, yrttejä ja juuria. Saranamukuloilla, lampaanlehdillä, villivalkosipulilla ja tuliruoholla oli suurin merkitys ruokavaliossa. Keräystuotteet varastoitiin talveksi kuivatussa, kuivatussa, joskus savustetussa muodossa. Kuten monet Siperian kansat, kokoontuminen oli naisten suuri osa. Kasveista naiset tekivät mattoja, laukkuja, koreja, suojakuoria. Itelmenit valmistivat työkaluja ja aseita kivestä, luusta ja puusta. Vuorikristalleista valmistettiin veitsiä ja harppuunakärkiä. Tuli sytytettiin erityisellä laitteella, joka oli puinen pora. Itelmenien ainoa lemmikki oli koira. Vedessä he liikkuivat lepakoilla - korsun kannen muotoisilla veneillä. Itelmenien asutukset ("ostrogki" - atynum) sijaitsivat jokien rannoilla ja koostuivat yhdestä neljään talviasunnosta ja neljästä neljäänkymmeneenneljään kesäasuntoon. Kylien ulkoasu erottui järjettömyydestään. Puu oli tärkein rakennusmateriaali. Tulisija sijaitsi lähellä yhtä asunnon seinistä. Tällaisessa asunnossa asui suuri (jopa 100 hengen) perhe. Pelloilla itelmenit asuivat myös kevyissä runkorakennuksissa - bazhabazh - pääty-, yksirinteis- ja pyramiditaloissa. Tällaiset asunnot peitettiin puiden oksilla, ruoholla ja lämmitettiin tulella. He käyttivät kuurojen turkkivaatteita hirvien, koirien, merieläinten ja lintujen nahoista. Miesten ja naisten arkivaatteisiin kuuluivat housut, kukhlyanka hupulla ja ruokalapulla sekä pehmeät porosaappaat. Itelmenien perinteinen ruoka oli kala. Yleisimmät kalaruoat olivat yukola, kuivattu lohikaviaari, chupriki - erikoisella tavalla paistettu kala. Talvella he söivät pakastettua kalaa. Marinoituja kalanpäitä pidettiin herkkuna. Myös keitettyä kalaa käytettiin. Lisäravinteena käytettiin merieläinten lihaa ja rasvaa, kasvistuotteita, siipikarjanlihaa. Itelmenien yhteiskunnallisen organisaation hallitseva muoto oli patriarkaalinen perhe. Talvella kaikki sen jäsenet asuivat yhdessä asunnossa, kesällä he hajosivat erillisiin perheisiin. Perheenjäseniä yhdistävät sukulaissiteet. Yhteisöomaisuus hallitsi, orjuuden varhaisia ​​muotoja oli olemassa. Suuret perheyhteisöt ja -yhdistykset olivat jatkuvasti vihollisia keskenään ja kävivät lukuisia sotia. Avioliitolle oli ominaista moniavioisuus - moniavioisuus. Itelmenien kaikkia elämän ja elämän osa-alueita säätelivät uskomukset ja merkit. Vuotuiseen taloussykliin liittyi rituaalijuhlia. Vuoden pääloma, joka kesti noin kuukauden, vietettiin marraskuussa kalastuksen päätyttyä. Se oli omistettu meren omistajalle Mitgulle. Aikaisemmin itelmenit jättivät kuolleiden ruumiit hautaamatta tai antoivat ne koirien syötäväksi, lapset haudattiin puiden koloihin.

Jukagirit

Oma nimi - odul, vadul ("mahtava", "vahva"). Vanhentunut venäläinen nimi on omoki. Henkilömäärä 1112 henkilöä. Yukagirien pääasiallinen perinteinen ammatti oli puolipaimentolais- ja paimentolaismetsästys villipeuraille, hirville ja vuoristolampaille. Peuroja metsästettiin jousilla ja nuolilla, varsijouset asetettiin hirvenpoluille, varoitettiin silmukoita, käytettiin houkutuspeuraa ja puukotettiin peuroja jokien ylityksissä. Keväällä peura metsästettiin aitauksessa. Merkittävä rooli jukagiirien taloudessa oli turkiseläinten: soopelin, valkoisen ja siniketun metsästyksellä. Tundra Yukaghirs pyydystettiin hanhia ja ankkoja lintujen sulatuksen aikana. Niiden metsästys oli luonteeltaan kollektiivista: yksi ryhmä ihmisiä ojensi verkkoja järvelle, toinen ajoi lintuja, joilla ei ollut mahdollisuutta lentää niihin. Peltoja metsästettiin silmukoiden avulla, merilintujen metsästyksen aikana he käyttivät heittonuolia ja erityistä heittoasetta - bolaa, joka koostui hihnoista, joiden päissä oli kiviä. Harjoitettiin linnunmunien keräämistä. Metsästyksen ohella kalastuksella oli merkittävä rooli jukagiirien elämässä. Kalastuksen pääkohde oli nelma, muksun ja omul. Kaloja pyydettiin verkoilla ja ansoilla. Koira- ja porovaljakot toimivat jukagiirien perinteisenä kulkuvälineenä. Lumen päällä he liikkuivat nahkoilla vuoratuilla suksilla. Muinainen kulkuväline joella oli kolmion muotoinen lautta, jonka kärki muodosti keulan. Jukagiirien siirtokunnat olivat pysyviä ja väliaikaisia, kausittaisia. Heillä oli viiden tyyppisiä asuntoja: chum, golomo, koppi, jurta, hirsitalo. Yukagir-teltta (odun-nime) on tungus-tyyppinen kartiomainen rakennus, jonka runko on 3–4 pylvästä kiinnitetty pajuvanteilla. Peurannahat toimivat peitteenä talvella, lehtikuusi kesällä. Yleensä he asuivat siinä keväästä syksyyn. Kesäasuntona rutto on säilynyt tähän päivään asti. Talviasunnona oli golomo (kandele nime) - pyramidin muotoinen. Yukagirien talviasunto oli myös koppi (yanakh-nime). Hirsikatto eristettiin kuori- ja maakerroksella. Yukagir jurta on kannettava sylinterimäinen kartiomainen asunto. Asuneet jukagirit asuivat hirsimökeissä (talvella ja kesällä), joissa oli tasainen tai kartiomainen katto. Päävaate oli polvipituinen keinuvaa viitta, joka tehtiin kesällä rovdugasta ja talvella poronnahoista. Hylkeen nahan häntät ommeltiin alhaalta. Kaftaanin alla käytettiin ruokalappua ja lyhyitä housuja, jotka tehtiin kesällä nahkaa ja talvella turkista. Rodugasta tehdyt talvivaatteet olivat laajalle levinneitä, leikkaukseltaan samanlaisia ​​kuin tšuktsien kamleika ja kukhlyanka. Kengät tehtiin rovdugasta, jäniksen turkista ja poronnahasta. Naisten vaatteet olivat miesten vaatteita kevyempiä, ommeltu nuorten peuran tai naarasten turkista. 1800-luvulla Jukagiirien keskuudessa ostetut kangasvaatteet levisivät: miesten paidat, naisten mekot, huivit. Rauta-, kupari- ja hopeakoristeet olivat yleisiä. Pääruoka oli eläinten liha ja kala. Liha käytettiin keitettynä, kuivattuna, raakana ja pakastettuna. Kalan sisäosista sulatettiin rasvaa, paistettiin muita eläimenosia, leivottiin kaviaarista. Marjaa käytettiin kalan kanssa. He söivät myös villisipulia, saranjuuria, pähkinöitä, marjoja ja, mikä oli harvinaista Siperian kansoille, sieniä. Taiga Yukagirien perhe- ja avioliittosuhteiden piirre oli matripaikallinen avioliitto - häiden jälkeen aviomies muutti vaimonsa taloon. Jukaghirien perheet olivat suuria, patriarkaalisia. Harjoitettiin leviraatin tapaa - miehen velvollisuutta mennä naimisiin vanhemman veljensä lesken kanssa. Shamanismi oli olemassa heimoshamanismin muodossa. Kuolleista shamaaneista voi tulla palvonnan kohteita. Shamaanin ruumis paloiteltiin ja sen osia säilytettiin jäänteinä, heille uhrattiin. Tulipaloon liittyvillä tavoilla oli tärkeä rooli. Tulipalon luovuttaminen ulkopuolisille, tulisijan ja perheen pään välissä kulkeminen, tulen kiroaminen jne.

Satunnaisia ​​kuvia luonnosta

Nivkit

Oma nimi - Nivkhgu - "ihmiset" tai "nivkh-ihmiset"; nivkh - "mies". Nivkhien vanhentunut nimitys on Gilyaks. Nivkkien perinteiset ammatit olivat kalastus, merikalastus, metsästys ja keräily. Tärkeä rooli oli vaeltavien lohikalojen - chum lohen ja vaaleanpunaisen lohen - kalastuksella. Kaloja pyydettiin verkoilla, nuotilla, harppuunoilla ja ratsuilla. Sahalin-nivkhien keskuudessa kehitettiin merimetsästystä. He metsästivät merileijonoita ja hylkeitä. Merileijonat pyydettiin suurilla verkoilla, hylkeitä lyötiin harppuuneilla ja mailoilla (kerhoilla), kun ne kiipesivät jäälauttojen päälle. Metsästyksellä oli pienempi rooli nivkkien taloudessa. Metsästyskausi alkoi syksyllä, kalareitin päätyttyä. He metsästivät karhua, joka meni joille syömään kalaa. Karhu tapettiin jousella tai aseella. Toinen nivkkien metsästyskohde oli soopeli. Soopelin lisäksi he metsästivät myös ilvestä, pylvästä, saukkoa, oravaa ja kettua. Turkki myytiin kiinalaisille ja venäläisille tavarantoimittajille. Koirankasvatus oli yleistä nivkkien keskuudessa. Koirien lukumäärä Nivkh-taloudessa oli vaurauden ja aineellisen hyvinvoinnin indikaattori. Meren rannikolla kerättiin äyriäisiä ja merilevää ravinnoksi. Seppätyötä kehitettiin nivkkien keskuudessa. Raaka-aineina käytettiin kiinalaista, japanilaista ja venäläistä alkuperää olevia metalliesineitä. Ne taottiin uudelleen heidän tarpeisiinsa sopivaksi. He tekivät veitsiä, nuolenpäitä, harppuunoita, keihää ja muita taloustavaroita. Hopeaa käytettiin kopioiden koristeluun. Myös muut käsityöt olivat laajalle levinneitä - suksien, veneiden, kelkkojen, puisten ruokailuvälineiden, astioiden valmistus, luun ja nahan käsittely, mattojen, korien kudonta. Nivkkien taloudessa oli seksuaalista työnjakoa. Miehet harjoittivat kalastusta, metsästystä, työkalujen, varusteiden, ajoneuvojen valmistusta, polttopuiden korjuuta ja kuljetusta, seppätyötä. Naisten tehtäviin kuului kalan, hylkeen ja koiran nahkojen käsittely, vaatteiden ompelu, tuohiruokien valmistus, kasvituotteiden kerääminen, kodinhoito ja koirien hoito. Nivkhien asutukset sijaitsivat yleensä lähellä kutevien jokien suita, meren rannikolla, ja niissä oli harvoin yli 20 asuntoa. Siellä oli vakituisia talvi- ja kesäasuntoja. Korsut kuuluivat talviasuntoihin. Kesäasuntotyyppi oli ns. letniki - rakennukset 1,5 m korkeilla paaluilla, joissa harjakatto päällystetty tuohella. Nivkkien pääruoka oli kala. Sitä syötiin raakana, keitettynä ja pakastettuna. He valmistivat yukolaa, sitä käytettiin usein leipänä. Lihaa syötiin harvoin. Nivkh-ruokaa maustettiin kalaöljyllä tai hyljeöljyllä. Mausteina käytettiin myös syötäviä kasveja ja marjoja. Mosia pidettiin suosikkiruokana - kalannahoista, hyljeöljystä, marjoista, riisistä valmistettua keittoa (hyytelöä), johon oli lisätty murennettua yukolaa. Muita herkullisia ruokia olivat talkk - raakakalasalaatti villivalkosipulilla ja struganina. Nivkit tutustuivat riisiin, hirssiin ja teehen käydessään kauppaa Kiinan kanssa. Venäläisten saapumisen jälkeen nivkit alkoivat kuluttaa leipää, sokeria ja suolaa. Tällä hetkellä kansallisruokia valmistetaan juhlaherkkuina. Nivkhien sosiaalisen rakenteen perusta oli eksogaaminen * klaani, joka sisälsi verisukulaisia ​​mieslinjassa. Jokaisella klaanilla oli oma yleinen nimi, joka kiinnitti tämän klaanin asutuspaikan, esimerkiksi: Chombing - "asuu Chom-joella. Klassinen avioliittomuoto nivkkien keskuudessa oli avioliitto äidin veljen tyttären kanssa. Kuitenkin oli kiellettyä mennä naimisiin isän siskon tyttären kanssa. Jokainen klaani yhdisti avioliiton kahden muun klaanin kanssa. Vaimoja otettiin vain yhdestä tietystä klaanista ja annettiin vain tietylle klaanille, mutta ei sille, josta vaimot otettiin. Aiemmin nivkeillä oli veririidan instituutio. Klaanin jäsenen murhasta kaikkien tämän klaanin miesten täytyi kostaa kaikille murhaajan klaanin miehille. Myöhemmin veririita alkoi korvata lunnailla. Lunnaina toimitettiin arvoesineitä: ketjupostia, keihää, silkkikankaita. Myös menneisyydessä varakkaat nivkit kehittivät orjuutta, joka oli luonteeltaan patriarkaalista. Orjat tekivät vain kotitöitä. He voisivat perustaa oman perheen ja mennä naimisiin vapaan naisen kanssa. Orjien jälkeläiset viidennessä sukupolvessa vapautuivat. Nivkhien maailmankuvan perustana olivat animistiset ideat. Jokaisessa yksittäisessä esineessä he näkivät elävän periaatteen, jolla oli sielu. Luonto oli täynnä älykkäitä asukkaita. Miekkavalas oli kaikkien eläinten omistaja. Nivkhien ajatusten mukaan taivaassa asuivat "taivaalliset ihmiset" - aurinko ja kuu. Luonnon "mestareihin" liittyvä kultti oli luonteeltaan yleinen. Heimolomaa pidettiin karhun lomana (chkhyf-lekhard - karhupeli). Se yhdistettiin kuolleiden kulttiin, koska se järjestettiin kuolleen sukulaisen muistoksi. Siihen sisältyi monimutkainen seremonia karhun tappamisesta jousella, karhun lihan rituaalikäsittely, koirien uhraus ja muita toimia. Loman jälkeen karhun pää, luut, rituaalivälineet ja tavarat laitettiin erityiseen esi-isien navettaan, jossa vierailtiin jatkuvasti riippumatta siitä, missä nivkit asuivat. Nivkkien hautajaisrituaalin tyypillinen piirre oli kuolleiden polttaminen. Siellä oli myös tapana haudata maahan. Polttamisen aikana he rikkoivat kelkan, jolla vainaja tuotiin, ja tappoivat koirat, joiden liha keitettiin ja syötiin paikan päällä. Vain hänen perheenjäsenensä hautasivat vainajan. Nivkeillä oli tulikulttiin liittyviä kieltoja. Shamanismia ei kehitetty, mutta shamaaneja oli joka kylässä. Shamaanien tehtävänä oli kohdella ihmisiä ja taistella pahoja henkiä vastaan. Shamaanit eivät osallistuneet nivkhien heimokultteihin.

tuvanit

Oma nimi - tyva kizhi, tyvalar; vanhentunut nimi - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Tuvan alkuperäiskansat. Venäjällä on 206,2 tuhatta ihmistä. He asuvat myös Mongoliassa ja Kiinassa. Ne jakautuvat Keski- ja Etelä-Tuvan läntisiin tuvaneihin ja Tuvan koillis- ja kaakkoisosien itätuvaneihin (Tuvans-Todzhans). He puhuvat tuvania. Niillä on neljä murretta: keski-, länsi-, koillinen ja kaakkoinen. Aiemmin tuvan kieleen vaikutti naapurimongolian kieli. Tuvan kirjoitusta alettiin luoda 1930-luvulla latinalaisten aakkosten pohjalta. Tähän aikaan kuuluu myös tuvan kirjakielen muodostumisen alku. Vuonna 1941 tuvanin kirjoitus käännettiin venäläiseksi grafiikaksi

Tuvanin talouden päähaara oli ja on edelleen karjankasvatus. Länsi-tuvalaiset, joiden talous perustui paimentolaiskarjankasvatukseen, kasvattivat pieniä ja suuria karjaa, hevosia, jakkeja ja kameleja. Laitumet sijaitsivat pääasiassa jokilaaksoissa. Vuoden aikana tuvalaiset tekivät 3–4 muuttoa. Kunkin muuton pituus vaihteli 5-17 km:n välillä. Laumoissa oli useita kymmeniä eri päitä. Osa laumasta kasvatettiin vuosittain perheen lihan saamiseksi. Kotieläintalous kattoi täysin väestön maitotuotteiden tarpeet. Kuitenkin karjan pitoolosuhteet (laiduntaminen ympäri vuoden, jatkuvat muuttoliikkeet, nuorten eläinten pitäminen hihnassa jne.) heikensivät nuorten eläinten laatua ja aiheuttivat niiden kuoleman. Itse karjankasvatustekniikka johti koko lauman usein kuolemaan uupumuksesta, nälkään, taudeista ja susien hyökkäyksestä. Karjan menetyksiksi arvioitiin kymmeniä tuhansia eläimiä vuosittain.

Poronkasvatus kehitettiin Tuvan itäisillä alueilla, mutta tuvalaiset käyttivät poroja vain ratsastukseen. Peurot laidunsivat ympäri vuoden luonnonlaitumilla. Kesällä laumat vietiin vuorille, syyskuussa oravat metsästivät poroja. Peuroja pidettiin avoimesti, ilman aitoja. Yöllä vasikat vapautettiin kuningattareiden kanssa laitumelle, aamulla ne palasivat omin avuin. He lypsivät peuroja, kuten muutkin eläimet, imemällä, jolloin nuoret eläimet päästettiin sisään.

Tuvalaisten apuammatti oli kasteluviljely painovoimakastelulla. Ainoa maanviljelytapa oli kevätkyntö. He kynsi puuauralla (andazin), joka oli sidottu hevosen satulaan. He äestivät karagannikin (kalagar-iliirin) oksilla. Korvat leikattiin veitsellä tai vedettiin ulos käsin. Venäläiset sirpit ilmestyivät tuvanien keskuuteen vasta 1900-luvun alussa. Viljasadoista kylvettiin hirssiä ja ohraa. Kohdetta käytettiin kolmesta neljään vuotta, minkä jälkeen se hylättiin hedelmällisyyden palauttamiseksi.

Kotiteollisuudesta kehitettiin huovan valmistusta, puunjalostusta, tuohon käsittelyä, nahkojen käsittelyä ja nahan muokkausta, seppätyötä. Jokainen tuvanilainen perhe teki huopaa. Sitä tarvittiin siirrettävän asunnon peittämiseen, sänkyihin, mattoihin, vuodevaatteisiin jne. Sepät erikoistuivat terien, vyöt ja soljet, jalustimet, rautakärryt, piikivi, adzes, kirveet jne. 1900-luvun alkuun mennessä. Tuvassa työskenteli yli 500 seppä-jalokiviseppiä, jotka työskentelivät pääasiassa tilauksesta. Puutuotteiden valikoima rajoittui pääosin taloustavaroihin: jurtan yksityiskohtiin, astioihin, huonekaluihin, leluihin, shakkiin. Naiset harjoittivat luonnonvaraisten ja kotieläinten nahkojen käsittelyä ja viimeistelyä. Tuvanien pääasiallinen kulkuväline oli satula- ja laumahevonen ja joillain alueilla peura. He myös ratsastivat sonneilla ja jakeilla. Muista kulkuvälineistä tuvalaiset käyttivät suksia ja lauttoja.

Tuvanilla oli viiden tyyppisiä asuntoja. Paimentolaiseläinten paimenten pääasuntotyyppi on mongolialaisen tyyppinen hilahuopajurta (terbe-Og). Tämä on lieriömäinen kartiomainen runkorakennus, jonka katossa on savuaukko. Tuvassa tunnetaan myös versio jurtasta ilman savuaukkoa. Jurta peitettiin 3–7 huoparenkaalla, jotka sidottiin runkoon villanauhoilla. Jurtan halkaisija on 4,3 m, korkeus 1,3 m. Asunnon sisäänkäynti oli yleensä suunnattu itään, etelään tai kaakkoon. Jurtan ovi oli tehty huovasta tai lankusta. Keskellä oli tulisija tai takka savupiipuineen. Lattia oli peitetty huovalla. Sisäänkäynnin oikealla ja vasemmalla puolella oli keittiövälineet, sänky, arkut, nahkalaukut, joissa oli omaisuutta, satulat, valjaat, aseita jne. He söivät ja istuivat lattialla. He asuivat jurtassa talvella ja kesällä ja kuljettivat sitä paikasta toiseen vaeltamisen aikana.

Tuvan-Todzhanien, metsästäjien-poronhoitajien, asunto oli kartiomainen teltta (alachykh, alazhi-Og). Ruton suunnittelu tehtiin pylväistä, jotka oli peitetty talvella kauran tai hirven nahoilla ja kesällä koivun tai lehtikuun kuorella. Joskus ruton suunnittelu koostui useista kaadetuista nuorista puunrungoista, jotka oli kiinnitetty toisiinsa, ja niiden yläosaan oli jätetty oksia, joihin kiinnitettiin pylväät. Ruttorunkoa ei kuljetettu, vain renkaita. Kaverin halkaisija oli 4-5,8 m ja korkeus 3-4 m. Poron jännelangoilla ommeltuista 12-18 peurannahkasta valmistettiin renkaat. Kesällä teltta peitettiin nahka- tai tuohirenkailla. Sisäänkäynti chumiin tehtiin eteläpuolelta. Tulisija sijaitsi asunnon keskellä kaltevan pylvään muodossa, jossa oli hiusköysilenkki, johon oli sidottu kattilaketju. Talvella puiden oksia makasi lattialla.

Todzhan karjankasvattajien (alachog) rutto oli hieman erilainen kuin metsästäjien-poronhoitajien rutto. Se oli suurempi, siinä ei ollut pylvästä kattilan ripustamiseen tulen päälle, renkaina käytettiin lehtikuusta: 30-40 kpl. Se asetettiin kuin laatta, peitetty maalla.

Länsi-Tuvans peitti teltan huoparenkailla, jotka oli kiinnitetty hiusköysillä. Keskelle laitettiin liesi tai tuli tuli. Teltan yläosaan ripustettiin koukku kattilaan tai teekannulle. Ovi tuntui puukehyksessä. Asettelu on sama kuin jurtassa: oikea puoli on nainen, vasen mies. Paikka tulisijan takana sisäänkäyntiä vastapäätä pidettiin kunniallisena. Siellä säilytettiin myös uskonnollisia esineitä. Chum voisi olla kannettava ja kiinteä.

Asutuilla tuvaneilla oli neliseinäisiä ja viidestä kuudesta kivihiilestä koostuvia pylväsrakennuksia, jotka oli peitetty hirvennahoilla tai -kuorella (borbak-Og). Tällaisten asuntojen pinta-ala oli 8-10 m, korkeus - 2 m. Asuntojen katot olivat nelikulmaisia ​​holvikupolaisia, joskus tasaisia. 1800-luvun lopusta asettuneet tuvalaiset alkoivat rakentaa suorakaiteen muotoisia yksikammioisia hirsimökkejä, joissa oli tasainen savikatto, ilman ikkunoita ja tulisija lattialla. Asuntojen pinta-ala oli 3,5 x 3,5 m. Tuvalaiset lainasivat venäläisväestöltä 1900-luvun alussa. tekniikka tasaisen hirskaton korsujen rakentamiseen. Varakkaat tuvalaiset rakensivat viisi tai kuusi burjaatin tyyppistä hiilihirsitaloa-jurttaa, joiden pyramidin muotoinen katto peitti lehtikuoren ja jonka keskellä oli savuaukko.

Metsästäjät ja paimenet rakensivat pylväästä ja kuoresta tilapäisiä aita- tai päätyrakenteisia asuntoja (chadyr, chavyg, chavyt) mökin muodossa. Asunnon luuranko oli peitetty oksilla, oksilla, ruoholla. Päätyasunnossa tuli sytytettiin sisäänkäynnissä, yksirinteisessä asunnossa keskustassa. Tuvalaiset käyttivät talousrakennuksina hirsirakenteisia maanpäällisiä latoja, jotka oli joskus kasteltu maalla.

Tällä hetkellä paimentolaimenhoitajat asuvat monikulmioissa huopa- tai hirsirakenteisissa jurtoissa. Pelloilla käytetään toisinaan kartiomaisia, päätyrunkorakenteita ja suojakatoksia. Monet tuvalaiset asuvat siirtokunnissa moderneissa vakiotaloissa.

Tuvan (khep) vaatteet mukautettiin paimentolaiselämään 1900-luvulle asti. kantavat vakaat perinteiset ominaisuudet. Hän ommeltiin, mukaan lukien kengät, kotieläinten ja villieläinten pukeutuneista nahoista sekä venäläisiltä ja kiinalaisilta kauppiailta ostetuista kankaista. Käyttötarkoituksensa mukaan se jaettiin kevät-kesään ja syksy-talveen ja koostui arki-, juhla-, kaupallisesta, kultti- ja urheilusta.

Olkapäällysvaate-viitta (mon) oli tunikan muotoinen keinu. Miesten, naisten ja lasten vaatteiden välillä ei ollut merkittäviä eroja leikkauksen suhteen. Hän kääri itsensä oikealle (vasen kerros oikealle) ja oli aina vyötetty pitkällä puitteella. Vain tuvan shamaanit eivät vyöttäneet rituaaliasujaan rituaalin aikana. Päällysvaatteen ominainen piirre oli pitkät hihat ja hihansuut, jotka putosivat käsien alle. Tällainen leikkaus pelasti kädet kevät- ja syyspakkasilta ja talvipakkasilta ja mahdollisti lapasien käytön. Samanlainen ilmiö havaittiin mongolien ja burjaattien keskuudessa. Kylpytakki ommeltiin melkein nilkkoja myöten. Keväällä ja kesällä he käyttivät aamutakkia, joka oli valmistettu värillisestä (sininen tai kirsikka) kankaasta. Länsi-Tuvan varakkaat paimenet käyttivät lämpimänä vuodenaikana värillisestä kiinalaisesta silkistä valmistettuja kaapuja. Kesäisin puvun päällä käytettiin silkkihihattomia takkeja (kandaaz). Khashton, joka oli ommeltu kuluneista hirvennahoista tai syksyn metsähirven rovdugasta, toimi tuvanlaisten porohoitajien yleisenä kesävaatteena.

Erilaiset kauppakultit ja mytologiset esitykset näyttelivät merkittävää roolia tuvalaisten uskomuksissa. Karhun kultti erottuu vanhimmista esityksistä ja rituaaleista. Hänen metsästämistä pidettiin syntinä. Karhun tappamiseen liittyi tiettyjä rituaaleja ja loitsuja. Karhussa tuvalaiset, kuten kaikki Siperian kansat, näkivät kalastusalueiden mestarihengen, ihmisten esi-isän ja sukulaisen. Häntä pidettiin toteemina. Häntä ei koskaan kutsuttu oikealla nimellä (Adyg), mutta allegorisia lempinimiä käytettiin, esimerkiksi: khaiyrakan (herra), irey (isoisä), daai (setä) jne. Karhun kultti ilmeni elävimmässä muodossa "karhun loman" rituaalissa.

Siperian tataarit

Oma nimi - sibirtar (Siperian asukkaat), sibirtatarlar (Siperian tataarit). Kirjallisuudessa on nimi - Länsi-Siperian tataarit. Asui Länsi-Siperian keski- ja eteläosissa Uralista Jeniseihin: Kemerovon, Novosibirskin, Omskin, Tomskin ja Tjumenin alueilla. Luku on noin 190 tuhatta ihmistä. Aikaisemmin siperialaiset tataarit kutsuivat itseään yasaklyiksi (jasak-ulkomaalaiset), top-yerly-khalkiksi (vanhoiksi käyttäjiksi), chuvalshchikeiksi (chuval-uunin nimestä). Paikalliset omanimet ovat säilyneet: Tobolik (Tobolskin tataarit), Tarlik (Tara-tataarit), Tyumenik (Tjumenin tataarit), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomskin tataarit) jne. Niihin kuuluu useita etnisiä ryhmiä: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat) , Tara-, Tobolsk-, Tjumen- ja Yaskolba-tatarit, Baraba (Baraba-Turazh, Lyubey-Tunus ja Tereninsky-Cheya Tatars) ja Tomsk (Kalmaks, Chats ja Eushta). He puhuvat siperia-tataarin kieltä, jolla on useita paikallisia murteita. Siperia-tatarikieli kuuluu altailaisen kieliperheen kypchak-bulgari-alaryhmään.

Siperian tataarien etnogeneesi esitetään Länsi-Siperian väestön ugrilaisten, samojedilaisten, turkkilaisten ja osittain mongolien ryhmien sekoittumisena. Joten esimerkiksi Baraba-tataarien aineellisessa kulttuurissa paljastui Baraba-kansan samankaltaisuus hantien, mansien ja selkuppien sekä vähäisessä määrin evenkien ja ketsien kanssa. Torinon tataareilla on paikallisia mansikomponentteja. Tomskin tataareista pidetään kiinni näkemyksestä, jonka mukaan he ovat aboriginaalista samojediväestöä, joka koki voimakkaan vaikutuksen paimentolaisturkkilaisilta.

Mongolialainen etninen komponentti alkoi olla osa Siperian tataareja 1200-luvulta lähtien. Mongolienkielisillä heimoilla oli viimeisin vaikutus barabaneihin, jotka 1600-luvulla. olivat läheisessä yhteydessä kalmykkiin.

Samaan aikaan Siperian tataarien pääydin oli muinaiset turkkilaiset heimot, jotka alkoivat tunkeutua Länsi-Siperian alueelle 5-700-luvuilla. n. e. idästä Minusinskin altaalta ja etelästä Keski-Aasiasta ja Altaista. XI-XII vuosisatojen aikana. merkittävin vaikutus siperialais-tatari-etnoksen muodostumiseen oli kipchakit. Osana Siperian tataareja on myös tallennettu khatanien, kara-kypchakkien ja nugayjen heimoja ja klaaneja. Myöhemmin siperialais-tataarien etniseen yhteisöön kuuluivat keltaiset uiguurit, bukharialaiset-uzbekit, teleutit, Kazanin tataarit, misharit, baškiirit, kazakstanit. Keltaisia ​​uiguuria lukuun ottamatta he vahvistivat kipchak-komponenttia Siperian tataarien keskuudessa.

Siperian tataarien kaikkien ryhmien tärkeimmät perinteiset ammatit olivat maanviljely ja karjankasvatus. Joillekin metsävyöhykkeellä asuville tatariryhmille merkittävä paikka taloudellisessa toiminnassa oli metsästyksellä ja kalastuksella. Baraba-tataarien keskuudessa järvikalastuksella oli merkittävä rooli. Tobol-Irtyshin ja Baraba-tataarien pohjoiset ryhmät harjoittivat jokikalastusta ja metsästystä. Joillakin tatariryhmillä oli yhdistelmä erilaisia ​​taloudellisia ja kulttuurisia tyyppejä. Kalastukseen liittyi usein laiduntaminen tai kalastusalueille kylvettyjen tilojen hoito. Jalkametsästys suksilla yhdistettiin usein hevosen selässä metsästykseen.

Siperian tataarit tunsivat maatalouden jo ennen venäläisten uudisasukkaiden saapumista Siperiaan. Suurin osa tatariryhmistä harjoitti kuokkaviljelyä. Pääviljakasveista kasvatettiin ohraa, kauraa ja spelttiä. XX vuosisadan alkuun mennessä. Siperian tataarit kylvivät jo ruista, vehnää, tattaria, hirssiä sekä ohraa ja kauraa. 1800-luvulla tataarit lainasivat tärkeimmät peltovälineet venäläisiltä: yhden hevosen puuaura, jossa on rautavanta, "vilachukha" - aura ilman puukkoa, valjastettu yhdelle hevoselle; "wheel" ja "saban" - edessä (pyörillä) aura valjastettu kahdelle hevoselle. Äesessään tataarit käyttivät puu- tai rautahampaista äkettä. Suurin osa tataareista käytti omia valmistamiaan aunoja ja äkeitä. Kylvö tehtiin käsin. Joskus peltoa kitkettiin kasveilla tai käsin. Viljan keräämisen ja jalostuksen aikana sirppiä (urak, urgish), liettualaista viitettä (tsalgy, sama), räpylä (mulatto - venäjän sanasta "threhed"), haarukoita (agats, sinek, sospak), haravat (ternauts, tyrnauts), puulapio (korek) tai ämpäri (chilyak) viljan tuulettamiseen tuulessa, sekä puuhuhmarit survin (köili), puiset tai kiviset käsimyllyt (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Naudankasvatus kehitettiin kaikkien Siperian tataarien keskuudessa. Kuitenkin XIX-luvulla. paimentolais- ja puolipaimentomainen paimento on menettänyt taloudellisen merkityksensä. Samaan aikaan kotimaisen kiinteän karjankasvatuksen rooli kasvoi tuolloin. Suotuisammat olosuhteet tämäntyyppisen karjankasvatuksen kehittämiselle olivat Taran, Kainskyn ja Tomskin alueiden eteläisillä alueilla. Tataarit kasvattivat hevosia, suuria ja pieniä karjaa.

Naudankasvatus oli luonteeltaan pääosin kaupallista: karjaa kasvatettiin myyntiä varten. He myivät myös lihaa, maitoa, nahkoja, jouhia, lampaanvillaa ja muita kotieläintuotteita. Hevosia kasvatettiin myyntiin.

Lämpimänä vuodenaikana karjan laiduntaminen toteutettiin siirtokuntien läheisyydessä erityisillä alueilla (laitumilla) tai kunnallisilla mailla. Nuorille eläimille laitumelle tai karjalle järjestettiin lovet (vasikat) aidan muodossa. Nautakarjaa laidutettiin yleensä ilman valvontaa, vain varakkaat tatariperheet turvautuivat paimenten apuun. Talvella karjaa pidettiin hirsiparvissa, olkikattoisissa koreissa tai katetulla pihalla katoksen alla. Miehet hoitivat karjaa talvella - toivat heinää, poistivat lantaa, ruokkivat. Naiset lypsivät lehmiä. Monilla tiloilla pidettiin kanoja, hanhia, ankkoja ja joskus kalkkunoita. Jotkut tatariperheet harjoittivat mehiläishoitoa. XX vuosisadan alussa. puutarhanhoito alkoi levitä tataarien keskuudessa.

Metsästyksellä oli tärkeä rooli Siperian tataarien perinteisten ammattien rakenteessa. He metsästivät pääasiassa turkiseläimiä: kettua, pylvästä, hermellia, oravaa, jänistä. Metsästyksen kohteena olivat myös karhu, ilves, kauri, susi, hirvi. Myyrät metsästettiin kesällä. Linnuista kerättiin hanhet, ankkoja, peltopyytä, metsoa ja pähkinän riekkoa. Metsästyskausi alkoi ensimmäisellä lumella. Metsästetty jalan, hiihto talvella. Baraba-aron tataarien metsästäjien keskuudessa hevosmetsästys oli laajalle levinnyt, etenkin susien.

Metsästysvälineinä käytettiin erilaisia ​​ansoja, varsijousia, syöttejä, käytettiin aseita ja ostettuja rautaansa. Karhua metsästettiin sarvella, talvella se nostettiin luolasta. Hirviä ja peuroja metsästettiin varsijousilla, jotka asennettiin hirvi- ja hirvipoluille. Susia metsästäessään tataarit käyttivät puusta tehtyjä mailoja, joiden pää oli paksunnettu ja verhoiltu rautalevyllä (tammi), joskus metsästäjät käyttivät pitkiä teräisiä veitsiä. Pylvääseen, hermeliin tai metsoon laitettiin pusseja, joissa syöttinä toimi lihaa, muita eläimenosia tai kalaa. Oravalle laitettiin cherkany. Jäniksen metsästyksessä käytettiin silmukoita. Monet metsästäjät käyttivät koiria. Turkiseläinten nahat ja hirven nahat myytiin ostajille, liha syötiin. Tyynyt ja höyhensängyt tehtiin lintujen höyhenistä ja nuhvista.

Kalastus oli kannattava ammatti monille Siperian tataareille. He olivat kaikkialla mukana sekä joissa että järvissä. Kaloja pyydettiin ympäri vuoden. Kalastus kehittyi erityisesti Baraban, Tjumenin ja Tomskin tataarien keskuudessa. He saivat haukea, idiä, chebakia, ristikarppia, ahventa, mateen, taimen, muksun, juustoa, nelmaa, sterlettiä jne. Suurin osa saaliista, varsinkin talvella, myytiin pakastettuna kaupungin basaareissa tai messuilla. Tomskin tatarit (Eushtintsy) myivät kalaa kesällä ja toivat sen elossa Tomskiin erityisesti varustetuissa suurissa tankoveneissä.

Verkot (au) ja verkot (scarlet) toimivat perinteisinä kalastusvälineinä, joita tataarit usein kutoivat itse. Nuottaa jaettiin käyttötarkoituksensa mukaan: yaz seine (opta au), juustonuota (yesht au), ristikko (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Kaloja pyydettiin myös vapoilla (karmakilla), ansoilla, erilaisilla korityyppisillä työkaluilla: kuonoilla, topit ja korchagit. He käyttivät myös sydäntä ja hölynpölyä. Harjoiteltu yökalastusta suurille kaloille. Se louhittiin kolmesta viiteen hampaasta terävien taskulamppujen (sapak, tsatsky) valossa. Joskus jokiin järjestettiin patoja ja kerääntynyt kala kaavittiin kauhoilla. Tällä hetkellä kalastus on kadonnut monilta tataritiloilla. Se säilytti jonkinlaisen merkityksen Tomskin, Baraban, Tobol-Irtyshin ja Jaskolban tataarien keskuudessa.

Siperian tataarien toissijaisiin ammatteihin kuului luonnonvaraisten syötävien kasvien kerääminen sekä pinjansiementen ja sienten kerääminen, joita vastaan ​​tataareilla ei ollut ennakkoluuloja. Marjat ja pähkinät vietiin myyntiin. Joissakin kylissä kerättiin pajuissa kasvavaa humalaa, joka myös myytiin. Kartingilla oli merkittävä rooli Tomskin ja Tjumenin tataarien taloudessa. He kuljettivat erilaisia ​​rahtia hevosen selässä Siperian suuriin kaupunkeihin: Tjumeniin, Krasnojarskiin, Irkutskiin, Tomskiin; kuljetti tavaroita Moskovaan, Semipalatinskiin, Irbitiin ja muihin kaupunkeihin. Eläintuotteita ja kalastustuotteita kuljetettiin lastina, talvella polttopuuta hakkuualueilta, puutavaraa.

Käsityöstä Siperian tataarit kehittivät nahkatyötä, köysien, säkkien valmistusta; verkkojen neulonta, korien ja korien kudonta pajusta, tuohta ja puutarvikkeiden valmistus, kärryt, kelkat, veneet, sukset, seppätyöt, korutaide. Tataarit toimittivat puun kuorta ja nahkaa parkitsemille, polttopuita, olkia ja haavatuhkaa lasitehtaille.

Luonnollisilla vesiväylillä oli tärkeä rooli Siperian tataarien viestintävälineinä. Keväällä ja syksyllä hiekkatiet olivat ajokelvottomia. He kulkivat jokia pitkin teräväkärkisillä korsuveneillä (kama, keme, kima). Korsut tehtiin haavasta, pähkinänsärkijät - setrilaudoista. Tomskin tataarit tunsivat koivun tuohesta valmistettuja veneitä. Aiemmin Tomskin tataarit (Eushtintsy) käyttivät lauttoja (sal) liikkuakseen jokia ja järviä pitkin. Kesällä hiekkateillä tavarat kuljetettiin kärryillä, talvella - rekillä tai polttopuilla. Baraba- ja Tomsk-tatarit käyttivät rahdin kuljettamiseen kädessä pidettäviä suoria pölykelkkoja, joita metsästäjät vetivät hihnalla. Siperian tataarien perinteiset kulkuvälineet olivat liukuvat sukset: katot (turkilla vuorattu) liikkumiseen syvässä lumessa ja alasti - keväällä kovalla lumella kävellessä. Ratsastus oli laajalle levinnyt myös Siperian tataarien keskuudessa.

Siperian tataarien perinteiset siirtokunnat - jurtat, aulit, ulukset, aimakit - sijaitsivat pääasiassa jokien tulvatasanteilla, järvien rannoilla, teiden varrella. Kylät olivat pieniä (5–10 taloa) ja sijaitsevat huomattavan etäisyyden päässä toisistaan. Tataarikylille ominaisia ​​piirteitä olivat tietyn layoutin puute, vinot kapeat kadut, umpikujat ja hajallaan olevat asuinrakennukset. Jokaisessa kylässä oli moskeija, jossa oli minareetti, aita ja lehto, jossa oli aukio julkisia rukouksia varten. Moskeijan lähellä voisi olla hautausmaa. Asuntoina toimivat hirsi-, hirsi-, tiili- ja kivitalot. Aiemmin tunnettiin myös korsuja.

Tomskin ja Baraba-tataarit asuivat suorakaiteen muotoisissa runkorakenteissa, jotka oli kudottu oksista ja levitetty savella - mutamajoissa (utou, ode). Tämäntyyppisen asunnon perusta koostui kulmapylväistä, joissa oli poikittaispylväitä, jotka oli kietoutunut tangoilla. Asunnot täytettiin: kahden rinnakkaisen seinän väliin peitettiin maa, ulko- ja sisäseinät päällystettiin lannan kanssa sekoitettulla savella. Katto oli tasainen, se tehtiin kelkoilla ja matoilla. Se oli peitetty nurmikolla, kasvanut ruohoksi ajan myötä. Katossa oleva savuaukko toimi myös valaistuksena. Tomskin tataareilla oli myös pohjaltaan pyöreitä, hieman maahan syvennettyjä savimajoja.

Ulkorakennuksista siperiantataareilla oli pylväästä tehdyt karsinat, puiset navetat ruuan, kalastusvälineiden ja maatalousvälineiden varastointiin, mustiksi, ilman piippua järjestettyjä kylpyjä; tallit, kellarit, leipäuunit. Pihaa, jossa oli ulkorakennuksia, ympäröi korkea laudoista, hirsistä tai hirsistä tehty aita. Aidan sisään oli järjestetty portti ja portti. Usein piha oli aidattu paju- tai pajupylväistä tehdyllä aidalla.

Aiemmin tataarinaiset söivät ruokaa miesten jälkeen. Häissä ja juhlapäivinä miehet ja naiset söivät erillään toisistaan. Nykyään monet perinteiset ruokaan liittyvät tavat ovat kadonneet. Käyttöön ovat tulleet elintarvikkeet, joiden syöminen oli aiemmin kielletty uskonnollisista tai muista syistä, erityisesti sianlihavalmisteet. Samaan aikaan joitain kansallisruokia lihasta, jauhoista ja maidosta säilytetään edelleen.

Perheen päämuoto Siperian tataarien keskuudessa oli pieni perhe (5-6 henkilöä). Perheen pää oli talon vanhin mies - isoisä, isä tai vanhempi veli. Naisten asema perheessä nöyryytettiin. Tytöt menivät naimisiin varhaisessa iässä - 13-vuotiaana. Hänen vanhempansa etsivät pojalleen morsian. Hänen ei pitänyt nähdä sulhastaan ​​ennen häitä. Avioliitot solmittiin parisuhteen, vapaaehtoisen lähdön ja morsiamen pakkokaappauksen kautta. Harjoiteltu maksu morsiamen kalym. Avioliitto ja sukulaisten solmiminen oli kiellettyä. Kuolleen perheenpään omaisuus jaettiin yhtä suuriin osiin vainajan poikien kesken. Jos poikia ei ollut, puolet omaisuudesta saivat tyttäret ja toinen osa jaettiin sukulaisten kesken.

Siperian tataarien kansanlomista suosituin oli ja on edelleen Sabantuy - auran loma. Sitä juhlitaan kylvötöiden päätyttyä. Sabantuylla järjestetään hevoskilpailuja, kilpailuja, kilpailuja pituushypyissä, köydenvetoa, säkkitaisteluja puun päällä jne.

Siperian tataarien kansantaidetta edusti aiemmin pääasiassa suullinen kansantaide. Kansanperinteen päätyypit olivat sadut, laulut (lyyriset, tanssivat), sananlaskut ja arvoitukset, sankarilaulut, legendat sankareista, historialliset eeposet. Laulujen esitystä seurasi kansanmusiikki-instrumenttien soittaminen: kurai (puinen piippu), kobyz (metallilevystä valmistettu ruokosoitin), huuliharppu, tamburiini.

Kuvataide oli pääasiassa vaatteiden brodeerauksen muodossa. Tontteja kirjonta - kukkia, kasveja. Muslimien vapaapäivistä Uraza ja Kurban Bayram levitettiin laajalti ja ovat olemassa nyt.

Selkups

Nivkhien maailmankuvan perustana olivat animistiset ideat. Jokaisessa yksittäisessä esineessä he näkivät elävän periaatteen, jolla oli sielu. Luonto oli täynnä älykkäitä asukkaita. Sakhalinin saari esiteltiin humanoidina. Nivkit antoivat puita, vuoria, jokia, maata, vettä, kallioita jne. samoilla ominaisuuksilla. Miekkavalas oli kaikkien eläinten omistaja. Nivkhien ajatusten mukaan taivaassa asuivat "taivaalliset ihmiset" - aurinko ja kuu. Luonnon "mestareihin" liittyvä kultti oli luonteeltaan yleinen. Heimolomaa pidettiin karhun lomana (chkhyf-lekhard - karhupeli). Se yhdistettiin kuolleiden kulttiin, koska se järjestettiin kuolleen sukulaisen muistoksi. Tätä lomaa varten taigassa metsästettiin karhu tai ostettiin karhunpentu, jota ruokittiin useita vuosia. Kunnioittava velvollisuus tappaa karhu annettiin narkhille - loman järjestäjän "vävyperheen" ihmisille. Loman mennessä kaikki perheenjäsenet antoivat tarvikkeita ja rahaa karhun omistajalle. Omistajan perhe valmisti vieraille herkkuja.

Loma vietettiin yleensä helmikuussa ja kesti useita päiviä. Siihen sisältyi monimutkainen seremonia karhun tappamisesta jousella, karhun lihan rituaalikäsittely, koirien uhraus ja muita toimia. Loman jälkeen karhun pää, luut, rituaalivälineet ja tavarat laitettiin erityiseen esi-isien navettaan, jossa vierailtiin jatkuvasti riippumatta siitä, missä nivkit asuivat.

Nivkkien hautajaisrituaalin tyypillinen piirre oli kuolleiden polttaminen. Siellä oli myös tapana haudata maahan. Polttamisen aikana he rikkoivat kelkan, jolla vainaja tuotiin, ja tappoivat koirat, joiden liha keitettiin ja syötiin paikan päällä. Vain hänen perheenjäsenensä hautasivat vainajan. Nivkeillä oli tulikulttiin liittyviä kieltoja. Shamanismia ei kehitetty, mutta shamaaneja oli joka kylässä. Shamaanien tehtävänä oli kohdella ihmisiä ja taistella pahoja henkiä vastaan. Shamaanit eivät osallistuneet nivkhien heimokultteihin.

Etnografisessa kirjallisuudessa 1930-luvulle asti. Selkupeja kutsuttiin ostyak-samojedeiksi. Tämä etnonyymi otettiin käyttöön 1800-luvun puolivälissä. Suomalainen tiedemies M.A. Castren, joka osoitti, että selkupit ovat erityinen yhteisö, joka on olosuhteiltaan ja elämänmuodoltaan lähellä ostejakeja (hanteja) ja kielellisesti sukua samojedeille (nenetsit). Toinen selkuppien vanhentunut nimi, ostyakit, osuu yhteen hantien (ja ketsien) nimen kanssa ja juontaa juurensa todennäköisesti Siperian tataarien kieleen. Selkuppien ensimmäiset kontaktit venäläisiin ovat peräisin 1500-luvun lopulta. Selkupin kielessä on useita murteita. 1930-luvulla tehty yritys luoda yksi (pohjoiseen murteeseen perustuva) kirjallinen kieli epäonnistui.

Kaikkien Selkup-ryhmien pääammatit olivat metsästys ja kalastus. Eteläiset selkupit viettivät enimmäkseen puolipaikoista elämäntapaa. Tietyn kalastuksen ja metsästyksen suhteen eron perusteella ne jakautuivat metsäasukkaisiin - Ob-kanavien varrella asuneeseen majilkupiin ja Ob - koltakupiin. Ob Selkupien (Koltakuppien) talous keskittyi pääasiassa kaivostoimintaan joessa. Arvokkaiden rotujen obikalat. Metsäselkuppien (majilkuppien) elämäntukijärjestelmä perustui metsästykseen. Pääriistaeläimet olivat hirvi, orava, hermeli, siperian lumikko ja soopeli. Hirviä metsästettiin lihan vuoksi. Häntä metsästäessään he käyttivät poluille asennettuja varsijousia, aseita. Muita eläimiä metsästettiin jousilla ja nuolilla sekä erilaisilla ansoilla ja laitteilla: suuta, säkkejä, räkkejä, cherkaneja, ansoja, kuolia, ansoja. Metsästämme myös karhuja

Vuoristoriistan metsästyksellä oli suuri merkitys eteläisen selkupeille, samoin kuin monille Siperian kansoille. Syksyllä metsästettiin metsoa, ​​teerit ja pähkinäteerit. Ylämaan riistaliha kerättiin yleensä myöhempää käyttöä varten. Kesäisin järvillä metsästettiin sulkavia hanhia. Niitä metsästettiin kollektiivisesti. Hanhet ajettiin yhteen lahdista ja pyydettiin verkoilla.

Tazovskajan tundralla ketunmetsästys oli merkittävässä asemassa metsästyksessä. Nykyaikaista metsästystä kehitetään pääasiassa pohjoisten selkuppien keskuudessa. Ammattimetsästäjiä eteläisten selkuppien joukossa ei käytännössä ole.

Kaikille eteläselkuppien ryhmille kalastus oli taloudessa merkittävintä. Kalastuskohteita olivat sammi, nelma, muksun, sterlet, mateen, hauki, idi, ristu, ahven jne. Joista ja tulvajärvistä pyydettiin ympäri vuoden. Hänet pyydettiin sekä verkoilla että ansoilla: kissoilla, kuonoilla, ansoilla, sydämellä. Isoja kaloja pyydettiin myös keihäs- ja jousiammunnalla. Kalastuskausi jaettiin "pienkalastukseen" ennen veden laskua ja hiekkojen paljastumista ja "isokalastukseen" hiekan paljastumisen jälkeen, jolloin lähes koko väestö siirtyi "hiekkaan" ja kalasti verkoilla. Järvelle laitettiin erilaisia ​​ansoja. Harrastettiin pilkkimistä. Joissain paikoissa sivujokien suulla kevätummetusta hoidettiin vuosittain.

Venäläisten vaikutuksen alaisena eteläiset selkupit alkoivat kasvattaa kotieläimiä: hevosia, lehmiä, sikoja, lampaita ja siipikarjaa. XX vuosisadan alussa. Selkupit alkoivat harjoittaa puutarhanhoitoa. Karjankasvatustaidot (hevoskasvatus) tunsivat eteläselkuppien esi-isillä 1. vuosituhannen alussa jKr. Selkuppien eteläisten ryhmien poronkasvatusongelma on edelleen kiistanalainen.

Perinteinen kulkuväline eteläisten selkuppien keskuudessa on korsuvene - oblos, talvella - turkilla tai golitsyilla vuoratut sukset. He menivät hiihtämään sauvan avulla, jonka alla oli rengas ja päällä luukoukku lumen poistamiseksi jalan alta. Taigassa käytettiin laajalti kapeaa ja pitkää kädessä pidettävää rekiä. Metsästäjä raahasi sitä yleensä itse vyölenkin avulla. Joskus rekiä veti koira.

Pohjois-selkupit kehittivät poronhoitoa, jolla oli kuljetussuunta. Porolaumat olivat aikaisemmin harvoin 200–300 peuroa. Useimmissa pohjoisissa selkupeissa oli yhdestä 20 päähän. Turukhanskin selkupit olivat ilman peuroja. Peuroja ei ole koskaan paimennettu. Talvella, jotta hirvi ei menisi kauas kylästä, useat lauman peurat laitettiin jalkaan puisiin ”kengät” (mokta). Porot vapautettiin kesällä. Hyttyskauden alkaessa peurat kokoontuivat laumaan ja menivät metsään. Vasta kalastuksen päätyttyä omistajat alkoivat etsiä peurojaan. He metsästivät niitä samalla tavalla kuin he metsästivät pedon metsästyksellä.

Pohjois-selkupit lainasivat nenetsiltä rekiporoja. Rekivapaat (Turuhanskin) selkupit, kuten eteläiset selkupit, käyttivät metsästykseen kävellessä kädessä pidettävää kelkkaa (kanjia), jolla metsästäjä kantoi ammuksia ja ruokaa. Talvella liikuttiin suksilla, jotka oli tehty kuusipuusta ja liimattu turkista. Vedessä he liikkuivat korsuveneillä - oblaskoilla. Soutu yhdellä airolla, istuen, polvillaan ja joskus seisten.

Selkupit erottavat useita tyyppejä: ympärivuotiset kiinteät, täydennetty kausiluonteiset metsästäjille, joilla ei ole perhettä, kiinteä talvi yhdistettynä kannettaviin muihin vuodenaikoihin, kiinteä talvi ja kiinteä kesä. Venäjällä Selkupin siirtokuntia kutsuttiin jurtiksi. Pohjois-Selkupin porohoitajat asuvat leireillä, jotka koostuvat kahdesta tai kolmesta, joskus viidestä siirrettävästä asunnosta. Taiga Selkupit asettuivat jokien rannoille, järvien rannoille. Kylät ovat pieniä, kahdesta kolmesta kymmeneen taloon.

Selkupit tunsivat kuuden tyyppistä asuntoa (teltta, katkaistu pyramidirunkoinen maanalainen ja hirsirakenteinen maanalainen, tasakattoinen hirsitalo, palkeista tehty maanalainen, vene-ilimka).

Selkupin porohoitajien pysyvä asuinpaikka oli samojedityyppinen kannettava teltta (korel-matto) - kartiomainen runkorakenne, joka oli tehty pylväistä, peitetty puunkuorella tai nahoilla. Tuun halkaisija vaihtelee 2,5–3 ja 8–9 m. Ovi oli joko jonkun tumman renkaan reuna (renkaita varten ommeltiin yhteen 24–28 poronnahkaa) tai tikkuun ripustettu tuohonpala. . Ruton keskelle maahan järjestettiin tulisija-kokko. Takkakoukku kiinnitettiin ruton yläosaan. Joskus he laittavat liesi putkeen. Savu karkasi rungon pylväiden yläosien välisestä reiästä. Tumpun lattia oli savi tai päällystetty laudoilla tulisijan oikealla ja vasemmalla puolella. Kaverissa asui kaksi perhettä tai avioparia (vanhemmat ja naimisissa olevat lapset). Sisäänkäyntiä vastapäätä tulen takana olevaa paikkaa pidettiin kunniallisena ja pyhänä. He nukkuivat peurannahoilla tai matoilla. Kesällä laitetaan hyttysverkkoja.

Taigan istuvien ja puoliksi istuvien kalastajien ja metsästäjien talviasunnot olivat erimuotoisia korsuja ja puolikorsuja. Yksi muinaisista korsun muodoista - karamo - on puolitoista-kaksi metriä syvä, pinta-ala 7-8 m. Korsun seinät oli vuorattu hirsillä. Katto (yksi- tai harjakatto) peitettiin tuohella ja peitettiin maalla. Korsun sisäänkäynti rakennettiin joen suuntaan. Karamo lämmitettiin keskustakassa tai chuvalilla. Toinen asuntotyyppi oli 0,8 m syvä puolikorsu "karamushka", jossa oli vahvistamattomat saviseinät ja harjakatto laatoista ja tuohesta. Katon perustana oli keskipalkki, joka nousi pystysuoraan pylvääseen, joka oli asennettu takaseinää vasten, ja kaksi pylvästä, joissa oli etuseinää vasten asennettu poikkipalkki. Ovi oli puinen, tulisija oli ulkona. Oli myös toisenlainen puolikorsu (tai-mat, poi-mat), samanlainen kuin hantien puolikorsu. Korsuissa ja puolikorsuissa he nukkuivat kahden tulisijaa vastapäätä olevan seinän varrella sijoitetuilla makuusalilla.

Aitakaiteen (kopin) muotoiset rakennukset tunnetaan selkuppien keskuudessa väliaikaisena liikeasunnona. Tällainen este asetettiin metsässä oleskelun ajaksi lepoa tai yöpymistä varten. Selkupien yleinen tilapäinen asunto (erityisesti pohjoisten joukossa) on kumar - kota, joka on tehty puolisylinterimäisestä pajusta, jossa on tuoretta. Eteläisten (narym) selkuppien joukossa peitetyt tuohiveneet (alago, koraguand, mass andu) olivat yleisiä kesäasunnona. Runko oli tehty lintukirsikkatankoista. Ne työnnettiin veneen kylkien reunoihin ja ne muodostivat puolisylinterisen holvin. Ylhäältä katsottuna runko peitettiin tuohilevyillä. Tämäntyyppinen vene oli laajalle levinnyt XIX lopulla - XX vuosisadan alussa. Narym Selkups ja Vasyugan Khanty.

1800-luvulla monet selkupit (eteläiset selkupit) alkoivat rakentaa venäläisiä hirsimökkejä, joissa oli harjakatto ja nelikulmainen katto. Tällä hetkellä Selkupit asuvat moderneissa hirsitaloissa. Perinteisiä asuntoja (puolikorsuja) käytetään vain kaupallisina ulkorakennuksina.

Perinteisistä maatilarakennuksista selkupeilla oli kasalattoja, karjalattoja, aittoja, kalankuivausripustimia ja kivileipäuuneja.

Pohjois-Selkuppien perinteinen talviulkoasu oli turkisparka (porge) - ulkopuolelta turkista ommeltu hirvennahoista tehty, edestä avoin turkis. Kovassa pakkasessa parkkien päällä käytettiin sakuita - hirvennahoista tehtyjä kuuroja vaatteita, joiden ulkopuolella oli turkista ja ommeltu huppu. Sakui oli vain miehille. Parkaa käyttivät sekä miehet että naiset. Alusvaatteet miesten vaatteet koostuivat paidasta ja housuista, jotka oli ommeltu ostetusta kankaasta, naisilla oli mekko. Pohjois-selkuppien talvijalkineet olivat kamuksesta ja kankaasta ommeltuja pim (pem). Sukan (sukan) sijaan käytettiin kamparuohoa (sara), joka kiedottiin jalan ympärille. Kesällä he käyttivät rovduga-kenkiä ja venäläisiä saappaita. Hatut ommeltiin hupun muodossa "nappulasta" - vastasyntyneen vasikan, ketun ja oravan jalkojen nahoista, kuikkalinän nahoista ja kaulasta. Sekä naisten että miesten arjen päähine oli huivi, jota käytettiin huivin muodossa. Pohjois-selkupit ompelivat kamuksesta lapaset, joiden ulkona oli turkis.

Eteläisten selkuppien joukossa "yhdistetyistä turkista" - pongzhel-porg - tehdyt turkit tunnettiin päällysvaatteina. Näitä takkeja käyttivät miehet ja naiset. Näiden turkkien tyypillinen piirre oli pienten turkiseläinten nahoista kerätty turkisvuoraus - soopelin, oravan, hermellin, pylvään, ilveksen tassut. Yhdistelmäturkikset ommeltiin yhteen pystyraidoilla. Värivalinta tehtiin siten, että värisävyt siirtyivät toistensa päälle. Ylhäältä turkki peitettiin kankaalla - kankaalla tai muhkealla. Naisten takit olivat pidempiä kuin miesten. Yhdistetystä turkista valmistettu pitkä naisten takki oli merkittävä perhearvo.

Miehet käyttivät kauppavaatteina lyhyitä turkisia, joiden ulkopinta oli turkista - karnyaa - hirven- tai jänisnahoista. XIX-XX vuosisadalla. lampaannahkaisia ​​takkeja ja koiran turkkitakkeja - talvivaatteita sekä kangasvetoketjuja - käytettiin laajalti. XX vuosisadan puolivälissä. tämäntyyppiset vaatteet korvattiin tikatulla villapaidalla. Eteläselkuppien alaolkavaatteet - paidat ja mekot (kaborg - paidat ja mekot) - tulivat käyttöön 1800-luvulla. He vyöttäisivät olkavaatteet pehmeällä kudotulla vyöllä tai nahkavyöllä.

Selkuppien perinteinen ruoka koostui pääasiassa kalastustuotteista. Kalaa kerättiin suuria määriä tulevaisuutta varten. Se keitettiin (kalakeitto - kai, lisäten viljaa - armagay), paistettiin tulella tikkukaralla (chapsa), suolattiin, kuivattiin, kuivattiin, valmistettiin yukola, tehtiin kalajauhoa - porsaa. Tulevaisuuden kalat kerättiin kesällä, "ison saalis" aikana. Kalan sisäistä keitettiin kalaöljyä, jota säilytettiin tuohiastioissa ja käytettiin ravinnoksi. Mausteena ja ruokavalion lisänä selkupit käyttivät luonnonvaraisia ​​syötäviä kasveja: villisipulia, villivalkosipulia, saranjuuria jne. He söivät marjoja ja pinjansiemeniä suuria määriä. Myös hirven ja vuoristoriistan lihaa syötiin. Ostettuja tuotteita käytettiin laajasti: jauhoja, voita, sokeria, teetä, viljaa.

Joidenkin eläinten ja lintujen lihan syöminen oli ruokakieltoa. Esimerkiksi jotkut selkuppiryhmät eivät syöneet karhun, joutsenen, lihaa, koska he pitivät niitä "rotultaan" ihmisläheisinä. Myös jänis, pelto, villihanhet jne. voivat olla tabueläimiä 1900-luvulla. Selkuppien ruokavaliota täydennettiin karjatuotteilla. Puutarhanhoidon kehittyessä - perunat, kaali, punajuuret ja muut vihannekset.

Selkupit, vaikka heitä pidettiin kastetuina, säilyttivät, kuten monet Siperian kansat, muinaisen uskonnollisen vakaumuksensa. Heille oli ominaista ajatukset paikkojen hengistä-mestareista. He uskoivat metsän mestarihenkeen (machil viiniköynnökset), veden henkimestariin (utkyl vines) jne. Henkelle tehtiin erilaisia ​​uhrauksia saadakseen heidän tukensa metsästyksen aikana.

Selkupit pitivät taivaan personoinutta Numia koko maailman luojana, demiurgina. Selkupin mytologiassa maanalainen henki Kyzy toimi alamaailman asukkaana, pahuuden hallitsijana. Tällä hengellä oli lukuisia auttajahenkiä - viiniköynnöksiä, jotka tunkeutuivat ihmiskehoon ja aiheuttivat sairauksia. Taistellakseen sairauksia vastaan ​​selkupit kääntyivät shamaanin puoleen, joka yhdessä auttajahenkien kanssa taisteli pahoja henkiä vastaan ​​ja yritti karkottaa niitä ihmiskehosta. Jos shamaani onnistuisi, henkilö toipuisi.

Asuinmaa vaikutti sölkupeilta aluksi tasaiselta ja tasaiselta, ruohon-sammalten ja metsän peittämältä - äitimaan hiuksilta. Vesi ja savi olivat hänen ikivanha ensisijainen tilansa. Selkupit tulkitsivat kaikki maalliset korkeudet ja luonnolliset painumat todisteiksi menneistä tapahtumista, sekä maallisista ("sankareiden taistelut") että taivaallisista (esimerkiksi taivaalta pudonneet salamakivet aiheuttivat suita ja järviä). Selkupeille maa (chvech) oli aine, joka synnytti kaiken. Linnunrataa taivaalla edusti kivijoki, joka kulkee maan päälle ja virtaa r. Ob, sulkee maailman yhdeksi kokonaisuudeksi (eteläiset selkupit). Kivet, jotka on asetettu maahan vakauden takaamiseksi, ovat myös taivaallisia. Ne myös varastoivat ja antavat lämpöä, synnyttävät tulta ja rautaa.

Selkupeilla oli erityisiä uskonnollisiin rituaaleihin liittyviä uhripaikkoja. Ne olivat eräänlainen pyhäkkö pienten hirsilattojen (lozyl sessan, lot kele) muodossa yhdellä jalkatelineellä, joiden sisään oli asennettu puisia alkoholijuomia - viiniköynnöksiä. Näihin navetoihin selkupit toivat erilaisia ​​"uhreja" kupari- ja hopearahojen, astioiden, taloustavaroiden jne. muodossa. Selkupit kunnioittivat karhua, hirveä, kotkaa ja joutsenta.

Selkuppien perinteistä runoutta edustavat legendat, sankarieepos selkuppien ovelasta sankarista Ittasta, erilaiset sadut (luku), laulut, arjen tarinat. Jopa lähimenneisyydessä "mitä näen, sen laulan" -tyyppinen lauluimprovisaation genre oli laajalti edustettuna. Selkupin kielen puhetaidon menettämisen myötä tämäntyyppinen suullinen taide on kuitenkin käytännössä kadonnut. Selkupin kansanperinteessä on paljon viittauksia vanhoihin uskomuksiin ja niihin liittyviin kultteisiin. Selkuppien legendat kertovat selkuppien esi-isien sodista nenetsien, evenkien ja tataarien kanssa.

Keskimääräinen kansojen lukumäärä - Länsi-Siperian tataarit, khakassit, altailaiset. Muut kansat pienen lukumääränsä ja kalastuselämänsä samankaltaisten piirteidensä vuoksi on luokiteltu "pohjoisen pienten kansojen" ryhmään. Heidän joukossaan ovat nenetsit, evenkit, hantit, jotka ovat havaittavissa lukujen ja tšuktsien, Evensin, Nanais-, Mansien, Koryakkien perinteisen elämäntavan säilyttämisen suhteen.

Siperian kansat kuuluvat eri kieliperheisiin ja -ryhmiin. Sukulaisten kielten puhujien lukumäärällä mitattuna ensimmäisellä sijalla ovat Altain kieliperheen kansat, ainakin aikakautemme vaihteesta lähtien, jotka alkoivat levitä Sayano-Altain ja Baikalin alueelta syvälle. Länsi- ja Itä-Siperian alueilla.

Altailainen kieliperhe Siperiassa on jaettu kolmeen haaraan: turkkiin, mongoliin ja tungusiin. Ensimmäinen haara - turkkilainen - on erittäin laaja. Siperiassa se sisältää: Altai-Sayan-kansat - altailaiset, tuvalaiset, hakassit, shorit, tšulymit, karagaat tai tofalarit; Länsi-Siperian (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk jne.) tataarit; kaukopohjoissa - jakutit ja dolgaanit (jälkimmäiset asuvat Taimyrin itäosassa, Khatanga-joen altaassa). Ainoastaan ​​burjaatit, jotka ovat asettuneet ryhmiin Länsi- ja Itä-Baikalin alueelle, kuuluvat Siperian mongolien kansoihin.

Altain kansojen Tungus-haara sisältää Evenkit ("Tungus"), jotka asuvat hajallaan ryhmissä laajalla alueella Ylä-Obin oikealta sivujoelta Okhotskin rannikolle ja Baikalin alueelta Jäämerelle; Evens (Lamuts), asettui useille Pohjois-Jakutian alueille, Okhotskin ja Kamtšatkan rannikolle; myös joukko Amur-Amurin pieniä kansoja - nanais (kultaiset), ulchit tai olchit, negidaalit; Ussurin alue - Orochi ja Ude (Udege); Sahalin - Oroks.

Länsi-Siperiassa on muinaisista ajoista lähtien muodostunut uralilaisen kieliperheen etnisiä yhteisöjä. Nämä olivat ugria puhuvia ja samojeedia puhuvia heimoja metsästeppien ja taigan vyöhykkeellä Uralista Ylä Obiin. Tällä hetkellä ugrilaiset - hantit ja mansit - asuvat Ob-Irtyshin altaassa. Samojedit (samojedikielisiä) sisältävät selkupit Keski-Oben, enetsit Jenisein alajuoksulla, nganasaanit tai tavgit Taimyrissä, nenetsit, jotka asuvat Euraasian metsä-tundralla ja tundralla Taimyristä asti. Valkoinen meri. Pienet samojedikansat asuivat aikoinaan myös Etelä-Siperiassa, Altai-Sayanin ylämaalla, mutta heidän jäännöksensä - karagaat, koibalit, kamasiinit jne. - turkoitiin 1700-1800-luvuilla.

Itä-Siperian ja Kaukoidän alkuperäiskansat ovat mongoloideja antropologisen tyyppinsä pääpiirteiden mukaan. Siperian populaation mongoloidityyppi saattoi geneettisesti olla peräisin vain Keski-Aasiasta. Arkeologit todistavat, että Siperian paleoliittinen kulttuuri kehittyi samaan suuntaan ja samanlaisissa muodoissa kuin Mongolian paleoliitti. Tämän perusteella arkeologit uskovat, että ylempi paleoliitti ja sen pitkälle kehittynyt metsästyskulttuuri oli sopivin historiallinen aika "aasialaisen" - ulkonäöltään mongoloidin - muinaisen ihmisen laajalle levinneelle Siperian ja Kaukoidän asuttamiselle.

Muinaista "baikalista" peräisin olevat mongoloidityypit ovat hyvin edustettuina nykyajan tungusinkielisissä populaatioissa Jeniseistä Okhotskin rannikolle, myös kolima-jukagireilla, joiden kaukaiset esi-isät ovat saattaneet edeltää evenkejä ja Eveneja merkittävällä alueella Itä-Siperiassa. .

Merkittävässä osassa Siperian altailaista väestöä - altailaisia, tuvalaisia, jakuuteja, burjaatteja jne. - on laajalle levinnyt mongoloidisin Keski-Aasialainen tyyppi, joka on monimutkainen rotugeneettinen muodostelma, jonka alkuperä juontaa juurensa mongoloideihin. varhaisten aikojen ryhmät sekoittuneet keskenään (muinaisista ajoista myöhäiseen keskiaikaan).

Siperian alkuperäiskansojen kestävät taloudelliset ja kulttuuriset tyypit:

1. taigan vyöhykkeen jalkametsästäjät ja kalastajat;
2. luonnonvaraisten hirvieläinten metsästäjät subarktisella alueella;
3. istuvat kalastajat suurten jokien alajuoksulla (Ob, Amur ja myös Kamchatka);
4. taigan metsästäjä-poronkasvattajat Itä-Siperiassa;
5. tundran porohoitajia Pohjois-Uralilta Chukotkaan;
6. merieläinten metsästäjät Tyynenmeren rannikolla ja saarilla;
7. Etelä- ja Länsi-Siperian, Baikalin alueen paimentoijat ja maanviljelijät jne.

Historialliset ja etnografiset alueet:

1. Länsi-Siperia (eteläinen, suunnilleen Tobolskin leveysasteelle ja Chulymin suulle Ylä-Ob:lla sekä pohjoinen, taiga ja subarktiset alueet);
2. Altai-Sayan (vuori-taiga ja metsä-steppi sekoitettu vyöhyke);
3. Itä-Siperia (tunnera-, taiga- ja metsästeppien kaupallisten ja maataloustyyppien sisäinen erottelu);
4. Amur (tai Amur-Sakhalin);
5. koilliseen (Chukotka-Kamchatka).

Altailainen kieliperhe muodostui alun perin Keski-Aasian erittäin liikkuvasta aroväestöstä Siperian etelälaidan ulkopuolella. Tämän yhteisön jakautuminen prototurkkilaisiin ja protomongoleihin tapahtui Mongolian alueella 1. vuosituhannella eKr. Myöhemmin Siperiaan asettuivat muinaiset turkkilaiset (sajanaltai-kansojen ja jakuutien esi-isät) ja muinaiset mongolit (burjaattien ja oirats-kalmykkien esi-isät). Tungusa puhuvien ensisijaisten heimojen alkuperäalue oli myös Itä-Transbaikaliassa, josta aikakautemme vaihteessa Proto-Evenki-jalkametsästäjien liike alkoi pohjoiseen, Jenisei-Lena-joelle. ja myöhemmin Ala-Amuriin.

Varhaisen metallin aikakaudelle (2-1 vuosituhat eKr.) Siperiassa on ominaista monet eteläisten kulttuurivaikutteiden virtaukset, jotka ulottuvat Obin ja Jamalin niemimaan alajuoksille, Jenisein ja Lenan alajuoksille, Kamtšatkaan ja Beringinmeren rannikko Tšukotkan niemimaalla. Merkittävimmät ilmiöt, joihin liittyi aboriginaalien ympäristön etnisiä sulkeumia, olivat Etelä-Siperiassa, Amurin alueella ja Kaukoidän Primoryessa. 2-1 vuosituhannen vaihteessa eKr. Etelä-Siperiaan, Minusinskin altaalle ja Tomsk Obin alueelle tunkeutuivat keski-aasialaista alkuperää olevat steppien paimentoverit, jotka jättivät Karasuk-Irmen-kulttuurin monumentteja. Vakuuttavan hypoteesin mukaan nämä olivat ketsien esi-isiä, jotka myöhemmin varhaisten turkkilaisten painostuksesta muuttivat edelleen Keski-Jeniseihin ja sekoittuivat osittain heidän kanssaan. Nämä turkkilaiset ovat 1. vuosisadan Tashtyk-kulttuurin kantajia. eKr. - 5 tuumaa ILMOITUS - sijaitsee Altai-Sayan-vuorilla, Mariinski-Achinsk- ja Khakass-Minusinsk-metsäaroilla. He harjoittivata, tunsivat maataloutta, käyttivät laajasti rautatyökaluja, rakensivat suorakaiteen muotoisia hirsitaloja, heillä oli vetohevosia ja ratsastettiin kotipeuraa. On mahdollista, että juuri heidän kauttaan kotimainen poronkasvatus alkoi levitä Pohjois-Siperiassa. Mutta aika, jolloin varhaiset turkkilaiset levisivät todella laajasti Siperian eteläisellä kaistalla, Sayano-Altain pohjoispuolella ja Länsi-Baikalin alueella, on todennäköisimmin 6-10-luvuilla. ILMOITUS 10. ja 13. vuosisadan välillä alkaa Baikal-turkkilaisten siirtyminen Ylä- ja Keski-Leenaan, mikä merkitsi pohjoisimpien turkkilaisten - jakuutien ja velvoittaneiden dolganien - etnisen yhteisön muodostumisen alkua.

Länsi- ja Itä-Siperiassa, Amurin alueella ja Kaukoidän Primoryessa kehittynein ja ilmeikkäin rautakautta leimasi tuotantovoimien huomattava nousu, väestönkasvu ja kulttuuristen keinojen monimuotoisuuden lisääntyminen ei vain suurten jokien rannoilla (Ob, Jenisei, Lena, Amur), mutta myös syvällä taigan alueilla. Hyvien kulkuneuvojen (veneet, sukset, käsikelkat, vetokoirat ja kauriit), metallityökalut ja -aset, kalastusvälineet, hyvät vaatteet ja siirrettävät asunnot sekä täydelliset kodinhoito- ja ruoanvalmistustavat tulevaisuutta varten, ts. Tärkeimmät taloudelliset ja kulttuuriset keksinnöt sekä useiden sukupolvien työkokemus mahdollistivat sen, että monet alkuperäisväestöryhmät asettuivat laajalti Pohjois-Siperian vaikeapääsyisille, mutta rikkaille eläimille ja kalalle taiga-alueille, hallitsivat metsä-tundraa ja ulottuivat. jäämeren rannikolla.

Suurimmat muuttoliikkeet, joissa taiga kehittyi laajasti ja assimilaatio tunkeutui Itä-Siperian "paleo-Asiatic-Yukaghir" -populaatioon, tehtiin tungusa puhuvien hirvien ja luonnonhirvien metsästäjien ryhmistä. Liikkuessaan eri suuntiin Jenisein ja Okhotskin rannikon välillä, tunkeutuessaan pohjoisesta taigasta Amuriin ja Primoryeen, solmimalla kontakteja ja sekoittuessaan näiden paikkojen vieraita puhuviin asukkaisiin, nämä "tungus-tutkijat" muodostivat lopulta lukuisia Evenkien ja Evenien ryhmiä ja Amur-Primorye-kansat. Keskiaikaiset tungut, jotka itse hallitsivat kotipeuraa, vaikuttivat näiden hyödyllisten kuljetuseläinten leviämiseen jukagiirien, koriakkien ja tšuktšien keskuudessa, millä oli merkittäviä seurauksia heidän talouden kehitykseen, kulttuuriseen viestintään ja yhteiskuntajärjestelmän muutoksiin.

Sosioekonomisten suhteiden kehittäminen

Venäläisten saapuessa Siperiaan alkuperäiskansat, ei vain metsä-arovyöhykkeen, vaan myös taigan ja tundran alueella, eivät suinkaan olleet siinä yhteiskuntahistoriallisen kehityksen vaiheessa, jota voitaisiin pitää syvästi primitiivisinä. Sosioekonomiset suhteet yhteiskunnallisen elämän edellytysten ja muotojen tuotannon johtavalla alalla monien Siperian kansojen keskuudessa saavuttivat melko korkean kehitystason jo 1600-1700-luvuilla. XIX vuosisadan etnografiset materiaalit. toteamaan, että Siperian kansojen keskuudessa vallitsevat patriarkaalis-yhteiskuntajärjestelmän suhteet, jotka liittyvät kotitalouteen, naapurimaisten sukulaisyhteistyön yksinkertaisimmat muodot, yhteisöllinen maan omistamisen perinne, sisäisten asioiden ja suhteiden järjestäminen ulkomaailmaan, melko tiukasti "veri" sukupolvien siteet avioliitossa ja perheessä sekä jokapäiväisessä (ensisijaisesti uskonnollisessa, rituaalisessa ja suorassa kommunikaatiossa) aloilla. Tärkein sosiaalinen ja tuotanto (mukaan lukien kaikki ihmiselämän tuotannon ja lisääntymisen näkökohdat ja prosessit), sosiaalisesti merkittävä sosiaalisen rakenteen yksikkö Siperian kansojen keskuudessa oli alueellinen naapuriyhteisö, jonka sisällä he lisääntyivät, siirtyivät sukupolvelta toiselle. ja keräsi kaiken olemassaoloon ja tuotantoon tarvittavan kommunikaatiomateriaalit ja -taidot, sosiaaliset ja ideologiset suhteet ja ominaisuudet. Aluetaloudellisena yhdistyksenä se voisi olla erillinen asuttu asutus, yhteenliitettyjen kalastusleirien ryhmä, paikallinen puolipaimentolaisyhteisö.

Mutta etnografit ovat oikeassa myös siinä, että Siperian kansojen jokapäiväisessä elämässä, heidän sukututkimusideoissaan ja yhteyksissään, säilytettiin pitkään eläviä jäänteitä entisistä patriarkaalis-klaanijärjestelmän suhteista. Tällaisten pysyvien ilmiöiden joukossa pitäisi lukea yleinen eksogamia, joka ulottuu melko laajaan sukulaispiiriin useiden sukupolvien aikana. Oli monia perinteitä, jotka korostivat heimoperiaatteen pyhyyttä ja loukkaamattomuutta yksilön sosiaalisessa itsemääräämispäätöksessä, hänen käytöksessään ja asenteessa ympärillään oleviin ihmisiin. Sukulaista keskinäistä apua ja solidaarisuutta, jopa henkilökohtaisten etujen ja tekojen kustannuksella, pidettiin korkeimpana hyveenä. Tämän heimoideologian painopiste oli umpeen kasvanut isäperhe ja sen sivuttaisnimilinjat. Huomioon otettiin myös laajempi isänpuoleisen "juuren" tai "luun" sukulaisten piiri, jos ne tietysti tiedettiin. Tämän perusteella etnografit uskovat, että Siperian kansojen historiassa isä-klaanijärjestelmä oli itsenäinen, erittäin pitkä vaihe primitiivisten yhteisöllisten suhteiden kehityksessä.

Miesten ja naisten työsuhteet ja kotisuhteet perheessä ja paikallisyhteisössä rakennettiin sukupuolen ja iän mukaisen työnjaon pohjalta. Naisten merkittävä rooli kotitaloudessa heijastui monien Siperian kansojen ideologiaan mytologisen "tulen emäntä" kultin muodossa ja siihen liittyvänä tavan "pitää tulta" talon todellisen rakastajan toimesta.

Myös kansantieteilijöiden käyttämä menneiden vuosisatojen siperialainen aineisto arkaaisen ohella osoittaa selviä merkkejä heimosuhteiden muinaisesta rappeutumisesta ja rappeutumisesta. Jopa niissä paikallisissa yhteiskunnissa, joissa yhteiskuntaluokkien kerrostuminen ei saanut havaittavaa kehitystä, löydettiin piirteitä, jotka voittivat heimojen tasa-arvon ja demokratian, nimittäin aineellisten hyödykkeiden omistusmenetelmien yksilöllistymisen, käsityötuotteiden ja vaihto-esineiden yksityisomistuksen, omaisuuden epätasa-arvon. perheiden välillä, paikoin patriarkaalinen orjuus ja orjuus, hallitsevan heimoaatelisen erottaminen ja korottaminen jne. Nämä ilmiöt muodossa tai toisessa on merkitty 1600-1700-luvun asiakirjoihin. Ob-ugrilaisten ja nenetsien, Sayano-Altai-kansojen ja evenkien keskuudessa.

Etelä-Siperian turkinkielisille kansoille, burjaateille ja jakuuteille oli tuolloin ominaista erityinen ulus-heimoorganisaatio, joka yhdisti patriarkaalisen (naapurisukulaisen) yhteisön järjestyksen ja tapaoikeuden sotilas-hierarkian hallitseviin instituutioihin. järjestelmä ja heimoaateliston despoottinen voima. Tsaarihallitus ei voinut olla ottamatta huomioon niin vaikeaa sosiopoliittista tilannetta ja tunnustettuaan paikallisen ulus-aateliston vaikutuksen ja voiman, käytännöllisesti katsoen uskoi vero- ja poliisihallinnon tavalliselle rikoskumppaneelle.

On myös tarpeen ottaa huomioon se tosiasia, että Venäjän tsarismi ei rajoittunut vain kunnianosoituksen keräämiseen - Siperian alkuperäisväestöltä. Jos näin oli 1600-luvulla, niin seuraavina vuosisatoina valtio-feodaalijärjestelmä pyrki maksimoimaan tämän väestön tuotantovoimien käyttöä asettamalla sille yhä suurempia luontoissuorituksia ja -maksuja ja riistämällä siltä oikeuden ylimpään. kaikkien maiden, maiden ja maaperän rikkauksien omistusoikeus. Olennainen osa Siperian itsevaltiuden talouspolitiikkaa oli venäläisen kapitalismin ja valtionkassan kaupallisen ja teollisen toiminnan edistäminen. Uudistuksen jälkeisenä aikana Euroopan Venäjältä peräisin olevien talonpoikien muuttovirta Siperiaan voimistui. Tärkeimpien liikenneväylien varrelle alkoi nopeasti muodostua taloudellisesti aktiivisen tuloväestön keskuksia, jotka solmivat monipuoliset taloudelliset ja kulttuuriset kontaktit uusien Siperian alueiden alkuperäisasukkaiden kanssa. Luonnollisesti tämän yleisesti progressiivisen vaikutuksen alaisena Siperian kansat menettivät patriarkaalisen identiteettinsä ("takapapumuksen identiteetti") ja liittyivät uusiin elämänoloihin, vaikka ennen vallankumousta tämä tapahtui ristiriitaisissa ja ei kivuttomissa muodoissa.

Taloudelliset ja kulttuuriset tyypit

Venäläisten saapuessa karjankasvatus oli kehittynyt paljon enemmän kuin maatalous. Mutta 1700-luvulta lähtien Länsi-Siperian tataarien keskuudessa maatalouden talous on lisääntymässä, se on leviämässä myös eteläisen Altain, Tuvan ja Burjatian perinteisten paimenten keskuudessa. Vastaavasti myös materiaaliset ja arkimuodot muuttuivat: syntyi vakaata asutusta, paimentolaisjurtat ja puolikorsut korvattiin hirsitaloilla. Altailaisilla, burjaateilla ja jakuteilla oli kuitenkin pitkään monikulmion muotoisia kartiokatoisia hirsijurtoja, jotka ulkonäöltään jäljittelivät paimentolaisten huopajurtaa.

Siperian karjankasvattajan perinteinen vaatetus oli samanlainen kuin Keski-Aasialainen (esimerkiksi mongolialainen) ja kuului keinutyyppiin (turkis- ja kangaspuku). Etelä-Altain paimenten ominainen vaatetus oli pitkänahkainen lampaannahkainen turkki. Naimisissa olevat altailaiset naiset (kuten burjaatit) pukeutuivat eräänlaiseen pitkähihaiseen takkiin, jossa on halkio edessä - "chegedek" turkin päällä.

Suurten jokien alajuoksuille sekä useille Koillis-Siperian pienille joille on ominaista istuvien kalastajien kompleksi. Siperian laajalle taiga-vyöhykkeelle muodostettiin muinaisen metsästystavan pohjalta metsästäjien-porohoitajien taloudellinen ja kulttuurinen erikoiskokonaisuus, johon kuuluivat Evenkit, Evenit, Jukagirit, Orokit ja Negidalit. Näiden kansojen kalastus käsitti luonnonvaraisten hirvien ja peurojen, pienten sorkka- ja kavioeläinten sekä turkiseläinten pyynnin. Kalastus oli lähes yleisesti sivuammatti. Toisin kuin istuvat kalastajat, taigan poronmetsästäjät viettivät nomadista elämäntapaa. Taigan kuljetusporojen kasvatus on yksinomaan pakkaamista ja ratsastusta.

Taigan metsästyskansojen aineellinen kulttuuri sopeutui täysin jatkuvaan liikkumiseen. Tyypillinen esimerkki tästä on Evenkit. Heidän asuinpaikkansa oli kartiomainen teltta, joka oli peitetty peurannahoilla ja pukeutuneilla nahoilla ("rovduga"), joka oli myös ommeltu leveiksi tuohreiksi keitetyiksi kiehuvassa vedessä. Näitä renkaita kuljetettiin usein kotipeurailla pakkauksissa. Jokien varrella liikkumiseen Evenkit käyttivät koivutuokiveneitä, jotka olivat niin kevyitä, että yksi henkilö saattoi kantaa niitä helposti selässään. Evenki-sukset ovat erinomaisia: leveitä, pitkiä, mutta erittäin kevyitä, liimattuja hirven jalkojen iholla. Evenkin muinaiset vaatteet mukautettiin tiheään hiihtoon ja poron ratsastukseen. Tämä ohuista, mutta lämpimistä peurannahoista tehty vaate oli heiluva, lattiat eivät yhtyneet edessä, rintakehä ja vatsa oli peitetty eräänlaisella turkislapulla.

Historiallisen prosessin yleistä kulkua Siperian eri alueilla muuttivat rajusti 1500-1600-luvun tapahtumat, jotka liittyivät venäläisten tutkimusmatkailijoiden ilmestymiseen ja lopulta koko Siperian liittämiseen Venäjän valtioon. Vilkas Venäjän kauppa ja venäläisten uudisasukkaiden asteittainen vaikutus teki merkittäviä muutoksia paitsi karjankasvattajan ja maatalouden myös Siperian kalastavan alkuperäisväestön talouteen ja elämään. Jo XVIII vuosisadan lopussa. Evenkit, Evenit, jukaghirit ja muut pohjoisen kalastusryhmät alkoivat käyttää laajalti tuliaseita. Tämä helpotti ja lisäsi määrällisesti suurten eläinten (villipeura, hirvi) ja turkiseläinten, erityisesti oravien, tuotantoa, jotka olivat 1700-luvun ja 1900-luvun alun turkiskaupan pääkohde. Alkuperäiseen käsityöhön alkoi tulla uusia ammatteja - kehittynyt poronhoito, hevosten vetovoiman käyttö, maatalouskokeet, paikalliseen raaka-ainepohjaan perustuvan käsityön alku jne. Kaiken tämän seurauksena myös Siperian alkuperäisasukkaiden aineellinen ja arkikulttuuri muuttui.

Henkinen elämä

Uskonnollisten ja mytologisten ideoiden ja erilaisten uskonnollisten kultien alue antautui vähiten progressiiviselle kulttuuriselle vaikutukselle. Yleisin uskomusmuoto Siperian kansojen keskuudessa oli.

Shamanismin erottuva piirre on usko, että tietyillä ihmisillä - shamaaneilla - on kyky kiihtyneeseen tilaan joutuessaan olla suorassa yhteydessä henkiin - shamaanin suojelijoiden ja auttajien kanssa taistelussa sairauksia, nälkää, menetyksiä vastaan. ja muita vastoinkäymisiä. Shamaani oli velvollinen huolehtimaan käsityön onnistumisesta, onnistuneesta lapsen syntymästä jne. Shamanismilla oli useita lajikkeita, jotka vastasivat Siperian kansojen itsensä sosiaalisen kehityksen eri vaiheita. Jälkimmäisistä kansoista, esimerkiksi itelmenien joukosta, kaikki saattoivat shamaania, ja erityisesti vanhat naiset. Tällaisen "universaalin" shamanismin jäänteet ovat säilyneet muiden kansojen keskuudessa.

Joillekin kansoille shamaanin tehtävät olivat jo erikoisuus, mutta shamaanit itse palvelivat heimokulttia, johon osallistuivat kaikki klaanin aikuiset jäsenet. Tällainen "heimon shamanismi" havaittiin jukagiirien, hantien ja mansien, evenkien ja burjaattien keskuudessa.

Ammattimainen shamanismi kukoistaa patriarkaalisen heimojärjestelmän romahtamisen aikana. Shamaanista tulee yhteisössä erityinen henkilö, joka vastustaa itsensä vihkimättömiä sukulaisia, elää ammattinsa tuloilla, josta tulee perinnöllinen. Tämä shamanismin muoto on lähimenneisyydessä havaittu monien Siperian kansojen keskuudessa, erityisesti evenkien ja tungusinkielisen Amurin väestön, nenetsien, selkupien ja jakuutien keskuudessa.

Se sai monimutkaiset muodot vaikutuksen alaisena olevilta burjaateilta ja 1600-luvun lopulta lähtien. yleensä alettiin korvata tällä uskonnolla.

Tsaarihallitus tuki 1700-luvulta lähtien ahkerasti ortodoksisen kirkon lähetystyötä Siperiassa, ja kristinuskoa toteutettiin usein pakkokeinoilla. XIX vuosisadan loppuun mennessä. Suurin osa Siperian kansoista kastettiin virallisesti, mutta heidän omat uskonsa eivät kadonneet ja vaikuttivat edelleen merkittävästi alkuperäisväestön maailmankuvaan ja käyttäytymiseen.

Lue Wikipediasta:

Kirjallisuus

1. Etnografia: oppikirja / toim. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Higher School, 1982. - S. 320. Luku 10. "Siperian kansat".

Siperian alkuperäisväestön määrä ennen Venäjän kolonisaation alkua oli noin 200 tuhatta ihmistä. Siperian pohjoisosassa (tundrassa) asuivat samojediheimot, venäläisissä lähteissä samojedit: nenetsit, enetsit ja nganasaanit.

Näiden heimojen pääasiallinen taloudellinen ammatti oli poronhoito ja metsästys, ja Obin, Tazin ja Jenisein alajuoksulla kalastus. Kalastuksen pääkohteet olivat naali, soopeli ja hermeli. Turkikset toimivat päähyödykkeenä yasak-maksussa ja kaupassa. Turkista maksettiin myös morsianhintana vaimoiksi valituille tytöille. Siperian samojedien määrä, mukaan lukien eteläisten samojedien heimot, oli noin 8 tuhatta ihmistä.

Nenetsien eteläpuolella asuivat ugria puhuvat hantit (ostjakit) ja mansit (vogulit). Hantit harjoittivat kalastusta ja metsästystä; Obinlahden alueella heillä oli porolaumat. Mansien pääelinkeino oli metsästys. Ennen venäläisten mansien saapumista joelle. Toure ja Tavde harjoittivat primitiivistä maataloutta, karjankasvatusta ja mehiläishoitoa. Hantien ja mansien asutusalueeseen kuuluivat Keski- ja Ala-Obin alueet sivujokineen, s. Irtysh, Demyanka ja Konda sekä Keski-Uralin länsi- ja itärinteet. Siperian ugria puhuvien heimojen kokonaismäärä 1600-luvulla. tavoitti 15-18 tuhatta ihmistä.

Hantien ja mansien asutusalueen itäpuolella sijaitsevat eteläsamojedit, eteläiset eli narym selkupit. Venäläiset kutsuivat Narym Selkuppeja pitkään ostyaksiksi, koska heidän aineellinen kulttuurinsa oli samankaltainen hantien kanssa. Selkupit asuivat joen keskijuoksulla. Ob ja sen sivujoet. Päätoimiala oli kausikalastus ja metsästys. He metsästivät turkiseläimiä, hirviä, villipeuraa, ylänkö- ja vesilintuja. Ennen venäläisten saapumista eteläsamojedit yhdistyivät sotilasliittoon, jota kutsuttiin venäläisissä lähteissä Pegoi-laumaksi, jota johti prinssi Voni.

Narym Selkupeista itään asuivat Siperian ketinkielisen väestön heimot: ketit (Jenisei Ostyakit), Arinit, Kottit, Jastynit (4-6 tuhatta ihmistä), jotka asettuivat Keski- ja Ylä-Jeniseille. Heidän päätoimiaan olivat metsästys ja kalastus. Jotkut väestöryhmät louhivat rautaa malmista, jonka tuotteet myytiin naapureille tai käytettiin tilalla.

Obin ja sen sivujokien yläjuoksulla, Jenisein yläjuoksella, Altailla asuivat lukuisat ja taloudellisesti hyvin erilaiset turkkilaiset heimot - nykyaikaisten shorien, altailaisten, hakassien esi-isät: Tomskin, Chulym ja "Kuznetsk" tataarit. (noin 5-6 tuhatta ihmistä), Teleutit (valkoiset kalmykit) (noin 7-8 tuhatta ihmistä), Jenisei Kirghiz alisteineen heimoineen (8-9 tuhatta ihmistä). Useimpien näiden kansojen pääelinkeino oli paimentolaiskarjankasvatus. Joissakin paikoissa tällä laajalla alueella kehitettiin kuokkaviljelyä ja metsästystä. "Kuznetskin" tataarit olivat kehittäneet seppätyötä.

Sayan-ylängöt miehittivät samojedi- ja turkkilaisheimot Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot ja muut, joiden kokonaismäärä oli noin 2 tuhatta ihmistä. He harjoittivat karjankasvatusta, hevosten kasvattamista, metsästystä, he tunsivat maatalouden taidot.

Mansien, selkupien ja ketsien elinympäristöjen eteläpuolella turkkia puhuvat etnoalueryhmät olivat laajalle levinneitä - Siperian tataarien etniset edeltäjät: Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim ja Tyumenin tataarit. XVI vuosisadan puoliväliin mennessä. merkittävä osa Länsi-Siperian turkkilaisista (lännen Turasta idässä sijaitsevaan Barabaan) oli Siperian kaanikunnan vallan alla. Siperian tataarien pääammatti oli metsästys, kalastus, karjankasvatus kehitettiin Baraban aroilla. Ennen venäläisten saapumista tataarit harjoittivat jo maataloutta. Siellä valmistettiin kotitekoista nahkaa, huopaa, teräsaseita ja turkissidoksia. Tataarit toimivat välittäjinä Moskovan ja Keski-Aasian välisessä kauttakulkukaupassa.

Baikalin länsi- ja itäpuolella asui mongoliankielisiä burjaatteja (noin 25 tuhatta ihmistä), jotka tunnetaan venäläisissä lähteissä nimellä "veljet" tai "veljelliset ihmiset". Heidän talouden perustana oli nomadikarjankasvatus. Maanviljely ja keruu olivat sivuammatteja. Raudanvalmistusteollisuus on kehittynyt melko voimakkaasti.

Evenkien ja Evenien tungus-heimot (noin 30 tuhatta ihmistä) asuivat merkittävällä alueella Jeniseistä Okhotskinmerelle, pohjoiselta tundralta Amurin alueelle. Ne jaettiin "peuraksi" (kasvattu peuroiksi), jotka olivat enemmistönä, ja "jalkaisiin". "Jalka" Evenkit ja Event olivat istuvia kalastajia ja metsästivät merieläimiä Okhotskin meren rannikolla. Yksi molempien ryhmien pääammateista oli metsästys. Pääriistaeläimet olivat hirvi, villipeura ja karhu. Evenkit käyttivät kotipeuraa laumana ja ratsastuseläiminä.

Amurin alueen ja Primoryen alueella asuivat kansoja, jotka puhuivat Tungus-Manchurian kieliä - nykyaikaisten Nanain, Ulchin, Udegen esi-isät. Tällä alueella asuvaan paleo-aasialaiseen kansojen ryhmään kuului myös pieniä nivkhien (gilyaks) ryhmiä, jotka asuivat Amurin alueen tungus-mantšurialaisten kansojen naapurustossa. He olivat myös Sahalinin pääasukkaita. Nivkit olivat Amurin alueen ainoat ihmiset, jotka käyttivät laajasti rekikoiria taloudellisessa toiminnassaan.

Joen keskijuoksu. Jakutit (noin 38 tuhatta ihmistä) miehittivät Lenan, Ylä-Yanan, Olenyokin, Aldanin, Amgan, Indigirkan ja Kolyman. Se oli eniten Siperian turkkilaisia. He kasvattivat karjaa ja hevosia. Eläinten ja lintujen metsästys ja kalastus pidettiin aputoimina. Metallin kotituotantoa kehitettiin laajasti: kupari, rauta, hopea. He tekivät suuria määriä aseita, taidokkaasti pukeutuneita nahkaa, kutoivat vöitä, veisttivat puisia taloustavaroita ja -välineitä.

Itä-Siperian pohjoisosassa asuivat jukaghir-heimot (noin 5 tuhatta ihmistä). Heidän maidensa rajat ulottuivat Tšukotkan tundrasta idässä Lenan ja Olenekin alajuoksulle lännessä. Siperian koillisosassa asuivat paleo-aasialaiseen kieliperheeseen kuuluvat kansat: tšuktšit, koriakit, itelmenit. Tšukchit miehittivät merkittävän osan mantereen Tšukotkasta. Heidän määränsä oli noin 2,5 tuhatta ihmistä. Tšuktsien eteläiset naapurit olivat Koryakit (9-10 tuhatta ihmistä), jotka olivat kieleltään ja kulttuuriltaan hyvin läheisiä tšuktšeille. He miehittivät Okhotskin rannikon koko luoteisosan ja mantereen vieressä olevan Kamtšatkan osan. Tšukchit ja Koryakit jaettiin, kuten tungut, "peuraksi" ja "jalkaksi".

Eskimot (noin 4 tuhatta ihmistä) asetettiin koko Chukotkan niemimaan rannikkokaistaleelle. Kamtšatkan pääväestö XVII vuosisadalla. olivat itelmenit (12 tuhatta asukasta) Muutama ainu-heimo asui niemimaan eteläosassa. Ainuja asutettiin myös Kuril-ketjun saarille ja Sahalinin eteläkärjelle.

Näiden kansojen taloudellisia ammatteja olivat merieläinten metsästys, poronhoito, kalastus ja keräily. Ennen venäläisten tuloa Koillis-Siperian ja Kamtšatkan kansat olivat vielä melko alhaisella sosioekonomisessa kehitysvaiheessa. Kivi- ja luutyökaluja ja aseita käytettiin laajasti jokapäiväisessä elämässä.

Tärkeä paikka lähes kaikkien Siperian kansojen elämässä ennen venäläisten tuloa oli metsästys ja kalastus. Erityinen rooli annettiin turkisten louhinnalle, joka oli pääasiallinen kaupankäynti naapureiden kanssa ja jota käytettiin kunnianosoituksen päämaksuna - yasak.

Suurin osa Siperian kansoista XVII vuosisadalla. Venäläiset jäivät kiinni patriarkaalisten ja heimojen välisten suhteiden eri vaiheista. Jälkimmäisimpiä sosiaalisen järjestäytymisen muotoja havaittiin Koillis-Siperian heimoilla (jukaghirit, tšukchit, koriakit, itelmenit ja eskimot). Yhteiskunnallisten suhteiden alalla jotkut heistä osoittivat kotiorjuuden piirteitä, naisten hallitsevaa asemaa jne.

Sosioekonomisesti kehittyneimmät olivat burjaatit ja jakutit, jotka XVI-XVII vuosisatojen vaihteessa. patriarkaaliset ja feodaaliset suhteet kehittyivät. Ainoat ihmiset, joilla oli oma valtiollinen asema venäläisten saapuessa, olivat tataarit, jotka yhdistyivät Siperian khaanien vallan alle. Siperian Khanate 1500-luvun puolivälissä. kattoi alueen, joka ulottui Turan altaalta lännessä Barabaan idässä. Tämä valtiomuodostelma ei kuitenkaan ollut monoliittinen, sitä repivät eri dynastisten ryhmien väliset yhteenotot. Liittyminen 1600-luvulla Venäjän valtion Siperia on muuttanut perusteellisesti alueen historiallisen prosessin luonnollista kulkua ja Siperian alkuperäiskansojen kohtaloa. Perinteisen kulttuurin muodonmuutoksen alku liittyi tuottavan talouden omaavan väestön saapumiseen alueelle, mikä viittasi toisenlaiseen ihmissuhteeseen luontoon, kulttuuriarvoihin ja perinteisiin.

Uskonnollisesti Siperian kansat kuuluivat erilaisiin uskomusjärjestelmiin. Yleisin uskonmuoto oli shamanismi, joka perustuu animismiin - luonnonvoimien ja ilmiöiden henkistykseen. Shamanismin erottuva piirre on usko, että tietyillä ihmisillä - shamaaneilla - on kyky olla suorassa yhteydessä henkiin - shamaanin suojelijoiden ja auttajien kanssa taistelussa sairauksia vastaan.

1700-luvulta lähtien Ortodoksinen kristinusko levisi laajasti Siperiassa, buddhalaisuus tunkeutui lamaismin muodossa. Jo aikaisemmin islam tunkeutui Siperian tataarien joukkoon. Siperian kansojen keskuudessa shamanismi sai monimutkaisia ​​muotoja kristinuskon ja buddhalaisuuden vaikutuksesta (tuvalaiset, burjaatit). XX vuosisadalla. koko tämä uskomusjärjestelmä esiintyi rinnakkain ateistisen (materialistisen) maailmankuvan kanssa, joka oli virallinen valtion ideologia. Tällä hetkellä monet Siperian kansat kokevat shamanismin elpymistä.

Venäjän etnisellä kartalla Siperialla on erityinen asema, jonka määrää alkuperäisväestön sosioekonominen kehitystaso, valtion viranomaisten siihen liittyvä politiikka, alueen demografinen tilanne ja maantiede.

Maantieteellisesti katsottuna Siperia on Pohjois-Aasian osa-alue, jonka sisällä se pinta-ala on 13 miljoonaa neliökilometriä. km, mikä on noin 75% Venäjän alueesta. Siperian länsiraja vastaa maantieteellistä rajaa Euroopan ja Aasian välillä (Ural-vuoret), itäraja vastaa Tyynenmeren altaan merien rannikkoa.

Luonnollisesti Länsi-Siperia (Länsi-Siperian tasango), Itä-Siperia (Keski-Siperian tasango ja Koillis-Siperian vuoristojärjestelmät), Etelä-Siperia, Primorye ja Amurin alue muodostavat erillisen alueen - Kaukoidän. Ilmasto on jyrkästi mannermainen, ankara, ja vuosittaisten keskilämpötilojen tasapaino on negatiivinen. Jopa b miljoonaa neliötä. kilometriä Siperian pinnasta on ikirouta miehitetty.

Siperia on hyvin kasteltu. Suurin osa Siperian suurista joista kuuluu arktisten valtamerten (Ob, Jenisei, Lena, Yana jne.) ja Tyynenmeren (Amur, Kamtšatka, Anadyr) valtamerten altaaseen. Täällä, erityisesti metsä-tundran ja tundran vyöhykkeellä, on suuri määrä järviä, joista suurimmat ovat Baikal, Taimyr, Teletskoye.

Siperian alueelle on ominaista melko monipuolinen leveysvyöhyke. Taiga-vyöhykkeen - kaupallisen talouden pääalueen - hallitsevana korkeilla leveysasteilla metsä-tundra-kaistale siirtyy pohjoiseen tundra-alueelle, etelässä metsäaroon ja edelleen aroille ja vuoristoalueille. aroalueet. Taigan eteläpuoliset vyöhykkeet määritellään usein enimmäkseen kynnetyiksi.

Luonnonympäristön ominaisuudet määrittelivät suurelta osin asutuksen luonteen ja alueen hallitsevan väestön kulttuurin ominaisuudet.

XX vuosisadan lopussa. Siperian väkiluku ylitti 32 miljoonaa ihmistä, joista noin 2 miljoonaa oli alueen alkuperäiskansoja. Nämä ovat 30 kansaa, joista 25, joiden kokonaismäärä on noin 210 tuhatta, muodostaa "Pohjolan ja Siperian alkuperäiskansojen" yhteisön. Jälkimmäisiä yhdistävät sellaiset piirteet kuin pieni määrä (jopa 50 tuhatta ihmistä), luonnon erityisten taloudellisen hoidon (metsästys, kalastus, poronhoito jne.) säilyttäminen, paimentolais- ja puolipaimentolaiselämäntavat sekä perinteisten yhteiskunnallisten normien ja instituutioiden ylläpitäminen julkisessa elämässä.

Vuoden 2010 kokovenäläinen väestölaskenta antaa käsityksen Siperian alkuperäiskansojen koosta. Suhteellisen suurista kansoista nämä ovat jakutit (478 tuhatta), burjaatit (461 tuhatta), tuvalaiset (265 tuhatta), hakassit (73 tuhatta), altailaiset (81 tuhatta), siperian tataarit (6,8 tuhatta). Itse asiassa pienet kansat ovat nenetsit, mukaan lukien eurooppalaiset ryhmät (44,6 tuhatta), evenkit (37,8 tuhatta), hantit (30,9 tuhatta), evenit (22,4 tuhatta), tšuktšit (15,9 tuhatta), šorit (12,9 tuhatta), mansit ( 12,2 tuhatta), nanais (12 tuhatta), koryakit (7,9 tuhatta), dolganit (7,8 tuhatta), nivkit (4 6 tuhatta), selkupit (3,6 tuhatta), itelmenit ja ulchit (kukin noin 3 tuhatta), ketit, jukagirit, eskimot ja Udeges (alle 2 tuhatta kumpaakin), nganasaanit, tofalarit, enetit, aleutit, orotsit, negidalit ja uilta/orokit (kukin alle 1 000).

Siperian kansat eroavat toisistaan ​​kielellisesti, antropologisesti ja kulttuurisesti. Nämä erot perustuvat etnogeneettisten ja etnokulttuuristen kehityslinjojen suhteelliseen riippumattomuuteen, väestörakenteeseen ja asutuksen luonteeseen.

Siperian nykyaikaisten kielten prosessien varsin tietyllä dynamiikalla, joka pienille kansoille osoittaa äidinkielensä lähes täydellistä hallintaa vanhemmissa ikäryhmissä ja siirtymistä venäjään nuoremmissa ikäryhmissä, täällä on historiallisesti muodostunut kieliyhteisöjä, joista suurin osa on paikallisia. alkuperä.

Länsi-Siperian alueelle asettuu kansoja, jotka puhuvat Ural-Yukagir-kieliperheen kieliä. Nämä ovat samojedit - nenetsit (metsä-tundran ja tundran vyöhyke polaarisesta Uralista lännessä Jenisein lahdelle idässä), enetsit (Jenisein lahden oikea ranta), Taimyrissä - nganassaanit. Länsi-Siperian taigassa Keski-Ob:lla ja joen valuma-alueella. Taz - Selkups.

Ugrilaista ryhmää edustavat hantikielet, jotka ovat laajalti asuttuja Obin altaassa ja sen sivujoissa metsä-tundrasta metsästeppeen. Mansien etninen alue ulottuu Uralista Obin vasemmalle rannalle. Suhteellisen äskettäin jukaghir-kieli sisällytettiin uralilaisten kieliperheeseen. Takaisin 1800-luvulla Kielitieteilijät panivat merkille tämän kansan kielessä olevan uraloidisen substraatin, että alueellisesta syrjäisyydestä huolimatta jukagirit asuvat Itä-Siperiassa joen altaalla. Kolyma - mahdollistaa uralinkielisten kansojen muinaisten muuttoliikkeiden heijastuksena erottaa yukaghir-kieliryhmän Uraleista.

Siperian äidinkielenään puhuvien lukumäärältään suurin on altailainen kieliperhe. Se koostuu kolmesta ryhmästä. Turkkilainen ryhmä sisältää Sayano-Altain kansojen kielet. Altailaiset asettuivat Etelä-Siperian lännestä itään. Niihin kuuluu useita etnoterritoriaalisia ryhmiä, jotka vuoden 2002 väestönlaskennan mukaan kirjattiin ensimmäistä kertaa itsenäisiksi etnisiksi ryhmiksi (teleuutit, tubelaarit, telengit, kumandiinit jne.). Kauempana itään - shorit, khakassit, tuvanit, tofalarit.

Länsi-Siperian metsä-arojen vyöhykkeellä asuu Länsi-Siperian tataarit, joissa erottuvat Baraban, Chulymin, Taran ja muiden tataarien ryhmät.

Merkittävä osa Itä-Siperian alueesta (Leenan, Anabaran, Olenekin, Yanan, Indigirkan altaat) on jakuutien asuttama. Maailman pohjoisin turkinkielinen kansa, dolgaanit, asuu Taimyrin eteläosassa. Siperian mongoliankieliset kansat ovat burjaatit ja sojootit.

Tungus-mantšurialaisia ​​kieliä puhutaan laajalti Itä-Siperian taigan vyöhykkeellä Jeniseistä Kamtšatkaan ja Sahaliniin. Nämä ovat pohjoisen tungusin kieliä - Evenkit ja Event. Etelässä, vesistössä. Amur, elävät kansat, jotka puhuvat kieliä, jotka kuuluvat Tungus-Mantsurian ryhmän eteläiseen, amurin tai mantšuriaan. Nämä ovat Sahalinin saaren Nanai, Ulchi, Uilta (Oroks). Amurin vasemman sivujoen, joen, rannoilla. Negidalit asettavat Amgunit paikan päälle. Primorskyn alueella, Sikhote-Alinin vuoristossa ja Japaninmeren rannikolla asuvat Udege ja Orochi.

Siperian koillisosissa Tšukotka ja Kamtšatka ovat paleo-aasialaisten kansojen – tšuktsien, koriakien ja itelmenien – asuttamia. Käsite "Paleo-Aasialainen" on täysin yhdenmukainen antiikin ajatuksen ja heidän kulttuurinsa alkuperän autoktonisen luonteen kanssa. Niiden geneettisen kielellisen yhtenäisyyden tosiasia ei ole ilmeinen. Viime aikoihin asti käyttämättä "perheen" käsitettä kielimiehet yhdistivät kielensä "paleoasialaisten kielten ryhmään". Sitten, ottaen huomioon useita samankaltaisuuden merkkejä, ne erotettiin tšuktši-kamtšatkan kieliperheeseen. Sen puitteissa havaitaan suurempaa suhdetta tšuktsien ja koriakien kielten välillä. Itelmenien kieli suhteessa niihin ei osoita niinkään geneettistä kuin alueellista vastaavuutta.

Eskimo-aleuttien (Escaleut) sukuun kuuluvien kielten äidinkielenään puhujat ovat pääosin asettuneet Venäjän ulkopuolelle (USA, Kanada). Koillis-Siperiassa asuu pieniä ryhmiä Aasian eskimoja (Anadyrinlahden rannikko, Tšuktšinmeri, Wrangel-saaret) ja Aleutteja (Komandorskisaaret).

Kahden siperialaisen kansan, nivkkien (Amur-suisto ja Sahalinin saaren pohjoisosa) ja ketsien (Jenisei-joen valuma-alue) kielet luokitellaan eristyneiksi. Nivkh-kieli, johtuen paleo-aasialaisten kielten sukututkimuksen sumeasta ilmaisusta, oli aiemmin liitetty tähän ryhmään. Ket-kieli edustaa perintöä, jonka kielimiehet jäljittävät Jenisein kieliperheeseen. Jenisein kielten puhujat (asaanit, ariinit, jarintsit jne.) asettuivat menneisyydessä Jenisein ja sen sivujokien yläjuoksulle sekä 1700-1800-luvuilla. naapurikansat assimiloituivat.

Kieliyhteisöjen historiallisen yhteyden tiettyihin alueisiin vahvistavat antropologisen luokituksen tasolla vahvistetut rodullisen polytypian tosiasiat. Siperian kansat kuuluvat pohjoisten mongoloidien paikalliseen väestöön, joka on osa suurta mongoloidirotua. Mongoloidikompleksin muunnelmien taksonominen arviointi mahdollistaa useiden pienten rotujen erottamisen alueen väestöstä.

Ural- ja Etelä-Siperian rotujen kompleksien kantajat asettuvat Länsi-Siperiaan ja Sayano-Altain luoteisosaan. Yleisessä luokituksessa tällaiset taksonit määritellään käsitteellä "kontakti". Niille on ominaista vähintään kahden maantieteellisesti vierekkäisen rodutyyppien merkkikompleksin yhdistelmä. Uralin (ugrilaiset, samojedit, šorit) ja etelä-siperialaisten (pohjoaltaitalaiset, khakassit) rotujen edustajille on ominaista monhaloidisten piirteiden heikkeneminen kasvojen ja silmänympärysihojen rakenteessa. Toisin kuin Uralilla, joille ihon, hiusten ja silmien vaalentaminen (depigmentaatio) on tyypillistä, Etelä-Siperian ryhmät ovat voimakkaammin pigmentoituneita.

Itä-Siperian väestö, mukaan lukien Primoren ja Amurin alueet, osoittaa lähes maksimaalisen mongoloidisten piirteiden ilmenemisasteen, jopa mongoloidirodun tasolla kokonaisuudessaan. Tämä koskee kasvojen ja nenän litistymisastetta, merkittävää osaa epikantuksesta ("Mongolian poimu", joka peittää kyyneltuberkulan ja on ylemmän silmäluomen jatke), hiusrajan rakennetta jne. Nämä merkit ovat ominaisia ​​Pohjois-Aasian rodun edustajille. Se sisältää Baikalin (Evenkit, Event, Dolganit, Nanaist ja muut Amurin alueen kansat) ja Keski-Aasian (eteläaltaitalaiset, tuvalaiset, burjaatit, jakutit) antropologiset tyypit. Niiden väliset erot ilmenevät ensisijaisesti Keski-Aasian mongoloideille ominaisessa lisääntyneessä pigmentaatiossa.

Koillis-Siperiassa arktinen rotu on laajalle levinnyt, jonka edustajat toisaalta Baikal-tyypin antropologisiin piirteisiin verrattuna osoittavat mongoloidikompleksin heikkenemistä kasvojen rakenteessa (ylenevä nenä, vähemmän litteät kasvot), toisaalta lisääntynyt pigmentaatio, huulten ulkoneminen. Viimeiset merkit liittyvät Tyynenmeren mongoloidien eteläisten ryhmien osallistumiseen arktisen rodun muodostumiseen. Arktisen rodun sisäinen taksonomia ehdottaa mahdollisuutta erottaa mantereiset (tšuktšit, eskimot, osittain korikit ja itelmenit) ja saaristolaiset (aleutit) väestöryhmät.

Kahden Siperian kansan omaperäisyys on kiinnitetty erityisiin antropologisiin tyyppeihin. Nämä ovat Amur-Sakhalin (nivkit), todennäköisimmin mestizo, joka syntyi Baikalin ja Kurilin (Ainu) populaatioiden vuorovaikutuksen perusteella, ja Jenisei (Kets), jotka juontavat juurensa paleo-kansan antropologisiin piirteisiin. Siperian väestö.

Siperian samanlainen sosioekonominen kehitystaso ja maantieteellinen vyöhykejako sekä pohjoisten historiallinen ja kulttuurinen vuorovaikutus naapurikansojen kanssa määritteli monessa suhteessa alueelle ominaisen kulttuurimaiseman muodostumista, jota luokittelu edustaa. Siperian kansoista KhKT:n mukaan.

Historiallisessa järjestyksessä on tapana erottaa seuraavat kompleksit: arktisen ja subarktisen luonnonvaraisten peurojen metsästäjät; jalka-taigan metsästäjät ja kalastajat (myöhemmin tätä tyyppiä muutettiin, koska poronhoito otettiin sen koostumukseen); istuvat kalastajat Siperian jokien valuma-alueilla (osittain Ob, Amur, Kamtšatka); Tyynenmeren rannikon merieläinten metsästäjät; Etelä-Siperian kaupallinen ja karjankasvatusmetsäkompleksi; Siperian paimentoverit; nomadiporonhoitajia Siperian tundralla.

Luokitteluarviot osoittavat kielten piirteiden, antropologian sekä taloudellisten ja kulttuuristen ominaispiirteiden alueellisen vastaavuuden, mikä mahdollistaa alueiden erottamisen, joissa historiallisten kohtaloiden yhteisyys synnyttää stereotypioiden useista eri etnisten kansojen kulttuuriilmiöistä. geneettistä alkuperää menneisyydessä. Tämä etnisten kulttuurien tila on kuvattu IEO:n rajoissa. Siperian osalta nämä ovat Länsi-Siperian, Jamalo-Taimyr, Sayan-Altai, Itä-Siperian, Amur-Sakhalin ja Koillis IEO:t.

Ihminen alkoi tutkia Siperiaa melko varhain. Sen alueella on arkeologisia kohteita, jotka juontavat juurensa eri kivikauden jaksoilta 30-5 tuhatta vuotta sitten. Tämä oli paleo-siperialaisten kulttuurien muodostumisaikaa, jonka finaalissa tapahtuu paikallisten kulttuuriperinteiden alueellinen eristäminen, joka vastaa yllä mainittua HCT:n sijoittelua. Toisaalta se osoittaa "kulttuurisäteilyn" suuntauksia, alueiden ekologisten ominaisuuksien kannalta optimaalisten sopeutumisstrategioiden kehittämistä. Siperian alkuperäisväestön historiassa se oli pikemminkin kulttuurinen ja geneettinen ajanjakso. Toisaalta paikallisen kulttuurin dynamiikka vastaa tulevien suurten etnolingvististen yhteisöjen sijaintiin Siperiassa - Ural, Altai mukaan lukien Tungus, Paleo-Aasialainen.

Siperian kansojen etnogeneesi ja etninen historia ymmärretään useimmiten ns. etnogeneettisten ongelmien kehitysprosessissa.

Länsi-Siperialle se on "Samoyed-ongelma ", joka muotoiltiin 1700-luvun alussa. Tuon ajan tutkijat yrittivät perustaa samojedien esi-isien kotia. Jotkut heistä asettuivat pohjoiseen (nykyaikaiset nenetsit, enetsit, nganasaanit ja selkupit), kun taas toiset (kamasiinit, Matorit jne.) Altain ja Sayanin juurella. 1700-1800-luvulla Etelä-Siperian samojediryhmät joko turkkioitiin tai venäläistettiin. Näin ollen muotoiltiin toisensa poissulkevia hypoteeseja arktisesta alueesta (F. I. Stralenberg) ja Sayanista. (I. E. Fisher) samojedien esi-isien koti. Viimeinen hypoteesi, suomalaisen tutkijan M. A. Kastrenin omistama kaava "Samojedit tulivat Altaista", on noussut hallitsevaksi 1800-luvun puolivälistä lähtien.

Kotimaisia ​​Siperian tutkijoita 1900-luvulla. konkretisoi kuvan pohjoissamojedikansojen etnogeneesistä. Uskotaan, että tämä ei ollut yksinkertainen muuttoliike, jota seurasi uusien tulokkaiden eteläisen (pastoraalisen) kulttuurin sopeutuminen korkeiden leveysasteiden luonnolliseen ympäristöön. Arkeologiset muistomerkit Länsi-Siperian pohjoisosassa osoittavat, että täällä oli olemassa esisamojediväestö (perinteen mukaan "Siirtya"), joka myös osallistui nykyaikaisten samojedikansojen muodostumiseen. Muutto pohjoiseen kattoi merkittävän ajanjakson, mahdollisesti koko 1. vuosituhannen jKr. ja sen määrittivät Keski-Aasian kansojen - hunnien, turkkilaisten, mongolien - muodostumisen ja asuttamisen etniset prosessit.

Kiinnostus samojeedien pohjoisen esi-isien kodin käsitettä kohtaan herää tällä hetkellä uudelleen. Pechoran ja Obin alueen arkeologisten kulttuurien synty, oletettavasti proto-samodilainen, alkaen mesoliittisesta ajasta, osoittaa niiden asteittaisen siirtymisen etelään, Keski Obiin (Kulai arkeologinen yhteisö, 1. vuosituhannen puoliväli eKr. 1. vuosituhannen jKr.) ja edelleen Sayano-Altain alueille. Tässä tapauksessa kulait pidetään etnokulttuurisena perustana sekä pohjoisten että eteläisten samojeedien muodostumiselle.

"Ugrilainen ongelma "on muotoiltu kahden kieliyhteisön - Tonavan (unkarilaiset) ja Obin (hantit ja mansit) - ugrilaisten olemassaolon yhteydessä sekä jälkimmäisen arojen pastoraalikerroksen läsnäolon yhteydessä. Ob-ugrilaisten etnogeneesin kehitti V. N. Tšernetsov. Hän uskoi, että Länsi-Siperian taigan alkuasukkaat - metsästäjät-kalastajat ja uudet tulokkaat eteläisemmiltä, ​​aroalueilta - nomadipaimenet - ugrilaiset-saviirit osallistuivat heidän muodostumiseensa. 2000-luvun alkupuoliskolla Länsi-Siperian taiga-vyöhykkeellä. Yhtäältä se kehittyi taigan kaupallisen talouden ja aineellisen kulttuurin dominointilinjalla, toisaalta tiettyjen ilmiöiden säilymisen, jotka juontavat juurensa aikaan. arot ugrilaisten kulttuurin eri osa-alueilla, karjankasvatusperinne (leipäuuni, hevosenkäsittelytaidot, koristeelliset tontit, panteonin yksittäiset hahmot jne.).

Tällä hetkellä uskotaan, että tällainen kulttuuri voisi muodostua eri etnistä alkuperää olevien perinteiden yhdentymisen linjalla hantien ja mansien koko asutusalueen rajojen sisällä ja synkronisesti virtaavana. Polku paikalliseen sopeutumiseen ja oikean ugrilaisen kulttuurin muodostumiseen on mahdollista suhteellisen rajoitetulla alueella Trans-Uralin, Tobolin, Irtyshin metsän alueella Länsi-Siperian metsävyöhykkeen eteläosassa. Tällä alueella arkeologisten kulttuurien jatkuvuus voidaan jäljittää myöhäispronssikaudelta 2. vuosituhannen ensimmäisille vuosisatoille. integroidun kaupallisen ja karjankasvatustalouden muodostumisessa. Ob-ugrilaiset muuttivat pohjoiseen 1. vuosituhannen lopusta jKr. turkinkielisen väestön painostuksesta. Uusilla alueilla hantien ja mansien esi-isät sopeutuivat uusiin olosuhteisiin taigan kalastuskompleksin vahvistamisen ja karjankasvatuskomponentin taitojen menettämisen suuntaan, mikä johti muutokseen heidän kulttuurisessa ulkonäössä. Ob-ugrilaisten etnografisten ja alueellisten ryhmien muodostumisprosessi tapahtui jo korkeiden leveysasteiden olosuhteissa ja vuorovaikutuksessa samojedikielisten naapureiden kanssa.

"Ket ongelma". Se on muotoiltu ns. Etelä-Siperian elementtien läsnäolon yhteydessä ketsien kulttuuriin, minkä ansiosta voimme pitää nykyaikaisia ​​ketejä jonkin Jenisei-kansan jälkeläisinä tai jopa yhden Etelä-Siperiassa asuneen jenisei-kansan jälkeläisinä. menneisyydessä. Nämä ovat ariinit, asanat, yarintsy, baikogovtsy ja kotty, jotka XVIII-XIX vuosisatojen aikana. ympärillään olevat ihmiset sulautuivat niihin. Niinpä Jenisei-komponentit osallistuivat erillisten khakassien (kachinien), tuvanien, šorien ja buryaattien muodostamiseen. Muuttoliikeprosessit, jotka Etelä-Siperiassa liittyivät turkkilaisten etnopoliittiseen historiaan, vaikuttivat myös Jenisei-kansoihin. Ketsien esi-isien muuttoliikkeen alku liittyy 800-1300-luvuille, mikä johti muutamien ketinkielisten ryhmien asettamiseen Jenisein ja sen sivujokien rannoille. Alkuperäinen Kst-kulttuuri muodostui täällä hantien, selkupien ja evenkien yhteydessä.

Itä-Siperian ja Amurin alueilla asuu kansoja, jotka puhuvat tungus-manchu-kieliä. Suhteellisen pienten kansojen kehittämä laaja alue, monien kulttuurin elementtien, mukaan lukien kielen ja antropologisen läheisyyden, samankaltaisuus sekä paikalliset etniset ja kulttuuriset erityispiirteet synnyttivät siperiatutkimuksen. "Tunguskan ongelma".

Se tiivistyy Tungus-Manchurian kansojen esi-isien kodin etsimiseen, joiden rajojen sisällä muodostui selvä yhtenäisyys. Eri tutkijat lokalisoivat sen "maihin, joita he miehittävät tähän päivään asti" - G. F. Millerin (XVIII vuosisata) alkuperäisen hypoteesin. Muuttohypoteesin kannattajat perustivat esi-isien kodin paikallisesti - Amurin ala- ja keskijoen vasemmalle rannalle ja Mantsurian viereisille alueille, Etelä-Baikal-alueen metsä-aroalueille, Transbaikalialle ja Pohjois-Mongolialle ja jopa Keltaisen joen ja Jangtse yhtymäkohta.

XX vuosisadan puoliväliin mennessä. kotimaiset tutkijat antropologian, arkeologian, kielitieteen, etnografian jne. loi yleisen suunnitelman Siperian tungus-mantšurialaisten kansojen etnogeneesistä. Heidän esi-isien kotinsa liittyy arkeologisten tietojen perusteella Baikal-järven eteläisten alueiden metsästysneoliittisen Baikal-kulttuurin syntymiseen ja Tungus-Manchu-yhteisön yksittäisten kansojen muodostumisprosessiin, jossa on johdonmukainen erottelu. Altain kieliyhteisö 3. vuosituhannella eKr. aikakautemme vaihteeseen asti.

Tämän prosessin sisältö koostui Tungusin (pohjoinen) ja eteläisen aroväestön esi-isien ensisijaisesta erottamisesta sen koostumuksesta, jonka perusteella turkkilaiset ja mongolit myöhemmin muodostuivat, ja myöhempää eristäytymistä jo maan rajojen sisällä. Tungus-manchu-yhteisö mantšukielten puhujista, jotka aikakautemme vaihteessa olivat hallinnassa Amurin altaan ja sen sivujoet. Samoihin aikoihin arojen, paimenväestön etenemisen yhteydessä Baikaliin, pohjoiset Tungusit jaettiin joen suhteen länsi- ja itäosaan. Lenas, yhteisöt. Evenit erottuvat itäosassa hallitsemalla Jakutian itäiset alueet ja Okhotskinmeren rannikon sekä 1800-luvulla. pieni ryhmä Event muutti Kamtšatkaan. Tärkeä hetki pohjoisen Tungusin historiassa on niiden kehitys, oletettavasti 6-7-luvuilla. AD, kuljetusporonkasvatus. On olemassa mielipide, että hirvi "inspiroi Tungusia" ja antoi heille mahdollisuuden hallita Itä-Siperian valtavia alueita. Asutuksen laajuus ja jatkuvat yhteydet naapurikansoihin johtivat paikallisten piirteiden muodostumiseen Siperian tungus-kielisen väestön kulttuurissa. Tämän todistavat selvästi varhaiset venäläiset kirjalliset lähteet, joissa mainitaan "jalka, peura, hevonen, karja, istuvat tunguukset".

"Paleoasian ongelma" johtuu paleo-aasialaisten kansojen alueellisesta eristäytymisestä, heidän kielensä erityisestä asemasta (ryhmä paleoaasialaisia ​​kieliä) ja monista kulttuurisista piirteistä. Näitä kansoja pidetään alueen alkuperäisasukkaina. Kamtšatkasta ja Tšukotkasta on löydetty ylemmän paleoliittisen aikakauden arkeologisia kohteita, jotka osoittavat, että alueella on muodostunut peuran metsästäjien kulttuurin perusta, joka oli melko vakaissa luonnon- ja ilmasto-oloissa täällä vuoden loppuun asti. 17. - 1700-luvun alku. Paleoasialaisten etnokulttuurisen kehityksen linjoja on useita.

Joten tšuktšit ja koriakit on jaettu etnografisiin ryhmiin rannikkoalueisiin (meren mäkikuisma) ja peuroihin, ja siksi näiden kansojen kulttuurissa on lukuisia yhtäläisyyksiä. 1. vuosituhannen puolivälistä lähtien rannikon tšuktsien kulttuurin muodostumisen perusta määritteli heidän kontaktinsa eskimoihin. Se oli kahden metsästysperinteen, mantereen ja rannikon, vuorovaikutusta. Alkuvaiheessa se tapahtui lähes kaikilla kulttuurin aloilla esiintyvien erojen vuoksi vaihdon muodossa. Myöhemmin osa tšuktšeistä, mantereen peuranmetsästäjistä, siirtyi vakiintuneeseen elämäntapaan ja harjoitti merimetsästystä.

Rannikkokoryakkien historia liittyy heidän kulttuurinsa muodostumisen alkuperäiseen perustaan. Arkeologit ovat löytäneet Okhotskin meren altaassa paikkoja niin sanotusta Okhotskin kulttuurista (1. vuosituhat jKr), joka määritellään "Ohotskin rannikon muinaiseksi Koryak-kulttuuriksi". Tämä on merenmetsästäjien, kalastajien ja villipeuran metsästäjien kulttuuria, jossa suhteellisessa kronologisessa jatkuvuudessa aina 1500-1600-luvun muinaisiin koriakkien asutuksiin asti voidaan jäljittää koriakkien kulttuuriperinteen piirteitä.

Tšuktšien ja Korjakkien hirviryhmien muodostumisen historia ei ole niin ilmeinen, koska tämä ongelma liittyy koko Siperian poronhoidon historiaan. Erään näkökulman mukaan poronhoito Tšukotkassa syntyy konvergentti suhteessa muihin Siperian porokeskuksiin paikallisen villipeurametsästäjien kulttuurin pohjalta. Toisen kannan mukaan oletetaan, että paleo-aasialaiset lainasivat poronhoitoa tungusilta, ja se kehittyi myöhemmin kuljetuksesta (tungusista) suurlaumaksi (paleo-aasialaiset) jo tšuktsien ja koriakien keskuudessa.

Erillinen asema Koillis-Siperian paleo-aasialaisten kansojen joukossa on Kamtšatkan alkuperäiskansoilla itelmeneillä, mikä ilmenee kielessä, antropologisissa ja kulttuurisissa piirteissä. Alueen vanhimmat arkeologiset kohteet löydettiin Keski-Kamchatkasta, mikä todistaa sen väestön siteistä Amerikan mantereeseen (työkalukompleksi), täältä (Ushki I -paikka) löydettiin ehkä maan vanhin - noin 14 tuhatta vuotta sitten - kotikoiran hautaaminen. Nämä olivat Tšukotkan ja Kolyman typologisesti samankaltaisia ​​kulttuureja, jotka luultavasti vaikuttivat itelmenien ja heidän pohjoisten naapureidensa kulttuurin väliseen vastaavuuteen.

Se sisältää useita yhteisiä elementtejä, jotka ovat ominaisia ​​suurimmalle osalle Koillis-Siperian paleo-aasialaisista kansoista (taloudellisen toiminnan päätyypit, tietyntyyppiset asuin- ja ulkorakennukset, osittain liikenne ja talvivaatteet). Samalla kulttuurikontaktien suunta ja intensiteetti johtivat naapurikansojen vuorovaikutukseen tai yhden heistä mukautumiseen toisen kulttuurisiin elementteihin. Tällaisia ​​itelmenkulttuurin yhteyksiä luodaan ainuihin, aleutteihin. Vahvimmat yhteydet olivat itelmenien ja heidän pohjoisten naapureidensa Korjakkien välillä. Tämä on antropologisesti kiinnitetty - koriakit ja itelmenit vastustavat tšuktseja ja eskimoja arktisen rodun mantereen väestöryhmässä, sama havaitaan kielen alalla. Vuorovaikutus venäläisten kanssa, joka alkoi 1700-luvun lopulla. johti heidän kulttuurinsa radikaaliin muutokseen synkretisoitumisen suuntaan. Melko intensiivisillä avioliitoilla muodostui kamchadaalien koettu etninen ryhmä, joka etnokulttuurisesti poikkeaa varsinaisista itelmeneistä ja vetoaa venäläisiin.

"Escaleut-ongelma". Pääasiassa Venäjän alueen ulkopuolella asuvien eskimoiden ja aleutien historia liittyy Chukotkan ja Alaskan rannikkokulttuurien muodostumisongelmaan. Eskimoiden ja aleuttien välinen suhde on kirjattu proto-esco-aleutilaisen yhteisön muodossa, joka muinaisina aikoina sijoittui Beringin salmen alueelle. Sen jakautuminen tapahtui eri arvioiden mukaan 2,5 tuhatta - 6 tuhatta vuotta sitten mannerkulttuurin vaiheessa, koska merimetsästykseen liittyvä eskimoiden ja aleutien sanasto on erilainen. Tämä johtui Beringian ja Amerikan pohjoisosan eri alueiden eskimoiden ja aleutien esi-isimpien kehitysprosessista.

Eskimoiden muodostumisen alkuvaihe liittyy muutokseen 2. vuosituhannen alussa eKr. ekologinen tilanne Beringian alueilla - lisääntynyt merieläinten rannikkomuutto. Niiden jatkokehitys voidaan jäljittää muinaisten eskimokulttuurien paikallisten ja kronologisten muunnelmien kehityksessä. Okvikin vaihe (1. vuosituhat eKr.) heijastelee mannermaisen peuranmetsästäjien kulttuurin ja merenmetsästäjien kulttuurin välistä vuorovaikutusta. Jälkimmäisen roolin vahvistuminen on kirjattu muinaisen Beringinmeren kulttuurin (1. vuosituhannen ensimmäinen puolisko) muistomerkkeihin. Tšukotkan kaakkoisosassa vanhan Beringinmeren kulttuuri siirtyy punuk-kulttuuriin (VI-VIII vuosisatoja). Se oli valaanpyynnin ja yleensäkin merenmetsästäjien kulttuurin kukoistus Tšukotkassa.

Eskimoiden myöhempi etnokulttuurihistoria liittyy läheisesti rannikon tšuktsien yhteisön muodostumiseen, jotka tulivat heihin kosketuksiin 1. vuosituhannen alussa. Tällä prosessilla oli selvä integraatioluonne, joka ilmeni monien rannikkotšuktsien ja eskimoiden perinteisen arkikulttuurin elementtien vuorovaikutuksessa.

Tällä hetkellä näkemys aleutien muodostumisesta Aleuttien saarilla on parempi. Vanhimmat täältä löydetyt arkeologiset todisteet (Anangulan paikka, noin 8 tuhatta vuotta sitten) osoittavat paikallisen väestön geneettisen yhteyden Aasian kulttuureihin. Tämän perusteella itse aleutit muodostivat myöhemmin. Niiden muodostumisen saaristoluonteisuutta vahvistaa myös antropologinen spesifisyys (arktisen rodun saaristomainen populaatioryhmä), joka kehittyy saarten eristäytymisen ja paikallisiin olosuhteisiin sopeutumisen seurauksena.

Komentajasaarilla (Bering- ja Mednysaaret) asuvien venäläisten aleuttien historia alkaa aikaisintaan vuonna 1825, jolloin Beringin saarelle asetettiin 17 aleuttiperhettä. Tämä uudelleensijoittaminen liittyi Beringian kaupallisten alueiden kehittämiseen venäläis-amerikkalaisen yhtiön toimesta.

Hantit ovat alkuperäiskansoja, jotka asuvat Länsi-Siperian pohjoisosassa, pääasiassa Hanti-Mansiiskin ja Jamalo-Nenetsien autonomisten piirikuntien alueilla Tjumenin alueella sekä Tomskin alueen pohjoisosassa.

Hantit (vanhentunut nimi "ostjakit") tunnetaan myös nimellä Yugras, mutta tarkempi itsenimi "hanti" (hantista "Kantakh" - henkilö, ihmiset) vahvistettiin viralliseksi nimeksi Neuvostoliiton aikoina.

1900-luvun alkuun saakka venäläiset kutsuivat hantiostykkeja (mahdollisesti sanasta "as-yah" - "suuren joen kansa"), vielä aikaisemmin (1300-luvulle asti) - Yugra, jugrikseja. Komi-zyryalaiset kutsuivat Hanti Egraksi, nenetsit - Khabi, tataarit - ushtek (ashtek, vanhentunut).

Hantit ovat lähellä manseja, joiden kanssa obi-ugrilaiset yhdistyvät yhteisellä nimellä.

Hantien keskuudessa on kolme etnografista ryhmää: pohjoinen, eteläinen ja itäinen. Ne eroavat murteista, omanimestä, talouden ja kulttuurin piirteistä. Myös hantien joukossa erottuvat alueelliset ryhmät - Vasyugan, Salym, Kazym Khanty.

Hantien pohjoisina naapureina olivat nenetsit, eteläisinä siperian tataarit ja Tomsk-Narym-selkupit, itänaapureina ketit, selkupit ja myös paimentolaiset evenkit. Laaja asutusalue ja vastaavasti naapurikansojen erilaiset kulttuurit vaikuttivat kolmen varsin erilaisen etnografisen ryhmän muodostumiseen yhden kansan sisällä.

Väestö

Vuoden 2010 väestönlaskennan mukaan hanteja on Venäjän federaatiossa 30 943 henkilöä). Heistä 61,6% asuu Hanti-Mansiyskin autonomisessa piirikunnassa, 30,7% - Jamalo-Nenetsien autonomisessa piirikunnassa, 2,3% - Tjumenin alueella ilman Hanti-Mansin autonomista aluetta ja YNAO:ta, 2,3% - Tomskin alueella.

Pääasiallista elinympäristöä rajoittavat pääasiassa Ob-joen alajuoksu, Irtysh-joet ja niiden sivujoet.

Kieli ja kirjoittaminen

Hantien kieli muodostaa yhdessä mansin ja unkarin kanssa Ural-kieliperheen obi-ugrilaisen ryhmän. Hantien kieli tunnetaan poikkeuksellisesta murrehajaantumisestaan. Länsiryhmä erottuu - Obdorsky-, Ob- ja Irtyshin murteet ja itäinen ryhmä - Surgut- ja Vakh-Vasyugan-murteet, jotka puolestaan ​​​​jaetaan 13 murteeseen.

Murteellinen pirstoutuminen vaikeutti kirjoitetun kielen luomista. Vuonna 1879 N. Grigorovsky julkaisi alukkeen yhdelle hantien kielen murteista. Myöhemmin pappi I. Egorov loi hantien kielen alukkeen Obdorsky-murteella, joka sitten käännettiin Vakh-Vasyuganin murteeksi.

1930-luvulla Kazymin murre toimi hantien aakkosten perustana, ja vuodesta 1940 lähtien Sredneobin murre otettiin kirjallisen kielen perustaksi. Kirjoitus luotiin tuolloin alun perin latinalaisten aakkosten pohjalta ja vuodesta 1937 lähtien se on perustunut kilillisiin aakkosiin. Tällä hetkellä kirjoitus perustuu viiteen hantien kielen murteeseen: Kazym, Surgut, Vakh, Surgut, Sredneobok.

Nyky-Venäjällä 38,5 % hanteista pitää venäjää äidinkielenään. Jotkut pohjoishantista puhuvat myös nenetsien ja komin kieliä.

Antropologinen tyyppi

Hantien antropologiset piirteet mahdollistavat niiden liittämisen Uralin kontaktirotuun, joka on sisäisesti heterogeeninen mongolidien ja kaukasiidien piirteiden alueellisessa korrelaatiossa. Hantit sekä selkupit ja nenetsit ovat osa Länsi-Siperian väestöryhmää, jolle on ominaista mongoloidisuuden osuuden kasvu verrattuna muihin Ural-rodun edustajiin. Lisäksi naiset ovat mongolialaisia ​​enemmän kuin miehet.

Asenteensa mukaan hantit ovat keskipituisia tai jopa alle keskipitkän (156-160 cm). Heillä on yleensä suorat mustat tai ruskeat hiukset, jotka ovat pääsääntöisesti pitkät ja kuluneet joko löysästi tai punottuna, ihonväri tumma, silmät tummat.

Litistettyjen kasvojen, joissa on hieman ulkonevat poskipäät, paksut (mutta ei täyteläiset) huulet sekä tyvestä painautunut ja leveä, lopussa ylöspäin käännetty nenä, hantityyppi muistuttaa ulkoisesti mongolialaista. Mutta toisin kuin tyypillisillä mongoloideilla, niillä on oikein leikatut silmät, useammin kapea ja pitkä kallo (doliko- tai subdolikokefaalinen). Kaikki tämä antaa hanteille erityisen jäljen, minkä vuoksi joillakin tutkijoilla on tapana nähdä heissä jäänteitä erityisestä muinaisesta rodusta, joka asui osassa Eurooppaa.

etninen historia

Historiallisissa kronikoissa ensimmäiset kirjalliset viittaukset hanteihin löytyvät 10. vuosisadan venäläisistä ja arabialaisista lähteistä, mutta tiedetään varmasti, että hantien esi-isät asuivat Uralilla ja Länsi-Siperiassa jo 6-5 tuhatta vuotta eKr. , myöhemmin paimentolaiset syrjäyttivät heidät Pohjois-Siperian maihin.

Arkeologit yhdistävät pohjoishantien etnogeneesin, joka perustuu aboriginaalien ja uusien ugrilaisten heimojen sekoittumiseen Ust-Polui-kulttuuriin (1. vuosituhannen loppu eKr. - 1. vuosituhannen alku jKr.), joka sijoittuu Ob-joen valuma-alueelle Irtyshista Obin lahdelle. Monet tämän pohjoisen taigakalastuskulttuurin perinteet ovat perineet nykyaikaiset pohjoishantit. 2000-luvun puolivälistä jKr. nenetsien poronhoitokulttuuri vaikutti voimakkaasti pohjoishanteihin. Suorien alueellisten yhteyksien vyöhykkeellä hantit sulautuivat osittain tundran nenetsien (ns. "seitsemän hantien alkuperää olevaa nenetsien klaania") toimesta.

Etelähantit asettuivat Irtyshin suusta. Tämä on eteläisen taigan, metsästeppien ja arojen aluetta, ja kulttuurisesti se vetoaa enemmän etelään. Niiden muodostumisessa ja myöhemmässä etnoskulttuurisessa kehityksessä merkittävä rooli oli eteläisen metsä-aron väestöllä, joka oli kerrostunut yleiselle hantille. Turkkilaisilla ja myöhemmin venäläisillä oli merkittävä vaikutus Etelähanteihin.
Itähantit ovat asettuneet Keski-Obin alueelle ja Salymin, Pimin, Trom'eganin, Aganin, Vakhin, Yuganin ja Vasyuganin sivujokien varrelle. Tämä ryhmä säilyttää muita enemmän pohjois-siperialaisia ​​kulttuuriperinteitä, jotka juontavat juurensa Uralin perinteisiin - vetokoirankasvatus, korsuveneet, keinuvaatteiden valtaosa, koivutuohivälineet ja kalastustalous. Toinen merkittävä osa itähantien kulttuuria on Sayan-Altai -komponentti, joka juontaa juurensa lounais-Siperian kalastusperinteen muodostumisen aikaan. Sayan-Altain turkkilaisten vaikutus itähantien kulttuuriin voidaan jäljittää myös myöhemmin. Nykyaikaisen elinympäristön rajoissa itähantit olivat melko aktiivisesti vuorovaikutuksessa ketsien ja selkuppien kanssa, mitä helpotti kuuluminen samaan taloudelliseen ja kulttuuriseen tyyppiin.
Siten hantien etnosille ominaisten yhteisten kulttuuristen piirteiden läsnä ollessa, mikä liittyy heidän etnogeneesin alkuvaiheisiin ja Ural-yhteisön muodostumiseen, johon aamujen ohella kuuluivat ketsien ja samojedikansojen esi-isät. Myöhempi kulttuurinen "divergenssi", etnografisten ryhmien muodostuminen, määräytyi suurelta osin etnokulttuurisen vuorovaikutuksen prosessien kautta naapurikansojen kanssa.

Siten ihmisten kulttuuri, heidän kielensä ja henkinen maailma eivät ole homogeenisia. Tämä selittyy sillä, että hantit asettuivat melko laajalle alueelle ja erilaisia ​​kulttuureja muodostui erilaisissa ilmasto-oloissa.

Elämä ja talous

Pohjoishantien pääammatit olivat poronhoito ja metsästys, harvemmin kalastus. Hirvikultti voidaan jäljittää kaikilla pohjoishantien elämänalueilla. Hirvi oli liioittelematta elämän perusta: se oli myös kuljetusväline, nahkoja käytettiin asuntojen rakentamisessa ja räätälöissä. Ei ole sattumaa, että monet sosiaalisen elämän normit (peurojen omistus ja niiden perintö), maailmankuvat (hautajaisriitissä) liittyvät myös peuraan.

Etelähantit harjoittivat pääasiassa kalastusta, mutta he tunnettiin myös maataloudesta ja karjankasvatuksesta.

Sen perusteella, että talous vaikuttaa asutuksen luonteeseen ja asutustyyppi asunnon suunnitteluun, hanteilla on viisi asutustyyppiä, joilla on vastaavat siirtokuntien piirteet:

nomadileirit, joissa on siirrettäviä poronhoitajia (Ob-joen alajuoksu ja sen sivujoet)

poronhoitajien pysyvät talviasutukset yhdistettynä kesäpaimentolais- ja siirrettäviin kesäasuntoihin (Pohjois-Sosva, Lozva, Kazym, Vogulka, Ala-Ob)

metsästäjien ja kalastajien pysyvät talviasutukset yhdessä tilapäisten ja kausiluonteisten siirrettävien tai kausittaisten asuntojen kanssa (Ylä-Sosva, Lozva)

pysyvät talvikalastajakylät yhdessä kausiluonteisten kevään, kesän ja syksyn kylien kanssa (Ob-sivujoet)

kalastajien ja metsästäjien pysyvät asutukset (jossa toissijainen merkitys on maataloudella ja karjanhoidolla) yhdistettynä kalastusmajoihin (Ob, Irtysh, Konda)

Metsästystä ja kalastusta harjoittaneilla hanteilla oli 3-4 asuntoa eri vuodenajan asuinalueilla, jotka vaihtelivat vuodenajan mukaan. Tällaiset asunnot tehtiin hirsistä ja asetettiin suoraan maahan, joskus korsut ja puolikorsut rakennettiin puupylväsrungolla, joka peitettiin ylhäältä pylväillä, oksilla, turvella ja maalla.

Hantiporohoitajat asuivat siirrettävissä asunnoissa, teltoissa, jotka koostuivat ympyrän muotoisista pylväistä, jotka oli kiinnitetty keskelle, peitetty päältä koivun tuohella (kesällä) tai nahoilla (talvella).

Uskonto ja uskomukset

Muinaisista ajoista lähtien hantit ovat kunnioittaneet luonnon elementtejä: aurinkoa, kuuta, tulta, vettä ja tuulta. Hanteilla oli myös toteemisia suojelijoita, perhejumalia ja esi-isien suojelijoita. Jokaisella klaanilla oli oma toteemieläin, sitä kunnioitettiin, koska sitä pidettiin yhtenä kaukaisista sukulaisista. Tätä eläintä ei voitu tappaa ja syödä.

Karhua kunnioitettiin kaikkialla, häntä pidettiin suojelijana, hän auttoi metsästäjiä, suojeli taudeilta ja ratkaisi riitoja. Samanaikaisesti karhua, toisin kuin muita toteemieläimiä, voitiin metsästää. Hantit järjestivät karhujuhlan sovittaakseen yhteen karhun hengen ja hänet tappaneen metsästäjän. Sammakkoa kunnioitettiin perheen onnen suojelijana ja synnyttävien naisten avustajana. Siellä oli myös pyhiä paikkoja, paikka, jossa suojelija asuu. Metsästys ja kalastus olivat kiellettyjä sellaisissa paikoissa, koska suojelija itse suojelee eläimiä.

Tähän päivään asti perinteiset rituaalit ja juhlapyhät ovat muuttuneet muokattuun muotoon, ne on mukautettu nykyaikaisiin näkemyksiin ja ajoitettu tiettyihin tapahtumiin. Joten esimerkiksi karhufestivaali järjestetään ennen lupien myöntämistä karhun ampumiseen.

Kun venäläiset tulivat Siperiaan, hantit käännettiin kristinuskoon. Tämä prosessi oli kuitenkin epätasainen ja vaikutti ennen kaikkea niihin hantiryhmiin, jotka kokivat venäläisten uudisasukkaiden monipuolisen vaikutuksen, nämä ovat ennen kaikkea etelähantit. Muiden ryhmien joukossa havaitaan uskonnollisen synkretismin läsnäolo, joka ilmaistaan ​​useiden kristillisten dogmien mukauttamisessa, perinteisen maailmankatsomusjärjestelmän kulttuurisen toiminnan hallitsevalla tavalla.