Namkhai Norbu Rinpoche

Buddhalaisuus ja psykologia

Otsikko: Osta kirja "Buddhism and Psychology": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Namkhai Rinpoche kirjan_nimi: Buddhalaisuus ja psykologia

Haluaisin sanoa muutaman sanan siitä, kuinka buddhalaisuus sekoittuu psykologiaan, ja myös yhteisömme harjoittajien psykologiasta. Kun puhun jostain, monet ihmiset ajattelevat heti: "Kyllä, tiedän erittäin hyvin, mistä hän puhuu! Hän puhuu siitä ja siitä tai niin ja niin…” Näin nämä ihmiset löytävät tavan olla ottamatta sanojani sydämeensä. Mutta 99 % ajasta, kun luulet, että puhun jostain muusta, puhun itse asiassa sinusta. Tämä on osa egonsuojelustrategiaasi, joka ohjaa aina totuuden itsestäsi muille, jotta egosi ei koskaan satuta. Olen nähnyt monia ammatinharjoittajia, jotka ovat viettäneet useita vuosia yhteisössä ja ovat onnistuneet oppimaan välttämään katsomasta itseään rehellisesti. Ja olen vakuuttunut siitä, että jo nyt, kun kirjoitin näitä rivejä, monet teistä ovat jo lukeneet ne ja sanoneet itselleen: "Hän ei puhu minusta, hän puhuu jostain muusta." Tässä on hyvä mindfulness-käytäntö: heti kun mielessäsi nousee kriittinen arvio toisesta henkilöstä, vaihda välittömästi ja kokeile tätä tuomiota itsellesi. Sen sijaan, että kehität negatiivisia arvioita, voit itse asiassa onnistua kehittämään tietoisuuttasi. Tämä on yksi symbolin "peili" merkityksistä.

Yhteisössämme ihmiset ovat yleensä tekemisissä vain yhden opettajan kanssa. He pyrkivät olemaan lähellä minua, mutta samalla he osoittavat epäluuloa muita harjoittajia kohtaan ja kohtelevat heitä kuin vihollisia. Monet teistä luultavasti ajattelevat, etteivät ole, ja esimerkiksi mielesi tekee luettelon kaikista yhteisön ystävistäsi. Haluan sinun pysähtyvän ja katsovan itseäsi pitkään, lujasti. Tämä asenne itseään kohtaan on hyvin hienovarainen asia; se tunkeutuu olemassaolomme syrjäisimpiin kulmiin. Joten kun Lama jättää nämä ihmiset, heidän on äärimmäisen vaikeaa tehdä yhteistyötä keskenään ilman konflikteja, koska itse asiassa heillä on piilotettu epäluottamus muita harjoittajia kohtaan, joka heillä on aina ollut, he eivät vain ymmärtäneet sitä. Tämä syvä, piilotettu tunne on itse asiassa kateuden ja vihan muoto. Jos ihminen on todella läsnä "peilin" heijastuksessa, hän huomaa tämän tunteen itsessään ja tunnistaa sen esteeksi omalle ja koko yhteisön kehitykselle.

Kuulin äskettäin mielenkiintoisen sanonnan: "Opetat muille parhaiten sen, minkä opit parhaiten itse." Paras tapa oppia jotain on, kun sinun on opetettava se jollekin toiselle. Ja useimmiten se aihe, jota aiot opettaa tai keskustelulle valitsemasi aihe, on jotain, joka sinun on opittava itse. Valitettavasti useimmat opettajat, kuten useimmat muut ihmiset, käyttävät asemaansa opettajana erottaakseen itsensä "muista" ja pukeutuakseen tiedon naamioon. Lisäksi he eivät enää pysty oppimaan tilanteesta ja tuntemaan olonsa paremmaksi. Mutta jos olet tietoinen, voit käyttää tilaisuutta opettaaksesi muita huomaamaan, mitä sinun tarvitsee kehittää itsessäsi ja toteuttaa se käytännössä. Muistan kun aloin opettaa muita dzogcheneja, kuinka yllättynyt olin huomatessani, että opetus oli hyödyllistä ja muistutti minua itsepintaisesti yhdistämään oman harjoitukseni jokapäiväiseen elämään. Tämä on toinen esimerkki siitä, miltä he näyttävät "peilissä".

Joskus yhteisössä tapahtuu niin, että mitä kauemmin henkilö opiskelee Dzogcheniä, sitä pätevämpänä hän pitää itseään muiden tuomitsemisessa. Itse asiassa näin tapahtuu: ensimmäisen vuoden tai kahden aikana sellaiset ihmiset ovat kirjaimellisesti järkyttyneitä Opetuksesta, ehkä jopa pieni muutos tapahtuu heissä. Mutta pian sen jälkeen he pukeutuvat Dzogcheniin kuin uusi haarniska, vahvistavat asemaansa ja alkavat arvostella, tuomita tai opettaa muita, kuinka heidän tulisi toimia. Itse asiassa he onnistuvat pysymään opetuksen koskemattomina, ja heidän elämänsä on aivan yhtä hukkaan heitettyä, ikään kuin he eivät olisi koskaan tavanneet Dharmaa. Kritiikissä ei tietenkään ole mitään väärää, kunhan se on todella myönteistä ja hyödyllistä. Mutta joskus, kun joukko yhteisön jäseniä kokoontuu, siitä tulee kuin joukko ärtyneitä vanhoja miehiä ja naisia, jotka valittavat elämästä ja toisistaan, kuin kuin harjoittajat matkalla oivallukseen! Olen nähnyt monien harjoittajien arvostelevan muita ja sanovan ilkeitä asioita toisista, usein jopa näiden ihmisten poissa ollessa. Ammatinharjoittajan tulee yrittää olla tietoinen toimistaan ​​milloin tahansa. Sitten kaikkea voidaan käyttää sen kehittämiseen. Harjoittajan tulee olla tietoinen siitä, että hänen toisia kohtaan esittämänsä ankaran kritiikin, sarkasmin, todellinen sisältö on hänen oma vihansa. Joten jos hän haluaa kehittää vihaansa, hänen on kehitettävä edelleen kykyään kritisoida ja sarkasmia. Jos hän kuitenkin haluaa vähentää vihaansa, hänen on käytettävä halutaan kritisoida muita mahdollisuutena katsoa "peiliin" itseensä ja tunnistaa vihansa toiminnassa. Ja tällä hetkellä hänen tulisi tuntea tämä viha omakseen, rentoutua tässä tunteessa, olematta takertumatta siihen eikä työntämättä sitä pois, mutta ei päästä eroon vihasta projisoimalla sitä ulospäin toiseen ihmiseen. Ja tämä on yksi tavoista, joilla on jatkuvasti työskenneltävä itsensä kanssa Dzogchenin polulla. Ilman tätä jatkuvaa "peiliin katsomista" on lähes mahdotonta vähentää karmisia syitä.

Joskus näyttää siltä, ​​että Yhteisön jäsenet ovat joukko lapsia, jotka yrittävät toistaa ensimmäisenä jälkeeni, mitä ajattelevat, ja saada minulta palkinnon esimerkillisimmistä lapsista. Jos näin on, kukaan yhteisössämme ei koskaan kehitä sitä henkilökohtaista rohkeutta, jota vaaditaan tullakseen todelliseksi harjoittajaksi. Loppujen lopuksi matkalla käytäntöjen toteuttamiseen pitää olla yksin itsensä kanssa. Ajattelen usein tarinaa etelään lentävästä hanhiparvista. Päähanhi huomasi metsästäjät kaukana edessä ja sanoi hiljaa vasemmalla olevalle hanhille: "Shh, me lennän hiljaa ohi." Sen sijaan, että hanhi kuiskasi johtajan sanoja toiselle, hanhi huutaa äänekkäästi: "Shh, me lennämme hiljaa." Ja toinen hanhi huutaa samaa, ja loput hanhet seuraavat häntä. Ja pian kaikki hanhet huutavat ja repivät itseään, että on tarpeen lentää hiljaa. Ja tietysti metsästäjät huomaavat heidät ja tappavat kaikki paikalla.

Maisterin ja opiskelijan välillä on sellainen suhde, että joskus maisterin on arvosteltava opiskelijaa auttaakseen häntä oppimaan. Muuten ei olisi tarvetta opettajalle, ja me kaikki voisimme saavuttaa Toteutuksen ilman ulkopuolista apua. [Äskettäin kritisoin erästä opiskelijaa jostain, ja myöhemmin hän tuli luokseni ja sanoi vihaisesti: "Katsoin peiliin, mutta kasvoni ovat puhtaat!" Tällaisia ​​tapauksia oli useita useissa yhteisöissä. Minua tekee surullinen kuulla tämä, koska näiden ihmisten ego on tullut niin vahvaksi, että he eivät edes huomaa sen sanoja, joita he pitävät Mestarikseen. Jos todella haluat kehittyä polulla, yritä löytää pieninkin osa totuutta Mestarisi sanoista ja sitten työskennellä tämän totuuden kanssa heikentääksesi egosi vahvuutta].

Jos kerron jollekin, että hän tekee väärin, se voi merkitä paljon; mutta on ehdottoman varmaa, etteivät nämä sanat anna muille oikeutta välittömästi hypätä ylös ja klovnioida kuin olisivat pieniä klovnirobotteja. Lisäksi he leimaavat välittömästi "pahoiksi" ne, joita arvostelin. Kuten sanoin aiemmin, harjoittajien on oltava rohkeita ja kekseliäitä. Robotit eivät koskaan tee virheitä, joten he eivät koskaan ota riskiä saada Mestarin viha, mutta niitä ei koskaan ymmärretä. Jos korjaan jotakuta yhteisössä, se on minun toimintani Opettajana. Tuomio "tämä on paha, se on hyvä" ei liity tähän.

Jos joku haluaa opettaa tai välittää Dzogcheniä, hänen tulee kunnioittaa Dzogchenin luonnetta, sääntöjä, menetelmiä ja näkemystä. Kaikella tällä on perusta, historia ja perinteet. Jos haluat opettaa tai harjoittaa psykoterapiaa, sinun on opittava kaikella uutteruudella täydellisimmät ja järkevimmät menetelmät tämän tiedon välittämiseksi ja ihmisten auttamiseksi. Tai tietysti voit luoda oman järjestelmän. Terapia ja Opetuksen olemus on kuitenkin täysin erilainen. Molemmat toimivat, mutta niillä on erilaiset toiminnot, joten niitä ei voida vaihtaa keskenään. Kaikkea ei voi keittää samassa kattilassa umpimähkäisesti: ei voi laittaa ripaus terapiaa ja kourallinen Opetusta, laittaa tuleen sekoittaen, tarjoilla pöydälle ikään kuin se olisi yksi ruokalaji. Silloin sekä psykoterapia että Dzogchen menettävät täysin kaikki ravintoaineensa, ja kaikilla kutsutuilla vierailla on varmasti vakava ruoansulatushäiriö! Miksi? Kyllä, koska he eivät kiinnitä huomiota käytettyjen ainesosien olennaisiin ominaisuuksiin. Jos haluat saada todellista hyötyä Opetuksesta, ota se kokonaisuutena. Ja minusta vaikuttaa siltä, ​​että jos haluat todella hyötyä psykoterapiasta, sinun on oltava täysin mukana todellisessa prosessissa, kunnes se on valmis.

En ole ollenkaan psykoterapiaa vastaan, siitä voi todella olla hyötyä. Se on kuitenkin samanlainen kuin nykyaikainen lääketiede [enkä ole ollenkaan modernia lääketiedettä vastaan, kuten kaikki tiedätte. Mielestäni meidän on käytettävä kaikkea, mitä nykymaailmassa on, mutta meidän on ymmärrettävä, mihin kaikki on tarkoitettu]. Psykoterapia on kuin pilleri, parannuskeino tiettyyn vaivaan, mutta se, kuten lääketiede, ei pysty parantamaan sielua, vaan voi hoitaa vain paikallisia sairauksia. Ihmiset voivat ottaa tätä lääkettä, kun he tarvitsevat sitä ja jos he tarvitsevat sitä. Uskon, että länsimainen ajatus siitä, että psykoterapia on välttämätöntä kaikille, on väärä. Joten jokainen voidaan hoitaa kemoterapialla riippumatta siitä, onko hänellä syöpä vai ei! Ja jos henkilöllä on syöpä, sinun on löydettävä todella pätevä lääkäri. Sama pätee psykoterapiaan.

En hyväksy yleistä ajatusta, että kenestä tahansa voi tulla psykoterapeutti. Minusta tuntuu, että psykoterapiassakin pitää olla korkeasti koulutettua ja perustaa ammatilliset näkemyksensä todella vankalle pohjalle. Muuten teet ihmisille enemmän haittaa kuin hyötyä ja aiheutat sekaannusta potilaan mieleen. Tämä ei tarkoita, että vain perinteisimmissä kouluissa on oikeaa ja tehokasta terapiaa - on mahdollista parantua menestyksekkäästi hyvin epätavallisten lähestymistapojen avulla. Minusta ei kuitenkaan näytä mahdolliselta, että joku voisi tutkia ihmismieltä vuoden tai kaksi [tai jopa neljä], kuten lännessä usein tapahtuu, ja sitten avata myymälän ihmisten auttamiseksi lainaten hieman eri kouluista. Psykoterapeuttien on otettava työnsä erittäin vakavasti, koska he työskentelevät muiden ihmisten syvimmän olemuksen parissa.

Mutta psykoterapialla ja dharmalla on eri tavoitteet, ja myös heidän polkunsa on erilainen. Tekemällä yhden asian voit auttaa toista, sillä kaikki positiivinen, mitä ihminen tekee, yleensä edistää hänen elämänsä muita puolia. Psykoterapian globaali tavoite on parantaa ihmisen kykyä elää maan päällä omassa ajassaan ja juuri tässä elämässä, sellaisena kuin se on: auttaa työssä, lasten kanssa, henkilökohtaisissa suhteissa ja ylipäätään puhdistaa ihmisen suhdetta. ensimmäisen perheensä kanssa - äitinsä ja isänsä kanssa.

Ja Dharman on tarkoitus toteutua täysin, ikuisesti. Dharma puhdistaa kaiken ihmisen henkisen karman, ei vain tämän elämän karmaa, eikä vain karmaa, joka liittyy alkuperäiseen psykologiseen konfliktiin äidin ja isän kanssa. Tämä on käytäntö, joka ylittää psykologian. Mikä menee psykologian ulkopuolelle? mietiskelyn tila. Astuessamme mietiskelyn tilaan löydämme itsemme kaiken kattavasta valtakunnasta, samsaran rajojen ulkopuolella. Tässä tilassa ihmiselämän toivon ja pelon kierre menettää merkityksensä todellisuuden autuuden ja ajattoman avaruuden valossa. Joten Dharman on tarkoitus auttaa yksilöä pääsemään pois samsarasta, ja terapian tarkoituksena on auttaa häntä toimimaan menestyksekkäämmin samsarassa. Ja heidän hämmentäminen tarkoittaa, että Dharmalla ei ole mitään tapaa auttaa ihmisiä. On kuin dharma kaipaisi parannusta, ja jos lisään dharmaan vähän psykoterapiaa, se on todella voimakas asia.

Dharma on kuitenkin täydellinen polku.

Opetuksia on välitetty jatkuvasti, tarkasti ja muuttumattomana tuhansien vuosien ajan. Esimerkiksi kun psykoterapiaa ei ollut, Opetus auttoi ihmisiä valaistumaan ja saamaan sateenkaariruumiin. Psykoterapia on suhteellisen uusi keksintö ihmiskunnalle. Nykyään on olemassa satoja erilaisia ​​hoitomuotoja, ja uusia versoja itää kaikkialla. Minusta näyttää siltä, ​​että joka päivä useita hoitomuotoja kuolee pois. Jos annamme Opetusten kehittyä samalla tavalla sekoittaen ja muuttaen niitä joka päivä, niin sadan vuoden kuluttua opetukset hajoavat täysin eikä ihminen löydä dharman todellista olemusta mistään. Silloin myös dharma katoaa. Toistin monta kertaa, että opetukset on pidettävä ennallaan. Tämä ei tarkoita, että koska länsimaalaiset tuntevat paremmin psykoterapian, heidän pitäisi tutkia dharmaa psykologisesta näkökulmasta tai jotenkin sekoittaa se psykoterapiaan. Se on kuin sanoisi henkilölle, joka haluaa oppia lentämään: "Tässä voit kävellä, ja jos opetan sinulle vähän enemmän kävelyä, ymmärrät kuinka lennät." Ilmeisesti tämä on absurdi lähestymistapa - joten älä koskaan nouse maasta.

Nykyään psykologian alalla monet alkavat sanoa, että viisi Buddha-perhettä liittyy viiden negatiivisen tunteen "sulkemiseen". Ja siksi he saavat tunteen, että he voivat jollakin tavalla käyttää psykologiaa työskennelläkseen jumaluuksien muotojen kanssa. Ensinnäkin pitäisi olla selvää, ettei buddhalaisuudessa ole sellaista asiaa kuin "emotionaalinen lohko". Tämän termin keksivät psykologit. Toiseksi, kuten me kaikki tiedämme, psykologiassa ei ole jumalia tai jumaluutta [itse asiassa uskon, että monet ei-buddhalaiset psykologit järkyttyisivät vakavasti pelkästä ajatus näiden kahden käsitteen yhdistämisestä, koska he pitävät psykologiaa tieteenä, ja buddhalaisuus - uskonto]. On olemassa erityisiä tapoja työskennellä viiden perheen kanssa eri tantroissa, ja niissä on selkeät kuvaukset menetelmistä. Et voi keksiä ja muuttaa tätä milloin tahansa, kuten he tekevät luodessaan uutta psykologian ja buddhalaisuuden yhdistelmää.

On aina muistettava, että Dzogchen-näkemyksen ja psykoterapian välillä on ero. Dzogchen keskittyy ihmisen olennaiseen valaistuneeseen luontoon, joka on jotenkin häneltä piilossa ja joka on löydettävä uudelleen. Valaistuneessa tilassa, mietiskelyn tilassa, jossa pyrimme "muistamaan" sen ja pysymään siinä, hyvän ja pahan välillä ei ole eroa tai kipua ja mielihyvää. Kaikki on vain kokemuksen muoto ja esimerkki luontaisesta kyvystämme ilmentyä. Kuten peili, jonka luonne on heijastaa kaikkea ilman arviointia ja arvostelua, muotojen eroa sellaisena kuin se on. Ja tämä ei ole jokin tyhjä mentaliteetti tai idyllinen maailma, vaan todellisuuden todellinen luonne. Kun ihminen on kokenut mietiskelytilan useita kertoja, hän ymmärtää helposti, mistä puhun. Siksi, kun he sanovat, että olemme kaikki buddhoja, valaistuneita olentoja, tämä ei ole vain puhetta. Olemme buddhoja. Mutta olemme menettäneet läsnäolomme tässä tiedossa.

Ei ole helppoa yleistää, mutta useimpien psykologisten teorioiden näkökulmasta se näyttää aivan erilaiselta. Psykologi käsittelee ennen kaikkea potilaan sairautta, samoin kuin yhteiskunnan ja ihmisten sairauksia yleensä. Tietysti tämä on tarpeen jonkin aikaa; Jos henkilö on sairas ja lääkäri aikoo parantaa hänet, lääkärin tulee keskittyä hänen kipuinsa. Mutta joskus olen nähnyt, kuinka tämä johtaa siihen, että tällaiset ihmiset kehittävät kykyä arvostella muita ja itseään negatiivisesti. Ihmisten välisiä eroja voi myös olla taipumus tarkastella sairauksina. Sen sijaan, että psykoterapia antaisi ihmiselämän saada erilaisia ​​muotoja ja ilmentymiä, sillä on taipumus leimata jotkut "terveiksi" ja toiset "sairaiksi". Ja kun henkilö jatkaa terapiaa, koko maailmasta voi tulla hänen neuroosinsa areena, jossa jokainen nähdään poikkeavina henkilöinä.

Vaikka tämä on totta, se ei kuulu keskustelun piiriin. Neuroosit ja sairaudet ovat vain pieni osa ihmisen mahdollisten kykyjen ilmentymistä. Jokaisessa meissä on ja tulee aina olemaan kipua ja kärsimystä, mutta samalla meissä on valaistumisen tila. Lisäksi, kun ihmisellä ei ole mahdollisuutta katsoa kaikkea opetuksen näkökulmasta, että kaikki on illuusiota, hän uskoo, että hänen käsityksensä omasta ja muiden sairaudesta on todellinen ja konkreettinen asia. Joskus ihmiset kiintyvät kipuinsa ja heistä tulee ammattimaisia ​​syyttäjiä. He ymmärtävät yhä paremmin, kuka kärsimyksen aiheuttaa, mutta samalla se ei juurikaan vaikuta heidän käyttäytymiseensa. Yksi psykoterapian vaaroista on, että se voi kehittää ihmisen kykyä jakaa itsensä, dualistiseen näkemykseen, malliin subjekti-objekti, hyvä-paha, oikea-väärä asenne. En kuitenkaan syytä psykoterapiaa ollenkaan, koska yleensä ihmisluonnolla on taipumus tehdä niin, ja monet harjoittajat ovat alttiita sellaisille ilmenemismuodoille ilman psykoterapiaa.

Tietysti sekä "harjoittajat" että "potilaat" voivat olla yhtä lailla ehdollisia menneisyydestään. Voin antaa hyvin yleisen esimerkin. Minulla on opiskelija, joka on seurannut Opetusta monta vuotta ja on erittäin ahkera käytännössä. Kun hän oli nuori, hänen isänsä kuoli ja hänet kasvatti äiti, jonka oli työskenneltävä. Nyt hän on aikuinen, ja hänellä on monia asioita: koska hän on viehättävä, miehet houkuttelevat häntä. Monta vuotta on kulunut, hän on jo yli neljäkymmentä. Ja useiden vuosien ajan hän kertoi minulle, että hänen vaalia halunsa on vahva, pitkäaikainen suhde rakkaan kanssa ja mahdollisuus saada lapsia.

Hän kuitenkin teki minulle selväksi, että isänsä kuoleman jälkeen, kun hän oli hyvin nuori, hän ei ollut koskaan kyennyt toteuttamaan tätä toivetta, koska hän ei sen jälkeen voinut luottaa miehiin. Tässä on mitä hän kertoi minulle. Hän ei ollut koskaan käynyt psykoterapiakurssia, ja itse asiassa sellainen ajatus oli hänelle vieras. Nyt hän on vanhentunut ja päättänyt ehdottomasti itse, että kaikki hänen romaaninsa päättyvät huonosti ja hänen on parempi olla yksin loppupäivänsä. Yksin olemisessa ei tietenkään ole mitään väärää, jos se on todellinen toiveesi. Mutta tässä puhumme henkilöstä, joka on täysin ehdollistanut hänen menneisyytensä, ja hän on tietoinen siitä, että hänet ehdollistaa hänen menneisyytensä, ja lopulta hän päätti hyväksyä tilansa "todellisena" ja "väistämättömänä". Mutta vaikka se olisi kuinka vaikeaa, harjoittajan tulee aina pyrkiä löytämään kaiken ehdoton epätodellisuus: ajatukset, tunteet, menneet tapahtumat. Ja tällä tavalla oppii pääsemään eroon todellisen ja konkreettisen mielen illuusiosta, joka on aina este harjoittajan tiellä.

Dzogchen-opetuksessa yritetään uudestaan ​​ja uudestaan ​​katsoa itseään "peiliin", nähdä omat kykynsä ja heikkoutensa ja etsitään keinoa vapauttaa itsensä tiettyihin olosuhteisiin sopivan menetelmän avulla. harjoittajasta itsestään. Nämä voivat olla menetelmiä Dharmassa ja menetelmiä dharman ulkopuolella, mutta tulee aina muistaa, että menetelmä on toissijainen päämäärään päästä sisään ja levätä mietiskelytilassa.

Tässä yhteydessä haluan mainita yhden merkittävimmistä eroista perinteisen psykoterapian ja buddhalaisuuden näkemysten välillä. Psykoterapiassa egolla on tehtävänsä, ja kun ego toimii "normaalisti", se on välttämätöntä ihmisen elämälle ja hyvinvoinnille. Ja Dharmassa kaikki käytännöt ja filosofia on suunnattu egon hajottamiseen. Suurin este pohdiskelun ja valaistumisen tilaan on ego. Tämä on voima, joka luo illuusion subjektin ja objektin erottamisesta ja piilottaa kaiken luonnon todellisen yhtenäisyyden. (Joku buddhalainen psykoterapeutti sanoi, että egon pudottamiseksi sinun on ensin vahvistettava sitä, luotava täysipainoinen, terve ego. Ensin sinulla on oltava jotain erityistä ja selkeästi merkittyä, ja sitten voit hyväksyä ajatuksen, että tämä voi olla hylätty. Hyvin mahdollisesti).

En kuitenkaan aio verrata psykologiaa ja buddhalaisuutta tässä. Tämä voi johtaa loputtomiin keskusteluihin, ja tämä on erillinen vakava aihe. Haluan vain tuoda esiin joitain asioita, jotta voit ymmärtää paremmin, jotta voit ajatella psykologian ja buddhalaisuuden ainutlaatuisuutta. Tietääkseni psykologia ja psykoterapia voivat olla varsin hyödyllisiä olosuhteista riippuen. On mahdollista, että psykoterapiaa tarvitaan ihmisille, joilla on vakavia tunne-ongelmia, ennen kuin he ovat tarpeeksi tietoisia aloittaakseen tai edes jatkaakseen meditaatioharjoitteluaan. Ehkä terapiaa tarvitaan myös vakaviin ja syvästi piileviin tunneongelmiin liittyvien energiaepätasapainojen korjaamiseksi. Tässä mielessä joillekin terapia voi olla alustavan puhdistuksen harjoittelua päästäkseen Dharman polulle. Teen kuitenkin tämän johtopäätöksen siitä, mitä muut ovat kertoneet minulle henkilökohtaisista kokemuksistaan. Minun on vaikea arvioida, koska minulla ei ole henkilökohtaista kokemusta - minulla ei ole ollut psykoterapiaa enkä todennäköisesti tule koskaan tulemaankaan.

Olen kuullut kysymyksen usein kysyttävältä, mutta eivätkö nykymaailman ihmiset eroa tiibetiläisistä? Ehkä nykyihmiset tarvitsevat psykologiaa, mutta tiibetiläiset ovat yksinkertaisempia, he eivät tarvitse sitä. Uskon, että tästä aiheesta voisi helposti kirjoittaa kokonaisia ​​esseitä. Mutta toistaiseksi mainitsen vain muutaman asian. Minulla on tunne, että ihmiset kaikkialla ovat pohjimmiltaan samanlaisia, mutta tietysti he ovat eri tekijöiden ehdollisia. Lännessä kasvaneet tiibetiläiset ajattelevat ja toimivat kuten kaikki muut länsimaalaiset. Ja myös päinvastoin on totta. Muinaisessa Tiibetissä useimmat ihmiset olivat köyhiä ja lukutaidottomia, ja vain harvoilla oli koulutus ja tiedot. He kaikki elivät ei-teknologisessa maailmassa, jossa he kehittivät uskonnon, jonka tarkoituksena oli tuoda ihminen pois loputtomasta kivun ja kärsimyksen kierteestä, jonka he kokivat elämänsä olevan. Toisin kuin juutalais-kristillinen perinne, tämä uskonto ei perustunut uskoon "Jumalaan", vaan jokaisen ihmisen jumalalliseen potentiaaliin. Tämän uskomuksen rinnalla oli usko erilaisiin henkiin ja suojelijoihin, jotka liittyvät luonnon ja maan elementteihin. Tämä uskonto voidaan helposti jakaa kahteen kategoriaan. Tämän uskonnon ensimmäinen puoli perustuu "uskoon", palvontaan ja yksinkertaiseen rukoukseen kouluttamattomien ihmisten puolesta. Toinen uskonnon piirre on monimutkaisempi filosofia ja joukko menetelmiä ja polkuja, jotka edellyttävät henkisten kykyjen merkittävää kehittämistä. Tämä näkökohta sopi useille ihmisille, jotka olivat kehittäneet ajatteluaan niin paljon, että he pystyivät työskentelemään suoraan mielen itsensä kanssa. Todennäköisesti, koska Tiibet ei ollut teknisesti edistynyt maa, ei koskaan ollut illuusiota siitä, että ihminen kykenisi hillitsemään elementtejä tai valloittamaan kosmoksen. Jokainen henkinen toiminta, niin koulutettujen kuin kouluttamattomienkin keskuudessa, oli suunnattu yhdistämään ihminen uudelleen kosmokseen ja työskentelemään näiden voimien kanssa.

Lähihistoriassa länsimaailma alkoi kehittää tiedettä ja teknologiaa, ja siitä syystä syntyi usko ihmismielen paremmuuteen. Teknologian kehityksen myötä, joka vapautti ihmiset ruumiillisesta työstä, tuli laajalle yleissivistävä koulutus. Nyt massat osasivat lukea ja kirjoittaa, ja monille ihmisille ajatteluprosessista tuli jopa monimutkaisempi. Samaan aikaan ihmiset alkoivat ajatella itsenäisemmin - näin tapahtuu kaikille koulutetuille ihmisille, mutta tietyssä mielessä nämä heidän heijastuksensa olivat seurausta tieteen ja teknologian maailmassa elämisestä. Mikä johti mielen tieteen - psykologian ja yhteiskuntatieteen - sosiologian kehitykseen. Nykyihminen uskoo, että kaikki maailmassa voidaan ymmärtää ja saavuttaa; lopulta hänen mielensä hallitsee häntä. Jossain vaiheessa kävi selväksi, että kaikki henkiset uskomukset olivat vanhentuneita. Itse asiassa on todistettu, että henkistä ei ole olemassa. Tästä syystä nykyaikainen tiede ei ole käytännössä luonut menetelmiä ylittääkseen mielen, hyvän ja pahan rajat. Sen sijaan hän kehitti arviointiin ja analyysiin perustuvia menetelmiä [itse asiassa Freudin luomalla varhaisella psykoterapialla, kuten me kaikki tiedämme, oli jopa nimi "psykoanalyysi"]. Siten sekä psykologia että sosiologia ovat erittäin tärkeitä työkaluja syyn ja seurauksen löytämiseksi tässä uudessa, monimutkaisessa, modernissa maailmassa. Meidän kaltaisille ihmisille, jotka elävät nykymaailmassa, on täysin mahdollista käyttää psykologiaa ja sosiologiaa avustajina ymmärtääkseen täysin itseään ja ympäristöään, mutta samalla sekoittamatta niitä Opetukseen.

Länsimaalaisten ja vähemmän kehittyneissä maissa, kuten Tiibetissä, kasvaneiden välillä on merkittäviä eroja. Ensinnäkin totean, että länsimaiset ihmiset, jotka ovat kasvaneet vauhdissa, erilaisten ärsykkeiden ja nautintojen keskellä, eivät pysty kiinnittämään huomiota mihinkään pitkään. Yleensä, kuten näen, he etsivät aina mahdollisuuksia saavuttaa välittömästi uskomattomia tuloksia. Ja jos se epäonnistuu, he alkavat välittömästi valittaa tai vaihtaa johonkin muuhun. Usein he haluavat tuloksen tulevan heille ulkopuolelta, jotta Mestari auttaisi heitä, näyttäisi heille, parantaa heidät ja valaisee heidät sormennapsautuksella. Tässä mielessä uskon, että tällaisten ihmisten on paljon helpompi hyväksyä monia nykyaikaisia ​​psykoterapian menetelmiä, koska niin tehdessään he voivat pysyä paljon passiivisempana ja lääkäri viettää tuntikausia vain heidän ongelmiensa käsittelemiseen. (On olemassa muitakin hoitomuotoja, kun välittömien tunteiden välähdyksen avulla potilaan halu muutokseen, liikkumiseen tyydytetään, riippumatta siitä, voidaanko tätä tilaa ylläpitää pitkään vai ei). Tällainen terapia eroaa hyvin paljon Dzogchen-polusta, jossa toteutus perustuu ensisijaisesti henkilökohtaiseen harjoitteluun, joka tehdään yksin - jokapäiväisessä elämässä tai retriitissä. Lisäksi, vaikka minulle on aivan selvää, että ihminen voi oivaltaa minä hetkenä hyvänsä, jos hän vain pystyy heräämään oleellisessa valaistuneessa luonteessaan, niin ei yleensä tapahdu. Ihmisten on omistettava vuosia ja vuosia siivotakseen hitaasti pois negatiivisen karman ja epäpuhtauksien kerrokset. Kuten olen monta kertaa sanonut, useimmat Tiibetissä itsensä toteuttaneet ovat viettäneet elämänsä käytännössä ja meditoimalla, usein eristäytyneinä vuorilla. Vaikka Dzogchenissa ei tarvitse viettää elämäänsä retriitissä, ihmisen on silti omistettava elämänsä harjoitukselle tuloksen saavuttamiseksi.

Loppujen lopuksi on erittäin vaikeaa muuttaa henkilöä perusteellisesti millä tahansa menetelmällä. Ja karma on luonteeltaan vähän kuin liima, sen tarkoitus on pysyä kiinni ihmisen ihossa. Joskus mietin, onko monilla länsimaisilla kypsyyttä ja keskittymiskykyä seurata polkua niin kauan ja niin lujasti kuin se vaatii vakavan tuloksen saavuttamiseksi. Mitä voi tapahtua jollekin, joka sekoittaa opetukset psykoterapiaan ja sitten opettaa sitä muille? Mitä ongelmia hänellä voi olla dharmapalojen kanssa? Vaikea sanoa erikseen. Mutta paras tapa tarkastella asiaa on tämä: mitä tapahtuu, kun opetetaan jotain, mikä on väärää, ja sitten se leviää sellaisilta opettajilta muille ihmisille ja voi jopa siirtyä sukupolville. Tämä tarkoittaa, että yksi henkilö aiheutti monien väärinkäsityksen ja ehkä pitkäksi aikaa. Yksi henkilö aiheutti muiden kärsimyksen kestämään. Tämä on raskasta karmaa. Tämä taas ei tarkoita, että sinun ei pitäisi käyttää psykoterapiaa henkilökohtaisessa elämässäsi. Se on mahdollista, mutta täytyy olla tietoinen psykoterapian ja Dzogchen-opetuksen välisestä olennaisesta erosta. Dzogchenin polulla voi käyttää mitä tahansa ja kaikkea auttaakseen oivalluksessaan. Mutta älä ole hämmentynyt - tämä ei tarkoita ollenkaan, että Dzogchen-opetus tarvitsee psykoterapiaa, ja vain sen avulla Opetus tulee täydelliseksi. Päinvastoin, elämässä ei ole mitään, mitä Dzogchen kieltää tai hyväksyy. Dzogchenissa kaikki muuttuu mietiskelyn poluksi.

Nyt minusta näyttää, että kaikesta yllä olevasta huolimatta tulee olemaan niitä, jotka lukevat tämän artikkelin ja ajattelevat ilolla: "Ah, ymmärrän. Vaikka Norbu Rinpoche ei suoraan puhu siitä, hän vastustaa psykoterapiaa. Olen aina vihannut psykoterapiaa. Nyt olen saanut vahvistuksen. Ja ne yhteisössä, jotka harjoittavat psykoterapiaa, ovat vihdoin saaneet täyden hyödyn. En tietenkään sano niin. Ja niiden, jotka vastustavat psykoterapiaa, tulisi olla tietoisia siitä, miksi he vastustavat sitä. Dzogchenissa ei ole mitään "puolta" tai "vastasta", ja jos henkilö huomaa kiivaasti hylkäävänsä jommankumman, hänen on ymmärrettävä, että tämäkin on vihan muoto, ja vihan juuri on kiintymys. Niiden yhteisössä, jotka ovat päättäneet vihata psykoterapiaa, tulisi kysyä itseltään, mihin he ovat kiintyneet, mitä he pelkäävät menettävänsä? Ehkä he ovat juuri niitä ihmisiä, jotka hyötyvät eniten psykoterapiaistunnoista.

Tällä tavalla ihminen työskentelee itsensä kanssa Dzogchenin polulla. Tämä vaatii uskomatonta omavastuuta ja tietoisuutta, koska Dzogchen on vapauden polku. Vapaus ei kuitenkaan ole lupa tuhota. Ja vapaudella on oma järjestyksensä. Kun henkilö on todella syvästi kehittänyt sisäistä vapautta, hän kunnioittaa automaattisesti kaiken olemassa olevan eheyttä. Dzogcheniä pidetään korkeimpana opetuksena juuri siksi, että se tarjoaa syvimmät tekniikat toteuttamiseen ilman pidättämistä. Kuitenkin, kun timantti joutuu sokean tai tyhmän käsiin, sillä ei ole arvoa. Dzogchen vaatii, että tämän laajan tiedon vastaanottajan tulee olla riittävän korkeatasoinen ymmärtääkseen hänelle tarjotun arvon ja pystyäkseen hallitsemaan tämän tiedon edellyttämän todellisen vapauden. Tämä vapaus tarkoittaa sitä, että ihmisellä on valta tehdä kaikkea: toteuttaa itseään ja auttaa muita tekemään samoin tai tuhota itsensä, opettajansa ja itse Opetuksen.

Käyttäen kaikkea tietoisuuden kehittämiseen ja negatiivisen karman esteiden vähentämiseen, ihmisen on aina säilytettävä jalokivi, joka on opetukset, ainutlaatuinen yhtenäisyys. Ja jos emme puolusta opetuksia kokonaisuutena, mitä voimme sitten tarjota lapsillemme ja lastemme lapsille? Mikä hämmästyttävä mahdollisuus saavuttaa oivallus katoaa maan pinnalta!

Uudelleenpainotettu: Buddhism and Psychology, Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni.

Käännös: Juri Nevzgoda.

Huomio! Tämä on käännöksen luonnosversio, runolliset säkeet käännettiin vain tekstin merkityksen välittämiseksi. Monet historiallisten henkilöiden ja paikkojen nimet ja nimet voivat poiketa yleisesti hyväksytyistä. Käännös on kuitenkin mahdollisimman lähellä alkuperäistä. Vaikeissa paikoissa kannattaa tutustua alkuperäiseen englanninkieliseen kirjaseen, joka löytyy osoitteesta: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Psykologia on tiede, joka tutkii henkistä toimintaa ihmisen elämässä. Lännessä se on saanut alkunsa lääketieteestä, filosofiasta, luonnontieteistä, uskonnosta, kasvatuksesta ja sosiologiasta, ja se on levinnyt myös monille muille tieteenaloille ja käytännöille. Nyky-yhteiskunnassa psykologiaa sovelletaan koulutukseen, teollisuuteen, liike-elämään, terveydenhuoltoon, väestönsuojeluun, lakiin, politiikkaan, sosiologiaan, tieteeseen, taiteeseen ja jopa urheiluun. Sen merkitys kasvaa ajan myötä.

Psykologia tutkii mielen mentaalisia toimintoja ja ihmisen käyttäytymistapoja. Länsimaiset psykologit käyttävät sitä tutkiessaan persoonallisuuden kehitystä ja käyttäytymiseen vaikuttavia tekijöitä. Länsimaiseen psykologiaan kuuluvien rajoitusten vuoksi se on vain osittain onnistunut muuntamaan ja täydentämään persoonallisuutta. Buddhalaisuus sen sijaan ymmärtää syvästi ihmisen psykologisen luonteen ja on kehittänyt useita tehokkaita hoitoja. Kuten Avatamsaka Sutra osoittaa, "käsityksemme kolmesta valtakunnasta syntyy mielestä, samoin kuin kaksitoista riippuvaisen alkuperän linkkiä; syntymä ja kuolema syntyvät mielestä, ne rauhoittuvat, kun mieli hiljenee."

Buddhalaisuuden mielen analyysi on monitahoista ja monimutkaista. Hengellisenä harjoituksena buddhalaisuus sisältää lukuisia kuvauksia mielen luonteesta ja toiminnoista sekä ohjeita sen etsimiseen, siinä pysymiseen ja sen täydentämiseen. Tässä suhteessa buddhalaisella psykologialla on yhdessä länsimaisen psykologian kanssa paljon tarjottavaa.

1. Miten buddhalaisuus näkee mielen

Ensinnäkin "psykologia" tarkoittaa "tiedettä, joka selittää mielen". Myöhemmin se laajennettiin "ihmisen käyttäytymisen tieteeksi inhimillisten ongelmien tutkimiseksi". Tämä kehitys vastaa sitä, miten buddhalaisuus näkee elämän ja maailmankaikkeuden: "kaikki ilmiöt syntyvät mielestä". Buddhalaisuus kohtelee kaikkea maailmassa mielemme ilmentymänä. Hän tutkii ja analysoi ihmisten käyttäytymisen ongelmia perustavanlaatuisimmalta tasolla. Tästä näkökulmasta buddhalaisuus voidaan nähdä täysin kehittyneenä psykologian järjestelmänä.

Kaikki Buddhan opetukset käsittelevät mieltä, kuten lukuisissa sutroissa ja sastraissa näkyy. Näistä psykologinen ymmärrys, josta School of Mind-Only (Yogachara) puhuu, on lähimpänä vastineensa modernissa psykologiassa. Joogacara-tekstejä käytetään selittämään buddhalaista psykologiaa.

Yogacara pitää mielen koostuvan kahdeksasta tietoisuudesta, mikä osoittaa selvästi, että se ei koostu yhdestä elementistä, vaan vuorovaikutuksessa olevien tekijöiden kokonaisuudesta. Nämä tekijät ovat ihmiskehon kuuden aistielimen (silmät, korvat, nenä, kieli, keho ja henkiset toiminnot) sekä tajunnan, joka jatkuvasti käsittää "minän" ("Manas") ja alaya-tietoisuuden (super) toimintoja. -tajuton, buddhalaisissa teksteissä "mielen herraksi"), joka kerää ja tallentaa kaikki mielen karmiset siemenet kaikkien elävien olentojen jatkuvaan syntymän ja kuoleman kiertokulkuun. Buddhalaiselle "minä" tällä hetkellä heijastaa kaikkea menneisyyteen kertynyttä. "Minä" tulevaisuudessa riippuu toimista nykyisyydessä. Eli "mitä ihminen saa tässä elämässä, on sitä mitä hän on kehittänyt menneissä elämissä, mitä hän saa tulevassa elämässä, se mitä hän luo tässä elämässä."

"Kolme maailmaa ovat vain mielen ilmentymiä, samoin kuin lukemattomat dharmat." Kaikki ilmiöt tässä elämässä ja universumissa ovat vain peilikuvia, jotka on painettu mieleemme kahdeksan tietoisuuden kautta. Silmämme, korvamme, nenämme, kielemme, kehomme ja mielemme erottavat ja tunnistavat näön, äänen, hajun, maun, kosketuksen ja ajatukset. Kunkin yksilön erottelukyvyn mukaan näitä kuvia käsitellään edelleen ja tunnistetaan todellisiksi tai epätodellisiksi, ja sitten niitä käytetään rakentamaan, mitä joku pitää "tämän elämän ja tämän maailman mukaan". Todellisuudessa kaikki asiat muuttuvat jatkuvasti muodostumisen, jatkumisen, tuhon ja tyhjyyden kierrossa. Myös ajatuksemme ja ajatuksemme syntyvät, pysyvät, muuttuvat ja katoavat välittömästi syntymän ja kuoleman kierteessä. Mistä löytää elämän ja maailman, joka todella on olemassa ilman muutoksia? Kaikki maailmankaikkeudessa löytyy vain havainnoinnin ja tulkinnan kautta!

Scarlet-tietoisuus on kuin suuri varasto, joka on täynnä menneitä muistoja rakkaudesta, vihasta, hyvästä tahdosta ja vihamielisyydestä, jotka voimme muistaa tässä elämässä. Se vaikuttaa jatkuvasti toimintaamme ja käyttäytymiseemme tässä elämässä, ja buddhalaisuudessa sitä kutsutaan tietämättömyydeksi. Tämän tietämättömyyden karmisen vaikutuksesta käymme läpi syntymän ja kuoleman kierteen.Kun menneisyyden epäterveet siemenet kypsyvät, meistä tulee sorrettuja ja taipuvaisia ​​tekemään epähyveellisiä tekoja, joista tulee epäterveellisiä siemeniä tulevaisuutta varten. Kun menneisyyden terveet siemenet kypsyvät, sydämemme on puhdas ja jalo, mielemme on selkeä ja älykäs, ja teemme hyveellisiä tekoja, joista tulee jälleen terveitä siemeniä Alaya-tietoisuudessa. Vain mielen koulun opetukset sanovat: "Siemenet johtavat tekoihin, sitten teot muuttuvat uusiksi siemeniksi." Tämän mallin avulla selitetään minkä tahansa ihmisen käyttäytymisen psykologiset motiivit.

Menneisyyden tietämättömyytemme vaikutuksesta meillä on tapana tehdä johtopäätöksiä, jotka johtavat negatiivisiin tunteisiin. Ahneus ja viha lisääntyvät, mielemme hämmentyvät ja muodostavat vääriä näkemyksiä maailman asioista. Kuitenkin aivan kuten kasvit tarvitsevat aurinkoa ja sadetta kukintaakseen ja kantaakseen hedelmää, samanlaiset olosuhteet ovat välttämättömiä ihmisen käyttäytymisen kehittymiselle. Vaikka ihmismielen alitajuisen tason alaosassa ovat rakkauden, vihan ja positiivisten tai negatiivisten aikomusten tunteet, kun nämä tunteet ovat ulkoisen ympäristön ihmisten tai asioiden aiheuttamia, ihminen voi luottaa todelliseen mieleensä ja viisauteensa. välttää negatiivisten toimien esiintymistä ja luoda sen sijaan hyveellistä käyttäytymistä.

Todellisen mielemme ja sen viisautemme kehitys perustuu lupausten pitämisen, keskittymiskyvyn kehittämiseen sekä tietoisuuden ja ymmärryksen lisäämiseen. Tätä prosessia, joka muuttaa harhaanjohtaneen mielen todelliseksi mielemme, kuvataan buddhalaisuudessa "tietoisuuden muuttumiseksi viisaudeksi". Tietoisuus kantaa menneiden kokemusten psykologista matkatavaraa. Oikeasta mielestämme säteilevä viisaus on terapiaa tai parannuskeinoa ihmisille heidän pyrkimyksissään ratkaista tietoisuutensa sisäiset ristiriidat, voittaa kärsimys tässä elämässä ja välttää syntymän ja kuoleman kierre tulevissa elämissä.

1. Viisi päätoimintoa: henkinen ja fyysinen kontakti, huomio, tunne, syrjintä ja analysointi.
2. Viisi tarkoituksella luotua henkistä tilaa: pyrkimys, ymmärrys, muisti, keskittyminen ja viisaus.
3. Yksitoista terveellistä psykologista tilaa: luottamus, ahkeruus, pidättyväisyys, katumus, ei ahneutta, ei vihaa, ei tietämättömyyttä, rauhallisuus, tietoisuus, tasa-arvoisuus ja harmittomuus.
4. Kuusi perusvaivaa ovat ahneus, viha, tietämättömyys, ylimielisyys, epäily ja väärä näkemys.
5. Kaksikymmentä epäterveellistä mielentilaa: viha, vihamielisyys, ärtyneisyys, turhamaisuus, petos, imartelu, ylimielisyys, pahuus, kateus, ahneus, katumisesta kieltäytyminen, katumuksesta kieltäytyminen, epäluottamus, laiskuus, välinpitämättömyys, välinpitämättömyys, levottomuus, unohtaminen, väärinkäsitys ja huolimattomuus.
6. Neljä neutraalia mielentilaa ovat parannus, uneliaisuus, sovellettu ajatus ja vakaa ajatus.

Yllä oleva buddhalaisuuden ihmisen psykologisten reaktioiden luokittelu on kattava ja monimutkainen. Nykyajan psykologian opiskelijat voivat oppia paljon opiskelemalla buddhalaisuutta psykologian lisäksi.

2. Mielen allegorioita

Buddhalaisuudessa inhimillisen kärsimyksen ja muiden ongelmien perimmäinen syy tunnistetaan mieleksi. Siten hän ehdottaa tämän korvaamattoman resurssin käyttöä muuttamalla kaikki epäterveellinen terveeksi. Buddhalaisuus opettaa tuntevia olentoja tunnistamaan mielen, rauhoittamaan mieltä ja hallitsemaan mieltä. Buddha opetti koko elämänsä 49 vuoden ajan. Kaikki hänen opetuksensa, olivatpa ne neljä jaloa totuutta, kaksitoista riippuvaisen alkuperän linkkiä, kuusi paramitaa tai neljä kattavaa periaatetta, viittaavat poikkeuksetta mieleen. Mieli määrää ihmisen käyttäytymisen. Jos ihmisen mieli on puhdas, kaikki hänen ajatuksensa, sanansa ja tekonsa ovat väistämättä puhtaita. Jos ihmisen mieli on epäpuhdasta, kaikesta, mitä hän kuulee ja näkee, tulee epäpuhdasta. Siksi eräs sutra sanoo: "Kun mieli on epäpuhdasta, olento on epäpuhdasta; kun mieli on puhdas, olento on puhdas."

Kaikki kipu ja kärsimys tässä maailmassa on mielen luoma. Mielemme vaeltelevat kuuden olemassaolon valtakunnan joukossa lukemattomien elämien ajan. Näyttää siltä, ​​​​että emme koskaan hallitse itseämme. Mieli on aina kiinnittynyt värikkääseen ulkoiseen ympäristöön, joka pyrkii hellittämättä mainetta, vaurautta, valtaa ja rakkautta, jatkuvasti laskee ja erottelee. Totuus on, että mielemme on luonnostaan ​​kykenevä ottamaan vastaan ​​kaiken aivan kuten Buddhan mieli voisi. Hän on kuin aurinko ja kuu, joka pystyy murtautumaan pimeyden läpi. Hän on kuin hedelmällinen maaperä, joka pystyy rikastuttamaan hyveen juuria ja kasvavia ansiopuita. Hän on kuin puhdas peili, joka pystyy heijastamaan kaiken selkeästi ja aidosti. Se on kuin valtameri, joka on täynnä ehtymättömiä luonnonvaroja ja vaurautta. Buddhalaisissa kaanoneissa Buddha käytti usein yksinkertaisia ​​tarinoita kuvaamaan mieltä. Kymmenen niistä on lueteltu alla:

1. Mieli on kuin apina, vaikea hallita: Kuten vanha sananlasku sanoo, "mieli on kuin apina ja ajatukset kuin hevoset." Mieltä verrataan apinaan, joka on erittäin hyperaktiivinen, hyppää ja juoksee puiden läpi ilman hetkeäkään lepoa.
2. Mieli on yhtä nopea kuin salama ja ukkonen: Mieltä verrataan salamaan ja ukkonen tai kipinään, joka syntyy kiven törmäyksestä kiveen. Hän toimii niin nopeasti, että mielensä voimalla hän pystyy matkustamaan ympäri maailmankaikkeuden ilman esteitä. Esimerkiksi kun ihminen ajattelee matkaa Eurooppaan tai Amerikkaan, hänen mieleensä ilmestyy välittömästi kohtauksia eurooppalaisista ja amerikkalaisista maisemista, aivan kuin hän olisi jo siellä.
3. Mieli on kuin villipeura, joka aina jahtaa aistityytyväisyyttä: villipeura tulee erämaahan ja tuntee janoa. Vettä etsiessään hän vaeltelee neljään suuntaan. Mielemme, kuten tämä villihirvi, tuskin voi vastustaa viiden aistinhalun ja kuuden aistiobjektin houkutusta. Hän jahtaa aina näkyvää, kuultavaa ja muita aistillisia nautintoja.
4. Mieli on kuin rosvo, joka varastaa hyveitä ja hyveitä: Kehomme on kuin kylä, viisi aistia ovat kuin viisi sisäänkäyntiä, ja mieli on kuin varas kylässä, joka varastaa hyödyllisiä tekoja ja ansioita, joita tuskin keräämme, jättää negatiivisen vaikutuksen meistä muissa mielissä ja johtaa huonoon elämäntapaan. Kungfutselainen tutkija Wang Yangming sanoi kerran: "On paljon helpompaa saada kiinni autiomaassa piileskelevä rosvo kuin mielessäsi oleva varas." Jos pystymme kesyttämään varkaan mielessämme, tekemään hänestä tottelevaisen ja mukautuvan, meistä tulee oman mielemme herrat ja pystymme viljelemään korkeimpia hyveitä ja hyveitä.
5. Mieli vihollisena, joka aiheuttaa meille kärsimystä: mieli toimii kuin vihollisemme, aikoen aiheuttaa meille ongelmia aiheuttamalla meille kaikenlaista kipua ja kärsimystä. Yksi sutra sanoo: "Epäterve itse on tyhjä, koska se on mielen luomus, jos mieli puhdistetaan, epäterveellinen katoaa mahdollisimman lyhyessä ajassa." Mielemme todellisena ominaisuutena on Buddha-luonto, joka on puhdas, vapaa ja tyytyväinen. Mutta lukuisat harhaluulot aiheuttavat kärsimystä kehollemme ja hengellemme. Jos pystymme poistamaan illuusiomme ja väärät mielipiteemme, voimme ystävystyä tämän vihollisen kanssa.
6. Mieli on kuin erilaisten ärsykkeiden palvelija: mieli toimii ikään kuin se olisi ulkoisten esineiden palvelija, joka palvelee ja on jatkuvasti näiden esineiden johdossa aiheuttaen monia vaivoja. Toinen sutra sanoo, että mielemme sisältää kolme myrkkyä, viisi estettä, kymmenen saastaa, 88 estettä ja myös 84 000 raskauttavaa seikkaa! Nämä esteet, hämmennykset, saastutukset ja esteet voivat kaikki haitata viisauttamme, pidätellä mieltämme ja henkeämme ja tehdä meistä levotonta. Mielemme muuttuminen palvelijasta herraksi riippuu suurelta osin siitä, kuinka me sitä koulutamme.
7. Mieli on kuin mestari, jolla on korkein auktoriteetti: mieli omistaa kehon, sillä on korkein voima. Se ohjaa, ohjaa ja ohjaa silmiä, korvia, nenää, kieltä, kehoa ja henkistä toimintaa tuottamaan aistitunteita ja kognitiivisia toimintoja.
8. Mieli on kuin alati virtaava lähde: Mielemme on kuin vesivirta, joka jatkuvasti karkaa maasta. Sillä on rajattomasti potentiaalia ja se sisältää mittaamattomia rikkauksia. Jos voimme tehokkaasti käyttää viisauden lähdettämme, vapaudumme pelosta olla huonompi.
9. Mieli maalaustaiteilijana: Avatamsaka Sutra sanoo: "Mieli mestarimaalari on taitava kuvaamaan erilaisia ​​asioita." Mielemme on kuin taitava taiteilija, joka osaa maalata erilaisia ​​kuvia. Kun ihmisen mielen inspiroi viisas ja pyhä, hän näyttää viisaalta ja valaistulta ulkonäöltään. Kun ihmisen mieli on ilkeyden ja vihamielisyyden vallassa, hän näyttää julmalta ja inhottavalta ulkonäöltään, kuin paholaisesta tai haamusta. Toisin sanoen: "Kun ihmisen mieli muuttuu, niin hänen ulkonäkönsä muuttuu."
10. Mieli on kuin rajaton tila: Mielen luonne on kuin laaja ja rajaton tila. Se pystyy kattamaan kaiken maailmankaikkeudessa. Toinen sutra sanoo: "Jos haluaa ymmärtää Buddhan valaistumisen tilan, hänen tulee puhdistaa mielensä niin, että se tulee tyhjäksi kuin avaruus." Avaruus on valtava ja laaja ilman rajoja tai reunoja. Avaruus tukee kaikkea, mutta ei vangitse mitään. Jos haluamme ymmärtää Buddhan valaistunutta tilaa, meidän on laajennettava tietoisuuttamme niin, että siitä tulee rajaton ja rajaton kuin taivas, vapaa epäsopusta ja huoleton kuin avaruus. Silloin mielemme pystyy ottamaan vastaan ​​kaiken universumissa ja hyödyttää kaikkia eläviä olentoja.

3. tapoja puhdistaa mieltä

Nykyaikainen lääketiede on erittäin edistynyt. Lääkkeitä on kaikenlaisia. Lääkkeiden valikoima vastaa lukuisia nykyihmisten sairauksia, joita ei ennen ollut olemassa. Kehomme saa syöpää, mutta eikö mielessämme ole syöpää? Ahneus, viha, tietämättömyys, ylimielisyys ja epäily ovat sairauksia, joita emme voi sivuuttaa. Kun meillä on fyysinen häiriö, hoidamme sitä lääkkeillä, suonensisäisillä injektioilla ja ravintolisillä. On olemassa vanha kiinalainen sanonta: "Lääketiede voi parantaa sairauden oireita. Se ei paranna todellista sairautta." Todellinen sairaus on mielen sairaus. Itse asiassa monet fyysiset sairaudet johtuvat psykologisista tekijöistä. Ilmeisimpiä esimerkkejä ovat mahalaukun ja ruoansulatuskanavan sairaudet. 80 prosenttia näistä häiriöistä liittyy tunnehäiriöön. Jos onnistumme säilyttämään tasapainoisen ja rauhallisen mielen, monet sairaudet katoavat.

Jos meillä on mielenterveysongelmia, mitkä lääkkeet hyödyttävät henkeämme? Sanotaan, että Buddha loi 84 000 ohjetta 84 000 sitkeän sairautemme korjaamiseksi. Jos emme esimerkiksi poista ahneuttamme pitämällä lupauksiamme, mielemme seuraa ahneuttamme ja juoksee villiin. Jos emme voita vihaamme harjoittamalla meditaatiota, henkemme elää ikuisesti "tuliliekissä", mikä tekee täydellisen rauhan saavuttamisen vaikeaksi. Lopuksi, tietämättömyyden suru voidaan poistaa vain viisaudella, sillä viisaus voi tunkeutua tietämättömyyden pimeydestä paljastaen todellisen mielemme upean ja rauhallisen tilan.

Kolmen myrkyn ja tietämättömyyden aiheuttamien perussairauksien lisäksi on kaikenlaisia ​​psyykkisiä sairauksia, joita pitää hoitaa, muuttaa tai voittaa. Buddhan opetuksissa määrätään seuraavat hoidot:

1. Rauhallinen mieli on vastalääke levottomalle mielelle: nykyajan elämäntahti on nopeaa ja tiivistä. Suurin osa ihmisistä kärsii ahdistuksen ja epävarmuuden aiheuttamasta stressistä. Siksi jokapäiväisessä elämässämme on hyödyllistä käyttää muutama minuutti itsensä parantamisen taiteen harjoittelemiseen rauhoittamalla ja puhdistamalla mieltä. Kun mielessämme olevat "hämärät" puhdistuvat, valaistuminen ja viisaus syntyvät tyyneydestä.
2. Hyväntekevä mieli on vastalääke pahantahtoiselle mielelle: Mielemme on toisinaan kuin "viisaan miehen" ja toisinaan "luuserin" mielen kaltainen, joka pomppaa satunnaisesti ylös ja alas, positiivisen ja negatiivisen välillä. Kun hyväntahtoinen mieli syntyy, kaikki menee hyvin, mutta kun pahantahtoinen mieli syntyy, sen mukana syntyy miljoonia saasteita. Siksi meidän on hävitettävä epäterveet ajatukset ja varottava oikeita ajatuksia kehittääksemme rakastavan ystävällisyyden ja myötätunnon mielen.
3. Luottavainen mieli on vastalääke epäilevälle mielelle: Monet maailman virheistä ja tragedioista johtuvat epäilyistä ja epäilyistä, kuten ystävän pettämisen epäily, toisen puolison pettäminen tai toisen puolison vihamielisyys. sukulaisia. Syntyvä epäilys on kuin köydet, jotka sitovat kehon ja estävät sitä liikkumasta. Trakaatti suuren viisauden täydellisyydestä (Mahaprajnaparamita Shastra) sanoo: "Buddhan opetukset ovat yhtä laajoja kuin valtameri. Luottamus on ainoa keino niiden toteuttamiseen." Luottamuksen rakentaminen ei ainoastaan ​​anna meille mahdollisuuden ymmärtää Buddhan opetusten totuutta, vaan antaa meille myös mahdollisuuden olla suvaitsevaisempia muita ihmisiä kohtaan, antaa meidän hyväksyä maailman sellaisena kuin se on ja vahvistaa uskoamme dharmaan.
4. Todellinen mieli on vastalääke harhaanjohtavalle mielelle: Kiintymyksen "minä"-käsitteeseen, henkilökohtaisiin mieltymyksiin ja tuomioihin, ihmisten tavallinen mieli tekee jatkuvasti eroja ja laskelmia, mikä luo lukemattomia illuusioita ja kohtuuttomia reaktioita. Elääksemme sellaista elämää, joka on täynnä totuutta, kauneutta ja hyvettä, käytämme mieltämme ilman syrjintää tai kaksinaisuutta, hyväksyen kaiken sellaisena kuin se on ja parantaen kaikki tuntevat olennot, jotka ovat yhtä pohjimmiltaan.
5. Avoin mieli on vastalääke rajoittuneelle mielelle: Meidän on tehtävä mielestämme kuin valtameri, joka pystyy vastaanottamaan kaiken veden sadoista joista ja sivujoista muuttamatta niiden ominaisuuksia. Vain kaiken kattava kiitollisuuden ja kärsivällisyyden mieli voi vapauttaa meidät mustasukkaisesta ja suvaitsemattomasta mielestä.
6. Tasapainoinen mieli on vastalääke pirstoutuneelle mielelle: Jos aineellinen omaisuus on ainoa arvostettu asia elämässä, kärsimme suuresti, kun menetämme omaisuutemme. Kun elämä rakentuu tavalliselle rakkaudelle, kärsimme suuresti, kun rakkaussuhde yhtäkkiä katkeaa. Aina kun on tarttumista ja takertumista, tapahtuu erilaisuutta ja kahlaamista. Miten ihminen voi olla vapaa? On parasta, kun ihminen reagoi ajalliseen, maalliseen omaisuuteen ja siihen liittyviin illuusioihin puolueettomalla mielellä. Näin toimimalla ihmisestä tulee yhtenä päivänä vapaa ja tasa-arvoinen kaikkina aikoina ja kaikissa tilanteissa ilman mitään kiintymyksiä tai rajoituksia.
7. Vakaa mieli on vastalääke epävakaalle mielelle: vaikka buddhalaisuus väittää, että kaikki asiat ja ilmiöt, mukaan lukien ajatukset ja tunteet, ovat pysymättömiä ja jatkuvasti muuttuvia, se uskoo myös, että kun lupaamme palvella muita, emme vain itseämme, lupaus ja omistautuminen yhtä mittaamattomia kuin maailmankaikkeus. Avatamsaka Sutra sanoo: "Heti kun henkilö synnyttää bodhichittan (tekee lupauksen saavuttaa buddhalaisuuden), hän valaistuu välittömästi." Bodhisattvalla, joka on juuri tehnyt lupauksen, on puhdas mieli, kuten Buddhalla. Hänen on kuitenkin säilytettävä tämä hetki perääntymättä saavuttaakseen täydellisen valaistumisen.
8. Kiinnitön mieli on vastalääke impulsiiviselle mielelle: nykyajan miehet ja naiset kaipaavat uutuutta ja ohimeneviä muotia. He ovat uteliaita uusista temppuista, ja siksi heistä tulee helppo saalis outoille ja omalaatuisille huijauksille. Chan-buddhalaisuus sanoo, että "kiinnittymätön mieli on tie valaistumiseen." Sitoutumattoman mielen pitäminen jokapäiväisessä elämässämme antaa meille mahdollisuuden ymmärtää, että "Jokainen päivä on ihana päivä, jokainen hetki on miellyttävä hetki."

Näiden kahdeksan huomautuksen lisäksi meidän tulee kehittää kärsivällisyyden, pidättyväisyyden, pohdiskelun, lapsellisen hurskauden, vilpittömyyden, rehellisyyden, viattomuuden, puhtauden, ystävällisyyden, anteeksiantavuuden, ilon, armon, kunnioituksen, tyyneyden, kärsivällisyyden, katumuksen, kiitollisuuden, viisauden mieltä ( Prajna), myötätuntoa (Bodhisattvan piirre) ja valaistumista (Buddhan piirre) ja kehittämään täysin niiden rajattomat mahdollisuudet.

4. Buddhalaisuus ja moderni psykologia

Länsimainen psykologi Sigmund Freud (1856-1939) kehitti psykoanalyysin käytännön. Hän oli myös ensimmäinen, joka tutki ihmisen alitajunnan roolia länsimaisen fysiikan historiassa. Hänen panoksensa psykologiaan on samanlainen kuin Newtonin tai Kopernikuksen panos tieteeseen. Kuitenkin ihmisen alitajunta on idän buddhalaisten yksityiskohtaisen ja perusteellisen analyysin ja keskustelun aiheena, joka alkoi 1400 vuotta sitten, kuten kirja "Runot kahdeksan mielen muodostumisesta (reverend Master Xuanzang)" osoittaa.

Freudin alitajuntatyötä kehitettiin edelleen hänen kuuluisan opiskelijansa Carl Jungin (1875-1961) kirjoituksissa. Jung oli erittäin perehtynyt idän filosofiaan ja sen henkisiin käytäntöihin, kuten buddhalaisuuteen, ch'aniin ja joogaan. Näiden opetusten innoittamana Jung jakoi ihmisen psyyken kolmeen tasoon: tietoiseen, yksilölliseen tietoisuuteen ja kollektiiviseen tiedostamattomaan tasoon. Erottele tiedostamattomia toimintoja, kuten muistin tallennus, tukahdutettujen psykologisten kokemusten ja tunteiden kerääntyminen. Kollektiivinen alitajunta puolestaan ​​on syvien arkkityyppien kasautumista, jotka ihminen on perinyt useiden sukupolvien aikana. Tämä ajatus on hyvin samanlainen kuin buddhalaisuuden muotoilema "tietoisuuden tulipunainen" ja se on esimerkki buddhalaisuuden vaikutuksesta länsimaiseen psykologiaan.

Toisen maailmansodan jälkeen humanistinen psykologia kehittyi. Abraham Maslowin (1908-1970) laajentama se ehdottaa, että ihmisten tarpeet voidaan jakaa viiteen vaiheeseen. Korkea vaihe on "itsensä toteuttaminen". Hän lainasi buddhalaisuudesta sellaisia ​​käsitteitä kuin "oikea tunne" ja "valaistuminen" tulkitakseen ihanteellista itseoivalluksen tilaa. Hän määritteli tämän tilan eläväksi kokemukseksi henkisyydestä ja autuudesta, joka voittaa ajan ja tilan, kohteen ja subjektin. Maslow käytti usein buddhalaista termiä "Nirvana" kuvaamaan tätä erityistä kokemusta. Hän totesi myös, että käsitteet "itsettömyys" ja "todellinen itse (Buddha-luonto)" voivat auttaa ihmisiä saavuttamaan itsensä toteuttamisen ja edistämään muita yhteiskunnan jäseniä.

Toisella psykoanalyytikolla, Erich Frommilla (1900 - 1980), oli suuri kiinnostus ja syvä ymmärrys Ch'an-buddhalaisuudesta. Hän ylisti suuresti buddhalaisuutta ja sen henkistä puolta, joille on ominaista "rakastava ystävällisyys ja myötätunto" ja "äärimmäinen altruismi, joka nostaa kaikki tuntevat olennot autuuteen". Hän uskoi, että altruismi itsensä vahingoksi muiden vuoksi on oikea "lääke" sairauksien parantamiseen länsimaisessa yhteiskunnassa.

Humanistisen psykologian osana transpersonaalinen psykologia kehittyi 1960-luvulla ja laajensi perinteisen psykologian rajoja yhdistämällä buddhalaisen filosofian sekä muita henkisiä käytäntöjä länsimaiseen psykologiaan. Usein puhutaan "modernin viisauden ja luovuuden psykologiasta". Tämä psykologian koulu tutkii transpersonaalisia mielen tiloja, arvoja ja ihanteita, elämän tarkoitusta, huolta kuolemasta, ihmisen suhdetta koko ihmiskuntaan sekä ihmisen ja luonnon välistä suhdetta. Meditaatio on mukana keinona laajentaa omaa tietoisuuttaan mielen, kehon ja hengen yhdistämiseksi. Moderneja länsimaisia ​​tekniikoita käytetään selittämään monia nykypäivän erityisiä psykologisia ongelmia, joissa perinteinen buddhalainen psykologia on usein yleistynyt. Transpersonaalisen psykologian laajuus ja tarkoitus on hyvin lähellä buddhalaisuuden "ykseyden ja rauhanomaisen rinnakkaiselon" käsitettä.

Tohtori Viktor Frankl (1905-1997), toinen humanistisen psykologian puolestapuhuja, omistautui tutkimaan elämän tarkoitusta ja sitä, mitä tapahtuu jonkun kuoleman hetkellä. Hän uskoi, että ihminen voi luoda mielekästä ja nautinnollista elämää omilla ponnisteluillaan syvällä elämän olemuksen etsimisessä ja ymmärtämisessä. Hän totesi myös, että kun ihmiset kohtaavat kuoleman tai kärsivät, jos he voivat muuttaa mielentilansa negatiivisesta positiiviseksi vastauksena näihin olosuhteisiin, he kokevat elämässä syvän merkityksen, joka johtaa selkeyteen ja arvokkuuteen. Hän kehitti nämä ideat järjestelmäksi nimeltä Logotherapy.

Logoterapian voidaan sanoa olevan jatke buddhalaiselle ajatukselle, että "jokainen havainto ja käsite on mielen luoma." Vimalakirtinirdesha Sutra sanoo: "Jos mieli on puhdas, maailma koetaan puhtaana." Buddhalaisuus korostaa päivittäistä harjoittelua ja valmistautumista elämän ja kuoleman voittamiseksi. Humanistisen psykologian tutkijat ovat myös kiinnittäneet huomiota elämän, kuoleman ja henkilökohtaisen henkisen vapautumisen väliseen suhteeseen. Tulevaisuudessa länsimaisen psykoterapian ja itäisen buddhalaisen käytännön välillä ennustetaan tapahtuvan integraatioprosessia, joka johtaa vapautumiseen kärsimyksestä.

Vaikka elämmekin runsaiden resurssien aikaa, jonka nopea talouskasvu ja teknologinen kehitys ovat tuoneet, meiltä puuttuu suuresti henkisyys. Kun keho ja mieli supistuvat ja kärsivät erilaisista ympäristöpaineista emmekä pysty säätelemään tai sopeutumaan niihin, syntyy mielenterveyshäiriöitä, kuten ahdistusta ja masennusta.

Buddhalainen psykologia tunnistaa kaiken kärsimyksen lähteen. Hän näyttää meille elämän tarkoituksen ja ohjaa kaikkia eläviä olentoja etsimään mielen syvimpiä voimia poistamalla ahneuden, vihan ja tietämättömyyden sisältä. Tämä käytäntö, jos sitä jatketaan vapaasti ja ahkerasti, estää mielenterveyden sairauksien esiintymisen tai toistumisen. Se auttaa ihmisiä luomaan fyysistä ja henkistä terveyttä, joka johtaa iloiseen ja tyydyttävään elämään.

1900-luvun puolivälistä lähtien suuri osa länsimaisesta psykologiasta on imenyt suuren osan itäisten kulttuurien viisaudesta, erityisesti buddhalaisesta filosofiasta ja käytännöistä. Tämän perusteella voidaan väittää, että buddhalainen psykologia on tärkeä ja kattava tiede mielenterveyden alalla. Sopeutumalla ihmisten tarpeisiin buddhalainen psykologia muun muassa vastaa aikamme vaatimuksiin tarjoamalla ratkaisuja inhimillisiin ongelmiin ja parantamalla sosiaalista hyvinvointia.

5. Reverend Master Xing Yun

Pastorimestari Hsing Yun syntyi Jiangsun maakunnassa Kiinassa vuonna 1927 ja tuli Nanjingin lähellä sijaitsevaan luostariin 12-vuotiaana. Hänet vihittiin kokonaan vuonna 1941, ja hän on Linzi (Rinzai) Chan -koulun 48. patriarkka. Vuonna 1949, sisällissodan kuohunnan keskellä, hän matkusti Taiwaniin.

Taiwanissa hän alkoi täyttää pitkäaikaista lupaustaan ​​edistää humanistista buddhalaisuutta – buddhalaisuutta, joka ottaa henkisen harjoittelun sydämeensä jokapäiväisessä elämässä. Korostamalla sitä, ettei meidän tarvitse "mennä muualle" löytääksemme valaistumisen, voimme oivaltaa todellisen olemuksemme "tässä ja nyt, tässä arvokkaassa ihmisen uudestisyntymisessä ja tässä maailmassa. Kun harjoitamme altruismia, iloa ja universaalisuutta, olemme humanistisen buddhalaisuuden peruskäsitteiden harjoittaminen.Kun annamme uskoa, toivoa, iloa ja apua, autamme kaikkia tuntevia olentoja sekä itseämme. Lähes puolen vuosisadan ajan kunniallinen mestari Xing Yun on omistanut ponnistelunsa tämän maailman muuttamiseen harjoituksen avulla humanistisesta buddhalaisuudesta.

Hän on Fo Guang Shanin kansainvälisen buddhalaisen ritarikunnan perustaja, jonka pääkonttori on Taiwanissa, ja hän tukee temppeleitä ympäri maailmaa. Tilaus painottaa koulutusta ja palvelua ja tukee julkisia yliopistoja, buddhalaisia ​​korkeakouluja, kirjastoja, kustantamoita, buddhalaisia ​​taidegallerioita ja teehuoneita, ilmaisia ​​liikkuvia lääketieteellisiä tiloja, orpokoteja, hoitokoteja, kouluja ja televisioasemaa. Järjestön maallikkojärjestöllä Buddha Light International Associationilla on myös aktiivisia toimistoja ympäri maailmaa.

Pastorimestari Xing Yun puolustaa avoimesti kaikkien kansojen tasa-arvoa ja uskonnollisia perinteitä. Nykyään ritarikunnassa on eniten buddhalaisia ​​luostarinaisia. Järjestämällä ja ylläpitämällä koulutus- ja johtamismahdollisuuksia hän työskenteli parantaakseen naisten asemaa Taiwanissa. Hän suoritti täydet vihkimisseremoniat Mahayana-, Theravada- ja Vajrayana-perinteiden naisille. Lisäksi se järjestää vuosittain konferensseja kokoaakseen yhteen erilaisia ​​buddhalaisia ​​koulukuntia ja edistää vuoropuhelua buddhalaisten ja muiden suurten uskonnollisten ryhmien välillä.

Hän on tuottelias kirjailija ja kirjoittanut yli 100 kirjaa kiinaksi. Hänen teoksiaan on käännetty englanniksi ja monille muille kielille. Hänen "Shakyamuni Buddhan elämä" ja Fo Guangin 16-osainen buddhalainen sanakirja voittivat Taiwanin parhaat humanitaariset palkinnot. Hänen elämäkerralliset teoksensa Transmitting Light, Xing Yun's Ch'an Discourses, Lion's Roar, Sata sanontaa -sarja, Humanistic Buddhism -sarja ja Being Good: A Guide to Buddhist Ethics ovat tällä hetkellä saatavilla englanniksi. Hänen lukuisia luentojaan käännetään edelleen englanniksi.

Taiwanissa asuva pastorimestari Hsing Yun matkustaa ympäri maailmaa. Hänen syvät, mukaansatempaavat ja nokkelat luennot rakastavat häntä varmasti yleisön silmissä. Hän muistuttaa, että muuttaaksemme maailmaamme meidän on osallistuttava siihen aktiivisesti. "Yleisö ylittää yksilön", hän sanoo, "ja siten täyttää yksilön mahdollisimman paljon." Minne tahansa hän meneekin, hän kehottaa ihmisiä yhdistämään sekä paikallisesti että maailmanlaajuisesti täydellisen tasa-arvon, ilon ja täydellisen maailman luomiseksi.

Vain ilmaiseen jakeluun. Seepia-käännös, 2010. Pyydämme ystävällisesti antamaan linkin tälle sivulle, kun kopioit tekstiä. Esimerkki linkistä:

Pidin kurssista kovasti, koska se oli keskitie kuivan tieteen ja "elämän keskustelujen" välillä.

Yleensä Robert Wright on juuri sellainen, jota tunnen lähellä. Hän yhdistää tarinankertojan ja tiedemies-tutkijan lahjakkuuden. Hän on avoin tietämättömyydelleen ja siksi avoin tiedolle ja pystyy myös selittämään monimutkaisia ​​asioita sormillaan.

Muutama vuosi sitten katsoin yhden hänen TED-puheistaan ​​ja rakastuin heti Robertin puheeseen ja koko sydämestäni.

No, tässä on kokonainen kurssi buddhalaisuudesta ja modernista psykologiasta, heidän suhteestaan. Miten voin olla kiinnostunut?

Mutta kurssi oli englanninkielinen ja uskalsin suositella sitä tämän blogin lukijoille.

Ja niin, jalo anonyymi kirjailija kollektiivisten käännösten sivustolta Notabenoid vaihtoi kurssin venäjäksi, ja nyt liityn kevyellä sydämellä ikuisen ja hyvän hajauttamiseen.

Kurssi siis

Buddhalaisuus ja moderni psykologia

Kurssillaan Robert vertasi buddhalaisuuden ja evolutionaarisen psykologian pääsäännöksiä,

Kysyä kysymyksiä:

Tämä on laatikon otsikko

Ovatko neurotieteilijät jo alkaneet ymmärtää, miten meditaatio toimii?

Ja jos he tekevät, voiko luonnontieteellinen selitys meditaation harjoittamisesta heikentää sen hengellistä merkitystä?

Mihin buddhalaiset perusperiaatteet tietoisuuden ymmärtämiseksi perustuvat?

Robert kiinnittää erityistä huomiota sellaisiin paradoksaalisiin buddhalaisiin lausuntoihin, että "minää" ei ole olemassa ja suurin osa havaitusta todellisuudesta on jossain mielessä illusorista.

Onko näillä radikaaleilla lausunnoilla mitään järkeä nykyajan psykologian valossa?

Ja lopuksi, kuinka tällainen maailmankuva voi vaikuttaa jokapäiväiseen elämäämme?

Voiko meditaation harjoittaminen auttaa meitä tulemaan onnellisemmiksi, mutta myös paremmiksi ihmisiksi?

Tämä on laatikon otsikko

Video venäjänkielisellä tekstityksellä.

Tekstitysten näyttäminen näytöllä:

1. Osoita oikeassa alakulmassa olevaa osoitinta hammaspyörän kuvaan (teksti tulee näkyviin "Asetukset").

2. Napsauta tätä pyörän kuvaa.

3. Näkyviin tulee kyltti. Yhdessä sarakkeessa on kirjoitus "Tekstitykset / SS (2)"

4. Napsauta oikealla olevaa nuolta “>”

5. Näkyviin tulee toinen levy, jossa on sarakkeita Englanti ja Venäjän kieli.

6. Valitse haluamasi.

Ensimmäinen luento

Ensimmäinen osa

Johdanto: Uskonnollinen buddhalaisuus ja maallinen buddhalaisuus

Ensimmäisen luennon ensimmäisessä osassa Robert antaa yleiskatsauksen kurssista, sen pääajatuksista ja säännöksistä. Hän kertoo hieman itsestään ja siitä, miksi hän oli kiinnostunut tästä aiheesta.

Toinen osa

Tunteita ja illuusioita

Siinä Robert tarkastelee tunteitamme kahdella tavalla: buddhalaisten opetusten valossa ja evoluution kannalta.

Kolmas osa

Ensimmäinen ja toinen jalo totuus

Nimi puhuu puolestaan. Tässä luennossa Robert tutkii, mitä sana dukkha tarkoittaa buddhalaisessa maailmankuvassa.

Neljäs osa

Evoluutiopsykologia ja ensimmäinen ja toinen jalo totuus

Tässä luennossa Robert tarkastelee kahta ensimmäistä totuutta evoluutiopsykologian ja neurotieteen näkökulmasta.

Viides osa

Keskustelua toimistossa

Tässä osassa Robert on vaihtanut paikkaa ja puhuu toimistostaan. Tämä on epämuodollisempi keskustelu, jossa Robert vastaa pääasiassa kurssin osallistujien kysymyksiin ja palautteeseen.

Toinen luento

Ensimmäinen osa

Kahdeksanosainen polku

Tässä osassa Robert puhuu kolmannesta ja neljännestä jalosta totuudesta ja jalosta kahdeksanosaisesta polusta, kuten aina, yhdistäen buddhalaiset näkemykset moderniin psykologiaan ja neurotieteeseen.

Toinen osa

Meditaatio

Tässä osassa Robert antaa yleiskatsauksen meditaation päätyypeistä ja yhdistää harjoituksen tulokset näkemiseen sekä buddhalaisuuden että modernin psykologian näkökulmasta.

Kolmas osa

Mindfulness-harjoitus ja aivot

Otsikon perusteella voi arvata, että Robert viittaa tässä osassa meditoijien aivotutkimuksen tuloksiin, joista on kertynyt melko paljon viimeisen kahden vuosikymmenen aikana.

Neljäs osa

Voitko luottaa tunteisiisi?

Tämän osan pääteema on, voiko buddhalainen harjoitusresepti auttaa meitä näkemään elämän ja maailman selkeämmin?

Viides osa

Keskustelua toimistossa

Uudelleen

Kolmas luento

Ensimmäinen osa

Buddhan puhe aiheesta "Ei minä"

Tässä osassa Robert yrittää selittää buddhalaista "ei-minä"-oppia - "minän" olemattomuutta. Mitä se tarkoittaa? Missä mielessä en ole, jos koen itseni täysin olemassa olevaksi?

Toinen osa

Mitä Buddha tarkoitti?

Jatkoa "Ei-minä"-idean selitykselle.

Kolmas osa

Moderni psykologia ja "minä"

Tässä keskustelussa Robert siirtyy muinaisten buddhalaisten näkemyksistä modernin psykologian näkemyksiin ja kokeiluihin. Modernilla psykologialla Robert tarkoittaa sitä, joka on kehittynyt viime vuosisadan puolivälistä lähtien.

Neljäs osa

Keskustelua toimistossa

Vastaukset kurssin opiskelijoiden kysymyksiin.

Neljäs luento

Ensimmäinen osa

Illuusioita itsestäni

Mikä minä olen ja mikä ei? Mitä voin hallita itsessäni ja mitä en? Mikä vaikuttaa tietyllä tavalla käsitykseni muodostumiseen itsestäni?

Nämä ovat mielenkiintoisia kysymyksiä.

Toinen osa

Mitä henkiset moduulit eivät ole

Tässä osassa Robert puhuu niin sanotusta modulaarisesta tietoisuuden lähestymistavasta eli tietoisuuden modulaarisesta mallista ja esittää kysymyksen: Jos tietoinen minä ei ole se, joka määrää käyttäytymisemme ja ohjaa ajatuksemme kulkua, niin mitä tämä sitten tekee. ?

Kolmas osa

Mitä ovat henkiset moduulit

Jatkoa henkisten moduulien teemalle.

Neljäs osa

Keskustelu toimistolta

Vastaukset kurssin opiskelijoiden kysymyksiin.

Viides luento

Ensimmäinen osa

Valitse "minä" meditaation avulla

Tässä osassa Robert, viitaten edelleen tietoisuuden modulaariseen malliin, väittää, että meditaation harjoittamisen kautta voimme nähdä identifioitumisemme selkeämmin ja valita ne, joita pidämme merkittävinä.

BUDDILAIS PSYKOLOGIA

Joten toimien liikkeellepaneva voima tai karma ovat haitalliset tunteet - kleshat. Mitä ovat soihdut? Koska teot johtuvat pääasiassa mentaalisesta tekijästä - aikomuksesta, joka on eräänlainen tietoisuus, ja koska kleshat ovat myös tietoisuuden tyyppejä, on ensin ymmärrettävä buddhalainen psykologia.

Kuten jo sanoin, vastaus kysymykseen tietoisuuden määritelmästä, tietoisuus on jotain valoisaa ja tiedostavaa. Erilaisten tietoisuudesta ja siihen liittyvien oivallusten selittämiseksi on luotu monia luokituksia, jotka tarkastelevat tätä ilmiötä eri näkökulmista. Ensinnäkin tietoisuustyypit jaetaan niihin, jotka ymmärtävät esineitä, ja niihin, jotka eivät ymmärrä niitä. Tajunnan ymmärtävät tyypit puolestaan ​​jaetaan niihin, jotka ymmärtävät kohteen eksplisiittisesti, ja niihin, jotka ymmärtävät sen implisiittisesti. Siinä tapauksessa, että tietoisuus käsittää kohteen eksplisiittisesti, tämän objektin näkyvyys näkyy sille, kun taas siinä tapauksessa, että tietoisuus käsittää kohteen implisiittisesti, sen näkyvyys ei ole tietoisuudelle.

Siellä on myös jako käsitteellinen ja ei-käsitteellinen tietoisuus. Käsitteellinen tietoisuus ymmärtää esineensä mentaalikuvien kautta, joita buddhalaisessa terminologiassa kutsutaan joko "verbaaliseksi yhteisöksi" tai "käsitteelliseksi yhteisöksi". Ei-käsitteellinen tietoisuus ymmärtää kohteensa suoraan.

Seuraavat luokitukset ovat tietoisuustyyppien jako luotettaviin ja epäluotettaviin sekä ns. seitsemän tiedon ja tietoisuuden luokkaa: suora havainto, päättely, myöhempää tietoa, oikea olettamus, tietoisuus ilmeisestä mutta tuntemattomasta kohteesta, epäilys ja virheellinen tietoisuus. Aloitetaan siitä oikea arvaus. Esimerkiksi, jos henkilö, kuultuaan luotettavaa tietoa neljästä jalosta totuudesta, alkaa ajatella niitä täsmälleen niin kuin hänelle opetettiin, tämä tietoisuus on oikea oletus. Sellainen tietoisuus ei ole vielä kehittynyt sellaiseksi tiedoksi, joka ymmärtää neljän jalon totuuden kiistattomuuden, ja silti se hyväksyy ne erehtymättä tai oikein sellaisina kuin ne ovat. Oikealla oletuksella on myös omat luokituksensa, joihin en puutu.

Seuraava seitsemästä tiedon ja tietoisuuden kategoriasta on tietoisuus eksplisiittisestä mutta tunnistamattomasta kohteesta. Esimerkiksi jos visuaalinen tietoisuus imeytyy johonkin visuaaliseen kuvaan, niin vaikka kuulotietoisuus kuuleekin äänen tuolloin, sitä ei tunnisteta. Tämä kuulotietoisuus on tässä tapauksessa eksplisiittisen mutta tunnistamattoman kohteen tietoisuus. Sautrantika- ja Cittamatra-koulujen näkökulmasta tällaiset tietoisuustyypit tapahtuvat suoran aistihavainnon, suoran mentaalisen havainnon ja itsetuntevan tietoisuuden tapauksessa. Siten olemassa olevista neljästä suoran havainnoinnin tyypistä eksplisiittisen mutta tunnistamattoman kohteen tietoisuus ei voi osallistua suoraan joogaan, joten se varmasti paljastaa esineensä.

Sitten tulee myöhempää tietoa- tämä on tietoisuus, joka käsittää jo käsitetyn kohteen. Prasangika-koulussa myöhempi tietoisuus voi viitata primääriseen kognitioon, kun taas muissa järjestelmissä tämä on mahdotonta, koska esimerkiksi Cittamatra-koulussa primäärinen kognitio määritellään "kiistattomasti tietäväksi ensimmäistä kertaa", ja siksi tässä koulukunnassa. myöhempi kognitio ei voi olla ensisijainen. Kuitenkin Prasangika-koulussa termi "ensisijainen" suhteessa ensisijaiseen kognitioon ei tarkoita "uutta", vaan "perustietoa", ja siksi tämän koulukunnan kannattajat pitävät ensisijaista kognitiota tietoisuutena, kiistämättömänä sen suhteen. pää esine. Miksi muut koulukunnat tulkitsevat primaarisen kognition kiistämättömästi tietäväksi? ensimmäistä kertaa? Tosiasia on, että nämä koulukunnat tunnustavat ilmiöiden itsensä olemassaolon, ja siksi kun primaaritiedoksi määrätty esine on löydettävä analyyttisesti, on tarpeen vahvistaa sen kiistämättömyys sellaisen itseolemisen suhteen. Prasangika-koulu kuitenkin väittää, että kun etsimme määrättyjä esineitä analyyttisesti, niitä ei löydy, ja siksi ilmiöiden olemassaoloa, mukaan lukien ensisijainen kognitio, ei voida todeta sellaisella analyysillä. Siksi tämä koulu käyttää termiä "alkutieto" samassa merkityksessä kuin sitä käytetään kaikkialla maailmassa, sillä yleisin tulkinta tästä termistä on kiistämätön tai varma tieto, mutta ei uusi kiistämätön tieto. Joten koska myöhempi tieto ja useat sen lajikkeet ovat kiistattomia ja varmoja, Prasangika-koulussa niitä pidetään ensisijainen, tai uskottava, tiedon tyypit.

Siirrytään seuraavaan kategoriaan - virheellinen tietoisuus esineen ymmärtäminen väärin. Sillä on kaksi alalajia: käsitteellinen ja ei-käsitteellinen virheellinen tietoisuus. Lisäksi on olemassa sellainen luokka kuin epäillä, joka on henkinen tekijä, joka poikkeaa jonkin verran kohteestaan ​​sekä yhteen että toiseen suuntaan.

Kaksi viimeistä tiedon ja tietoisuuden luokkaa ovat suora havainto ja päättely. Sautrantika-koulussa suora havainto on tietoisuutta, esine joka on ilmiö erityispiirteineen, ja johtopäätös on tietoisuus, joka ottaa as olevana esine ilmiön yleisiä piirteitä. Tästä aiheesta on useita tulkintoja, mutta niitä ei tarvitse selittää luentomme puitteissa.

Pohjimmiltaan suora havainto - esimerkiksi kukan ymmärtävä visuaalinen tietoisuus - on kaikki kukan oleelliset piirteet, mutta se ei välttämättä tunnista niitä tai todista niitä. Kukan pysymättömyys, samoin kuin sen yhdistelmäluonne, sen joka hetki tapahtuva tuho, sen riippuvuus syistä ja olosuhteista jne. ovat läsnä visuaaliselle tietoisuudelle, mutta se ei välttämättä huomaa tai todista kaikkia näitä kukan ominaisuuksia. Siten suora havainto "tartaa" kohteen kokonaisuutena. Mitä tulee käsitteellisen tietoisuuden ja käsitteiden tyyppeihin, ne "käsittävät" esineitä vain osittain. Sanotaan, että kun käsitteellinen tietoisuus tunnistaa kukan, se keskittyy yhteen sen ominaisuuksista kiinnittämättä huomiota moniin muihin, ja siten tunnistaa kukan rajoitetusti ja epätäydellisesti. Sen jälkeen kun ei-käsitteellinen tietoisuus on välittänyt tietonsa kohteesta, käsitteellinen tietoisuus voi puolestaan ​​ottaa huomioon sen kaikki ominaisuudet ja niiden erottavat piirteet.

Ymmärtääksemme, kuinka ei-käsitteellinen tietoisuus eroaa käsitteellisestä tietoisuudesta, on hyödyllistä tehdä ero näiden tietoisuustyyppien kohteiden välillä. pitäisi erottaa olevana esine alkaen toimintaobjekti. Prasangikan, muodon havaitsevan visuaalisen tietoisuuden, mukaan tämä muoto on samanaikaisesti oman olemassaolonsa ilmestymisen kanssa. Näin ollen visuaalinen tietoisuus, joka käsittää muodon, on pätevä tieto, kun se tarkastelee tätä muotoa itseään, samoin kuin näkyvyys se on itsestään olemassa, mutta se ei ole pätevä tieto, kun se tarkastelee tämän muodon itsensä olemassaoloa, koska itse asiassa tämä muoto on vailla omaa olemassaoloa.

Objektin itsensä olemassaolon väärän vaikutelman kannalta tätä visuaalista tietoisuutta pidetään virheellisenä, mutta tämä ei tarkoita, että se olisi virheellinen kaikilta osin. Mitä tulee itse muodon ymmärtämiseen tai "tartumiseen", se on erehtymätön, mikä tarkoittaa, että sitä voidaan pitää luotettavana tiedona, joka todistaa muodon (sen olemassaolon). Näin ollen se on eri esineisiin sovellettuna sekä virheellinen tietoisuus että luotettava kognitio. Yhden ja saman kohteen osalta tietoisuus ei voi olla sekä virheellinen että varma, mutta kahden eri kohteen osalta sama tietoisuus voidaan luonnehtia sekä virheelliseksi tietoiseksi että varmaksi tiedoksi: se on virheellinen suhteessa sille näyttävään esineeseen. , mutta se on varma suhteessa sen varmentamaan esineeseen objekti - eli toiminnan kohde.

Tämä on ainutlaatuinen näkemys Prasangika-koulusta, jonka seuraajat eivät ymmärrä, että ilmiöt, edes suhteellisella tasolla, ovat olemassa omien ominaisuuksiensa perusteella. Toisessa madhyamikan alakoulussa, Svatantrika-koulussa, todetaan, että tyhjyyden näkökulmasta negatiivinen kohde ei esiinny aistitietoisuuksien edessä, vaan Prasangika-koulussa, kieltämisen kohde, itse- olemassaolo, näkyy jopa aistitietoisille. Siksi tämän järjestelmän mukaan jopa luotettava kognitio voidaan erehtyä siinä tapauksessa, että tälle tietoisuudelle näyttävä kohde näyttää olevan itsestään olemassa. Siksi kaikenlainen tietoisuus, paitsi viisaus, joka ymmärtää suoraan tyhjyyden, on virheellinen niiden esineiden suhteen, jotka ovat niitä.

Mutta tässä tapauksessa voidaan vastustaa sitä, että virheellinen tietoisuus ei voi varmistaa tällaisten suhteellisten ilmiöiden olemassaoloa muotoina. Todellakin, todella vakiintuneen muodon olemassaolon voisi varmistaa vain tietoisuus, joka ei ole harhaanjohtanut tämän muodon olemassaolon ilmenemisestä. Koska aidosti vakiintuneita muotoja ei kuitenkaan tunnisteta edes ehdollisesti, väitetään, että muodot ovat vääriä - ne näyttävät olevan todella vakiintuneita, mutta todellisuudessa ne eivät ole, ja siksi virheellinen tietoisuus mieluummin todistaisi niiden vääryyden. Tämä kohta on välttämätön tyhjyyden näkemyksen ymmärtämiselle. Se perustuu siihen tosiasiaan, että kaikenlainen tietoisuus on tarkoituksella virheellistä, lukuun ottamatta meditaatiossa olevan arjan suoraa tietämystä tyhjyydestä.

Lisäksi tietoisuus muodostuu sen perusteella, että sille ilmestyy esine, riippumatta siitä, onko tämä ilmiö aito vai väärä. Esimerkiksi itseolemassaolo ilmestyy tietoisuudelle, joka havaitsee itsensä olemassaolon, ja tämän ilmentymisen ansiosta tämä tietoisuus todistaa itsensä olemassaolosta. Koska tämä ilmentymä syntyy tietoisuudessa, on annettu tietoisuus siihen nähden luotettava ja sitä pidetään jopa suorana luotettavana kognitiona. Siksi itseolemassaolon ilmentymisen suhteen jopa väärä tietoisuus, joka havaitsee itsensä olemassaoloon, on varma ja sitä pidetään välittömänä luotettavana tiedona - se on varma yksinkertaisesti siksi, että sille ilmestyy itsenäinen olemassaolo. Ja silti se on valhetta, koska omaelämä ei ole koskaan ollut, ei ole eikä tule koskaan olemaan.

Kirjasta Lääketieteestä meditaatioon kirjoittaja Rajneesh Bhagwan Shri

Dhammapadalta. Tähdet syntyvät kaaoksesta kirjoittaja Rajneesh Bhagwan Shri

Kirjasta olisin iloinen, jos sitä ei olisi... Päästä eroon kaikesta riippuvuudesta kirjailija Freidman Oleg

Kirjasta Kuinka valmistautua kuolemaan ja auttaa kuolevia Kirjailija: Khadro Sangye

Buddhalainen käsitys kuolemasta Kuolema on luonnollinen ilmiö, väistämätön osa elämää. Joskus kuolema esitetään ihmisille rangaistuksena heidän julmuuksistaan, epäonnistumisestaan, virheestään, mutta mikään näistä näkemyksistä ei pidä paikkaansa. Kuolema on luonnollinen osa elämää. Aurinko nousee ja

Kirjasta Teachings of Zen "Kodittomat" Kodo Kirjailija: Uchiyama Kosho

Joukkopsykologia Sawaki-roshi: Joukkopsykologia näyttää minusta niin oudolta. Jos ihmiset eivät tiedä jotain, heidän on parempi olla sanomatta mitään. Mutta he tekevät asioita, sanovat asioita ja pitävät toisista kiinni ilman omaa vakaumusta. He eivät tunne itseään ollenkaan. Se on ukiyo, nestettä

Kirjasta Kun Jumala nauraa (kokoelma meditaatiotarinoita) kirjoittaja Mello Anthony De

Rionen, buddhalainen nunna Buddhalainen nunna nimeltä Rionen syntyi vuonna 1779. Shingen, kuuluisa japanilainen soturi, oli hänen isoisänsä. Häntä pidettiin yhtenä Japanin kauneimmista naisista ja lahjakkaana runoilijana. Jo 17-vuotiaana hän sai kutsun kuninkaalliselta

Oshon kirjasta: Kiusaaja Buddha, joka "ei koskaan syntynyt eikä koskaan kuollut" kirjoittaja Rajneesh Bhagwan Shri

Kolmas psykologia eli Buddha Oshon ja Buddhan psykologia Tarkkaan ottaen Buddha ei ole edes nimi, vaan pikemminkin otsikko, sana sanskritista, joka tarkoittaa käännöksessä "valaistunutta". Historiallinen Buddha oli ei-malesialainen prinssi Siddhartha Gautama, syntynyt 543 eaa.

Kirjasta Jooga ja terveys kirjoittaja tekijä tuntematon

Terveys ja psykologia Voidaksesi olla terve ja onnellinen, menestyäksesi henkisissä pyrkimyksissä, sinulla on oltava terve mieli. Useimmat kehon sairaudet tulevat sairaasta tajunnantilasta. Muista tämä aina. Emotionaalinen

Kirjasta LSD. Hallusinogeenit, psykedelia ja riippuvuuden ilmiö kirjoittaja Danilin Aleksanteri Gennadievitš

Kirjasta Kuinka laihduin 55 kg ilman laihduttamista kirjoittaja Rybakova Tatiana

Kirjasta Tie vaurauteen. Kuinka tulla sekä rikkaaksi että onnelliseksi kirjoittaja Sinelnikov Valeri

Kuluttajapsykologia Useimmat ihmiset yhdistävät vaurauden rahan saamiseen, aineellisiin ja henkisiin arvoihin, valtaan, maineeseen. Mutta kuten muistamme sanan määritelmästä, JUMALA on antaja, lahjoittaja. Varallisuuden mitta ja mitta ovat erilaisia. Vastaanottaja on kuluttaja

Kirjasta Kohtalo ja minä Kirjailija: Blekt Rami

8. Mikä on itämainen psykologia tai mikä se on - kolmannen vuosituhannen psykologia Maailmassa on nykyään yleisesti ottaen kolmenlaisia ​​lääketiedettä: 1. Moderni, jota tutkitaan instituuteissa ja käytetään laajalti kaikissa läntisen maailman lääketieteellisissä laitoksissa.2. muinainen itämainen

Kirjasta The Mysterious Helper Inside You kirjailija Schmidt K. O.

Kirjasta Mental Chemistry: The Science of Wish Fulfillment kirjoittanut Enel Charles

16 Psykologia Psykologiaa on tutkittu pitkään korkeakouluissa ja yliopistoissa, mikä sisältää henkilökohtaisen tietoisuuden toiminnan havainnoinnin sekä tämän toiminnan analysoinnin ja luokittelun. Samaan aikaan tämä henkilökohtainen tai itsetietoinen mieli on vain osa

Kirjasta Legal and civil avioliitto: porkkana ja perhe-elämän keppi kirjoittaja Kriksunova Inna Abramovna

Miesten psykologia Miesten pääsalaisuus Tiedätkö mikä on miesten pääsalaisuus? Se, että he kaikki poikkeuksetta pelkäävät naisia. Lisäksi mitä enemmän mies pitää sinusta, sitä enemmän hän on ujo edessäsi. Kyllä, sinä itse tiedät tämän erittäin hyvin, muista vain

Kirjailijan kirjasta

Naisen psykologia Kohtalo - omistaa!Ilman kotia jokainen mies on levoton. Vaikka hän tekee elämässään sankaritekoja, minne hänen pitäisi mennä, kun kaikki teot on tehty? Vain sinulle. Vieressäsi, lämpimässä, mukavassa talossa, hän voi "nuolla haavojaan", saada voittoa

Buddhalaisuus ja psykologia

Haluan puhua hieman buddhalaisuuden ja psykologian sekoittumisesta, ja myös vähän yhteisömme harjoittajien psykologiasta. Monet ihmiset, kun he kuulevat minun puhuvan tästä aiheesta, ajattelevat heti: "Voi, minä tiedän, kenelle hän todella puhuu! Hän puhuu siitä naisesta tai tuosta miehestä...” Näin ollen he yleensä välttelevät ottamasta sanojani sydämellään. Yhdeksänkymmentäyhdeksän prosenttia ajasta, kun luulet minun puhuvan jostain muusta, puhun itse asiassa sinusta. Tämä on egosi suojaa, välttäen aina totuutta itsestäsi, jotta ego ei koskaan vaurioidu. Olen nähnyt monia ammatinharjoittajia, jotka ovat viettäneet vuosia yhteisössä onnistuneesti välttämään katsomasta itseään. Ja olen varma, että vaikka kirjoitan näitä sanoja, monet teistä ovat jo lukeneet ne ja sanoneet itselleen: "Voi, tämä ei koske minua, tämä Rimpoche puhuu hänestä." Hyvä tietoisuuskäytäntö, jota ihmisten tulisi tehdä, on se, että heti kun mieli hyppää johonkin toiseen henkilöön kohdistuvaan kritiikkiin, tulee välittömästi kääntyä ympäri ja ottaa tämä tuomio omakseen. Sen sijaan, että jatkaisit negatiivisia arvioita, voit itse asiassa kehittää jonkin verran tietoisuutta. Tämä on yksi peilisymbolin käytön merkityksistä.

Yhteisössämme on taipumus muodostaa suhteita vain mestariin. He pyrkivät olemaan lähelläni, mutta he osoittavat edelleen jonkinlaista epäluuloa muita harjoittajia kohtaan ja näkevät heidät vähän "vihollisina". Monet teistä saattavat ajatella, ettet ole, ja esimerkiksi mielesi saattaa tehdä luettelon kaikista yhteisön ystävistä. Haluaisin sinun käyttävän aikaa ja katsoaksesi itseäsi pitkään ja lujasti. Tämä asenne on hyvin hienovarainen asia, joka piilee olemassaolosi pienessä nurkassa. Tämä tarkoittaa, että kun lama lähtee, ihmisten on hyvin vaikeaa todella työskennellä yhdessä ilman konflikteja, koska itse asiassa he eivät luota salaa muihin harjoittajiin. Se oli aina siellä, mutta he eivät tajunneet sitä. Nämä syvästi piilotetut tunteet muodostavat kateutta ja vihaa. Jos ihmiset olisivat todella läsnä peilin tilassa, he huomaisivat tämän itsessään ja tunnistaisivat sen esteeksi henkilökohtaiselle kehitykselleen ja yhteisön kehitykselle.

Äskettäin kuulemma uskomus oli mielestäni erittäin kiinnostava. Se menee näin: "Opetat muille parhaiten sen, minkä itse tarvitset eniten." Paras tapa todella oppia jotain on opettaa jotakuta toista. Ja hyvin usein se, mitä aiot opettaa tai puhua, on asia, joka sinun on itse opittava. Valitettavasti useimmat opettajat, kuten myös useimmat ihmiset, käyttävät tätä tilaisuutta olla opettaja erottaakseen itsensä muista ja pukeutuakseen tiedon naamioon, jolloin he eivät voi enää oppia tästä tilanteesta mitään, vaan voivat vain tuntea itsensä paremmaksi. . Mutta jos olet tietoinen, voit käyttää tilaisuutta opettaa eri tavalla nähdäksesi, mitä sinun tarvitsee kehittää ja tehdä niin. Muistan, kun aloin opettaa Dzogcheniä, kuinka yllättynyt olin, kun huomasin, että opetus auttoi minua voimakkaasti yhdistämään harjoitukseni jokapäiväiseen elämääni. Tämä on toinen esimerkki peiliin katsomisesta: joskus yhteisössä tapahtuu niin, että mitä kauemmin ihmiset opiskelevat dzogcheniä, sitä enemmän he tuntevat kykynsä arvioida muita. Itse asiassa voi olla, että ensimmäisenä vuotena tai ensimmäisten kahden vuoden aikana he tuntevat olevansa hieman heränneet opetuksen vaikutuksesta ja ehkä heissä on pieni muutos. Mutta heti sen jälkeen he hyväksyvät Dzogchenin uutena panssarina, kovettuvat ja jatkavat kritisoimista, tuomitsemista tai muiden elämään opettamista. Sitten itse asiassa opetukset eivät vaikuta heihin, ja heidän elämänsä on yhtä hyödytöntä kuin jos he eivät olisi koskaan tavanneet dharmaa. Kritiikissä ei tietenkään ole mitään väärää, kunhan se on todella myönteistä ja hyödyllistä. Mutta joskus, kun yhteisön jäsenet kokoontuvat yhteen, he näyttävät joukolta itsekkäitä vanhoja miehiä ja naisia, jotka valittavat elämästä ja toisistaan. Ja nämä ihmiset ovat matkalla oivallukseen!

Olen usein nähnyt niin monia harjoittajia, jotka arvostelevat rajusti muita, usein eivät edes ole paikalla. Ammatinharjoittajan tulee yrittää olla tietoinen teoistaan ​​koko ajan, vain tällä tavalla kaikkea voidaan käyttää hänen kehitykseensä. Hänen on oltava tietoinen toisia kohtaan esittämänsä julman kritiikin tai sarkasmin tai oman vihansa todellisesta sisällöstä, sillä jos hän haluaa kehittää vihaansa, hän voi kehittää tukeaan kritiikille ja sarkasmille. Jos hän kuitenkin haluaa vähentää vihaansa, hänen on käytettävä kritisointihaluaan mahdollisuutena katsoa itseään peilistä ja tunnistaa, kuinka hänen vihansa toimii. Tässä vaiheessa hänen tulisi tuntea viha omakseen ja rentoutua siihen tunteeseen, ei jäädä siihen kiinni ja hylätä se, eikä paeta vihaa heijastamalla sitä toiseen ihmiseen. Tämä on yksi tavoista, joilla ihmisen on jatkuvasti työskenneltävä itsensä kanssa Dzogchenissa. Ilman tätä jatkuvaa pohdintaa on lähes mahdotonta vähentää karman syitä.

Joskus näyttää siltä, ​​että yhteisön jäsenet ovat kuin ryhmä lapsia, jotka ryömivät ympäriinsä yrittäessään olla ensimmäisiä. Toistaen, että he ajattelevat mitä minä ajattelen, he haluavat minulta jonkinlaisen palkinnon siitä, että olen hyviä lapsia. Jos näin on, kukaan yhteisössämme ei koskaan pysty kehittämään yksilöllistä rohkeutta, jota tarvitaan tullakseen todelliseksi harjoittajaksi. Lopulta tiellä oivallukseen sinun on oltava yksin itsesi kanssa. Ajattelen usein tarinaa etelään lentävästä hanhiparvista. Päähanhi huomasi metsästäjien ryhmän kaukana edessä ja sanoi hiljaa vasemmalla olevalle hanhille: "Shhh! ... Ole hiljaa ja jatka eteenpäin." Sen sijaan, että hanhi olisi hiljaa välittänyt tämän lauseen seuraavalle, hän alkoi huutaa: "Ole hiljaa ja välitä se eteenpäin!" Ja seuraava hanhi teki samoin, ja seuraava ja seuraava, kunnes kaikki hanhet alkoivat huutaa keuhkoihinsa: "Ole hiljaa!" Ja tietysti metsästäjät näkivät heidät ja ampuivat heidät kaikki. On olemassa opettaja-opiskelija-suhde, jossa opettajan on joskus kritisoitava opiskelijaa auttaakseen häntä oppimaan. Jos näin ei olisi, opettajaa ei tarvittaisi, ja voisimme toteuttaa itsemme ilman apua. Minulla oli äskettäin kokemus useiden ihmisten kanssa eri paikoissa yhteisössä, jossa kritisoin hieman opiskelijaa ja opiskelija palasi luokseni ja sanoi: "Katsoin peiliin, mutta kasvoni ovat kirkkaat." Se oli minulle hieman surullista, koska tällaisten ihmisten egot ovat tulleet niin vahvoiksi, etteivät he koskaan anna mestarikseen katsomansa henkilön sanoja nähdä läpi. Jos todella haluat kehittyä tällä polulla, sinun on pyrittävä löytämään pieninkin totuus siitä, mitä mestari on sanonut, ja sitten työskenneltävä tämän totuuden kanssa egon voiman vähentämiseksi. Jos kerron jollekulle, että hän tekee jotain väärin, se tarkoittaa monia asioita, mutta se ei todellakaan ole ihmisille tilaisuus hypätä sisään ja alkaa heti jäljitellä minua kuin robottia ja samalla leimata tämä henkilö, josta puhuin, pahaksi. . Kuten sanoin, harjoittajien on oltava rohkeita ja myös luovia. Robotti ei koskaan tee mitään väärää, joten se ei koskaan ole vaarassa suuttua opettajalle. Se ei kuitenkaan voi koskaan toteutua. Jos korjaan jotakuta yhteisössä, se on minun tehtäväni mestarina. Arvioinnit, kuten onko tämä henkilö hyvä vai huono, eivät sisälly tähän.

Jos haluat opettaa tai välittää Dzogcheniä, sinun on kunnioitettava sen luonnetta, sääntöjä, menetelmiä ja näkökulmaa. Kaiken tämän taustalla on historia ja perinteet. Jos haluat opettaa ja harjoittaa psykoterapiaa, sinun on parhaan kykysi mukaan opittava syvimmät ja kelvollisimmat käytettävissä olevat menetelmät ihmisten välittämiseksi ja auttamiseksi. Tai tietysti voit luoda oman järjestelmän. Terapian ja opetuksen juuret ovat kuitenkin aivan erilaiset. Molemmilla on toimintoja, mutta toiminnot eivät ole samoja. Siksi niitä ei voi vaihtaa samalla tavalla kuin ruokaa keitettäessä kaikki heitetään satunnaisesti yhteen kattilaan: vähän terapiaa, vähän opetusta, laitetaan tuleen, sekoitetaan ja syötetään ihmisille ikään kuin se olisi yksi ruokalaji. Matkan varrella he molemmat menettävät ravitsemukselliset ominaisuutensa, ja tietysti kaikilla kutsutuilla vierailla on vatsavaivoja. Miksi? Koska et kunnioittanut käytettyjen ainesosien perusominaisuuksia. Jos haluat saada todellista arvoa opetuksesta, sinun on hyväksyttävä se kokonaisuudessaan. Ja minusta näyttää siltä, ​​että jos haluat saada todellista arvoa psykoterapiasta, sinun on lähdettävä johonkin todelliseen prosessiin sydämesi syvyyksissä, joka johtaa sen tavoitteisiin.

En vastusta psykoterapiaa ollenkaan. Siitä voi olla todellista hyötyä. Se on kuitenkin samanlainen kuin nykyaikainen lääketiede (en ole ollenkaan lääketiedettä vastaan, kuten te kaikki tiedätte, ja mielestäni meidän pitäisi käyttää kaikkea, mitä nykymaailmassa on saatavilla, mutta katso se sellaisena kuin se on). Psykoterapia on kuin pilleri tai lääke tiettyyn sairauteen, mutta kuten lääke, se ei voi parantaa sielua. Se voi hoitaa vain paikallisia sairauksia. Ihmisten tulisi kääntyä hänen puoleensa, kun he sitä tarvitsevat ja jos he todella tarvitsevat sitä. Minusta lännessä yleinen ajatus, että psykoterapia on tarkoitettu kaikille, on väärä. Se on kuin antaisi kaikille kemoterapiaa riippumatta siitä, onko heillä syöpä tai ei. Ja jos sinulla on syöpä, sinun pitäisi yrittää löytää todella pätevä lääkäri. Sama pätee terapiaan.

En hyväksy ajatusta, joka on niin yleinen, että kuka tahansa voi ryhtyä terapeutiksi. Minusta tuntuu, että psykoterapiassakin pitää olla korkeasti koulutettu ja yritettävä työskennellä jollain todella järkevällä pohjalla. Muuten teet henkilölle enemmän haittaa kuin hyötyä ja aiheutat paljon hämmennystä hänen mielessään. Tämä ei tarkoita, että vain perinteisimmät koulut olisivat oikeita ja hyödyllisiä. Jotkut hyvin epätavalliset lähestymistavat voivat myös olla hyviä. Näyttää kuitenkin mahdottomalta, että yksi henkilö voisi tutkia ihmisen psyykettä vuoden tai kaksi tai jopa neljä vuotta, kuten lännessä usein tapahtuu, ja sitten avata myymälän ihmisten auttamiseksi, ottamalla vähän yhdestä koulusta, vähän toinen. Psykoterapeuttien on oltava erittäin vakavissaan työssään, kun he käsittelevät toisen ihmisen olemuksen syvyyksiä.

Mutta psykoterapialla ja dharmalla ei ole samaa päämäärää ja eri polkua. Yhden asian tekeminen voi auttaa toista, aivan kuten kaikki positiivinen tekeminen parantaa yleensä muita elämäsi puolia. Psykoterapian tavoitteena on pääasiassa parantaa ihmisen kykyä toimia maan päällä sellaisenaan ja koko elämänsä ajan: auttaa ihmistä hänen työssään, suhteissaan lapsiin, muissa ihmissuhteissa ja ylipäätään puhdistaa ihmissuhdetta. ihminen perheensä, äitinsä ja isänsä kanssa. Dharma on perimmäistä oivallusta varten, ikuisesti, koko elämäsi ajan. Se koskee kaiken henkisen karmasi puhdistamista, ei vain tämän elämän aikana eikä vain äidin ja isän suhteen alkupsykologisen tilanteen yhteydessä. Se on käytäntö, joka ylittää psykologian. Mitä on psykologian ulkopuolella? mietiskelyn tila. Astuessamme kontemplaatioon astumme samsaran tuolla puolen olevaan universaaliseen todellisuuteen. Tässä tilassa ihmiselämän toiveiden ja pelkojen kierre muuttuu merkityksettömäksi verrattuna todellisuuden autuuteen ja ajattomaan avaruuteen. Joten dharman on tarkoitus auttaa yksilöä ylittämään samsaran. Terapia taas on auttaa ihmistä toimimaan paremmin samsarassa. Ja näiden kahden periaatteen sekoittaminen merkitsee sitä, että dharmasta puuttuu menetelmiä todella auttaa henkilöä. On kuin voisi sanoa, että dharma kaipaa parannusta, joten jos lisään siihen hieman psykoterapiaa, siitä tulee todella jotain voimakasta. Dharma on kuitenkin kokonaisvaltainen polku.

Opetukset ovat jatkuneet tuhat vuotta ja ne on välitetty täsmällisesti, mikä ei ole koskaan muuttunut. Kun esimerkiksi psykoterapiaa ei ollut, opetukset auttoivat ihmisiä saavuttamaan valaistumisen ja ymmärtämään sateenkaariruumiin. Psykoterapia on suhteellisen uusi keksintö ihmiskunnalle. Erilaisia ​​hoitomuotoja on nyt satoja ja uusia versoja itää joka päivä. Minusta näyttää siltä, ​​että myös useita terapiatyyppejä kuolee joka päivä. Jos antaisimme opetuksen jatkua näin, sekoittuen ja vaihtuen joka päivä, opetus olisi laimentunut sadan vuoden ajan täysin, eivätkä ihmiset nyt pystyisi löytämään dharman todellista olemusta. Silloin myös dharma olisi poissa. Olen monta kertaa sanonut, että opetusta tulee harjoitella tarkasti. Tämä ei tarkoita, että koska länsimaalaiset tuntevat psykoterapian paremmin, heidän pitäisi tutkia dharmaa enemmän psykologisesti tai jollain tavalla sekoittaa psykoterapiaan. Se on kuin sanoisi henkilölle, joka haluaa oppia lentämään: "Oi, sinä osaat kävellä. Joten jos näytän sinulle vielä muutaman esimerkin kävelystä, voit keksiä, kuinka lentää." Se on ilmeisen absurdia, joten se ei koskaan nouse maasta.

Nykyään monet psykologian ihmiset alkavat sanoa, että viisi buddhaperhettä liittyy viiden negatiivisen tunteen estämiseen. Siksi he tuntevat voivansa jollakin tavalla käyttää psykologiaa työskennelläkseen jumalien muotojen kanssa. Ensinnäkin on aivan selvää, että termiä "emotionaalinen lohko" ei ole olemassa buddhalaisuudessa. Tämä on psykologiassa keksitty termi. Toiseksi, kuten tiedämme, psykologiassa ei ole sellaisia ​​asioita kuin henkiä tai jumalia (itse asiassa uskon, että monet ei-buddhalaiset psykologit olisivat hyvin järkyttyneitä ajatuksesta yhdistää nämä kaksi, koska he pitävät psykologiaa tieteenä ja buddhalaisuus uskontona). Eri tantrat antavat tarkkoja tapoja käsitellä viittä perhettä tarkalla menetelmällä ja kuvauksella. Näitä asioita ei voida keksiä tai muuttaa milloin tahansa, kuten luoda uusi psykologian ja buddhalaisuuden yhdistelmä.

Ihmisten tulee aina muistaa, että Dzogchenin ja terapian näkökulmassa on eroja. Dzogchenin painopiste on ihmisen oleellisessa valaistuneessa luonnossa, joka on jotenkin hämärtynyt häneltä ja joka hänen on löydettävä uudelleen. Valaistuneessa tilassa, mietiskelyn tilassa, jossa yritämme muistaa ja pysyä, hyvän ja pahan, kivun tai nautinnon välillä ei ole eroa. Kaikki asiat ovat yksinkertaisesti olemassaolon muotoja, esimerkki olennaisesta kyvystämme ilmentyä. Kuten peili, jonka luonne on heijastaa kaikkea ilman tuomiota, muotoerot ovat täsmälleen samat. Tämä ei ole fantasia tai idyllinen maailma, vaan todellisuuden todellinen luonne. Jos henkilöllä on jonkin verran kokemusta mietiskelyn tilasta, hän ymmärtää nopeasti, mitä tarkoitan. Siksi ei ole vain sanankäänne sanoa, että olemme kaikki buddhoja, valaistuneita olentoja. Me olemme sellaisia, menetimme juuri läsnäolomme tässä tiedossa.

Vaikka yleistäminen on hyvin vaikeaa, se näyttää hyvin erilaiselta psykologian näkökulmasta. Psykologisen työn pääpaino on potilaan sairaudessa ja ylipäätään ihmisen sosiaalisissa sairauksissa. Tämä on tietysti toistaiseksi välttämätöntä. Jos henkilö on sairas ja lääkäri aikoo auttaa parantamaan sairautta, hänen tulee keskittyä kipuun. Mutta joskus, kuten olen havainnut, tämä saa ihmiset kehittämään kykyään arvioida muita ja itseään negatiivisella tavalla. Ihmisten välisiä eroja voi olla taipumus pitää taudeina. Sen sijaan, että ihmiselämälle annettaisiin monia erilaisia ​​ilmenemismuotoja ja muotoja, psykoterapiassa on taipumus pitää yhtä tyyppiä terveenä ja muita epäterveenä. Jos ihminen juuttuu psykoterapiaan, koko maailmasta voi tulla hänelle neuroosikohtaus ja jokainen ihminen koetaan tavalla tai toisella sairaaksi.

Vaikka tämä olisikin totta, ei ole vielä aika tehdä loppua sille. Neuroosit ja sairaudet ovat vain pieni osa ihmisen olemassaolon mahdollisista ilmenemismuodoista. Jokaisessa meissä on ja tulee aina olemaan sairautta ja kärsimystä, mutta samalla on valaistumisen tila. Lisäksi ilman näkökulmaa opetuksiin, jotka ovat osoittaneet, että kaikki on illuusiota, ihmiset usein uskovat, että heidän käsityksensä omista ja muiden sairauksista on todellinen ja konkreettinen. Joskus ihmiset voivat kiintyä kipuihinsa tai tulla syyttelemisen mestareiksi, tietäen yhä paremmin, kuka tämän kärsimyksen aiheuttaa. Tämä osoittaa vain vähän todellista muutosta heidän toimissaan. Yksi psykoterapian vaaroista on, että se voi kehittää ihmisen kykyä erottaa itsensä ja nähdä asiat dualistisesti: subjekti-objekti, hyvä-huono, oikea-väärin. En kuitenkaan syytä psykoterapiaa yleisesti, koska ihmisluonnossa yleensä on nämä taipumukset, ja monet harjoittajat jatkavat näiden asioiden ilmentämistä ilman minkään psykoterapian apua.

Tietenkin sekä potilaat että harjoittajat voivat olla yhtä hyvin ehdollisia menneisyydestään. Voin antaa pienen esimerkin, joka on itse asiassa hyvin yleinen. Minulla oli oppilas, joka seurasi opetuksia monta vuotta ja oli erittäin ahkera harjoittaja. Hänen elämänsä alkuvaiheessa hänen isänsä kuoli ja jätti hänet työssäkäyvän äidin syliin. Aikuisena hänellä oli monia suhteita, ja koska hän oli viehättävä, miehet vetivät häneen helposti vetoa. Monta vuotta on kulunut, ja nyt hän on neljäkymmentä. Hän on kertonut minulle monta kertaa vuosien varrella, että hänen sydämensä kaipaa pitkäaikaista rakkaussuhdetta ja mahdollisesti lapsia. Hän kuitenkin kertoi minulle myös melko selvästi, että hänen isänsä kuoltua hänen ollessaan pieni, hän ei koskaan kyennyt siihen, koska hän ei voinut luottaa miehiin. Tämän hän kertoi minulle itse. Hän ei ollut koskaan käynyt terapiassa ja itse asiassa oli täysin ajatusta vastaan. Nyt kun hän on vanhempi, hän on ehdottomasti päättänyt, että kaikki hänen suhteensa päättyvät huonosti ja että on parasta pysyä sinkkuna koko loppuelämänsä. Yksin olemisessa ei tietenkään ole mitään väärää, jos se on todellinen toiveesi, mutta tässä puhumme ihmisestä, joka on täysin ehdollinen menneisyytensä vuoksi ja on tietoinen siitä, että hän on ehdollinen, ja lopulta päätti hyväksyä hänen ehdollisuutensa. todellinen ja väistämätön.. Riippumatta siitä, kuinka vaikeaa se on, harjoittajan tulee aina yrittää löytää kaiken ehdoton epätodellisuus: ajatukset, tunteet, menneet tapahtumat. Ja tällä tavalla opit vapauttamaan itsesi illuusioista, todellisuudesta ja mielen jäykkyydestä, jotka ovat aina este kehitykselle polulla.

Mutta Dzogchenissä yrität katsoa uudelleen peiliin, nähdä kykysi ja heikkoutesi ja pyrkiä vapauttamaan itsesi millä tahansa tavalla, joka sopii olosuhteisiisi. Nämä voivat olla dharma- tai ei-dharma-menetelmiä, mutta on aina muistettava, että menetelmä on toissijainen päämäärään astua mietiskelytilaan ja pysyä siinä.

Tämä saa minut mainitsemaan yhden suurimmista eroista perinteisen terapian ja buddhalaisuuden näkökulmien välillä. Psykoterapiassa egolla nähdään olevan tehtävä, ja kun se toimii terveellä tavalla, se on olennainen ihmisten hyvinvoinnille ja elämälle. Kaikki dharman käytännöt ja filosofia tähtää egon hajottamiseen. Ego on pääasiallinen este mietiskelyn ja valaistumisen tilassa. Tämä on voima, joka luo illuusion subjektin ja objektin erillisyydestä ja piilottaa koko luonnon todellisen yhtenäisyyden. (Jotkut buddhalaiset psykoterapeutit saattavat sanoa, että egosta luopumiseksi on ensin tehtävä työtä terveen egon vahvistamiseksi ja luomiseksi. Ihmisellä on oltava jotain kiinteää ja selkeästi määriteltyä, ennen kuin voi hyväksyä sen hylkäämisen. Se on täysin oikeudenmukaista.)

En kuitenkaan todellakaan aio tehdä vertailua psykologian ja buddhalaisuuden välillä. Tämä vaatisi loputtomia keskusteluja ja on todellakin erilainen ja vaikea aihe. Haluan vain huomauttaa hyvin harvoista asioista, jotka auttavat ihmisiä ymmärtämään ja pohtimaan näiden kahden muodon ainutlaatuisuutta. Tietääkseni psykologia ja psykoterapia voivat tietysti olla erittäin hyödyllisiä olosuhteista riippuen. On mahdollista, että ihmisille, joilla on vaikeita tunne-ongelmia, terapia on välttämätöntä tai hyödyllistä, ennen kuin he voivat edes olla paikalla meditaation aloittamiseksi tai edes jatkamiseksi. Ehkä myös psykoterapiaa tarvitaan purkamaan energeettistä epätasapainoa, joka liittyy syviin ja vaikeisiin tunneongelmiin. Siksi terapia voi monille ihmisille olla alustavia puhdistuskäytäntöjä dharman polulle pääsemiseksi. Tämän voin vain arvailla siitä, mitä ihmiset ovat kertoneet minulle henkilökohtaisista kokemuksistaan. Minun on vaikea arvioida tarkasti, koska minulla ei ole ollut suoraa kokemusta mistään terapiatyypeistä, eikä todennäköisesti tulekaan olemaan.

Olen usein kuullut kysymyksen: ”Eivätkö ihmiset ole erilaisia ​​nykymaailmassa? Ehkä he tarvitsevat psykologiaa, kun taas tiibetiläiset, jotka ovat yksinkertaisempaa kansaa, eivät tarvitse sitä?" Tästä aiheesta voisi mielestäni kirjoittaa kirjoja. Toistaiseksi mainitsen vain muutaman asian. Minusta tuntuu, että ihmiset ovat kaikkialla pohjimmiltaan samanlaisia. Mutta tietysti ne johtuvat eri asioista. Tiibetiläiset, jotka ovat kasvaneet lännessä, toimivat ja ajattelevat kuten länsimaalaiset, ja päinvastoin on myös totta. Muinaisessa Tiibetissä useimmat ihmiset olivat köyhiä ja lukutaidottomia, ja hyvin harvat ihmiset olivat koulutettuja ja asiantuntevia. He elivät ei-teknologisessa maailmassa, ja sen ulkopuolella he kehittivät uskonnon, jonka tehtävänä oli johtaa yksilö pois loputtomasta kivun ja kärsimyksen kierteestä, jonka he uskoivat elämän olevan. Toisin kuin juutalais-kristillinen perinne, tämä uskonto ei perustunut uskoon Jumalaan, vaan uskoon jokaisen ihmisen jumalalliseen potentiaaliin. Tämän lisäksi uskottiin erilaisiin luonnon elementteihin ja maahan liittyviin suojelijoihin ja henkiin. Tämä uskonto voidaan hyvin yksinkertaisesti jakaa kahteen kategoriaan. Uskonnon ensimmäinen puoli perustuu uskoon, omistautumiseen ja yksinkertaisiin rukouksiin kouluttamattomien ihmisten puolesta. Tämän uskonnon toinen osa sisältää monimutkaisemman filosofian ja joukon menetelmiä ja polkuja, jotka edellyttävät henkisten kykyjen suurempaa kehittämistä. Tämä on niille harvoille yksilöille, jotka ovat kehittäneet mielensä riittävästi voidakseen työskennellä suoraan mielen kanssa. Ehkä juuri siksi, että tiibetiläiset eivät kehittyneet teknologista polkua pitkin, heillä ei koskaan ollut illuusiota, että ihminen voisi hallita elementtejä tai kosmosta. Kaikki henkisyys, koulutetuille tai kouluttamattomille ihmisille, oli suunnattu yksilön uuteen ykseyteen kosmoksen kanssa ja työskentelyyn näiden voimien kanssa. Hiljattain historiassa länsimaailma alkoi kehittyä tieteellistä teknologista polkua pitkin, ja täältä syntyi usko syyn ja seurauksen ensisijaisuuteen tässä uudessa monimutkaisessa modernissa maailmassa. Meidän kaltaisille ihmisille, jotka elävät nykymaailmassa, on mahdollista käyttää psykologiaa ja sosiologiaa auttamaan yleistä ymmärrystämme itsestämme ja ympäristöstämme sekoittamatta tai sekoittamatta sitä opetuksiin.

Länsimaalaisten ja vähemmän koulutetuissa maissa, kuten Tiibetissä, asuvien ja varttuvien välillä on selvä suuri ero. Ensimmäinen asia, jonka huomasin, oli, että länsimaisilla, jotka on heitetty moninkertaistavan tyydytyksen nopeaan maailmaan, näyttävät olevan hyvin lyhyet keskittymisajat. He näyttävät yleensä pyrkivän johonkin hämmästyttävään tulokseen välittömästi, ja jos he eivät saa sitä, he loukkaantuvat nopeasti tai siirtyvät muihin asioihin. Usein he haluavat tuloksen tulevan ulkopuolelta. He haluavat mestarin auttavan, näyttävän, parantavan ja pohjimmiltaan valaisevan heitä sormennapsautuksella. Joten uskon, että ihmisten on paljon helpompi hyväksyä monet nykypäivän terapeutit, koska olosuhteet sallivat heidän olla paljon passiivisempia, kun lääkäri omistaa heille säännöllisiä tunteja heidän hyödykseen. (On myös muita nopean emotionaalisen vapautumisen hoitoja, jotka voivat tyydyttää liikkeen ja muutoksen kaipuu, voidaanko se kestää vai ei). Tämä on täysin erilaista kuin Dzogchen-polku, jossa koko oivallus perustuu harjoitukseen, jota teet yksin jokapäiväisessä elämässäsi tai perääntyessäsi. Lisäksi, vaikka minulle on aivan selvää, että ihminen voi oivaltaa milloin tahansa, jos hän pystyy yksinkertaisesti heräämään omaan oleelliseen valaistuneeseen luontoonsa, niin ei yleensä tapahdu. Ihmisten on omistettava vuosia ja vuosia, kuorimalla hitaasti pois peittokerroksia ja negatiivista karmaa. Kuten olen monta kertaa sanonut, suurin osa ihmisistä, jotka ovat saavuttaneet oivalluksen Tiibetissä, ovat viettäneet elämänsä omistautuneena harjoitukselle ja meditaatiolle, usein vetäytyen luoliin. Vaikka Dzogchenissa sinun ei pitäisi viettää elämääsi vetäytymässä, sinun tulee silti omistaa elämäsi harjoitteluun tulosten vuoksi.

Loppujen lopuksi on hyvin vaikeaa muuttaa ihmisiä oleellisesti millään menetelmällä, ja karman luonne on vähän kuin liimaa. Sen tarkoitus on pysyä kiinni ihmisen ihossa. Joskus mietin, onko länsimaalaisilla kypsyyttä ja sinnikkyyttä seurata polkua tarpeeksi pitkään ja lujasti saavuttaakseen syvällisiä tuloksia. Mitä ihmiselle voi tapahtua, jos hän sekoittaa opetuksen psykoterapiaan ja opettaa tämän sitten muille ihmisille. Mitä ongelmia tällä henkilöllä on dharmapalojen kanssa? Tätä on vaikea arvioida varmasti, mutta on parasta arvioida sitä sen perusteella, mitä tapahtuu, kun hän opettaa jotain väärin ja se leviää muihin ihmisiin ja saattaa jopa jäädä muille sukupolville. Tämä tarkoittaa, että se voi saada monet ihmiset ymmärtämään väärin, mahdollisesti pitkäksi aikaa. Hän voi saada muut kärsimään edelleen. Tämä on kovaa karmaa. Toistan vielä kerran, että tämä ei tarkoita, että et voisi käyttää psykoterapiaa jokapäiväisessä elämässäsi. Voit käyttää sitä, mutta sinun on myös tiedettävä olennainen ero näiden kahden välillä. Dzogchenin polulla sinun tulee käyttää kaikkea auttamaan henkilökohtaista oivallustasi, mutta älä hämmentyi, tämä ei tarkoita, että Dzogchen tarvitsee psykoterapiaa ollakseen täydellinen. Päinvastoin, Dzogchen ei hylkää tai hyväksy mitään elämässä, vaan tekee kaiken mietiskelemällä.

Nyt minusta näyttää siltä, ​​että kaikesta, mitä olen jo sanonut, tulee olemaan ihmisiä, jotka lukevat tämän artikkelin ja ajattelevat onnellisina: "Ah, katso, huolimatta siitä, että hän ei sanonut sitä suoraan, Norbu Rimpoche on itse asiassa vastaan psykoterapia.. En ole aina pitänyt psykoterapiasta ja nyt minulla on tekosyy. Kaikki muut ihmiset, jotka tekevät psykoterapiaa, ymmärtävät nyt tämän todella." En tietenkään sanonut tätä, ja myös ihmisten, jotka vastustavat psykoterapiaa, tulisi olla tietoisia siitä, miksi he vastustavat sitä. Dzogchenissa ei ole hyviä ja huonoja puolia. Ja jos huomaat hylkääväsi jotain, sinun on oltava tietoinen siitä, että tämä on myös vihan muoto ja että viha on juurtunut kiintymykseen. Yhteisön jäsenten, jotka ovat päättäneet, että he eivät pidä psykoterapiasta, tulisi kysyä itseltään, mihin he ovat kiintyneet, mitä he pelkäävät menettävänsä. Nämä ovat luultavasti juuri niitä ihmisiä, jotka hyötyisivät eniten psykoterapiasta.

Tämä olisi tapa työskennellä itsensä kanssa Dzogchenin polulla. Tämä vaatii suurta omavastuuta ja tietoisuutta, koska Dzogchen on vapautumisen polku. Vapaus ei kuitenkaan tarkoita lupaa, kuten lupaa tuhota jotain. Vapaudessa on myös järjestys. Kun ihminen on todella kehittynyt, hänessä on syvä vapaus, silloin hän automaattisesti kunnioittaa muiden asioiden eheyttä. Dzogcheniä pidetään korkeimpana opetuksena juuri siksi, että se tarjoaa kaikki syvimmät toteutustekniikat aivan avoimesti. Sokean tai tyhmän ihmisen käteen asetetulla timantilla ei kuitenkaan ole arvoa. Dzogchen edellyttää, että henkilö hankkiessaan tätä laajaa tietoa on riittävän korkealla tasolla tietääkseen hänelle tarjotun arvon ja selviytyäkseen tämän edellyttämästä todellisesta vapaudesta. Tämä vapaus tarkoittaa, että sinulla on valta tehdä mitä tahansa vapauttaaksesi itsesi ja auttaaksesi muita tekemään samoin tai tuhoamaan itsesi, opettajasi ja itse opetukset.

Käyttäen kaikkea tietoisuutemme kehittämiseen ja negatiivisen karman esteiden vähentämiseen meidän on aina säilytettävä opetuksena olevan jalokivin ainutlaatuinen yhtenäisyys. Jos emme puolusta oppia kokonaisuutena, mitä voimme tarjota lapsille ja heidän lapsilleen? Miten valtava oivalluksen mahdollisuus katoaa maan päältä.

(Uudelleenpainotettu julkaisusta: Buddhism and Psychology
kirjoittanut: Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Käännös: Juri Nevzgoda