Arnold Toynbeen (1889-1975) työ muotoutui kahden maailmansodan taustalla. Nämä traagiset tapahtumat eivät johtaneet Eurooppaan taantumaan, kuten O. Spengler ennusti. Lisäksi 1900-luvulla julistettiin globalismin suuntaukset, eurocentrismin periaatteisiin perustuvan maailmanyhteisön muodostuminen: individualismi ja demokratia, mikä tarjosi "dynaamisuutta" toisin kuin "staattinen" idässä.

Arnold Toynbee tarkastelee konseptissaan empiirisen analyysin mahdollisuuksia hyödyntäen sivilisaation kehityksen syklistä polkua tutkien sen kaikkia muodostumis-, kehitys- ja tulosvaiheita. N. Ya. Danilevskyn ja O. Spengleriä seuraten englantilainen ajattelija näkee maailmanhistorian kuvan sijaan, että suuntaviivat liikkuvat yksinkertaisesta monimutkaiseen, vähemmän täydellisestä täydellisempään, kuvan monista kulttuureista, joissa jokaisella kulttuurilla on omansa. oma idea, omat intohimonsa, omat tavat ja perinteet, heidän elämänsä ja kuolemansa.

A. Toynbeen käsitys historian ymmärtämisestä on yksi kulttuurisyklien teorian muunnelmista, joka perustuu ajatukseen, että historia koostuu useista itsenäisistä, löyhästi toisiinsa liittyvistä sivilisaatioista, joista jokainen kulkee omaa polkuaan syntymästä kuolemaan. A. Toynbee on uskonnollinen ajattelija, joka jakaa deismin aseman filosofisessa diskurssissa, mikä vaikuttaa merkittävästi hänen näkemykseensä historiasta, sen tarkoituksen ja merkityksen tulkinnasta. Toynbeen mukaan historia on Jumalan työtä. Hän ymmärtää historian ihmisen ja ihmiskunnan elintärkeän toiminnan kautta. Historian perusta on maailmanlain - jumalallisen logon ja ihmiskunnan - vuorovaikutus. Jälkimmäisen toiminta ei ole muuta kuin vastaus jumalalliseen pyyntöön, joka ilmaistaan ​​luonnollisen tai muun haasteen muodossa. Ymmärtämällä historiaa ihmiskunta ymmärtää itsensä. Pinnalla katsottuna historia on monipuolinen, mutta syvyydeltään yksisuuntainen, koska se on suunnattu Jumalan ymmärtämiseen ihmisen itsensä toteuttamisen, itsensä toteuttamisen ja ilmaisun kautta. Tällä yhdellä polulla ei ole mitään yhteistä tiettyjen poliittisten voimien halun kanssa rakentaa yksi ihmiskunta länsimaisen yhteiskunnan arvojen pohjalta. Tämä halu nostaa taloudelliset ja poliittiset tekijät Absoluuttiseksi. Se lähtee väärästä olettamuksesta kehityksen suoraviivaisuudesta ja absolutisoi "eurosentrismin" käsitteen.

A. Toynbee uskoo, että mikä tahansa yhteiskunta on monimutkainen ja dynaaminen evoluutiotyyppinen muodostelma. Kehitysessään se on riippuvainen sisäisistä tekijöistä ja ulkoisista olosuhteista. Yhteiskunnan kehitys riippuu tekijöiden ja olosuhteiden yhdistelmästä, jotka toimivat "haasteena" ja määräävät asianmukaisen "vastauksen". Jos vastaus on onnistunut, yhteiskunta saa uuden laadun. Jos vastaus on riittämätön, yhteiskunta lakkaa kehittymästä ja voi tuhoutua. Historiallisen prosessin kaava "haaste-vastaus" -moodissa vastustaa Spenglerin fatalismia suuntautumalla siihen, että mikä tahansa kulttuuri, joka on kuluttanut elinvoimansa, muuttuu sivilisaatioksi, joka on kulttuurin lopun, sen kuolleisuuden alku.

A. Toynbeen näkökulmasta sivilisaatio on historiallisen olemisen mittayksikkö, koska se on... "yhteiskunta, jolla on laajempi ulottuvuus sekä tilassa että ajallisesti kuin kansallisvaltiot, kaupunkivaltiot tai muut muut poliittiset liitot". Siksi historioitsijoiden ei pitäisi ottaa huomioon kulttuureja, vaan sivilisaatioita. Sivilisaatiot ovat verrattavissa toisiinsa. Toynbeen sivilisaation luokitteluperusteiden asteikko on erittäin joustava, mutta kaksi niistä pysyy vakaina. Tämä on uskonto ja sen organisaatiomuodot sekä alueellisuus. ”Universaalikirkko on tärkein piirre, joka mahdollistaa samantyyppisten yhteiskuntien luokittelun. Toinen yhteiskuntien luokittelukriteeri on syrjäisyyden aste yhteiskunnan alun perin syntypaikasta.

Analysoimalla historiaa Toynbee tunnistaa 21 sivilisaatiota, jotka ovat koskaan olleet maan päällä (tämä luku muuttuu kirjan edetessä). Hän kiinnittää erityistä huomiota länsimaiseen kristinuskoon; ortodoksinen kristitty; Islamilainen; Kaukoidän ja hindujen. Joidenkin näiden sivilisaatioiden, kuten länsikristittyjen ja ortodoksisten kristittyjen, välillä on sukulaissuhteita. He ovat keskenään "sisarsuhteissa", koska he ovat kotoisin samasta kulttuurista - kreikkalaisesta sivilisaatiosta. Sivilisaatiot ovat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa ja voivat vaikuttaa toisiinsa. Tämä näkökulma on pohjimmiltaan ristiriidassa O. Spenglerin johtopäätöksen kanssa, että sivilisaatiot ovat itsenäisiä kokonaisuuksia, jotka eivät pysty ymmärtämään toisiaan. Toynbee ei myöskään hyväksy "sivilisaation yhtenäisyyden" käsitettä, koska se selittää yhtenäisyyden ajatuksen nykyaikaisten historioitsijoiden liiallisella eurokeskeisyyden tunteella. Länsimaiset historioitsijat uskovat Toynbeen mukaan, että tällä hetkellä maailman yhdistäminen lännen taloudelliselle pohjalle on jokseenkin saatu päätökseen, mikä tarkoittaa heidän käsityksensä mukaan myös muiden suuntien yhdistämistä. Lisäksi he sekoittavat yhdistymisen yhtenäisyyteen liioittelemalla historiallisesti aivan äskettäin kehittyneen tilanteen roolia eivätkä salli puhua yhden sivilisaation luomisesta, saati sen tunnistamisesta länsimaiseen yhteiskuntaan.

A. Toynbee tarkastelee konseptissaan sivilisaatioiden elinkaaren vaiheita. Hän uskoo, että jokainen sivilisaatio käy läpi syntymisen, kasvun, hajoamisen ja rappeutumisen vaiheet elämänpolullaan. Kaksi ensimmäistä vaihetta liittyvät "elinvoiman impulssin" energiaan, kaksi viimeistä - "elinvoimien" ehtymiseen. Sivilisaation kehitys määräytyy "haasteen ja vastauksen" lain mukaan. Historiallinen tilanne, joka sisältää inhimillisiä ja luonnollisia tekijöitä, asettaa yhteiskunnalle odottamattoman ongelman, haastaa sen. Yhteiskunnan jatkokehitys riippuu sen kyvystä vastata asianmukaisesti tähän haasteeseen. Kaikki haasteet on jaettu ympäristöhaasteisiin ja sosiaalisen todellisuuden haasteisiin. Haasteiden perustana ovat: ankara ilmasto, uudet maat, odottamaton laajeneminen ulkoisesta inhimillisestä tekijästä, jatkuva ulkoinen paine, luonnonkehityksen loukkaaminen.

Kaikissa näissä tapauksissa tulee peliin sosiaalilaki, joka sopii kaavaan "mitä vahvempi haaste, sitä vahvempi kannustin". Jos haaste on kuitenkin erittäin liiallinen, se ei voi olla tehokas ärsyke. Sivilisaatioiden kasvu on ennen kaikkea luovien yksilöiden asia. ”Luovat yksilöt, toteaa A. Toynbee, muodostavat kaikissa olosuhteissa vähemmistön yhteiskunnassa, mutta juuri tämä vähemmistö puhaltaa uutta elämää yhteiskuntajärjestelmään. Jokaisessa kasvavassa sivilisaatiossa, edes ripeän kasvun aikana, valtava joukko ihmisiä ei koskaan selviä pysähtyneisyydestä.

Sivilisaation ensimmäinen vaihe on alkuperätila - geneesis. Sivilisaatio voi syntyä joko primitiivisen yhteiskunnan mutaation seurauksena tai "äiti" sivilisaation raunioilla. Syntymisvaihetta seuraa kasvuvaihe, jossa sivilisaatio kehittyy alkiosta täysimittaiseksi yhteiskuntarakenteeksi. Kasvun aikana sivilisaatio on jatkuvasti vaarassa siirtyä hajoamisvaiheeseen, joka pääsääntöisesti (mutta ei välttämättä!) korvataan hajoamisvaiheella. Hajonnut sivilisaatio joko katoaa maan pinnalta (Egyptin sivilisaatio, Inka-sivilisaatio) tai synnyttää uusia sivilisaatioita (Hellenilainen sivilisaatio, joka synnytti länsimaisen ja ortodoksisen kristinuskon universaalin kirkon kautta).

On huomattava, että tässä elinkaaressa ei ole sitä kohtalokasta kehityksen ennaltamääräystä, joka on läsnä Spenglerin sivilisaation syklissä. Jos Spenglerin sivilisaatio on elävä organismi, joka välttämättä kasvaa, kypsyy, kuihtuu ja lopulta kuolee, niin Toynbee poikkeaa sivilisaation tulkinnasta jonkinlaisena jakamattomana kokonaisuutena, eräänlaisena "monadina" uskoen, että "yhteiskunta ei ole eikä voi olla mitään. vaan väline, jonka kautta yksilöt ovat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa. Ihmiskunnan historiaa luovat yksilöt, eivät yhteiskunnat.

Tällainen yhteiskunnan tulkinta antaa meille mahdollisuuden vastata kysymykseen kehityksen ennalta määräytymisestä. Jos kaikki tietyn yhteiskunnan muodostavat yksilöt voivat voittaa sielunsa murtuman, niin koko yhteiskunta voi päästä eroon murtumisvaiheesta. Sivilisaatioiden murtumat eivät voi olla seurausta ihmisen hallinnan ulkopuolella olevien voimien toistuvista tai progressiivisista toimista. Sivilisaation kehitysprosessi varmistetaan siinä tapauksessa, että yhteiskunta kokonaisuutena vastaa haasteeseen ja samalla ei vain vastaa, vaan synnyttää samanaikaisesti toisen haasteen, joka puolestaan ​​vaatii uutta vastausta. Kehitysprosessi ei pysähdy niin kauan kuin tämä toistuva tasapainon menettämisen ja palauttamisen liike pysyy voimassa. Tästä seuraa, että Toynbee hylkää kohtalon sivilisaation kehitysasioissa uskoen, että viimeinen sana jää aina ihmiselle. Kaikkein stimuloiva vaikutus järjestelmään on keskivahvuuden haaste. Heikko puhelu ei voi pakottaa järjestelmää siirtymään laadullisesti uudelle tasolle, kun taas liian voimakas puhelu voi yksinkertaisesti tuhota sen.

A. Toynbeen käsite on antroposentrinen siinä mielessä, että siinä yhteiskunnalle on annettu toimintakentän paikka, ei luovan voiman kantaja. Siksi haasteet on tarkoitettu ennen kaikkea ihmisille. Toynbee jakaa Henri Bergsonin kannan, jonka mukaan historian kehitys varmistetaan kaksinkertaisella vaivalla. Ensinnäkin innovatiiviselle polulle suuntautuneiden yksilöiden puolelta ja sen myötä myös kaikista muista, jotka ovat valmiita hyväksymään tämän innovaation ja sopeutumaan siihen. Sivistyneeksi voidaan kutsua vain sitä yhteiskuntaa, jossa nämä vastavuoroiset pyrkimykset ovat sulautuneet yhdeksi. Itse asiassa toinen ehto on vaikeampi täyttää. Luovan persoonallisuuden läsnäolo yhteiskunnassa on välttämätön ja riittävä tekijä prosessin syntymiselle. Vastausliikettä varten tarvitaan kuitenkin tiettyjä ehtoja, joissa luova ihminen voi vangita muita.

Ottaen huomioon luovan vähemmistön ja passiivisen enemmistön välisen vuorovaikutusmekanismin Toynbee kutsui tätä mekanismia sosiaaliseksi jäljitelmäksi. Sosiaalinen jäljitelmä - "mimesis" ilmenee ihmisessä kauan ennen kuin yhteiskunta siirtyy kehitysvaiheeseen. Se näkyy sekä primitiivisen elämäntavan yhteiskunnissa että kehittyneissä sivilisaatioissa. Mimesiksen toiminta näissä kahdessa tapauksessa on kuitenkin suoraan päinvastainen. Primitiivisissä yhteiskunnissa mimesis ilmaistaan ​​tapoina, perheen vanhimman jäljittelynä. Menneisyyteen suunnattuna se takaa yhteiskunnan vakauden. Kun yhteiskunta astuu sivilisaation polulle, "mimesis" on linkki sen aktiivisten ja passiivisten jäsenten välillä. Jotta haasteeseen vastataan onnistuneesti, yhteiskunnassa täytyy olla tiettyjä tekijöitä: on oltava ihmisiä, jotka pystyvät ymmärtämään haasteen ja antamaan siihen vastauksen, enemmistön on oltava valmis ottamaan vastaan ​​tämä vastaus, "kypsiä" osallistumaan. hyvän vastauksen toteuttaminen.

Toynbee tunnistaa kaksi tapaa sivilisaatioiden syntymiselle: primitiivisen yhteiskunnan mutaation kautta ja "proletariaatin" vieraantumisen kautta olemassa olevien sivilisaatioiden hallitsevasta vähemmistöstä. Molemmissa tapauksissa A. Toynbee selittää syntyä "Challenge-and-Response" -käsitteen avulla, samalla kun hylkää sekä erilaisia ​​"tilaa muodostavia" voimia olettavat rotuteoriat ja suotuisat luonnonolosuhteet, joiden väitetään olevan avain syntymiseen. sivilisaatioista. Luonnolliset olosuhteet voivat vaikuttaa sivilisaation luonteeseen, mutta onnistuneen syntymän kannalta haasteen - kannustimen - täytyy ilmaantua.

Kuten jo todettiin, Toynbee korostaa tärkeimpiä kannustimia, jotka voivat merkittävästi vaikuttaa sivilisaation syntymiseen. Kannustimet voivat olla sekä luonnollisia että sosiaalisia. Virkistävän vaikutuksen ilmaantuminen luonnon tai ympäröivien kansojen taholta pystyy johtamaan primitiivisen yhteiskunnan pois paikallaan olevasta tilasta ja pakottamaan sen kehittymään. Väitöskirjaansa perustellen Toynbee analysoi eri sivilisaatioiden elämää ja löytää kussakin tapauksessa tietyn ensimmäisen tai toisen luokan ärsykkeen.

Alkaessaan analysoida sivilisaation kasvun vaiheita, Toynbee nostaa esiin kriteeriongelman. Alueellinen laajentuminen ei suinkaan ole sivilisaation kehityksen indikaattori. Alueen laajentumiseen liittyy yleensä verisiä sotia, ja se ei pikemminkin osoita sivilisaation edistymistä, vaan sen taantumista. Vieraiden alueiden haltuunotto on usein merkki yhteiskunnan kyvyttömyydestä selviytyä sisäisestä haasteesta. Rapistuva yhteiskunta pyrkii lykkäämään kuolemansa päivää ja hetkeä, suuntaamalla kaiken elinvoimansa jättimäisen mittakaavan aineellisiin projekteihin, mikä ei ole muuta kuin halua pettää tuskallista tietoisuutta, joka on tuomittu oman epäpätevyytensä vuoksi kuolemaan. Toynbee kieltäytyy hyväksymästä kasvun merkkinä yhteiskunnan valtaa luontoon. Insinöörin ja tekniikan edistyminen ei usein johdu yhteiskunnan yleisestä kehityksestä, vaan armeijan määräyksestä, mikä viittaa hajoamiseen. Lisäksi teknologinen kehitys voi johtaa sen "idolisaatioon" ainoana kriteerinä sivilisaation kehittymiselle ja inhimillisen kehityksen henkisen alueen laiminlyöntiin. Millaisesta edistyksestä voidaan puhua, jos tieteen uusimpia saavutuksia käytetään tuhoamaan ihminen. Edistyksen ydin Toynbeen mukaan piilee yksinkertaistamisen - esteröimisen - laissa. Tämän lain tarkoitus on, että progressiivisen järjestelmän on siirryttävä "energioihin, jotka ovat yhä alkeellisempia, hienovaraisempia ja ymmärrettäviä vain abstraktien kategorioiden avulla". Esteröinnin laki ilmenee moniselitteisesti. Uskovana Toynbeelle uskonnollinen eetteröinti on kuitenkin tärkeintä. Se ilmenee uskonnon asteittaisena nousuna jumalien luo, joilla on yhä selvemmin määritelty persoonallisuus ja tietyt keskinäiset suhteet, mikä tarkoittaa viime kädessä tietyn yksittäisen jumalallisen persoonallisuuden muodostumista. Tämä puolestaan ​​aiheuttaa siirtymisen ulkoisesta jumalakäsitteeseen sisäiseen, uskonnon siirtymisen staattisesta dynaamiseen. Eetteröinti johtaa väistämättä "toimintakentän siirtoon". Ristiriita "Ihminen-luonto" on vähitellen muuttumassa ristiriidaksi, jonka muoto on luokkien, uskontojen, kansakuntien välinen taistelu.

Sivilisaation kasvu johtuu muutoksista yksilön sisäisessä maailmassa. Nämä muutokset eivät voi tapahtua kenen tahansa sielussa, vaan vain luovan vähemmistön keskuudessa. Vastaus haasteeseen tässä tapauksessa on yksilön siirtyminen korkeammalle kehitystasolle. Suurin osa yhteiskunnasta pysyy kuitenkin entisellään. Siten syntyy toinen erittäin tärkeä ristiriita "vähemmistö-enemmistö". Enemmistö voi lähestyä vähemmistöä mimesis-mekanismin kautta. Ei kuitenkaan ole takeita, että näin tapahtuu. Tästä syystä on olemassa vaara, että yksi sosiaalinen ryhmä eroaa toisesta. Sivilisaation kehittyessä tämä kuilu levenee ja laajenee, mikä voi lopulta johtaa sivilisaation hajoamiseen: haasteeseen, johon vähemmistö ei enää pysty vastaamaan riittävästi.

Kasvun seurauksena jokainen sivilisaatio kulkee oman ainutlaatuisen kehityspolkunsa. Jokaisen sivilisaation saama kokemus on ainutlaatuinen. Mitä kehittyneempi tietty sivilisaatio on, sitä ainutlaatuisemman elämänpolun se on kulkenut ja sitä enemmän se eroaa muista sivilisaatioista. Sivilisaatioiden kasvaessa niiden erilaistuminen syntyy, mikä vaikuttaa ihmisten, kulttuurin ja taiteen maailmankuvaan. Toisin kuin O. Spengler, joka selittää sivilisaatioiden (Spenglerissä - kulttuurit) välisen eron "primääriilmiöiden" - kunkin kulttuurin taustalla olevien ensisijaisten symbolien - välisellä erolla, Toynbee näkee kaikkien sivilisaatioiden alkuperäisen sisäisen yhtenäisyyden, jonka erot johtuvat kunkin sivilisaation elämänpolun ainutlaatuisuuden perusteella. Ihmisluonnon, ihmiselämän ja sosiaalisten instituutioiden monimuotoisuus on keinotekoinen ilmiö ja se vain peittää sisäisen yhtenäisyyden.

Toisin kuin Spengler, joka yksinkertaistetusti tarkastelee kulttuurien syntyä, kasvua, rappeutumista ja kuolemaa analogisesti eläinorganismin kanssa, Toynbee pitää yhteiskuntaa ihmisten toimintakenttänä. Kuten jo todettiin, sivilisaation kasvuprosessi on jatkuvaa taistelua. Toisaalta tämä on haasteiden ja luovan vähemmistön välistä vuorovaikutusta, toisaalta tämä on jatkuva ristiriita vähemmistön ja enemmistön inertin massan välillä. Hajoaminen voi tapahtua useista syistä. On mahdollista, että aktiivinen osa ei yksinkertaisesti pysty antamaan riittävää vastausta seuraavaan kutsuun. Toinen syy voi olla mimeiksen luonteessa. Tulevaisuuteen suunnattu mimesis tarkoittaa tapojen hylkäämistä. Järjestelmästä tulee heikosti tasapainoinen ja altis kataklysmille. Koska Toynbeella ei ole riittävän selkeää ja yksiselitteistä vastausta kysymykseen murtuman syistä, hän antaa suuren määrän esimerkkejä murtumista, joista voidaan erottaa useita ryhmiä:

• mimeesin hylkääminen. Kataklysmien aikana enemmistö voi menettää uskonsa vähemmistön ihanteisiin ja ilman hillitseviä perinteitä joutua "suspendoituneeseen" tilaan, mikä väistämättä johtaa kaaokseen;
• vähemmistövirhe, joka ilmaistaan ​​passiivisuutena omien voittojen sarjan jälkeen. Yhteiskunta, jossa on tällainen vähemmistö, on olemassa ensimmäiseen kataklysmiin asti, joka tuo järjestelmän pois "nukkuvasta" tasapainosta;
• hallitsevan vähemmistön eristäminen yhteiskunnasta ja sen seurauksena sen rappeutuminen;
• epäjumalanpalvelus - "älyllinen ja moraalisesti virheellinen sokea jumaluus osalle kokonaisuuden sijaan, olennon luojan sijasta ja ajan ikuisuuden sijasta." Tähän luokkaan kuuluu hyvin laaja valikoima murtumia. Erityisesti nykyaikainen teknogeeninen länsimainen sivilisaatio, spartalainen sivilisaatio, joka asetti itsensä sodan jumalan alttarille, putoaa tänne.

Kuten voidaan nähdä, sivilisaatiota sen kehityksen tiellä odottavien vaarojen kirjo on hyvin laaja. Kuitenkin hajoaminen ja kuolema ei ole väistämätöntä. Aina on mahdollisuus päästä ulos umpikujasta.

Toynbeen mukaan rappeutumisvaihe on sarja epäonnistuneita vastauksia samaan haasteeseen, joka johti sivilisaation hajoamiseen. Yhteiskunnallisesti yhteiskunta jakautuu hajoamisvaiheessa kolmeen osaan:

Hallitseva vähemmistö ei ole enää yhteiskunnan luova voima, vaan pitää kiinni

tehoa. Säilyttääkseen vallan se luo oman valtionsa;

• sisäinen "proletariaatti" ei luota hallitsevaan vähemmistöön. Hänen vastauksensa on luoda universaali kirkko;
• ulkoinen "proletariaatti" ilmenee barbaariryöstöinä heikentyneeseen sivilisaatioon.

Henkisellä alalla yhteiskunnan romahdus johtaa sielun jakautumiseen. Ihmisten sielujen jakautuminen ilmenee monissa muodoissa. Se vaikuttaa käyttäytymiseen, tunteisiin, elämään yleensä. Yhteiskunnan romahtamisen aikana jokainen haaste kohtaa ihmisten sieluissa suoraan päinvastaisen vastauksen absoluuttisesta passiivisuudesta äärimmäisiin toimintamuotoihin. Kun yhteiskunta hajoaa, vaihtoehtoiset ratkaisut muuttuvat jäykemmiksi, polarisoituneemmiksi ja seurauksiltaan merkittävämmiksi.

Yhteiskunnan hajoamista seuraa hallitsevan eliitin täydellinen romahtaminen ja uuden luovan vähemmistön ilmaantuminen, joka nousi esiin "proletariaatista". Juuri tämä vähemmistö pystyy muodostamaan uuden sivilisaation. Ainoa myönteinen tie on "transformaatio", eli uuden uskonnon luominen, joka perustuu olennaisesti erilaiseen arvojärjestelmään kuin rappeutuva sivilisaatio. Luotu universaali kirkko on se "chrysalis", josta uusi sivilisaatio syntyy tulevaisuudessa.

Edistyminen teknisillä ja poliittisilla aloilla ei ole mitenkään tehnyt nykyaikaisesta länsimaisesta yhteiskunnasta hengellistä. Se joutui epäjumalanpalveluksen ansaan, jossa "idolin" paikka on miehitetty sama länsimainen demokratia. 1900-luvun maallistuneessa länsimaisessa maailmassa henkisen jälkeenjääneisyyden oireet ovat ilmeisiä. Leviatanin elpymisestä on tullut uskonto, ja jokainen länsimaalainen on osallistunut tähän prosessiin. Moderni länsirenessanssi vastusti "epäjumalanpalvelusta" hellenistisen maailman heimouskontoa vastaan.

Alistamalla kirkon valtiolle yhteiskunnasta tuli olennaisesti uuspakanallinen. Uskonnollisena ihmisenä Toynbee etsii pelastusta maailmankirkosta, uskonnosta kaikkien maan asukkaiden sovinnon välineenä. Korkeamman uskonnon valaisema sielu voi saavuttaa enemmän maallisen elämän parantamisessa kuin pakanallinen sielu. Sielujen valaiseminen korkeampien uskontojen valolla määrää ihmisen henkisen edistymisen. Toisin sanoen historian edistyminen on ihmisen yhä lähempää lähestymistä Jumalaan 1 .

Näin ollen englantilainen ajattelija perustelee johtopäätöksen, että ihmiskunnan historia on jumalallinen luova voima kehityksessä, että historiallisen "haaste-vastauksen" prosessin rytmi vapauttaa sosiaalisen kasvun impulssin, määrittää sen perspektiivin. Sivilisaation (yhteiskunnan) reaktio haasteeseen on monimuuttuja.

Ensinnäkin sen määrää haasteen luonne, sen ulkoiset ja sisäiset näkökohdat. Ulkoinen voi olla suotuisa ja ei suotuisa. Sisäiset johtuvat tietyn yhteiskunnan, sen kehityksen lähteen, ristiriitaisuudesta.

Toiseksi sen määrää ihmisten kyky vastata kunnollisesti. Sosiaalisen toiminnan lähde ei ole koko yhteiskunta, vaan vain yksittäiset yksilöt tai ryhmät, jotka osoittavat kykyä olla luovia. Luovuus mikrokosmoksen tasolla aiheuttaa muutoksia makrokosmuksessa toimien yhteiskunnan kehityksen tekijänä. Nerot, vahvat persoonallisuudet ovat "hiivaa ihmiskunnan yhteisessä padassa". "Luovan vähemmistön" pyrkimykset ovat väistämättä ristiriidassa enemmistön konservatiivisuuden kanssa. Jos historiallinen vähemmistö ei pystynyt varmistamaan, että inertti enemmistö mukauttaa ajatuksiaan, luova impulssi osoittautuu kohtalokkaaksi. Yhteiskunta "teuraa pois" luovan vähemmistön jäseniä julistaen heidät hulluiksi tai tuomitsemalla heidät kuolemaan. Jos voittajavähemmistö onnistuu voittamaan enemmistön inertian ja vihamielisyyden, yhteiskunta saavuttaa kehityksensä uudelle tasolle uuden laadun osoittamalla.

Kolmanneksi inertin, konservatiivisen enemmistön nostaminen luovan vähemmistön tasolle on tuskallinen prosessi, mutta mahdollista "mimesiksen" - sosiaalisen jäljittelyn - ansiosta. Tämä ihmisluonnon ominaisuus ei ole niinkään inspiraation kuin kollektiivisen kokemuksen tulos.

Huolimatta paikallisten sivilisaatioiden omaperäisyydestä, A. Toynbeen mukaan on olemassa yleisiä synty-, kasvu-, sivilisaatioiden hajoamis- ja romahtamislakeja. Syntymisvaiheessa sivilisaatio voi syntyä joko primitiivisen yhteiskunnan mutaation seurauksena tai "äiti" sivilisaation raunioilla. Syntymisvaihetta seuraa kasvuvaihe, jolloin sivilisaatio kehittyy täysimittaiseksi yhteiskuntarakenteeksi. Kasvuvaiheessa sivilisaatio on vaarassa murtua, mikä yleensä korvataan hajoamisvaiheella. Sivilisaation romahtaminen johtaa siihen, että se joko katoaa (egyptiläinen, inka-sivilisaatio) tai muuttuu uusien sivilisaatioiden rakennusmateriaaliksi (helleenilainen sivilisaatio synnytti kristillisen sivilisaation).

Eriteltyään sivilisaation kehityksen päävaiheet A. Toynbee pohtii kysymystä sivilisaation "moottorista", siitä, mikä saa primitiivisen yhteiskunnan heräämään jonakin päivänä ja aloittamaan jatkuvan kehityksen. Alueellinen laajentuminen ei voi olla kasvutekijä, koska militarismi murtaa sivilisaatiota, muuttaa sen suuntausta intensiivisestä kehityksestä laajaan kehitykseen. Pyrkimykset lykätä kuolleisuuden aikaa, pettää tuskallista tietoisuutta ovat turhia. Ei voi olla kasvutekijä ja teknologinen kehitys. Kasvun välttämätön edellytys voi olla vain haaste, joka "saelee jatkuvan liikkeen mekanismin "häiriöstä" tasapainon palautumiseen. Toisin sanoen kasvun edellytys on liike kohti itsemääräämisoikeutta.

Mitä tulee sivilisaation kasvun kriteeriin, tämä on "toiminnan siirto", toisin sanoen luovan vähemmistön ponnistelujen tuloksen siirtäminen sosiokulttuuristen suhteiden alueelle, jossa inertti enemmistö mukauttaa sitä. Tunteiden purkausten vaiheen jälkeen romanttiset tunnelmat, idean muodossa olevat ideat tulevat saataville ja houkutteleviksi. "Mimesiksen" kautta enemmistö kääntyy "uuden uskon" puoleen, rauha korvataan konfliktilla, hyvinvointi vaihtuu tyytymättömyyden tunteelle, mikä johtaa sosiaaliseen toimintaan, jossa keskitytään ihanteellisen projektin toteuttamiseen. Myöhempi todellisen ja ihanteen yhteensovittaminen synnyttää vakauden tunteen ja onnen illuusion. Jos ponnistelut eivät saavuta tavoitetta, reaktio voittaa.

Sivilisaation kasvu pitkittyy, jos tasapainon menettämisen ja sen palautumisen toistuva liike asettaa haasteita ja vastauksia. Mitä pidempi tämä ketju, sitä monimutkaisempi ja erilaistuneempi yhteiskunta muuttuu, sitä enemmän se eroaa muista yhteiskunnista. Tasapainon menetys aiheuttaa kuitenkin aina sivilisaation murtumisen vaaran. Jos luova vähemmistö ei toiminut kunnolla tai pettänyt mimesis-mekanismia, kun enemmistö ei mukauttanut ehdotettuja ideoita, niin hallitseva eliitti turvautuu tiukkaan kontrolliin järjestäen toisinajattelijoiden sortotoimia. Impotenssin tunteet, tappion väistämättömyys yleistyvät, mikä muuttuu moraaliksi taantumaksi, kun maallikko ottaa käyttöön kompensaatiomekanismin (riippuvuus alkoholiin, huumeisiin, hetkelliset nautinnot).

Näissä olosuhteissa A. Toynbeen mukaan on kaksi tapaa "poimia pölyä aukioilta ja historiallisesta areenalta". Tämä on väkivallan ja hyvyyden polku. Väkivalta voi toteutua kahdessa muodossa: arkaismi ja futuristisuus. "Arkaismi" on järjestelmän siirtymistä dynamiikasta staattiseen protestin järjestämisen kautta lakia, omaatuntoa, perinteitä ja yleistä mielipidettä vastaan. Esimerkiksi kansallissosialismin käytäntö Saksassa; kutsu palata luontoon. "Futurismi" tarjoaa siirtymistä pois "ilkeästä" todellisuudesta unelmiin, säteileviin etäisyyksiin. Esimerkiksi F. Schillerin käsite saksalaisesta romantismista. "Arkaismi" ja "futurismi" kannattajistaan ​​ja puolustajistaan ​​huolimatta puuttuvat perspektiivistä. Tuottavampi on hyvän polku todellisuuden muutoksena, samalla kun se säilyttää jatkuvuuden menneiden kokemusten kanssa.

Arnold Toynbee vastusti O. Spenglerin historiallista fatalismia historiallisella optimismilla, joka voidaan esittää kaaviossa: "kasvu - lasku - hajoaminen - transformaatio - kasvu" ja niin edelleen. Kaikki sivilisaatiot eivät pysty voittamaan "murtumaa", millä tahansa yhteiskunnalla on perustavanlaatuinen mahdollisuus voittaa kriisi. Kaikki riippuu luovan vähemmistön kyvystä antaa oikea vastaus, samoin kuin enemmistön kyvystä mukauttaa ajatus vastauksesta, tulla sosiaalisen toiminnan kohteeksi sen toteuttamiseksi.

Kiistäen "eurosentrismin" periaatteen ja sen mukana ajatuksen ihmiskunnan yhdestä polusta, A. Toynbee ei hylkää ajatusta historiallisesta edistymisestä. Historian edistyminen ei ole talouden, politiikan, tekniikan kehityksessä, vaan ihmisen ja hänen kanssaan maailman moraalisessa uudistamisessa. Tämän uudistumisen takaaja voi olla vain Jumalan transsendenttinen persoonallisuus, joka asettaa moraalien korkeuden standardin jokaiselle henkilölle ja vaatii arvokasta vastausta.

Toynbeen mukaan historia on olemassa siellä, ja vain siellä, missä on edellytykset, joiden johdosta ihmisyhteiskunnan tilojen muutos tapahtuu. Näiden tilojen muutoksen kautta historian sisältö ilmenee. Historioitsijalle nämä tilat eivät ole vain yhteydessä toisiinsa, vaan myös yhdistyvät. Tämän seurauksena menneisyys ja nykyisyys elävät rinnakkain. Muinaiset kutsuivat historioitsijaa "ajan välittäjäksi", sillä hän ei ollut vain ajan pitäjä, vaan myös ehdollisen historiallisen tilan järjestäjä. A. Toynbee kiinnittää erityistä huomiota historialliseen muistiin inhimillisen kokemuksen keräämisen ja ajan järjestyksen välineenä. Ajattelija näkee yhteiskunnan historiallisen elämän kahdessa ulottuvuudessa. Sisäinen ulottuvuus on tietyn yhteiskunnan elämän ilmaisu. Ulkoinen ulottuvuus on osoitus eri yhteiskuntien välisistä suhteista. Tässä mielessä paikalliset sivilisaatiot ovat vain historiallisen ajan virstanpylväitä eivätkä itsessään sulkeutuneita historian keskuksia.

Jokainen yhteiskunta käy läpi synnyn, kasvun, hajoamisen ja hajoamisen vaiheet ajassa ja tilassa ymmärtäen sisäisen ja ulkoisen potentiaalinsa. Kunkin yhteiskunnan elinkelpoisuutta ei määrää niinkään jonkun toisen kokemuksen assimilaatio, vaan henkisen prinsiipin kehitystaso kaikilla yhteiskunnan elämän aloilla, kaikenlaisessa ihmistoiminnassa. Henkisen periaatteen kehittyminen kääntää "haaste-vastaus" -tilanteen ulkoisesta ympäristöstä yhteiskuntaan. Koska haasteet ja vastaukset ovat aina erityisiä, jokainen paikallinen sivilisaatio on ainutlaatuinen ja toistamaton. Heikko haaste ei voi tuoda sivilisaatiota uuteen laatuun, ja liian voimakas haaste voi tuhota sen.

Yhteenveto:Toynbeen käsite on silmiinpistävää hänen suunnitelmassaan kattaa koko ihmiskunnan historia ja, jos mahdollista, selittää kaikki olemassa olevat ja olemassa olevat sivilisaatiot. Arnold Toynbee yritti käytettävissä olevin keinoin osoittaa, että historia on avoin ymmärtämiselle. Ihmiskunta pystyy antamaan arvokkaan vastauksen yleismaailmalliseen haasteeseen, joka epäsuorasti todistaa historian merkityksestä. Yleinen käsite historian ymmärtämisestä meta-selityksen tasolla "Haaste-vastaus" mahdollistaa yksittäisten historiallisten tapahtumien selittämisen rationaalisella tasolla. Yleisesti voidaan todeta, että A. Toynbee valmisti ei-klassisen rationaalisuuden puitteissa alkuperäisen ja lupaavan historian ymmärtämisen käsitteen. Hänen historianfilosofiansa ei väitä olevan moitteeton tai profeetallinen, vaan antaa mahdollisuuden ymmärtää ja arvioida paitsi 1900-luvun, myös 2000-luvun mentaliteettia, säilyttää optimismi ja riittävyys toiminnassaan. Hänen historianfilosofiansa on ohjenuora sekä luovalle vähemmistölle että rutiinienemmistölle.

A. Toynbeen työ kiinnostaa erityisesti historioitsijoita, varsinkin se osa, jossa filosofi pohtii historioitsijan inspiraation ongelmaa ja vastaa kysymyksiin, miksi ihmiset opiskelevat historiaa; mikä on syy historian tosiasioiden houkuttelevuuteen; Mitä ominaisuuksia historioitsijalla pitäisi olla? Ja lopuksi, A. Toynbeen käsite asettaa kyseenalaiseksi olemassa olevan stereotypian eurooppalaisesta kuluttajasta. Tämän stereotypian ydin on eurooppalaisten arvojen Absoluutin puolustaminen. Kaikki muut arvot selittyvät niiden kansojen julmuudella, jotka eivät ole saavuttaneet länsimaisen kulttuurin valoa. Kritisoimalla Euroopan vaatimusta suunnannäyttäjän roolista ihmismaailman Olympuksella, A. Toynbee voittaa N. Ya. Danilevskyn ja O. Spenglerin harhaluulot yksittäisten kulttuurien läpäisemättömyydestä toisilleen. Hän uskoi, että maailman uskonnot (kristinusko, islam, buddhalaisuus), jotka tarjoavat ihmiselle korkeimmat arvosuunnat, toimivat maailmanhistorian integraattoreina. "Korkeimman uskonnon valaisema sielu voi saavuttaa enemmän maallisen elämän parantamisessa kuin pakanallinen sielu." Sielujen valaiseminen korkeampien uskontojen valolla Toynbeen mukaan määrää maailmanhistorian henkisen edistymisen, joka on suuruusluokkaa korkeampi kuin tieteellinen ja tekninen. Niin kauan kuin on elämää, on toivoa, että ihminen on oman kohtalonsa herra, ainakin osittain, ainakin jossain.

• Toynbee A. Historian ymmärtäminen. - M.: Progress, 1991. - S. 40.
• Toynbee A:n asetus. op. - S. 64.

Arnold Toynbee

Historian ymmärtäminen

Johdanto

Historiallisen ajattelun suhteellisuus

Jokaisella aikakaudella ja jokaisessa yhteiskunnassa historian opiskelu ja tunteminen, kuten mikä tahansa muu yhteiskunnallinen toiminta, on tietyn ajan ja paikan vallitsevien suuntausten alaista. Tällä hetkellä länsimaisen maailman elämää määrittelee kaksi instituutiota: talouden teollinen järjestelmä ja yhtä monimutkainen ja monimutkainen poliittinen järjestelmä, jota kutsumme "demokratiaksi", viitaten suvereenin kansallisvaltion vastuulliseen parlamentaariseen edustushallitukseen. Nämä kaksi instituutiota - taloudellinen ja poliittinen - nousivat hallitsevaksi länsimaissa viime vuosisadan lopulla ja tarjosivat, vaikkakin väliaikaisesti, mutta kuitenkin ratkaisun tuon ajanjakson pääongelmiin. Viime vuosisata etsi ja löysi pelastuksen jättämällä löytönsä meille. Ja se tosiasia, että viime vuosisadalla kehitetyt instituutiot ovat säilyneet tähän päivään asti, puhuu ensisijaisesti edeltäjiemme luovasta voimasta. Elämme ja toistamme olemuksemme teollisessa järjestelmässä ja parlamentaarisessa kansallisvaltiossa, ja on vain luonnollista, että näillä kahdella instituutiolla on merkittävä valta mielikuvituksemme ja sen todellisten hedelmien suhteen.

Teollisuusjärjestelmän humanitaarinen puoli liittyy suoraan ihmiseen, työnjakoon: sen toinen puoli on suunnattu ihmisen fyysiseen ympäristöön. Teollisen järjestelmän tehtävänä on maksimoida tuotantokapasiteettiaan jalostamalla raaka-aineita tietyiksi tuotteiksi ihmisen tekemin keinoin ja ottamalla mukaan suuri joukko ihmisiä tähän mekaanisesti organisoituun työhön. Länsimainen ajattelu tunnusti tämän teollisuusjärjestelmän piirteen viime vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla. Koska teollisen järjestelmän kehitys perustuu fysikaalisten tieteiden menestykseen, on luonnollista olettaa, että teollisuuden ja tieteen välillä vallitsi jonkinlainen "ennalta vakiintunut harmonia".

Jos näin on, ei pitäisi ihmetellä, että tieteellinen ajattelu alkoi organisoitua teollisesti. Joka tapauksessa tämä on varsin oikeutettua tieteelle sen alkuvaiheessa - ja nykytiede on vielä hyvin nuorta länsimaiseen yhteiskuntaan verrattuna - koska diskursiivista ajattelua varten on ensin kerättävä tarpeeksi empiiristä tietoa. Sama menetelmä on kuitenkin viime aikoina löytänyt leviämisen monilla tiedon aloilla ja puhtaasti tieteellisen ympäristön ulkopuolella - elämään, ei elottomaan luontoon, suunnatussa ajattelussa, ja lisäksi jopa ihmisen toiminnan eri muotoja tutkivassa ajattelussa. Historiallinen ajattelu on vangittu myös vieraaseen teolliseen järjestelmään, ja juuri tällä alueella, jossa ihmisten välisiä suhteita tutkitaan, nykyaikainen länsimainen teollisuusjärjestelmä osoittaa, että se tuskin on se hallinto, jossa haluaisi elää ja työskennellä.

Esimerkki Theodor Mommsenin elämästä ja työstä on tässä ohjeellinen. Nuori Mommsen loi laajan teoksen, joka tietysti jää ikuisesti länsimaisen historiallisen kirjallisuuden mestariteoksiksi. Hänen "Rooman tasavallan historia" julkaistiin vuosina 1854-1856. Mutta heti kun kirja näki valon, kirjailija alkoi hävetä työtään ja yritti ohjata energiaansa täysin eri suuntaan. Mommsen vietti loppuelämänsä kokoamalla täydellisen kokoelman latinalaisista kirjoituksista ja julkaisemalla tietosanakirjakokoelman Rooman perustuslakia. Tässä Mommsen osoitti olevansa sukupolvensa tyypillinen länsimainen historioitsija, sukupolvi, joka oli valmis muuttumaan "älytyöläisiksi" teollisuusjärjestelmän arvovallan vuoksi. Mommsenin ja Ranken ajoista lähtien historioitsijat alkoivat käyttää suurimman osan ponnisteluistaan ​​kirjoitusten, asiakirjojen jne. raaka-aineen keräämiseen ja niiden julkaisemiseen antologioiden tai yksityisten aikakauslehtien muistiinpanojen muodossa. Käsitellessään kerättyjä materiaaleja tutkijat turvautuivat usein työnjakoon. Tämän seurauksena ilmestyi laajoja tutkimuksia, jotka julkaistiin sarjassa, jota Cambridgen yliopisto harjoittaa edelleen. Sellaiset sarjat ovat monumentteja inhimilliselle ahkeruudelle, "faktuaalisuudelle" ja yhteiskuntamme organisatoriselle voimalle. He ottavat paikkansa upeiden tunneleiden, siltojen ja patojen, laivojen, risteilyalusten ja pilvenpiirtäjien kanssa, ja niiden luojat muistetaan lännen kuuluisien insinöörien keskuudessa. Valloitettuaan historiallisen ajattelun valtakunnan teollinen järjestelmä tuotti erinomaisia ​​strategeja ja voitti sen voitettuaan huomattavia palkintoja. Mietteliäällä katsojalla on kuitenkin oikeus epäillä saavutetun mittakaavaa, ja voitto itsessään saattaa tuntua väärästä analogiasta syntyneeltä harhalta.

Nykyaikanamme ei ole harvinaista kohdata historian opettajia, jotka määrittelevät seminaarinsa "laboratorioiksi" ja ehkä ymmärtämättään rajoittavat "alkuperäisen tutkimuksen" käsitteen päättäväisesti joidenkin aiemmin vahvistamattomien tosiasioiden löytämiseen tai tarkistamiseen. Lisäksi tämä käsite alkoi levitä aikakauslehdissä ja kokoelmissa julkaistujen historiallisten artikkelien katsauksiin. On selvä taipumus aliarvioida yhden henkilön kirjoittamia historiallisia teoksia, ja tämä aliarviointi on erityisen havaittavissa yleistä historiaa koskevissa teoksissa. Esimerkiksi H. G. Wellsin Outline of History otti monet asiantuntijat vastaan ​​peittelemättömällä vihamielisyydellä. He arvostelivat armottomasti kaikkia kirjoittajan tekemiä epätarkkuuksia, hänen tietoista poikkeamista faktologiasta. On epätodennäköistä, että he ymmärsivät, että luomalla mielikuvituksessaan uudelleen ihmiskunnan historian H. Wells saavutti jotain heille saavuttamatonta, mitä he eivät uskaltaneet edes ajatella. Itse asiassa suuri lukijayleisö, mutta ei suppea joukko tuon ajan asiantuntijoita, ymmärsi G. Wellsin kirjan merkityksen enemmän tai vähemmän.

Historiallisen ajattelun teollistuminen on edennyt niin pitkälle, että se on joissakin ilmenemismuodoissaan alkanut saavuttaa teollisen hengen patologisia hypertrofian muotoja. On yleisesti tiedossa, että ne yksilöt ja kollektiivit, joiden ponnistelut keskittyvät kokonaan raaka-aineiden muuntamiseen valoksi, lämmöksi, liikkeeksi ja erilaisiksi hyödykkeiksi, ovat taipuvaisia ​​ajattelemaan, että luonnonvarojen löytäminen ja hyödyntäminen on itsessään arvokasta toimintaa, ei riippumatta siitä, kuinka arvokkaita näiden prosessien tulokset ovat ihmiskunnalle. Eurooppalaisille tämä ajattelutapa luonnehtii tietyntyyppistä amerikkalaista liikemiestä, mutta tämä tyyppi on itse asiassa äärimmäinen ilmaus trendistä, joka on luontainen koko länsimaailmalle. Nykyaikaiset eurooppalaiset historioitsijat yrittävät olla huomaamatta, että tällä hetkellä tämä sairaus, joka on seurausta mittasuhteiden rikkomisesta, on myös heidän tietoisuutensa.

INSPIRAATIOA HISTORIOIJOILLE

HISTORIATORIIN NÄKYMÄ

Miksi ihmiset opiskelevat historiaa? Mitä varten - jos osoitat kysymyksen tietylle henkilölle, tämän kirjan kirjoittaja on kirjoittanut sitä kolmekymmentä vuotta? Syntyvätkö ihmiset historioitsijoiksi vai tuleeko niitä? Jokainen antaa oman vastauksensa tähän kysymykseen, koska jokainen luottaa omaan henkilökohtaiseen kokemukseensa. Esimerkiksi tämän teoksen kirjoittaja tuli siihen tulokseen, että historioitsija, kuten jokainen, joka on onnekas löytää elämän päämäärä, menee tähän päämäärään luottaen Herran kutsuun tuntea ja löytää Häntä (Apt 7). , 27).

Jos tämä vastaus tyydyttää vaativan lukijan, se ehkä valaisee seuraavaa esittämäämme kysymystä. Kun kysymme itseltämme, miksi opiskelemme historiaa, yritetään ensin määritellä: mitä historia tarkoittaa? Edelleen vain omakohtaiseen kokemukseen luottaen kirjoittaja yrittää esittää oman näkemyksensä aiheesta. Ehkä hänen näkemyksensä historiasta näyttää jollekin epätarkalta tai jopa väärältä, mutta kirjoittaja uskaltaa vakuuttaa lukijalle, että hän yrittää ymmärtää todellisuuden kautta Jumalaa, joka paljastaa itsensä häntä vilpittömästi etsivien sielujen liikkeiden kautta. Koska "kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa" (Joh. 1, 18) ja selkeimmät näkemyksemme ovat vain "taittuneita säteitä" Hänestä, historioitsijan näkemys on vain yksi monista olemassa olevista mielipiteistä, joita eri sielut tuntevat. eri lahjoilla ja kyvyillä on eri tasoinen ymmärrys Hänen "korkeista teoistaan". Historioitsijoiden lisäksi maapallolla on tähtitieteilijöitä, fyysikoita, matemaatikoita, runoilijoita, mystikkoja, profeettoja, hallintovirkailijoita, tuomareita, merimiehiä, kalastajia, metsästäjiä, paimenia, maanviljelijöitä, käsityöläisiä, insinöörejä, lääkäreitä ... Luettelo on itse asiassa loputon, koska ihmisten tehtävät ovat lukuisia ja erilaisia. Herran läsnäolo jokaisessa heistä on epäsuoraa ja epätäydellistä. Ja kaikkien näiden lukemattomien ihmisten kohtaloiden ja näkemysten joukossa historioitsijan näkemys on yksi mahdollisista kokemuksista, mutta muiden tavoin se täydentää ymmärrystä siitä, mitä Jumala tekee ihmisen hyväksi. Historia antaa meille mahdollisuuden nähdä jumalallisen luovan voiman liikkeessä, ja inhimillinen kokemuksemme vangitsee tämän liikkeen kuudessa ulottuvuudessa. Historiallinen maailmankuva paljastaa meille fyysisen kosmoksen, joka liikkuu ympyrää neliulotteisessa avaruus-ajassa, ja elämän planeetallamme, joka kehittyy avaruus-aika-elämän viisiulotteisessa kehyksessä. Ja ihmissielu, joka nousee kuudenteen ulottuvuuteen Hengen lahjan kautta, ryntää hengellisen vapauden kohtalokkaan hankinnan kautta Luojan suuntaan tai pois Hänestä.

HISTORIAN FAKTOJEN VUOTO

Herkkyys. Jos emme erehdy, kun pidämme historiaa näkemyksenä jumalallisesta luomisesta, joka liikkuu jumalallisesta lähteestä jumalalliseen päämäärään, meidän ei pitäisi olla yllättyneitä siitä, että tuntevien olentojen mielessä historia herää pelkkänä todisteena heidän elämisestä. Mutta koska aika on ikuisesti kuohuva virta, joka nyt kiihtyy, nyt hidastaa juoksuaan, emme yhtään ihmettele, että ihmisen sisäinen alttius Historian vaikutelmille pysyy aina suunnilleen samalla tasolla. Tämän herkkyyden vaihtelut riippuvat pääsääntöisesti vain tietyistä historiallisista olosuhteista.

Olemme esimerkiksi toistuvasti nähneet, että historiallisten vaikutelmien eloisuus on verrannollinen niiden vahvuuteen ja tuskaan. Otetaanpa sukupolvi, jonka lapsuus osui samaan aikaan uuden länsimaisen yhteiskunnan siirtymisen kanssa uusimpaan, eli se tapahtui 1800-luvun lopulla. Lapsena sisällissodan Etelä-Amerikan osavaltioissa eläneellä miehellä oli epäilemättä syvempi historiallinen tietoisuus kuin hänen aikalaisensa, joka vietti lapsuutensa pohjoisessa. Samasta syystä Ranskan ja Preussin sodan ja Pariisin kommuunin aikana varttuneella ranskalaisella, joka selvisi kaikista vuosien 1870-1871 ylä- ja alamäistä, oli paljon terävämpi historiallinen tietoisuus kuin kenelläkään hänen aikalaisensa Sveitsissä. Belgia tai Englanti.

Historia pystyy kuitenkin vaikuttamaan ihmisen mielikuvitukseen kautta aikojen ja herättämään muistoja menneestä menneisyydestä. Historia koskettaa vastaanottavaisia ​​sieluja muistomerkeillään ja muistomerkeillään, katujen ja aukioiden nimillä, arkkitehtuurilla, muodin muutoksilla, poliittisilla tapahtumilla, perinteisillä juhlapäivillä, seremonioilla ja paraateilla, liturgioilla.

Kirkollisten instituutioiden konservatiivisuus, jonka tarkoituksena oli pukea korkeammat uskonnot harmonisiin muotoihin, teki niistä epäilemättä voimakkaimpia vaikutelmien levittäjiä, historiallisten tapahtumien hengen ja historiallisten hahmojen tallettajia. Kaikkien soteriologisten uskontojen pääongelma on massojen valistamisen ongelma. Ja tämä ongelma ratkaistiin menestyksekkäästi opettamalla historiaa ja välittämällä moraalilaki visuaalisessa muodossa. Jopa moskeijassa, jossa profeetta Muhammedin uskollisuus rajoitti taiteen käytön valaistukseen Mooseksen toiseen käskyyn, arkkitehtoniset linjat vaikuttivat taitavasti uskovien uskonnolliseen tunteeseen. Kristillisessä kirkossa - kunnes se muuttui erään länsimaisen kristillisen lahkon rukoushuoneeksi, jossa toista käskyä noudatetaan muslimien ankarasti - profeetat, apostolit ja marttyyrit asetettiin Herran kuvan ympärille täysin aseistettuina perinteisillä ominaisuuksillaan. : risti, miekka, pyörä tai kirja ja kynä kädessä.

On helppo havaita, että niinä aikoina, jolloin elävät sivilisaatiot säilytettiin elävän korkeamman uskonnon suojeluksessa perinteisessä muodossaan, kirkossa (moskeijassa, synagogassa, hindu- tai buddhalainen temppeli) käyminen johdatti uskovan automaattisesti historiaan. Koulutus oli yhtä tehokasta kuin epävirallista, ja se tavoitti suurimman osan väestöstä, jolla ei ollut mahdollisuutta käydä koulua. Kristus ja hänen apostolinsa, pyhät ja marttyyrit, patriarkat ja profeetat, raamatullinen näkökulma historiaan luomisesta lankeemukseen ja lunastukseen viimeiseen tuomioon - kaikki tämä nähtiin todellisena todellisuutena, tärkeämpänä kristityille sieluille kuin paikalliset maalliset historiakurssit.

Viitaten suoraan henkilökohtaiseen kokemukseeni tunnustan, että mitä pidempään elän, sitä syvemmin tunnen, kuinka onnellinen olen siitä, että synnyin länsimaisen sivilisaation aikakaudelle, jolloin oli normaalia viedä lapsia kirkkoon joka sunnuntai. sai klassisen koulutuksen opiskellessaan latinaa ja kreikkaa koulussa ja yliopistossa. Lapsuudessani latinaa ja kreikkaa eivät vielä olleet länsimaiset kansankielet ja kirjallisuudet, keskiaikainen ja nykyaikainen länsimainen historia ja luonnontiede pakottanut pois koulutusjärjestelmästä.

Sen sosiaalisen ympäristön automaattinen ärsyke, jossa ihminen syntyy ja kasvaa, on varhaisin ja tehokkain inspiraation lähde tuleville historioitsijoille. Tämä ei kuitenkaan riitä kahdesta syystä.

Ensinnäkin, edes kolmannen sukupolven sivilisaatioissa, jotka kasvoivat chrysalis-kirkoista, epävirallinen historian opetus kirkon instituution kautta ei koskaan läpäissyt yhteiskuntaa sen syvyyksiin asti, koska valtaosa minkä tahansa yhteiskunnan väestöstä on talonpoikia. Vuoteen 1952 mennessä talonpoikainen muodosti siis kolme neljäsosaa kaikesta nykyisestä ihmiskunnasta. Ja talonpojalle, kuten tiedätte, historia näyttää aina merkityksettömänä saduna kaikesta sen opettavuudesta ja perusteellisuudesta huolimatta. Historian pyörteen vangitsema talonpoikaisto, joka on vetänyt sivilisaatioon etuoikeutetun vähemmistön aineellisen turvaamiseksi, on tähän päivään asti onnellisin veli noista primitiivisistä yhteiskunnista, joita sivilisaatioilla ei yksinkertaisesti ole ollut aikaa omaksua. Talonpojan mielessä hallitus on aina ollut sama väistämätön ja armoton vitsaus kuin esimerkiksi sota, rutto tai nälänhätä.

Ainoa historian kohta, johon talonpoika saattoi tuntea kiinnostusta, on esihistoriallinen aikakausi, jolloin esi-ihmisestä tuli ihminen, ilmiö, joka on historiallisessa merkityksessään suurempi kuin sivilisaatioiden nousu. Tämä historiallinen tapahtuma, jonka länsimaiset arkeologit, antropologit ja psykologit toivat Jumalan valoon vähän aikaa sitten, kuoli kuitenkin ihmisten muistiin vuosisatoja sitten, ja elävien sivilisaatioiden käytännöllisesti katsoen primitiivinen pohjamaa on edelleen täysin vailla historiallinen tietoisuus. Itse asiassa kolme neljäsosaa planeettamme väestöstä ei ole olemassa edes nyt, eli vuonna 1952, historiaa. Ja tämä ei tapahtunut siksi, että enemmistö osoittaisi vähemmän alttiutta valaistumiselle, vaan koska enemmistö ei edelleenkään elä historian lakien mukaan, vaan luonnon rytmeissä.

Kuitenkaan edes vähemmistölle, jonka sosiaalinen ympäristö on suunnattu historian tutkimiseen, tämä alttius historiallisen sosiaalisen ympäristön säteilylle ei sinänsä riitä saamaan lasta historioitsijaksi. Passiivinen vastaanottavaisuus, jota ilman hän ei olisi koskaan lähtenyt oikealle polulle, ei myöskään riitä saavuttamaan aiottua satamaa - tätä varten tarvitaan inspiraatiota ja halua nostaa omat purjeet.

Uteliaisuus. Tulevan historioitsijan mieli on kuin suihkukoneella toimiva lentokone. Saatuaan ensimmäisen sysäyksen historian opiskeluun, kun se tulee tietoiseksi olemassaolostaan ​​altistumalla historiallisesti asetetulle sosiaaliselle ympäristölle, mieli kehittää oman seuraavan impulssinsa ja muuttaa vastaanottavaisuuden uteliaisuudeksi. Tämä siirtyminen passiivisesta aktiiviseen pakottaa historian opiskelijan ottamaan aloitteen omiin käsiinsä ja jatkamaan eteenpäin omalla riskillään ja pelollaan, hahmottaen suunnan tuntemattomille taivaan maailmoille.

Ilman luovaa heräämistä ja uteliaisuutta edes historian kuuluisimmat, vaikuttavimmat ja majesteettisimmat monumentit eivät vaikuta mielikuvitukseen kunnolla, sillä niihin käännetyt silmät ovat sokeita (Jes. 42, 20; Jer. 5, 21; Hes. 12, 12; Matt. 13:14: Markus 4:12; Luukas 13:10; Johannes 12:40; Apostolien teot 28:26; Room. 1:1:8. Tämän totuuden vahvisti länsimainen matkailufilosofi Volney, joka vieraili islamilaisessa maailmassa vuosina 1783-1785. Ja vuonna 1798 koko joukko tiedemiehiä käytti hyväkseen Napoleonin kutsua seurata retkikuntaa Afrikassa. Toisin kuin nämä pelottomat tiedemiehet, historian kutsu ei vetänyt Egyptiin Napoleonia itseään eikä hänen armeijaansa. Hyökkääjien liikkeellepaneva voima oli barbaarinen levottomuus ja kunnianhimo. Napoleon kuitenkin tiesi koskeneensa kieleen, jonka ääni saattoi koskettaa töykeimmänkin sotilaan tietämätöntä sydäntä. Siksi ennen ratkaisevaa taistelua hän katsoi tarpeelliseksi puhua armeijalle seuraavilla sanoilla: "Sotilaat, katsokaa teitä neljänkymmenen vuosisadan ajan" viitaten pyramideihin, jotka avasivat heidän silmänsä heidän marssissaan Kairoon. Voit olla varma, että Mamelukien asevoimien komentaja Murat Bey ei edes ajatellut piristää uteliaita tovereitaan vastaavalla muistutuksella.

Ranskalaiset tutkijat, jotka vierailivat Egyptissä Napoleonin joukkojen kanssa, löysivät uuden historian ulottuvuuden, jonka piti tyydyttää länsimaista uteliaisuutta. Tuon aikakauden tieteellinen kiinnostus keskittyi ensisijaisesti kreikkalaisen sivilisaation klassisiin kieliin ja kirjallisuuteen. Vuosi 1798 toi odottamattoman voiton. Heidän oman kulttuuriperintönsä alkuperä löydettiin. Latinalaisen ja kreikkalaisen klassikon toissijaisen assimiloinnin jälkeen uudesta näkökulmasta länsimaiset tutkijat alkoivat hallita islamilaisen yhteiskunnan arabialaisia ​​ja persialaisia ​​klassikoita, Kaukoidän yhteiskunnan kiinalaisia ​​klassikoita, hinduyhteiskunnan sanskritin klassikoita ja ei Länsimaiset tiedemiehet olivat tyytyväisiä Raamatun heprealaisten alkuperäistekstien tutkimukseen, jonka kristillinen kirkko jakoi juutalaisen diasporan kanssa, ja siihen mennessä länsimaiset tiedemiehet olivat myös hallinneet muinaisen iranin kielen parsin zoroastrismin kirjoituksista. Siten, koska länsimaiset tiedemiehet olivat kaikkien elävien sivilisaatioiden kulttuuriperinnössä säilyneiden menneisyyden rikkauksien omistajia, he alkoivat kaivaa esiin piilotettuja rikkauksia, jotka olivat olleet maan alla tuhansia vuosia ja omistettu täydelliselle unohdukselle.

Tämä oli voimakas älyllinen läpimurto, sillä kauan sitten katkeamaton perinteen ketju katkesi, eikä ollut ketään, joka olisi voinut käynnistää uuden käännynnäisen sen salaisuuksiin. Ilman ulkopuolista apua tutkijoiden täytyi tulkita unohdettuja kirjoituksia ja löytää kuolleiden kielten rakenne, sanasto ja merkitys, kuolleet sanan kirjaimellisessa merkityksessä, toisin kuin latina ja sanskrit, joita kutsutaan kuolleiksi, koska ne ovat lakanneet puheesta. käyttää, mutta silti niitä käytetään edelleen liturgiassa ja klassisessa kirjallisuudessa. Muinaisen egyptiläisen sivilisaation ymmärtäminen länsimaisten tutkijoiden toimesta, joka alkoi vuonna 1798, oli siten paljon merkittävämpi saavutus nykyajan länsimaisen historiallisen kiinnostuksen kehittämisessä kuin latinalaisen ja kreikkalaisen kirjallisuuden italialainen renessanssi 1400- ja 1500-luvuilla. Nykyään tunnetaan ainakin yksitoista sivilisaatiota - muinaiset egyptiläiset, babylonialaiset, sumerilaiset, minolaiset, heettiläiset ja intialaiset ja shang-kulttuurit vanhassa maailmassa sekä mayojen, jukataanien, meksikolaisten ja andien sivilisaatiot uudessa maailmassa. Sukupolveni elinaikana tehtiin neljä merkittävää löytöä: intialainen kulttuuri, shang-kulttuuri, heettiläinen ja minolainen sivilisaatio. Ja on myönnettävä, että tämä on merkittävästi lisännyt tietoamme ja ymmärrystämme historiasta.

Tämä ei tietenkään ole länsimaisten älyllisten pioneerien saavutusten huippu eikä raja. Heidän menestyksensä ei voinut muuta kuin uteliaisuutta saastuttaa ne ei-länsimaiset kansat, jotka puolitoista vuosisataa sitten, Volnayn ja Napoleonin päivinä, elivät ja työskentelivät menneisyyden monumenttien varjossa kiinnittämättä niihin huomiota. Vuonna 1952 japanilaiset, kiinalaiset, egyptiläiset ja turkkilaiset filologit, historioitsijat ja arkeologit työskentelivät käsi kädessä länsimaisten harrastajien kanssa pelloilla, jotka olivat jo "valmiita sadonkorjuuseen" (Joh. 4:35: Matt. 9:37-38; Luuk. 10:2). ). Tiedemiesten hämmästyttävät menestykset ja saavutukset eivät vain sulkeneet heitä ympäristöönsä, vaan herättivät kiinnostusta tieteeseen, laajensivat yhä enemmän ei-ammattimaisten amatöörien piiriä.

Arkeologian suosio on nykyään tullut niin laajaksi, että edes sanomalehtimiehet eivät ohita sen löytöjä ja antavat lukijoille yksityiskohtaista tietoa kaivauskohteista. Tutankhamonin (1362-1352 eKr.) haudan löytö 4. marraskuuta 1922 teki Englannissa melkein saman sensaation kuin karhunpennun syntymä eläintarhassa jääkarhun toimesta vuonna 1950. Nykyään, kun kreikkalaiset luokat jäävät taustalle virallisen koulun toimesta, Englanti on edelleen ainoa maa, jossa kreikkaa ja latinaa opiskelevien lasten määrä on lisääntynyt, ja yleistä kiinnostusta klassiseen historiaan ja kirjallisuuteen kannustaa jatkuvasti kasvava määrä käännöksistä, joiden laatu on myös tasaisessa nousussa.

Heinrich Schliemann (1822-1890) on kirjailijan mielestä aina ollut sankarillinen esimerkki voittamattoman uteliaisuuden vastauksesta sielua kiusattavien olosuhteiden haasteeseen. Se alkoi tuosta ikimuistoisesta päivästä Winchesterissä, kun kirjailija kuunteli poikana opettajansa, M. J. Randallin, luennon, joka Iliadista puhuessaan myös pohti tämän romanttisen elämän merkittäviä tapahtumia. Vuotta ennen Schliemannin kuolemaa syntynyt näiden rivien kirjoittaja ei siis voinut tuntea tätä Historian sankaria, mutta hänellä oli onni tuntea henkilökohtaisesti kaksi nuorempaa aikalaistaan.

HW Bailey (s. 1899), maailmankuulu filologi, sanskritin professori Cambridgessa vuonna 1952, vietti lapsuutensa maatilalla Länsi-Australiassa. On vaikea kuvitella vähemmän sopivaa ympäristöä tulevalle itämaisten kielten tutkijalle. Neitsyt, hiljattain kehittyneiden maiden ankaruus ei suosi satuja ja legendoja. Ja poika otti kirjan taivaallisena lahjana. Seitsemänosainen tietosanakirja ja neljä oppikirjaa ranskaksi, latinaksi, saksaksi, kreikaksi, italiaksi ja espanjaksi ilmestyivät eräällä Länsi-Australian maatilalla. Myöhemmin poika kiinnostui arabiasta ja persiasta, mutta persia otti vallan ja alkoi sitten kiinnostua sanskritista.

Tämä oli ensimmäinen kipinä, joka sytytti Baileyn uteliaisuuden. Vuonna 1943 vaatimaton tiedemies kertoi minulle, kuinka perhe katsoi häntä hyväntahtoisesti ja samalla hieman yllättyneenä, kun hän keskipäivällä kenttätöiden jälkeen tukkisi itämaista kielioppia heinävarastossa. Yliopisto-iän saavutettuaan nuori tiedemies tajusi olevansa tietyllä rajalla ja oli tuskin mahdollista jatkaa itämaisten kielten opiskelua omin voimin luottaen vain kirjoihin. Mikä oli hänen seuraava askeleensa? Länsi-Australian yliopistossa ei tuolloin opetettu itämaisia ​​kieliä. Jäi matka Länsi-Eurooppaan tai Pohjois-Amerikkaan. Bailey päätti parantaa latinaa ja kreikkaa, minkä vuoksi hän tuli paikalliseen yliopistoon, jossa hän sai stipendin ja pian mahdollisuuden mennä Oxfordiin itämaisten kielten syvälliseen opiskeluun.

Kuitenkaan edes Cambridgessa ei ollut osastoa, joka auttaisi khotanin, persian ja sanskritin kielen, opiskelussa. Länsimaiset tutkijat löysivät tämän kielen, kun Bailey opiskeli Avestaa heinälakalla Länsi-Australiassa. Mutta juuri tästä kielestä tuli se toiminta-alue, jolla Bailey myöhemmin osoitti loistavia kykyjään tutkijana ja tiedemiehenä.

Baileyn kokemus heijastaa jossain määrin toisen nykyajan tutkijan, Kaukoidän modernin historian asiantuntijan F. S. Jonesin kokemusta. Jatko-opiskelijana Jones löysi vahingossa yliopiston kirjastosta kokoelman Kaukoidän historiaa käsitteleviä kirjoja, jotka vuosina 1866-1870 palvellut englantilainen F. W. Dickens lahjoitti yliopistolle. sotilaslääkäri Kiinassa ja Japanissa ja opetti myöhemmin japanin opintoja yliopistossa. Kirjat peittävä pöly kertoi nuorelle tutkijalle, että hän oli ensimmäinen, joka kiinnostui niistä; ja tämä kaikkien hylkäämä kirjakasa vaikutti ratkaisevasti nuoren miehen älyllisiin etsintöihin. Keskeyttämättä kokopäiväistä akateemista työtään Jones on ollut järjestelmällisesti mukana Kaukoidässä siitä lähtien. Tästä tuli hänen henkilökohtaisen kiinnostuksensa aihe. Rockefeller-säätiön avulla hän matkusti Kiinaan ja vietti siellä noin kaksi vuotta - syksystä 1935 kesään 1937, opiskellessaan kiinaa College of Chinese Studiesissa Pekingissä ja jopa matkustaen ympäri maata siitä huolimatta. että Kiinassa oli tuolloin suuria mellakoita. Vuoden 1937 lopulla hän siirtyi Lontoon Royal Institute of International Affairsin Kaukoidän osastolle, josta palasi alma materiinsa Bristoliin. Työskentelin hänen kanssaan neljätoista vuotta enkä koskaan huomannut, että hän menetti kiinnostuksensa suosikkiaiheeseensa edes hetkeksi.

Minun on sanottava, että sieluni poltti kerran sama tuli. En koskaan unohda sitä ikimuistoista talviaamua alkuvuodesta 1898, jolloin vanhempieni Lontoon asunnon kirjahyllylle ilmestyi neljä identtisesti sidottua nidettä. Se oli Fisher Unwinin "History of Nations" -sarja. Minulla oli täysin suotuisa ympäristö tietoisuudelleni herätä yhdeksän tai kymmenen vuoden vaihteessa ja kutsua minua historioitsijaksi. Äitini oli historioitsija. Muistan hyvin, kuinka hän kirjoitti vuonna 1898 "Unfictional Tales from Scottish History", ja muistan sen ilon, joka vallitsi, kun otin käteeni kirkkaiden kuvien sisältävän kirjan. Äitini kirjoitti tämän kirjan maksaakseen velan lastenhoitajalle, joka hoiti minua, kun olin neljä tai viisi vuotias. Ja vaikka olin pahoillani jättää lastenhoitaja, sain palkinnon siitä, että aloin viettää enemmän aikaa äitini kanssa. Joka ilta, kun äitini laittoi minut nukkumaan, hän kertoi minulle Englannin historian ennen Waterloon taistelua. Olin hyvin vastaanottavainen synnyinhistorialleni, mutta tuo ikimuistoinen aamu vaikutti ratkaisevasti henkiseen kehitykseeni. Sillä muinaisten egyptiläisten ja babylonialaisten valojen säteilyn löytäminen vei minut pois Yinin tilasta ja toi minut Yangin dynamiikkaan herättäen sammumattoman uteliaisuuden. Ja tätä on jatkunut yli viisikymmentäneljä vuotta.

Kuunari lähti avomerelle (lapsena juoksin jotenkin merenrantaan, mutta lastenhoitaja sai minut kiinni ja toi minut takaisin kotiin; nyt ei ollut lastenhoitajaa, joka palauttaisi minut tehdyltä älylliseltä matkalta valtamerelle historiasta). Koulussa uteliaisuuteni ruokkii Herodotoksen kokemus, joka meni Akhemenidi-imperiumiin, ja aloin tutkia kristinuskon muotoja Georgiassa ja Abessiniassa. Yliopisto avasi minulle uuden Kaukoidän ja Suuren Euraasian aron maailman. Kun läpäisin loppukokeet, uteliaisuuteni veti minut värikkään kreikkalaisen historian teatteriin – minusta tuli Rooman ja Ateenan British Archaeological Schoolin jäsen. Siellä tein löydön silloin vielä elävästä ottomaanien maailmasta. Tämä antoi minulle paikan vuonna 1919 Pariisin rauhankonferenssin brittiläisen valtuuskunnan ulkomaisen osan turkkilaisessa osastossa. Ensimmäisen ja toisen maailmansodan välisenä aikana uteliaisuuteni johti minut intensiiviseen kansainvälisten suhteiden tutkimiseen. Se laajensi näköalojani. Mutta lisätäkseni toisen ulottuvuuden älylliseen universumiini, sukelsin alitajunnan kuiluun C. G. Jungin kanssa. Toisen maailmansodan jälkeen sama väistämätön uteliaisuus veti minut taloustieteen alalle. Aloin tutkia tuotantosyklejä toivoen, että tämä auttaisi ymmärtämään paremmin lain ja vapauden suhdetta historiassa. Ja syyskuun 15. päivänä 1952, siirtyessäni elämäni kuudennenkymmenenneneljännen vuoden toiselle puoliskolle, tunsin kuinka lähestyvä aika työnsi minut yhä tiukemmin uusien maailmojen etsinnällä.

Tässä iässä minua inspiroi historioitsija, pankkiiri ja valtiomies Georg Grothin (1794-1871) esimerkki, joka kaksitoista vuotta ennen viimeisen ja viimeisen osan valmistumista Kreikan kaksitoistaosaisesta historiasta vei mukanaan uutta työtä. Tämän harrastuksen seurauksena ilmestyi kolme Platonista kertovaa osaa. Heti kun viimeinen niistä ilmestyi, kirjailija kertoi Aristotelesta. Hän ei kuitenkaan pystynyt vastaamaan Timen haasteeseen uudella painoksella - Kuolema pysäytti kilpailun.

Koko sydämestäni Georg Grothin esimerkille omistautuneena yritin pysyä lordi Brycen (1838-1922) perässä, joka ennen kuin hän oli saanut valmiiksi yhden kirjan, suunnitteli jo seuraavaa. Viimeisen saavutuksensa - "Modern Democracies" -tutkimuksen - hän suoritti ollessaan jo yli kahdeksankymmentä. Hän aikoi kirjoittaa enemmän Justinianus I:stä ja hänen vaimostaan ​​Theodorasta, kun kuolema keskeytti hänen suunnitelmansa.

Brycen ja Grothin esimerkkien innoittamana, kun olin ylittänyt joulukuussa 1950 suunnitellusta työstäni kahdestoista osan kynnyksen kolmestatoista, aloin pohtia "Historialaisen uskontoa" ja "Hellenisen sivilisaation historiaa", jotka aloitin. vuonna 1914, mutta lopetettiin ensimmäisen maailmansodan vuoksi.

Vuonna 1952 uteliaisuuteni sai minut vaihtamaan arabian ja turkin opiskelusta uuden persian opiskeluun. Pystyin hyvin yhdistämään kolmen kielen opiskelun vuonna 1924, kun minun piti osallistua Kansainvälisten suhteiden kronikan julkaisuun. Vuoteen 1927 mennessä ovat ensimmäiset systemaattiset muistiinpanot tälle tutkimukselle, jota aloin kirjoittaa säännöllisesti vuonna 1930. Viisi vuotta Winchesterissä (1902-1907) antoi minulle riittävästi kreikan ja latinan kielen taitoa voidakseni puhua sujuvasti antiikin klassikoita. unelma ei koskaan jättänyt minua navigoimaan islamilaisten klassikoiden parissa yhtä vapaasti. Otin ensimmäiset askeleet tähän suuntaan vuonna 1915 London School of Oriental Studiesissa, mutta vuonna 1924 jouduin lopettamaan turkin ja arabian opinnot. Vuoteen 1952 mennessä halu, joka jäi taka-alalle vuonna 1924, oli kasvanut kiireelliseksi tarpeeksi. Poltin kirjaimellisesti häpeää, kun muistin, että suosikkisankarini Heinrich Schliemann opiskeli kolmetoista kieltä yksin.

Vuonna 1952 minua valtasi myös intohimoinen halu matkustaa merkittävimpiin historiallisiin paikkoihin, joita en ollut koskaan nähnyt tai jotka olivat kerran lumonneet minut.

Joka kerta kun ajattelen Herodotos-tavoitteitani, mieleeni tulee eräs lordi Brycen kertoma anekdootti. Lordi Bryce, innokas matkustaja, joka oli tuolloin matkustanut jo puolet maailmasta, tunsi olonsa jotenkin hieman huonovointiseksi. Tämä sai hänet ajattelemaan, että matkan jatkaminen saattaa olla kyseenalaista. Sitten hän ja Lady Bryce päättivät valita seuraavalle matkalleen vakavimman alueen testatakseen fyysistä kuntoaan. Heidän valintansa osui Siperiaan. Siperian avaruuden voittamisen jälkeen he päättivät olevansa melko kykeneviä muuhun maailmaan. Lordi Brycen esimerkki inspiroi minua, mitä enemmän lähestyin Historian näkemyksen loppua. Ja nyt, puolivälissä kuudentenakymmenentenäneljänä vuottani, kiitän Jumalaa siitä uteliaisuudesta, jonka Hän antoi minulle viisikymmentäneljä vuotta sitten ja joka ei ole koskaan jättänyt minua sen jälkeen.

Kaikkitietävyyden vaeltava valo. Ilman inspiraatiota, jota uteliaisuus vauhdittaa, ei kenestäkään voi tulla historioitsija, koska ilman sitä on mahdotonta murtaa Yinin tilaa, infantiilin vastaanottavuuden tilaa, on mahdotonta saada mielensä kiirehtimään ratkaisua etsimään. maailmankaikkeuden mysteeriin. Historioitsijaksi on mahdotonta tulla ilman uteliaisuutta, aivan kuten on mahdotonta pysyä sellaisena, jos olet menettänyt tämän ominaisuuden. Uteliaisuus on kuitenkin välttämätön asia, mutta ei selvästikään tarpeeksi. Ja jos uteliaisuus on Pegasus, niin sillä ratsastaessaan historioitsijan on jatkuvasti muistettava suitset eikä saa antaa siivekkään hevosensa laukkaa, kuten sanotaan, minne hänen silmänsä katsovatkin.

Tiedemies, joka antaa uteliaisuutensa kehittyä hallitsemattomasti, on vaarassa menettää luovan potentiaalinsa, mikä on erityisen vaarallista länsimaiselle tiedemiehelle, joka lännessä kehittyneen koulutusperinteen vuoksi on usein taipuvainen pohtimaan tavoitetta koulutus ei ole tietoista ja täysiveristä elämää, vaan tentti. Länsihistorian viimeisen kahdeksan vuosisadan aikana oppineita mieliä muovannut koeinstituutio otettiin länsimaisiin yliopistoihin varhaisen keskiajan isien toimesta. Koulutusjärjestelmä muodostettiin teologian pohjalta. Ja myytti viimeisestä tuomiosta oli osa perintöä, jonka kristillinen kirkko sai Osiriksen kultista sekä zoroastrismin kautta. Mutta jos Osirisin kultin egyptiläiset isät pitivät viimeistä tuomiota eettisenä kokeena, jota symbolisesti edustavat Osiriksen vaa'at, joiden kulhoissa makaavat lähteneen sielun hyvät ja pahat teot, niin kristillinen kirkko kyllästettynä, lisäksi hellenistisellä filosofialla täydennettiin Osiriksen kysymystä "Paha vai hyvä?" Aristoteelinen älyllinen tehtävä: "Totta vai tarua?"

Kun intellektualismin kauhistus valtasi länsimaisen maallisen koulutuksen sekä länsimaisen kristillisen teologian, kokeen epäonnistumisen pelko ei perustunut siihen, että jotain laitonta opiskelijan maailmallisessa elämässä paljastettaisiin julkisesti, ei siihen tosiasiaan. että häneltä riistetään tutkinto, joka oli yliopiston lainkäyttövallan alaisuudessa, vaan siitä, että kokeesta läpäisevät joutuvat ikuiseen piinaan helvetissä, koska keskiaikainen ja jopa varhainen uusi länsimainen kristillinen usko säädettiin pakollisesta rangaistuksesta epätavallisista näkemyksistä. Samalla kun länsimaisen tutkijan käytössä oleva tietovirta hänen jatkuvasta älyllisestä sodasta opiskelijan kanssa kasvaa räjähdysmäisesti, lännen kokeista on tullut painajainen, jota voidaan verrata inkvisition keskiaikaisten kuulustelujen painajaiseen. Kuitenkin pahin tutkimus, joka meitä odottaa, on postuumitutkimus; sillä jopa erinomainen opiskelija, joka on kiitettävästi läpäissyt kaikki alma materin hänelle aiheuttamat koettelemukset, ei lähde elämään soveltaakseen tietojaan käytännön asioihin, vaan jatkaakseen sen keräämistä ja lopulta hautaan viemistä .

Kaikkitietävyyden tahdon tuskallinen tavoittelu sisältää kaksinkertaisen moraalisen virheen.

Jättäen huomioimatta totuuden, että minkä tahansa tiedon ainoa oikeutettu päämäärä on sen käytännön käyttö ihmiselle osoitetun elämän puitteissa, syntinen tiedemies luopuu osittain sosiaalisuudestaan. Kieltäytymällä tunnustamasta sitä muuttumatonta lakia, jonka mukaan ihmissielu ei voi saavuttaa täydellisyyttä tässä maailmassa, ihminen menettää nöyryyden. Lisäksi tämä synti ei ole vain vakavampi, se on myös kavalampi, koska täällä tiedemiehen älyllinen hybridi on piilotettu väärän nöyryyden naamion alle. Tiedemies on alitajuisesti ovela ja väittää, ettei hän voi julkaista, kirjoittaa tai sanoa mitään sellaisesta, josta hän ei ole täysin vakuuttunut, ennen kuin hän tietää kaiken perusteellisesti. Tämä ammatillinen tunnollisuus ei ole muuta kuin kolmen kuolemansynnin - saatanallisen ylpeyden, vastuuttomuuden ja rikollisen laiskuuden - naamiointia.

Tämä nöyrä mies on itse asiassa ylpeyden vallassa, kun hän pyrkii tietoisesti saavuttamattomalle älylliselle tasolle. Kaikkitietävyys on Kaikkivaltiaan Jumalan osa, ja ihmisen tulee tyytyä suhteelliseen, osittaiseen tietoon.

Kaikkitietävyyden tavoittelussa oleva älyllinen virhe on kuin moraalinen virhe, joka on nostettu valtaan; ja pahuuden alku tässä on moninaisuuden virheellinen identifiointi äärettömyyteen. On totta, että ihmissielulle on ominaista tarve etsiä harmoniaa itsensä ja äärettömän välillä. Kaikkitietävyyttä, kuten Faust huomaavaisella mielellään havaitsi, ei kuitenkaan voida saavuttaa lisäämällä johdonmukaisesti tietoa tietoon, taidetta taiteeseen, tiedettä tieteeseen, muodostaen huonon äärettömyyden.

Danten ajoista lähtien länsimaiset tiedemiehet ovat ihmetelleet tätä ratkaisematonta ongelmaa soveltaen siihen kaavaa: "Tiedä enemmän ja enemmän vähemmästä"; mutta tämä polku osoittautui hedelmättömäksi jopa Goethen Faustin menetelmää, puhumattakaan siitä, että tieteellisen tutkimuksen käytännön merkitys katosi. Kun tiedemies supistaa näkemyksensä sektoria toivoen pääsevänsä olemuksen pohjalle, tiede kokonaisuudessaan jakautuu lukemattomiin segmentteihin, joista jokainen ei tule suoritetusta toimenpiteestä vähemmän monimutkaiseksi kuin kokonaisuus. Mutta vaikka yritykset sukeltaa näihin äärettömän pieniin määriin olisivat vähemmän kimeerisiä kuin yritykset tarttua ja tiedostaa kokonaisuutta, kaikkien näiden akateemisten harjoitusten perimmäinen tavoite jäisi silti saavuttamatta: koska, kuten olemme toistuvasti todenneet tutkimuksessamme, ihmismieli on ei ole annettu kilpailla äärettömän ikuisen jumalallisen ymmärryksen kanssa.

Historioitsijan näkökulmasta historian antoi tuomion tietosanakirja-ajatuksesta. Tämä väärä ihanne oli viimeinen älyllinen virhe, jonka vanha sivilisaatio hylkäsi, ja ensimmäinen, jonka uusi hylkäsi heti, kun tuli aika erota lapsellisista huvituksista (1. Kor. 13, 11).

Näiden rivien kirjoittajan elämässä oli jakso, joka havainnollistaa jossain määrin edellä sanottua. Joulukuussa 1906, kun olin kahdeksantoistavuotias, löysin itseni kahden arvostetun tiedemiehen seurasta. Nämä olivat P. Toynbee, Danten teosten omien nimien ja huomionarvoisten paikkojen sanakirjan kirjoittaja, ja E. Toynbee, Horace Walpolen kirjeiden kustantaja. Lisäksi he olivat setäni ja tätini. Heidän vierailunsa aikana, joka oli minulle äärimmäisen miellyttävä ja mielenkiintoinen, en huomannut, kuinka paljasin kaikki erilaiset historialliset kiinnostuksen kohteeni assyrialaisista neljänteen ristiretkeen. Olin kuitenkin jossain määrin masentunut eroamisohjeesta, jonka setäni antoi ystävällisyydestään vaikutuksellisen veljenpojalleen ennen lähtöä. "Tätisi Nellie ja minä", Danten asiantuntija sanoi, "olemme tulleet siihen johtopäätökseen, että hajotat itsesi liian laihaksi. Suosittelemme sinua valitsemaan yhden ja keskittymään siihen aiheeseen." Ja nyt, vuonna 1952, näiden rivien kirjoittaja säilyttää edelleen sielussaan muiston siitä, kuinka kaikki hänessä vastusti tätä neuvoa ja hän päätti lujasti olla noudattamatta sitä. Niin tapahtui, että myöhemmin, kun täti kuoli ennenaikaisesti, saamatta päätökseen Walpolen kirjeiden julkaisemista, setä itse rikkoi älyllisiä periaatteitaan uhraten ne vaimonsa rakkauden alttarilla. Hänen kuolemansa jälkeen hän jatkoi hänen työtään, ja on sanottava, että hänen epäammattimainen kirjallinen työnsä ei jäänyt huomaamatta. Kun kirjeet julkaistiin The Timesissa, niitä lainattiin laajasti. Sillä välin hänen veljenpoikansa, huolimatta hyvästä päätöksestä olla noudattamatta vääriä neuvoja, joutui melkein älylliseen umpikujaan, josta Danten asiantuntija selvisi onnistuneesti omassa perheessään tapahtuneen traagisen tapahtuman ansiosta.

Yksitoista vuotta nuoruudestani, syksystä 1900 kesään 1911, vietin jatkuvassa kilpailussa, valmistauduin nyt kokeisiin, nyt läpäisin ne. Näiden töiden yleinen demoralisoiva vaikutus oli, että unohdin hitaasti mutta varmasti alkuperäisen päätökseni olla koskaan ryhtymättä asiantuntijaksi. Vuonna 1911 opiskellessani viimeisen vuoden jatko-opiskelijana huomasin yhtäkkiä hämmästyneenä, että minuun osunut kapea erikoistumisen pahe oli koskettanut myös vanhempaa ystävääni G. L. Cheezmania, joka oli kerran inspiroinut minua esimerkillään ja herättänyt kiinnostukseni myöhäinen Rooman valtakunta.

Muistellen Cheesemanin entisiä älyllisiä mieltymyksiä, menin New Collegeen, jossa hän työskenteli assistenttina Rooman historiassa. Tätä matkaa edelsi tapaaminen tohtori Busselin kanssa, erittäin lahjakkaan tutkijan kanssa, jolla oli idea herättää kiinnostus Bysantin historiaa kohtaan Oxfordissa. Erotessamme päätimme laajentaa tämän idean kannattajien piiriä. Minulla ei ollut epäilystäkään siitä, että tohtori Busselin ehdotus saisi innokasta tukea New Collegessa. Yllätyksekseni ja pettymykseksi tämä ajatus herätti voimakkaimman vastalauseen, ikään kuin Mefistofeles ilmestyisi heille minun persoonani houkutellen heitä tuhoamaan vakiintuneen luostarikunnan. Assistant Cheeseman selitti minulle suositulla tavalla, että hänen velvollisuutensa oli hallita mahdollisimman perusteellisesti oppiaine, jonka oppilaitos oli uskonut hänen opettamaan. Tieteellisen toiminnan rajojen laajentaminen on täysin hänen voimiensa ulkopuolella. Sanalla sanoen, Bysantti ei todellakaan ollut kiinnostunut hänestä.

Kesällä 1911 näiden rivien kirjoittaja nimitettiin Ballioliin Kreikan ja Rooman historian assistentiksi. Viimeisen akateemisen kokeen läpäistyään hän piti itseään tarpeeksi valistunut, ettei hän enää koskaan osallistuisi kokeisiin. Ja hän noudattaa tätä sääntöä siitä lähtien tiukasti.

Samana vuonna 1911 päätin käyttää kokeiden läpäisyn jälkeen kuuluvan melko pitkän loman Rooman historian lähteiden tutkimiseen. Keskeytin opintoni vain Pariisin, Rooman ja Ateenan matkojen vuoksi, ja vuonna 1912 palasin Oxfordiin yliopiston neuvoston jäsenenä. Arvostettuani kaikkea kaukaisten vaeltajien viehätystä aloin omistaa mahdollisimman vähän aikaa museoille ja kirjastoille. Minussa heräsi uinuva intohimo luonnonkontaktiin, jota yritin tyydyttää matkustamalla aina kun mahdollista. Onneksi olin tarpeeksi älykäs ymmärtämään, että Helleenien maailman maisema on omin silmin näkemisen arvoinen, sillä se on kuva, jolla ei ole vertaa.

Elämä kuitenkin tunkeutui tieteellisen vaeltajan akateemiseen maailmaan ja esitti aivan toisenlaisia ​​tehtäviä. Illalla 8. marraskuuta 1911 palatessaan Roomaan retkiltä etruskien hautausmaille Cerveterissä ja Cornetossa nuori antiikkilöytäjä huomasi odottamatta, että hänen autossa olleet napolilaiset näyttivät erittäin epäystävällisiltä sotilaita kohtaan. autoa. Se oli eräänlainen kaiku vihollisuuksista, jotka puhkesivat Tripolitaniassa 18. marraskuuta 1911. Minun piti siirtyä italialaisesta aluksesta kreikkalaiseen. Minun piti purjehtia Patrakseen, eikä italialainen alus uskaltanut lähestyä vihamielistä Turkin rannikkoa. Vietettyään seuraavat kahdeksan kuukautta kreikkalaisissa kylissä, kuulin paljon puhetta paikallisissa kahviloissa "Sir Edward Greyn ulkopolitiikasta". Kysymystä pohdittiin vahvasti, milloin sota alkaa - tänä keväänä vai ensi keväänä? Paimenet ja maanviljelijät, kauppiaat ja käsityöläiset näyttivät, että kaikilla, myös pienillä lapsilla, oli oma näkemyksensä tästä ongelmasta. Ja vain näiden rivien kirjoittaja nautti Manner-Kreikan ja Kreetan maisemista, joissa keskiaikaiset ranskalaiset linnat ja myöhemmin venetsialaiset linnoitukset kilpailivat mysteerissä hellenisten temppelien ja minolaisten palatsejen kanssa.

Oxfordin luennoitsija pidätettiin kahdesti tämän holtittoman matkan aikana turkkilaisena vakoojana. Ensimmäisen kerran, 16. marraskuuta 1911 illalla, italialainen karabinieri pidätti hänet, ja toisen kerran - 21. heinäkuuta 1912 - pysäytti kreikkalainen sotilaspartio.

Matkani lopussa päädyin sairaalaan punatautia sairastavani juottuani ensi silmäyksellä kristallinkirkasta vettä. Siellä käännyin taas lukemaan, jonka olin keskeyttänyt edellisenä syksynä. Sairausaikanani opiskelin Strabon "Maantiedettä" ja jatkoin Pausaniaksen "Hellaksen kuvausta". Kun kiusasin jo Pausaniasta Oxfordissa, minua valtasi äkillinen kipeä melankolia, kun tajusin kohtuuttoman hinnan, joka on väistämättä maksettava halustaan ​​tuntea ääretön.

Tiedemies, joka pyrkii älylliseen kaikkitietävyyteen, kohtaa saman kohtalon kuin sielu, joka pyrkii henkiseen täydellisyyteen. Jokainen uusi askel tuntemattomaan sen sijaan, että tyhjentäisi polun ja tuoisi sen lähemmäksi päämäärää, hämärtää ja poistaa ihanteen entisestään. Samoin kuin pyhyyteen pyrkivä tulee yhä enemmän vakuuttuneeksi omasta syntisyydestään hengellisen ymmärryksen saamisen myötä, samoin kaikkitietävyyteen pyrkivä näkee oman tietämättömyytensä yhä selvemmin tiedon kerääntyessä. Molemmissa tapauksissa kuilu tavoitteen ja sitä kohti kävelevän välillä levenee. Tämä pyrkimys on väistämättä tuomittu epäonnistumaan, koska rajallinen ihmisluonto katoaa ennen Jumalan suhteettoman ääretöntä ja vastineeksi jää jäljelle vain moraalinen taantuminen - väsymyksestä pettymykseen kyynisyyteen.

Tämän toivottoman aaveen etsimisen tuskan koettuaan näiden rivien kirjoittaja vapautui kuvitteellisen kuolemanjälkeisen tutkijan kauhusta yhden merkittävän tapahtuman avulla elämässään, tapahtuman, jolla ei ollut mitään tekemistä sotien tai jopa sotahuhujen kanssa (Matt. 24, 6; Markus 13:7; Luukas 21:9).

Kesällä 1911 intensiivisen 4. vuosisadan kreikkalaisen maailman historian alkuperäisten lähteiden tutkimuksen aikana. eKr. kirjoittaja turvautui useammin kuin kerran menetelmään verrata samoja eri esityksissä annettuja tosiasioita. Xenofonin mainitsemat tiedot Lacedaemonin armeijan organisaatiosta ja koosta joutuivat ristiriitaan sen kanssa, mikä asettui kirjoittajan päähän hänen valmistautuessaan kokeisiin, kun hän tutki tätä ajanjaksoa Thukydideen mukaan. Lisäksi Xenofonin antamat päivämäärät olivat myös eri mieltä Thukydideen todisteiden kanssa. Lyhyesti sanottuna lähteiden lukeminen herätti joukon kysymyksiä, jotka pystyttiin ratkaisemaan vain huolellisen empiirisen analyysin tuloksena.

Myöhemmin, kun kirjailija oli muutamaa kuukautta myöhemmin Kreikassa, Lacedaemonin maisemien kauneuden hedelmöittynyt teoreettinen tutkimus antoi uuden käsityksen 4. vuosisadan kaupunkivaltioista. eKr. ja heidän valtakuntansa. Kenttä- ja kirjatyö aktivoi mieleni siinä määrin, että vuonna 1913 oli kiireellinen tarve yleistää kerättyä aineistoa. Samana vuonna kirjoitin muistiin ja julkaisin artikkelin "Spartan kehitys". En voinut tuhlata enempää aikaa päämäärättömään lukemiseen. Ensimmäinen maailmansota keskeytti Helleenien maailman historian opiskeluni, ja alkanut inflaatio vaati yhä enemmän varoja perheen budjetin ylläpitämiseen. Ja pääsin journalismiin.

Vuonna 1952, 37 vuotta älyllisen toiminnan jyrkän käänteen jälkeen, kirjoittaja voi todeta, että valittu polku ei ollut virheellinen. Siitä lähtien olen kouluttanut itseni kirjoittamaan, en lukemaan, ja tästä on tullut järjestelmä. Pidän lukemista ja matkustamista edelleen välttämättöminä luovuuden valmisteluvaiheina. Ajan myötä opin kuitenkin työskentelemään niin, että kirjoittamisesta, matkustamisesta ja lukemisesta tuli ikään kuin itsenäisiä prosesseja toisistaan. Kirjoittaakseni en enää tarvinnut erityiskoulutusta.

Vuodesta 1916 lähtien aloin kerätä historiallisen tutkimuksen bibliografista kortistoa ja annoin käsitteen "historia" laajimman merkityksen. Olen kuitenkin aina ollut varovainen rajoittamaan tämän älyllisen toiminnan alueen tiettyihin rajoihin yrittäen välttää monien ammattilaisten esittämiä täydellisyyden väitteitä, sillä mahdollisesti luovien mielien epäonnistumiset ovat opettaneet minulle, että liian pedanttinen korttien, nimien kokoelma. , otsikot ja itse kirjat, johtaa sterilisaatioon. Yritin siis olla menettämättä uteliaisuuttani, mutta samalla pidin sen tietyissä rajoissa. Uteliaisuus annetaan ihmiselle kuin naru jouselle: jousi voi ampua vain, kun naru on venytettynä. Samalla tavalla uteliaisuus pitää ihmismielen toimintakunnossa. Sillä luovuuden hinta on jatkuvaa jännitystä.

Kirjoittaja teki älyllisen käänneensä suorittamalla klassisen länsimaisen koulutuksen koejärjestelmään perustuvan kurssin. Hänelle paljastettiin totuus, joka, ehkä luullen sen totuudeksi, jäi monilta merkittäviltä ajattelijoilta huomiotta. Totuus, joka on aivan ilmeinen ja samalla tutkijoiden itsepäisesti laiminlyömä, on, että elämä on toimintaa. Elämä, kun se ei muutu teoiksi, on tuomittu epäonnistumaan. Tämä pätee sekä profeetalle, runoilijalle, tiedemiehelle että "pelkälle kuolevaiselle" tämän ilmaisun yleisessä käytössä.

Miksi ymmärrys toiminnan syvyydestä, sen ehdottomasta välttämättömyydestä on vähemmän levinnyt tiedemiesten keskuudessa kuin "käytännöllisten ihmisten" keskuudessa? Miksi toiminnan pelko aa?a pidetään tiedemiehen omalaatuisena ammatillisena piirteenä?

Platon piti filosofin ainoana mahdollisena keinona "intensiivistä älyllistä viestintää". Ja Elia, kuultuaan hiljaisen äänen, joka tavoitti hänet salaman, maanjäristyksen ja myrskyn jälkeen, oli täysin varma, että tämä on henkisen voiman suora läsnäolo, joka on kaiken toiminnan lähde universumissa (1. Kun. 19, 11-13) . "Suuri ja mahtava tuuli", joka "siirti vuoria ja murskasi kiviä Herran edessä", tuli ja meni niiden Luojan ja Luojan edellä tehdäkseen Elian profeetallisen intuition ilmeiseksi. Herraa odottavan Elian täytyi osoittaa, että fyysinen voima on vain yksi Jumalan ilmentymistä, ei Kaikkivaltias Jumala itse. Tai tiesin, kuten Laozi tiesi, että Elämän Lähteen (wuwei) hiljaisuus on itse asiassa toiminnan täyteys, joka näyttää olevan toimimattomuus vain vihkiytymättömille.

Profeetat, runoilijat ja tiedemiehet ovat valittuja astioita, jotka Luoja on kutsunut suorittamaan eetteristä ihmistoimintaa, joka on ehkä enemmänkin Jumalan omaa toimintaa kuin mikään ihmisluonnon suorittama teko. Tässä, kuten missä tahansa muussakin jumalallisen ja luodun kohtaamisen muodossa, on etuoikeuden hinta; sillä totuus, että elämä on toimintaa, on yhtä vaikeaa sille, jolle on avattu korkeampi hengellinen kutsumus, kuin se on ilmeistä toiminnan henkilölle, joka on henkisesti alemmalla tasolla. Elia itse kutsuttiin Herran sanalla, jotta rikollinen teko kutsua kuolemaan epätoivon hetkellä, joka tulee uskon menetyksen jälkeen (1. Kun. 19:1-18), ei toteutuisi. Mutta tämä synti, joka on runoilijoiden, profeettojen ja tiedemiesten katkera kokemus, ei ole tyypillistä liikemiehille tai sotilasmiehille. Esimerkki tästä on Hectorin ja Ajaxin välinen taistelu.

Hectorille ja Ajaxille on sanomatta selvää, että heidän elämänsä riippuu täysin toistensa toimista. Sitä vastoin profeetta, runoilija tai oppinut on kuin jousiampuja, joka ampuu nuolen niin kaukana olevaan kohteeseen, että sitä on mahdotonta nähdä.

"Päästä leipäsi vesille, sillä monen päivän kuluttua löydät sen jälleen" (Saarnaaja II, 1). Hector tai Ajax ei ajattele maalia, koska se on lähellä. Kuitenkin jousiampuja, joka ei näe päämääräänsä, tai ajattelija, joka ei tiedä abstraktien ajatustensa seurauksia, on tuomittu tuskalliseen epäröintiin.

Siten Avaruuden ja ajan puitteissa tapahtuvan "käytännöllisen" toiminnan lisäksi on henkistä toimintaa, joka näyttää olevan paljon jumalallisempi kahdessa suhteessa. Agamemnon, joka eli lyhyen ja tylsän elämän, on kirjallisen kuolemattomuutensa velkaa runoilijalle, joka kuoli täydellisessä hämärässä. Homeroksen runot koskettavat edelleen ihmisten sydämiä ja kiihottavat heidän mielikuvitustaan ​​monia vuosisatoja ohimenevän Mykeneen valtakunnan romahtamisen jälkeen ilman, että niillä olisi konkreettista vaikutusta kaikkeen myöhempään poliittiseen elämään; ja kuinka monet vahvat ja rohkeat ihmiset, jotka elivät ennen Agamemnonia, osoittautuivat täysin unohdelluiksi vain siksi, että runoilija, joka ikuistaisi heidät luomuksiinsa, ei langennut heidän aikaansa.

Kuitenkin juuri siksi, että ihmisluonnon hengellisellä toiminnalla on jumalallinen kyky tuottaa tekoja tuhansien kilometrien ja vuosien ajan, sieluilla, jotka Jumala on kutsunut sellaisiin henkisiin toimiin, on taipumus viivytellä ja epäröidä, tuhlaten elinaikaa ja huomaamatta toiminnan keskeisiä eroja. ja passiivisuus.. Juuri siksi, että jousimiehen kohde on poissa näkyvistä, jousiampuja voi laittaa jousensa sivuun ampumatta nuolta, kun taas soturi ei voi heittää miekkaaan pois kaksintaistelun aikana.

Ihminen ei tunne ikuisuutta - jumalallista ikuista nyt - lopullisessa maallisessa elämässä. Ikuisuus on tuskin saavutettavissa edes kollektiiviselle ihmiskunnalle, joka jatkuvasti kerää ja kerää vuosisadasta toiseen tieteen ja teknologian työn ja saavutusten hedelmiä; sillä edes tätä ihmisen koralliriutta ei olisi koskaan ollut olemassa, ellei jokainen sen muodostavista lukemattomista organismista olisi suorittanut erillistä yksittäistä toimintaansa omalla lyhyellä maanpäällisellä polullaan ja kapealla toimintakentällä. Tässä suhteessa tieteen ja tekniikan kollektiiviset hedelmät eivät eroa merkittävästi runouden ja profetian lahjoista. Kuten viimeksi mainitut, he ovat olemassaolonsa velkaa yksittäisten sielujen yksilöllisille luoville teoille, jotka ovat valaistuja merkityksellä ja armolla ja jotka Luoja lähetti heille alas.

Tiedemiehelle, kuten myös ruumiilliselle työntekijälle, on annettu vain yksi elämä, ja tämä elämä voi useista syistä olla hyvin lyhyt. Joka hetkenä ihmisen on oltava valmis kuolemaan, koska kukaan ei tiedä, tuleeko se vuoden, kuukauden, ensi viikolla vai kenties vielä tänään. Tehdessään suunnitelmia tulevaisuutta varten ihmisen on jatkuvasti muistettava elämän ohimenevyys. Ei voi luottaa ihmeeseen, joka auttaa saavuttamaan mahdotonta työntämällä elämän tai älykkyyden rajoja. On aina muistettava, että yksi ihmisluonnon peruslaeista on laki, jonka mukaan mikä tahansa yritys, joka ylittää kuolevaisen kyvyt, osoittautuu lyhytaikaiseksi. Omasta kokemuksestaan ​​oppiva intellektuelli todellakin huomaa, että edes mahtavin taideteos, jonka ihmissielu on koskaan luonut, ei ole täysin niellyt luojan koko elämää.

Rajoitukset, jotka hänen kohtalossaan tapahtuvat muutokset ja itse elämän lyhyt kesto asettavat ihmisen luoville mahdollisuuksille, ovat vain ulkoisia ja negatiivisia. Taiteilijan työn rytmi vastaa hänen mentaalista kronometriään, jonka kaksi kättä ovat Intellekti ja Hengellisen luovuuden alitajuinen lähde. Kuuntelemalla armottoman ajan rytmiä toiminnan mies haastaa itse Kuoleman.

IMPULSSI TUTKIMUKSI TOSIAKOJEN VÄLISIÄ SUHTEET

kriittisiä reaktioita. Tutkiessamme historioitsijoiden inspiraatioita olemme havainneet, että historioitsijaksi määrätty siirtyy ympäröivän todellisuuden passiivisesta havainnosta aktiiviseen haluun tietää historian tosiasiat. Lisäksi olemme havainneet, että on mahdotonta tulla historioitsijaksi, aivan yhtä mahdotonta pysyä sellaisena, ellei henkistä myllyä käynnistä voimakas uteliaisuuden virta. Huomasimme myös, että jos tuleva historioitsija ei hillitse tyrmäämätöntä uteliaisuuttaan, hän lähtee tavoittelemaan kaikkitietävyyden tahtoa, ja tämä on väärä tie, joka ei johda mihinkään.

Mikä on oikea lähestymistapa? Historioitsijaksi kutsutun henkilön on opittava hillitsemään uteliaisuuttaan. Hänen kiinnostuksensa tosiasioita kohtaan ilmenee ja tyydytetään ei itse tämän kiinnostuksen vuoksi, vaan viime kädessä luovuuden vuoksi. Historioitsijaa täytyy inspiroida halu paitsi tietää tosiasiat, myös ymmärtää niiden merkitys. Luovan etsinnän korkein merkitys on historiassa toimivan Jumalan etsiminen, ja ensimmäinen sokea askel tällä pyhiinvaelluspolulla on halu ymmärtää kuinka historian tosiasiat liittyvät toisiinsa. Tosiasioiden välistä suhdetta tutkivan historioitsijan ensimmäinen henkinen liike on kriittinen reaktio näennäisiin ristiriitoihin, ja toinen on luova vastaus haastaviin ilmiöihin.

Tutkiessaan kriittisen kyvyn heräämistä historioitsijan mielessä kirjoittaja joutuu kääntymään oman kokemuksensa puoleen, sillä hänellä ei ole muuta omakohtaista näyttöä.

Joten maaliskuussa 1897, ei aivan kahdeksan vuoden ikäisenä, hän juhlissa ollessaan ilmaisi äänekkäästi epäluottamuksensa kuultuaan yhden aikuisen kehuvan juuri päättyneen Atlantin ylittävän matkan viehätysvoimaa. Tämä lausunto oli selvästi ristiriidassa sen kanssa, mitä poika oli kuullut isosetältään Harrylta, joka oli epäilemättä merkittävämpi auktoriteetti, koska hän ei ollut vain matkustaja, vaan aluksen kapteeni. Lapsi oli kuullut paljon vanhan miehen tarinoita kärsäisen syömistä homekeksistä, avoimesta sodankäynnistä laivarottien kanssa ja siitä, kuinka suolalihapihvit ja vanukas kelpasivat vain rotan syötiksi. Siksi tarina erittäin hyvästä ruoasta tuntui pojasta ilmeiseltä liioittelulta matkustajan puolelta. Totta, kapteeni Toynbee jäi eläkkeelle vuonna 1866, ja hän purjehti täysin eri luokan laivoilla. Siksi kriittisesti ajattelevalle lapselle ei ilman huumoria annettujen selitysten jälkeen lapsen mielessä leimahtanut epäluottamus hälveni ja lapsi koki ensimmäistä kertaa, että ihmissuhteet eivät pysy paikallaan ja liike voi olla niin nopeaa, että dramaattisia muutoksia voi tapahtua. yhden ihmiselämän sisällä..

Seuraava ristiriita, joka syntyi kirjailijan lapsellisessa mielessä, tapahtui, kun hän otti ensimmäiset askeleensa historian tuntemisessa. Se tapahtui hänen yhdeksännen elämänsä lopussa. Luettuaan siihen mennessä neljä osaa Z. A. Ragozinan "Kansakuntien historiasta", jotka kuvailivat historiaa siitä, kuinka iraninkieliset kansat nousivat maailmanhistorian eturintamaan Assyrian valtakunnan kaatumisen ja Assyrian valtakunnan yhteentörmäyksen välisenä aikana. Achaemenid-imperiumia helleenien kanssa, hän syventyi kiinnostuneena Iranin historian edellisiin ja myöhempiin lukuihin. Täti Elsie Marshall oli juuri antanut veljenpojalleen Benjaminin kappaleen nimeltä Persia tämän syntymäpäivälahjaksi. Lukiessaan tätä uutta kirjaa innokkaasti hän huomasi liikkuvansa hänelle täysin tuntemattomia polkuja pitkin. Jo nyt, viisikymmentäkolme vuotta myöhemmin, näiden rivien kirjoittaja muistaa selvästi, kuinka järkyttynyt hän oli, että Ragozinan ja Benjaminin esittämät Iranin historian tosiasiat osoittautuivat täysin yhteensopimattomiksi. Tämä ensimmäinen älyllinen shokki kumosi jonkin verran nuoren historioitsijan silmissä aiemmin kiistattomat auktoriteetit, jotka niin helposti diskreditoivat itsensä ristiriitaisesti. Tästä surullisesta löydöstä tuli hänelle historiallisen viisauden tuskallinen alku, sillä hän tajusi, ettei koskaan pitäisi sokeasti luottaa "auktoriteettiin" ikään kuin hän olisi evankeliumin totuuden erehtymätön oraakkeli.

Noin vuotta myöhemmin koin toisen shokin, kun törmäsin karttaan, joka roikkui Waton Courtin valmistelevan koulun suurimmassa luokkahuoneessa lähellä Canterburyä, jonne minut lähetettiin 11-vuotiaana. Ensimmäisen Mooseksen kirjan kymmenennestä luvusta olin siihen mennessä oppinut hyvin, että ihmiskunta on yksi perhe ja historia on yksittäinen tapahtumasarja. Kuitenkin yllättäen luokkahuoneessa näkyvillä oleva kartta toi minulle ongelman, jota en ollut aiemmin ajatellut.

Karttaa katsoessani hämmästyin ennen kaikkea päivämäärän tarkkuus: 4004 eKr., joka oli listattu luomisvuodeksi (tämä luomispäivä oli tietysti arkkipiispa Usherin tuote). Katsoessani tätä valtavaa karttaa, joka päättyi johonkin 1800-luvun tapahtumaan, huomasin itseni monien erilaisten kansojen ja valtioiden historiaa edustavien värien joukosta yhden melko laajan alueen, jota kutsuttiin "Kiinaksi". Keneltä kiinalaiset saivat alkunsa - Shemistä, Hamista vai Jafetista? Jostain syystä en koskaan tullut mieleen kysyä tätä kysymystä aiemmin. Mutta nyt, kun silmäni edessä oli kartta, halusin yhtäkkiä jäljittää, miten Kiina liittyy Nooan kolmeen poikaan, ja yrittää yhdistää kiinalaiset Aadamiin ja Eevaan. Tämä prosessi vaikutti aluksi melko yksinkertaiselta. Nuoren tutkimusmatkailijan pään karvat nousivat kuitenkin pystyssä, kun hänen katseensa, joka oli aloittanut matkansa kartan poikki kolmetuhatta vuotta vanhasta kiinalaislohikäärmeestä, yhtäkkiä pysähtyi, eikä löytänyt mitään yhteyttä Jafetiin, Hamiin tai Shemiin. Kävi ilmi, että neljäsataa miljoonaa kiinalaista syntyi spontaanisti, kirjaimellisesti tyhjästä.

Ja sitten nuorelle tutkijalle kävi selväksi, että joko kartantekijät olivat syyllistyneet rikolliseen laiminlyöntiin tai tosiasia oli, että Nooan ja hänen poikiensa (Gen. 9, 1 ja 7) hedelmällisyyden tulosta oli yksinkertaisesti mahdotonta jäljittää. Maan asuttaneen ihmiskunnan monimuotoisuus. Tämä hämmästyttävä löytö sai tulevan historioitsijan kyseenalaistamaan ensimmäistä kertaa, onko sukupuu oikea kaavio, joka heijastaa tarkasti ihmissuvun asteittaisen jakautumisen historiaa.

Kun tämä epäilys voimistui, kirjoittaja alkoi kokeilla vaihtoehtoisia luokittelujärjestelmiä, jotka voisivat käsittää kaikki elävät ja sukupuuttoon kuolleet ihmiskunnan haarat ja samalla määrittää niiden välisen eron ja yhteisen perustan. Löytyikö avain tähän historialliseen arvoitukseen fyysisessä luonnossa? Vai löytyiskö se kielestä? Siitä lähtien, kun näiden rivien kirjoittaja järkyttyi koulukartan järjettömyydestä, hänen mielensä on työskennellyt väsymättä näiden kysymysten parissa ja hylännyt väitteitä toisensa jälkeen. Ja täytyy sanoa, että kesti kymmenen tai kaksitoista vuotta, ennen kuin päädyttiin siihen johtopäätökseen, että kielelliset ja rodulliset lähestymistavat ongelmaan ovat yhtä epätyydyttäviä kuin nuoruudessa hylätty sukututkimus. Palattuaan yhä uudelleen nuoruudessaan hämmentyneeseen ongelmaan, kirjailija piirsi erilaisia ​​​​suunnitelmia kolme kertaa yrittäessään löytää oikean tien. Näiden töiden tuloksena syntyi tämä tutkimus, jossa kirjoittaja, kuten hänestä näyttää, tulee positiiviseen ratkaisuun ongelmaan. Hänen lopullinen johtopäätöksensä on, että olennaisinta ihmissuhteissa ei ole rotu tai kieli, vaan maallinen ja uskonnollinen kulttuuri.

Muistan toisen elävän ristiriidan, joka iski mieleeni nuoruudessani. Tämä tapahtui ensimmäisen maailmansodan aikana. Kiertelin kerran Victoria and Albert Museumissa South Kensingtonissa. Katseeni osui tytön rintakuvaan, joka oli valmistettu majolikasta moderniin länsimaiseen tyyliin. En ollut yllättynyt, että veistos oli Italiasta, mutta oli täydellinen yllätys, että tämä niin moderni teos osoittautui tehdyksi 1300-luvulla. Edessäni oli aineellisia todisteita siitä, että Italia XIV vuosisadalla. Jollain tapaa on jo saavuttanut nykyajan tason, kun taas länsimainen kristinusko kokonaisuutena, ehkä poikkeuksia lukuun ottamatta. Flanderi, osoitti tällaista menestystä vasta 1400-luvun lopulla ja ehkä jopa 1500-luvun alussa. Siten Italia ohitti muun läntisen kristinuskon noin kahdella vuosisadalla. Tämä esimerkki osoittaa, että samassa yhteiskunnassa eri "sektorit" ovat täysin mahdollisia, ja niillä on historiallisesti erilainen kehitysvauhti. Kronologisesti nykyaikaisina ihmiset voivat itse asiassa kuulua eri kulttuurikausiin.

Nämä 1300-luvun italialaisen kuvanveiston inspiroimat ajatukset eivät jättäneet kirjailijaa pitkäksi aikaa ja vierailivat hänen luonaan uudelleen vahvistaen totuutensa, kun hän 30 vuotta myöhemmin, toisen maailmansodan lopussa, vieraili uudelleen tässä museossa nähdäkseen Englannin kappelikuningas Henry VII:n taideteosnäyttely Westminster Abbeyssa. Tällä kertaa minua hämmästytti vielä enemmän kulttuurin kuilu, joka erotti keskiaikaisen Länsi-Englannin Hellasen kapinallisista perillisistä. Tämä havaintoketju, joka vahvisti kulttuurisen eron olemassaolon Pohjois- ja Keski-Italian välillä myöhään keskiajalla, sai kirjoittajan ymmärtämään luovan vähemmistön erityisen historiallisen roolin.

Oikeaa historian ymmärtämistä voi helpottaa myös sellaisten ristiriitojen kriittinen tarkastelu, joita ei todisteta, mutta joita epäillään. Ja nyt, syyskuussa 1952, näiden rivien kirjoittaja ei ole unohtanut sitä maaliskuuta 1899, jolloin hänen äitinsä luki hänelle ääneen Z. A. Ragozinan kirjan "Kaldealaiset". Viime vuosisadan assyriologeihin ja egyptologeihin teki vahvan vaikutuksen ihmiskunnan historian todellinen pituus verrattuna Raamatun kronologisen version suhteelliseen lyhuuteen, joten "kaldealaisen" (eli sumerilaisen) sivilisaation antiikki oli Ragozinin työn pääteema. . Lahjakas kirjailija perusteli väitöskirjaansa kahdella kronologisella lausunnolla Assyrian kuninkaan Ashurbanipalin (669-626 eKr.) ja uusbabylonialaisen keisarin Naboniduksen (556-539 eKr.) välillä, jotka olivat tuolloin avoimia, kysymättä, olivatko näiden neuvonantajat. hallitsijoilla oli luotettavaa tietoa ja voitko luottaa heidän tietoihinsa. Ashurbanipalin asiakirjassa todettiin, että Nanan jumalatar (eli Inanna - jumalattaren alkuperäinen sumerilainen nimi, jonka akkadiankielinen nimi oli Ishtar) patsas, jonka Ashurbanipal palautti Urukille (Erek) Susasta vuonna 635 eKr., 1635 vuotta, jäi Elamiitille. vankeus. Ragozina tekee yksinkertaisen johtopäätöksen: "Jos lisäämme 645 vuoteen 1635, saamme 2280 - kiistaton päivämäärä": ja vaikka hän vaatii myös päivämäärää 3750 eaa. Kuten Akkadin kuninkaan Naramsinin kukoistuksen aikana, vahvistaen sen Naboniduksen väitteellä, että Naramsin hallitsi 3200 vuotta ennen häntä, hän vakuuttaa tässä "kaivertajan erehdyksen mahdollisuuden", joka on kirjoittanut kirjoituksen, mutta ei ota huomioon mahdollisuus, että keisari-arkeologi itse voisi nimetä tämän päivämäärän sattumanvaraisesti.

Ragozinan kategorinen lausunto siitä, että Nabonidus ja Ashurbaiipal tiesivät mistä puhuvat, ei tietenkään voinut olla ahkerasti tarkkaavaisen lapsen mielestä kriittistä, mutta hän oli heti kiinnostunut siitä, kuinka nämä assyrialaiset ja babylonialaiset "vuodet" korreloivat vuosiin, joilla me nyt. mittaa elämäämme. Ehkä tämä kysymys heräsi hänen mielessään johtuen jostain kaiusta länsimaisessa kristinuskossa 1800-luvulla käydyistä fundamentalistisista kiistaista. . Näissä kiistoissa yritettiin pelastaa raamatullinen kronologia olettaen, että elämänvuodet, jotka Raamatussa esi-isille annettiin avokätisesti sadoittain, ei tulisi lukea "vuosiksi", vaan "kuukausiksi". Ehkä, jos olisin kasvanut maaseudulla, ei olisi koskaan tullut mieleen, että tietty mielivaltaisuus vuoden laskenta eri muodoissa on sallittua, koska maanviljelijälle vuoden pituus ei ole ihmisen tahdon määräämä, vaan kausivaihtelun mukaan. Lapsi kuitenkin varttui kaupungissa ja oli kuuro luonnon rytmeille ja suoritti välittömästi kiertoaan kevään kukinnan ja syksyn kuihtumisen loputtomassa vuorottelussa. Sen kaupungistuneessa maailmassa "vuodet" nähtiin yksinkertaisesti ajan segmentteinä, aivan kuten ihmisten keinotekoisesti ja mielivaltaisesti jakamina, samoin kuin kaikkea, mitä ihmiset voivat keksiä, luoda tai sopia, oman tahtonsa perusteella.

Ennen kuin nauroin lapselliselle tietämättömyydelleni, huomasin kuitenkin kysymyksen olevan paljon viisaampi kuin miltä se saattoi näyttää. Babylonialaista alkuperää oleva kalenteri, joka oli 1900-luvun alun englantilaisen pojan käsissä, rakennettiin auringon kiertokulkuun. Vuosisatojen aikana tätä kalenteria on korjattu useita kertoja, jotta se yhdistyisi paremmin auringon kiertokulkuun. Samaan aikaan kuun sykli pysyi ennallaan, vain kuukausien pituutta muutettiin mielivaltaisesti, jotta kuukaudet mahtuisivat yhden vuoden kehykseen. Eräs englantilainen poika huomasi, että kristittyjen käyttämää kalenterimenetelmää ei hyväksytty kaikkialla maailmassa. Muslimit esimerkiksi käyttivät kalenteria, joka ei perustunut aurinkoon vaan kuun kiertokulkuun, joten kuun kuukausien nimellinen "vuosi" jättää vuodenaikojen vaihtelun huomioimatta ja muslimien aikakauden alkaa Hijrasta. kristillis-babylonialaisen aurinkokellon kellotaulu.

Vuoteen 1950 asti, jolloin näiden rivien kirjoittaja alkoi tehdä muistiinpanoja kronologiasta, hän ei kuitenkaan voinut täysin ymmärtää itse islamilaisen kuukalenterin merkitystä sumerilaisen vuoden pituutta koskevan kysymyksen oikealle ratkaisulle. se kiihdytti häntä ensimmäisen kerran yli viisikymmentä aurinkovuotta sitten. Ja sitten eräänä päivänä aurinkovuoden syksyllä 1950 törmäsin Poebelin artikkeleihin viimeaikaisista Assyrian kuningasluetteloiden löydöistä Khorsabadissa. Minun on sanottava, että olin hämmästynyt nykyaikaisten assyrologien kekseliäisyydestä. Luin sitten Sidney Smithin teoksen, jossa hän kritisoi Pöbelin Assyrian kronologian rekonstruktiota, ja oli melko yllättynyt huomatessaan, että tunnettu nykyarkeologi toisti pohjimmiltaan kysymystä, jonka lapsi kerran ihmetteli äitiään: kuinka voi olla varma, että "vuodet", joilla assyrialaiset kronologit mittasivat aikaa ja merkitsivät tapahtumien sarjaa, olivat todella aurinkovuosia, eivät jotain muuta?

Erittäin hypoteettinen kirjeenvaihto, jota Pöbel käytti itsestäänselvyytenä Assyrian kronologian rekonstruoinnissa tutkimalla äskettäin löydettyä kuningasluetteloa yhdessä muiden asiakirjojen kanssa, on merkittävä vastustaja vakuuttavasti kyseenalaistanut. Assyriassa Sidney Smithin mukaan Babylonian aurinkokalenteri, joka vastasi todellista aurinkovuotta, otettiin viralliseen käyttöön vasta Tiglath-Pileser I:n (1114-1076 eKr.) hallituskaudella. "Pitkän aikaa", kirjoittaa Smith, "tätä kalenteria pidettiin vastaavana juliaanisen kalenterin kanssa... Mutta alun perin käytetyssä assyrialaisessa kalenterissa on merkittäviä poikkeamia babylonialaisesta, ja assyrialaisten vuosien tarkka kääntäminen juliaaniseksi on yksinkertaisesti mahdotonta." Sidney Smith uskoo, että kalenteri, joka lakkautettiin Assyriassa vuonna 1114 eaa. silloisen babylonialaisen aurinkokalenterin kannalla oli kuu, eli sillä oli sama perusta kuin kalenterilla, joka vielä 1736 vuotta myöhemmin oli käytössä syrjäisessä ja takapajuisessa Arabian keitaassa ja joka sitten sattumalta säilyi aavikkolinnoitus, tuli viralliseksi kalenteriksi uudesta universaalista kirkosta, jonka perusti mekkalainen profeetta.

Luovia vastauksia. Jos havainto tai jopa vahvistamaton olettamus siitä, että historialliset tosiasiat ovat ristiriidassa toistensa kanssa, voi inspiroida ihmismielen älyllisiin ponnisteluihin yrittääkseen ratkaista esiin noussut kysymyksen ja vahvistaa totuuden, sitäkin enemmän voimme odottaa, että mieli, joka on kehottanut Intuition toiminta, joka on tajunnut historiallisten tosiasioiden välisen yhteyden, tulee tiettyyn myönteiseen päätökseen.

Perinteinen historiallinen arvoitus, joka pystyy herättämään historioitsijan mielikuvituksen ja ajattelun, on identtisten kulttuuristen elementtien läsnäolo kaukana toisistaan ​​olevissa pisteissä tilassa ja ajassa. Se voi olla samat vaatteet ja samat sanat ja jopa samat kampaukset. Samankaltaisuus, usein identiteettiä lähestyvä, voi tuskin olla sattumaa. Pikemminkin se riippuu katkeamattomasta historiallisen perinteen ja maantieteellisen leviämisen ketjusta, joka on melko alttiina rekonstruoitavaksi ja tulkittavaksi.

Kuinka esimerkiksi kävi niin, että italialaisen mestarin Vittoro Pisanon (Pisanello) vuonna 1439 valmistamassa pronssimitalissa Itä-Rooman keisarille Johannes VII Palaiologokselle (1425-1448) ja freskolle, joka on maalattu Itä-Rooman länsiseinään. San Francescon kirkko Arezzossa, jossa jossain vuosien 1452 ja 1466 välillä. Piero della Francesco, jossa sama Johannes VII on edustettuna Konstantinus Suuren kuvassa, tämä viimeinen Bysantin keisarillisen valtaistuimen edustaja on kuvattu kampauksessa, joka, kuten kaksi vesipisarat, toistaa kaksinkertaisen muinaisen Egyptin kruunun, josta on tullut yksi faaraon voiman symboleista yhdistymisen jälkeen vuonna 3100 eaa. Ylä- ja ala-Egypti? Kuinka tämä monimutkainen päähine, joka on hyvin outo kaikille, jotka eivät tunne tätä Egyptin historian episodia, ilmestyi neljä ja puoli vuosituhatta myöhemmin, eikä Niilin rannoilla, missä se keksittiin, vaan Egyptin rannoille. Bosporinsalmi ja jopa tuhat vuotta sen jälkeen Miten elävän egyptiläisen perinteen viimeiset jäännökset katosivat? Tähän kysymykseen vastausta etsivä historioitsija muistaa epäilemättä, että esikristilliset Rooman keisarit vaativat oikeuttaan tulla Egyptin faaraoiden laillisiksi seuraajiksi. Olisi kuitenkin liian mielikuvituksellista väittää, että egyptiläisten faaraoiden roomalaiset inkarnaatiot todellakin olisi koristeltu muinaisilla egyptiläisillä tarvikkeilla, mukaan lukien symbolinen kaksoiskruunu, ja että vaikka egyptiläinen kulttuuri katosi myöhemmästä katoamisesta ja Egyptin ja Rooman valloituksesta huolimatta Muslimilaumojen valtakunta, nämä muinaiset egyptiläiset regaliat siirrettiin Vanhasta Roomasta Uuteen, missä ne säilyivät Itä-Rooman haamujen merkkinä viimeisten palaiologien saapumiseen asti, jotka herättivät ne henkiin hiuksissaan, ehkä huomaamatta. joko niiden alkuperää tai merkitystä.

On myös mielenkiintoista nähdä, kuinka skyytien ja daakilaisten historialliset vaatteet ilmestyvät uudelleen länsimaisen kansanperinteen sankarien, tonttujen, myyttisiin vaatteisiin. Itse tontut ilmenivät tietysti psyyken alitajuisena reaktiona haasteeseen, joka koski uudenlaista kokemusta metallimalmien louhinnasta maan suolistosta. Kokemus vaati harkintaa ja sisäistä hyväksyntää, koska tämä ammatti ei ollut aivan luonnollista henkilö. Puvun, johon ihmisen fantasia puki tontut asettaen ne maagiseen maahan, oli varmasti vastattava jotakin elävän kansan todellista asua, jonka keskiaikaisen länsimaisen kristinuskon pioneerit tapasivat eteneessään itään. Jos pohdit tämän unohdetun heimon mahdollista elinympäristöä, jonka vaatteet osoittautuivat ikuisiksi kuolemattomien tonttujen asuihin, mielikuvitus vetää paimentolaispaimenten lauman, joka rikkoo perinteisten laitumiensa rajoja ja saapui Dnesterin laaksoon ja Galician metsät. Lisäksi on helppo kuvitella, kuinka nämä paimentoverit, jotka joutuivat tottumattomaan fyysiseen ympäristöön, pakotettiin muuttamaan sekä elämäntapaansa että ammattiaan siirtymään malmin louhintaan. Kuvittettujen kääpiöiden historialliset prototyypit asuivat siis jossain Karpaattien alueella ja edustivat kaivosyhteisöä, jonka paimentolaisalkuperän petti heidän kaukaisten esi-isiensä perinteiset vaatteet. Aggressiiviset germaaniset heimot tulivat tänne etsimään mineraaleja ja juuri tässä muodossa he löysivät entiset nomadit, joista tuli kaivostyöläisiä.

Halu löytää historiallisten tosiasioiden välisten yhteyksien juuria syntyy tietysti myös toisenlaisista tosiseikoista. Esimerkiksi kielen alalla herää kysymys, miksi 1800-luvun lopun englannin keskiluokan sanakirjassa. Sumerilaisen jumalattaren nimi esiintyy - Inanna. Tarina Inannan siirtymisestä sumerilaispanteonista englannin käyttöön on merkittävä siinä mielessä, että tämä nimi on säilynyt valtavasta Avaruudesta ja ajasta huolimatta, vaikka se on menettänyt ensimmäisen äänen. Viktoriaanisessa elämässä, kun sairaanhoitaja merkitsi lapselle enemmän kuin hänen oma äitinsä, oli aivan luonnollista, että lapsi nimesi pienoiskotimaailmansa voimakkaimman naishahmon unohtumattoman äitijumalattaren mukaan.

Motiivi, joka saa yhteyden toisiinsa kaukana toisistaan, mutta vastaavia käsitteitä tai ideoita, ei toisinaan juonu halusta palauttaa katkennut lenkki ketjussa, vaan halu saavuttaa sen alkuperä. Esimerkiksi, ketkä olivat etruskien esi-isät? Kuka on Israelin kadonneiden kymmenen heimon jälkeläinen? Melkein ei ole olemassa kansoja, joita helleenien tai nykyajan länsimaisten antiikkien etsijät eivät epäilisi olevan etruskien esi-isiä; ja vielä vähemmän ihmisiä islamilaisista ja kristillisistä alueista, joilla nykyajan tutkijat eivät etsi suhdetta kymmenen kadonneen heimon kanssa.

Tällaisten lausuntojen mielikuvituksellisuuden tulisi toimia varoituksena siitä, että mahdollisesti luovat älylliset impulssit voivat aiheuttaa vakavia virheitä ja väärinkäsityksiä; ja varovainen kypsä historioitsija tietysti arvostaa aikaansa ja energiaansa liikaa käsitelläkseen ongelmia, jotka ovat ilmeisen ratkaisemattomia, vaikka ne joskus valloittivatkin hänen mielikuvituksensa, ehkä lapsena. On kuitenkin ainakin kaksi syytä, miksi yritämme ratkaista nämä ikuiset historian mysteerit, näemme jotain enemmän kuin tyhjää ajanvietettä. Ensinnäkin ne voivat valaista yleisiä historiallisia kysymyksiä. Plutarkhoksen pukeutumishistoriaa koskevat kysymykset paljastavat hämmästyttävän mielenkiintoisen totuuden, että ihmiselämän sosiaalisen rakenteen johtavuus on poikkeuksellisen korkea kahdessa erityislaatuisessa yhteiskunnallisessa ympäristössä: "universaalivaltiossa" ja nomadisessa paimenyhteiskunnassa. Pohdiskelumme joistakin englannin arkisanaston sanoista paljastavat totuuden, että kulttuurin elementtien säteilemä energia on poikkeuksellisen korkea, jos nämä elementit menevät takaisin jumalien nimiin. Tällaiset opasvalot maailmanhistorian maisemaan oikeuttavat älyllisen ponnistelun, joka on käytetty ensi silmäyksellä triviaalilta tuntuvien tosiasioiden välisten yhteyksien tutkimiseen; mutta tämän lapsenomaisen älyllisen etsinnän pääasiallinen oikeutus piilee itsessään, sillä Vergiliuksen asettama tehtävä "tiedä asioiden syyt" ei koskaan poistu todellisen historioitsijan sydämestä.

TOYNBEE Arnold Joseph(1889-1975) - Brittiläinen historioitsija, kulttuuritieteilijä, yksi arvovaltaisimmista sivistyskäsityksen kehittäjistä historian ymmärtämiseen.

Hän omisti elämänsä opetukselle ja tutkimukselle. Hän työskenteli Lontoon yliopistossa, London School of Economicsissa ja Royal Institute of International Affairsissa. Monien historiallisia, filosofisia ja poliittisia kysymyksiä käsittelevien teosten kirjoittaja. A. Toynbeen perustavanlaatuisin teos on kaksitoistaosainen "Historian ymmärtäminen" (julkaistu vuosina 1934-1961). Tässä teoksessa kehitetään laajimpaan tosiasioihin perustuvaa käsitystä historiasta suhteellisen itsenäisten, samanlaisia ​​kehitysvaiheita läpikäyvien sivilisaatioiden synty- ja kuolemaprosessina. Pääkriteeri sivilisaatioiden erottamiseksi on uskonnollinen. A. Toynbee kuvailee niiden dynamiikan mekanismia "puheluvasteena". Luonnon, ilmaston, sosiaalisten ristiriitojen jne. sivilisaatiolle lähettämän "haasteen" hyväksyy "luova vähemmistö". Jos se löytää arvokkaan "vastauksen", sen auktoriteetti kasvaa ja sivilisaatio vahvistuu ja kehittyy. Kun luova vähemmistö menettää kykynsä löytää tällaisia ​​"vastauksia", se muuttuu "eliitiksi", joka ei luota niinkään auktoriteettiinsa kuin valtaan. Tämä tarkoittaa, että sivilisaatio on siirtynyt hajoamisen ja rappeutumisen vaiheeseen. Samanaikaisesti jakaessaan historian paikallisiin sivilisaatioiden syntymän ja kuoleman episodeihin A. Toynbee yrittää silti säilyttää ajatuksen sen eheydestä - "yhdestä historian puusta".

Päätyöt venäjäksi: "Historian ymmärtäminen"; "Sivilisaatio historian tuomioistuimen edessä"; "Persoonallisuuden rooli historiassa"; "Historiatutkimus".

"sivilisaation yhtenäisyyden" käsitteen valhe

Vastattuamme väitteeseen, että sivilisaatiot ovat liian heterogeenisia vertailua varten, vastaamme sen suoraan vastakkaiseen, mutta myös pätevään vastaväitteeseen, että sivilisaatiot ovat homogeenisina oleellisesti identtisiä, ja kyseessä ei ole 21 sivilisaatiota, vaan vain yksi sivilisaatio.. Tämä sivilisaatio on ainutlaatuinen, eikä sitä voi verrata mihinkään. Tämä "sivilisaation yhtenäisyyden" teesi on väärä käsite, erittäin suosittu nykyajan länsimaisten historioitsijoiden keskuudessa, joiden ajatteluun vaikuttaa voimakkaasti sosiaalinen ympäristö.

Yksi syy tähän väärinkäsitykseen on se, että moderni länsimainen sivilisaatio on levittänyt talousjärjestelmäänsä kaikkialle maailmaan. Länsimaiselle pohjalle nojautuvaa taloudellista yhdistymistä on seurannut poliittinen yhdistyminen, jolla on sama perusta ja joka on edennyt lähes yhtä pitkälle. Huolimatta siitä, että läntisen maailman poliittinen laajentuminen ei ole nykyään yhtä ilmeistä ja loukkaavaa kuin taloudellinen laajentuminen, kuitenkin noin 60–70 nykymaailman valtiota, mukaan lukien olemassa olevat ei-länsimaiset valtiot, on nyt liittynyt jäseniksi (muutoin inkluusioasteet) yhtenäinen maailman valtiojärjestelmä, jolla on yksi kansainvälinen oikeus.

Länsimaiset historioitsijat liioittelevat näiden ilmiöiden merkitystä. Ensinnäkin he uskovat, että tällä hetkellä maailman yhdistäminen lännen taloudelliselle pohjalle on jokseenkin päättynyt, mikä tarkoittaa heidän käsityksensä mukaan yhtenäistämistä myös muihin suuntiin. Toiseksi ne sekoittavat yhdistymisen yhtenäisyyteen, liioitellen siten sellaisen tilanteen roolia, joka on historiallisesti kehittynyt aivan äskettäin ja joka ei vielä salli puhua yhden sivilisaation luomisesta, saati sen tunnistamisesta länsimaiseen yhteiskuntaan.

Länsimainen yhteiskunta julistetaan kuitenkin ainutlaatuiseksi, yhtenäiseksi ja jakamattomaksi sivilisaatioksi, sivilisaatioksi, joka pitkän kamppailujakson jälkeen on vihdoin saavuttanut tavoitteensa maailman herruudesta. Ja se tosiasia, että sen talousjärjestelmä pitää koko ihmiskunnan verkoissaan, esitetään "Jumalan lasten taivaallisena vapautena".

Teesi maailman yhdistämisestä länsimaisen talousjärjestelmän pohjalta ihmiskunnan historian yhtenäisen ja jatkuvan kehitysprosessin luonnollisena tuloksena johtaa karkeisiin tosiasioiden vääristymiin ja historiallisen näkemyksen silmiinpistävään kaventumiseen.

Ensinnäkin tällainen näkemys modernista maailmasta tulisi rajoittua vain sosiaalisen elämän taloudellisiin ja poliittisiin näkökohtiin, eikä sitä saa millään tavalla laajentaa kulttuuriin, joka ei ole vain kahta ensimmäistä kerrosta syvempi, vaan myös perustavanlaatuisempi. Vaikka maailman taloudelliset ja poliittiset kartat ovatkin lähes täysin "länsistyneet", kulttuurikartta pysyy silti samana kuin se oli ennen lännen taloudellisen ja poliittisen laajentumisen alkamista. Kuinka historioitsijamme onnistuivat katsomaan, olematta näkemättä? Kuinka tiheät heidän vilkkunsa ovat, ymmärrämme analysoimalla englanninkielistä sanaa "alkuperäiset"(syntyperäiset) ja vastaavat sanat muilla eurooppalaisilla kielillä.

Eurooppalaisten alkuperäiskansojen kuvauksessa vallitsee paikallinen maku ja eksotiikka. Länsimaalaiset näkevät alkuasukkaat osana paikallista kasvistoa ja eläimistöä, eivätkä heidän kaltaisiaan ihmisiä, joilla on intohimoja ja joilla on samat oikeudet heidän kanssaan. Heiltä evätään jopa oikeus miehittämänsä maan suvereniteettiin,

Toiseksi "sivilisaation yhtenäisyyden" dogma saa historioitsijan jättämään huomiotta sen tosiasian, että kahden sukulaissivilisaation historian jatkuvuus eroaa yhden sivilisaation historian kahden peräkkäisen luvun jatkuvuudesta. Jättäen huomiotta tämän eron, historioitsijat alkavat pitää Helleenien historiaa yhtenä läntisen sivilisaation historian luvuista (jonka he ovat jo yksiselitteisesti tunnistaneet sivilisaation). Minolaisen yhteiskunnan historiaa tarkastellaan samasta näkökulmasta. Siten kolme sivilisaatiota yhdistyy yhdeksi, ja ainoan sivilisaation historia on suoristunut linjassa, joka laskeutuu kattavasta modernista länsimaisesta sivilisaatiosta neoliittisen primitiiviseen yhteiskuntaan ja neoliittisesta kaudesta ylemmän ja alemman kerroksen kautta. paleoliittisen materiaalikulttuurin ihmisen esihistoriallisille esi-isille.

Kolmanneksi he yksinkertaisesti jättävät huomiotta muiden sivilisaatioiden historian vaiheet tai luvut, jos ne eivät sovi heidän yleiskäsitykseensä, jättäen ne pois "puolibarbaareina" tai "rapistuvina" tai viittaavat itään, joka itse asiassa suljettiin pois kulttuurista. sivilisaation historiaa. Lopuksi, he eivät ota lainkaan huomioon muiden sivilisaatioiden läsnäoloa. Esimerkiksi ortodoksinen kristinusko joko katsotaan osaksi länsimaista kristinuskoa, kuten nimestä voi päätellä, tai se kuvataan väliaikaisena kasvuna länsimaisen yhteiskunnan kehossa. Ortodoksinen kristinusko tämän version mukaan syntyessään toimi länsimaisen yhteiskunnan tukikohtana taistelussa itää vastaan. Tehtävänsä käytettyään tämä kasvu surkastui ja katosi, aivan kuten nuijapään kidukset ja häntä putoavat sen muuttuessa sammakoksi. Mitä tulee kolmeen muuhun ei-länsiseen sivilisaatioon - islamilainen, hindulainen ja Kaukoidän - ne hylätään yleensä "alkuperäisinä" suhteessa länsimaisen yhteiskunnan vaunuihin.

Tällaisen prokrustelaisen viitekehyksen avulla "sivilisaation yhtenäisyyden" teesi on säilytetty tähän päivään asti. Yksilön elinikään verrattuna sivilisaation elinikä on niin laaja, että sen käyrää ei voi edes toivoa mitata ennen kuin on tarpeeksi kaukana. Ja voit saada tämän näkökulman vain tarkastelemalla kuollutta yhteiskuntaa. Historioitsija ei voi koskaan täysin vapautua yhteiskunnasta, jossa hän itse elää. Toisin sanoen, ottaa vapaus väittää, että nykyinen yhteiskunta on seurausta ihmiskunnan historiasta, tarkoittaa päätelmän oikeellisuuden vaatimista sulkematta pois mahdollisuutta tarkistaa se. Mutta koska tällaiset itsekeskeiset illuusiot ovat aina olleet tyypillisiä ihmisille, niistä ei pidä etsiä tieteellistä näyttöä. [...]

Länsimaiseen yhteiskuntaan perustuvalla väärällä käsitteellä "historian yhtenäisyys" on toinen väärä lähtökohta - ajatus suoraviivaisesta kehityksestä.

Tämä ei ole muuta kuin yksinkertaisin kuva sadun maagisesta pavunvarresta, joka on murtautunut maan läpi ja kasvaa ylöspäin, ei anna versoja eikä murtu oman painonsa alla, kunnes se osuu päänsä taivasta. Työmme alussa yritettiin soveltaa evoluution käsitettä ihmiskunnan historiaan. Näytettiin, kuinka samantyyppisen yhteiskunnan edustajat, joutuessaan samoihin olosuhteisiin, reagoivat täysin eri tavalla koettelemuksiin - niin kutsuttuun historian haasteeseen. Jotkut kuolevat välittömästi; toiset selviävät, mutta sellaisella hinnalla, että he eivät sen jälkeen enää pysty mihinkään; toiset ovat niin onnistuneita vastustamaan haastetta, että he eivät ole heikentyneet, vaan jopa luoneet suotuisammat olosuhteet tulevien koettelemusten voittamiseksi; On niitä, jotka seuraavat pioneereja, kuten lampaat seuraavat johtajaansa. Tämä kehityskonsepti näyttää meistä hyväksyttävämmältä kuin vanhanaikainen kuva pavunversosta, ja siitä lähdetään tutkimuksessamme eteenpäin.

Historian jako "muinaiseen" ja "moderniin" tallentaa siirtymisen Helleenien historiasta länsimaiseen historiaan, kun taas jako "keskiaikaiseen" ja "moderniin" viittaa siirtymiseen länsimaisen historian luvusta toiseen. Tavoittelematta kaukaisia ​​tavoitteita, huomautetaan nyt, että perinteinen kaava "muinainen + keskiaikainen + moderni" historia ei ole vain riittämätön, vaan myös virheellinen.

Soitto- ja vastausalue. "Täydet purjeet" tai "Liian hyvä maa"

Haaste kannustaa kasvuun. Vastaamalla haasteeseen yhteiskunta ratkaisee sen eteen syntyneen ongelman, joka muuttuu rakenteen monimutkaisemisen kannalta korkeammaksi ja täydellisemmäksi tilaan.

Haasteiden puute tarkoittaa kasvun ja kehityksen kannustimien puutetta. Perinteinen käsitys, jonka mukaan suotuisat ilmasto- ja maantieteelliset olosuhteet vaikuttavat varmasti yhteiskunnalliseen kehitykseen, osoittautuu vääräksi. Päinvastoin, historialliset esimerkit osoittavat, että liian hyvät olosuhteet edistävät paluuta luontoon, kaiken kasvun pysähtymistä.

Egyptiä pidetään perinteisesti alueena, jolla on suotuisat luonnon- ja ilmasto-olosuhteet. Todellisuudessa kuitenkin käy ilmi, että se oli alun perin vaikea alue maataloudelle, joka kukoisti erityisen kastelujärjestelmän ansiosta. Keski-Amerikassa, Ceylonissa, Arabian autiomaan pohjoisosassa, Pääsiäissaarella, Uudessa Englannissa [...] ja Rooman kampanjassa [...] voi havaita jälkiä elämästä, joka oli kerran asettunut ja sivistynyt, ja sitten kuollut, hylätty, unohdettu. Tämä viittaa siihen, että sivilisaatio on olemassa ihmisen kylvettyjen ponnistelujen ansiosta. Riittää, että kaupunki riistää energiansa, sillä sivistynyt elämä siinä asetetaan välittömästi kyseenalaiseksi. Polynesialaisille kauppiaille riitti lopettaa vaaralliset matkansa Pääsiäissaarelle, sillä sen muinaisen kulttuurin suuret saavutukset muuttuivat mysteeriksi vain muutaman sukupolven jälkeen [...]. Italialainen capua osoittautui "petolliseksi", koska "maallisiin iloihin" riippuvaiset sotilaat masentuivat täysin ja unohtivat sotilaallisen velvollisuutensa [...]. Mooses johti heimotoverinsa pois Egyptistä, missä he "istuivat lihakattiloiden ääressä" ja "söivät kylläisensä leipää", eivätkä he valittaneet sattumalta, että heidät "nälkään kuolee" (ex. 16:3). Ja päinvastoin, omiin käsiin jääneiltä ihmisiltä, ​​jotka asuivat kuumissa Keski-Afrikan viidakoissa, riistettiin luonnollinen ärsyke ja he pysyivät tuhansia vuosia jäätyneessä tilassa primitiivisellä tasolla [...].

Kasvukannustimet voidaan jakaa kahteen päätyyppiin: ympäristökannustimet ja ihmisten ympäristökannustimet. Luonnonympäristön ärsykkeistä voidaan erottaa "karun maan" ärsyke ja "uuden maan" ärsyke.

Historiassa on monia kannustimia "karulle maalle". Ankarat luonnonolosuhteet toimivat usein voimakkaana kannustimena sivilisaation syntymiselle ja kasvulle. Esimerkiksi, jos vertaamme Jangtse- ja Huang He -laaksoja, ensimmäinen soveltuu paljon paremmin sykliseen kausiviljelyyn kuin jälkimmäinen. Vaikuttaa siltä, ​​​​että muinaisen kiinalaisen sivilisaation olisi pitänyt syntyä juuri Jangtse-laaksossa. Mutta se sai alkunsa Huang He -laaksosta. Jos vertaamme kahta aluetta Etelä-Amerikassa, voimme kohdata samanlaisen tilanteen. Andien sivilisaatio ei syntynyt Valparaisossa, alueella, jota espanjalaiset valloittajat kutsuivat maalliseksi paratiisiksi runsaan sateen vuoksi, vaan Pohjois-Perun alueella, jossa on jatkuva vesipula ja maanviljely on mahdotonta ilman monimutkaista kastelujärjestelmää.

Kasvuanalyysi. Kasvavien sivilisaatioiden ja yksilöiden välinen suhde ((Toynbee A. Comprehension of History. S. 259–261.)

Tietyn yhteiskunnallisen suhdejärjestelmän yhdistämät ihmiset ovat pääsääntöisesti saman kulttuurin perillisiä, ja siksi olisi outoa, jos samanlaiset vastaukset eivät seuraisi yhteistä haastetta. Sosiaalisen elämän todellisessa dynamiikassa todella yllättävää on juuri se tosiasia, että "idea siitä, mitä ilmassa on" ei valtaa kaikkien tietyn yhteiskunnan edustajien mieliä kerralla. Mutta se on kuitenkin tosiasia. Ja jos on totta, että uusi luova idea tai projekti ei voi valloittaa koko yhteiskuntaa samanaikaisesti, on myös totta, että ne eivät koskaan esiinny sosiaalisen vähemmistön rajojen ulkopuolella.

Luovan vähemmistön merkitys ihmiskunnan historiassa iski H. J. Wellsin mielikuvitukseen. "Kaikki tulevaisuuden toiveeni liittyvät uskoon siihen vakavaan vähemmistöön, joka on niin perustavanlaatuinen erilainen kuin yhteiskuntamme välinpitämätön ja kasvoton massa. En voi ymmärtää minkään suuren uskonnon merkitystä, en voi selittää historian rakentavaa kulkua ennen kuin Käännyn tämän huomaavaisen vähemmistön puoleen. He ovat Maan suolaa [...], nämä ihmiset voivat omistaa elämänsä kaukaisille ja majesteettisille tavoitteille" [...].

Minkä tahansa luovan teon sisäinen ainutlaatuisuus ja yksilöllisyys on vain hieman ristiriidassa sen homogeenisuuden suuntauksen kanssa, joka perustuu siihen, että jokainen yhteiskunnan jäsen on potentiaalinen luoja ja yhden yhteiskunnan jäsenet elävät samassa sosiaalisessa ilmapiirissä. Itsensä julistautunut luoja osoittautuu kuitenkin aina heitetyksi pois inertistä, luomattomasta massasta. Joskus hänellä on hyvä tilaisuus nauttia kommunikaatiosta kapean sukulaispiirin kanssa. Sosiaalisen luovuuden teot ovat joko yksittäisten tekijöiden tai luovan vähemmistön etuoikeuksia.

Länsimainen tiede ja länsimainen teknologia, joka on olemassa tiedon muuttamiseksi valtaan ja vaurauteen, josta meillä on täysi syy olla ylpeitä, on kuitenkin vaarallisen esoteerista. Modernin suuret yhteiskunnalliset voimat - demokratia ja industrialismi - läntisen sivilisaation herättämät henkiin, nousivat luovan vähemmistön syvyyksistä, ja tämä vähemmistö pohtii nyt, pystyykö se ohjaamaan ja hallitsemaan vapautuneiden voimien jättimäistä energiaa. Pääsyy, miksi Maan suola ei voi tuntea olonsa turvalliseksi, on se, että suurin osa on valitettavasti edelleen "pahaa".

Tällä hetkellä valtavat ihmismassat ovat edelleen samalla älyllisellä ja moraalisella tasolla, jolla ne olivat sataviisikymmentä vuotta sitten, kun uusia jättimäisiä yhteiskunnallisia voimia vasta alkoi ilmaantua. Modernin ihmiskunnan moraalisen kurjuuden ja rappeutumisen mitta näkyy täysin "keltaisen lehdistön" sivuilla. Länsimaisen lehdistön perverssissä voi aistia myös modernin länsimaisen industrialismin ja demokratian voimaa, joka pyrkii pitämään valtaosan jo ennestään kulttuurisesti puutteellisista ihmisistä hengellisyyden alimmalla mahdollisella tasolla. Sama voima puhalsi eloon sodan, heimojen, orjuuden ja omaisuuden ilkeisiin instituutioihin. Modernin länsimaisen maailman luova vähemmistö on vaarassa taantua, ja luovan teon muuttama maa on löytänyt itsensä uusien voimien ja uuden voimakoneiston käsistä. Rikosta tehdään, eikä voida sanoa, etteikö edessä olisi vielä suurempia vastoinkäymisiä. Vähemmistön keksintöjen käyttö ei johtaisi tällaisiin katastrofaalisiin seurauksiin, jos vähemmistön ottaessa jättimäisen moraalisen ja älyllisen askeleen eteenpäin enemmistö ei pysyisi toimimattomana. Joukkojen pysähtyminen on läntisen sivilisaation nykyisen kriisin perussyy. Tämä ilmiö esiintyy kaikkien elävien sivilisaatioiden elämässä, ja se on kasvuprosessia luonnehtiva ominaisuus.

Jo se tosiasia, että sivilisaatioiden nousu on luovien yksilöiden tai luovien vähemmistöjen työtä, viittaa siihen, että luova enemmistö jää jälkeen, kunnes pioneerit nostavat takapuolueet omalle tasolleen. Viimeinen tarkastelu edellyttää sivilisaation ja primitiivisen yhteiskunnan määritelmän selventämistä. Aiemmin tässä tutkimuksessa totesimme, että primitiiviset yhteiskunnat ovat staattisessa tilassa, kun taas sivilisaatiot tai ainakin kasvavat sivilisaatiot ovat dynaamisessa tilassa. Huomattakaamme nyt, että kasvavat sivilisaatiot eroavat primitiivisistä yhteiskunnista eteenpäin liikkeellään luovan vähemmistön kustannuksella. On lisättävä, että luovat yksilöt kaikissa olosuhteissa muodostavat vähemmistön yhteiskunnassa, mutta juuri tämä vähemmistö puhaltaa uutta elämää yhteiskuntajärjestelmään. Jokaisessa kasvavassa sivilisaatiossa, edes sen vilkkaimman kasvun aikoina, valtavat ihmismassat eivät koskaan nouse pysähtyneisyydestä, kuten primitiivinen yhteiskunta, joka on jatkuvassa pysähtyneisyydessä, koska minkään sivilisaation edustajien ylivoimainen enemmistö ei eroa primitiivisen yhteiskunnan mies.

Tyypillinen yksilö, jonka toiminta muuttaa primitiivisen yhteiskunnan sivilisaatioksi ja määrää kasvavan sivilisaation kasvun syyn, on "vahva persoonallisuus", "keskikokoinen", "nero", "supermies": mutta kasvavassa yhteiskunnassa kulloinkin, tämän tyyppiset edustajat ovat aina vähemmistössä. Ne ovat vain hiivaa ihmiskunnan yhteisessä kattilassa.

Siten henkinen raja persoonallisuuden ja joukon välillä ei ole sama kuin sivilisaatioiden ja primitiivisten yhteiskuntien välillä kulkeva rajaviiva. Kehittyneimmissä ja sivistyneimmissä yhteiskunnissa valtaosa on inerttiä massaa. [...]

Kasvavan yhteiskunnan epäluovan enemmistön nostaminen luovien pioneerien tasolle, jota ilman eteenpäin liikkuminen on mahdotonta, ratkeaa käytännössä vapaan mimesiksen ansiosta - ihmisluonnon ylevän ominaisuuden, joka on enemmän kollektiivisen kokemuksen kuin inspiraation tulosta.

Mimesis-mekanismin käynnistämiseksi on tarpeen aktivoida ihmisen sisäinen potentiaali, koska mimesis on ihmiselle luontainen ominaisuus ikimuistoisista ajoista lähtien. "Luonnon ihmiselle antamat ensimmäiset opetukset kiteytyvät ryhmän tapojen hyväksymiseen. Mimesis jäljitelmänä kehitettiin melko luonnollisesti ja vapaasti, sillä ihmisestä tuli ihminen kollektiivissa" [...].

Luova evoluutio käyttää siis aiemmin kehitettyä ominaisuutta uuden toiminnon suorittamiseen. Mimesis-ilmiön luonnostaan ​​muuttumattoman ilmiön historiallinen uudelleensuuntautuminen on jo herättänyt huomiomme, kun analysoimme primitiivisen yhteiskunnan ja sivilisaation välisiä erityiseroja. Olemme havainneet, että mimesis on sosiaalisen elämän yhteinen piirre ja että sen toiminta on havaittavissa molemmissa yhteiskunnissa. Kuitenkin, jos primitiivisessä yhteiskunnassa mimesis keskittyy elävien vanhempaan sukupolveen ja toiseen maailmaan menneiden esi-isiensä kuviin "tavan kristallin" ruumiillistumana, niin kasvavissa yhteiskunnissa luova ihminen, johtaja, joka tasoittaa uuden tien, tulee roolimalliksi, standardiksi.

Jotta inertti enemmistö saataisiin seuraamaan aktiivista vähemmistöä, ei riitä pelkkä luovan ihmisen rohkeus. Korkeiden henkisten ja moraalisten arvojen hallitseminen edellyttää kykyä havaita "kulttuurisäteily", vapaa mimesis, jäljitelmä valittujen uuden kantajien henkisestä ja moraalisesta impulssista.

• Toynbee A. Historian ymmärtäminen. M.: Airis-Press, 2002. S. 86–88. URL-osoite: hrono.info/libris/lib_t/toinby_hyst004.html
• Toynbee A. Historian ymmärtäminen. s. 126–127.

Toynbee A.J.

HISTORIAN YMMÄRTÄMINEN (kokoelma)

Per. Englannista/Comp. Ogurtsov A.P.; Johdanto. Taide. Ukolova V.I.;

Johtopäätös Taide. Rashkovsky E.B.

Sivut 320 ja 321 puuttuvat!

Arnold Toynbee ja historian ymmärtäminen. . . . . . . . . . . 5

Johdanto. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . neljätoista

Historiallisen ajattelun suhteellisuus. . . . . . . . neljätoista

Historian tutkimuksen ala. . . . . . . . . . . . 21

Sivilisaatioiden vertaileva tutkimus. . . . . . . 42

Osa yksi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Sivilisaatioiden synnyn ongelma. . . . . . . . . . . . . 91

Sivilisaatioiden synnyn luonne. . . . . . . . . . . . 93

Sivilisaatioiden synnyn syy. . . . . . . . . . . . . 95

Soita ja vastaa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 106

Kuusi etuvartiota Länsi-Euroopan historiassa. . . . . . 142

Osa kaksi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Sivilisaatioiden nousu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181

Sivilisaatioiden kasvuprosessi. . . . . . . . . . . . . . 214

Kasvuanalyysi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250

Hoito ja paluu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261

Sivilisaatioiden hajoaminen. . . . . . . . . . . . . . . . . 293

Kolmas osa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 335

Sivilisaatioiden romahtaminen. . . . . . . . . . . . . . . . 335

Secession-and-Palingenesis -liike. . . . . . . . . . 338

jakautunut yhteiskuntajärjestelmään. . . . . . . . . . . . . 343

Halkeaa sielussa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358

arkaismi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415

Futurismi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427

Luopuminen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438

Muutos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 443

Hajoamisanalyysi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449

Hajoamisen rytmit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 473

Osa neljä. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484

universaaleja valtioita. . . . . . . . . . . . . 484

Universaalit tilat tavoitteina. . . . . . . . . 486

Universaalit tilat keinoina. . . . . . . 499

maakunnat. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 505

Pääkaupungit. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 509

Osa viisi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

yleismaailmalliset kirkot. . . . . . . . . . . . . . . . . . 515

Sivilisaatio taantumana. . . . . . . . . . . . . . . 529

Osa kuusi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

sankarilliset aikakaudet. . . . . . . . . . . . . . . . . . 541

Sivilisaatioiden väliset kontaktit avaruudessa. . . . . 555

Nykyajan 577:n välisten kontaktien sosiaaliset seuraukset

toistensa sivilisaatioita. . . . . . . . . . . . . . . . .

587:n välisten kontaktien psykologiset seuraukset

toistensa nykyaikaisia ​​sivilisaatioita. . . . . . . . . .

Sivilisaatioiden kontaktit ajassa. . . . . . . . . . . 599

Seitsemäs osa. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 617

Historiallinen inspiraatio. . . . . . . . . . . . . . . . 617

Toynbeeta lukeminen. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 643

Tieteellinen kommentti. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 655

Vuosisadan loppu, ja vielä enemmän vuosituhannen loppu, kutsuu pohtimaan historian merkitystä. Ihmiskunta kurkistelee menneisyyteen löytääkseen siitä merkkejä tulevaisuudesta. Äänet, jotka ennustavat historian loppua, kuuluvat melko äänekkäästi, oli kyse sitten apokalyptisten ennustusten täyttymisestä tai tietyn vakaan tilan saavuttamisesta, joka on syntynyt länsimaisen liberalismin ja demokratian onnistumisista ja joka kykenee perustelemaan nykyisyyttä ja hylkäämään ikuisen virtauksen. historiasta menneisyydestä tulevaisuuteen (muistakaa esimerkiksi sensaatiomainen käsite amerikkalainen tiedemies Francis Fukuyama, jonka takaa ikäänkuin ilmestyy suuren Hegelin varjo). Kuitenkin loppujen lopuksi läheinen, voisi sanoa kouristeleva, menneisyyteen katsominen on välttämätön elementti ihmiskunnan itsensä vahvistamisessa uudessa toivon hankinnassa, joka oli melkein menetetty 1900-luvulla, joka toi ennennäkemättömiä vallankumouksellisia mullistuksia. ja veriset sodat, kansanmurha ja ekologinen kriisi, jotka asettivat ihmiset ja jokaisen ihmisen selviytymisen partaalle, mutta lopulta se kuitenkin otti tuhon liekistä humanismin lämmön, näkemyksen valon, mahdollisuuksien ennakkotietoisuuden. jatkuvan elämän ja historian liikkeen, mutta ei Vishnun vaununa, joka häikäilemättä tuhoaa kaiken tielleen, vaan kenttänä ihmisilmiön toteuttamiselle henkisessä ja sosiaalisesti konvergoivassa maailmassa, josta tulee tekijä todella kosminen evoluutio.

Mihin paikkaan voivat ylennyksen ja pilkan kohteena olleet englantilaisen ajattelijan Arnold Toynbeen (1889-1975) pohdiskelut, joka on pitkään tunnustettu yhdeksi historianfilosofian "pilareista", ja jota on korostettu ja pilkattu ja joka nykyään näyttää lähes vanhanaikaiselta akateemisessa kunnioituksessaan. , miehittää tämän historiaan kurkistamisen? Valitettavasti venäjänkielinen käännös Toynbeen pääteoksesta "A Study of History" (tarkemmin sanottuna otteet siitä) ilmestyy hyvin myöhään, vaikka englantilaisen ajattelijan nimi on useiden vuosikymmenten ajan ollut vahvalla paikalla opetettujen filosofian kurssien historiassa. yliopistoissamme, joissa sitä pidettiin hyvänä moitti häntä sävyllä (porvarillisen historian ja sosiologian edustajana) seuraten Spengleriä, joka pyrki "ajattelemaan uudelleen koko ihmiskunnan sosiohistoriallista kehitystä ihmiskunnan teorian hengessä. paikallisten sivilisaatioiden kiertoa", korostaen samalla sitä

5 hän "yritti antaa idealistisen vastauksen positivistiseen evolutionismiin" ja hänellä oli myös suuri vaikutus lännen filosofiseen ja historialliseen ajatteluun. Sanalla sanoen, kohtelimme Toynbeeta melkein hyvin, jos otamme huomioon "porvarillisen tietoisuuden" ja "porvarillisen tieteen" kasvavan ja kärjistyvän kritiikin kontekstin.

Muuten, Toynbeen konseptia, joka iski idean loistokkuudesta ja toteutuksen epäjohdonmukaisuudesta, ei mitenkään yksiselitteisesti havaittu lännessä. Esimerkiksi kuuluisa ranskalainen historioitsija Lucien Fevre, yksi historian vaikutusvaltaisimman suuntauksen, jota joskus kutsutaan myös "Annals-kouluksi", perustajista, kirjoitti ilman pilkkaa "viettelevästä historioitsija-esseististä", jonka työ synnyttää "tunteen". sensaatiosta, jonka herkkäuskoisessa lukijassa aiheuttaa vaikuttava yleiskatsaus kaikista niistä huolellisesti numeroituista sivilisaatioista, jotka, kuten melodraaman kohtaukset, seuraavat toisiaan hänen ihailevan katseensa edessä; aitoa iloa, jonka inspiroi tämä taikuri, joka niin taitavasti jongleeraa menneisyyden ja nykyajan kansoja, yhteiskuntia ja sivilisaatioita sekoittaen ja sekoitellen Eurooppaa ja Afrikkaa, Aasiaa ja Amerikkaa. Mutta jos emme antaudu houkutteleville loitsuille, jos hylkäämme jumalanpalveluksessa läsnä olevan uskovan tunteellisen aseman, jos katsomme puolueettomasti Toynbeen ajatuksia ja niistä tehtyjä johtopäätöksiä, mitä uutta me, historioitsijat, näemme tässä kaikessa. .. Toynbee yksinkertaisesti lisää Englannin äänen ranskalaisten ääniin. Ja meillä on oikeus arvioida, missä määrin tämä ääni erottuu brittimaailmassa muista äänistä. Maailmassamme sen omistaja voi luottaa vain paikkaansa kuorojen joukossa. "Tämä lausunto on toinen osoitus siitä, kuinka puolueellisia tiedemiehet voivat olla arvioidessaan toisiaan ja kansallisia historiallisia koulujaan. Kuitenkin, jos jotkut näkivät Arnold Toynbeessa vain tavallisen tunnettujen totuuksien tulkitsijana, sitten muut julistivat hänet uuden historian näkemyksen profeetaksi, mutta pohjimmiltaan molemmissa tapauksissa pääasia lipsahti pois - todellinen historian ymmärtäminen englantilaisen historioitsijan tulkinnassa. oikeudenmukaisuus on syytä huomata, että Toynbee ei yrittänyt muokata ymmärrystään Se näkee pikemminkin käsitteiden ja lähestymistapojen kietoutumisen läpi, jotka törmäävät toisiinsa ja "hämärtävät" sen kanavan perustan, jota pitkin tiedemiehen ajatus ryntää.