Chamalit tai chamaliinit kuuluvat Andien kansoihin ja asuvat Tšetšenian tasavallassa ja Dagestanissa. 1900-luvun alussa Neuvostoliitossa oli 3438 chamalalia, vuonna 1967 - 4000 ihmistä. Vuoden 2010 väestönlaskennan mukaan vain 24 Venäjän asukasta ilmoitti olevansa chamalals. Heistä 18 asuu kaupungeissa ja 6 maaseudulla.

Uskonto ja perinteet

Chamalals ovat sunnimuslimeja, eli islamin lukuisimman suunnan seuraajia. Sunnit kiinnittävät erityistä huomiota profeetta Muhammedin sunnan seuraamiseen (hänen tekoihinsa ja sanoihinsa), uskollisuuteen perinteitä kohtaan ja yhteisön osallistumiseen päänsä, kalifin, valinnassa. Chamalilaisten joukossa on myös niitä, jotka saarnaavat shafia. Laillisen päätöksen tekemiseen shafiit käyttävät Koraania, profeetta Muhammedin sunnaa, profeetta Muhammedin kumppaneiden mielipidettä.

Jotkut chamalaalit uskoivat vuoristohenkiin. Ihmiset harjoittivat kekseliäisyyttä, ennustamista, sateen ja auringon kutsumisrituaaleja sekä taikuutta.

Chamaliinien käsitöitä

Chamalalit harjoittivat perinteisesti maataloutta ja karjankasvatusta. He kasvattivat vehnää, ohraa ja maissia. Puutarhanhoitoa, mehiläishoitoa ja viininviljelyä kehitettiin. Ihmiset valmistivat huopaa, kutoivat mattoja, tekivät kuparisia astioita, puisia astioita. Meidän aikanamme chamalat harjoittavat myös karjanhoitoa, maataloutta ja puutarhanhoitoa (he kasvattavat omenapuita, päärynöitä, luumuja, aprikooseja).

perinteisiä vaatteita

Chamalaalien vaatteet erosivat vähän muiden kaukasialaisten kansojen perinteisistä vaatteista. Naiset käyttivät paitoja, tummia mekkoja, pitkällä kirkkaiden värien vyöllä, housuja, lampaannahkaisia ​​takkeja. He laittoivat päähänsä chuhtan - päänsä peittävän lippalakin, johon oli ommeltu hiuspussi. Ja chuhtan päällä he käyttivät kotikudotusta kankaasta tehtyä huivia.

Perinteiset miesten vaatteet koostuivat housuista, paidasta, tšerkessilaisesta takista, beshmetistä, lampaannahkaisista takkeista, takeista ja huopaviitta. Miehen päähän laitettiin kartiomainen lampaannahkahattu.

Kieli ja kansantaide

Chamalin-kieli kuuluu Nakh-Dagestanin kieliperheen Andien alaryhmään. Se on jaettu kahteen murteeseen: Gakvari, joka sisältää Ylä- ja Ala-Gakvarin, Agvalin, Tsumadan, Richaganikhin, Gadyrin, Kvankhin ja Gigatlin kylien murteet - Gigatlin ja Gigatl-Urukhin kylissä.

On tärkeää, että chamalaalit loivat rikkaan lauluperinteen. Lauluja lauletaan avarin kielellä, ja tärkeimmät soittimet ovat zurna (eräänlainen piippu), pandur (eläimen suolesta valmistettu kielisoitin) ja tamburiini.

Zurna Kuva: Great Russian Encyclopedia

perinteinen asunto

Jokaista Chamalinin asutusta ympäröivät vartiotornit. Kylässä oli yleensä 5-12 korttelia. Jokaisella korttelilla oli oma moskeija, ja kylän keskustassa oli perjantaimoskeija (juma). Kylän esimies valittiin vaikutusvaltaisten tukhumien joukosta. Tukhumit ovat yhdistyksiä, taipien liittoa, jotka eivät liity toisiinsa verisuonten kautta, mutta jotka yhdistyvät ratkaisemaan yhteisiä ongelmia.

Chamaliinien talot olivat kivitaloja, yksi-, kaksi- ja kolmikerroksisia. Talojen katot ovat Adobe, mutta viime aikoina ne on tehty liuskekivestä tai kattoraudasta.

Chamalin keittiö

Chamaliinien perinteinen ruokalaji on khinkal lihalla ja valkosipulilla. Lihaliemessä keitetyt taikinapalat tarjoillaan liemen, keitetyn lihan ja kastikkeen kanssa.

Khinkalia ei kuitenkaan pidä sekoittaa Georgian khinkaliin, joka on erilainen ruokalaji.

Chamalals syö enimmäkseen happamatonta leipää.

Pelissä on paljon ylämaalaisia. Eikä tietenkään vain tšetšeenit ja tšerkessilaiset. Pohjimmiltaan mainitun ajanjakson aikana, Kaukasian sodan kovimpien taisteluiden aikana, dagestanilaiset, tšetšeenit ja adyghit (tsirkassilaiset) taistelivat Venäjän armeijaa vastaan.

Mutta kukaan ei sulje pois muita etnisten yhteisöjen edustajia pelistä. Ossetialaiset, kabardit, georgialaiset, osa Dagestanin alamaista - taistelivat pääasiassa osana Venäjän joukkoja.

Ja siksi Kaukasuksen kansojen yleiset tavat tulisi tuntea kaikille, jotka haluavat kuulua vuorten asukkaisiin, sinun on tiedettävä, mikä on kulttuurien ja tapojen samankaltaisuus.

Tässä aiheessa levitän täsmälleen samanlaisia ​​tapoja.

Mitä tulee tšerkessien ja tšetšeenien erityispiirteisiin, niille omistetaan erilliset aiheet.

Pohjois-Kaukasuksen kansojen sosiaalisessa elämässä, perinteissä ja tavoissa on paljon yhteistä, vaikka tietysti jokaisella kansalla on omat eronsa.

Vuoristokansat olivat historiallisen kehityksen eri tasoilla. Kabardit (sama tšerkessiläisemme) näyttävät olevan heistä kehittyneimpiä, kun taas tšetšeenit ovat jäljessä taloudellisessa ja yhteiskunnallisessa kehityksessään, minkä seurauksena eristyneisyys syrjäisillä ylängöillä ja Tšetšenian irtautuminen tärkeimmistä pohjoisesta etelään suuntautuvista reiteistä - Tšetšenia on jopa maantieteellisesti työnnetty historian sivuun.

Tarkastellaanpa lyhyesti yhteiskunnallisen rakenteen pääpiirteitä, joitain huomattavimpia monille kansallisuuksille yhteisiä perinteitä.

maaseutuyhteisö

Alueyhteisö on yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen perusta. Se sääteli vuoristokylän taloudellista ja sosiaalista elämää. Hallituksen toteuttivat vanhimmat, joihin kuuluivat arvostetuimmat asukkaat. heidät valittiin kyläkokouksessa, johon osallistuivat kaikki kylän aikuiset miehet. Pääasiallinen valintakriteeri on moitteeton maine.

Maaseututapaamiset ovat melko demokraattinen julkisen itsehallinnon muoto. Ilman kokoontumisen suostumusta kukaan ei saanut aloittaa talon rakentamista, kenttätöitä, sakkojen määrää väärinkäytöksistä ja vakavista rikoksista seurakunta langetti kuolemantuomion tai karkotettiin kylästä, mikä oli itse asiassa kuolemaa. Jos kiistakysymys koski naapurikyliä, perustettiin näiden kylien edustajista välituomioistuimet.

Mutta feodalisaatioprosessissa kyläkokoukset joutuvat vähitellen feodaalisten vaikutusvaltaisten perheiden hallintaan. Esimerkiksi ruhtinaat hallitsivat Adyghe-yhteiskunnassa, ja Dagestanissa tunnetaan tapauksia, joissa feodaaliset hallitsijat nimittivät kylän esimiehiä, mikä tietysti teki kokoontumisesta vähemmän demokraattista.

Uskonnolliset esitykset

Tähän asti pakanalliset uskomukset ovat tavalla tai toisella säilyneet Pohjois-Kaukasuksen kansojen keskuudessa. Edes vakiintunut islam ei voinut täysin syrjäyttää pakanuutta. Erityinen paikka näissä kulttuureissa oli auringon, vuorten, kivien, puiden palvonnassa. Muinaisista ajoista lähtien ovat toimineet tuli-, auringon- ja raudan kultit sekä kehittynyt esi-isien kultti, joka oletettavasti seurasi näkymättömästi eläviä ja saattoi vaikuttaa heihin. Muinaiset pakanalliset riitit ilmaistiin myös sateen kutsumisen tai lopettamisen riiteinä, rituaalina, jossa uhrattiin eläimiä sadon pelastamiseksi kuivuudesta ja rakeista, kynnyksen, heinänleikkauksen, sadonkorjuun ja muiden talous- ja perhe-elämän tapahtumien alkaessa. Tšerkessillä oli pyhiä lehtoja ja puita, joissa suoritettiin juhlallisia sosiaalisia tekoja, rukouksia ja uhrauksia. Siellä oli myös perintö- ja perhepyhäkköjä.

Samaan aikaan historiallisesti tapahtui niin, että Pohjois-Kaukasus oli kahden maailman - kristityn ja muslimien - risteyksessä. Armeniassa ja Georgiassa kristinusko ilmestyy 400-luvulla ja 6. luvulla - Luoteis-Kaukasuksen adyghe-heimojen keskuudessa (vaikka se ei tunkeudu syvälle ihmisten tietoisuuteen). XIV-luvulla kristinuskon rappeutuminen Kaukasuksen kansojen keskuudessa alkoi, mutta pakanalliset ajatukset säilyivät.

Kuitenkin 500-luvulta lähtien, yhdessä arabien hyökkäyksen kanssa Pohjois-Kaukasiaan, islam tunkeutui. Sieltä muslimien usko alkaa levitä ympäröiville alueille.

Useimmat vuoristoyhteisöt kääntyivät kuitenkin islamiin 1600- ja 1700-luvuilla.

Tsaarihallitus ja paikallisviranomaiset eivät harjoittaneet kohdennettua muslimien vastaista politiikkaa (huolimatta siitä, että islamilainen tekijä oli merkittävässä roolissa Kaukasian sodassa 1817-1864), mutta he pyrkivät palauttamaan kristinuskon ensisijaisesti ossetioiden keskuudessa.

Kristinusko tai islam eivät kuitenkaan täysin tukahduttaneet ylämaan asukkaiden pakanallisia uskomuksia. Tämä on Kaukasuksen kansojen etnopsykologian ominaispiirre.

Pohjois-Kaukasian kansojen vaatteet

Pohjois-Kaukasian kansojen vaatteissa on paljon yhteistä.

Erityisen yleisiä piirteitä on miesten pukeutumisessa, mikä selittyy sen hyvällä sopeutumiskyvyllä sotilas- ja ratsastustehtäviin. Jälkimmäinen seikka vaikutti myös Terekin ja Kubanin kasakkojen vaatteisiin, jotka omaksuivat paljon ylämaan asukkailta (papakhat, tšerkessitakit gazyreilla, viitta, aseet vyöllä puvun välttämättömänä ominaisuutena).

1700-luvun loppuun mennessä muodostui yhteinen pohjoiselle. Kaukasialainen miesten puku - beshmet, tšerkessi, viitta, huppu, hattu. Juuri 1700-luvun lopulla - 1800-luvun alun tšerkessien laajalle levinneelle panoksilla varustetuilla rintapatruunoilla (gazyrsilla) on syynä. Kulta- tai luugazyreilla koristellut seremonialliset tsirkessilaiset levisivät kaikkialle Kaukasiaan 1800-luvun puoliväliin mennessä.

Naisten vaatteet olivat suuri kansallinen ja paikallinen identiteetti. Leikkaukseltaan naisten mekko oli samanlainen kuin miesten puku: pitkä mekko, jonka rinnassa oli avoin halkio, ommeltiin tšerkessiläisen leikkauksen mukaan, tikattu vanuttu takki näytti beshmetiltä. Kenkien samankaltaisuus havaitaan, samoin kuin muissa miesten ja naisten vaatteiden elementeissä.

Adats

Adat on niin kutsuttu tapalaki, joka on vakiinnuttanut tapansa, tai joukko perinteisiä normeja, jotka siirtyvät sukupolvelta toiselle. Adatit ovat kirjoittamattomia lakeja, mutta niiden täytäntöönpano oli ehdottoman pakollista ja noudattamatta jättämisestä rangaistiin ankarasti julkisella kyläkokouksella. Pohjois-Kaukasuksen kansojen islamisoitumisen myötä tietoihin alettiin lisätä muslimien teologisen lain, sharia, normeja.

Pohjoisen tapaoikeuden silmiinpistävin normi. Kaukasuksella oli laaja veririita. Veririidan syynä oli murha, loukkaantuminen, tytön sieppaus, maan haltuunotto, vieraan, kunnian, kodin loukkaus jne.

Verikosto sallittiin samaan luokkaan kuuluvien henkilöiden välillä, ja orjan murhasta tekijä maksoi vain sakon. Oikeus ja velvollisuus ajaa murhaajaa takaa tai tehdä sovinto hänen kanssaan kuului pääsääntöisesti murhatun lähimmälle sukulaiselle. Sovittelu saattoi tapahtua aikaisintaan vuoden kuluttua rikoksesta, ja koko tämän ajan tappajan piti olla maanpaossa ja piiloutua kostolta. Veririita oli kaikkien uhrin klaanin jäsenten velvollisuus ja kunniakysymys, ja oli tapauksia, joissa se loppui - sovinnon puuttuessa - vasta yhden klaanin tuhoutumisen jälkeen.

Veririidat ja luvattomat teot olivat pakollisia perheiden kesken; häpeä ja halveksuminen jatkuivat, kunnes tämä velvollisuus täytettiin. Kostoa, ryöstöä ja murhaa pidettiin hyveenä, minkä seurauksena pidettiin loistavana kuolla.

Yksi navettojen sovintomenettelyistä oli seuraava: molemmat taistelevat osapuolet asettuivat riviin toisiaan vastaan. Kädenpuristuksia vaihtoivat ensin sotivien klaanien vanhin, sitten muut vanhimmat miehet. Jos ainakin yksi poika ei ojentanut kättä, sovintoa ei voitu tehdä. Lisäksi anteeksiannon saaneet verilinjat järjestävät virvokkeita kaikille.

Monilla kansoilla oli myös toinen sovinnon muoto, kun he veririidan lopettamiseksi sieppasivat lapsen murhatun perheestä murhaajan perheeseen ja kasvattivat hänet. Sitten kidnappaajasta tuli siepatun sijaisisä ja hän kasvatti hänet. Tällä tavoin kostonhimoisimmat perheet sovitettiin. Lapsen paluu muutamaa vuotta myöhemmin lahjojen kera merkitsi vihamielisyyden loppua, perhesuhteita solmittiin perheiden ja klaanien välille.

Vieraanvaraisuus, kunachestvo ja veljeys

Vieraanvaraisuus on yleistynyt kaikkien Pohjois-Kaukasuksen kansojen keskuudessa.

Matkustaja on vieras, lisäksi hän oli melkein ainoa saarnaaja, tiedottaja kaikista alueen ja sen ulkopuolella tapahtuvista tapahtumista ja uutisista. Taloon, jossa vieras yöpyi, miehet koko kylästä tulivat paitsi osoittamaan kunnioitusta hänelle, myös vastaanottamaan tietoa ulkomaailmasta. Vaaralliset raskaat vuoristotiet, julkisten ja yksityisten laitosten ja yritysten puuttuminen hotellien tai ainakin majatalojen muodossa johtivat hiljaiseen, ikään kuin hiljaiseen sopimukseen, jonka ydin on kodin omistajan pakollinen, tarkkaavainen huolenpito vieraan mahdollinen mukavuus ja turvallisuus, kun sellainen on tullut hänen luokseen. Ylämaalaisten mukaan vieras on heille pyhä henkilö.

Vieraanvaraisuuden velvollisuus ulottui jokaiseen, joka astuu rauhallisesti talon pihalle tai astui omistajan tontille. Paras ruoka, paras sänky talossa, annettiin aina vieraalle. Varakkaat perheet rakensivat vieraille erityisen kunatskaya-talon syrjäiseen paikkaan sisäpihalle, joka koostui yhdestä tai kahdesta huoneesta ja käytävästä. Parhaat astiat, astiat, vuodevaatteet, huonekalut sijoitettiin tähän taloon tai huoneisiin. Vieraan poissa ollessa omistaja lepäsi kunatskayassa. Myös vanhemmat pojat tulivat tänne ystäviensä kanssa. Kaikki ohikulkijat, vierailijat, eksyneet katsottiin vieraiksi. Hänet tervehdittiin sydämellisesti, vaikka hän tuli myöhään illalla.

Vieraanvaraisuuden lait koskivat myös ulkomaalaista. Vieraana pidettiin myös kylän läpi kulkevansa. Henkilö, joka tapasi vieraan epäystävällisen, tuomittiin, hän menetti kunnioituksen ja arvostuksen ihmisten keskuudessa. Kyläläiset olisivat voineet tuhota tämän perheen talon, perheenjäsenet kirottiin ja karkotettiin. Kirous koski usein myös kaikkia niitä, jotka ohikulkiessaan eivät heittäneet kiveä siihen paikkaan, jossa ennen seisoi vieraanvaraisuuden lakeja rikkoneiden talo. Kokonaisia ​​kivikasoja ilmestyi, nimeltään "karlag". Rikos, josta karlag voitiin pystyttää, oli vieraan tai anteeksiantaneen veren rakastajan murha, murhatun vihollisen ruumiin häväistys, aviorikos, naisen murha kostosta, varkaus jne.

Jos kylään tuli hyvin arvostettuja ihmisiä tai erityisen arvostettuja perheen sukulaisia ​​(vävy sukulaisia, miniä, vanhat sukulaiset isoisän puolelta, isoäiti, isä ja äiti), ei Tietäen, että suru kohtasi tätä perhettä, heidät otettiin vastaan ​​kuin mitään ei olisi tapahtunut. Jos talossa oli kuollut henkilö, hänet piilotettiin takahuoneeseen tai sänky työnnettiin sängyn alle ja vieraita tervehdittiin hymyillen, jotta heidän mielialaansa ei varjostettu. Vasta saatuaan heidät kunniain, isännät jatkoivat hautajaiskulkue, muistotilaisuus. Tämän totesi myös A. I. Baryatinsky: "... jos talossa on käärinliina vainajan ruumiineen, vieras ei hämärtänyt mielialaa, hänet piilotettiin sängyn alle ja vieras oli tavattu."

Kaikki perheenjäsenet, sukulaiset sekä naapurit tulivat tervehtimään kunakia. Perheen vanhemmat jäsenet keskustelivat vieraiden kanssa, nuoret (mies) seisoivat äänettömästi sisäänkäynnillä ja olivat valmiita tarjoamaan kaikki tarvittavat palvelut: sytyttämään tuleen, jotta vieras voisi tupakoida, vettä, jotta hän voisi pestä kätensä, auttaa häntä riisu saappaat, tuo ja kanna pois "shu" - herkkuja jne.

Heti kun vieras tuli sisäpihalle, emäntä meni tulisijaan valmistamaan hänelle herkkua. Jotta vieraita ei hämmennettäisi ja heille ei luoda ympäristön rentoutumiseen ja lepäämiseen, isännät lähtivät ja jättivät vain yhden sukulaisen luokseen tai jättivät heidät yksin. Kunniavieraiden viihdyttämiseksi he järjestivät tansseja, joihin he kutsuivat nuoria sukulaisia ​​ja naapureita. Kun vieraat menivät nukkumaan, emännät (yleensä miniat) siivosivat vaatteensa, pesivät ja siivosivat sukat sekä pesivat kenkänsä. Kolmen päivän kunakissa yöpymisen jälkeen vieras tai vieras yritti osallistua kotitalousasioihin. He saivat yleensä tehdä mitä kevyimpiä ja nautinnollisimpia töitä. Esimerkiksi naiset saivat ommella, kirjoa ja valmistaa makeita ruokia.

Kaikki perheenjäsenet - nuorista vanhoihin - vieraan oleskelun aikana kiinnittivät häneen kaiken huomion. Tällainen vastaanotto herätti vieraassa ystävällisiä tunteita. Jokaisen itseään kunnioittavan ihmisen velvollisuutena pidettiin ystävällisten suhteiden ylläpitämistä ja edelleen kehittämistä.

Nimetyn suhteen tapa - kunachestvo - perustettiin ystävyyssuhteilla, jotka virallistettiin erityisellä rituaalilla, joka eri versioissa kiteytyi siihen, että kaksi miestä vannoi vahvan ystävyyden perusteella toisilleen ikuista uskollisuutta, keskinäistä tukea. , keskinäinen avunanto. Osoituksena uskollisuudesta valalle he viitsivat kätensä ja vuotivat verta, vaihtoivat aseita.

Toinen seremonioiden muodoista kaukasialaisten kunakryn perustamiseksi. ”Valannoin ystävyydeksi tuleminen tarkoittaa tulla veljiksi. Veljeyden solmimisen seremonia on yksinkertaisin: yleensä kaksi uutta ystävää juovat lasillisen maitoa puoliksi, ja tähän lasiin tulee heittää hopea- tai kultakolikko tai sormus. Tämän viimeisen riitin muodon symbolinen merkitys on, että ystävyys ei "ruostu" ikuisesti. Tämä kolikko heitetään sen lasiin, joka haluaa ystävyyttä, ja se menee sille, jolta ystävyyttä pyydetään.

Suoritettuaan yhden näistä symbolisista toimista nimetyt veljet vaihtoivat henkilökohtaisia ​​esineitä: sapelit, huput, viittat jne., jotka myös symboloivat veljeyttä.

Mutta jos ne, jotka olivat aiemmin vihollisia veljen ja yleensä sukulaisen murhasta, ystävystyvät, niin tässä tapauksessa veljeyden tekemisen riitti muutetaan. Kaikki verilinjan sukulaiset ja hän itse menevät tappamansa hautaan; seisottuaan haudalla kolme päivää, ikään kuin pyytäen anteeksi kuolleilta, he menevät hänen sukulaistensa luo. Sitten useat verilinjan sukulaiset ja hän itse imevät tappamansa äidin rintaa. Kunak-perheet pitivät jatkuvasti yhteyttä keskenään ja olivat toistensa arvostetuimpia vieraita. He osallistuivat aktiivisimmin toistensa asioihin: veririidan, avioliiton, yhden perheen jäsenten avioliiton jne. tapauksessa he jakoivat kaikki vaikeudet ja ilot. Kunachestvoa kunnioitetaan sukulaisuuden rinnalla. Melko usein kunachestvoa vahvisti avioliittosuhteiden solmiminen heidän perheenjäsentensä välille.

Kummankin osapuolen perheille ja lähisukulaisille tiedotettiin ystävyyskuntaseremoniasta. Tämän suuren tapahtuman kunniaksi yhden nimetyn veljen luona järjestettiin illallinen, jonne kutsuttiin veljien ystävät ja heidän perheenjäsenensä. Siitä hetkestä lähtien molemmat osapuolet ottivat todellisten sukulaisten perinteiset tehtävät. "Nimetyt veljet ovat läheisempiä kuin yksikään sukulainen, jopa lähempänä kuin velipuoli. Jos toinen heistä murhataan, toinen on velvollinen kostamaan verensä veljenä.

Naisten keskuudessa tarkasteltuja sosiaalisia instituutioita ei ole kehitetty laajasti. Joissakin tapauksissa kaksi ystävää julisti itsensä sisaruksiksi, vaihtoivat henkilökohtaisia ​​tavaroita, sormuksia ja vannoivat olevansa uskollisia koko elämän. Yleensä tyttöjen mentyä naimisiin tällainen sukulaisuus katkesi, koska huolet, lukuisat kotitehtävät ja riippuvuus aviomiehistään estivät heitä ylläpitämästä suhteita. Postaus tapahtuu vain ennen avioliittoa. Tätä varten tytöt vaihtavat mekkoja. Vanhat ihmiset muistavat tapauksia, joissa iäkkäät naiset jatkoivat suhteiden ylläpitoa nimettyjen sisarten välillä vieraillessaan toistensa luona juhlien yhteydessä.

Kreivitär Sofia Stepanovna Razumovskaya, syntyperäinen Ushakova (11. syyskuuta 1746 - 26. syyskuuta 1803) - kunnianeito, keisari Paavali I:n palvelijatar, josta hänellä oli poika Semjon, kreivi P. K. Razumovskin vaimo.

Sofia Stepanovna Razumovskaja

Sofia Stepanovna oli kirjailija Stepan Fedorovich Ushakovin, Novgorodin ja sitten Pietarin kuvernöörin ja senaattorin tytär ja hänen vaimonsa Anna Semjonovna (tyttönimi tuntematon). Anna Semjonovnalla oli skandaali maine maailmassa. Hän oli ensimmäisessä avioliitossaan Ivan Petrovitš Buturlinin kanssa, ja kun Ushakov rakastui häneen, hän jätti miehensä ja meni naimisiin rakastajansa kanssa "sitoutuen julkisesti haureuteen ja vastoin kirkkoavioliittoa".

Ensimmäisessä avioliitossaan Sofia Stepanovna oli naimisissa Pietari III:n adjutanttisiiven kenraalimajuri Mihail Petrovitš Chertoryzhskyn kanssa, ja varhain leskeksi jääneenä hänellä ei ollut lapsia sairaalta, kuluttavalta aviomieheltä.

Oikeudessa Sophia tunnettiin tuskastaan, rakkaudestaan ​​valoon ja kaikenlaiseen viihteeseen, ja hänellä oli maine "pienenä mittarina".

Ennen suurruhtinas Pavel Petrovitšin avioliittoa, kun Katariina II epäili, "vahvistaako Tsesarevitšin avioliitto hänen terveytensä vuoksi valtaistuimen periytymisjärjestystä osavaltiossa, Sophia Stepanovnalle uskottiin tehtävä testata hänen viehätysvoimansa suurherttua sydämessä." Vuonna 1772 hänellä oli poika, jonka nimi oli Semjon Afanasjevitš Suuri ja jonka keisarinna otti kasvatukseensa.

Pian poikansa syntymän jälkeen Sofia meni toisen kerran naimisiin kreivi Peter Kirillovitš Razumovskin, ylikamariherran, hetmanin toisen pojan, kanssa. Hän oli viisi vuotta vanhempi kuin hänen miehensä, ja kreivi Kirill Grigorjevitš Razumovsky oli erittäin tyytymätön näihin häihin, hän ei pitänyt miniästään, jota hän kutsui "cartuace-naiseksi", ja moitti häntä ylellisyydestä. Tässä hän kuitenkin sopi hyvin miehelleen, ja päättämättömyydeltään ja vaihtelevuudeltaan hän oli hyvin hänen kaltainennsa; siksi puolisot luultavasti rakastivat toisiaan syvästi ja elivät erittäin ystävällisesti.

Heidän avioliittonsa oli lapseton; erittäin huono terveys ja parantumaton, vanhan hetmanin mukaan kreivitär (heisimato) vaati jatkuvaa hoitoa, ja kreivitär asui miehensä kanssa lähes jatkuvasti ulkomailla: Italiassa, Sveitsissä, Hollannissa sekä Pariisissa ja Etelä-Ranskassa, Montpellierissä, tuolloin muodikkaassa lomakohteessa. Tämä, hetmanin sanoin, "mustanelämä" aiheutti valtavia kuluja ja jatkuvia pyyntöjä isälle ja appille.

Senaatissa läsnä olevan Paavali I:n noustessa valtaistuimelle kreivi Pietari Kirillovitšin nimityksellä Razumovskit palasivat Pietariin ja asettuivat Naberežnaja- ja Gagarinskaja-kadun kulmaan taloonsa, joka oli koristeltu monilla arvokkailla esineillä. Ranskasta vallankumouksen aikana ostettuja asioita. Kreivitär Sofia Stepanovna kuoli täällä pian Venäjälle saapumisensa jälkeen, 26. syyskuuta 1803.

Hänen jättämänsä testamentista (päivätty 28.11.1802) käy selvästi ilmi, että vaikka hän oli ahdasmielinen nainen, hän oli yksinkertainen, ystävällinen ja uskonnollinen, ja ennen kuolemaansa hän yritti saada asiat järjestykseen. luettelo hänen henkilökohtaisista veloistaan ​​ja määrätä rahamaksuja kansalleen, jonka hän pyysi miehensä vapauttamaan. Samanaikaisesti hänen jälkeensä jääneiden tavaroiden jakautuminen sukulaisten kesken on omituista, "pieni aarteeni", kuten hän sanoo, joiden joukossa hän nerokkaasti nimesi kuvan ja Carlo Dolcin "Madonna".

Kreivitär S. S. Razumovskaja haudattiin Aleksanteri Nevski Lavraan, Lazarevskin hautausmaalle, jonne hänen miehensä sureva miehensä pystytti hänelle suuren valkoisen marmorisen sarkofagin meduusojen päillä ja itkevällä naishahmolla; Monumentteihin on kaiverrettu epitafia:

"Uskon pimeydessä sinä rakastit Vapahtajaa,
Hän rakasti lähimmäistänsä, hän ei tuominnut ilkeitä,
Rakastit minua, rakastit kaikkia ihmisiä,
Rakkaus Vapahtajaa kohtaan oli teilläsi valo."

***
PYHÄN KOLMINAISUUDEN NECROPOLIS ALEXANDER - NEVSKI LAVRA

Razumovskaya (s. Ushakova) Sofia Stepanovna 11.09.1746-16.9.1803

Kreivitär, suurruhtinas Pavel Petrovitšin (tuleva keisari Paavali I) suosikki. Hänen ensimmäisen aviomiehensä, kreivitär Czartoryska. Toisessa avioliitossaan hän oli naimisissa kreivi Peter Kirillovitš Razumovskin (1751-1823) kanssa. Salaneuvoston tytär, senaattori, Pietarin kenraalikuvernööri S.F. Ushakov (1705-?).

Venäjä. Pietari. 1700-luvun hautausmaa. Veistoksellinen hautakivi, tuntematon mestari. Samassa aidassa miehensä muistomerkin kanssa. Marmori, graniitti.

Surimiehen hahmo polvillaan, uurnaa kohti nojaten, jonka vieressä on kulho, kaksi kirjaa ja risti. Sarkofagin muotoinen jalusta, jossa on kaksi kolmiota ja akroteria-naamarit. Päädyissä on kohokuvioita: kierretty käärme ja kaksi laakerinoksaa. Sarkofagin sivuilla on kaiverretut kirjoitukset: sivuseinillä, joita kehystää lekythos myrttien oksien alla; päissä - alas laskettujen taskulamppujen välissä, ruususeppeleissä nauhoilla.

Itäpuolella:

Kuolleiden ylösnousemuksen toivossa / Tässä lepää / kreivitärtaren todellisen salaneuvonantajan / Sofia Stepanovna Razumovskajan tuhka, s. Ushakova / syntynyt 11.9.1746, / kuollut syyskuuta 1803, 16 päivää.

Länsipuolella:

Grih kuormitti sielua! liha ahdisti henkeni,
Mutta sinä minä, Jumalani! Rakastin sinua niin paljon!
Sinulle ristin taakan alla minun Jumalani huusi:
Sinun rakkautesi ristiltä puhalsi minuun toivoa;
Kun et ilmestynyt arkkubalsamiasi, kaadit minun omaani, Vapahtaja;
Sinun pelastamana seison tuomiosi edessä.

Pohjoisen puolella:

Uskon pimeydessä sinä rakastit Vapahtajaa,
Hän rakasti lähimmäistänsä, hän ei tuominnut ilkeitä,
Rakastit minua, rakastit kaikkia ihmisiä,
Rakkaus Vapahtajaa kohtaan oli totta teidän teillänne.
Oi korvaamaton ystäväni, unohtumaton sydämen ystävä,
Rakkaan vaimoni tuhka, sydämen kallisarvoinen tuhka!
Hyväksy tämä muistomerkki rakkauteni pantiksi,
Lepää piippuun asti - elä taivaan sarastaessa!

Eteläpuolella:

Kun olet ohittanut maailman ilmiöt, suorittanut maallisen polkusi,
Tule olentomaailmaasi, taivaallinen sielu!
Virtaus rakkauden isälle, pojan kautta on esimerkillinen,
Hallitse Iankaikkisen kanssa, ole siunattu ikuisesti,
Nauti Hänen kanssaan ei-iltapäivinä;
Mitä sinä täällä ilolla niitit!
Näin orpo rukoilee, leski näin,
Ystäväsi huokaa täällä ja vuodattaa kyyneleitä.

Muistomerkit S.S. ja P.K. Razumovsky ovat eräänlainen symboliikka kyllästetty kokonaisuus, joka heijastuu allegorisiin reliefeihin ja runollisiin epitafiin. Peter Kirillovitš Razumovsky oli vuodesta 1781 lähtien Feeniksin Pietarin vapaamuurarien ryhmän jäsen, mikä ehkä selittää hautakivien suunnittelun mystisen luonteen.

Syntymäpäivä 11. syyskuuta (vanha tyyli).
Muistopäivä 16. syyskuuta (vanha tyyli).

Simeon (Semjon) Afanasjevitš Suuri (1772-13 (24) elokuuta 1794) - Paavali I:n avioton poika. Hän palveli laivastossa, nousi komentajaluutnantiksi (1790).

Hän oli entisen kunnianeidon (?) Sofia Stepanovna Ushakova (11.9.1746-16.9.1803) suurherttua poika (1. avioliitossa - kreivi Mihail Chartoryzhskylle (Czartoryski), 2. n. 1770) - Peter Kirillovitš Razumovskille, ensin Novgorodin ja sitten Pietarin kuvernöörin Stepan Fedorovich Ushakovin (1705-?) tyttärelle. Kummiseän mukaan hän sai Afanasjevitšin isännimen.

Elämäkerta

Kuten historioitsijat huomauttavat, kesällä 1771 suuriruhtinas Pavel Petrovitš sairastui vakavasti. Keisarinna Katariina II ja Nikita Panin eivät jättäneet potilasta, ja samaan aikaan taas levisivät huhut, että jos suurherttua kuolee, Katariinan ja Orlovin poika Aleksei Bobrinsky julistettaisiin perilliseksi. Koska Venäjällä ei ollut valtaistuimen perillistä lakia, eikä täysi-ikäisyyttä ollut tarkasti määritelty, ei ollut selvää, mistä hetkestä lähtien Paavali voitiin pitää lapsuudesta poissa. Oli kuitenkin ilmeistä, että tätä hetkeä tuskin voitu lykätä kauan hänen 18-vuotissyntymäpäivänsä jälkeen syyskuussa 1772. Juuri tänä aikana Catherine tunsi erityistä tarvetta varoa yrityksiä nostaa hänet valtaistuimelle.

Samaan aikaan suurherttuan terveys pysyi hauraana, joten hänen avioliittokysymystään tuli erityisen akuutti - oli tarpeen huolehtia valtaistuimen myöhemmästä periytymisestä: hänellä oli poika, joka tunnettiin nimellä Simeon Suuri. Catherine kasvatti omassa asunnossaan (toisin kuin Bobrinsky), hän astui Venäjän ja sitten Ison-Britannian laivaston palvelukseen ja kuoli Länsi-Intiassa vuonna 1794.

Mainitaan, että Katariina ei halunnut antaa pojanpoikansa äidilleen, mutta lopulta hän antoi sen Shuvalovin pyynnöstä. Vuonna 1780 hänet sijoitettiin suljettuun Pietari ja Paavalin kouluun käskyllä ​​antaa "paras koulutus". Valmistuttuaan koulusta Izmailovski-rykmentin kersantin arvolla hänet siirrettiin merivoimien kadettijoukoille, jonka hän valmistui vuonna 1789. Hän alkoi palvella aluksella "Älä koske minuun" kapteeni Travakinin komennossa. Osallistui sotaan ruotsalaisten kanssa. Meritaistelun jälkeen 22. kesäkuuta 1790 Semjon Suuri lähetettiin raportin kanssa Katariina II:lle. Isoäiti ei ole nähnyt häntä 10 vuoteen.

1. heinäkuuta 1790 keisarinna ylensi Semjon Suuren laivaston luutnantiksi, ja 17. lokakuuta 1793 annettiin Admiraliteettilautakunnan määräys, jonka mukaan Semjon yhdessä muiden laivaston upseerien kanssa lähti. Lontooseen erikoissuurlähettiläs kreivi S. R. Vorontsoville siirtymään Englannin laivaston palvelukseen.

Nikolai Grech kirjoitti hänestä: ”Ennen kuin keisari Paavali solmi ensimmäisen avioliitonsa, hänelle annettiin jonkinlainen neito, joka vihki hänet hymenin mysteereihin. Oppilas osoitti edistymistä ja opettaja romahti. Poika syntyi. En tiedä miksi, he kutsuivat häntä Semjon Ivanovitš Suureksi ja kasvattivat hänet innokkaasti. Kun hän oli kahdeksanvuotias, hänet sijoitettiin Pietarin parhaaseen kouluun, Petrovski-kouluun, käskyllä ​​antaa hänelle paras koulutus, ja jotta hän ei arvaisi tämän mieltymyksen syytä, he antoivat hänelle lapsia merkityksettömiä kasvoja tovereina; hänen kanssaan opiskeli tasavertaisesti: Jakov Aleksandrovich Druzhinin, hovipalvelin poika; Fjodor Maksimovich Briskorn, hoviapteekin poika; Grigory Ivanovich Villamov, Petrovskin koulun kuolleen luokkatarkastajan poika; Christian Ivanovich Miller, räätälin poika; ja Ilja Karlovich Westman, en tiedä kenen poika. Koulun luonnontieteiden kurssin päätteeksi keisarinna Katariina II määräsi nuoret sijoitettavaksi ulkomaiseen kollegiumiin, vain yksi heistä, Druzhinin, otettiin sihteeriksi omaan huoneeseensa. Suuri ilmoitti haluavansa palvella laivastossa, tuli Naval Cadet Corpsiin valmistumaan, vapautettiin keskilaivamiehenä, sai luutnantin arvoarvon ja aikoi lähteä maailmanympärimatkalle kapteeni Mulovskin kanssa. Yhtäkkiä (vuonna 1793) hän sairastui ja kuoli Kronstadtissa. "Hrapovitskyn muistiinpanoissa" sanotaan: "Uutiset Senyushka Suuren kuolemasta on vastaanotettu." Kun hän oli vielä Petrovskin koulussa, siitä julkaistiin käännös saksankielisellä alkuperäisellä otsikolla: "Obidag, itämainen tarina, käännetty Semjon Suuren, tieteen ahkera nuorten" käännös. Andrey Andreevich Zhandre näki lapsuudessaan Suuren Kronstadtissa, missä hän vieritti lasta veneessä istuen ruorissa ... ".

Merivoimien ministeriön mukaan Semjon Suuri kuoli 13. elokuuta 1794 englantilaisen Vanguard-aluksen haaksirikkoutuessa hirveän myrskyn aikana Antillien lähellä (ilmeisesti St. Eustatiuksen ja St. Thomasin saarten alueella, missä myrsky havaittiin). Virallisesti katsottu kadonneeksi.

"Palauta" eri versioiden mukaan

Historioitsijan suurruhtinas Nikolai Mihailovitšin esittämän version mukaan hän oli vanhin Fjodor Kuzmich.
Grinevich, Gennadi Stanislavovich jopa tarjoaa tämän version: ikään kuin Simeon Suuri palasi mereltä Pietariin ja hänen isänsä Pavel hämmästyisi hänen samankaltaisuudestaan ​​lailliseen poikaansa Aleksanteriin, jota hän vihasi keisarinna Katariinan suosikkina. Gennadi Grinevitšin mukaan Aleksanteri tapettiin siksi Katariinan elinaikana. (Silloin Aleksanteri Ensimmäisen kaltaisen miehen ruumis jäi kiinni Kronstadtin lahdesta). Ja Aleksanteri I:n varjolla Simeon Suuri nousi valtaan, uskollisena, kuten Paavali odotti hänelle. Tähän väitetään liittyvän "keisari Aleksanterin" henkinen heittäminen ja hänen lopullinen lähtönsä selliin Fjodor Kuzmichin varjolla.
Mainittu Lazartšukin ja Uspenskin romaanissa "Katso hirviöiden silmiin": "Virallisesti keskilaivamies Semjon Suuri katsottiin kadonneeksi vuonna 1800 Antilleilla kauhean myrskyn aikana. Siellä oli todella myrsky, mutta Suuri itse oli jo tuolloin aivan eri paikassa ... Hän vietti monia vuosia opiskelijana ja sitten assistenttina kuuluisassa ungan le Peletierissä Haitin saarella. (itse asiassa siksi hän meni myöhemmin lääketieteelliseen yksikköön) ja Unganin tapauksessa hän menestyi hyvin; ja siellä kuuluisa Nekron-paroni Rudolf von Sebottendorf (joka tuli Haitin helvetin kansanperinteeseen hieman vääristetyllä nimellä Baron Saturday) kiinnitti häneen huomion, ystävystyi hänen kanssaan, vei hänet Eurooppaan ja esitteli hänet oikeille ihmisille. Semjon Pavlovich sai suhteellisen nopeasti selville asioiden tilan, lähetti kaikenlaisia ​​ritareita ja ruusuristilaisia ​​jokaisen venäläisen tuntemaan suuntaan - ja alkoi etsiä omaa erityistä polkuaan. Näissä etsinnöissä hän väistämättä törmäsi Yakov Vilimovichiin, koska kaikki tiet noina vuosina johtivat viidenteen Roomaan.