Koko Venäjän ortodoksisen kirkon olemassaolon ajan sen tärkein tehtävä on ollut palvella isänmaata. Se auttoi erilaisten slaavilaisten heimojen valtion yhdistämistä yhdeksi valtioksi, ja sillä oli myöhemmin ratkaiseva vaikutus Venäjän maan kansallisen yhtenäisyyden, sillä asuvien kansojen koskemattomuuden ja yhteisön säilyttämisprosessiin.

Ennen säännöllisen armeijan perustamista Venäjän valtioon vastuu sotilaiden henkisestä ravinnosta määrättiin hovin papistolle. Siksi voidaan olettaa, että 1500-luvun puoliväliin mennessä, kun Moskovaan perustettiin pysyvä jousiammuntaarmeija, jonka lukumäärä oli 20-25 tuhatta ihmistä, myös ensimmäiset sotilaspapit ilmestyivät (kirjallisia todisteita tästä ei kuitenkaan ole säilytetty) .

Se tunnetaan aidosti sotilaspappien läsnäolosta suvereeni Aleksei Mihailovich Romanovin (1645-1676) hallituskaudella. Tästä todistaa silloinen peruskirja: "Jalkaväen sotilaallisen muodostelman opetus ja oveluus" (1647), jossa rykmentin pappi mainitaan ensimmäisen kerran ja hänen palkkansa määrätään. Siitä lähtien sotilaspapiston hallintojärjestelmää on jo alettu luoda.

Sotilaallisen papiston rakenteen edelleen muodostuminen ja parantaminen liittyy Pietari I:n uudistuksiin. Niinpä vuoden 1716 "sotilassäännöissä" ilmestyi ensimmäisen kerran luku "Papistosta", joka määritti pappien oikeudellisen aseman armeija, heidän tehtävänsä ja pääasialliset toimintamuodot:

"Sotilaspapit, jotka ovat ehdottoman alistuvia armeijan ja laivaston papiston arkkipappiin, ovat velvollisia täyttämään kaikki välittömän sotilasviranomaisen lailliset määräykset. Väärinkäsitykset ja erimielisyydet, jotka syntyvät sotilasviranomaisten ja sotilaspappien välillä kirkon ja liturgian suorittamisessa tehtävistä päättää joko dekaani, protopresbyter tai paikallinen piispa.

Papit ovat ehdottomasti velvollisia rykmentin tai komennon määrääminä aikoina, mutta kirkon palvelusajan rajoissa, suorittamaan jumalanpalveluksia rykmentin kirkoissa vakiintuneen järjestyksen mukaisesti kaikkina sunnuntaisin, pyhäpäivinä ja erittäin juhlapäivinä. Kiinteissä kirkoissa jumalanpalveluksia vietetään samanaikaisesti hiippakuntien seurakuntien kanssa.

Sotilaspapit ovat velvollisia suorittamaan sakramentit ja rukoukset sotilasarvoista kirkossa ja kodeissaan ilman palkkiota.

Sotilaspapit pyrkivät muodostamaan kirkkokuoroja sotilasriveistä ja rykmenttikouluissa opiskelevia laulamaan jumalanpalvelusten aikana, ja sotilaspapit saavat lukea kliroilla.

Sotilaspapit ovat velvollisia käymään katekettisia keskusteluja kirkossa ja yleensä opettamaan sotilaille ortodoksisen uskon ja hurskauden totuuksia soveltaen heidän ymmärrystään, hengellisiä tarpeita ja asepalveluksen velvollisuuksia, kun taas sairaat - rakentaa ja lohduttaa sairaaloissa.

Sotilaspappien tulee opettaa Jumalan lakia rykmentin kouluissa, sotilaslapsissa, koulutusryhmissä ja muissa rykmentin osissa; sotilasviranomaisten suostumuksella he voivat järjestää liturgisen ulkopuolisia keskusteluja ja luentoja. Rykmentin esikunnasta erillään sijaitsevissa joukkojen yksiköissä paikallisia seurakunnan pappeja kutsutaan opettamaan Jumalan lakia alemmille sotilasarvoille ehdoilla, jotka näiden yksiköiden sotilaskomentajat pitävät mahdollisina.

Sotilaspapit ovat velvollisia suojelemaan sotilaallisia rivejä haitallisilta opetuksilta, poistamaan niistä taikauskoa, korjaamaan heidän moraalisia puutteitaan: varoittamaan rykmentin komentajan puolesta ilkeitä alempia rivejä, estämään poikkeamat ortodoksisesta kirkosta ja yleensä, huolehtia sotilasarvojen hyväksymisestä uskossa ja hurskaudessa.

Sotilaspapit ovat arvonsa mukaisesti velvollisia viemään elämäänsä siten, että sotilasjoukot näkevät heissä itselleen opettavaisen esimerkin uskosta, hurskaudesta, palvelusvelvollisuuksien täyttämisestä, hyvästä perhe-elämästä ja oikeat suhteet naapureihin, pomoihin ja alaistensa kanssa.

Mobilisoinnin ja vihollisuuksien aikana sotilaspappeja ei tulisi ilman erityisen päteviä syitä erottaa virastaan, vaan heidän on noudatettava tehtäväänsä sotilasarvoissa, oltava ilmoitetuissa paikoissa poistumatta ja oltava ehdoitta tottelevaisia sotilasviranomaiset.

XVIII vuosisadalla kirkko ja armeija muodostivat yhden organismin valtion suojeluksessa, ortodoksiset varusteet tunkeutuivat sotilaallisiin rituaaleihin, palvelukseen ja sotilaiden elämään.

1700-luvulla sotilaspapiston hallinto rauhan aikana ei ollut erillään hiippakunnan hallinnosta ja kuului sen alueen piispalle, jossa rykmentti sijaitsi. Armeijan ja laivaston papiston hallinnon uudistuksen toteutti keisari Paavali I. 4. huhtikuuta 1800 annetulla asetuksella vakiintui kenttäylipapin virka ja koko armeijan ja laivaston papiston johto. keskittyi hänen käsiinsä. Ylipappi sai oikeuden määrätä, siirtää, erottaa ja esitellä osastonsa papistoa palkintoja varten. Sotilaspaimenille määrättiin säännölliset palkat ja eläkkeet. Ensimmäinen ylipappi Pavel Ozeretskovsky nimitettiin pyhän synodin jäseneksi ja sai oikeuden kommunikoida hiippakuntien piispojen kanssa henkilöstöpoliittisista kysymyksistä ilman, että hän raportoi synodille. Lisäksi ylipappi sai oikeuden henkilökohtaiseen raporttiin keisarille.

Vuonna 1815 muodostettiin erillinen kenraalin ja vartiojoukkojen ylipapin osasto (myöhemmin mukaan lukien grenadierirykmentit), josta tuli pian hallinnollisissa asioissa käytännössä riippumaton synodista. Vartijoiden ja kranaatterijoukon ylipapit N.V. Muzovsky ja V.B. Bazhanov johti myös hovin papistoa ja oli keisarien tunnustajia vuosina 1835-1883.

Vuonna 1890 tapahtui uusi sotilaspapiston hallinnon uudelleenjärjestely. Valta keskittyi jälleen yhden henkilön henkilöön, joka sai sotilas- ja laivastopapiston protopresbyterin arvonimen. Ensimmäisen maailmansodan aikana protopresbyter G.I. Shavelskylle annettiin ensimmäistä kertaa oikeus henkilökohtaiseen läsnäoloon sotilasneuvostossa; protopresbyter oli suoraan päämajassa ja, kuten kerran ensimmäinen ylipappi P.Ya. Ozeretskovskilla oli mahdollisuus henkilökohtaiseen raporttiin keisarille.

Venäjän armeijan papiston määrä määräytyi sotilasosaston hyväksymien valtioiden mukaan. Vuonna 1800 rykmenteissä palveli noin 140 pappia, vuonna 1913 - 766. Vuoden 1915 lopussa armeijassa palveli noin 2 000 pappia, mikä oli noin 2 % valtakunnan papiston kokonaismäärästä. Yhteensä 4 000 - 5 000 ortodoksisen papiston edustajaa palveli armeijassa sotavuosina. Monet heistä jatkoivat sitten palvelustaan ​​amiraali A.V.:n armeijoissa, jättämättä laumaansa. Kolchak, kenraaliluutnantti A.I. Denikin ja P.N. Wrangel.

Sotilaspapin tehtävät määrättiin ennen kaikkea sotaministerin määräyksellä. Sotilaspapin päätehtävät olivat seuraavat: armeijan komentajan tiukasti määräämänä aikana suorittaa jumalanpalveluksia sunnuntaisin ja pyhäpäivinä; sopimalla rykmentin komentajien kanssa, valmistella sotilashenkilöstöä Kristuksen pyhien salaisuuksien tunnustamiseen ja hyväksymiseen; suorittaa sotilashenkilöstöä koskevia määräyksiä; johtaa kirkon kuoroa; opettaa sotilaallisia rivejä ortodoksisen uskon ja hurskauden totuuksissa; lohduta ja rakenna sairaita uskossa, hautaa kuolleita; opettaa Jumalan lakia ja sotilasviranomaisten suostumuksella käydä ei-liturgisia keskusteluja tästä aiheesta. Papiston täytyi saarnata "Jumalan sanaa joukkojen edessä uutterasti ja ymmärrettävästi... herättää rakkautta uskoa, hallitsijaa ja isänmaata kohtaan ja vahvistaa kuuliaisuutta viranomaisille".

Sotilaspapiston ratkaisemista tehtävistä tärkein oli venäläisen sotilaan hengellisten ja moraalisten tunteiden ja ominaisuuksien kasvattaminen. Tee hänestä hengellinen henkilö - henkilö, joka suorittaa velvollisuutensa ei rangaistuksen pelosta, vaan omantunnon ja syvän vakaumuksen perusteella sotilaallisen velvollisuutensa pyhyydestä. Se huolehti armeijan ja laivaston henkilöstön kasvatuksesta uskon, hurskauden ja tietoisen sotilaallisen kurinalaisuuden, kärsivällisyyden ja rohkeuden hengessä aina uhrautumiseen asti.

Armeija ja laivaston papit eivät kuitenkaan ainoastaan ​​temppelien varjossa ja kasarmin hiljaisuudessa ruokkineet hengellisesti laumaansa. He olivat sotilaiden rinnalla taisteluissa ja kampanjoissa, jakoivat sotilaiden ja upseerien kanssa voittojen ilon ja tappioiden surun, sodan vaikeudet. He siunasivat taisteluun lähteviä, inspiroivat heikkosydämisiä, lohduttivat haavoittuneita, neuvoivat kuolevia ja näkivät kuolleet heidän viimeiselle matkalleen. Armeija rakasti heitä ja tarvitsi heitä.

Historia tuntee monia esimerkkejä rohkeudesta ja epäitsekkyydestä, jota sotilaspaimenet osoittivat vuoden 1812 isänmaallisen sodan taisteluissa ja kampanjoissa. Joten Moskovan Grenadier-rykmentin pappi, arkkipappi Miron Orleans, käveli Borodinon taistelussa raskaan tykkitulen alla kranaatteripylvään edessä ja haavoittui. Haavasta ja kovasta kivusta huolimatta hän pysyi riveissä ja suoritti tehtävänsä.

Esimerkki rohkeudesta ja uskollisuudesta isänmaallisen sodan aikana oli toisen sotilaspastorin Ioanniky Savinovin saavutus, joka palveli 45. laivaston miehistössä. Taistelun kriittisellä hetkellä paimen Ioanniky, stolissa, nostettu risti ja äänekkäällä rukouslaululla, meni taisteluun sotilaiden edellä. Inspiroidut sotilaat ryntäsivät nopeasti vihollisen kimppuun, joka oli hämmentynyt.

Kahdestasadasta sotilaspaimenesta - Krimin sotaan osallistuneista - kaksi sai Pyhän Yrjön IV asteen ritarikunnan; 93 paimenta - kultaisilla rintaristeillä, mukaan lukien 58 henkilöä - risteillä Pyhän Yrjön nauhassa; 29 sotilaspappia palkittiin Pyhän Vladimirin III ja IV asteen ritarikunnalla.

Sotilaspapit olivat uskollisia armeijan ja laivaston papiston urhoollisille perinteille myöhemmissä sodissa.

Joten Venäjän ja Turkin sodan 1877-1878 aikana 160. Abhasian jalkaväkirykmentin pappi Feodor Matvejevitš Mihailov erottui erityisesti. Kaikissa taisteluissa, joihin rykmentti osallistui, Feodor Matvejevitš oli edellä. Karsin linnoituksen hyökkäyksen aikana ketjujen edessä oleva paimen risti kädessään ja stolassa haavoittui, mutta pysyi riveissä.

Armeijan ja laivaston papisto osoitti esimerkkejä sankaruudesta ja rohkeudesta Venäjän ja Japanin sodan aikana 1904-1906.

Tsaariarmeijan protopresbytteri Georgi Shavelsky, jolla oli runsaasti kokemusta sotilaspapin työstä Venäjän ja Japanin sodan aikana 1904-1905, määrittelee roolinsa rauhan aikana seuraavasti: ”Tällä hetkellä on erityisen vahvasti tunnustettu, että uskonnolliset puolilla on suuri merkitys Venäjän armeijan koulutuksessa, Venäjän armeijan vahvan ja voimakkaan hengen kehittämisessä ja että papin rooli armeijassa on kunnioitettava ja vastuullinen rooli, rukouskirjan rooli, Venäjän armeijan valistaja ja inspiroija. Georgy Shavelsky korostaa, että sodan aikana tämä rooli tulee entistä tärkeämmäksi ja vastuullisemmaksi ja samalla hedelmällisemmäksi.

Papin toiminnan tehtävät sodan aikana ovat samat kuin rauhan aikana: 1) pappi on velvollinen tyydyttämään sotilaiden uskonnolliset tunteet ja uskonnolliset tarpeet suorittamalla jumalallisia palveluita ja rituaaleja; 2) papin tulee pastoraalisella sanallaan ja esimerkillään vaikuttaa laumaansa.

Monet sotaan lähteneet papit kuvittelivat, kuinka he johtivat oppilaansa tulen, luotien ja kuorien alle taisteluun. Ensimmäinen maailmansota osoitti toisenlaisen todellisuuden. Pappien ei tarvinnut "johtaa joukkoja taisteluun". Nykyaikaisen tulen tappava voima on tehnyt päiväsaikaan tehdyistä hyökkäyksistä lähes mahdottomia ajatella. Vastustajat hyökkäävät nyt toistensa kimppuun pimeässä yössä, yön pimeyden varjossa, ilman bannereita auki ja ilman musiikin jylinää; he hyökkäävät vaivihkaa, jottei heitä huomaisi ja pyyhkäisi pois maan pinnalta aseiden ja konekiväärien tulessa. Tällaisissa hyökkäyksissä papilla ei ole paikkaa hyökkäävän yksikön edessä tai takana. Yöllä kukaan ei näe häntä, eikä kukaan kuule hänen ääntään hyökkäyksen alkaessa.

Arkkipappi Georgi Shavelsky totesi, että sodan luonteen muuttuessa myös papin työn luonne sodassa muuttui. Nyt papin paikka taistelun aikana ei ole taistelulinjassa, venytettynä suurelle matkalle, vaan sen lähellä, eikä hänen työnsä ole niinkään riveissä olevien rohkaisua, vaan niiden palvelemista, jotka ovat ulkopuolella. toiminta - haavoittuneet ja kuolleet.

Hänen paikkansa on pukeutumispisteessä; kun hänen läsnäolonsa pukeutumispaikalla ei ole välttämätöntä, hänen tulee myös käydä taistelulinjalla rohkaistakseen ja lohduttaakseen siellä olevia ulkonäöllään. Tästä määräyksestä on tietysti poikkeuksia. Kuvittele, että osa horjui ja alkoi perääntyä epäsäännöllisesti; papin ilmestyminen sellaiseen hetkeen voi tehdä paljon.

Ennen ensimmäistä maailmansotaa Venäjän sotilaspapisto työskenteli ilman suunnitelmaa tai järjestelmää ja jopa ilman tarvittavaa valvontaa. Jokainen pappi työskenteli omillaan oman ymmärryksensä mukaan.

Armeijan ja merivoimien papiston hallinnon järjestämistä rauhan aikana ei voitu pitää täydellisenä. Osaston päällikkönä oli protopresbyteri, joka oli panostettu täydellä voimalla. Hänen alaisuudessaan oli hengellinen johtokunta - sama kuin hiippakunnan piispan alainen konsistori. Vuodesta 1912 lähtien arkkipappi sai avustajan, joka helpotti suuresti hänen toimistotyötään. Mutta apulainen tai henkinen johtokunta eivät voineet olla välittäjinä arkkipapin ja hänen alaisuudessaan olevan papiston välillä, jotka ovat hajallaan ympäri Venäjää. Tällaisia ​​välittäjiä olivat dekaanien jaosto- ja paikallisosat. Niitä oli ainakin sata, ja ne olivat hajallaan eri venäläisnurkissa. Heidän ja arkkipapin välillä ei ollut mahdollisuuksia yksityiseen ja henkilökohtaiseen kommunikointiin. Ei ollut helppoa yhdistää heidän toimintaansa, ohjata heidän työtään ja valvoa niitä. Protopresbyterillä oli oltava poikkeuksellista energiaa ja poikkeuksellista liikkuvuutta voidakseen henkilökohtaisesti ja paikan päällä tarkistaa kaikkien alaistensa työn.

Mutta tämäkin ohjausrakenne osoittautui epätäydelliseksi. Sääntöjen lisäämisen aloituksen antoi keisari itse muodostaessaan ylipäällikön päämajaa ja määräsi protopresbyterin olemaan tässä päämajassa sodan ajan. Muita säätöjä teki protopresbyteri, joka käytännössä turvasi oikeuden henkilökohtaisesti, ilman korkeampien viranomaisten hyväksyntää, perustaa uusia virkoja armeijaan omassa osastossaan, jos ne eivät vaadi kustannuksia kassasta. Siten perustettiin virkoja: 10 varuskunnan dekaania paikkoihin, joissa oli useita pappeja; 2 dekanaarin reservisairaalaa, jotka annettiin armeijan päämajan papeille.

Vuonna 1916 perustettiin korkeimmalla hyväksynnällä erityisiä armeijasaarnaajien virkoja, yksi jokaiselle armeijalle, joille uskottiin velvollisuus matkustaa jatkuvasti ympäriinsä saarnaamassa armeijansa sotilasyksiköitä. Kaikkein merkittävimmät hengelliset puhujat valittiin palvelemaan saarnaajiksi. Englantilainen eversti Knox, joka oli pohjoisrintaman päämajassa, piti ajatusta armeijan saarnaajien virkojen perustamisesta loistavana. Lopulta rintamien ylipapeille annettiin oikeus käyttää armeijan esikunnan pappeja avustajinaan papiston toiminnan seurannassa.

Siten henkinen koneisto sotilasoperaatioiden teatterissa edusti harmonista ja täydellistä organisaatiota: protopresbyteriä, hänen lähimpiä avustajiaan; ylipapit, heidän avustajansa; esikunta papit; lopuksi divisioonan ja sairaalan dekaanit ja varuskunnan papit.

Vuoden 1916 lopussa Itämeren ja Mustanmeren laivastojen ylipappien virat perustettiin korkeimman johdon toimesta.

Armeijan ja laivaston papiston toiminnan yhdistämiseksi ja ohjaamiseksi järjestettiin protopresbyterin kokoukset ylipappien, viimeksi mainittujen esikuntapappien ja dekaanien kanssa sekä rintamalla järjestetyt kongressit, joita johti protopresbytteri tai ylipapit. pidetään silloin tällöin.

Ensimmäinen maailmansota, samoin kuin 1800-luvun sodat, antoivat monia esimerkkejä sotilaspappien rohkeudesta rintamalla.

Venäjän-Japanin sodassa ei ollut edes kymmentä haavoittunutta ja kuorisokissa pappeja, ensimmäisessä maailmansodassa heitä oli yli 400. Yli sata sotilaspappia vangittiin. Papin vankeus todistaa, että hän oli paikalla, eikä takana, missä ei ole vaaraa.

On monia muitakin esimerkkejä sotilaspappien epäitsekkäästä toiminnasta taistelujen aikana.

Arvosanat, joista pappeja voitiin palkita miekoilla tai rintaristillä Pyhän Yrjön nauhassa, voidaan jakaa kolmeen ryhmään. Ensinnäkin tämä on papin saavutus taistelun ratkaisevina hetkinä risti kohotetussa kädessään, joka inspiroi sotilaita jatkamaan taistelua.

Toinen papin erottelutapa liittyy hänen välittömien tehtäviensä ahkeraan suorittamiseen erityisolosuhteissa. Usein papisto suoritti palveluksia vihollisen tulen alla.

Ja lopuksi papisto teki mahdollisia urotekoja kaikille armeijan riveille. Ensimmäinen Pyhän Yrjön nauhalle saatu rintaristi luovutettiin 29. Tšernigovin jalkaväkirykmentin papille John Sokoloville rykmentin lipun pelastamisesta. Ristin luovutti hänelle henkilökohtaisesti Nikolai II, josta on säilynyt merkintä keisarin päiväkirjassa. Nyt tätä lippua säilytetään Moskovan valtion historiallisessa museossa.

Ortodoksisen papiston tehtävän elvyttäminen asevoimissa on nykyään paitsi huolenaihe tulevaisuudesta, myös kunnianosoitus sotilaspappien kiitolliselle muistolle.

Papisto ratkaisi uskontojen välisiä suhteita koskevat kysymykset melko menestyksekkäästi. Vallankumousta edeltävällä Venäjällä venäläisen ihmisen koko elämä syntymästä kuolemaan oli ortodoksisen opetuksen läpäisemä. Venäjän armeija ja laivasto olivat pohjimmiltaan ortodoksisia. Asevoimat puolustivat ortodoksisen isänmaan etuja, jota johti ortodoksinen suvereeni. Mutta silti asevoimissa palveli myös muiden uskontojen ja kansallisuuksien edustajia. Ja yksi yhdistettiin toiseen. Jotkut käsitykset keisarillisen armeijan ja laivaston henkilökunnan uskonnollisesta kuulumisesta 1900-luvun alussa antavat seuraavaa tietoa: Vuoden 1913 lopussa armeijassa ja laivastossa oli 1229 kenraalia ja amiraalia. Näistä: 1079 ortodoksia, 84 luteria, 38 katolilaista, 9 armenialaista gregoriaalaista, 8 muslimia, 9 uudistajaa, 1 lahko (joka liittyi lahkoon jo kenraalina), 1 tuntematon. Siperian sotilaspiirin alemmissa riveissä vuonna 1901 aseiden alla oli 19 282 henkilöä. Näistä 17 077 ortodoksia, 157 katolilaista, 75 protestanttia, 1 armenialainen gregoriaaninen, 1 330 muslimia, 100 juutalaista, 449 vanhauskoista ja 91 epäjumalanpalvelijaa (pohjoisia ja itäisiä kansoja). Keskimäärin tuolloin Venäjän asevoimissa ortodokseja oli 75%, katolisia - 9%, muslimeja - 2%, luterilaisia ​​- 1,5%, muut - 12,5% (mukaan lukien ne, jotka eivät ilmoittaneet tunnustuskuuluvuuttaan) . Suunnilleen sama suhde säilyy meidän aikanamme. Kuten hänen raportissaan todettiin, Venäjän federaation asevoimien koulutustyön pääosaston apulaisjohtaja, kontraamiraali Yu.F. Nuzhdin, uskovien sotilashenkilöstöstä 83 % on ortodoksisia kristittyjä, 6 % muslimeja, 2 % buddhalaisia, 1 % baptisteja, protestantteja, katolilaisia ​​ja juutalaisia, 3 % tunnistaa itsensä muihin uskontoihin ja uskomuksiin.

Venäjän valtakunnassa uskontojen väliset suhteet määrättiin lailla. Ortodoksisuus oli valtionuskonto. Ja loput jaettiin suvaitsemattomiin ja suvaitsemattomiin. Suvaitsevaisiin uskontoihin kuuluivat Venäjän valtakunnassa olleet perinteiset uskonnot. Näitä ovat muslimit, buddhalaiset, juutalaiset, katolilaiset, luterilaiset, uskonpuhdistajat, gregoriaaniset armenialaiset. Suvaitsemattomat uskonnot olivat pääasiassa kokonaan kiellettyjä lahkoja.

Uskontojen välisten suhteiden historia, kuten monet muutkin asiat Venäjän asevoimissa, juontavat juurensa Pietari I:n hallituskauteen. Pietari I:n aikana muiden kristillisten tunnustusten ja kansallisuuksien edustajien osuus armeijassa ja laivastossa kasvoi merkittävästi. - erityisesti saksalaiset ja hollantilaiset.

Vuoden 1716 sotilasmääräysten luvun 9 mukaan määrättiin "Kaikille yleisesti armeijaamme kuuluville, riippumatta siitä keitä he ovat, mitä uskoa tai ihmisiä he ovat, kristillistä rakkautta keskenään." Toisin sanoen kaikki uskonnollisista syistä johtuvat erimielisyydet tukahdutettiin välittömästi lailla. Peruskirja velvoitti kohtelemaan suvaitsevasti ja huolellisesti paikallisia uskontoja sekä levitysalueilla että vihollisen alueella. Saman peruskirjan 114 §:ssä sanotaan: "...papit, kirkon palvelijat, lapset ja muut, jotka eivät voi vastustaa, loukata tai loukata armeijaamme ja säästävät paljon kirkkoja, sairaaloita ja kouluja eivätkä koske niihin ankarissa olosuhteissa. ruumiillinen kuritus."

Noiden vuosien asevoimissa ei-ortodoksiset kuuluivat pääosin kärkijoukkoon ja vielä vähemmän keskijohtoon. Alemmat arvot olivat harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta ortodokseja. Heterodoksille Kotlinin puolustuspäällikön vara-amiraali Cornelius Kruysin taloon rakennettiin luterilainen kirkko jo vuonna 1708. Tämä kirkko toimi kohtauspaikkana paitsi luterilaisille myös hollantilaisten uskonpuhdistajille. Uskonnollisista eroista huolimatta he noudattivat luterilaisen saarnaajan ohjeita ja noudattivat luterilaisia ​​riittejä. Vuonna 1726 Cornelius Kruys, joka oli jo täysiamiraali ja Admiralty Collegen varapresidentti, halusi rakentaa luterilaisen kirkon, mutta sairaus ja varhainen kuolema pysäyttivät hänen aikeensa.

Pietariin rakennettiin anglikaaninen kirkko merivoimissa palvelleille briteille. Heterodokseja ja ei-ortodoksisia kirkkoja rakennettiin myös muihin armeijan ja laivaston tukikohtiin, kuten Kronstadtiin. Jotkut niistä rakennettiin suoraan sotilas- ja merivoimien osastojen aloitteesta.

Kenttä- ja ratsuväkipalvelua koskeva peruskirja vuodelta 1797 määritti järjestyksen, jossa armeijan tulee mennä jumalanpalvelukseen. Tämän peruskirjan luvun 25 mukaisesti kaikkien kristittyjen (sekä ortodoksisten että ei-ortodoksien) oli sunnuntaisin ja pyhäpäivinä mennä kirkkoon muodostelmassa yhden upseerin johdolla. Kun lähestyttiin ortodoksista kirkkoa, tehtiin jälleenrakennus. Ortodoksiset sotilaat astuivat kirkkoonsa, kun taas katolilaiset ja protestantit jatkoivat muodostelman seuraamista kirkkoonsa ja kirkkoonsa.

Kun Vasili Kutnevich toimi armeijan ja laivaston ylipappina Mustanmeren ja Itämeren sotasatamissa, perustettiin vuonna 1845 imaamien paikat. Ne perustettiin Kronstadtin ja Sevastopolin satamiin - yksi imaami ja avustaja kummassakin, ja muissa satamissa - yksi imaami, joka valittiin alemmista riveistä valtion palkalla.

Kuten edellä todettiin, 1800-luvun jälkipuoliskolla toteutetun sotilasuudistuksen yhteydessä otettiin käyttöön kaikkien luokan asepalvelus. Eri uskontoihin kutsuttujen ihmisten kirjo on laajentunut merkittävästi. Armeijauudistus vaati varovaisempaa suhtautumista uskontojen välisiin suhteisiin.

Tämä kysymys tuli vieläkin tärkeämmäksi vuoden 1879 jälkeen, kun baptistit ja stundistit hyväksyivät lain, joka tasasi heidän oikeutensa ei-ortodoksisten tunnustusten kanssa. Siten heistä tuli laillisesti suvaitsevainen uskonto. Baptistit alkoivat harjoittaa valtavaa propagandaa armeijan keskuudessa. Baptistipropagandan vastustus oli yksinomaan sotilaspapiston harteilla, jotka saivat apua valtiolta vain, jos tämä propaganda oli selvästi valtion lakien vastaista.

Sotilaspapiston edessä oli vaikea tehtävä - estää uskonnollisten erojen kärjistyminen ristiriitaisuuksiin. Eri uskontokuntien sotilaat sanoivat kirjaimellisesti seuraavaa: "...olemme kaikki kristittyjä, muhamedialaisia, juutalaisia, samalla kun rukoilemme Jumalaamme, koska Herra Kaikkivaltias, joka loi taivaan, maan ja kaiken maan päällä, on meitä varten vain tosi Jumala." Ja nämä eivät olleet pelkkiä julistuksia, tällaiset pohjimmiltaan tärkeät suuntaviivat olivat lakisääteisiä normeja.

Papin piti välttää uskoa koskevia kiistoja ei-uskovien kanssa. Vuoden 1838 sotilassäännöstössä todettiin: "Rykmenttipapit eivät missään nimessä saa ryhtyä väittelyyn uskosta eri tunnustusta edustavien ihmisten kanssa." Vuonna 1870 Helsingforsissa julkaistiin Suomen sotilaspiirin protopappien esikunnan arkkipappi Pavel Lvovin kirja "Muistokirja armeijan papiston oikeuksista ja velvollisuuksista".

Erityisesti tämän asiakirjan luvussa 34 oli erityinen osio, jonka nimi oli "Uskonnollisen suvaitsevaisuuden sääntöjen vastaisten rikosten ehkäisystä ja tukahduttamisesta". Ja sotilaspapisto teki parhaansa kaikkina aikoina estääkseen uskonnollisista syistä johtuvat konfliktit joukkoissa, kaikki muiden uskontojen kannattajien oikeuksien ja ihmisarvon loukkaukset.

Ensimmäisen maailmansodan aikana, koska armeijassa oli muiden uskontojen edustajia, armeijan ja merivoimien papiston protopresbyter Georgi Ivanovich Shavelsky kiertokirjeessään nro 737 3. marraskuuta 1914 puhui ortodoksisille sotilaspapeille seuraavasti: vetoomus: armeija välttämään mahdollisuuksien mukaan uskonnollisia kiistoja ja muiden uskontojen irtisanomista ja samalla varmistamaan, että niistä löytyy esitteitä ja lehtisiä, joissa on ankaria ilmaisuja katolilaisuutta, protestantismia ja muita tunnustuksia vastaan ​​sekä vastaavia kirjallisia teoksia voi loukata näihin tunnustuksiin kuuluvien uskonnollisia tunteita ja kovettaa heitä ortodoksista kirkkoa vastaan ​​ja kylvää sotilasyksiköissä tuhoisaa vihollisuutta asian puolesta. uhrautuva palvelu sekä ortodokseille että ei-ortodokseille, muistaen, että jälkimmäiset vuodattivat verta uskon, tsaarin ja isänmaan puolesta ja että meillä on yksi Kristus, yksi evankeliumi ja yksi kaste heidän kanssaan, emmekä menetä tilaisuutta palvelemaan sekä henkisten että ruumiillisten haavojensa paranemista." Sisäisen palvelun peruskirjan 92 artikla sanoi: "Vaikka ortodoksinen usko on hallitseva, ei-kristityt, ei-ortodoksiset ihmiset kaikkialla nauttivat vapaasta uskonsa harjoittamisesta ja palvonnasta sen rituaalien mukaisesti." Vuosien 1901 ja 1914 merivoimien peruskirjassa 4. jaksossa: "Palvelun järjestyksestä laivalla" sanottiin: "Kristillisten tunnustusten pakanat suorittavat julkisia rukouksia uskonsa sääntöjen mukaisesti, valtuuston luvalla. komentaja, hänen määräämässään paikassa ja, jos mahdollista, samanaikaisesti ortodoksisten jumalanpalvelusten kanssa. Pitkien matkojen aikana he vetäytyvät, mikäli mahdollista, kirkkoonsa rukoilemaan ja paastoamaan" (jae 930). Merivoimien peruskirjan artikla 931 salli muslimit rukoilla perjantaisin ja juutalaiset lauantaisin: "Jos laivalla on muslimeja tai juutalaisia, he saavat lukea julkisia rukouksia uskonsa sääntöjen mukaisesti ja paikoissa, jotka ovat osoittaneet komentaja: muslimit - perjantaisin ja juutalaiset - lauantaisin Tämä on heille sallittua myös heidän pääpyhäpäivillään, jolloin heidät mahdollisuuksien mukaan vapautetaan palveluksesta ja siirretään eläkkeelle rantaan. Peruskirjoihin liitettiin luettelot kunkin uskon ja uskonnon merkittävimmistä juhlapäivistä, ei vain kristittyjen, muslimien ja juutalaisten, vaan jopa buddhalaisten ja karaiimien. Näinä juhlapäivinä näiden tunnustusten edustajat oli vapautettava asepalveluksesta. Sisäpalvelun peruskirjan 388 §:ssä sanotaan: "Juutalaiset sotilashenkilöt, muhammedilaiset ja muut ei-kristityt, voidaan vapauttaa palvelustoiminnasta ja mahdollisuuksien mukaan pukeutumisesta heidän uskonsa ja rituaaliensa mukaisesti suoritettujen erityisten palvontapäivien aikana. osa. Katso loma-aikataulu liitteestä" . Nykyään komentajat antoivat ei-uskoville pakollisen irtisanomisen yksikön ulkopuolella vieraillakseen temppeleissään.

Siten suvaitsevien uskontojen edustajat, sekä kristityt että ei-kristityt, saivat rukoilla uskonsa sääntöjen mukaisesti. Tätä varten komentajat osoittivat heille tietyn paikan ja ajan. Ei-kristityjen jumalanpalvelusten ja rukousten järjestäminen kirjattiin yksikön tai laivan järjestysmääräyksiin. Jos vastaavan kirkon osan tai laivan paikalla oli moskeija tai synagoga, päälliköt, mikäli mahdollista, antoivat ei-uskovien mennä sinne rukoilemaan.

1900-luvun alkuun mennessä satamissa ja suurissa varuskunnissa oli ortodoksisen papiston lisäksi muunkin uskonnon sotilaspappeja. Nämä ovat ennen kaikkea katolisia pappeja, luterilaisia ​​saarnaajia, evankelisia saarnaajia, muslimimaameja ja juutalaisia ​​rabbeja sekä myöhemmin myös vanhauskoisia pappeja. Armeijan ortodoksinen papisto kohteli muiden uskontojen edustajia tahdikkuudella ja asianmukaisella kunnioituksella.

Historia ei tunne yhtään tosiasiaa, milloin Venäjän armeijassa tai laivastossa syntyi uskonnollisista syistä konflikteja. Sekä Japanin sodassa että Saksan kanssa käydyssä sodassa ortodoksinen pappi, mullah ja rabbi tekivät menestyksekkäästi yhteistyötä.

Voidaan siis todeta, että vasta 1900-luvun alussa Venäjän armeijassa muodostui sellainen sotilas-uskonnollinen palvelus, johon usein viitataan viitattaessa sen historiaan.

Ensinnäkin sotilaspapiston ratkaisemien monien tehtävien joukossa oli halu kasvattaa venäläisen sotilaan hengellistä ja moraalista voimaa, tehdä hänestä henkilö, joka on täynnä todellista kristillistä mielialaa, joka suorittaa velvollisuutensa ei uhkausten ja rangaistuksen pelosta, mutta omantunnon ja syvän vakaumuksen vuoksi velvollisuutensa pyhyydessä. Se huolehti joukkoihin juurruttamisesta uskon, hurskauden ja sotilaallisen kurinalaisuuden, kärsivällisyyden, rohkeuden ja uhrautuvaisuuden hengen.

Yleisesti ottaen armeijan ja merivoimien papiston henkilöstörakenne, kuten historiallinen kokemus osoittaa, mahdollisti joukkojen sotilashenkilöstön uskonnollisen koulutuksen menestyksekkään työn suorittamisen, joukkojen moraalin tutkimisen ja nopean vaikutuksen sekä niiden vahvistamisen. luotettavuus.

Et yllätä ketään sotilaspapeilla Venäjän armeijassa - "univormussa olevat papit" sopivat orgaanisesti nykyaikaiseen Venäjän armeijaan. Ennen kuin armeijan papit vievät Jumalan sanaa riveihinsä, heidän on suoritettava kuukauden mittainen taisteluharjoittelu. Toissapäivänä tällainen koulutus alkoi puolustusministeriön sotilasyliopistossa. Paikalla olleet "kaskaissa kadetit" kertoivat "Kulttuurin" erikoiskirjeenvaihtajalle ikään kuin hengessä, miksi he tarvitsivat armeijaa.

Kuvaus on peruutettu

Virallisesti, henkilöstöluettelon mukaan, heidän asemaansa kutsutaan "apulaiskomentajaksi uskonnollisten palvelusten parissa". Arvo on korkea: yksi sotilaspappi palvelee suurta kokoonpanoa - divisioonaa, prikaatia, sotilasyliopistoa, tämä on useita tuhansia ihmisiä. Huolimatta siitä, että he itse eivät ole sotilashenkilöstöä, he eivät käytä epauletteja, ja heidän henkisen arvokkuutensa vuoksi heillä on yleensä kiellettyä tarttua aseisiin, sotilaspapit käyvät sotilaskoulutuksen kolmen vuoden välein.

Uskonnollisten palvelusten osaston päällikkö Aleksandr Surovtsev uskoo, että armeijan pappi on henkilö, vaikkakin hengellinen, mutta hänellä on myös oltava tietty sotilaallinen tieto. Esimerkiksi saada käsitys joukkojen tyypeistä ja tyypeistä, ymmärtää, miten ilmavoimat eroavat laivastosta ja strategiset ohjusjoukot VVKO:sta.

Sotilaitaitojen parantamiskoulutus, Surovtsev kertoo Kulturalle, kestää kuukauden ja sitä toteutetaan viiden sotilasoppilaitoksen pohjalta eri puolilla maata. Sotayliopiston nykyinen pappiryhmä on neljäs kevään 2013 jälkeen. Siihen kuuluu 18 ortodoksista pappia eri puolilta Venäjää, joista suurin osa on nimitetty virkoihin tänä vuonna. Yhteensä 60 sotilaspapiston edustajaa on jo suorittanut koulutuksen onnistuneesti täällä, mukaan lukien 57 ortodoksista, kaksi muslimia ja yksi buddhalainen.

Surovtsev itse on tavallista armeijaa. Mutta nykyisen asemansa vuoksi hänen täytyi poistaa olkahihnat - siviilin tulisi hoitaa pappeja. "Pappaneilla on sotilasarvot, kun taas papillamme ei ole olkahihnoja", Aleksanteri Ivanovitš hymyilee. Vielä 1990-luvun alussa hänet määrättiin Moskovan patriarkaatin synodaaliosastolle vuorovaikutusta varten asevoimien ja lainvalvontaviranomaisten kanssa, ja hän oli itse asiassa armeijan sotilaspapiston instituution alkuperä.

Kuten Surovtsev sanoi, kadettien-pappien on hallittava taktiikan ja muiden tieteiden perusteet kuukauden sisällä. Lisäaiheiden luettelosta - henkinen ja kasvatuksellinen, moraalinen ja psykologinen, filosofinen ja valtiotiede, sosioekonominen - pääni kierteli. Luulen, että minulla ei ole sellaista, joten sotilaspapit odottavat innolla lähtöään "kentälle" erityisen kärsimättömänä - harjoituskentille ja ampumaradoille. Tänä vuonna heille ei anneta aseita käsiinsä - heidän edeltäjiensä osallistumisesta ampumiseen oli liikaa huhuja. Media oli täynnä kuvia papeista, joissa oli Kalashnikoveja, allekirjoitukset eivät olleet kovin hyväntahtoisia. Siksi tällä kertaa puolustusministeriö päätti olla perustamatta itseään ja olla perustamatta pappeja. Totta, jotkut murisevat.

Mitä sitten? - sanoi arkkipappi Oleg Khatsko, hän tuli Kaliningradista. - Raamatussa on kirjoitettu "älä tapa". Ja siitä, että pappi ei voi ottaa aseita, ei ole sanaakaan.

Jos et osaa ampua, mitä papit tekevät ampumaradalla? Katso, kuinka sotilaat tekevät reikiä kohteisiin ja siunaa niitä hyvin kohdistetusta laukauksesta. Pappien käytännön harjoitusten joukossa on tarkoitus tutustua uskonnollisten palvelijoiden kanssa työskentelevään kenttäasemaan, joka sijoitetaan yhdelle Moskovan alueen harjoituskentistä. Tällainen telttatyyppi on saatavilla myös Sotayliopistosta - jos kadetit ja täällä vakinaisesti opiskelevat opiskelijat lähtevät kenttätunneille. Yliopiston johtajan apulainen arkkipappi Dmitri Solonin kertoo ja näyttää kaiken jatkokoulutukseen saapuneille pappitovereilleen - monet heistä toivat mukanaan telttailuvälineitä. Muuten, Venäjän armeijassa on myös pysyvä leiritemppeli - toistaiseksi vain yksi, Abhasiassa, Gudautan kaupungissa sijaitsevan 7. Venäjän sotilastukikohdan alueella. Paikallinen arkkipappi Vasily Alesenko uskoo, että pian he rakentavat kiinteän temppelin. "Kaikki Jumalan tahto", hän sanoi minulle. "No, vähän apua puolustusministeriöltä."

Ja juuri toissapäivänä Venäjän federaation apulaispuolustusministeri, armeijan kenraali Dmitri Bulgakov ilmoitti kappelien rakentamisen valmistuneen arktisen alueen kahdelle saarelle, joissa venäläiset joukot sijaitsevat. Tällä alueella niitä tulee olemaan neljä - Kotelnyn, Wrangelin, Franz Josef Landin ja Cape Schmidtin saarilla.

Tuntien (tämä on 144 akateemista tuntia) lisäksi sotilaspapeilla on myös kulttuuriohjelmaa. He vierailevat puolustusvoimien keskusmuseossa, M.B.:n mukaan nimetyssä sotataiteilijan studiossa. Grekov, he menevät Borodinon kentälle, missä he palvelevat rukouspalvelua. Ja 3. marraskuuta heidät uskottiin osallistumaan iltapalveluun Vapahtajan Kristuksen katedraalissa, jossa seuraavana päivänä järjestetään juhlallinen jumalanpalvelus Jumalanäidin Kazanin ikonin kunniaksi.

Ortodoksinen paimen

Olen aina ihmetellyt - kuinka he kääntyvät armeijan sotilaspappeihin? Onko heillä armeijan univormut tai naamiointikasukat? Pitäisikö sotilaiden tervehtiä pappeja, loppujen lopuksi komentajan apulaista (pitäkää sijaisena)?

Kuuntelin, kuinka pappimme tulkitsevat sanan "pappi" - ortodoksisten lampaiden paimen, Aleksanteri Surovtsev hymyilee. - Yleisesti ottaen se on totta... Armeijassa ei ole erityisiä suosituksia pappien puhumiselle. Kunnia ei todellakaan vaadita - heidän arvonsa ei ole sotilaallinen, vaan henkinen. Useimmiten pappia puhutaan: "isä".

Isä Oleg Kostromasta toistaa myös Surovtsevin: "Sinun on ansaittava vetoomus itseensä. Joten tulet komentajan luo, esittelet itsesi sekä sukunimellä, etunimellä, sukunimellä että kirkon arvolla, ja sitten riippuu suhteesta, minkä tuloksen saat. Mutta useimmiten kutsutaan tietysti isäksi.

Kuulin kaiken - sekä pyhä isä että jopa "teidän eminenssi" kuulostivat viranomaisten huulilta, monet yleensä epäröivät, eivätkä tienneet miksi sitä kutsua, arkkipappi Oleg Khatsko nauraa. - Mutta on parempi antaa komentajan itse valita valitus.

Pappi Dionysius Grishin lentokoulutuskeskuksesta (itse entinen laskuvarjovarjomies) muistelee myös hymyilemättä, kuinka hän kokeili tervehdyksiä.

Lähestyn sotilasjonoa ja karjun bassoäänellä: "Toivotan teille hyvää terveyttä, toverit sotilaat!" Isä Dionysius näyttää luonnollisesti. - No, vastauksena odotetusti he vastaavat: "Toivotamme sinulle hyvää terveyttä ..." - ja lisää hämmennystä. Joku vaikeni, joku epäkunnossa - "toveri pappi", "toveri isä". Ja jotenkin törmäsi pahantekijä, joka soitti myös bassoa, kun hänen toverinsa ajatteli, kuinka hän antaisi: "Toivotamme sinulle hyvää terveyttä, toveri pop!" Nauroin vain, mutta jatkossa sanoin vain hei, en sotilaallisesti.

Myös muodon kanssa kaikki on yksinkertaista - papit palvelevat kirkon vaatteissa, kuten sen kuuluukin. Mutta heille annetaan kenttänaamiointi - halutessaan. Siinä ja harjoitusten aikana on mukavampaa liikkua metsäpeltojen läpi, eikä se likaannu niin kuin sukka.

Palvelun aikana ei tietenkään voi olla kysymys mistään sotilaspukusta, - selittää pappi Jevgeni Tsiklauri Venäjän sotilastukikohdasta Kantista Kirgisiasta. - Mutta kun joskus puet univormua päälle, tuntuu sotilailta suurempaa taipumusta. Täällä jopa muslimien sotilashenkilöstö on tulossa avoimemmaksi, he näkevät sinut toverina, sotilastoverina. Muuten, muslimien osalta onnistuimme sopimaan, että paikallinen imaami luki heille saarnoja freelancerina.

Sotilaspapit eivät myöskään ole erityisen pakkomielle paastoamiseen.

Virka armeijassa on valinnainen, neuvomme vain, mistä voit pidättäytyä, papit sanovat. – Se riippuu myös palvelun intensiteetistä. Täällä, vallankumousta edeltävällä Venäjällä, armeija paastoi armeijassa - viikko jokaiselle yksikölle. Ja Pietari I vaati aikoinaan patriarkkalta lupaa olla paastoamatta sotien ja kampanjoiden aikana.

Mutta sotilaspapin tärkein asia ei ole muoto, vaan sisältö: hänen tehtävänsä on lisätä yksikön moraalia.

Tšetšeniassa sodan aikana sotilaat vetivät papin puoleen toivoen saavansa häneltä moraalista tukea, mahdollisuuden vahvistaa henkeään kuulemalla viisaan ja rauhallisen sanan, - muistelee reservi eversti Nikolai Nikulnikov Kulturan haastattelussa. - Komentajana en sekaantunut ja itse kohtelin pappeja aina kunnioittavasti - loppujen lopuksi he menivät taistelijoiden kanssa samojen luotien alla. Ja siviilielämässä, palvellessani Uljanovskin maihinnousuprikaatissa, olin vakuuttunut, että papin sana kurittaa. Täällä taistelijat vierailivat hyvän papin tunnustuksessa tai vain palvelivat temppelissä - älä todellakaan odota heiltä juomia tai muita loukkauksia. Voimme sanoa: mikä on pop - sellainen on rykmentti. He osaavat asettaa ihmiset suorittamaan tehtävä ilman komentoja.

Junker herrat

Venäjän armeijassa tilastojen mukaan 78% uskovista, mutta harvalla on tietoa, joka ulottuu "Isä meidän" -rukouksen ulkopuolelle. "Uskovia on monia - harvat valistuneet", isä Vasily valittaa. "Mutta se on meidän tehtävämme vahvistaa laumamme henkeä ja mieltä."

Kaverit liittyvät nyt armeijaan uskolla sydämessään, me vain autamme heitä, - sanoo arkkipappi Oleg Novikov RKhBZ:n Kostroman akatemiasta (säteily-, kemiallinen ja biologinen suojelu). - Tänä vuonna heti akatemiaan tulon jälkeen temppeliin tuli neljäkymmentä nuorta miestä. Eikä kukaan pakottanut heitä siihen.

Isä Oleg muistaa jakson 17 vuotta sitten, kun elokuva "Siperian parturi" kuvattiin Kostromassa - mukana oli 300 koulun kadettia. Heille annettiin kadettipuku, jolla he eivät eronneet luokkahuoneessa tai edes kaupunkiin irtisanomisten aikana. Kuvaan tottuminen. Isoäidit kaduilla itkivät ja tunnistivat kadettien univormun - saman kuin heidän isiensä säilyneissä valokuvissa.

Olin tuolloin jo koulun alueella sijaitsevan temppelin rehtori, ja kaikki nämä kolme kuukautta asuimme kadettien kanssa yhdessä, arkkipappi jatkaa. - Ja huomasin kuinka kaverit kirjaimellisesti muuttuvat silmiemme edessä ...

Kun Nikita Mihalkov lähti uudenvuodenaattona näyttelijöiden kanssa Moskovaan, Junkers sai lomaa elokuvateatterityöstä. He näyttivät pystyvän rentoutumaan. Mutta ei! He tottivat uuteen olemukseensa niin paljon, että astuessaan temppeliin he lauloivat ”Isä meidän” ja muita rukouksia vielä paremmin ja tunnollisemmin kuin elokuvamentoriensa läsnäollessa.

He tekivät sen täysin vilpittömästi, se on pääasia, - isä Oleg sanoo. - Ei pakosta, vaan vain omasta vapaasta tahdostaan.

Oleg Novikov itse valmistui myös Kostroman sotilaskoulusta.

Kerran hän oli Kaliningradin korkeamman laivastokoulun kadetti ja Novikovin kaima - arkkipappi Oleg Khatsko. Hän opiskeli hyvin, ei rikkonut kurinalaisuutta - kolmen opiskeluvuoden aikana hän oli AWOL:ssa vain kahdesti, joista yksi osoittautui kollektiiviseksi - protestina opettajan epäoikeudenmukaisuutta vastaan. Mutta kun hän tunsi, että tämä ei ollut hänen armeija-alansa, hän kirjoitti raportin ja lähti.

Ystävät, varsinkin ne, jotka palvelevat edelleen Kaliningradissa, vitsailevat: he sanovat, kannattiko lähteä koulusta palatakseen tänne uudelleen, vaikka sotilaspapina.

Kun olimme jo hyvästelleet tämän esseen sankareita, sotayliopiston seinistä kuului laulu. Papit päättelivät yksimielisesti: "On arvoista syödä ikään kuin se olisi todella siunattu Theotokos, siunattu ja tahraton ja Jumalamme äiti - oh-oh ..."

Tämä on rukous minkä tahansa hyvän teon loppuun saattamisesta, Aleksanteri Surovtsev selitti. - Ja kadetti-pappimme kävivät läpi toisen luentokurssin ja rikastuivat tiedolla, joka auttaa heitä kommunikoimaan sotilaallisen laumansa kanssa. Ei ole syntiä laulaa.

Palkka papille

Päätös sotilaspapiston perustamisesta Venäjän armeijaan ja laivastoon tehtiin 21.7.2009. Ensimmäinen vuonna 2011 oli isä Anatoli Štšerbatyuk, joka vihittiin papiksi Pyhän Sergiuksen Radonežin kirkossa Sertolovon kaupungissa Leningradin alueella (Länsi sotilaspiiri). Nyt armeijassa on yli 140 sotilaspappia, joiden kokoonpano on verrannollinen uskovien sotilashenkilöiden suhteeseen. Ortodokseja on 88 %, muslimeja 9 %. Buddhalainen sotilaspappi on toistaiseksi vain yksi - erillisessä moottoroidussa kivääriprikaatissa Burjaatin kaupungissa Kyakhtassa. Tämä on Murochinsky-datsan-luostarin lama, reservikersantti Bair Batomunkuev, hän ei teeskentele omaavansa erillistä temppeliä sotilasyksikössä - hän suorittaa rituaaleja jurtassa.

Vuonna 1914 Venäjän armeijassa palveli noin 5 000 rykmentti- ja laivapappia ja useita satoja pappeja. Mullahit palvelivat myös kansallisissa kokoonpanoissa, esimerkiksi "Wild Divisionissa", jossa oli Kaukasuksesta kotoisin olevia ihmisiä.

Vallankumousta edeltävällä Venäjällä, kuten Venäjän federaation asevoimien uskonnollisten palvelijoiden työosaston ensimmäinen johtaja Boris Lukichev Kulturalle kertoi, pappien toiminta turvattiin erityisellä oikeudellisella asemalla. Muodollisesti papistolla ei ollut sotilaallisia rivejä, mutta itse asiassa sotilaallisessa ympäristössä diakoni rinnastettiin luutnanttiin, pappi kapteeniin, sotilaskatedraalin rehtori ja divisioonan dekaani - everstiluutnantti, armeijoiden ja laivaston ylipappi sekä kenraalin, vartijoiden ja grenadierijoukon ylipappi - kenraalmajurille sekä armeijan ja laivaston papiston protopresbyterille (armeijan ja laivaston korkein kirkon asema, perustettu 1890) ) - kenraaliluutnantille.

Kirkon "arvotaulukko" vaikutti sotilasosaston kassasta maksettavaan rahalliseen korvaukseen ja muihin etuoikeuksiin. Esimerkiksi jokaisella laivan pappilla oli oikeus erilliseen hyttiin ja veneeseen, hänellä oli oikeus kiinnittää laiva oikealta puolelta, mikä häntä lukuun ottamatta oli sallittu vain lippulaivoille, laivojen komentajille ja upseereille, joilla oli St. George. palkinnot. Merimiehet joutuivat tervehtimään häntä.

Venäjän armeijassa ortodoksiset papit aloittivat toimintansa uudelleen lähes välittömästi Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen. Tämä tapahtui kuitenkin vapaaehtoisesti ja heidän toimintansa riippui vahvasti tietyn yksikön komentajan tahdosta - jossain pappeja ei päästetty kynnykselle, mutta jossain he avasivat ovet leveästi, ja jopa vanhemmat upseerit kiinnittivät huomiota. papiston edessä.

Ensimmäinen virallinen sopimus kirkon ja armeijan yhteistyöstä allekirjoitettiin vuonna 1994. Samaan aikaan ilmestyi asevoimien ja Venäjän ortodoksisen kirkon välisen vuorovaikutuksen koordinointikomitea. Helmikuussa 2006 patriarkka Aleksius II antoi siunauksensa sotilaspappien kouluttamiseen "Venäjän armeijan hengelliseksi ohjaukseksi". Pian Venäjän presidentti Vladimir Putin hyväksyi tämän ajatuksen.

Papit maksaa puolustusministeriö. Äskettäin heille myönnettiin 10 %:n bonus palvelun vaikeasta luonteesta ja epäsäännöllisistä työajoista. 30-40 tuhatta ruplaa alkoi tulla kuukaudessa. Kuten Kulturalle tuli tiedoksi, nyt puolustusministeriö harkitsee mahdollisuutta rinnastaa heidän palkkansa samassa yksikön apulaispäällikön asemassa armeijan saamiin palkoihin - siitä tulee noin 60 000. Jumalan avulla sinä saat voi elää.

Uskovat kutsuvat pääsiäistä kaikkien juhlien juhlaksi. Heille Kristuksen ylösnousemus on ortodoksisen kalenterin tärkein loma. Kuudennen kerran peräkkäin sen nykyaikainen Venäjän armeija juhlii pääsiäistä 90 vuoden tauon jälkeen yksiköissä ja kokoonpanoissa esiintyneiden sotilaspappien varjoon.

Perinteen juurella

Ajatus sotilaspappien instituution elvyttämisestä Venäjän armeijassa syntyi Venäjän ortodoksisen kirkon (ROC) hierarkkien keskuudessa jo 1990-luvun puolivälissä. Se ei saanut paljon kehitystä, mutta maalliset johtajat arvioivat yleensä myönteisesti ROC: n aloitetta. Yhteiskunnan hyväntahtoinen suhtautuminen kirkollisiin rituaaleihin ja se, että poliittisten työläisten valtion purkamisen jälkeen henkilöstön koulutus menetti ymmärrettävän ideologisen ytimensä. Postkommunistinen eliitti ei koskaan kyennyt muotoilemaan uutta kirkasta kansallisideaa. Hänen etsintönsä on johtanut moniin pitkään tutun uskonnollisen elämänkatsomuksen luomiseen.

Venäjän ortodoksisen kirkon aloite jumiutui lähinnä siksi, että tässä tarinassa ei ollut pääasiaa - varsinaisia ​​sotilaspappeja. Tavallisen seurakunnan pappi ei sopinut kovin hyvin esimerkiksi epätoivoisten laskuvarjovarjomiesten tunnustajan rooliin. Heidän ympäristössään pitäisi olla mies, jota ei kunnioiteta vain uskonnollisen sakramentin viisauden, vaan myös sotilaallisen kyvyn vuoksi, mukaan lukien ainakin ilmeinen valmius aserikokseen.

Tämä oli sotilaspappi Cyprian-Peresvet. Hän itse muotoili elämäkertansa seuraavasti: ensin hän oli soturi, sitten rampa, sitten hänestä tuli pappi, sitten sotilaspappi. Cyprianus on kuitenkin laskenut elämäänsä vasta vuodesta 1991, jolloin hän teki luostarivalan Suzdalissa. Kolme vuotta myöhemmin hänet vihittiin papiksi. Siperian kasakat, jotka herättivät henkiin tutun Jenisein alueen, valitsivat Cyprianin sotilaspapiksi. Tämän jumalallisen askeetin historia ansaitsee erillisen yksityiskohtaisen tarinan. Hän kävi läpi molemmat Tšetšenian sodat, oli Khattabin vankina, seisoi teloituslinjalla, selvisi haavoittuttuaan. Tšetšeniassa Sofrino-prikaatin sotilaat kutsuivat Cyprian Peresvetiä rohkeudesta ja sotilaallisesta kärsivällisyydestä. Hänellä oli myös oma kutsumerkki "YAK-15", jotta taistelijat tiesivät: pappi oli heidän vieressään. Tukee heitä sielulla ja rukouksella. Tšetšeenien asetoverit kutsuivat Cyprian-Peresvetiä veljekseen, sofrineja nimeltä Batey.

Sodan jälkeen, kesäkuussa 2005, Pietarissa, Cyprian vie tonsuurin Great Schemalle, josta tulee vanhempi Schema Isaac, mutta venäläisten sotilaiden muistoksi hän pysyy uuden ajan ensimmäisenä sotilaspappina.

Ja ennen häntä - Venäjän armeijan papiston suuri ja hedelmällinen historia. Minulle ja luultavasti sofrialaisille se alkaa vuodesta 1380, jolloin munkki Sergius, Venäjän maan apotti ja Radonežin ihmetyöntekijä, siunasi prinssi Dmitryä taistelusta Venäjän vapauttamiseksi tatarien ikeestä. Hän antoi hänelle munkkinsa auttamaan häntä - Rodion Oslyabya ja Alexander Peresvet. Tämä Peresvet tulee sitten Kulikovon kentälle kaksintaistelua varten tatarisankarin Chelubeyn kanssa. Heidän tappavalla taistelullaan taistelu alkaa. Venäjän armeija voittaa Mamain lauman. Ihmiset yhdistävät tämän voiton Pyhän Sergiuksen siunaukseen. Yksitaistelussa kaatunut munkki Peresvet julistetaan pyhimykseksi. Ja kutsumme Kulikovon taistelun päivää - 21. syyskuuta (8. syyskuuta Juliaanisen kalenterin mukaan) Venäjän sotilaallisen kunnian päiväksi.

Kahden Peresvetin välillä on yli kuusi vuosisataa. Tämä aika sisälsi paljon - työlästä Jumalan ja isänmaan palvelusta, pastoraalisia tekoja, suurenmoisia taisteluita ja suuria mullistuksia.

Sotilasmääräysten mukaan

Kuten kaikki muukin Venäjän armeijassa, sotilaallinen henkinen ministeriö sai organisaatiorakenteensa ensimmäisen kerran Pietari I:n sotilassäännöissä vuodelta 1716. Uudistava keisari piti välttämättömänä, että jokaisessa rykmentissä, jokaisessa laivassa on pappi. Merivoimien papistoa edustivat pääasiassa hieromonkit. Heitä johti laivaston päähieromonkki. Maavoimien papisto oli kentällä armeijan kenttäpääpapin alaisia ​​ja rauhan aikana sen hiippakunnan piispan alaisia, jonka alueelle rykmentti oli sijoitettu.

Vuosisadan loppuun mennessä Katariina II asetti yhden armeijan ja laivaston ylipapin armeijan ja laivaston papiston johtoon. Hän oli autonominen synodista, hänellä oli oikeus raportoida suoraan keisarinnalle ja oikeus olla suoraan yhteydessä hiippakunnan hierarkkiin. Sotilaspapistolle vahvistettiin säännöllinen palkka. Kahdenkymmenen vuoden palveluksen jälkeen pappi sai eläkkeen.

Rakenne sai sotilaallisen viimeistellyn ilmeen ja loogisen alistumuksen, mutta korjattiin toisella vuosisadalla. Joten kesäkuussa 1890 keisari Aleksanteri III hyväksyi säännöt kirkkojen hallinnoinnista sekä sotilas- ja merivoimien osastojen papistosta. Hän perusti arvonimen "sotilaallisen ja merivoimien papiston esipresidentti". Kaikki rykmenttien kirkot, linnoitukset, sotasairaalat ja oppilaitokset annettiin hänen lainkäyttövaltaan (paitsi Siperia, jossa "etäisyyden vuoksi" sotilaspapit olivat alisteisia hiippakuntien piispoille.)

Talous osoittautui vakaaksi. Armeijan ja merivoimien papiston protopresbyterin osastoon kuului 12 katedraalia, 3 kotikirkkoa, 806 rykmenttiä, 12 maaorjaa, 24 sairaalaa, 10 vankilaa, 6 satamakirkkoa, 34 eri laitosten kirkkoa (yhteensä 407 kirkkoa), 106 arkkipappia, 337 pappia, 2 protodiakonia, 55 diakonia, 68 psalmista (yhteensä 569 pappia). Protopresbyterin toimisto julkaisi oman aikakauslehtensä - "Bulletin of the Military Clergy".

Ylin virka määräsi sotilaspapiston palvelusoikeudet ja palkat. Ylipappi (protopresbyter) rinnastettiin kenraaliluutnanttiin, kenraalin ylipappiin, vartijat tai kranaatterijoukot - kenraalimajuriin, arkkipappi - everstiin, sotilaallisen katedraalin tai temppelin rehtoriin ja myös divisioonan dekaani - everstiluutnantin kanssa. Rykmenttipappi (yhtä kuin kapteeni) sai lähes täydellisen kapteenin annoksen: palkkaa 366 ruplaa vuodessa, saman verran ruokaloita, bonuksia pitkästä palveluksesta, joka ulottui (20 palvelusvuodesta) jopa puolet vahvistetusta palkasta. Samat sotilaspalkat noudatettiin kaikissa henkisissä riveissä.

Kuivat tilastot antavat vain yleiskuvan Venäjän armeijan pappeudesta. Elämä tuo omat kirkkaat värinsä tähän kuvaan. Kahden Peresvetin välillä käytiin sotia, raskaita taisteluita. Siellä oli myös heidän sankareitaan. Tässä on pappi Vasily Vasilkovsky. Hänen saavutuksensa kuvataan Venäjän armeijalle 12. maaliskuuta 1813 päivätyssä käskyssä nro 53, ylipäällikkö M.I. Kutuzov: hän rohkaisi alempia rivejä taistelemaan ilman kauhua uskon, tsaarin ja isänmaan puolesta. , ja hän haavoittui vakavasti päähän luodista. Vitebskin taistelussa hän osoitti samaa rohkeutta, jossa hän sai luotihaavan jalkaan. Annoin suvereenille keisarille päätodistuksen sellaisista erinomaisista teoista, jotka eivät pelästy taisteluissa ja Vasilkovskin innokkaassa palveluksessa, ja Hänen Majesteettinsa palkitsi antaa hänelle Pyhän Suurmarttyyrin ja Voittajan Yrjön 4. luokan ritarikunnan.

Tämä oli ensimmäinen kerta historiassa, kun sotilaspappi sai Pyhän Yrjön ritarikunnan. Isä Vasili saa ritarikunnan 17. maaliskuuta 1813. Saman vuoden syksyllä (24. marraskuuta) hän kuoli ulkomaisessa kampanjassa haavoihinsa. Vasily Vasilkovsky oli vain 35-vuotias.

Hyppäämme sata vuotta toiseen suureen sotaan - ensimmäiseen maailmansotaan. Tässä on mitä kuuluisa venäläinen sotilasjohtaja kenraali A.A. kirjoitti tuosta ajasta. Brusilov: ”Näissä kauheissa vastahyökkäyksissä sotilaiden tunikkojen joukossa välähti mustia hahmoja - rykmenttipapit, jotka nousivat kasukat ylös, kävelivät sotilaiden kanssa karkeissa saappaissa, rohkaisivat arkoja yksinkertaisella evankeliumin sanalla ja käytöksellä ... He jäivät sinne ikuisesti. , Galician pelloilla, joita ei ole erotettu laumasta.

Ensimmäisen maailmansodan aikaisesta sankaruudesta noin 2 500 sotilaspappia palkitaan valtion palkinnoilla ja 227 kultaisella rintaristillä Pyhän Yrjön nauhassa. Pyhän Yrjön ritarikunta myönnetään 11 ​​henkilölle (neljälle - postuumisti).

Venäjän armeijan sotilas- ja laivastopapiston instituutti likvidoitiin sotilasasioiden kansankomissariaatin määräyksellä 16.1.1918. 3700 pappia erotetaan armeijasta. Monia sitten tukahdutetaan luokka-alien elementteinä...

Napinläpeissä ristit

Kirkon ponnistelut tuottivat tulosta 2000-luvun loppuun mennessä. Pappien 2008-2009 käynnistämät sosiologiset tutkimukset osoittivat, että armeijassa uskovien määrä on 70 prosenttia henkilöstöstä. Venäjän silloiselle presidentille D.A. Medvedeville kerrottiin tästä. Hänen ohjeillaan sotilasosastolle alkaa uusi henkisen palveluksen aika Venäjän armeijassa. Presidentti allekirjoitti tämän määräyksen 21. heinäkuuta 2009. Hän määräsi puolustusministerin tekemään tarvittavat päätökset sotilaspapiston instituution tuomiseksi Venäjän asevoimiin.

Täyttäessään presidentin käskyn armeija ei kopioi tsaarin armeijassa olemassa olevia rakenteita. He alkavat siitä, että Venäjän federaation asevoimien pääosastoon henkilöstötyötä varten he perustavat osaston uskonnollisten palvelusten parissa työskentelemistä varten. Sen henkilöstöön tulee 242 apulaispäällikön (päällikön) virkaa uskonnollisten palvelusten parissa, ja tilalle tulee Venäjän perinteisten uskonnollisten yhdistysten papit. Tämä tapahtuu tammikuussa 2010.

Viiteen vuoteen ei ollut mahdollista täyttää kaikkia ehdotettuja paikkoja. Uskonnolliset järjestöt jopa esittelivät ehdokkaitaan puolustusministeriölle runsaasti. Mutta sotilaallisten vaatimusten rima oli korkea. Kokopäiväiseen työhön joukkoihin on toistaiseksi otettu vain 132 pappia - 129 ortodoksista, kaksi muslimia ja yksi buddhalainen. (Muuten, Venäjän valtakunnan armeija oli myös tarkkaavainen kaikkien uskontokuntien uskoviin. Useita satoja pappeja vartioi katolisia sotilaita. Mullahit palvelivat kansallis-alueellisissa kokoonpanoissa, kuten Wild Divisionissa. Juutalaiset saivat käydä alueellisissa synagogissa. )

Korkeat vaatimukset pappeudelle luultavasti kypsyivät Venäjän armeijan parhaista henkisen paimentamisen esimerkeistä. Ehkä jopa ne, jotka muistan tänään. Ainakin papit valmistautuvat vakaviin koettelemuksiin. Heidän sukkansa eivät enää paljasta pappeja, kuten tapahtui unohtumattoman Brusilovin läpimurron taistelukokoonpanoissa. Puolustusministeriö kehitti yhdessä Moskovan patriarkaatin synodaaliosaston kanssa yhteistyöstä asevoimien ja lainvalvontavirastojen kanssa "Säännöt sotilaspapiston pukeutumisesta univormuihin". Patriarkka Kirill hyväksyi ne.

Sääntöjen mukaan sotilaspapit "järjestäessään työtä uskonnollisten palvelusten kanssa sotilasoperaatioiden yhteydessä, hätätilan aikana, onnettomuuksien, luonnonuhkien, katastrofien, luonnonkatastrofien ja muiden katastrofien selvittämisessä, harjoituksissa, luokissa, taistelutehtävissä (taistelutehtävissä) jumalanpalvelus)" ei käytä kirkkovaatteita, vaan sotilasunivormuja. Toisin kuin sotilashenkilöstön univormu, se ei sisällä vastaavantyyppisten joukkojen epoletteja, hihoja ja rintakilpejä. Vain napinlävet koristavat vakiintuneen kuvion tummia ortodoksisia ristejä. Suorittaessaan jumalanpalveluksia kentällä papin on puettava päälle epitrakeli, kaiteet ja pappiristi univormulle.

Myös armeijan ja laivaston henkisen työn perustaa päivitetään vakavasti. Pelkästään puolustusministeriön toimivaltaan kuuluvilla alueilla toimii nykyään yli 160 ortodoksista kirkkoa ja kappelia. Sotilastemppeleitä rakennetaan Severomorskiin ja Gadžijevoon (Pohjoinen laivasto), Kantin (Kirgisia) lentotukikohtaan sekä muihin varuskuntiin. Sevastopolissa sijaitsevasta Pyhän arkkienkeli Mikaelin kirkosta, jonka rakennusta käytettiin aiemmin Mustanmeren laivastomuseon sivuliikkeenä, on tullut jälleen sotilaallinen kirkko. Puolustusministeri S.K. Shoigu päätti varata tilat rukoushuoneille kaikissa kokoonpanoissa ja 1. luokan aluksissa.

...Uutta historiaa kirjoitetaan sotilashengellisessä palveluksessa. Mikä hänestä tulee? Ehdottomasti arvoinen! Tämä johtuu vuosisatojen aikana kehittyneistä, kansalliseksi luonteeksi sulaneista perinteistä - venäläisten sotilaiden sankaruudesta, kestävyydestä ja rohkeudesta, sotilaspappien ahkeruudesta, kärsivällisyydestä ja epäitsekkyydestä. Sillä välin sotilastemppeleissä suuri pääsiäisloma ja sotilaiden kollektiivinen ehtoollinen - uutena askeleena valmiudessa palvella isänmaata, rauhaa ja Jumalaa.

Esipetriinisellä Venäjällä papit siirrettiin tilapäisesti rykmentteihin patriarkaalisella tai tsaarin suoralla käskyllä. Pietari Suuren aikana seurakunnilta alettiin periä erityismaksua vuodesta alkaen - apurahaa rykmentin pappien ja laivaston hieromonkien hyväksi. Vuoden sotilaskirjan mukaan jokaisessa rykmentissä piti olla pappi, joka oli sodan aikana kentällä olevan armeijan kenttäylipapin alainen, ja vuoden merivoimien peruskirjan mukaan hieromonkki nimitettiin jokainen laiva (joskus nimitettiin perheeseen kuulumattomia pappeja valkoisista papistoista), ja laivaston papiston päällikkö asetettiin laivaston päähieromonkiksi. Rauhan aikana maajoukkojen papisto oli sen hiippakunnan piispan alaisuudessa, jossa rykmentti sijaitsi, ts. ei sulautettu erilliseksi yhtiöksi.

Sotilaspapiston asema alkoi vähitellen parantua Katariina II:n käskyn rakentaa erityiskirkkoja vartijarykmenteille ja myönsi sotilaspapeille oikeuden saada sivutuloja siviiliväestön tarpeista.

Nikolai I:n 6. joulukuuta antaman nimellisen asetuksen mukaisesti rykmentin papin virka rinnastettiin kapteenin arvoon. Sotilas- ja laivastopapiston oikeudellinen asema säilyi melko epämääräisenä tsaari-Venäjän loppuun asti: toistuvasti laissa määrätty sotilas- ja laivastopappien kaksoisalaisuus hengellisille esimiehille ja sotilaskomentolle, joka vastasi tsaari-Venäjän hoitamasta yksiköstä. erityistä pappia, ei selitetty missään normatiivisessa asiakirjassa.

Tilastot

Armeijan ja merivoimien papiston protopresbyterin toimistoon kuului:

• katedraalit - 12; kirkot - 806 rykmenttiä, 12 maaorjaa, 24 sairaalaa, 10 vankilaa, 6 satamaa, 3 taloa ja 34 eri laitoksissa. Temppeleitä on kaikkiaan 907.
• Protopresbyter - 1, arkkipapit - 106, papit - 337, protodiakonit - 2, diakonit - 55, psalmistat - 68. Yhteensä - 569 pappia, joista 29 valmistui teologisista korkeakouluista, 438 - teologisia seminaareja ja 10 koulu- ja kotiopetusta. .

Aikakauslehdet

• "Sotilaspapiston tiedote", aikakauslehti (vuodesta; - vuosina - "Armeija- ja laivastopapiston tiedote", vuonna - "Kirkko ja julkinen ajatus. Armeijan ja merivoimien papiston edistyksellinen elin").

Johtaja

Armeijan ja laivaston ylipapit

• Pavel Yakovlevich Ozeretskovsky, arkkipappi. (-)
• Ioann Semjonovich Derzhavin, prot. (-)
• Pavel Antonovich Modzhuginsky, prot. (-)
• Grigori Ivanovitš Mansvetov, prot. (-)
• Vasily Ioannovich Kutnevich, arkkipappi. (-)

Armeijan ja laivaston ylipapit

Vuonna 2011 Venäjän puolustusministeriö jatkaa papistojen valintaa ja nimittämistä puolustusvoimien kokopäiväisiin tehtäviin. Tätä tarkoitusta varten sotilasosaston rakenteeseen on perustettu uskovaisten sotilaiden työosasto, jonka päätehtävänä on toteuttaa Venäjän federaation presidentin päätös armeijan ja laivaston papiston elvyttämisestä. Osaston johtaja B.M. Lukitšev.

— Boris Mihailovitš, mikä on hallintonne rakenne, mitä se tekee tällä hetkellä ja missä vaiheessa presidentin päätöstä sotilaspapiston instituution palauttamisesta asevoimiin pannaan täytäntöön?

- Venäjän presidentin päätös sotilas- ja laivastopapiston uudelleen luomisesta asevoimiin sai alkunsa, kuten tiedetään, hänen pyhyytensä Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirillin sekä muiden Venäjän perinteisen uskonnollisen johtajien allekirjoittamasta vetoomuksesta. yhdistykset. Se johtuu valtion ja kirkon välisten suhteiden kehityksen logiikasta maassamme viimeisten 15-20 vuoden aikana. Nämä suhteet kehittyivät nykyaikaisen lainsäädännön pohjalta valtion rakenteiden ja uskonnollisten yhdistysten yhteistyön eduksi.

Myös todellinen tilanne joukkoissa ja laivastossa johti tällaiseen päätökseen. Tilastot osoittavat, että Venäjän asevoimiin uskovia on noin 63% koko henkilöstöstä, kun taas suurin osa uskovista on muuten ortodoksisia kristittyjä. He kaikki ovat Venäjän kansalaisia, joilla on oikeus vapaasti harjoittaa uskoaan ja täyttää uskonnolliset tarpeensa. Näin ollen valtionpäämiehen päätöksellä pyritään varmistamaan sotilashenkilöstön perustuslailliset oikeudet. Luonnollisesti huomioitiin myös se, että erityisesti Venäjän ortodoksinen kirkko, kuten muutkin Venäjän perinteiset uskonnolliset yhdistykset, joilla on vahva hengellinen potentiaali, voi myötävaikuttaa ja on jo useiden vuosien ajan myötävaikuttanut henkisen valistumisen aktivoimiseen, moraalisen ulottuvuuden tuominen sotilaskollektiivien elämään.

Sotilaallisen pappeuden instituution elvyttäminen on olennainen osa puolustusvoimien uudistamista ja modernisointia. Vaikka tietyssä mielessä tämä on elpymistä uudessa laadussa siitä, mikä oli jo Venäjän armeijassa.

Alkuvaiheessa uskonnollisten palvelijoiden kanssa työskentelevien elinten rakenteen muodostaminen on suurelta osin hallinnollinen kysymys. Venäjän puolustusministeriön keskuslaitteistoon on perustettu uskonnollisten palvelusten kanssa työskentelevä osasto, jota johdan. Neljälle sotilaspiirille muodostetaan henkilöstötyön osastoja, joiden henkilökuntaan kuuluu päällikön - siviilin - lisäksi kolme pappia. Lopuksi rakenteen seuraava taso on kokoonpanojen apulaiskomentajat, korkeakoulujen päälliköt työskentelemään uskovien sotilaiden kanssa. Yksinkertaisesti sanottuna nämä ovat divisioonan, prikaatin tai yliopiston pappeja. Heidän uskonnollinen kuulumisensa riippuu siitä, mitä uskontoa suurin osa sotilashenkilöstöstä tunnustaa (jotta yksikköön voidaan nimittää pappi, uskovien tulee olla vähintään 10 % siellä olevista kaikista). Puolustusvoimiin on perustettu yhteensä 240 papin virkaa ja 9 virkamiestä.

Ensinnäkin vastaavat paikat luotiin Venäjän sotilastukikohtiin ulkomailla. Siellä oleva sotilashenkilöstö on vaikeissa olosuhteissa kaukana kotimaasta, joten papin apu on siellä eniten kysytty. Sotilaitamme ulkomailla auttavat jo päätoimiset sotilaspapit. Sevastopolissa tämä on arkkipappi Alexander Bondarenko, joka oli ministeriön ensimmäinen nimitetty, Gudautassa (Abhasia) - pappi Aleksanteri Terpugov, Gyumrissa (Armenia) - arkkimandriitti Andrei (vats).

- Miksi Mustanmeren laivastosta tuli edelläkävijä?

- Se tuskin on sattumaa. Joten Pietari Suuren aikana Aleksanteri Nevski Lavran munkkien asepalvelus alkoi laivoilla. Ei turhaan sanota: "Joka ei ole vaeltanut meressä, se ei ole rukoillut Jumalaa." Meidän tapauksessamme se oli laivaston komennon hyvä tahto. Lisäksi arkkipappi Aleksanteri, lähimenneisyydessä - merivoimien upseeri, Sevastopolin asukas oli oikeaan aikaan ja oikeassa paikassa.

Mitä tulee muihin ulkomaisiin sotilastukikohtiin, kysymys ei ole niin helposti ratkaistavissa. Tämä johtuu siitä, että ehdokkaiden on poistuttava maasta määräämättömäksi ajaksi perheensä kanssa. Samalla herää kysymyksiä liturgisen, opetustoiminnan järjestämisestä ja papin elämästä. Lisäksi Venäjän federaation puolustusministeri A.E. Serdjukov ottaa tämän valtionpäämiehen määräyksen erittäin vastuullisesti. Hän valitsee ehdokkaat henkilökohtaisesti, ja vaatimukset objektiiviselle tiedolle, ammatilliselle pätevyydelle ja jopa jokapäiväiselle kokemukselle ovat erittäin korkeat. Jos pappi tulee sotilasryhmään, hänen on tietysti kyettävä työskentelemään tehokkaasti, ratkaisemaan erityisiä ongelmia komentajan, upseerien, sotilaiden, sotilashenkilöstön perheenjäsenten ja siviilihenkilöstön kanssa.

- Mikä on sotilaspapin työn yleinen erityispiirre? Voiko sen muotoilla jotenkin?

”Muoto ei ole päämäärä sinänsä. Emme aseta emmekä aio asettaa papin tehtäväksi käydä tietty määrä sielua pelastavia keskusteluja, tunnustaa ja antaa anteeksi niin monen katuvan syntisen synnit ja palvella esimerkiksi viisi liturgiaa kuukaudessa. Enemmän kuin ne työmuodot, joita pappi käyttää, olemme kiinnostuneita tuloksista, hänen toiminnan tuotosta.

Papin työ yhteydessä voidaan jakaa ehdollisesti kahteen osaan. Ensinnäkin tämä on hänen liturgista toimintaansa, jota säätelevät hierarkia ja sisäiset kirkon instituutiot. Luonnollisesti ottaen huomioon palvelusolosuhteet, taisteluharjoitussuunnitelmat, taisteluvalmiuden ja ajankohtaiset tehtävät.

Toiseksi tämä on papin osallistuminen koulutus-, koulutus- ja muuhun sosiaaliseen työhön. Tämä toiminta-alue tulisi integroida tiiviimmin armeijaelämään. Sotilasryhmä elää päivittäisen rutiinin mukaan ja tuntiaikataulun mukaisesti. Siksi sotilaspapin työtä säännettäessä on välttämätöntä sovittaa se tiukasti armeijan aikatauluun. Tätä varten papin tulee suunnitella toimintansa yhdessä komentajan ja hänen avustajansa kanssa henkilöstötyötä varten. Komentajalla on suunnitelma taisteluharjoitteluun: suunnitteilla harjoitukset, kenttä- tai merimatkat, kulttuuri- ja vapaa-ajan työt. Lisäksi komento tietää, mitä henkisiä ja psykologisia ongelmia armeijaryhmässä esiintyy, missä sotilaallinen kuri ei ole oikea, sotilashenkilöstön välillä on akuutteja suhteita, on tarpeen ylläpitää rauhaa sotilashenkilöstön perheissä jne.

Kun ongelmat on päivitetty ja toimintasuunnat hahmoteltu, komentaja sanoo: ”Isä rakas, meillä on sellaisia ​​ja sellaisia ​​moraalisen kasvatuksen tehtäviä. Kuinka voit auttaa?" Ja isä tarjoaa jo vaihtoehtoja. Oletetaan, että hän voi osallistua julkiseen valtiolliseen koulutukseen, pitää luennon, keskustella ryhmässä, jossa on hämärää, työskennellä yksilöllisesti "masennuksessa" olevan sotilaan kanssa jne. Papin työmuodot voivat olla hyvin erilaisia, ne tunnetaan. Pääasia on, että ne palvelevat niiden sotilashenkilöstön koulutuksen, moraalisen ja henkisen valistuksen tehtävien suorittamista, jotka he ovat päättäneet yhdessä komentajan kanssa. Nämä päätökset vahvistetaan papin kuukausittaisessa työsuunnitelmassa, jonka komentaja hyväksyy.

Puhuit kasvatuksesta. Ovatko papin ja kouluttajan tehtävät risteämässä tässä tapauksessa? Viime aikoina olemme usein kuulleet, että vaikkapa sotilaallisen pappeuden instituution käyttöön ottaminen aiheuttaa joukkoirtisanomisen upseerien koulutustyöhön.

Olet oikeassa, tällaisia ​​huhuja on. Ne johtuvat koulutusrakenteiden optimointitoimista. Samalla joitain paikkoja vähennetään. Mutta haluaisin muistuttaa, että "sen jälkeen" ei tarkoita ollenkaan "sitä takia". Ajatus, että sotilaspappi tulee kouluttajan tilalle, on häpäisyä itse ajatusta sotilas- ja laivastopapiston tuomisesta asevoimiin. Näin syntyy hämmennyksen syy, joka on kiistettävä. Papin ja kasvatusvirkailijan tehtävät eivät sulje pois tai korvaa, vaan täydentävät harmonisesti toisiaan. Ensimmäisen tehtävänä on kouluttaa ja kouluttaa ihmisiä suorittamaan taistelutehtäviä keinoin ja menetelmin, jotka ovat jo osoittautuneet tehokkaaksi. Ja pappi tuo tässä tapauksessa moraalisen osan tähän työhön, rikastuttaa ja tekee koko henkilöstön kanssa työskentelyjärjestelmän tehokkaammaksi. Sitä me haluamme saavuttaa. Ja sikäli kuin voin kertoa, upseerit ymmärtävät tämän erittäin hyvin.

- Mutta puolustusministeriön hyväksymissä määräyksissä uskonnollisten palvelusten kanssa tehtävän työn järjestämisestä papin tehtäviin kuuluu kurin vahvistaminen, rikosten ehkäiseminen ...

- Tässä tapauksessa ei pidä sekoittaa komentajan, kasvattajan ja papin yleisideologisia tavoitteita ja tehtäviä sekä kummankin osapuolen velvollisuuksia. Asiakirjoista käy ilmi papin osallistuminen opetustyöhön ja moraalikasvatukseen sekä sen muodot rauhan- ja sodan aikana.

Olemme jo puhuneet muodoista rauhan aikana. Haluaisin myös huomauttaa, että sodan aikana on omat erityispiirteensä. Sodankäynnin olosuhteissa henkilön laillinen vapaus on rajoitettu, kaikki on alistettu yhteiselle tavoitteelle. Päällikkö tekee päätöksen ensisijaisesti yksikön ratkaiseman tehtävän perusteella. Komennon yhtenäisyyden periaate on täällä jäykempi, komentajan käskyt suoritetaan kiistatta. Menneiden vuosisatojen kokemuksen perusteella voimme sanoa, että taistelutilanteessa papin tulisi olla lähellä lääkäriasemaa mahdollisimman lähellä etulinjaa, tarjota apua haavoittuville, suorittaa jumalallisia palveluita ja sakramentteja, auttaa voittamaan seuraukset stressaavista tilanteista varmistaa kuolleiden ja kuolleiden kunnollinen hautaus, kirjoittaa kirjeitä haavoittuneiden ja kuolleiden omaisille.taistelijat. Papin henkilökohtainen esimerkki on tässä erittäin tärkeä.

- Jos papin palvelevassa osassa on ortodoksinen enemmistö ja osa muiden uskontojen edustajia, miten papin tulee käyttäytyä heidän kanssaan? Mitä tehdä ateistien kanssa?

– Ateisti on henkilö, joka ottaa aktiivisen jumalanvastaisen kannan. Havaintojeni mukaan armeijassa ei ole niin paljon sellaisia ​​ihmisiä. Huomattavasti enemmän on niitä sotilaita, jotka eivät yksinkertaisesti tunne itseään uskoviksi, eivät ”kuule” uskoaan. Mutta todelliset teot osoittavat, että he todella uskovat johonkin - toiset mustaan ​​kissaan, toiset lentävään astiaan, toiset jonkinlaisen absoluuttisen mielen olemassaoloon jne. Tämä tarkoittaa, että jossain määrin he elävät edelleen eräänlaista henkistä elämää. Ja kuinka heidän kanssaan työskennellä, tulisi kertoa papille hänen pastoraalikokemuksensa.

Samaa voidaan sanoa muiden uskontojen edustajista. Loppujen lopuksi kokenut pappi voi työskennellä paitsi ortodoksien, myös muslimien ja buddhalaisten kanssa. Hän ymmärtää ongelman olemuksen, erottaa sunnien shiiasta, tuntee monia Koraanin suuroja, joiden moraalinen merkitys korreloi raamatullisten maksimien kanssa. Lopulta hän yksinkertaisesti ymmärtää ihmisen sielun, varsinkin nuoren, sitä etsivän. Hän voi löytää lähestymistavan sekä uskovaan että ei-uskovaan sydämeen. Lisäksi papin on tunnettava sijoituspaikoilla niiden muiden uskontokuntien papiston kokoonpanot, jotka voidaan tarvittaessa kutsua tapaamaan sotilashenkilöstöä, tämän kuitenkaan rajoittamatta. Tässä mielessä otamme tiukan kannan vain yhteen asiaan: armeijalla ei pitäisi olla uskonnollista tehtävää ja syrjintää uskonnollisista syistä. Emme saa sallia yrityksiä tehdä ortodoksisesta sotilasta muslimi ja päinvastoin, jotta emme luo lisäjännitteitä. Meille tärkeintä on henkinen valistus, moraalinen koulutus, sotilashenkilöstön perustuslaillisten oikeuksien varmistaminen ja tietoisen motivaation varmistaminen, ihmisten todellinen mieliala suorittaa sotilaallista velvollisuutta.

- Milloin työskentelyä sotilashenkilöstön kanssa tulee tehdä - virka- tai virka-ajan ulkopuolella? Mitä asiakirjaluonnokset sanovat tästä?

- Täällä on mahdotonta kammata samalla harjalla kaikkia kokoonpanoja, joissa on otettu käyttöön apulaispäälliköiden (päälliköiden) paikat työhön uskonnollisten palvelusten kanssa. Esimerkiksi rakettimiehillä taisteluvelvollisuus vuorottelee: joskus kolme päivää paternissa, joskus neljä. Merimiehillä kello vaihtuu merimatkoilla neljän tunnin välein. Moottorikiväärit, tankkerit ja sapöörit voivat viipyä kentällä kuukausia. Siksi asiakirjoissa määrätään vain yleiset periaatteet. Mutta samalla mainitsemassasi Säännössä on kirjoitettu, että yksikön komentajan on järjestettävä papille työpaikka sekä jumalanpalveluksille varattu paikka. Se voi olla vapaasti seisova temppeli tai kappeli tai osan rakennukseen rakennettu temppeli. Mutta sellainen paikka täytyy olla. Ja milloin pappi järjestää tapahtumansa, hän päättää yhdessä komentajan kanssa erityisistä olosuhteista riippuen. Tärkeintä on, että kaikki papin toiminnot: osallistuminen julkiseen ja valtion koulutukseen, kollektiiviset ja henkilökohtaiset keskustelut - on kiinnitettävä yleiseen päivittäiseen rutiiniin tai luokkaohjelmaan.

- Kenen tulisi osallistua sotilaallisen temppelin järjestelyyn - papin vai yksikön komennon? Kuka jakaa varoja liturgisten välineiden, vaatteiden ja kaiken jumalallisen palveluksen suorittamiseen tarvittavan hankintaan?

- Muodollisesti kaikki, mikä liittyy palvontaesineiden hankintaan, on kirkon asia. Kuka tarkalleen - pappi itse, sotilasosasto vai hiippakunta - päätetään kussakin tapauksessa eri tavalla. Puolustusministeriön budjetti ei sisällä tällaisia ​​menoja. Päällikön tehtäviin kuuluu jumalanpalvelusten pitopaikan määrittäminen, ajan sovittaminen papin kanssa ja avustaminen hänen toiminnan järjestämisessä. Kuten käytäntö osoittaa, sotilashenkilöstö ja heidän perheenjäsenensä antavat kuitenkin mielellään kaiken mahdollisen avun papille: he lahjoittavat varoja, auttavat kaikin mahdollisin tavoin. Tiedän tapauksia, joissa sekä paikallisviranomaiset että varakkaat ihmiset, jotka olivat pitkään menettäneet suoran yhteyden armeijaan, tarjosivat aineellista apua sotilaskirkoille.

- Sotilaspapin alaisuudessa oleva järjestelmä herättää kysymyksiä. Osoittautuu, että hän on komentajan, hänen hiippakuntansa piispan, asevoimien ja lainvalvontaviranomaisten kanssa tehtävän yhteistyön synodaaliosaston alainen ja koordinoi toimintaansa myös oikean pastorin kanssa, jonka hiippakunnassa on sotilasyksikkö, jossa pappi palvelee. sijaitsee. Se on niin sekava sotku.

— Sotilaspappi on ennen kaikkea kirkon mies. Ja mikä on hänen hallinnollinen alaisuutensa kirkkoorganisaation sisällä, sen pitäisi määrätä hierarkiassa. Tässä tapauksessa voin ilmaista vain henkilökohtaisen näkemykseni tästä asiasta. Kohtuullinen ja looginen järjestelmä sotilaspappien sisäiselle kirkon alaisuudelle oli olemassa Venäjän armeijassa ennen 18. tammikuuta 1918 RSFSR:n sotilasasioiden kansankomissaarin N.I. käskyllä ​​nro 39. Podvoisky, sotilaspappien palvelus lakkautettiin. Sitten oli kirkon pystysuora, jota johti armeijan ja laivaston protopresbyter.

Tänään voisimme tehdä jotain vastaavaa. Lisäksi on jo yksi, joka on tällä alueella korkein hallinnollinen taso ja joka koordinoi tehokkaasti joukkojen pappien toimintaa. Esimerkiksi jos pappi nimetään nyt nimitettäväksi, "sotilasosaston" päällikkö kirjoittaa puolustusministerille osoitetun esityksen. Ja myöhemmin se on osasto, joka ratkaisee kaikki nimitetystä papista johtuvat organisatoriset kysymykset ja hämmennykset, joten järjestelmä on itse asiassa jo olemassa, sinun on vain parannettava sitä. Taistelutehtävien ratkaisemisen kannalta sotilasosaston vertikaali voi olla sotilaspapiston toiminnan optimaalinen organisointimuoto armeijan komennon tehtävistä sotilaspapiston toiminnan kannalta kirkon sisällä. Mutta näyttää siltä, ​​​​että jopa pystysuorassa alaisuudessa piispan, jonka hiippakunnassa sotilasyksikkö sijaitsee, pitäisi tietää, että sotilastemppelissä "Totuuden sana on oikeutetusti oikaistu". Tietysti kokemus näyttää kuinka tämä kaikki toteutetaan tosielämässä, kun meillä on suunniteltu määrä kokopäiväisiä sotilaspappeja.

- Yleensä pappi määrätään johonkin temppeliin. Mutta entä jos yksikössä ei ole täysimittaista temppeliä?

– Joka kerta siitä on päätettävä yksilöllisesti. Monet sotilaalliset temppelit sijaitsevat joko yksikössä tai yksikön ja siviiliasutuksen rajalla. Tässä tapauksessa pappi voidaan määrätä tähän temppeliin ja hän työskentelee sekä sotilashenkilöstön että väestön kanssa. Jos pappi lähetetään sotilastukikohtaan ulkomaille tai muuhun suljettuun sotilaskylään, jossa ei vielä ole kirkkoa, hänen on järkevää jäädä toistaiseksi laillisesti hiippakuntaan. Minusta näyttää siltä, ​​että tällaisissa olosuhteissa hiippakunnan piispa voisi vielä jonkin aikaa pitää häntä sen kirkon pappina, jossa pappi palveli ennen kuin hänet nimitettiin yksikköön. Ainakin siihen asti, kunnes yksikön alueelle rakennetaan uskonnollinen rakennus.

- Onko armeijan alueella olevien kirkkojen ja kappelien lukumäärä tiedossa nykyään?

– Olemme parhaillaan tekemässä luetteloa sellaisista uskonnollisista esineistä, jotka sijaitsevat Venäjän puolustusministeriön lainkäyttövaltaan kuuluvilla alueilla. Toistaiseksi meillä on tietoa 208 kirkosta ja kappelista pelkästään Venäjän ortodoksisesta kirkosta. Muiden kirkkokuntien temppeleistä ei ollut tietoa. On selvää, että tällainen määrä rakenteita vaatii suurta huomiota. Osana uudistusta sotilasleirien ja varuskuntien määrää vähennetään. Ja ymmärrät, että jos kaupungissa on kappeli tai temppeli, jota vähennetään, niin kun armeija lähtee tältä alueelta, heidän kohtalonsa voi olla kadehdittava. Mitä tehdä sellaiselle temppelille? Tämä on erittäin vakava asia. Tällä hetkellä puolustusministerin ja Hänen pyhyytensä patriarkan päätöksellä on perustettu yhteinen työryhmä, jonka puheenjohtajina toimii Venäjän federaation ulkoministeri, apulaispuolustusministeri N.A. Pankov ja Moskovan patriarkaatin puheenjohtaja. Ryhmään kuului kummassakin viisi asiantuntijaa Venäjän ortodoksisesta kirkosta ja puolustusministeriöstä. Sen tehtävänä on muodostaa puolustusministeriön alueilla uskonnollisten esineiden sääntelykehys sekä järjestää niiden kirjanpito ja jatkotoiminta lain vaatimusten mukaisesti. Ryhmä piti kaksi ensimmäistä kokousta, joissa päätettiin erityisesti uskonnollisten esineiden rekisteröinnin ja sertifioinnin tehtävät.

- Ymmärtääkseni sotilaspapin kanssa tehdyn työsopimuksen mukaan palvelus yksikössä on hänen päätyöpaikkansa.

- Melko oikein. Papin tulee viettää suurin osa työajastaan ​​yksikössä. Ei tietenkään pitäisi olla formalismia. Komentajan ja papin on yhdessä määritettävä aika, jonka pappi viettää työnsä osan ja muodon sijainnissa. Mutta jos yksikössä on temppeli, niin pappi voi jäädä siellä suurimman osan ajasta, niin sekä komentaja että kaikki halukkaat tietävät, minne he voivat vapaalla hetkellä tulla juttelemaan, saamaan hengellistä lohtua. Yleensä on sanomattakin selvää, että pappi on siellä, missä häntä eniten tarvitaan.

- Kuinka tärkeä henkilökohtainen kokemus asepalveluksesta on sotilaspapille?

– Tietysti henkilökohtainen kokemus asepalveluksesta on merkittävä rooli sotilaspapin työssä. Tällainen henkilö sopimusta tehdessään tietää minne on menossa. Hän ei tarvitse paljon aikaa sopeutuakseen tiimissä, hän tuntee terminologian, tuntee palvelun erityispiirteet jne. On kuitenkin selvää, ettemme voi vaatia, että vain entisistä sotilaista tulee sotilaspappeja. Suunnittelemme tavalla tai toisella järjestämään vakituisiin tehtäviin hyväksytyille apulaispäälliköiden (päälliköiden) ammatillista lisäkoulutusta työskentelemään uskovien sotilaiden kanssa. Tätä varten järjestetään lyhytkestoisia kursseja jonkin pääkaupungin yliopiston pohjalta.