Vlastnosti národov Sibíri

Okrem antropologických a jazykových čŕt majú národy Sibíri množstvo špecifických, tradične stabilných kultúrnych a ekonomických čŕt, ktoré charakterizujú historickú a etnografickú rozmanitosť Sibíri. Z kultúrneho a ekonomického hľadiska možno územie Sibíri rozdeliť na dva veľké historicky rozvinuté regióny: južný je regiónom starovekého chovu dobytka a poľnohospodárstva; a severná - oblasť komerčného lovu a hospodárstva rybolovu. Hranice týchto oblastí sa nezhodujú s hranicami krajinných zón. Udržateľné hospodárske a kultúrne typy Sibíri sa vyvinuli v staroveku ako výsledok historických a kultúrnych procesov rôznej doby a povahy, ktoré prebiehali v homogénnom prírodnom a hospodárskom prostredí a pod vplyvom vonkajších cudzích kultúrnych tradícií.

Do 17. storočia medzi domorodým obyvateľstvom Sibíri sa podľa prevládajúceho druhu hospodárskej činnosti vyvinuli tieto hospodárske a kultúrne typy: 1) peší lovci a rybári v pásme tajgy a lesnej tundry; 2) sedaví rybári v povodiach veľkých a malých riek a jazier; 3) sedaví lovci morských živočíchov na pobreží arktických morí; 4) kočovní pastieri sobov z tajgy a rybári; 5) kočovní pastieri sobov z tundry a lesnej tundry; 6) pastieri stepí a lesostepí.

V minulosti niektoré skupiny peších Evenkov, Orochov, Udeges, samostatné skupiny Yukagirov, Ketov, Selkupov, čiastočne Chanty a Mansi a Shorov patrili v minulosti k peším lovcom a rybárom tajgy. Pre tieto národy mal veľký význam lov mäsových zvierat (los, jeleň) a rybolov. Charakteristickým prvkom ich kultúry boli ručné sane.

Medzi národmi žijúcimi v povodiach rieky bol v minulosti rozšírený usadený rybársky typ hospodárstva. Amur a Ob: Nivkhovia, Nanai, Ulchis, Itelmens, Khanty, časť Selkupov a Ob Mansi. Pre tieto národy bol rybolov hlavným zdrojom obživy počas celého roka. Poľovačka mala pomocný charakter.

Typ sedavých lovcov morských živočíchov je zastúpený medzi usadenými Chukchi, Eskimákmi a čiastočne usadenými Koryakmi. Ekonomika týchto národov je založená na ťažbe morských živočíchov (mrož, tuleň, veľryba). Arktickí lovci sa usadili na pobreží arktických morí. Produkty morského obchodu s kožušinami okrem osobnej potreby mäsa, tuku a koží slúžili aj ako predmet výmeny so susednými príbuznými skupinami.

Kočovní chovatelia sobov tajgy, poľovníci a rybári boli v minulosti najbežnejším typom hospodárstva medzi národmi Sibíri. Bol zastúpený medzi Evenkami, Evenmi, Dolganmi, Tofalarmi, Lesnými Nenetmi, Severnými Selkupmi a Reindeer Kets. Geograficky pokrývala hlavne lesy a lesnú tundru východnej Sibíri, od Jeniseja po Okhotské more, a tiež siahala na západ od Jeniseja. Základom hospodárstva bol lov a chov jelenej zveri, ako aj rybolov.

Medzi kočovných pastierov sobov v tundre a lesnej tundre patria Nenetovia, soby Čukchi a soby Koryaks. Tieto národy vyvinuli osobitný typ hospodárstva, ktorého základom je chov sobov. Poľovníctvo a rybolov, ako aj morský rybolov sú druhoradé alebo úplne chýbajú. Hlavným potravinovým produktom pre túto skupinu národov je mäso z jeleňa. Jeleň slúži aj ako spoľahlivé vozidlo.

Chov dobytka v stepiach a lesostepiach bol v minulosti hojne zastúpený medzi Jakutmi, najsevernejšími pastierskymi ľuďmi sveta, medzi Altajcami, Chakasmi, Tuvanmi, Burjatmi a sibírskymi Tatármi. Chov dobytka bol obchodného charakteru, produkty takmer úplne uspokojovali potreby obyvateľstva v mäse, mlieku a mliečnych výrobkoch. Poľnohospodárstvo medzi pastierskymi národmi (okrem Jakutov) existovalo ako pomocné odvetvie hospodárstva. Niektoré z týchto národov sa zaoberali lovom a rybolovom.

Spolu s uvedenými typmi hospodárstva mali viaceré národy aj prechodné typy. Napríklad Shors a Severný Altaj kombinovali sedavý chov dobytka s lovom; Yukaghiri, Nganasans, Enets kombinovali pasenie sobov s lovom ako svoje hlavné zamestnanie.

Rôznorodosť kultúrnych a ekonomických typov Sibíri určuje špecifiká rozvoja prírodného prostredia pôvodnými obyvateľmi na jednej strane a úroveň ich sociálno-ekonomického rozvoja na strane druhej. Ekonomická a kultúrna špecializácia pred príchodom Rusov nepresahovala rámec prisvojovacieho hospodárstva a primitívneho (motykového) poľnohospodárstva a chovu dobytka. Rôznorodosť prírodných podmienok prispela k formovaniu rôznych miestnych variantov hospodárskych typov, z ktorých najstaršími boli poľovníctvo a rybárstvo.

Zároveň treba brať do úvahy, že „kultúra“ je extrabiologická adaptácia, ktorá so sebou nesie potrebu aktivity. To vysvetľuje také množstvo ekonomických a kultúrnych typov. Ich zvláštnosťou je šetrný prístup k prírodným zdrojom. A v tomto sú si všetky ekonomické a kultúrne typy podobné. Kultúra je však zároveň systémom znakov, semiotickým modelom konkrétnej spoločnosti (etnos). Jediný kultúrny a ekonomický typ preto ešte nie je komunitou kultúry. Bežné je, že existencia mnohých tradičných kultúr je založená na určitom spôsobe hospodárenia (rybolov, poľovníctvo, morský lov, chov dobytka). Kultúry sa však môžu líšiť, pokiaľ ide o zvyky, rituály, tradície a presvedčenie.

Náhodné fotografie prírody

Všeobecná charakteristika národov Sibíri

Počet pôvodných obyvateľov Sibíri pred začiatkom ruskej kolonizácie bol asi 200 tisíc ľudí. Severnú (tundrovú) časť Sibíri obývali kmene Samojedov, v ruských prameňoch nazývaných Samojedi: Nenets, Enets a Nganasans.

Hlavným ekonomickým zamestnaním týchto kmeňov bolo pasenie a lov sobov a na dolných tokoch Ob, Taz a Yenisei - rybolov. Hlavnými predmetmi rybolovu boli arktická líška, sobolia, hranostaj. Kožušiny slúžili ako hlavná komodita pri platbe yasakom a v obchode. Kožušiny sa tiež platili ako nevesta za dievčatá, ktoré si vybrali za manželky. Počet sibírskych Samoyedov, vrátane kmeňov južných Samoyedov, dosiahol asi 8 tisíc ľudí.

Na juh od Nenetov žili po uhorsky hovoriace kmene Chanty (Ostyaks) a Mansi (Voguls). Chanty sa zaoberal rybolovom a lovom, v oblasti Obského zálivu mali stáda sobov. Hlavným zamestnaním Mansi bol lov. Pred príchodom ruského Mansiho na rieku. Toure a Tavde sa zaoberali primitívnym poľnohospodárstvom, chovom dobytka a včelárstvom. Oblasť osídlenia Chanty a Mansi zahŕňala regióny stredného a dolného Obu s prítokmi, pp. Irtysh, Demyanka a Konda, ako aj západné a východné svahy stredného Uralu. Celkový počet ugrojazyčných kmeňov na Sibíri v 17. storočí. dosiahol 15-18 tisíc ľudí.

Na východ od sídelnej oblasti Chanty a Mansi ležali krajiny južných Samoyedov, južných alebo Narym Selkups. Rusi dlho nazývali Narym Selkups Ostyaks pre podobnosť ich materiálnej kultúry s Chanty. Selkupovci žili pozdĺž stredného toku rieky. Ob a jeho prítoky. Hlavnou hospodárskou činnosťou bol sezónny rybolov a poľovníctvo. Lovili kožušinovú zver, losy, diviaky, vrchoviny a vodné vtáctvo. Pred príchodom Rusov boli južní Samojedi zjednotení vo vojenskom zväzku, ktorý sa v ruských zdrojoch nazýval Horda Pegoy na čele s princom Vonim.

Na východ od Narym Selkups žili kmene sibírskeho obyvateľstva hovoriaceho Ket: Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 tisíc ľudí), ktorí sa usadili pozdĺž stredného a horného Yenisei. Ich hlavným zamestnaním bolo poľovníctvo a rybolov. Niektoré skupiny obyvateľstva ťažili železo z rudy, výrobky z nej predávali susedom alebo využívali na farme.

Horné toky Ob a jeho prítokov, horné toky Jenisej, Altaj obývali početné turkické kmene, ktoré sa značne líšili svojou ekonomickou štruktúrou - predkovia moderných Shorov, Altajcov, Khakasov: Tomsk, Chulym a "Kuznetsk". " Tatári (asi 5-6 tisíc ľudí), Teleuti (bieli Kalmykovia) (asi 7-8 tisíc ľudí), Yenisei Kirgiz so svojimi podriadenými kmeňmi (8-9 tisíc ľudí). Hlavným zamestnaním väčšiny týchto národov bol kočovný chov dobytka. Na niektorých miestach tohto rozsiahleho územia sa rozvinul chov motyk a poľovníctvo. „Kuzneckí“ Tatári mali rozvinuté kováčstvo.

Sajanskú vysočinu obsadili samojské a turkické kmene Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot a ďalšie s celkovým počtom asi 2 tisíc ľudí. Zaoberali sa chovom dobytka, chovom koní, poľovníctvom, poznali zručnosti v poľnohospodárstve.

Na juh od biotopov Mansi, Selkups a Kets boli rozšírené turkicky hovoriace etno-teritoriálne skupiny - etnickí predchodcovia sibírskych Tatárov: Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim a Tyumen Tatari. Do polovice XVI storočia. značná časť Turkov na západnej Sibíri (od Tury na západe po Barabu na východe) bola pod nadvládou sibírskeho chanátu. Hlavným zamestnaním sibírskych Tatárov bol lov, rybolov, v stepi Baraba sa rozvinul chov dobytka. Pred príchodom Rusov sa už Tatári zaoberali poľnohospodárstvom. Bola tu domáca výroba kože, plsti, brúsených zbraní, apretácie kožušín. Tatári pôsobili ako sprostredkovatelia v tranzitnom obchode medzi Moskvou a Strednou Áziou.

Na západ a na východ od Bajkalu boli mongolsky hovoriaci Burjati (asi 25 tisíc ľudí), známi v ruských zdrojoch pod názvom „bratia“ alebo „bratskí ľudia“. Základom ich hospodárstva bol kočovný chov dobytka. Roľníctvo a zberateľstvo boli vedľajšie zamestnania. Železiarske remeslo zaznamenalo pomerne vysoký rozvoj.

Významné územie od Jeniseja po Okhotské more, od severnej tundry po oblasť Amur obývali Tungusské kmene Evenkov a Evenov (asi 30 tisíc ľudí). Delili sa na „jelene“ (chované jelene), ktorých bola väčšina a „nohé“. „Noha“ Evenks a Evens boli sedaví rybári a lovili morské živočíchy na pobreží Okhotského mora. Jedným z hlavných zamestnaní oboch skupín bolo poľovníctvo. Hlavnými lovnými zvieratami boli losy, divé jelene a medvede. Domáce jelene používali Evenkovia ako svorky a jazdecké zvieratá.

Územie regiónu Amur a Primorye bolo obývané národmi, ktoré hovorili jazykmi Tungus-Manchurian - predkovia moderných Nanais, Ulchis, Udeges. Paleoázijská skupina národov obývajúcich toto územie zahŕňala aj malé skupiny Nivkhov (Gilyakov), ktorí žili v susedstve tungusko-mandžuských národov v oblasti Amur. Boli tiež hlavnými obyvateľmi Sachalinu. Nivkhovia boli jedinými obyvateľmi regiónu Amur, ktorí vo svojich ekonomických aktivitách vo veľkej miere využívali záprahové psy.

Stredný tok rieky. Lena, Horná Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka a Kolyma obsadili Jakuti (asi 38 tisíc ľudí). Bol to najpočetnejší ľud medzi Turkami na Sibíri. Chovali dobytok a kone. Lov zvierat a vtákov a rybolov sa považovali za pomocné remeslá. Domáca výroba kovu bola široko rozvinutá: meď, železo, striebro. Vo veľkom počte vyrábali zbrane, zručne obliekali kožu, tkali opasky, vyrezávali drevené domáce potreby a náčinie.

Severnú časť východnej Sibíri obývali kmene Yukaghir (asi 5 tisíc ľudí). Hranice ich krajín siahali od tundry na Čukotke na východe až po dolný tok Leny a Olenek na západe. Severovýchod Sibíri obývali národy patriace do paleoázijskej lingvistickej rodiny: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Čukči obsadili významnú časť kontinentálnej Čukotky. Ich počet bol približne 2,5 tisíc ľudí. Južnými susedmi Čukčov boli Korjakovia (9-10 tisíc ľudí), jazykom a kultúrou veľmi blízko k Čukčom. Obsadili celú severozápadnú časť Ochotského pobrežia a časť Kamčatky susediacu s pevninou. Chukchi a Koryaks boli rozdelení, rovnako ako Tungus, na "jeleň" a "nohu".

Eskimáci (asi 4 000 ľudí) sa usadili v celom pobrežnom pásme polostrova Chukotka. Hlavná populácia Kamčatky v XVII storočí. boli Itelmeni (12 tisíc ľudí).Na juhu polostrova žilo niekoľko kmeňov Ainu. Ainuovia sa usadili aj na ostrovoch Kurilského reťazca a v južnom cípe Sachalinu.

Ekonomickým zamestnaním týchto národov bol lov morských živočíchov, pasenie sobov, rybolov a zber. Pred príchodom Rusov boli národy severovýchodnej Sibíri a Kamčatky ešte na dosť nízkej úrovni sociálno-ekonomického rozvoja. Kamenné a kostené nástroje a zbrane boli široko používané v každodennom živote.

Dôležitým miestom v živote takmer všetkých sibírskych národov pred príchodom Rusov bol lov a rybolov. Osobitná úloha bola pridelená ťažbe kožušín, ktorá bola hlavným predmetom obchodnej výmeny so susedmi a slúžila ako hlavná platba pocty - yasak.

Väčšina sibírskych národov v XVII storočí. Rusi boli zachytení v rôznych štádiách patriarchálno-kmeňových vzťahov. Najzaostalejšie formy sociálnej organizácie boli zaznamenané medzi kmeňmi severovýchodnej Sibíri (Yukaghiri, Chukchi, Koryaks, Itelmens a Eskimáci). V oblasti sociálnych vzťahov sa u niektorých prejavili črty domáceho otroctva, dominantného postavenia žien a pod.

Sociálno-ekonomicky najrozvinutejšími boli Burjati a Jakuti, ktorí na prelome XVI-XVII. sa rozvinuli patriarchálno-feudálne vzťahy. Jediní ľudia, ktorí mali v čase príchodu Rusov vlastnú štátnosť, boli Tatári, zjednotení pod vládou sibírskych chánov. Sibírsky chanát do polovice 16. storočia. pokrývala oblasť siahajúcu od povodia Tura na západe po Baraba na východe. Tento štátny útvar však nebol monolitický, roztrhaný medzináboženskými stretmi medzi rôznymi dynastickými skupinami. Inkorporácia v 17. storočí Sibír v ruskom štáte zásadne zmenila prirodzený priebeh historického procesu v regióne a osudy pôvodných obyvateľov Sibíri. Začiatok deformácie tradičnej kultúry súvisel s príchodom do regiónu obyvateľstva s produktívnym typom hospodárstva, čo naznačovalo iný typ ľudského vzťahu k prírode, kultúrnym hodnotám a tradíciám.

Nábožensky patrili národy Sibíri k rôznym systémom viery. Najbežnejšou formou viery bol šamanizmus, založený na animizme - zduchovnení síl a javov prírody. Charakteristickým rysom šamanizmu je presvedčenie, že určití ľudia - šamani - majú schopnosť vstúpiť do priamej komunikácie s duchmi - patrónmi a pomocníkmi šamana v boji proti chorobám.

Od 17. stor Ortodoxné kresťanstvo sa široko rozšírilo na Sibír, budhizmus prenikol v podobe lamaizmu. Ešte skôr medzi sibírskych Tatárov prenikol islam. Medzi národmi Sibíri nadobudol šamanizmus komplikované formy pod vplyvom kresťanstva a budhizmu (Tuvani, Burjati). V XX storočí. celý tento systém viery koexistoval s ateistickým (materialistickým) svetonázorom, ktorý bol oficiálnou štátnou ideológiou. V súčasnosti zažíva množstvo sibírskych národov oživenie šamanizmu.

Náhodné fotografie prírody

Národy Sibíri v predvečer ruskej kolonizácie

Itelmens

Vlastné meno - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "miestny obyvateľ", "rezident", "ten, kto existuje", "existujúci", "žijúci". Domorodí obyvatelia Kamčatky. Tradičným zamestnaním Itelmenovcov bol rybolov. Hlavnou rybárskou sezónou bolo obdobie výbehu lososov. Rybárske nástroje boli zápchy, siete, háčiky. Zo žihľavových nití sa tkali siete. S príchodom dovážanej priadze sa začali vyrábať záťahové siete. Ryby sa zbierali pre budúce použitie v sušenej forme, fermentovali sa v špeciálnych jamách a v zime sa zmrazovali. Druhým najdôležitejším zamestnaním Itelmenov bol námorný lov a lov. Lovili tulene, kožušinové tulene, morské bobry, medvede, divé ovce a jelene. Kožušinové zvieratá sa lovili najmä pre mäso. Ako hlavné rybárske nástroje slúžili luky a šípy, pasce, rôzne pasce, slučky, siete a oštepy. Southern Itelmen lovil veľryby pomocou šípov otrávených rastlinným jedom. Itelmeni mali najširšie zastúpenie medzi severnými národmi. Ako jedlo sa používali všetky jedlé rastliny, bobule, bylinky, korene. Najväčší význam v strave mali hľuzy sarany, baranie listy, medvedí cesnak a ohnivá tráva. Zberové produkty sa skladovali na zimu v sušenej, sušenej, niekedy údenej forme. Ako mnoho sibírskych národov, zhromažďovanie bolo údelom žien. Z rastlín ženy vyrábali rohože, tašky, košíky, ochranné mušle. Itelmeni vyrábali nástroje a zbrane z kameňa, kostí a dreva. Horský krištáľ sa používal na výrobu nožov a hrotov harpún. Oheň bol vyrobený pomocou špeciálneho zariadenia vo forme drevenej vŕtačky. Jediným domácim miláčikom Itelmenovcov bol pes. Na vode sa pohybovali na netopieroch – vydlabaných lodičkách v tvare paluby. Osady Itelmenov („ostrogki“ – atynum) sa nachádzali pozdĺž brehov riek a pozostávali z jedného až štyroch zimných obydlí a štyroch až štyridsiatich štyroch letných obydlí. Usporiadanie dedín sa vyznačovalo svojou neusporiadanosťou. Drevo bolo hlavným stavebným materiálom. Ohnisko sa nachádzalo pri jednej zo stien obydlia. V takomto obydlí žila veľká (do 100 osôb) rodina. Na poliach žili Itelmenovci aj v ľahkých rámových budovách - bazhabazh - štítové, jednosvahové a pyramídové obydlia. Takéto obydlia boli pokryté konármi stromov, trávou a vykurované ohňom. Nosili hluché kožušinové odevy z koží jeleňov, psov, morských živočíchov a vtákov. Súprava každodenného oblečenia pre mužov a ženy zahŕňala nohavice, kukhlyanka s kapucňou a náprsenkou a mäkké sobie čižmy. Tradičným jedlom Itelmenovcov boli ryby. Najčastejšími rybami boli yukola, sušený lososový kaviár, chupriki – ryba pečená na špeciálny spôsob. V zime jedli mrazené ryby. Nakladané rybie hlavy boli považované za pochúťku. Používali sa aj varené ryby. Ako doplnková strava sa používalo mäso a tuk morských živočíchov, rastlinné produkty, hydinové mäso. Prevládajúcou formou sociálnej organizácie Itelmenov bola patriarchálna rodina. V zime bývali všetci jej členovia v jednom obydlí, v lete sa rozišli do samostatných rodín. Členovia rodiny boli spojení príbuzenskými zväzkami. Dominovalo obecné vlastníctvo, existovali rané formy otroctva. Veľké rodinné spoločenstvá a združenia boli medzi sebou neustále nepriateľské, viedli početné vojny. Manželstvo charakterizovala polygamia – mnohoženstvo. Všetky aspekty života a života Itelmenov boli regulované presvedčeniami a znakmi. S každoročným hospodárskym cyklom boli spojené rituálne slávnosti. Hlavná dovolenka v roku, ktorá trvala asi mesiac, sa po ukončení výlovu uskutočnila v novembri. Bola venovaná majiteľovi mora Mitgu. V minulosti Itelmenovci nechávali mŕtvoly mŕtvych ľudí nepochované alebo ich dávali zožrať psom, deti pochovávali v dutinách stromov.

Yukagirs

Vlastné meno - odul, vadul ("mocný", "silný"). Zastaraný ruský názov je omoki. Počet 1112 ľudí. Hlavným tradičným zamestnaním Yukagirov bol polokočovný a nomádsky lov na divú zver, losy a horské ovce. Jelene sa poľovali lukom a šípmi, kuše sa dávali na cestičky pre jeleňov, upozorňovali sa slučky, využívali sa vábničky, na prechodoch cez rieky sa bodali jelene. Na jar sa jelenia zver lovila výbehom. Významnú úlohu v ekonomike Yukaghirov zohral lov kožušinových zvierat: sobolia, biela a modrá líška. Tundra Yukaghirs chytil husi a kačice počas topenia vtákov. Lov na nich mal kolektívny charakter: jedna skupina ľudí naťahovala siete na jazero, druhá hnala vtáky zbavené možnosti vletieť do nich. Jarabice sa lovili pomocou slučiek, pri love morských vtákov používali vrhacie šípky a špeciálnu vrhaciu zbraň – bolas, pozostávajúcu z pásov s kamienkami na koncoch. Cvičil sa zber vtáčích vajec. Spolu s lovom zohral významnú úlohu v živote Yukagirov aj rybolov. Hlavným predmetom rybolovu bola nelma, muksun a omul. Ryby sa chytali do sietí a pascí. Psie a sobie záprahy slúžili pre Yukagirov ako tradičný dopravný prostriedok. Na snehu sa pohybovali na lyžiach vystlaných kožou. Starovekým dopravným prostriedkom na rieke bola plť v tvare trojuholníka, ktorej vrchol tvorila prova. Osady Yukaghirov boli trvalé a dočasné, sezónne. Mali päť typov obydlí: chum, golomo, búdka, jurta, zrub. Yukagirský stan (odun-nime) je kužeľovitá stavba typu Tungus s rámom z 3–4 tyčí upevnených vŕbovými obručami. Koža jeleňa slúži v zime ako pokrývka, v lete smrekovcová kôra. Zvyčajne v ňom bývali od jari do jesene. Ako letné obydlie sa mor zachoval dodnes. Zimným príbytkom bolo golomo (kandele nime) - pyramídový tvar. Zimným príbytkom Yukagirov bola aj búdka (yanakh-nime). Zrubová strecha bola zateplená vrstvou kôry a zeminy. Yukagirská jurta je prenosné valcovo-kónické obydlie. Usadení Yukagiri žili v zruboch (v zime aj v lete) s plochými alebo kužeľovými strechami. Hlavným odevom bolo hojdacie rúcho po kolená, v lete vyrobené z rovdugy a v zime zo sobích koží. Zospodu boli prišité chvostíky z tulenej kože. Pod kaftan sa nosila náprsenka a krátke nohavice, v lete z kože a v zime z kožušiny. Zimné oblečenie vyrobené z rovdugy bolo rozšírené, strihovo podobné ako Chukchi kamleika a kukhlyanka. Topánky sa vyrábali z rovdugy, zajačej srsti a sobích koží. Dámsky odev bol ľahší ako mužský, ušitý zo srsti mladých jeleňov alebo samíc. V 19. storočí Medzi Yukagirov sa rozšírilo kupované súkenné oblečenie: pánske košele, dámske šaty, šatky. Časté boli železné, medené a strieborné ozdoby. Hlavnou potravou bolo zvieracie mäso a ryby. Mäso sa konzumovalo varené, sušené, surové a mrazené. Z rybích drobov sa vyrábal tuk, droby sa vyprážali, z kaviáru sa piekli koláče. Bobule sa používali s rybami. Jedli aj divú cibuľu, korene saranu, orechy, bobule a, čo bolo pre sibírske národy vzácne, huby. Charakteristickým rysom rodinných a manželských vzťahov tajgy Yukagirs bolo matrimiestne manželstvo - po svadbe sa manžel presťahoval do domu svojej manželky. Rodiny Yukaghirov boli veľké, patriarchálne. Praktizoval sa zvyk levirátov – povinnosť muža oženiť sa s vdovou po svojom staršom bratovi. Šamanizmus existoval vo forme kmeňového šamanizmu. Mŕtvi šamani sa mohli stať predmetom uctievania. Telo šamana bolo rozštvrtené a jeho časti boli uchovávané ako relikvie, boli im prinášané obete. Významnú úlohu zohrali zvyky spojené s ohňom. Bolo zakázané odovzdávať oheň cudzincom, prechádzať medzi ohniskom a hlavou rodiny, nadávať na oheň atď.

Náhodné fotografie prírody

Nivkhs

Vlastné meno - Nivkhgu - "ľudia" alebo "ľudia Nivkh"; nivkh - "človek". Zastarané pomenovanie Nivkhov je Gilyaks. Tradičnými zamestnaniami Nivkhov bol rybolov, morský rybolov, poľovníctvo a zber. Významnú úlohu zohral lov lososovitých rýb sťahovavých – chum losos a ružový losos. Ryby sa chytali pomocou sietí, záťahových sietí, harpún a jázd. Medzi sachalinskými nivchmi sa rozvinul morský lov. Lovili morské levy a tulene. Morské levy boli chytené veľkými sieťami, tulene boli bité harpúnami a palicami (palicami), keď vyliezli na ľadové kryhy. Lov hral v ekonomike Nivkhov menšiu úlohu. Sezóna lovu sa začala na jeseň, po skončení kurzu rýb. Lovili medveďa, ktorý chodil do riek jesť ryby. Medveďa zabili lukom alebo pištoľou. Ďalším predmetom lovu Nivkhov bol sobol. Okrem soboľa lovili aj rysa, stĺpa, vydru, veveričku a líšku. Kožušina bola predaná čínskym a ruským dodávateľom. Medzi Nivkhmi bol rozšírený chov psov. Počet psov v domácnosti Nivkh bol ukazovateľom prosperity a materiálneho blahobytu. Na morskom pobreží sa na potravu zbierali mäkkýše a morské riasy. Kováčstvo bolo vyvinuté medzi Nivkhmi. Ako suroviny boli použité kovové predmety čínskeho, japonského a ruského pôvodu. Boli prerobené tak, aby vyhovovali ich potrebám. Vyrábali nože, hroty šípov, harpúny, oštepy a iné domáce potreby. Striebro sa používalo na zdobenie kópií. Rozšírené boli aj iné remeslá - výroba lyží, člnov, saní, dreveného riadu, riadu, spracovanie kostí a kože, tkanie rohoží, košíkov. V ekonomike Nivkhov existovala sexuálna deľba práce. Muži sa zaoberali rybolovom, lovom, výrobou náradia, výstroja, vozidiel, ťažbou a prepravou palivového dreva, kováčstvom. K povinnostiam žien patrilo spracovanie rýb, tuleních a psích koží, šitie odevov, príprava jedál z brezovej kôry, zber rastlinných produktov, upratovanie a starostlivosť o psov. Nivkhské osady sa zvyčajne nachádzali v blízkosti ústí neresiacich sa riek, na morskom pobreží a zriedka mali viac ako 20 obydlí. Boli tam zimné a letné stále obydlia. K zimným typom obydlí patrili zemljanky. Letným typom obydlia bol tzv. letniki - budovy na pilótach vysokých 1,5 m, so sedlovou strechou pokrytou brezovou kôrou. Hlavným jedlom Nivkhov boli ryby. Konzumovalo sa surové, varené a mrazené. Pripravovali yukolu, často sa používala ako chlieb. Mäso sa jedlo len zriedka. Jedlo Nivkh bolo ochutené rybím olejom alebo olejom z tuleňov. Ako korenie sa používali aj jedlé rastliny a bobule. Mos bol považovaný za obľúbené jedlo - odvar (želé) vyrobený z rybích koží, tuleňového oleja, bobúľ, ryže, s prídavkom rozdrobenej yukoly. Ďalšími lahôdkami boli talkk - surový rybí šalát s medvedím cesnakom a struganina. Nivkhovia sa s ryžou, prosom a čajom zoznámili ešte počas obchodovania s Čínou. Po príchode Rusov začali Nivkhovia konzumovať chlieb, cukor a soľ. V súčasnosti sa národné jedlá pripravujú ako sviatočné maškrty. Základom sociálnej štruktúry Nivkhov bol exogamný * klan, ktorý zahŕňal pokrvných príbuzných v mužskej línii. Každý klan mal svoje vlastné rodové meno, ktoré určovalo miesto osídlenia tohto klanu, napríklad: Chombing - „žijúci na rieke Chom. Klasickou formou manželstva u Nivkhov bol sobáš s dcérou matkinho brata. Bolo však zakázané oženiť sa s dcérou otcovej sestry. Každý klan bol spojený sobášom s ďalšími dvoma klanmi. Manželky boli vzaté len z jedného konkrétneho klanu a dané len určitému klanu, ale nie tomu, ktorému boli manželky vzaté. V minulosti mali Nivkhovia inštitúciu krvnej pomsty. Za vraždu člena klanu sa museli všetci muži tohto klanu pomstiť všetkým mužom vrahovho klanu. Neskôr krvnú pomstu začalo nahrádzať výkupným. Ako výkupné slúžili cenné predmety: reťazová pošta, oštepy, hodvábne tkaniny. Aj v minulosti si bohatí Nivkhovia rozvinuli otroctvo, ktoré malo patriarchálny charakter. Otroci robili len domáce práce. Mohli si založiť vlastnú domácnosť a vziať si slobodnú ženu. Potomkovia otrokov v piatej generácii sa stali slobodnými. Základom svetonázoru Nivkh boli animistické myšlienky. V každom jednotlivom predmete videli živý princíp, obdarený dušou. Príroda bola plná inteligentných obyvateľov. Kosatka bola majiteľkou všetkých zvierat. Oblohu podľa predstáv Nivkhov obývali „nebeskí ľudia“ – slnko a mesiac. Kult spojený s „pánmi“ prírody mal generický charakter. Za sviatok medveďov sa považoval kmeňový sviatok (chkhyf-lekhard - hra na medveďa). Súvisel s kultom mŕtvych, keďže bol usporiadaný na pamiatku zosnulého príbuzného. Zahŕňal komplexný obrad zabitia medveďa lukom, rituálnu úpravu medvedieho mäsa, obetovanie psov a ďalšie úkony. Po sviatku boli hlava, kosti medveďa, rituálne náčinie a veci vložené do špeciálnej stodoly predkov, ktorá bola neustále navštevovaná bez ohľadu na to, kde žili Nivkhovia. Charakteristickým znakom pohrebného obradu Nivkhov bolo spaľovanie mŕtvych. Existoval aj zvyk pochovávať do zeme. Pri pálení zlomili sane, na ktorých nebožtíka priviezli, a zabili psov, ktorých mäso na mieste uvarili a zjedli. Zosnulého pochovali len členovia jeho rodiny. Nivkhovia mali zákazy spojené s kultom ohňa. Šamanizmus nebol rozvinutý, ale v každej dedine boli šamani. Povinnosťou šamanov bolo liečiť ľudí a bojovať proti zlým duchom. Šamani sa nezúčastňovali na kmeňových kultoch Nivkhov.

Tuvanci

Vlastné meno - tyva kizhi, tyvalar; zastaraný názov - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Domorodé obyvateľstvo Tuvy. Počet v Rusku je 206,2 tisíc ľudí. Žijú aj v Mongolsku a Číne. Delia sa na západných Tuvanov strednej a južnej Tuvy a východných Tuvanov (Tuvans-Todzhans) zo severovýchodnej a juhovýchodnej časti Tuvy. Hovoria tuvansky. Majú štyri dialekty: stredný, západný, severovýchodný a juhovýchodný. Tuvančina bola v minulosti ovplyvnená susednou mongolčinou. Tuvanské písmo sa začalo vytvárať v 30. rokoch 20. storočia na základe latinskej abecedy. Do tejto doby patrí aj začiatok formovania tuvanského spisovného jazyka. V roku 1941 bolo tuvanské písanie preložené do ruskej grafiky

Hlavným odvetvím hospodárstva Tuvanov bol a zostáva chov dobytka. Západní Tuvanci, ktorých ekonomika bola založená na kočovnom chove dobytka, chovali malý i veľký dobytok, kone, jaky a ťavy. Pasienky sa nachádzali prevažne v údoliach riek. Počas roka Tuvanci vykonali 3 až 4 migrácie. Dĺžka každej migrácie sa pohybovala od 5 do 17 km. Stáda mali niekoľko desiatok rôznych kusov dobytka. Časť stáda bola každoročne chovaná, aby zabezpečila rodine mäso. Chov zvierat plne pokrýval potreby obyvateľstva v mliečnych výrobkoch. Podmienky chovu hospodárskych zvierat (pasť počas celého roka, neustále migrácie, zvyk držať mláďatá na reťazi a pod.) však nepriaznivo ovplyvnili kvalitu mláďat a spôsobili ich úhyn. Samotná technika chovu dobytka viedla k častému úhynu celého stáda vyčerpaním, hladom, chorobami a útokmi vlkov. Strata dobytka sa odhadovala na desaťtisíce kusov ročne.

Chov sobov bol rozvinutý vo východných oblastiach Tuvy, ale Tuvanci používali soby iba na jazdenie. Počas celého roka sa jelenia zver pásla na prírodných pasienkoch. V lete sa stáda vyviezli do hôr, v septembri veveričky poľovali na sobov. Jelene sa chovali otvorene, bez ohradníkov. V noci boli teľatá spolu s kráľovnami vypustené na pašu, ráno sa vracali samé. Jelene dojili, podobne ako iné zvieratá, cicaním, pričom k nim boli vpúšťané mláďatá.

Pomocným zamestnaním Tuvancov bolo závlahové poľnohospodárstvo s gravitačnou závlahou. Jediným druhom obrábania pôdy bola jarná orba. Orali dreveným pluhom (andazinom), ktorý bol priviazaný o konské sedlo. Brávali sa vláčením z konárov karaganníka (kalagar-iliir). Uši boli narezané nožom alebo vytiahnuté ručne. Ruské kosáky sa medzi Tuvanmi objavili až začiatkom 20. storočia. Z obilnín sa sialo proso a jačmeň. Lokalita bola využívaná tri až štyri roky, potom bola opustená, aby sa obnovila plodnosť.

Z domácich odvetví sa rozvinula výroba plsti, spracovanie dreva, úprava brezovej kôry, spracovanie koží a úprava kože, kováčstvo. Plsť vyrábala každá Tuvanská rodina. Bolo to potrebné na zakrytie prenosného obydlia, na postele, koberčeky, posteľnú bielizeň atď. Kováči sa špecializovali na výrobu hrotov, podpásov a spôn, strmeňov, železných vozíkov, pazúrikov, dýz, sekier atď. Začiatkom 20. storočia. v Tuve bolo viac ako 500 kováčov-klenotníkov, ktorí pracovali prevažne na zákazku. Sortiment výrobkov z dreva bol obmedzený hlavne na domáce potreby: detaily jurty, riad, nábytok, hračky, šach. Ženy sa zaoberali spracovaním a obliekaním koží divých a domácich zvierat. Hlavným dopravným prostriedkom pre Tuvanov bolo sedlo a kôň a v niektorých oblastiach aj jeleň. Jazdili aj na býkoch a jakoch. Z ostatných dopravných prostriedkov Tuvanci používali lyže a rafty.

Tuvanci mali päť typov obydlí. Hlavným typom obydlí kočovných pastierov je mriežková plstená jurta mongolského typu (terbe-Og). Jedná sa o cylindro-kónický rámový objekt s dymovým otvorom v streche. V Tuve je známa aj verzia jurty bez dymového otvoru. Jurta bola pokrytá 3-7 plstenými pneumatikami, ktoré boli priviazané k rámu vlnenými stuhami. Priemer jurty je 4,3 m, výška 1,3 m.Vchod do obydlia bol spravidla orientovaný na východ, juh alebo juhovýchod. Dvere do jurty boli vyrobené z plsti alebo dosky. V strede bolo ohnisko alebo železná piecka s komínom. Podlaha bola pokrytá plsťou. Napravo a naľavo od vchodu bol kuchynský riad, posteľ, truhlice, kožené tašky s majetkom, sedlá, postroje, zbrane atď. Jedli a sedeli na zemi. Bývali v jurte v zime aj v lete a počas potuliek ju prevážali z miesta na miesto.

Obydlie Tuvan-Todzhanov, lovcov-pastierov sobov, bol kužeľovitý stan (alachykh, alazhi-Og). Dizajn moru bol vyrobený z palíc pokrytých v zime kožou jeleňa alebo losa a v lete brezovou kôrou alebo kôrou smrekovca. Niekedy dizajn moru pozostával z niekoľkých vyrúbaných mladých kmeňov stromov pripevnených k sebe s konármi ponechanými na vrchole, na ktoré boli pripevnené tyče. Morový rám sa neprevážal, iba pneumatiky. Priemer chumáča bol 4 – 5,8 m, výška 3 – 4 m. Na výrobu pneumatík pre chumáka sa použilo 12 – 18 jeleních koží šitých niťou zo sobích šliach. V lete bol stan pokrytý pneumatikami z kože alebo brezovej kôry. Vstup do chumu bol vedený z južnej strany. Ohnisko sa nachádzalo v strede obydlia v podobe naklonenej tyče so slučkou vlasového povrazu, ku ktorému bola priviazaná reťaz s kotlom. V zime na podlahe ležali konáre stromov.

Mor chovateľov dobytka Todzha (alachog) sa trochu líšil od moru poľovníkov a pastierov sobov. Bol väčší, nemal tyč na zavesenie kotla nad oheň, ako pneumatiky sa používala smrekovcová kôra: 30-40 kusov. Bola položená ako dlaždica, pokrytá zemou.

Západní Tuvanci pokryli stan plstenými pneumatikami upevnenými vlasovými povrazmi. V strede postavili kachle alebo urobili oheň. Z vrchu stanu bol zavesený hák na kotlík alebo čajník. Dvere boli filcové v drevenom ráme. Rozloženie je rovnaké ako v jurte: pravá strana je ženská, ľavá strana mužská. Miesto za ohniskom oproti vchodu bolo považované za čestné. Uchovávali sa tam aj náboženské predmety. Chum by mohol byť prenosný a stacionárny.

Usadení Tuvani mali štvorstenové a päť-šesťuhoľné rámové stĺpikové budovy z tyčí, pokryté losou kožou alebo kôrou (borbak-Og). Plocha takýchto obydlí bola 8–10 m, výška - 2 m. Strechy obydlí boli klenuté so štyrmi sklonmi, niekedy ploché. Od konca 19. stor usadení Tuvanci začali stavať obdĺžnikové jednokomorové zruby s plochou zemnou strechou, bez okien, s ohniskom na poschodí. Rozloha obydlí bola 3,5 x 3,5 m. Tuvani si začiatkom 20. storočia požičali od ruského obyvateľstva. technika výstavby zemľancov s plochou zrubovou strechou. Bohatí Tuvanci postavili päť alebo šesť uhoľných zrubových domov-jurt burjatského typu s pyramídovou strechou pokrytou modřínovou kôrou s dymovým otvorom v strede.

Poľovníci a pastieri stavali provizórne kôlne alebo štítové rámové obydlia-prístrešky z tyčí a kôry v podobe koliby (čadyr, chavyg, chavyt). Kostra obydlia bola pokrytá konármi, konármi, trávou. V štítovom byte bol oheň zapálený pri vchode, v príbytku s jedným svahom, v strede. Tuvani používali ako hospodárske budovy zrubové nadzemné stodoly, niekedy obsypané zeminou.

V súčasnosti kočovní pastieri žijú v plstených alebo zrubových polygonálnych jurtách. Na poliach sa niekedy používajú kužeľové, štítové rámové konštrukcie a prístrešky. Veľa Tuvancov žije v osadách v moderných štandardných domoch.

Odev Tuvanov (khep) bol až do 20. storočia prispôsobený kočovnému životu. niesli stabilné tradičné črty. Bola ušitá, vrátane topánok, z oblečených koží domácich a divých zvierat, ako aj z nakúpených látok zakúpených od ruských a čínskych obchodníkov. Podľa účelu sa delila na jar-leto a jeseň-zima a pozostávala z každodenných, slávnostných, obchodných, kultových a športových.

Vrchný odev na pleci (mon) bol hojdačkou v tvare tuniky. Medzi pánskym, dámskym a detským oblečením neboli z hľadiska strihu výrazné rozdiely. Zavinula sa doprava (ľavé poschodie cez pravú) a vždy bola opásaná dlhou šerpou. Iba tuvanskí šamani si počas rituálu neopásali svoje rituálne kostýmy. Charakteristickým znakom vrchného odevu boli dlhé rukávy s manžetami, ktoré padali pod ruky. Takýto strih zachránil ruky pred jarnými a jesennými mrazmi a zimnými mrazmi a umožnil nepoužívať palčiaky. Podobný jav bol zaznamenaný medzi Mongolmi a Burjatmi. Župan bol šitý takmer po členky. Na jar a v lete nosili župan z farebnej (modrej alebo čerešňovej) látky. Bohatí pastieri zo západného Tuvanu nosili v teplom období rúcha z farebného čínskeho hodvábu. V lete sa cez rúcho nosili hodvábne saká bez rukávov (kandaaz). Khashton, ktorý bol ušitý z obnosených jeleních koží alebo jesennej srnčej rovdugy, slúžil ako bežný typ letného oblečenia medzi tuvanskými pastiermi sobov.

Rôzne obchodné kulty a mytologické reprezentácie zohrávali významnú úlohu vo viere Tuvanov. Kult medveďa vyniká medzi najstaršími reprezentáciami a rituálmi. Jeho lov sa považoval za hriech. Zabitie medveďa bolo sprevádzané určitými rituálmi a kúzlami. V medveďovi videli Tuvani, rovnako ako všetky sibírske národy, hlavného ducha lovísk, praotca a príbuzného ľudí. Bol považovaný za totem. Nikdy ho nenazývali pravým menom (Adyg), ale používali sa alegorické prezývky, napr.: khaiyrakan (pán), irey (dedo), daai (strýko) atď. Kult medveďa sa prejavil v najživšej podobe. v rituáli „medvedej dovolenky“.

Sibírski Tatári

Vlastné meno - sibirtar (obyvatelia Sibíri), sibirtatarlar (sibírski Tatári). V literatúre je názov - Západosibírski Tatári. Usadený v strednej a južnej časti západnej Sibíri od Uralu po Jenisej: v regiónoch Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk a Tyumen. Počet je asi 190 tisíc ľudí. Sibírski Tatári sa v minulosti nazývali yasakly (jasak cudzinci), top-yerly-khalk (starobylci), chuvalshchiks (z názvu chuvalskej pece). Zachovali sa miestne vlastné mená: Tobolik (Tobolskí Tatári), Tarlik (Tatarskí Tatári), Ťumenik (Tjumenskí Tatári), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomskí Tatári) atď. Zahŕňajú niekoľko etnických skupín: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat). , Tara, Tobolsk, Ťumen a Yaskolba Tatars), Baraba (Baraba-Turazh, Lyubey-Tunus a Tereninsky-Cheya Tatars) a Tomsk (Kalmaks, Chats a Eushta). Hovoria sibírsko-tatárskym jazykom, ktorý má niekoľko miestnych dialektov. Sibírsko-tatársky jazyk patrí do kypčaksko-bulharskej podskupiny kypčakovskej skupiny altajskej jazykovej rodiny.

Etnogenéza sibírskych Tatárov je prezentovaná ako proces miešania uhorských, samojedských, turkických a čiastočne mongolských skupín obyvateľstva západnej Sibíri. Napríklad v materiálnej kultúre Barabských Tatárov sa odhalili znaky podobnosti ľudí Baraba s Khanty, Mansi a Selkupmi av malej miere s Evenkmi a Kets. Turínski Tatári majú lokálne komponenty Mansi. Pokiaľ ide o Tomských Tatárov, zastáva sa názor, že ide o domorodé obyvateľstvo Samojedov, ktoré zažilo silný vplyv kočovných Turkov.

Mongolská etnická zložka začala byť súčasťou sibírskych Tatárov od 13. storočia. Mongolsky hovoriace kmene mali najnovší vplyv na Barabanov, ktorí v 17. stor. boli v úzkom kontakte s Kalmykmi.

Medzitým hlavným jadrom sibírskych Tatárov boli staroveké turkické kmene, ktoré začali prenikať na územie západnej Sibíri v 5.-7. n. e. z východu z Minusinskej kotliny a z juhu zo Strednej Ázie a Altaja. V storočiach XI-XII. najvýznamnejší vplyv na formovanie sibírsko-tatárskeho etna mali Kipčakovia. Ako súčasť sibírskych Tatárov sú zaznamenané aj kmene a klany Khatans, Kara-Kypchaks, Nugays. Neskôr k sibírsko-tatárskemu etniku patrili žltí Ujguri, Buchari-Uzbeci, Teleuti, Kazanskí Tatári, Mišari, Baškirovia, Kazachovia. S výnimkou žltých Ujgurov posilnili medzi sibírskymi Tatármi zložku Kipchak.

Hlavnými tradičnými zamestnaniami všetkých skupín sibírskych Tatárov bolo poľnohospodárstvo a chov dobytka. Pre niektoré skupiny Tatárov žijúcich v lesnej zóne významné miesto v hospodárskej činnosti zaujímal lov a rybolov. U Barabských Tatárov zohral významnú úlohu jazerný rybolov. Severné skupiny Tatárov Tobol-Irtysh a Baraba sa zaoberali riečnym rybolovom a lovom. Niektoré skupiny Tatárov mali kombináciu rôznych ekonomických a kultúrnych typov. Rybolov bol často sprevádzaný pasením alebo starostlivosťou o pozemky osiate v rybárskych revíroch. Lov na lyžiach sa často spájal s lovom na koni.

Sibírski Tatári poznali poľnohospodárstvo ešte pred príchodom ruských osadníkov na Sibír. Väčšina skupín Tatárov sa zaoberala chovom motyk. Z hlavných obilnín sa pestoval jačmeň, ovos, špalda. Na začiatku XX storočia. Sibírski Tatári už siali raž, pšenicu, pohánku, proso, ale aj jačmeň a ovos. V 19. storočí Tatári si od Rusov požičali hlavné orné náčinie: jednokoňový drevený pluh so železnou radličkou, „vilachukha“ - pluh bez kyjaku, zapriahnutý za jedného koňa; "koleso" a "saban" - predný (na kolesách) pluh zapriahnutý za dva kone. Pri bránení používali Tatári brány s drevenými alebo železnými zubami. Väčšina Tatárov používala pluhy a brány vlastnej výroby. Výsev sa robil ručne. Niekedy sa orná pôda odburiňovala ketmenom alebo ručne. Pri zbere a spracovaní obilia kosáky (urak, urgish), litovská kosa (tsalgy, sama), cep (mulat - z ruského „mlátiť“), vidly (agáty, sinek, sospak), hrable (ternauti, tyrnautov), ​​drevenú lopatu (korek) alebo vedro (chilyak) na kydanie obilia vo vetre, ako aj drevené mažiare s tĺčikom (kýl), drevené alebo kamenné ručné mlynčeky (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Chov dobytka sa rozvinul medzi všetkými skupinami sibírskych Tatárov. Avšak v XIX storočí. kočovné a polokočovné pastierstvo stratilo ekonomický význam. Zároveň sa v tom čase zvýšila úloha domáceho stacionárneho chovu dobytka. Priaznivejšie podmienky pre rozvoj tohto druhu chovu dobytka existovali v južných oblastiach okresov Tara, Kainsky a Tomsk. Tatári chovali kone, veľký a malý dobytok.

Chov dobytka mal prevažne komerčný charakter: dobytok sa choval na predaj. Predávali aj mäso, mlieko, kože, konské vlásie, ovčiu vlnu a iné produkty z dobytka. Kone boli chované na predaj.

Pasenie dobytka v teplom období sa uskutočňovalo v blízkosti osád na špeciálne vyhradených plochách (pasienky) alebo na obecných pozemkoch. Pre mladé zvieratá boli zárezy (teľatá) usporiadané vo forme plotu vo vnútri pastviny alebo dobytka. Dobytok sa zvyčajne pásol bez dozoru, len bohaté tatárske rodiny sa uchýlili k pomoci pastierov. V zime sa dobytok choval v zrubových kŕdľoch, slamených košoch alebo na krytom dvore pod prístreškom. Muži sa v zime starali o dobytok - nosili seno, odpratávali hnoj, kŕmili. Ženy sa zaoberali dojením kráv. Mnohé farmy chovali sliepky, husi, kačice, niekedy aj morky. Niektoré tatárske rodiny sa zaoberali včelárstvom. Na začiatku XX storočia. medzi Tatármi sa začalo rozširovať záhradníctvo.

Poľovníctvo zohralo dôležitú úlohu v štruktúre tradičných povolaní sibírskych Tatárov. Lovili najmä kožušinové zvieratá: líšku, stĺp, hranostaj, veveričku, zajaca. Predmetom lovu bol aj medveď, rys, srnec, vlk, los. Krtkovia sa lovili v lete. Z vtákov sa zbierali husi, kačice, jarabice, tetrova hlucháňa a lieskové tetrovy. Poľovnícka sezóna začala s prvým snehom. Poľované pešo, v zime lyžovanie. Medzi tatárskymi lovcami barabaskej stepi bol rozšírený lov koní, najmä na vlky.

Ako lovecké náradie slúžili rôzne pasce, kuše, návnady, pištole a kupované železné pasce. Medveď bol lovený rohom, ktorý ho v zime dvíhal z brlohu. Losy a jelene sa lovili pomocou kuší, ktoré boli inštalované na losích a jeleňových chodníkoch. Pri love vlkov používali Tatári palice vyrobené z dreva so zhrubnutým koncom, čalúnené železným plátom (dáma), niekedy lovci používali nože s dlhou čepeľou. Na stĺp, hranostaja či tetrova dávali vrecia, v ktorých ako návnada slúžilo mäso, vnútornosti alebo ryby. Na veveričku dali čerkany. Pri love na zajaca sa používali slučky. Mnoho poľovníkov využívalo psov. Kože kožušinových zvierat a kože losov sa predávali kupcom, mäso sa konzumovalo. Vankúše a perové postele boli vyrobené z peria a páperia vtákov.

Rybolov bol pre mnohých sibírskych Tatárov výnosným zamestnaním. Všade sa venovali riekam aj jazerám. Ryby sa chytali po celý rok. Rybolov sa rozvinul najmä medzi Tatármi Baraba, Tyumen a Tomsk. Chytali šťuky, ide, chebaka, karasa, ostrieža, burbota, tajmena, muksun, syr, nelmu, jesetera atď. Väčšina úlovkov, najmä v zime, sa predávala mrazená na mestských bazároch alebo jarmokoch. Tomsk Tatars (Eushtintsy) predávali ryby v lete a privážali ich do Tomska živé na špeciálne vybavených veľkých člnoch s barmi.

Ako tradičné rybárske náradie slúžili siete (au) a siete (scarlet), ktoré si Tatári často sami plietli. Záťahové siete sa delili podľa účelu: záťahová sieť yaz (opta au), sieťová sieť na syr (yesht au), karas (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Ryby sa chytali aj pomocou rybárskych prútov (karmak), pascí, rôznych košíkárskych nástrojov: náhubkov, vrchov a korčagov. Používali aj knôty a nezmysly. Nacvičený nočný lov veľkých rýb. Ťažilo sa svetlom fakieľ ostrých (sapak, tsatsky) od troch do piatich zubov. Niekedy boli na riekach usporiadané priehrady a nahromadené ryby sa vyhrabávali naberačkami. V súčasnosti na mnohých tatárskych farmách rybolov zanikol. Zachovala si určitý význam medzi Tatármi Tomsk, Baraba, Tobol-Irtysh a Yaskolba.

K vedľajším zamestnaniam sibírskych Tatárov patrilo zbieranie divo rastúcich jedlých rastlín, ako aj zber píniových orieškov a húb, voči ktorým Tatári nemali žiadne predsudky. Bobule a orechy boli vyradené na predaj. V niektorých obciach sa zbieral chmeľ rastúci vo vŕbách, ktorý sa aj predával. Významnú úlohu v ekonomike Tomských a Tyumenských Tatárov zohralo povozníctvo. Na koňoch prepravovali rôzne náklady do veľkých miest Sibíri: Ťumen, Krasnojarsk, Irkutsk, Tomsk; prepravoval tovar do Moskvy, Semipalatinska, Irbitu a ďalších miest. Ako náklad sa vozili živočíšne produkty a produkty rybolovu, v zime vozili palivové drevo z výrubov, drevo.

Z remesiel vyvinuli sibírski Tatári kožušníctvo, výrobu povrazov, vriec; pletenie sietí, pletenie košíkov a košíkov z prútia, výroba brezovej kôry a dreveného riadu, vozíky, sane, člny, lyže, kováčstvo, šperkárske umenie. Tatári dodávali talovú kôru a kožu do garbiarní, palivové drevo, slamu a osikový popol do sklárskych závodov.

Prirodzené vodné cesty zohrali pre sibírskych Tatárov dôležitú úlohu ako komunikačný prostriedok. Na jar a na jeseň boli poľné cesty neprejazdné. Cestovali po riekach v dlabaných člnoch (kama, keme, kima) špicatého typu. Kopačky boli vyrobené z osiky, luskáčiky - z cédrových dosiek. Tomskí Tatári poznali člny vyrobené z brezovej kôry. V minulosti Tomskí Tatári (Eushtintsy) používali na presun po riekach a jazerách plte (sal). Na poľných cestách v lete sa tovar prepravoval na vozíkoch, v zime - na saniach alebo palivovom dreve. Na prepravu nákladu používali Baraba a Tomsk Tatári ručné rovné prachové sane, ktoré lovci ťahali popruhom. Tradičným dopravným prostriedkom sibírskych Tatárov boli lyže posuvného typu: stropy (podšité kožušinou) na pohyb v hlbokom snehu a nahé - pri chôdzi po tvrdom snehu na jar. Jazda na koni bola rozšírená aj medzi sibírskymi Tatármi.

Tradičné sídla sibírskych Tatárov - jurty, auly, ulusy, amaky - sa nachádzali najmä pozdĺž riečnych luhov, brehov jazier, pozdĺž ciest. Dediny boli malé (5 – 10 domov) a nachádzali sa v značnej vzdialenosti od seba. Charakteristickými črtami tatárskych dedín boli chýbajúce špecifické usporiadanie, krivé úzke uličky, prítomnosť slepých uličiek a rozptýlená obytná zástavba. Každá dedina mala mešitu s minaretom, plotom a lesíkom s čistinkou na verejné modlitby. V blízkosti mešity by mohol byť cintorín. Ako obydlia slúžili domy z prútia, nepálených, tehlových, zrubových a kamenných domov. V minulosti boli známe aj zemľanky.

Tomsk a Baraba Tatari žili v obdĺžnikových rámových domoch, upletených z vetvičiek a vymazaných hlinou - hlinené chatrče (utou, óda). Základ tohto typu obydlí tvorili nárožné stĺpiky s priečnymi žrďami, ktoré boli prepletené prútmi. Obydlia boli zasypané: medzi dvoma rovnobežnými stenami bola prikrytá zem, steny zvonku a zvnútra boli pokryté hlinou zmiešanou s hnojom. Strecha bola plochá, robila sa na saniach a karimatkách. Bol pokrytý drnom, časom zarastený trávou. Dymový otvor v streche slúžil aj ako osvetlenie. Aj Tomskí Tatári mali hlinené chatrče, okrúhleho pôdorysu, mierne zahĺbené do zeme.

Z hospodárskych budov mali sibírski Tatári ohrady pre dobytok z palíc, drevené maštale na uskladnenie potravín, rybárskeho náčinia a poľnohospodárskeho náradia, kúpele upravené na čierno, bez fajky; stajne, pivnice, pece na chlieb. Dvor s hospodárskymi budovami bol ohradený vysokým plotom z dosák, guľatiny alebo prútia. V plote bola usporiadaná brána a brána. Často bol dvor oplotený plotom z vŕbových prútov alebo vŕbových prútov.

V minulosti tatárky jedli jedlo po mužoch. Na svadbách a sviatkoch jedli muži a ženy oddelene od seba. V súčasnosti mnohé tradičné zvyky súvisiace s jedlom zanikli. Začali sa používať potraviny, ktoré boli predtým zakázané z náboženských alebo iných dôvodov, najmä výrobky z bravčového mäsa. Zároveň sa stále zachovávajú niektoré národné jedlá z mäsa, múky a mlieka.

Hlavnou formou rodiny medzi sibírskymi Tatármi bola malá rodina (5-6 osôb). Hlavou rodiny bol najstarší muž v dome – starý otec, otec alebo starší brat. Postavenie ženy v rodine bolo ponižované. Dievčatá sa vydávali v ranom veku - vo veku 13 rokov. Jeho rodičia hľadali pre svojho syna nevestu. Pred svadbou vraj nemala vidieť svojho snúbenca. Manželstvá sa uzatvárali dohadzovaním, dobrovoľným odchodom a násilným únosom nevesty. Nacvičená platba za nevestu kalym. Bolo zakázané ženiť sa a vydávať sa za príbuzných. Majetok zosnulej hlavy rodiny bol rozdelený na rovnaké časti medzi synov zosnulého. Ak nebolo synov, polovicu majetku dostali dcéry a druhú časť si rozdelili príbuzní.

Z ľudových sviatkov sibírskych Tatárov bol a zostáva najobľúbenejší Sabantuy – sviatok pluhu. Oslavuje sa po ukončení osevných prác. Na Sabantuy sa organizujú konské dostihy, dostihy, súťaže v skokoch do diaľky, preťahovanie lanom, súboje vo vreci na polene atď.

Ľudové umenie sibírskych Tatárov v minulosti reprezentovalo najmä ústne ľudové umenie. Hlavnými druhmi ľudovej slovesnosti boli rozprávky, piesne (lyrické, tanečné), príslovia a hádanky, hrdinské piesne, povesti o hrdinoch, historické eposy. Predvedenie piesní bolo sprevádzané hrou na ľudové hudobné nástroje: kurai (drevená píšťala), kobyz (rákosový nástroj vyrobený z plechu), ústna harmonika, tamburína.

Výtvarné umenie existovalo najmä vo forme výšiviek na odevoch. Pozemky vyšívanie - kvety, rastliny. Z moslimských sviatkov boli Uraza a Kurban Bayram široko rozšírené a teraz existujú.

Selkups

Základom svetonázoru Nivkh boli animistické myšlienky. V každom jednotlivom predmete videli živý princíp, obdarený dušou. Príroda bola plná inteligentných obyvateľov. Ostrov Sachalin bol prezentovaný ako humanoidný tvor. Nivkhovia obdarovali stromy, hory, rieky, zem, vodu, útesy atď. Kosatka bola majiteľkou všetkých zvierat. Oblohu podľa predstáv Nivkhov obývali „nebeskí ľudia“ – slnko a mesiac. Kult spojený s „pánmi“ prírody mal generický charakter. Za sviatok medveďov sa považoval kmeňový sviatok (chkhyf-lekhard - hra na medveďa). Súvisel s kultom mŕtvych, keďže bol usporiadaný na pamiatku zosnulého príbuzného. Na tento sviatok sa v tajge lovil medveď alebo sa kupovalo medvieďa, ktoré bolo niekoľko rokov prikrmované. Čestnú povinnosť zabiť medveďa dostali narkhovia – ľudia z „rodiny zaťa“ organizátora sviatku. Do sviatku všetci členovia rodiny odovzdali zásoby a peniaze majiteľovi medveďa. Rodina majiteľa pripravila pre hostí maškrty.

Dovolenka sa zvyčajne konala vo februári a trvala niekoľko dní. Zahŕňal komplexný obrad zabitia medveďa lukom, rituálnu úpravu medvedieho mäsa, obetovanie psov a ďalšie úkony. Po sviatku boli hlava, kosti medveďa, rituálne náčinie a veci vložené do špeciálnej stodoly predkov, ktorá bola neustále navštevovaná bez ohľadu na to, kde žili Nivkhovia.

Charakteristickým znakom pohrebného obradu Nivkhov bolo spaľovanie mŕtvych. Existoval aj zvyk pochovávať do zeme. Pri pálení zlomili sane, na ktorých nebožtíka priviezli, a zabili psov, ktorých mäso na mieste uvarili a zjedli. Zosnulého pochovali len členovia jeho rodiny. Nivkhovia mali zákazy spojené s kultom ohňa. Šamanizmus nebol rozvinutý, ale v každej dedine boli šamani. Povinnosťou šamanov bolo liečiť ľudí a bojovať proti zlým duchom. Šamani sa nezúčastňovali na kmeňových kultoch Nivkhov.

V národopisnej literatúre do 30. rokov 20. storočia. Selkupovci sa volali Ostyak-Samoyeds. Toto etnonymum bolo zavedené v polovici 19. storočia. Fínsky vedec M.A. Castren, ktorý dokázal, že Selkupovia sú osobitnou komunitou, ktorá je pomermi a spôsobom života blízka Ostyakom (Khanty), jazykom je príbuzná Samojedom (Nenets). Ďalšie zastarané meno pre Selkupov, Ostyaks, sa zhoduje s menom Chanty (a Kets) a pravdepodobne pochádza z jazyka sibírskych Tatárov. Prvé kontakty Selkupov s Rusmi siahajú do konca 16. storočia. V jazyku Selkup existuje niekoľko dialektov. Pokus o vytvorenie jednotného spisovného jazyka (založený na severskom dialekte) z 30. rokov 20. storočia zlyhal.

Hlavným zamestnaním všetkých selkupských skupín bolo poľovníctvo a rybolov. Južní Selkupovia viedli prevažne polosedavý spôsob života. Na základe istého rozdielu v pomere rybolovu a poľovníctva mali rozdelenie na obyvateľov lesa - majilkup, ktorí žili na kanáloch Ob a Ob - koltakup. Ekonomika Ob Selkupov (Koltakupov) bola zameraná najmä na ťažbu v rieke. Obi ryby cenných plemien. Systém podpory života lesných Selkupov (majilkupov) bol založený na love. Hlavnými lovnými zvieratami boli los, veverička, hranostaj, sibírska lasica, sobolia. Losy boli lovené pre mäso. Pri love na neho používali kuše inštalované na cestách, zbrane. Ostatné zvieratá boli lovené lukom a šípmi, ako aj rôznymi pascami a zariadeniami: ústami, vrecami, jagami, čerkaňami, pascami, diere, pasce. Lovili sme aj medvede

Lov horskej zveri mal veľký význam pre južných Selkupov, ako aj pre mnohé národy Sibíri. Na jeseň lovili tetrova hlucháňa, tetrova a tetrova lieskového. Mäso z horskej zveri sa zvyčajne zbieralo na budúce použitie. V lete sa na jazerách poľovali husi na preperovanie. Lov na ne sa uskutočňoval kolektívne. Husi boli zahnané do jednej zo zátok a chytené sieťami.

V Tazovskej tundre zaujímal lov líšok významné miesto v love. Moderný lov je rozvinutý najmä medzi severnými Selkupmi. Medzi južnými Selkupmi nie sú prakticky žiadni profesionálni lovci.

Pre všetky skupiny južných Selkupov bol v hospodárstve najvýznamnejší rybolov. Objektmi lovu boli jeseter, nelma, muksun, jeseter, burbot, šťuka, ide, karas, ostriež atď. Ryby sa chytali celoročne na riekach a lužných jazerách. Chytili ju siete aj pasce: mačky, ňufáky, pasce, knôty. Veľké ryby sa chytali aj oštepom a lukostreľbou. Rybárska sezóna bola rozdelená na „malý rybolov“ pred poklesom vody a obnažením pieskov a „veľký rybolov“ po obnažení pieskov, kedy takmer celá populácia prešla na „piesky“ a lovila sieťami. Na jazerách boli nastražené rôzne pasce. Cvičil sa rybolov na ľade. Na určitých miestach pri ústiach prítokov sa každoročne usporadúvali jarné zápchy z kolíkov.

Pod vplyvom Rusov začali južanskí Selkupovia chovať domáce zvieratá: kone, kravy, ošípané, ovce a hydinu. Na začiatku XX storočia. Selkupovci sa začali venovať záhradníctvu. Zručnosti chovu dobytka (chovu koní) poznali predkovia južných Selkupov na začiatku 1. tisícročia nášho letopočtu. Problém chovu sobov medzi južnými skupinami Selkupov zostáva diskutabilný.

Tradičným dopravným prostriedkom medzi južnými Selkupmi je dlabaný čln - oblos, v zime - lyže vystlané kožušinou alebo golitsy. Lyžovali s pomocou palice, ktorá mala zospodu krúžok a navrchu kostený hák na odstraňovanie snehu spod chodidla. V tajge sa hojne používali ručné sánky, úzke a dlhé. Poľovník si ho obyčajne vliekol sám pomocou remeňa. Niekedy sane ťahal pes.

Severné Selkupy rozvinuli chov sobov, ktorý mal dopravný smer. Čriedy sobov v minulosti zriedkavo dosahovali 200 až 300 kusov jelenej zveri. Väčšina severných Selkupov mala od jednej do 20 hláv. Turukhanskí Selkupovia boli bez jeleňov. Jelene neboli nikdy pasené. V zime, aby sa jelene nedostali ďaleko z dediny, sa viacerým jeleňom v čriede obúvali na nohy drevené „topánky“ (mokta). Soby vypustili v lete. S nástupom sezóny komárov sa jelene zhromaždili v čriedach a išli do lesa. Až po skončení rybolovu začali gazdovia svoje jelene hľadať. Ulovili ich rovnakým spôsobom, ako na poľovačke ulovili divú zver.

Severskí Selkupovia si požičali soby na saniach od Nenetov. Bezsánkové (turukhanské) Selkupy, podobne ako južné Selkupy, pri chôdzi na lov používali ručné sane (kanji), na ktorých si lovec nosil strelivo a jedlo. V zime sa presúvali na lyžiach, ktoré boli vyrobené zo smrekového dreva a polepené kožušinou. Na vode sa pohybovali na vydlabaných člnoch - oblaskach. Veslovanie s jedným veslom, v sede, v kľaku a niekedy aj v stoji.

Selkupovci rozlišujú niekoľko typov usadlostí: celoročné stacionárne, doplnené sezónne pre poľovníkov bez rodín, stacionárne zimné kombinované s prenosnými na iné ročné obdobia, stacionárne zimné a stacionárne letné. V ruštine sa osady Selkup nazývali jurty. Pastieri sobov Selkup žijú v táboroch pozostávajúcich z dvoch alebo troch, niekedy až piatich prenosných obydlí. Taiga Selkups sa usadili pozdĺž riek, na brehoch jazier. Dediny sú malé, od dvoch, troch do 10 domov.

Selkupovci poznali šesť typov obydlí (stan, zrezaný ihlanový rám podzemný a zrubový pod zemou, zrubový dom s plochou strechou, podzemie z trámov, čln-ilimka).

Trvalým príbytkom pastierov sobov Selkup bol prenosný stan samojedského typu (korel-mat) - kužeľová rámová konštrukcia z tyčí, pokrytá kôrou alebo kožou stromov. Priemer chumáča sa pohybuje od 2,5 – 3 do 8 – 9 m. Dvere boli buď okrajom jednej z chumových pneumatík (na pneumatiky bolo zošitých 24 – 28 sobích koží) alebo kusom brezovej kôry zaveseným na palici. . V strede moru bol na zemi usporiadaný ohnisko. Hák ohniska bol pripevnený na vrchu moru. Niekedy dali sporák s rúrou. Dym unikal cez dieru medzi vrcholmi tyčí rámu. Podlaha v chom bola hlinená alebo pokrytá doskami vpravo a vľavo od ohniska. V družine žili dve rodiny alebo manželské páry (rodičia s vydatými deťmi). Miesto oproti vchodu za ohniskom bolo považované za čestné a posvätné. Spávali na jelenici alebo karimatke. V lete dávajú siete proti komárom.

Zimné obydlia tajgových sedavých a polosedavých rybárov a poľovníkov boli zemľanky a polodutníky rôznych prevedení. Jedna zo starovekých foriem zemľancov - karamo - hlboká jeden a pol až dva metre, s plochou 7-8 m. Steny zemnice boli obložené kmeňmi. Strecha (jednoduchá alebo sedlová) bola pokrytá brezovou kôrou a pokrytá zeminou. Vchod do zemljanky bol vybudovaný v smere toku rieky. Karamo sa ohrievalo centrálnym ohniskom alebo chuvalom. Ďalším typom obydlia bola polokopaná „karamuška“ hlboká 0,8 m, s nevystuženými zemnými múrmi a sedlovou strechou z platní a brezovej kôry. Základom strechy bol stredový nosník opretý o zvislý stĺp osadený pri zadnej stene a dva stĺpiky s priečnikom osadené oproti prednej stene. Dvere boli drevené, ohnisko bolo vonku. Existoval aj iný typ polodlabanice (tai-mat, poi-mat), podobná chantyjskej polodlabe. V zemľankách a pologutoch spávali na palandách usporiadaných pozdĺž dvoch stien oproti ohnisku.

Budovy vo forme prehrady (búdky) sú medzi Selkupmi dobre známe ako dočasné komerčné obydlie. Takáto zábrana sa umiestňovala počas pobytu v lese na oddych alebo prenocovanie. Bežným dočasným príbytkom Selkupov (najmä medzi severnými) je kumar - chatrč z polvalcovej vŕby s brezovou kôrou. Medzi južnými (Narym) Selkupmi boli kryté člny z brezovej kôry (alago, koraguand, mass andu) bežné ako letné obydlie. Rám bol vyrobený z prútov z vtáčej čerešne. Boli vložené do okrajov bokov člna a tvorili polvalcovú klenbu. Zhora bol rám pokrytý panelmi z brezovej kôry. Tento typ lode bol rozšírený koncom XIX - začiatkom XX storočia. Narym Selkups a Vasyugan Khanty.

V 19. storočí veľa Selkupov (južných Selkupov) začalo stavať zruby ruského typu so sedlovou a štvorspádovou strechou. V súčasnosti žijú Selkupovci v moderných zrubových domoch. Tradičné obydlia (polodomov) sa využívajú len ako hospodárske prístavby.

Medzi tradičnými hospodárskymi budovami mali Selkupovci stodoly, chlievy pre dobytok, chlievy, vešiaky na sušenie rýb a pece na nepálený chlieb.

Tradičným zimným vrchným odevom severných Selkupov bola kožušinová parka (porge) - vpredu otvorený kožuch z jelenej kože pošitej zvonka kožušinou. V silných mrazoch sa cez parky nosilo sakui - hluché oblečenie z jelenej kože, s kožušinou vonku s našitou kapucňou. Sakui bolo len pre mužov. Parku nosili muži aj ženy. Spodná bielizeň mužský odev pozostával z košele a nohavíc ušitých z kupovanej látky, ženy nosili šaty. Zimná obuv severných Selkupov bola pim (pem), ušitá z kamusu a súkna. Namiesto pančuchy (ponožky) sa používala vyčesaná tráva (ostrica), ktorá sa ovíjala okolo chodidla. V lete nosili topánky rovduga a ruské topánky. Klobúky boli šité vo forme kapucne z "pešiaka" - koží novonarodeného teľaťa, líšok a veveričiek, z koží a krku lona. Všadeprítomnou pokrývkou hlavy pre ženy aj mužov bola šatka, ktorá sa nosila v podobe šatky. Northern Selkups ušili palčiaky z kamusa s kožušinou vonku.

Medzi južnými Selkupmi boli ako vrchné odevy známe kožušinové kabáty vyrobené z "kombinovanej kožušiny" - pongzhel-porg. Tieto kabáty nosili muži a ženy. Charakteristickým znakom týchto kožuchov bola prítomnosť kožušinovej podšívky zozbieranej z koží malých kožušinových zvierat - labiek sobola, veveričky, hranostaja, stĺpca, rysa. Kombinovaná kožušina bola zošitá zvislými pruhmi. Výber farieb prebiehal tak, že farebné odtiene prechádzali jeden do druhého. Zhora bol kožuch opláštený látkou - látkou alebo plyšom. Dámske kabáty boli dlhšie ako pánske. Významnou rodinnou hodnotou bol dlhý dámsky kabát z kombinovanej kožušiny.

Muži nosili krátke kožuchy s vonkajšou kožušinou - karnya - vyrobené z jelenej alebo zajačej kože ako obchodné oblečenie. V XIX-XX storočia. Široko používané boli ovčie kožuchy a psie kožuchy – zimné cestné oblečenie, ako aj látkové zipuny. V polovici XX storočia. tento typ oblečenia nahradila prešívaná mikina. Spodný odev južných Selkupov - košele a šaty (kaborg - na košele a šaty) - sa začal používať v 19. storočí. Oblečenie cez plece prepásali mäkkým tkaným opaskom alebo koženým opaskom.

Tradičné jedlo Selkupovcov pozostávalo najmä z produktov rybolovu. Ryby sa zbierali vo veľkých množstvách pre budúcnosť. Varila sa (rybia polievka - kai, s prídavkom obilnín - armagay), vyprážala na ohni na paličke (chapsa), osolila, sušila, sušila, pripravovala yukola, robila rybiu múčku - porsa. Ryby pre budúcnosť sa zbierali v lete, počas „veľkého výlovu“. Z rybích vnútorností sa vyváral rybí tuk, ktorý sa skladoval v nádobách z brezovej kôry a používal sa na potravu. Ako korenie a doplnok stravy Selkupovci používali divo rastúce jedlé rastliny: divú cibuľu, medvedí cesnak, korene saranu atď. Vo veľkom jedli bobule a píniové oriešky. Jedlo sa aj mäso z losa a horskej zveri. Nakúpené produkty boli široko používané: múka, maslo, cukor, čaj, obilniny.

Existovali potravinové zákazy jesť mäso niektorých zvierat a vtákov. Napríklad niektoré skupiny Selkup nejedli mäso medveďa, labute, pretože ich považovali za „plemeno“ blízko k ľuďom. Tabuizovanými zvieratami mohli byť aj zajac, jarabica, divá hus atď.V 20. storočí. Strava Selkupovcov bola doplnená o živočíšne produkty. S rozvojom záhradníctva - zemiaky, kapusta, repa a iná zelenina.

Aj keď boli Selkupovia považovaní za pokrstených, zachovali si, podobne ako mnohé národy Sibíri, svoje staroveké náboženské presvedčenie. Vyznačovali sa predstavami o duchoch-majstroch miest. Verili v majstrovského ducha lesa (machil vinič), duchovného majstra vody (utkyl viniča) atď. Duchom sa prinášali rôzne obete, aby získali ich podporu počas lovu.

Selkupovci považovali boha Numa, ktorý zosobňoval oblohu, za tvorcu celého sveta, demiurga. V selkupskej mytológii podzemný duch Kyzy vystupoval ako obyvateľ podsvetia, vládca zla. Tento duch mal množstvo pomocných duchov – viniča, ktorý prenikal do ľudského tela a spôsoboval choroby. V boji s chorobami sa Selkupovci obrátili na šamana, ktorý spolu so svojimi pomocnými duchmi bojoval so zlými duchmi a snažil sa ich vyhnať z ľudského tela. Ak by šaman uspel, potom by sa človek uzdravil.

Krajina obydlia sa Selkupom zdala spočiatku plochá a plochá, pokrytá trávou, machom a lesom – vlasmi matky zeme. Voda a hlina boli jej prastarým primárnym stavom. Všetky pozemské výšky a prírodné depresie interpretovali Selkupovia ako dôkaz minulých udalostí, pozemských („bitky hrdinov“) aj nebeských (napríklad bleskové kamene padajúce z neba viedli k vzniku močiarov a jazier). Zem (chvech) bola pre Selkupovcov substanciou, ktorá zrodila všetko. Mliečnu dráhu na oblohe predstavovala kamenná rieka, ktorá prechádza k zemi a tečie r. Ob, uzatvárajúci svet do jedného celku (južné Selkupy). Kamene, ktoré sú umiestnené na zemi, aby jej dodali stabilitu, majú tiež nebeský charakter. Tiež uchovávajú a vydávajú teplo, vytvárajú oheň a železo.

Selkupovci mali špeciálne obetné miesta spojené s náboženskými rituálmi. Boli akýmsi svätostánkom v podobe malých zrubových stodôl (lozyl sessan, lot kele) na jednom stojane s drevenými liehovinami - viničmi. V týchto stodolách Selkupovci prinášali rôzne „obete“ v podobe medených a strieborných mincí, riadu, domácich potrieb atď. Selkupovci si uctievali medveďa, losa, orla a labute.

Tradičnú poéziu Selkupovcov reprezentujú legendy, hrdinský epos o prefíkanom hrdinovi Selkupovcov Ittovi, rôzne druhy rozprávok (kapitola), piesne, každodenné príbehy. Aj v nedávnej minulosti mal široké zastúpenie žáner pesničkovej improvizácie typu „čo vidím, to spievam“. So stratou selkupských rečových schopností v selkupskom jazyku však tento typ orálneho umenia prakticky zmizol. Selkupský folklór obsahuje veľa odkazov na staré presvedčenia a súvisiace kulty. Legendy o Selkupoch rozprávajú o vojnách, ktoré viedli predkovia Selkupov s Nenetmi, Evenkami, Tatármi.

Priemerný počet národov - Západosibírski Tatári, Khakasses, Altajci. Ostatné národy sú kvôli ich malému počtu a podobným rysom ich rybárskeho života zaradené do skupiny „malých národov severu“. Medzi nimi sú Nenets, Evenki, Khanty, nápadní z hľadiska počtu a zachovania tradičného spôsobu života Chukchi, Evens, Nanais, Mansi, Koryaks.

Národy Sibíri patria do rôznych jazykových rodín a skupín. Z hľadiska počtu hovoriacich príbuzným jazykom sú na prvom mieste národy altajskej jazykovej rodiny, prinajmenšom z prelomu nášho letopočtu, ktorá sa začala šíriť zo Sajano-Altaja a oblasti Bajkalu až do hl. regióny západnej a východnej Sibíri.

Altajská jazyková rodina na Sibíri sa delí na tri vetvy: turkickú, mongolskú a tungušskú. Prvá vetva - turkická - je veľmi rozsiahla. Na Sibíri k nemu patria: Altajsko-sajské národy – Altajci, Tuvani, Khakasovia, Šori, Chulymovia, Karagasovia či Tofalari; západosibírski (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk atď.) Tatári; na Ďalekom severe - Jakuti a Dolgani (poslední žijú na východe Taimyru, v povodí rieky Khatanga). Iba Burjati, usadení v skupinách v západnej a východnej oblasti Bajkalu, patria k mongolským národom na Sibíri.

Tungusská vetva altajských národov zahŕňa Evenki („Tungus“), ktorí žijú v roztrúsených skupinách na rozsiahlom území od pravých prítokov Horného Ob po pobrežie Ochotska a od oblasti Bajkalu po Severný ľadový oceán; Evens (Lamuts), usadili sa v mnohých regiónoch severného Jakutska, na pobreží Okhotska a Kamčatky; aj množstvo malých národov dolného Amuru – Nanais (Zlato), Ulchis, či Olchis, Negidals; Región Ussuri – Orochi a Ude (Udege); Sachalin - Oroks.

Na západnej Sibíri sa etnické spoločenstvá uralskej jazykovej rodiny formovali už od staroveku. Išlo o uhorsky hovoriace a samojedsky hovoriace kmene lesostepnej a tajgovej zóny od Uralu po horný Ob. V súčasnosti žijú v povodí Ob-Irtyš Ugrori - Chanty a Mansi. K Samojedom (hovoria samojedmi) patria Selkupovia v Strednom Obe, Eneti v dolnom toku Jenisejov, Nganasania alebo Tavgovia, v Taimyre Nenetovia, ktorí obývajú lesnú tundru a tundru Eurázie od Taimyru po Biele more. Kedysi žili malé samojedské národy aj na Južnej Sibíri, v Altajsko-sajskej vysočine, no ich pozostatky – Karagas, Koibali, Kamasini atď., boli v 18. – 19. storočí turkifikované.

Domorodé obyvateľstvo východnej Sibíri a Ďalekého východu je mongoloidné podľa hlavných znakov ich antropologických typov. Mongoloidný typ sibírskej populácie mohol geneticky pochádzať len zo Strednej Ázie. Archeológovia dokazujú, že paleolitická kultúra na Sibíri sa vyvíjala rovnakým smerom a v podobných formách ako paleolit ​​Mongolska. Na základe toho sa archeológovia domnievajú, že práve obdobie horného paleolitu s vysoko rozvinutou loveckou kultúrou bolo najvhodnejším historickým obdobím na rozsiahle osídlenie Sibíri a Ďalekého východu „ázijským“ – vzhľadom mongoloidným – starovekým človekom.

Mongoloidné typy starovekého „bajkalského“ pôvodu sú dobre zastúpené medzi modernými populáciami hovoriacimi jazykom Tungus od Jeniseja po pobrežie Okhotska, tiež medzi Kolymskými Yukaghirmi, ktorých vzdialení predkovia mohli predchádzať Evenkom a Evenkom vo významnej oblasti východnej Sibíri. .

Medzi významnou časťou altajsky hovoriacej populácie Sibíri – Altajcami, Tuvanmi, Jakutmi, Burjatmi atď. – je rozšírený najviac mongoloidný stredoázijský typ, čo je zložitý rasovo-genetický útvar, ktorého počiatky siahajú až do mongoloidného obdobia. skupiny raných čias sa navzájom miešali (od staroveku až po neskorý stredovek).

Udržateľné ekonomické a kultúrne typy pôvodných obyvateľov Sibíri:

1. peší lovci a rybári v zóne tajgy;
2. lovci divej zveri v Subarktíde;
3. sedaví rybári na dolných tokoch veľkých riek (Ob, Amur a tiež na Kamčatke);
4. chovatelia taigských lovcov a sobov z východnej Sibíri;
5. pastieri sobov v tundre od Severného Uralu po Čukotku;
6. lovci morských zvierat na tichomorskom pobreží a na ostrovoch;
7. pastieri a farmári južnej a západnej Sibíri, oblasti Bajkalu atď.

Historické a etnografické oblasti:

1. Západný Sibír (s južnými, približne po zemepisnú šírku Toboľska a ústím Chulymu na Hornom Obe a severnými, tajgovými a subarktickými oblasťami);
2. Altai-Sayan (horsko-tajga a lesostepná zmiešaná zóna);
3. východosibírska (s vnútornou diferenciáciou obchodných a poľnohospodárskych typov tundry, tajgy a lesostepi);
4. Amur (alebo Amur-Sachalin);
5. severovýchodná (Čukotka-Kamčatka).

Altajská jazyková rodina sa pôvodne sformovala medzi vysoko mobilnou stepnou populáciou Strednej Ázie mimo južného okraja Sibíri. K rozdeleniu tejto komunity na Prototurkov a Protomongolov došlo na území Mongolska v 1. tisícročí pred Kristom. Neskôr sa na Sibíri neskôr usadili starí Turci (predkovia národov Sayano-Altaj a Jakutov) a starí Mongoli (predkovia Burjatov a Oiratov-Kalmykov). Oblasť pôvodu primárnych tungušských kmeňov bola tiež vo východnej Transbaikalii, odkiaľ sa na prelome nášho letopočtu začal pohyb lovcov chodcov z Proto-Evenki na sever, do medziriečia Yenisei-Lena. , a neskôr na Dolný Amur.

Obdobie raného metalu (2-1 tisícročie pred Kristom) na Sibíri je charakterizované mnohými tokmi južných kultúrnych vplyvov, ktoré siahajú po dolné toky Ob a polostrova Jamal, po dolné toky Jenisej a Leny, po Kamčatku a Pobrežie Beringovho mora na polostrove Čukotka. Najvýznamnejšie, sprevádzané etnickými inklúziami v domorodom prostredí, boli tieto javy v južnej Sibíri, v regióne Amur a v Primorye na Ďalekom východe. Na prelome 2-1 tisícročí pred Kr. došlo k prieniku do južnej Sibíri, do Minusinskej kotliny a oblasti Tomsk Ob stepnými pastiermi stredoázijského pôvodu, ktorí tu zanechali pamiatky kultúry Karasuk-Irmen. Podľa presvedčivej hypotézy išlo o predkov Kets, ktorí sa neskôr pod tlakom raných Turkov presťahovali ďalej do stredného Jeniseja, a čiastočne sa s nimi zmiešali. Títo Turci sú nositeľmi tashtykovskej kultúry 1. storočia. pred Kr. - 5 palcov AD - nachádza sa v pohorí Altaj-Sayan, v lesostepi Mariinsky-Achinsk a Khakass-Minusinsk. Zaoberali sa polokočovným chovom dobytka, poznali poľnohospodárstvo, hojne využívali železné nástroje, stavali si pravouhlé zrubové obydlia, mali ťažné kone a jazdili na domácich jeleňoch. Je možné, že práve cez ne sa na Severnej Sibíri začal rozširovať domáci chov sobov. Ale čas skutočne širokého rozšírenia raných Turkov pozdĺž južného pásu Sibíri, severne od Sajano-Altaja a v oblasti západného Bajkalu, je s najväčšou pravdepodobnosťou 6.-10. AD Medzi 10. a 13. storočím začína pohyb Bajkalských Turkov do Hornej a Strednej Leny, čím sa začalo formovanie etnického spoločenstva najsevernejších Turkov – Jakutov a povinných Dolganov.

Doba železná, najrozvinutejšia a najvýraznejšia na západnej a východnej Sibíri, v oblasti Amur a Primorye na Ďalekom východe, bola poznačená citeľným nárastom výrobných síl, rastom populácie a nárastom rozmanitosti kultúrnych prostriedkov nielen v r. brehy veľkých riečnych komunikácií (Ob, Jenisej, Lena, Amur), ale aj v oblastiach hlbokej tajgy. Vlastníctvo dobrých dopravných prostriedkov (člny, lyže, ručné sane, ťažné psy a jelene), kovového náradia a zbraní, rybárskeho náčinia, dobrého oblečenia a prenosných príbytkov, ako aj dokonalých spôsobov starostlivosti o domácnosť a prípravy jedla do budúcnosti, t.j. Najdôležitejšie ekonomické a kultúrne vynálezy a pracovné skúsenosti mnohých generácií umožnili niekoľkým domorodým skupinám usadiť sa v ťažko dostupných, ale bohatých na zvieratá a ryby v taigách severnej Sibíri, zvládnuť lesnú tundru a dosah. pobrežie Severného ľadového oceánu.

Najväčšie migrácie s rozsiahlym rozvojom tajgy a asimilačným prenikaním do „paleoázijsko-yukaghirskej“ populácie východnej Sibíri uskutočnili tungušsky hovoriace skupiny lovcov peších a jeleňov, losov a divých jeleňov. Pohybujúc sa rôznymi smermi medzi Jenisejom a pobrežím Okhotska, prenikajúc zo severnej tajgy do Amuru a Prímoria, nadväzujúc kontakty a miešajú sa s cudzojazyčnými obyvateľmi týchto miest, títo „tungusskí prieskumníci“ nakoniec vytvorili početné skupiny Evenkov a Evenov a Národy Amur-Primorye. Stredoveký Tungus, ktorý sám ovládal domáce jelene, prispel k rozšíreniu týchto užitočných transportných zvierat medzi Yukagirov, Koryakov a Čukčov, čo malo dôležité dôsledky pre rozvoj ich hospodárstva, kultúrnej komunikácie a zmeny v spoločenskom systéme.

Rozvoj sociálno-ekonomických vzťahov

V čase, keď Rusi dorazili na Sibír, domorodé obyvateľstvo nielen lesostepnej zóny, ale aj tajgy a tundry nebolo v žiadnom prípade na takom stupni spoločensko-historického vývoja, ktorý by sa dal považovať za hlboko primitívny. Sociálno-ekonomické vzťahy vo vedúcej sfére produkcie podmienok a foriem spoločenského života medzi mnohými národmi Sibíri dosiahli pomerne vysoký stupeň rozvoja už v 17.-18. Etnografické materiály XIX storočia. uviesť medzi obyvateľmi Sibíri prevahu vzťahov patriarchálno-komunálneho systému spojeného so samozásobiteľským poľnohospodárstvom, najjednoduchšími formami susedskej príbuzenskej spolupráce, komunitnou tradíciou vlastníctva pôdy, organizovaním vnútorných záležitostí a vzťahov s vonkajším svetom s pomerne prísnym popis „krvných“ genealogických väzieb v manželstve a rodine a každodennej (predovšetkým náboženskej, rituálnej a priamej komunikácii) sfére. Hlavnou sociálnou a výrobnou (vrátane všetkých aspektov a procesov výroby a reprodukcie ľudského života), spoločensky významnou jednotkou sociálnej štruktúry medzi národmi Sibíri bola územno-susedská komunita, v rámci ktorej sa rozmnožovali, odovzdávali z generácie na generáciu. a nahromadil všetko potrebné pre existenciu a výrobu komunikačné materiálne prostriedky a zručnosti, sociálne a ideologické vzťahy a vlastnosti. Ako územno-hospodársky spolok mohlo ísť o samostatnú osadu, skupinu vzájomne prepojených rybárskych táborov, miestnu komunitu polokočovníkov.

No etnografi majú pravdu aj v tom, že v každodennom živote národov Sibíri, v ich genealogických predstavách a súvislostiach, sa dlho zachovali živé pozostatky niekdajších vzťahov patriarchálno-klanového systému. Medzi takéto pretrvávajúce javy treba zaradiť generickú exogamiu, rozšírenú na pomerne široký okruh príbuzných v niekoľkých generáciách. Existovalo mnoho tradícií zdôrazňujúcich svätosť a nedotknuteľnosť kmeňového princípu v spoločenskom sebaurčení jednotlivca, jeho správania a postoja k ľuďom okolo neho. Príbuzná vzájomná pomoc a solidarita, aj na úkor osobných záujmov a skutkov, bola považovaná za najvyššiu cnosť. Ťažiskom tejto kmeňovej ideológie bola prerastená otcovská rodina a jej bočné patrocínia. Do úvahy sa bral aj širší okruh príbuzných otcovského „koreňa“ či „kosti“, ak, samozrejme, boli známi. Na základe toho sa etnografi domnievajú, že v histórii národov Sibíri bol systém otcovských klanov nezávislou, veľmi dlhou etapou vo vývoji primitívnych komunálnych vzťahov.

Pracovné a domáce vzťahy medzi mužmi a ženami v rodine a miestnej komunite boli budované na základe deľby práce podľa pohlavia a veku. Významná úloha žien v domácnosti sa premietla do ideológie mnohých sibírskych národov v podobe kultu mytologickej „pani z kozuba“ a s tým spojeného zvyku „držať oheň“ skutočnou pani domu.

Sibírsky materiál minulých storočí, používaný etnografmi, spolu s archaickým tiež vykazuje zjavné znaky dávneho úpadku a rozkladu kmeňových vzťahov. Dokonca aj v tých miestnych spoločnostiach, kde spoločenská triedna stratifikácia neprešla žiadnym výrazným vývojom, sa našli znaky, ktoré prekonali rodovú rovnosť a demokraciu, a to: individualizácia spôsobov privlastňovania si materiálnych statkov, súkromné ​​vlastníctvo remeselných výrobkov a predmetov výmeny, majetková nerovnosť. medzi rodinami , na niektorých miestach patriarchálne otroctvo a otroctvo, oddelenie a povýšenie vládnucej kmeňovej šľachty atď. Tieto javy v tej či onej podobe sú zaznamenané v dokumentoch 17.-18. storočia. medzi Ob Uhormi a Nenetmi, Sajano-Altajskými národmi a Evenkami.

Pre turkicky hovoriace národy južnej Sibíri, Burjati a Jakuti v tom čase bola charakteristická špecifická ulus-kmeňová organizácia, ktorá spájala príkazy a zvykové právo patriarchálnej (susedskej) komunity s dominantnými inštitúciami vojensko-hierarchickej systém a despotická moc kmeňovej šľachty. Cárska vláda nemohla nebrať do úvahy takú zložitú spoločensko-politickú situáciu a uvedomujúc si vplyv a silu miestnej ulusovej šľachty, prakticky zverila fiškálnu a policajnú správu bežnej mase spolupáchateľov.

Je potrebné vziať do úvahy aj fakt, že ruský cárizmus sa neobmedzoval len na zbieranie pocty – od domorodého obyvateľstva Sibíri. Ak tomu tak bolo v 17. storočí, potom sa v nasledujúcich storočiach štátno-feudálny systém snažil maximalizovať využitie výrobných síl tohto obyvateľstva, ukladal mu stále väčšie platby a naturálne povinnosti a zbavoval ho práva na nadvládu. vlastníctvo všetkých pozemkov, pozemkov a bohatstva podložia. Neoddeliteľnou súčasťou hospodárskej politiky autokracie na Sibíri bola podpora obchodných a priemyselných aktivít ruského kapitalizmu a štátnej pokladnice. V období po reforme sa zintenzívnil tok agrárnej migrácie roľníkov z európskeho Ruska na Sibír. Na najdôležitejších dopravných trasách sa začali rýchlo vytvárať centrá ekonomicky aktívneho prisťahovaleckého obyvateľstva, ktoré nadväzovalo všestranné hospodárske a kultúrne kontakty s domorodými obyvateľmi novovybudovaných oblastí Sibíri. Prirodzene, pod týmto všeobecne progresívnym vplyvom národy Sibíri stratili svoju patriarchálnu identitu („identitu zaostalosti“) a pripojili sa k novým životným podmienkam, hoci pred revolúciou sa to dialo v protirečivých a nie bezbolestných formách.

Ekonomické a kultúrne typy

V čase príchodu Rusov sa chov dobytka rozvinul oveľa viac ako poľnohospodárstvo. Ale už od 18. stor poľnohospodárska ekonomika sa čoraz viac odohráva medzi západosibírskymi Tatármi, šíri sa aj medzi tradičnými pastiermi južného Altaja, Tuvy a Burjatska. V súlade s tým sa menili aj hmotné a každodenné formy: vznikali stabilné usídlené osady, kočovné jurty a polozemky nahradili zrubové domy. Altajci, Burjati a Jakuti však mali oddávna polygonálne zrubové jurty s kužeľovou strechou, ktoré vzhľadom napodobňovali plstenú jurtu nomádov.

Tradičný odev dobytkárskej populácie Sibíri bol podobný stredoázijskému (napríklad mongolskému) a patril k hojdačkovému typu (kožušinové a látkové rúcho). Charakteristickým odevom pastierov z južného Altaja bol ovčiak s dlhou kožou. Vydaté altajské ženy (ako Burjati) si cez kožuch obliekli akúsi dlhú bundu bez rukávov s rozparkom vpredu – „chegedek“.

Dolné toky veľkých riek, ako aj množstvo malých riek severovýchodnej Sibíri sa vyznačujú komplexom sedavých rybárov. V rozsiahlej zóne tajgy na Sibíri sa na základe starodávneho spôsobu lovu vytvoril špecializovaný hospodársky a kultúrny komplex poľovníkov a pastierov sobov, ktorý zahŕňal Evenkov, Evenov, Yukaghirov, Orokov a Negidalov. Lov týchto národov spočíval v chytaní divých losov a jeleňov, malých kopytníkov a kožušinových zvierat. Rybolov bol takmer všeobecne vedľajšou činnosťou. Na rozdiel od sedavých rybárov viedli lovci sobov tajgy nomádsky životný štýl. Chov sobov na prepravu tajgy je výlučne baliaci a jazdecký.

Hmotná kultúra loveckých národov tajgy bola plne prispôsobená neustálemu pohybu. Typickým príkladom toho sú Evenkovia. Ich príbytkom bol kužeľovitý stan pokrytý jeleňovými a oblečenými kožami („rovduga“), tiež zošitými do širokých pásov brezovej kôry uvarenej vo vriacej vode. Pri častých migráciách sa tieto pneumatiky prepravovali v balíkoch na domácich jeleňoch. Na pohyb po riekach používali Evenkovia člny z brezovej kôry, také ľahké, že ich jeden človek mohol bez problémov preniesť na chrbte. Vynikajúce sú lyže Evenki: široké, dlhé, ale veľmi ľahké, zlepené kožou z nôh losa. Staroveké oblečenie Evenki bolo prispôsobené na časté lyžovanie a jazdu na soboch. Tento odev, vyrobený z tenkých, ale teplých jeleních koží, sa hojdal, s podlahami, ktoré sa vpredu nezbiehali, hrudník a brucho boli pokryté akýmsi kožušinovým podbradníkom.

Všeobecný priebeh historického procesu v rôznych oblastiach Sibíri drasticky zmenili udalosti 16. – 17. storočia spojené s objavením sa ruských objaviteľov a v konečnom dôsledku začlenením celej Sibíri do ruského štátu. Živý ruský obchod a progresívny vplyv ruských osadníkov spôsobili významné zmeny v hospodárstve a živote nielen chovu dobytka a poľnohospodárstva, ale aj pôvodného rybárskeho obyvateľstva Sibíri. Už koncom XVIII storočia. Evenkovia, Eveni, Yukaghiri a ďalšie rybárske skupiny na severe začali vo veľkej miere používať strelné zbrane. To uľahčilo a kvantitatívne zvýšilo produkciu veľkých zvierat (diviak, los) a kožušinových zvierat, najmä veveričiek – hlavného predmetu obchodu s kožušinami v 18. – začiatkom 20. storočia. K pôvodným remeslám sa začali pridávať nové povolania - rozvinutejší chov sobov, využívanie ťažnej sily koní, poľnohospodárske pokusy, začiatky remesla založeného na miestnej surovinovej základni atď. V dôsledku toho všetkého sa zmenila aj materiálna a každodenná kultúra pôvodných obyvateľov Sibíri.

Duchovný život

Najmenej zo všetkých podľahla progresívnemu kultúrnemu vplyvu oblasť náboženských a mytologických predstáv a rôznych náboženských kultov. Najbežnejšou formou viery medzi národmi Sibíri bola.

Charakteristickým rysom šamanizmu je presvedčenie, že niektorí ľudia - šamani - majú schopnosť, keď sa dostali do šialeného stavu, vstúpiť do priamej komunikácie s duchmi - patrónmi a pomocníkmi šamana v boji proti chorobám, hladu, strate. a iné nešťastia. Šaman bol povinný postarať sa o úspech remesla, úspešné narodenie dieťaťa atď. Šamanizmus mal niekoľko odrôd zodpovedajúcich rôznym štádiám sociálneho vývoja samotných sibírskych národov. Medzi najzaostalejšími národmi, napríklad medzi Itelmenmi, mohol šamanom každý a najmä staré ženy. Pozostatky takéhoto „univerzálneho“ šamanizmu sa zachovali medzi inými národmi.

Pre niektoré národy boli funkcie šamana už špecialitou, no samotní šamani slúžili kmeňovému kultu, na ktorom sa podieľali všetci dospelí členovia klanu. Takýto „kmeňový šamanizmus“ bol zaznamenaný medzi Yukagirom, Chantym a Mansi, medzi Evenkami a Burjatmi.

Profesionálny šamanizmus prekvitá v období rozpadu patriarchálno-kmeňového systému. Šaman sa stáva zvláštnou osobou v komunite, stavajúc sa proti nezasväteným príbuzným, žije z príjmu zo svojej profesie, ktorá sa stáva dedičnou. Práve táto forma šamanizmu bola v nedávnej minulosti pozorovaná medzi mnohými národmi Sibíri, najmä medzi Evenkami a tungusky hovoriacou populáciou Amurov, medzi Nenetmi, Selkupmi a Jakutmi.

Od Burjatov pod vplyvom nadobudol komplikované podoby a od konca 17. stor. všeobecne začalo byť nahradzované týmto náboženstvom.

Cárska vláda od 18. storočia usilovne podporovala misijnú činnosť pravoslávnej cirkvi na Sibíri a kristianizácia sa často uskutočňovala donucovacími prostriedkami. Do konca XIX storočia. väčšina sibírskych národov bola formálne pokrstená, ale ich vlastné presvedčenie nezmizlo a naďalej malo významný vplyv na svetonázor a správanie domorodého obyvateľstva.

Prečítajte si na Wikipédii:

Literatúra

1. Etnografia: učebnica / vyd. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Vyššia škola, 1982. - S. 320. Kapitola 10. "Ľudia Sibíri".

Počet pôvodných obyvateľov Sibíri pred začiatkom ruskej kolonizácie bol asi 200 tisíc ľudí. Severnú (tundrovú) časť Sibíri obývali kmene Samojedov, v ruských prameňoch nazývaných Samojedi: Nenets, Enets a Nganasans.

Hlavným ekonomickým zamestnaním týchto kmeňov bolo pasenie a lov sobov a na dolných tokoch Ob, Taz a Yenisei - rybolov. Hlavnými predmetmi rybolovu boli arktická líška, sobolia, hranostaj. Kožušiny slúžili ako hlavná komodita pri platbe yasakom a v obchode. Kožušiny sa tiež platili ako nevesta za dievčatá, ktoré si vybrali za manželky. Počet sibírskych Samoyedov, vrátane kmeňov južných Samoyedov, dosiahol asi 8 tisíc ľudí.

Na juh od Nenetov žili po uhorsky hovoriace kmene Chanty (Ostyaks) a Mansi (Voguls). Chanty sa zaoberal rybolovom a lovom, v oblasti Obského zálivu mali stáda sobov. Hlavným zamestnaním Mansi bol lov. Pred príchodom ruského Mansiho na rieku. Toure a Tavde sa zaoberali primitívnym poľnohospodárstvom, chovom dobytka a včelárstvom. Oblasť osídlenia Chanty a Mansi zahŕňala regióny stredného a dolného Obu s prítokmi, pp. Irtysh, Demyanka a Konda, ako aj západné a východné svahy stredného Uralu. Celkový počet ugrojazyčných kmeňov na Sibíri v 17. storočí. dosiahol 15-18 tisíc ľudí.

Na východ od sídelnej oblasti Chanty a Mansi ležali krajiny južných Samoyedov, južných alebo Narym Selkups. Rusi dlho nazývali Narym Selkups Ostyaks pre podobnosť ich materiálnej kultúry s Chanty. Selkupovci žili pozdĺž stredného toku rieky. Ob a jeho prítoky. Hlavnou hospodárskou činnosťou bol sezónny rybolov a poľovníctvo. Lovili kožušinovú zver, losy, diviaky, vrchoviny a vodné vtáctvo. Pred príchodom Rusov boli južní Samojedi zjednotení vo vojenskom zväzku, ktorý sa v ruských zdrojoch nazýval Horda Pegoy na čele s princom Vonim.

Na východ od Narym Selkups žili kmene sibírskeho obyvateľstva hovoriaceho Ket: Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 tisíc ľudí), ktorí sa usadili pozdĺž stredného a horného Yenisei. Ich hlavným zamestnaním bolo poľovníctvo a rybolov. Niektoré skupiny obyvateľstva ťažili železo z rudy, výrobky z nej predávali susedom alebo využívali na farme.

Horné toky Ob a jeho prítokov, horné toky Jenisej, Altaj obývali početné turkické kmene, ktoré sa výrazne líšili v ekonomickej štruktúre - predkovia moderných Shorov, Altajcov, Khakass: Tomsk, Chulym a "Kuznetsk" Tatari. (asi 5-6 tisíc ľudí), Teleuti (bieli Kalmykovia) (asi 7-8 tisíc ľudí), Yenisei Kirgiz so svojimi podriadenými kmeňmi (8-9 tisíc ľudí). Hlavným zamestnaním väčšiny týchto národov bol kočovný chov dobytka. Na niektorých miestach tohto rozsiahleho územia sa rozvinul chov motyk a poľovníctvo. „Kuzneckí“ Tatári mali rozvinuté kováčstvo.

Sajanskú vysočinu obsadili samojské a turkické kmene Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot a ďalšie s celkovým počtom asi 2 tisíc ľudí. Zaoberali sa chovom dobytka, chovom koní, poľovníctvom, poznali zručnosti v poľnohospodárstve.

Na juh od biotopov Mansi, Selkups a Kets boli rozšírené turkicky hovoriace etno-teritoriálne skupiny - etnickí predchodcovia sibírskych Tatárov: Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim a Tyumen Tatari. Do polovice XVI storočia. značná časť Turkov na západnej Sibíri (od Tury na západe po Barabu na východe) bola pod nadvládou sibírskeho chanátu. Hlavným zamestnaním sibírskych Tatárov bol lov, rybolov, v stepi Baraba sa rozvinul chov dobytka. Pred príchodom Rusov sa už Tatári zaoberali poľnohospodárstvom. Bola tu domáca výroba kože, plsti, brúsených zbraní, apretácie kožušín. Tatári pôsobili ako sprostredkovatelia v tranzitnom obchode medzi Moskvou a Strednou Áziou.

Na západ a na východ od Bajkalu boli mongolsky hovoriaci Burjati (asi 25 tisíc ľudí), známi v ruských zdrojoch pod názvom „bratia“ alebo „bratskí ľudia“. Základom ich hospodárstva bol kočovný chov dobytka. Roľníctvo a zberateľstvo boli vedľajšie zamestnania. Železiarske remeslo zaznamenalo pomerne vysoký rozvoj.

Významné územie od Jeniseja po Okhotské more, od severnej tundry po oblasť Amur obývali Tungusské kmene Evenkov a Evenov (asi 30 tisíc ľudí). Delili sa na „jelene“ (chované jelene), ktorých bola väčšina a „nohé“. „Noha“ Evenks a Evens boli sedaví rybári a lovili morské živočíchy na pobreží Okhotského mora. Jedným z hlavných zamestnaní oboch skupín bolo poľovníctvo. Hlavnými lovnými zvieratami boli losy, divé jelene a medvede. Domáce jelene používali Evenkovia ako svorky a jazdecké zvieratá.

Územie regiónu Amur a Primorye bolo obývané národmi, ktoré hovorili jazykmi Tungus-Manchurian - predkovia moderného Nanai, Ulchi, Udege. Paleoázijská skupina národov obývajúcich toto územie zahŕňala aj malé skupiny Nivkhov (Gilyakov), ktorí žili v susedstve tungusko-mandžuských národov v oblasti Amur. Boli tiež hlavnými obyvateľmi Sachalinu. Nivkhovia boli jedinými obyvateľmi regiónu Amur, ktorí vo svojich ekonomických aktivitách vo veľkej miere využívali záprahové psy.

Stredný tok rieky. Lena, Horná Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka a Kolyma obsadili Jakuti (asi 38 tisíc ľudí). Bol to najpočetnejší ľud medzi Turkami na Sibíri. Chovali dobytok a kone. Lov zvierat a vtákov a rybolov sa považovali za pomocné remeslá. Domáca výroba kovu bola široko rozvinutá: meď, železo, striebro. Vo veľkom počte vyrábali zbrane, zručne obliekali kožu, tkali opasky, vyrezávali drevené domáce potreby a náčinie.

Severnú časť východnej Sibíri obývali kmene Yukaghir (asi 5 tisíc ľudí). Hranice ich krajín siahali od tundry na Čukotke na východe až po dolný tok Leny a Olenek na západe. Severovýchod Sibíri obývali národy patriace do paleoázijskej lingvistickej rodiny: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Čukči obsadili významnú časť kontinentálnej Čukotky. Ich počet bol približne 2,5 tisíc ľudí. Južnými susedmi Čukčov boli Korjakovia (9-10 tisíc ľudí), jazykom a kultúrou veľmi blízko k Čukčom. Obsadili celú severozápadnú časť Ochotského pobrežia a časť Kamčatky susediacu s pevninou. Chukchi a Koryaks boli rozdelení, rovnako ako Tungus, na "jeleň" a "nohu".

Eskimáci (asi 4 000 ľudí) sa usadili v celom pobrežnom pásme polostrova Chukotka. Hlavná populácia Kamčatky v XVII storočí. boli Itelmeni (12 tisíc ľudí).Na juhu polostrova žilo niekoľko kmeňov Ainu. Ainuovia sa usadili aj na ostrovoch Kurilského reťazca a v južnom cípe Sachalinu.

Ekonomickým zamestnaním týchto národov bol lov morských živočíchov, pasenie sobov, rybolov a zber. Pred príchodom Rusov boli národy severovýchodnej Sibíri a Kamčatky ešte na dosť nízkej úrovni sociálno-ekonomického rozvoja. Kamenné a kostené nástroje a zbrane boli široko používané v každodennom živote.

Dôležitým miestom v živote takmer všetkých sibírskych národov pred príchodom Rusov bol lov a rybolov. Osobitná úloha bola pridelená ťažbe kožušín, ktorá bola hlavným predmetom obchodnej výmeny so susedmi a slúžila ako hlavná platba pocty - yasak.

Väčšina sibírskych národov v XVII storočí. Rusi boli zachytení v rôznych štádiách patriarchálno-kmeňových vzťahov. Najzaostalejšie formy sociálnej organizácie boli zaznamenané medzi kmeňmi severovýchodnej Sibíri (Yukaghiri, Chukchi, Koryaks, Itelmens a Eskimáci). V oblasti sociálnych vzťahov sa u niektorých prejavili črty domáceho otroctva, dominantného postavenia žien a pod.

Sociálno-ekonomicky najrozvinutejšími boli Burjati a Jakuti, ktorí na prelome XVI-XVII. sa rozvinuli patriarchálno-feudálne vzťahy. Jediní ľudia, ktorí mali v čase príchodu Rusov vlastnú štátnosť, boli Tatári, zjednotení pod vládou sibírskych chánov. Sibírsky chanát do polovice 16. storočia. pokrývala oblasť siahajúcu od povodia Tura na západe po Baraba na východe. Tento štátny útvar však nebol monolitický, roztrhaný medzináboženskými stretmi medzi rôznymi dynastickými skupinami. Inkorporácia v 17. storočí Sibír v ruskom štáte zásadne zmenila prirodzený priebeh historického procesu v regióne a osudy pôvodných obyvateľov Sibíri. Začiatok deformácie tradičnej kultúry súvisel s príchodom do regiónu obyvateľstva s produktívnym typom hospodárstva, čo naznačovalo iný typ ľudského vzťahu k prírode, kultúrnym hodnotám a tradíciám.

Nábožensky patrili národy Sibíri k rôznym systémom viery. Najbežnejšou formou viery bol šamanizmus, založený na animizme - zduchovnení síl a javov prírody. Charakteristickým rysom šamanizmu je presvedčenie, že určití ľudia - šamani - majú schopnosť vstúpiť do priamej komunikácie s duchmi - patrónmi a pomocníkmi šamana v boji proti chorobám.

Od 17. stor Ortodoxné kresťanstvo sa široko rozšírilo na Sibír, budhizmus prenikol v podobe lamaizmu. Ešte skôr medzi sibírskych Tatárov prenikol islam. Medzi národmi Sibíri nadobudol šamanizmus komplikované formy pod vplyvom kresťanstva a budhizmu (Tuvani, Burjati). V XX storočí. celý tento systém viery koexistoval s ateistickým (materialistickým) svetonázorom, ktorý bol oficiálnou štátnou ideológiou. V súčasnosti zažíva množstvo sibírskych národov oživenie šamanizmu.

Na etnickej mape Ruska má Sibír osobitné postavenie, ktoré je určené úrovňou sociálno-ekonomického rozvoja pôvodného obyvateľstva, politikou štátnych orgánov vo vzťahu k nemu, demografickou situáciou a geografiou regiónu.

Z geografického hľadiska je Sibír podoblasťou severnej Ázie, v rámci ktorej zaberá plochu 13 miliónov štvorcových kilometrov. km, čo je asi 75 % územia Ruska. Západná hranica Sibíri zodpovedá geografickej hranici medzi Európou a Áziou (pohorie Ural), východná hranica zodpovedá pobrežiu morí povodia Tichého oceánu.

V prirodzenom zmysle tvoria Západná Sibír (Západosibírska nížina), Východná Sibír (Stredosibírska plošina a horské systémy severovýchodnej Sibíri), Južná Sibír, Prímorská a Amurská oblasť samostatnú oblasť - Ďaleký východ. Podnebie je výrazne kontinentálne, drsné, s negatívnou bilanciou priemerných ročných teplôt. Až do b miliónov štvorcových. km povrchu Sibíri zaberá permafrost.

Sibír je dobre zavlažovaný. Väčšina veľkých riek Sibíri patrí do povodia morí Arktídy (Ob, Yenisei, Lena, Yana atď.) A Tichého oceánu (Amur, Kamčatka, Anadyr). Tu, najmä v zóne lesnej tundry a tundry, sa nachádza veľké množstvo jazier, z ktorých najväčšie sú Bajkal, Taimyr, Teletskoye.

Územie Sibíri sa vyznačuje pomerne rôznorodou zemepisnou šírkou. S dominanciou zóny tajgy - hlavného územia komerčnej ekonomiky, vo vysokých zemepisných šírkach prechádza pás lesnej tundry na sever do zóny tundry, na juhu do lesostepi a ďalej do stepí a hôr. stepné oblasti. Zóny južne od tajgy sú často definované ako prevažne orané.

Vlastnosti prírodného prostredia do značnej miery určovali charakter sídla a charakteristiky kultúry obyvateľstva, ktoré si tento región osvojilo.

Na konci XX storočia. Počet obyvateľov Sibíri presiahol 32 miliónov ľudí, z toho asi 2 milióny boli domorodí obyvatelia regiónu. Ide o 30 národov, z ktorých 25 s celkovým počtom asi 210 tisíc tvorí komunitu „pôvodných obyvateľov Severu a Sibíri“. Posledné z nich sú spojené takými vlastnosťami, ako je malý počet (do 50 000 ľudí), zachovanie špeciálnych druhov hospodárenia s prírodou (poľovníctvo, rybolov, pasenie sobov atď.), kočovný a polokočovný životný štýl a udržiavanie tradičných spoločenských noriem a inštitúcií vo verejnom živote.

Celoruské sčítanie ľudu z roku 2010 dáva predstavu o veľkosti pôvodného obyvateľstva Sibíri. Z pomerne veľkých národov sú to Jakuti (478 tisíc), Burjati (461 tisíc), Tuvani (265 tisíc), Khakasovia (73 tisíc), Altajci (81 tisíc), sibírski Tatári (6,8 tisíc). V skutočnosti sú malými národmi Nenets, vrátane európskych skupín (44,6 tisíc), Evenkov (37,8 tisíc), Chanty (30,9 tisíc), Evens (22,4 tisíc), Chukchi (15,9 tisíc), Shors (12,9 tisíc), Mansi ( 12,2 tisíca), Nanaisov (12 tisíc), Koryakov (7,9 tisíc), Dolganov (7,8 tisíc), Nivkhov (4 6 tisíc), Selkupov (3,6 tisíc), Itelmens a Ulchis (po asi 3 tisícoch), Kets, Yukagirov, Eskimákov a Udeges (menej ako 2 000 každý), Nganasans, Tofalars, Enets, Aleuts, Orochi, Negidals a Uilta/Oroks (menej ako 1 000 každý).

Národy Sibíri sa navzájom líšia jazykovo, antropologicky, ako aj kultúrne. Tieto rozdiely sú založené na relatívnej nezávislosti etnogenetických a etnokultúrnych línií vývoja, demografie a charakteru osídlenia.

S pomerne istou dynamikou moderných jazykových procesov na Sibíri, ktoré u malých národov preukazujú takmer úplné zvládnutie rodného jazyka u starších vekových skupín a prechod na ruštinu u mladších, sa tu historicky vytvorili jazykové komunity, z ktorých väčšina je miestnych pôvodu.

Na území západnej Sibíri sa usadzujú národy, ktoré hovoria jazykmi jazykovej rodiny Ural-Yukagir. Sú to Samojedi - Nenetovia (zóna lesnej tundry a tundry od Polárneho Uralu na západe po Jenisejský záliv na východe), Eneci (pravý breh Jenisejského zálivu), v Taimyre - Nganasania. V západosibírskej tajge na Strednom Obe a v povodí rieky. Taz - Selkups.

Uhorskú skupinu predstavujú chantyské jazyky, ktoré sú hojne osídlené v povodí Ob a jeho prítokoch od lesnej tundry po lesostep. Etnické územie Mansi siaha od Uralu po ľavý breh Ob. Relatívne nedávno bol jazyk Yukaghir zaradený do rodiny uralských jazykov. Späť v 19. storočí lingvisti zaznamenali uraloidný substrát v jazyku tohto ľudu, že napriek územnej odľahlosti žijú Yukagiri vo východnej Sibíri v povodí rieky. Kolyma - umožňuje, ako odraz dávnych migrácií národov hovoriacich Ural, vyčleniť jazykovú skupinu Yukaghir medzi Uralmi.

Najväčšou z hľadiska počtu rodených hovoriacich na Sibíri je altajská jazyková rodina. Pozostáva z troch skupín. Turkická skupina zahŕňa jazyky národov Sayano-Altaj. Altajci sa usadili zo západu na východ južnej Sibíri. Zahŕňajú množstvo etnoteritoriálnych skupín, ktoré boli podľa sčítania v roku 2002 prvýkrát zaznamenané ako samostatné etnické skupiny (Teleuti, Tubalári, Telengiti, Kumandíni atď.). Ďalej na východ - Shors, Khakasses, Tuvans, Tofalars.

V lesostepnej zóne Západnej Sibíri sídlia Západosibírski Tatári, v ktorých vynikajú skupiny Baraba, Chulym, Tara a ďalší Tatári.

Významnú časť územia východnej Sibíri (povodia Lena, Anabara, Olenek, Yana, Indigirka) obývajú Jakuti. Najsevernejší turkicky hovoriaci ľudia na svete, Dolgani, žijú na juhu Taimyru. Mongolsky hovoriace národy Sibíri sú Burjati a Sojoti.

Tungussko-mandžuské jazyky sú široko používané v zóne tajgy východnej Sibíri od Yenisei po Kamčatku a Sachalin. Toto sú jazyky severného Tungusu - Evenks a Evens. Juh, v povodí rieky. Amur, živé národy, ktoré hovoria jazykmi patriacimi do južnej, amurskej alebo mandžuskej vetvy Tungus-Manchurian skupiny. Toto sú Nanai, Ulchi, Uilta (Oroks) na ostrove Sachalin. Pozdĺž brehov ľavého prítoku Amur, rieky. Amgunov osídlili Negidalovia. Na území Primorsky, v horách Sikhote-Alin a na pobreží Japonského mora žijú Udege a Orochi.

Severovýchod Sibíri, Čukotku a Kamčatku, obývajú paleoázijské národy – Čukčovia, Korjaki a Itelmeni. Pojem „paleoázijský“ je celkom v súlade s myšlienkou staroveku a autochtónnou povahou pôvodu ich kultúr. Skutočnosť ich genetickej jazykovej jednoty nie je zrejmá. Až donedávna, bez použitia pojmu „rodina“, lingvisti zjednocovali svoje jazyky do „skupiny paleoázijských jazykov“. Potom, berúc do úvahy množstvo znakov podobnosti, boli rozdelené do jazykovej rodiny Chukchi-Kamčatka. V jeho rámci sa pozoruje väčší vzťah medzi jazykmi Chukchi a Koryaks. Jazyk Itelmen vo vzťahu k nim nepreukazuje ani tak genetickú, ako skôr plošnú korešpondenciu.

Rodení hovorcovia jazykov patriacich do rodiny Eskimo-Aleut (Escaleut) sa usadili najmä mimo Ruska (USA, Kanada). Na severovýchode Sibíri žijú malé skupiny ázijských Eskimákov (pobrežie Anadyrského zálivu, Čukotské more, Wrangelove ostrovy) a Aleutov (Komandorské ostrovy).

Jazyky dvoch sibírskych národov, Nivkhov (ústie rieky Amur a sever ostrova Sachalin) a Kets (povodie Jenisej), sú klasifikované ako izolované. Do tejto skupiny bol predtým priradený jazyk Nivkh, vzhľadom na neostré vyjadrenie genealogického začiatku v paleoázijských jazykoch. Jazyk Ket predstavuje dedičstvo, ktoré lingvisti vystopujú až k jazykovej rodine Yenisei. Hovorcovia jenisejských jazykov (Asans, Arins, Yarintsy atď.) sa v minulosti usadili na hornom toku Yenisei a jeho prítokov a počas 18.–19. boli asimilované susednými národmi.

Historickú spätosť jazykových spoločenstiev s určitými územiami potvrdzujú fakty rasovej polytypie, ktorá je stanovená na úrovni antropologického triedenia. Národy Sibíri patria k miestnej populácii severných Mongoloidov, ktorá je súčasťou veľkej mongoloidnej rasy. Taxonomické hodnotenie variácií mongoloidného komplexu umožňuje vyčleniť niekoľko malých rás v populácii regiónu.

Nositelia komplexov uralských a juhosibírskych rás sa usadzujú v západnej Sibíri a na severozápade Sayano-Altaj. Vo všeobecnej klasifikácii sú takéto taxóny definované pojmom „kontakt“. Vyznačujú sa kombináciou najmenej dvoch komplexov znakov rasových typov geograficky susediacich. Zástupcovia uralských (Uhri, Samoyeds, Shors) a juhosibírskych (severní Altajci, Khakasses) rás sa vyznačujú oslabením monhaloidných znakov v štruktúre tváre a očného okolia. Na rozdiel od Uralov, pre ktorých je typické zosvetlenie (depigmentácia) pokožky, vlasov, očí, sú juhosibírske skupiny výraznejšie pigmentované.

Obyvateľstvo východnej Sibíri, vrátane oblastí Primorye a Amurskej oblasti, vykazuje takmer maximálny stupeň prejavu mongoloidných znakov, dokonca aj na úrovni mongoloidnej rasy ako celku. Ide o stupeň sploštenia tváre a nosa, významnú časť epikantu („mongolský záhyb“, ktorý pokrýva slzný tuberkulum a je pokračovaním horného viečka), štruktúru vlasovej línie atď. Tieto znaky sú charakteristické pre predstaviteľov severoázijskej rasy. Zahŕňa antropologické typy Bajkalu (Evenks, Evens, Dolgans, Nanais a iné národy regiónu Amur) a Strednej Ázie (južný Altaj, Tuvani, Burjati, Jakuti). Rozdiely medzi nimi sa prejavujú predovšetkým vo zvýšenej pigmentácii charakteristickej pre stredoázijské mongoloidy.

Na severovýchode Sibíri je rozšírená arktická rasa, ktorej predstavitelia v porovnaní s antropologickými črtami bajkalského typu na jednej strane vykazujú oslabenie mongoloidného komplexu v štruktúre tváre (viac vyčnievajúci nos, menej plochá tvár), na druhej strane zvýšená pigmentácia, vyčnievanie pier. Posledné znaky sú spojené s účasťou na formovaní arktickej rasy južných skupín tichomorských Mongoloidov. Vnútorná taxonómia arktickej rasy naznačuje možnosť rozlíšenia kontinentálnych (Čukčov, Eskimákov, čiastočne Korjakov a Itelmenov) a ostrovných (Aleutov) skupín populácií.

Originalita dvoch sibírskych národov je zafixovaná v špeciálnych antropologických typoch. Sú to Amur-Sachalin (Nivkhovia), s najväčšou pravdepodobnosťou mestici, ktorí vznikli na základe interakcie bajkalských a kurilských (Ainu) populácií a Yenisei (Kets), ktoré siahajú až k antropologickým črtám paleo- sibírske obyvateľstvo.

V mnohých ohľadoch podobná úroveň sociálno-ekonomického rozvoja a geografického členenia Sibíri, ako aj historická a kultúrna interakcia severanov so susednými národmi predurčili formovanie kultúrnej krajiny špecifickej pre tento región, ktorú predstavuje klasifikácia národov Sibíri podľa KhKT.

V historickom slede je zvykom rozlišovať tieto komplexy: lovci divých jeleňov z Arktídy a Subarktídy; peší lovci tajgy a rybári (v neskoršom období bol tento typ upravený v dôsledku zavedenia transportného pasenia sobov do jeho zloženia); sedaví rybári sibírskych povodí (čiastočne Ob, Amur, Kamčatka); lovci morských živočíchov na tichomorskom pobreží; juhosibírsky obchodný a dobytkársky lesný komplex; pastieri zo Sibíri; kočovní pastieri sobov v tundre na Sibíri.

Klasifikačné odhady dokazujú regionálnu zhodu jazykových znakov, antropológie, ekonomických a kultúrnych charakteristík, čo umožňuje vyčleniť územia, v rámci ktorých zhodnosť historických osudov vedie k stereotypizácii množstva kultúrnych javov národov s odlišným etno- genetický pôvod v minulosti. Tento stav etnických kultúr je opísaný v rámci hraníc IEO. Pre Sibír sú to západosibírske, Yamalo-Taimyrské, Sajansko-Altajské, Východosibírske, Amursko-Sachalinské a severovýchodné IEO.

Človek začal objavovať Sibír pomerne skoro. Na jeho území sa nachádzajú archeologické náleziská pochádzajúce z rôznych období doby kamennej v rozmedzí od 30 do 5 tisíc rokov. Bolo to obdobie formovania paleo-sibírskych kultúr, v závere ktorých dochádza k územnej izolácii miestnych kultúrnych tradícií, čo zodpovedá umiestneniu HKT uvedenému vyššie. Na jednej strane demonštruje tendencie „kultúrneho vyžarovania“, rozvoja optimálnych, z hľadiska ekologických charakteristík regiónov, adaptačných stratégií. V histórii domorodého obyvateľstva Sibíri to bolo skôr kultúrne a genetické obdobie. Na druhej strane existuje súlad miestnej kultúrnej dynamiky s umiestnením budúcich veľkých etnolingvistických komunít na Sibíri – Ural, Altaj, vrátane Tungusu, Paleo-ázijský.

Etnogenéza a etnická história národov Sibíri sa najčastejšie chápe v procese rozvoja takzvaných etnogenetických problémov.

Pre západnú Sibír áno „Problém so Samoyedom ", ktorý bol sformulovaný na začiatku 18. storočia. Vedci tej doby sa pokúsili založiť rodový dom Samojedov. Niektorí z nich sa usadili na severe (moderní Nenets, Enets, Nganasans a Selkups), zatiaľ čo iní (Kamasins, Matorov a pod.) na úpätí Altaja a Sajanov.V 18.-19.storočí boli juhosibírske skupiny Samojedov buď turkifikované alebo rusifikované.Tak boli formulované vzájomne sa vylučujúce hypotézy o Arktíde (F. I. Stralenberg) a Sajanoch. (I. E. Fisher) rodový dom Samojedov Posledná hypotéza v podobe vzorca „Samojedi pochádzali z Altaja“, ktorú vlastnil fínsky bádateľ M. A. Kastren, sa stala dominantnou od polovice 19. storočia.

Domáci sibírski výskumníci v priebehu 20. storočia. konkretizoval obraz etnogenézy severosamojedských národov. Predpokladá sa, že nešlo o jednoduchú migráciu, po ktorej nasledovala adaptácia južnej (pastoračnej) kultúry prisťahovalcov do prírodného prostredia vysokých zemepisných šírok. Archeologické pamiatky na severe západnej Sibíri poukazujú na existenciu predsamojského (ľudovo „Siirtya“) obyvateľstva, ktoré sa podieľalo aj na formovaní moderných samojedských národov. Migrácia na sever pokrývala významné časové obdobie, možno celé 1. tisícročie nášho letopočtu. a bola determinovaná etnickými procesmi formovania a osídlenia stredoázijských národov – Hunov, Turkov, Mongolov.

V súčasnosti dochádza k oživeniu záujmu o koncept severného rodového sídla Samojedov. Genéza archeologických kultúr oblasti Pečora a Ob, pravdepodobne protosamodských, počínajúc od mezolitu, demonštruje ich postupný pohyb na juh, do stredného Obu (archeologická komunita Kulai, polovica 1. tisícročia pred Kr. - stred z 1. tisícročia nášho letopočtu) a ďalej do oblastí Sayano-Altaj. V tomto prípade sú Kulajovia považovaní za etnokultúrny základ pre vznik severných a južných Samojedov.

„Ugrický problém "je formulovaná v súvislosti s existenciou dvoch jazykových komunít - podunajských (Maďarov) a Ob (chantyov a mansijských) - Uhorov, ako aj s prítomnosťou v kultúre tých druhých zo stepnej pastierskej vrstvy. Všeobecná schéma tzv. Etnogenézu Uhorov Ob rozvinul V. N. Černetsov. Veril, že na ich formovaní sa podieľali pôvodní obyvatelia západosibírskej tajgy - lovci-rybári a nováčikovia z južnejších, stepných oblastí - kočovní pastieri - Uhori-Saviri. v prvej polovici II. tisícročia nášho letopočtu v zóne tajgy na západnej Sibíri. Na jednej strane sa rozvíjala v súlade s dominanciou komerčnej ekonomiky tajgy a materiálnej kultúry, na druhej strane zachovaním určitých fenoménov, ktoré siahajú až do r. stepi v rôznych sférach kultúry Uhorov, tradícia chovu dobytka (chlieb, manipulácia s koňmi, okrasné parcely, jednotlivé postavy panteónu a pod.).

V súčasnosti sa verí, že takáto kultúra by sa mohla vytvoriť v súlade s integráciou tradícií rôzneho etnického pôvodu v rámci hraníc celého územia osídlenia Chanty a Mansi a synchrónne prúdiť. Cesta miestnej adaptácie a formovania správnej uhorskej kultúry je možná v relatívne obmedzenej oblasti lesa Trans-Ural, Tobol, Irtysh na juhu lesnej zóny západnej Sibíri. V tejto oblasti možno kontinuitu archeologických kultúr sledovať od neskorej doby bronzovej až po prvé storočia 2. tisícročia nášho letopočtu. pri vytváraní integrovanej obchodnej a živočíšnej ekonomiky. Ob Uhorci sa sťahovali na sever od konca 1. tisícročia nášho letopočtu. pod tlakom turkicky hovoriaceho obyvateľstva. Na nových územiach sa predkovia Khanty a Mansi prispôsobili novým podmienkam v smere posilnenia rybárskeho komplexu tajgy a straty zručností zložky chovu dobytka, čo viedlo k zmene ich kultúrneho vzhľadu. Už v podmienkach vysokých zemepisných šírok a v interakcii so samojedsky hovoriacimi susedmi prebiehal proces formovania etnografických a územných skupín obských Uhorov.

"Ket problém". Je formulovaný v súvislosti s prítomnosťou takzvaných juhosibírskych prvkov v kultúre Kets, čo nám umožňuje považovať moderných Kets za potomkov jedného z jenisejských národov, alebo dokonca jediného jenisejského národa, ktorý žil na južnej Sibíri. v minulosti. Ide o ariny, ásany, yarintsy, baikogovtsy a kotty, ktoré sa počas XVIII-XIX storočia. boli asimilovaní národmi okolo nich. Jenisejské zložky sa teda podieľali na vytváraní samostatných skupín Khakassov (Kachinov), Tuvanov, Shorov a Burjatov. Migračné procesy, ktoré sa na južnej Sibíri spájali s etnopolitickou históriou Turkov, zasiahli aj národy Jenisejov. Začiatok migrácie predkov Kets sa spája s 9. – 13. storočím, čo viedlo k usídleniu niekoľkých skupín obyvateľstva hovoriaceho ket pozdĺž brehov Jeniseja a jeho prítokov. Práve tu, v kontakte s Chantymi, Selkupmi a Evenkami, sa sformovala pôvodná kultúra Kst.

Východosibírsky a amurský región sú obývané národmi, ktoré hovoria jazykmi Tungus-Manchu. Rozsiahle územie, vyvinuté relatívne malými národmi, podobnosť mnohých prvkov kultúry, vrátane jazyka a antropologickej blízkosti, v prítomnosti etnických a kultúrnych miestnych špecifík, viedli k sibírskym štúdiám. „Tunguzský problém“.

Scvrkáva sa na hľadanie rodového sídla Tungus-Mandžusko, v rámci ktorého sa vytvorila výrazná jednota. Bol lokalizovaný rôznymi výskumníkmi v rámci „tých krajín, ktoré okupujú dodnes“ – autochtónna hypotéza G. F. Millera (XVIII. storočie). Priaznivci migračnej hypotézy založili domov predkov lokálne - ľavý breh dolného a stredného toku Amuru a priľahlé oblasti Mandžuska, lesostepné oblasti južného Bajkalu, Transbaikalia a severného Mongolska a dokonca aj v rozhranie Žltej rieky a Jang-c'-ťiang.

Do polovice XX storočia. domáci bádatelia na základe údajov z antropológie, archeológie, lingvistiky, etnografie atď. vytvoril všeobecnú schému etnogenézy tungusko-mandžuských národov Sibíri. Ich rodový dom je na základe archeologických údajov spojený s genézou loveckej neolitickej bajkalskej kultúry v južných oblastiach jazera Bajkal a procesom formovania jednotlivých národov komunity Tungus-Manchu s dôslednou diferenciáciou altajské jazykové spoločenstvo z 3. tisícročia pred Kristom. až do prelomu nášho letopočtu.

Obsah tohto procesu spočíval v prvotnom zložení predkov Tungusov (sever) a južného stepného obyvateľstva, na základe ktorých sa následne sformovali Turci a Mongoli, a následnej izolácii už v hraniciach tzv. Tungussko-mandžuská komunita osôb hovoriacich mandžuskými jazykmi, ktorí na prelome nášho letopočtu ovládli Amurskú kotlinu a jej prítoky. Približne v rovnakom čase, v súvislosti s postupovaním stepného, ​​pastierskeho obyvateľstva na Bajkal, sa severný Tungus rozdelil v pomere k rieke na západný a východný. Lenas, komunity. Evens vynikajú vo východnej časti, keď ovládli východné oblasti Jakutska a pobrežia Okhotského mora a v 19. storočí. malá skupina Evenov sa presťahovala na Kamčatku. Dôležitým momentom v histórii severného Tungusu je ich vývoj, pravdepodobne v 6.-7. AD, transportný chov sobov. Existuje názor, že to bol jeleň, ktorý "inšpiroval Tungus" a umožnil im zvládnuť obrovské rozlohy východnej Sibíri. Šírka osídlenia a neustále kontakty so susednými národmi viedli k vytvoreniu miestnych čŕt kultúry tunguského obyvateľstva Sibíri. Jasne to dokazujú rané ruské písomné pramene, ktoré spomínajú „nohy, jeleň, kôň, dobytok, sediaci Tungus“.

"Paleoázijský problém" pramení z územnej izolácie paleoázijských národov, špecifického postavenia ich jazykov (skupina paleoázijských jazykov) a mnohých kultúrnych čŕt. Tieto národy sa považujú za pôvodných obyvateľov regiónu. Na Kamčatke a Čukotke boli objavené archeologické náleziská z obdobia vrchného paleolitu, čo naznačuje vznik základov kultúry lovcov divej zveri, ktorá tu v pomerne stabilných prírodných a klimatických podmienkach existovala až do konca r. 17. - začiatok 18. storočia. Existuje niekoľko línií etnokultúrneho vývoja Paleoázijcov.

Chukchi a Koryaks sú teda rozdelení do etnografických skupín pobrežných (morská ľubovník bodkovaný) a jeleňov, a preto v kultúre týchto národov existuje množstvo paralel. Od polovice 1. tisícročia nášho letopočtu základ pre formovanie kultúry pobrežných Čukčov určovali ich kontakty s Eskimákmi. Bola to interakcia dvoch poľovníckych tradícií, kontinentálnej a pobrežnej. V počiatočnom období pre rozdiely takmer vo všetkých sférach kultúry prebiehala formou výmeny. Následne časť Čukčov, kontinentálnych lovcov jeleňov, prešla na usadlý spôsob života a venovala sa morskému lovu.

História pobrežných Koryakov je spojená s autochtónnym základom pre formovanie ich kultúry. V povodí Okhotského mora objavili archeológovia miesta takzvanej ochotskej kultúry (1. tisícročie nášho letopočtu), ktorá je definovaná ako „starodávna korjakská kultúra na ochotskom pobreží“. Ide o kultúru námorných lovcov, rybárov a lovcov divej zveri, v ktorej v relatívnej chronologickej kontinuite až po staroveké korjakské osady zo 16. – 17. storočia možno vysledovať črty korjakskej kultúrnej tradície.

História formovania skupín jeleňov Chukchi a Koryaks nie je taká zrejmá, pretože tento problém súvisí s históriou chovu sibírskych sobov ako celku. Podľa jedného pohľadu vzniká chov sobov na Čukotke konvergentne s ohľadom na ostatné sibírske centrá domestikácie sobov na základe miestnej kultúry lovcov divej zveri. Podľa iného postoja sa predpokladá, že paleoázijci si od Tungusov požičali chov sobov s následným vývojom od transportu (Tungus) k veľkému stádu (Paleo-Aziati) už medzi Čukčmi a Korjakmi.

Samostatnú pozíciu medzi paleoázijskými národmi severovýchodnej Sibíri zaujímajú domorodí obyvatelia Kamčatky, Itelmens, čo sa prejavuje v jazykových, antropologických a kultúrnych črtách. Najstaršie archeologické náleziská regiónu sa našli v strednej Kamčatke, čo svedčí o väzbách jej obyvateľstva s americkým kontinentom (komplex nástrojov), tu (nálezisko Ushki I) bolo nájdené možno najstaršie na Zemi - asi pred 14 000 rokmi - pochovanie domáceho psa . Išlo o kultúry typologicky podobné Čukotke a Kolyme, čo pravdepodobne ovplyvnilo korešpondenciu medzi kultúrou Itelmenov a ich severnými susedmi.

Zahŕňa množstvo spoločných prvkov charakteristických pre väčšinu paleoázijských národov severovýchodnej Sibíri (hlavné druhy hospodárskej činnosti, niektoré typy obytných a hospodárskych budov, čiastočne doprava a zimné oblečenie). Spolu s tým smerovanie a intenzita kultúrnych kontaktov viedla k interakcii susedných národov, prípadne k prispôsobovaniu kultúrnych prvkov jedným z nich iným. Takéto spojenia kultúry Itelmen sú nadviazané s Ainumi, Aleutmi. Najsilnejšie väzby boli medzi Itelmenmi a ich severnými susedmi, Koryakmi. Toto je zafixované antropologicky – Koryaci a Itelmeni sú proti Čukčom a Eskimákom v rámci pevninskej skupiny populácií arktickej rasy, to isté platí aj v oblasti jazyka. Interakcia s Rusmi, ktorá sa začala koncom 18. storočia. viedli k radikálnej premene ich kultúry v smere synkretizácie. Pomerne intenzívnymi manželskými kontaktmi sa vytvorila vnímaná etnická skupina Kamčadalov, ktorá sa z etnokultúrneho hľadiska odlišuje od vlastných Itelmenov a inklinuje k Rusom.

"Escaleut problém". História Eskimákov a Aleutov, ktorí žijú najmä mimo územia Ruska, je spojená s problémom formovania pobrežných kultúr Čukotky a Aljašky. Vzťah medzi Eskimákmi a Aleutmi je zaznamenaný vo forme protoesko-aleutskej komunity, ktorá sa v staroveku nachádzala v zóne Beringovho prielivu. Jeho rozdelenie sa podľa rôznych odhadov uskutočnilo pred 2,5 tisíc až 6 tisíc rokmi v štádiu kontinentálnej kultúry, pretože slovná zásoba Eskimákov a Aleutov spojených s morským lovom je odlišná. Bolo to spôsobené procesom vývoja predkov Eskimákov a Aleutov na rôznych územiach Beringie a amerického severu.

Počiatočné štádium formovania Eskimákov je spojené so zmenou na začiatku 2. tisícročia pred Kristom. ekologická situácia v regiónoch Beringia - zvýšená pobrežná migrácia morských živočíchov. Ich ďalší vývoj možno sledovať vo vývoji miestnych a chronologických variantov starých eskimáckych kultúr. Štádium Okvik (1. tisícročie pred Kristom) odráža proces interakcie medzi kontinentálnou kultúrou lovcov divej zveri a kultúrou morských lovcov. Posilnenie úlohy toho druhého je zaznamenané v pamiatkach starovekej kultúry Beringovho mora (prvá polovica 1. tisícročia nášho letopočtu). Na juhovýchode Čukotky prechádza kultúra Starého Beringovho mora do kultúry Punuk (storočie VI–VIII). Bol to rozkvet lovu veľrýb a všeobecne kultúry morských lovcov na Čukotke.

Následná etnokultúrna história Eskimákov je úzko spätá s formovaním komunity prímorských Čukčov, ktorí s nimi prišli do kontaktu začiatkom 1. tisícročia nášho letopočtu. Tento proces mal výrazný integračný charakter, ktorý sa prejavil vo vzájomnom prieniku mnohých prvkov tradičnej každodennej kultúry pobrežných Čukčov a Eskimákov.

V súčasnosti je uprednostňovaný pohľad na formovanie Aleutov na Aleutských ostrovoch. Najstarší archeologický dôkaz, ktorý sa tu našiel (nálezisko Anangula, asi pred 8 000 rokmi) naznačuje genetické spojenie miestneho obyvateľstva s ázijskými kultúrami. Na tomto základe sa následne sformovali samotné Aleuty. Ostrovný charakter ich vzniku potvrdzuje aj antropologická špecifickosť (ostrovitá skupina populácií v rámci arktickej rasy), ktorá sa vyvíja v dôsledku ostrovnej izolácie a prispôsobovania sa miestnym podmienkam.

História ruských Aleutov obývajúcich Veliteľské ostrovy (Beringov a Mednyj ostrov) sa začína najskôr v roku 1825, keď sa na Beringov ostrov presídlilo 17 aleutských rodín. Toto presídlenie bolo spojené s rozvojom obchodných území Beringie Rusko-americkou spoločnosťou.

Chantyovia sú pôvodní Ugrovia žijúci na severe západnej Sibíri, najmä na územiach Chanty-Mansijských a Jamalsko-neneckých autonómnych okruhov Ťumenskej oblasti, ako aj na severe Tomskej oblasti.

Chanty (zastaraný názov „Ostyaks“) je tiež známy ako Yugras, avšak presnejšie vlastné meno „Khanty“ (z Chanty „Kantakh“ - osoba, ľudia) bolo v sovietskych časoch zafixované ako oficiálne meno.

Do začiatku 20. storočia Rusi nazývali Chanty Ostyaks (možno z „as-yah“ – „ľudia veľkej rieky“), ešte skôr (do 14. storočia) – Jugra, Jugrichovia. Komi-Zyryans nazývali Chanty Egra, Nenets - Khabi, Tatari - ushtek (ashtek, expirovaný).

Chanty má blízko k Mansi, s ktorým sa Ob Ugri spájajú pod spoločným názvom.

Medzi Chanty sú tri etnografické skupiny: severná, južná a východná. Líšia sa dialektmi, vlastným menom, znakmi v hospodárstve a kultúre. Medzi Khantymi vynikajú aj územné skupiny - Vasyugan, Salym, Kazym Khanty.

Severnými susedmi Chanty boli Nenetovia, južnými susedmi Sibírski Tatári a Tomsko-Narymskí Selkupovia, východnými susedmi boli Keci, Selkupovia a tiež kočovní Evenkovia. Rozsiahle územie osídlenia a teda aj rozdielne kultúry susedných národov prispeli k vytvoreniu troch celkom odlišných etnografických skupín v rámci jedného národa.

Populácia

Podľa sčítania ľudu v roku 2010 je počet Chanty v Ruskej federácii 30 943 ľudí). Z nich 61,6% žije v Chanty-Mansijskom autonómnom okruhu, 30,7% - v Jamalsko-Nenetskom autonómnom okruhu, 2,3% - v Ťumenskej oblasti bez Chanty-Mansijského autonómneho okruhu a YNAO, 2,3% - v Tomskej oblasti.

Hlavný biotop je obmedzený najmä dolnými tokmi riek Ob, Irtysh a ich prítokov.

Jazyk a písanie

Chantyjský jazyk spolu s mansijčinou a maďarčinou tvorí ob-uhorskú skupinu uralských jazykov. Chantyjský jazyk je známy svojou mimoriadnou roztrieštenosťou dialektu. Vyniká západná skupina - dialekty Obdorsky, Ob a Irtysh a východná skupina - dialekty Surgut a Vakh-Vasyugan, ktoré sú zase rozdelené do 13 dialektov.

Nárečová roztrieštenosť sťažovala vytvorenie spisovného jazyka. V roku 1879 N. Grigorovsky publikoval základný náter v jednom z dialektov chantyjského jazyka. Následne kňaz I. Egorov vytvoril základ chantyjského jazyka v obdorskom dialekte, ktorý bol potom preložený do vakhsko-vasjuganského dialektu.

V 30. rokoch 20. storočia slúžil kazymský dialekt ako základ chantyjskej abecedy a od roku 1940 sa za základ spisovného jazyka bral sredneobský dialekt. V tejto dobe bolo písanie pôvodne vytvorené na základe latinskej abecedy a od roku 1937 je založené na abecede Killillic. V súčasnosti existuje písanie na základe piatich dialektov jazyka Chanty: Kazym, Surgut, Vakh, Surgut, Sredneobok.

V modernom Rusku 38,5 % Chantyov považuje ruštinu za svoj rodný jazyk. Niektorí zo severných Chanty hovoria aj jazykmi Nenets a Komi.

Antropologický typ

Antropologické črty Chantyho umožňujú pripísať ich kontaktnej rase Ural, ktorá je vnútorne heterogénna v územnej korelácii mongoloidných a kaukazských čŕt. Chanty spolu so Selkupmi a Nenetmi sú súčasťou západosibírskej skupiny populácií, ktorá sa vyznačuje zvýšením podielu mongoloidity v porovnaní s ostatnými predstaviteľmi uralskej rasy. Okrem toho sú ženy viac mongolské ako muži.

Chanty sú podľa dispozície priemernej alebo aj podpriemernej výšky (156-160 cm). Zvyčajne majú rovné čierne alebo hnedé vlasy, ktoré sú spravidla dlhé a nosia sa buď rozpustené alebo zapletené do vrkočov, pleť je tmavá, oči tmavé.

Vďaka sploštenej tvári s trochu vystupujúcimi lícnymi kosťami, hrubým (nie však plným) perám a krátkemu nosu, ktorý je pri koreni stlačený a široký, na konci vytočený, typ Chanty navonok pripomína mongolský. Ale na rozdiel od typických mongoloidov majú správne vyrezané oči, častejšie úzku a dlhú lebku (dolicho- alebo subdolichocefalickú). To všetko dáva Chanty zvláštny odtlačok, a preto v nich niektorí bádatelia zvyknú vidieť pozostatky zvláštnej starodávnej rasy, ktorá kedysi obývala časť Európy.

etnická história

V historických kronikách sa prvé písomné zmienky o chantyovskom ľude nachádzajú v ruských a arabských prameňoch z 10. storočia, ale je isté, že predkovia chantyho žili na Urale a západnej Sibíri už 6-5 tisíc rokov pred naším letopočtom , následne boli vysídlení nomádmi v krajinách severnej Sibíri.

Archeológovia spájajú etnogenézu Severného Chanty na základe miešania pôvodných a novoprichádzajúcich uhorských kmeňov s kultúrou Ust-Polui (koniec 1. tisícročia pred Kristom - začiatok 1. tisícročia po Kr.), lokalizovanou v povodí rieky Ob od ústia r. Irtysh do zálivu Ob. Mnoho tradícií tejto severnej rybárskej kultúry tajgy zdedila moderná severná časť Chanty. Od polovice II tisícročia nášho letopočtu. Severný Chanty bol silne ovplyvnený kultúrou pasenia sobov Nenets. V zóne priamych územných kontaktov boli Chanty čiastočne asimilovaní tundrovými Nenetmi (tzv. „sedem neneckých klanov chantyovského pôvodu“).

Južný Chanty sa usadil od ústia Irtyša. Toto je územie južnej tajgy, lesostepi a stepi a kultúrne sa tiahne viac na juh. Pri ich formovaní a následnom etnokultúrnom vývoji zohralo významnú úlohu južné lesostepné obyvateľstvo, vrstvené na obecnom chantyskom základe. Na južný Chanty mali výrazný vplyv Turci a neskôr aj Rusi.
Východné Chanty sa usadzujú v regióne Middle Ob a pozdĺž prítokov Salym, Pim, Trom'egan, Agan, Vakh, Yugan, Vasyugan. Táto skupina si vo väčšej miere ako ostatné zachováva severosibírske črty kultúry siahajúce až k uralským tradíciám – chov ťažných psov, dlabané člny, prevaha hojdacieho oblečenia, náčinie z brezovej kôry a rybárske hospodárstvo. Ďalšou významnou zložkou kultúry východného Chanty je sajansko-altajská zložka, ktorá sa datuje do čias formovania juhozápadnej sibírskej rybárskej tradície. Vplyv sajansko-altajských Turkov na kultúru východného Chanty možno sledovať aj v neskoršom období. V rámci moderného biotopu východný Chanty celkom aktívne interagoval s Kets a Selkups, čo bolo uľahčené príslušnosťou k rovnakému ekonomickému a kultúrnemu typu.
Teda v prítomnosti spoločných kultúrnych čŕt charakteristických pre etno Chanty, čo súvisí s ranými štádiami ich etnogenézy a formovaním uralskej komunity, ktorá spolu s ránami zahŕňala aj predkov Kets a Samoyedic národov. Následnú kultúrnu „divergenciu“, vznik etnografických skupín, do značnej miery determinovali procesy etnokultúrnej interakcie so susednými národmi.

Kultúra ľudí, ich jazyk a duchovný svet teda nie sú homogénne. Vysvetľuje to skutočnosť, že Chanty sa usadil pomerne široko a v rôznych klimatických podmienkach sa vytvorili rôzne kultúry.

Život a ekonomika

Hlavným zamestnaním severného Chanty bolo pasenie sobov a lov, menej často rybolov. Kult jeleňa možno vysledovať vo všetkých sférach života Severného Chanty. Jeleň bol bez preháňania základom života: bol to aj transport, kože sa používali pri stavbe obydlí a krajčírstve. Nie náhodou sa s jeleňom spájajú aj mnohé normy spoločenského života (vlastníctvo jeleňov a ich dedičstvo), svetonázory (v pohrebnom obrade).

Južní Chanti sa zaoberali najmä rybolovom, no boli známi aj poľnohospodárstvom a chovom dobytka.

Na základe skutočnosti, že hospodárstvo ovplyvňuje charakter osídlenia a typ osídlenia ovplyvňuje dizajn obydlia, majú Chanty päť typov osídlenia so zodpovedajúcimi vlastnosťami osád:

kočovné tábory s prenosnými obydliami kočovných pastierov sobov (dolný tok Ob a jeho prítokov)

trvalé zimné sídla pastierov sobov v kombinácii s letnými kočovnými a prenosnými letnými obydliami (Severná Sosva, Lozva, Kazym, Vogulka, Dolný Ob)

trvalé zimné osady poľovníkov a rybárov v kombinácii s prechodnými a sezónnymi osadami s prenosnými alebo sezónnymi obydliami (Horná Sosva, Lozva)

stále zimné rybárske osady v kombinácii so sezónnymi jarnými, letnými a jesennými osadami (prítoky Ob)

trvalé sídla rybárov a poľovníkov (s vedľajším významom poľnohospodárstva a chovu zvierat) v kombinácii s rybárskymi chatrčami (Ob, Irtysh, Konda)

Chanty, ktorý sa venoval lovu a rybolovu, mal 3-4 obydlia v rôznych sezónnych osadách, ktoré sa menili v závislosti od sezóny. Takéto obydlia sa stavali z guľatiny a ukladali sa priamo na zem, niekedy sa stavali zemljanky a polokopy s dreveným žrďovým rámom, ktorý bol zhora pokrytý žrďami, konármi, trávnikom a zeminou.

Chánski pastieri sobov žili v prenosných obydliach, v stanoch, ktoré pozostávali z tyčí umiestnených v kruhu, pripevnených v strede, pokrytých na vrchu brezovou kôrou (v lete) alebo kožou (v zime).

Náboženstvo a presvedčenie

Od dávnych čias Chanty uctievali prírodné prvky: slnko, mesiac, oheň, vodu a vietor. Chanty mal tiež totemických patrónov, rodinných božstiev a patrónov predkov. Každý klan mal svoje vlastné totemové zviera, bolo uctievané a považovalo ho za jedného zo vzdialených príbuzných. Toto zviera nebolo možné zabiť a zjesť.

Medveďa si všade uctievali, považovali ho za ochrancu, pomáhal poľovníkom, chránil pred chorobami, riešil spory. Zároveň sa medveď na rozdiel od iných totemov dal loviť. S cieľom zosúladiť ducha medveďa a lovca, ktorý ho zabil, Chanty usporiadal medvedí festival. Žaba bola uctievaná ako ochrankyňa rodinného šťastia a asistentka žien pri pôrode. Boli tam aj posvätné miesta, miesto, kde žije patrón. Lov a rybolov boli na takýchto miestach zakázané, pretože samotný patrón chráni zvieratá.

Tradičné rituály a sviatky sa dodnes zachovali v pozmenenej podobe, boli prispôsobené moderným názorom a načasované tak, aby sa zhodovali s určitými udalosťami. Takže napríklad medvedí festival sa koná pred vydaním preukazov na odstrel medveďa.

Po príchode Rusov na Sibír sa Chantyovia obrátili na kresťanstvo. Tento proces bol však nerovnomerný a zasiahol predovšetkým tie skupiny Chanty, ktoré zažili všestranný vplyv ruských osadníkov, to sú predovšetkým južné Chanty. Medzi inými skupinami je zaznamenaná prítomnosť náboženského synkretizmu, vyjadrená v úprave mnohých kresťanských dogiem, s prevahou kultúrnej funkcie tradičného svetonázorového systému.