Namkhai Norbu Rinpočhe

Budhizmus a psychológia

názov: Kúpte si knihu „Budhizmus a psychológia“: feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Namkhai Rinpočhe book_name: Budhizmus a psychológia

Chcel by som povedať pár slov o tom, ako sa budhizmus mieša s psychológiou, a tiež o psychológii praktizujúcich v našej komunite. Keď o niečom hovorím, veľa ľudí si hneď pomyslí: „Áno, viem veľmi dobre, o čom hovorí! Hovorí o tom a takom alebo takom a takom...“ Títo ľudia teda našli spôsob, ako si nebrať moje slová k srdcu. Ale v 99% prípadov, keď si myslíš, že hovorím o niekom inom, v skutočnosti hovorím o tebe. Je to súčasť vašej stratégie ochrany ega, ktorá vždy presmeruje pravdu o sebe na iných, aby sa vaše ego nikdy nezranilo. Videl som veľa praktizujúcich, ktorí strávili mnoho rokov v komunite a uspeli v tom, že sa naučili vyhýbať sa úprimnému pohľadu na seba. A som presvedčený, že aj teraz, keď som písal tieto riadky, si ich už mnohí z vás prečítali a povedali si: „On nehovorí o mne, hovorí o niekom inom.“ Tu je dobrá prax všímavosti: akonáhle sa vo vašej mysli objaví kritické hodnotenie inej osoby, okamžite prepnite a vyskúšajte tento úsudok na sebe. Potom, namiesto rozvíjania svojich negatívnych úsudkov, môžete skutočne uspieť v rozvoji svojho uvedomenia. Toto je jeden z významov symbolu "zrkadlo".

V našej komunite majú ľudia tendenciu stýkať sa iba s jedným učiteľom. Usilujú sa mi byť nablízku, no zároveň prejavujú podozrievavosť voči ostatným praktizujúcim a správajú sa k nim ako k nepriateľom. Mnohí z vás si pravdepodobne myslia, že nie sú, a ako príklad si v mysli vytvárate zoznam všetkých svojich priateľov z komunity. Chcem, aby si sa zastavil a pozrel sa na seba dlho, tvrdo. Tento postoj k sebe samému je veľmi jemná vec; preniká do najodľahlejších kútov našej existencie. Takže keď láma odíde od týchto ľudí, je pre nich mimoriadne ťažké navzájom bezkonfliktne spolupracovať, pretože v skutočnosti majú skrytú nedôveru k ostatným praktizujúcim, ktorú vždy mali, len si to neuvedomili. Tento hlboký, skrytý pocit je v skutočnosti formou žiarlivosti a hnevu. Ak je človek skutočne prítomný v odraze v „zrkadle“, všimne si tento pocit v sebe a spozná ho ako prekážku vlastného rozvoja a rozvoja celého Spoločenstva.

Nedávno som počul zaujímavé príslovie: „Najlepšie učíš druhých to, čo sa najlepšie naučíš ty sám. Najlepší spôsob, ako sa niečo naučiť, je, keď to musíte naučiť niekoho iného. A najčastejšie predmet, ktorý sa chystáte vyučovať, alebo téma, ktorú ste si vybrali na konverzáciu, je niečo, čo sa musíte naučiť sami. Žiaľ, väčšina učiteľov, podobne ako väčšina ostatných ľudí, využíva svoju pozíciu učiteľa na to, aby sa oddelila od „iných“ a nasadila si masku vedomostí. Navyše sa už nedokážu zo situácie poučiť a cítia sa nadradení. Ale ak ste pri vedomí, môžete využiť príležitosť naučiť ostatných, aby si všimli, čo v sebe potrebujete rozvíjať a uviesť to do praxe. Pamätám si, keď som prvýkrát začal vyučovať iný dzogčhen, ako ma prekvapilo, keď som zistil, že učenie mi pomáha a nástojčivo mi pripomína, aby som začlenil svoju vlastnú prax do každodenného života. Toto je ďalší príklad toho, ako vyzerajú v „zrkadle“.

V spoločenstve sa niekedy stáva, že čím dlhšie človek študuje dzogčhen, tým kvalifikovanejšieho sa považuje za posudzovanie iných. V skutočnosti sa to deje takto: v prvom roku alebo dvoch sú takíto ľudia Učením doslova šokovaní, možno u nich nastane aj mierna zmena. Čoskoro nato si však oblečú dzogčhen ako nové brnenie, upevnia svoju pozíciu a začnú kritizovať, súdiť alebo učiť ostatných, ako by mali konať. V skutočnosti sa im darí zostať nedotknutými Učením a ich životy sú rovnako premárnené, ako keby sa nikdy nestretli s Dharmou. Samozrejme, na kritike nie je nič zlé, pokiaľ je skutočne pozitívna a užitočná. Ale niekedy, keď sa zíde skupina členov Komunity, stane sa to ako banda podráždených starých mužov a žien, ktorí sa sťažujú na život a jeden na druhého, než ako praktizujúci na ceste k realizácii! Videl som mnohých praktizujúcich kritizovať druhých a hovoriť o druhých zlé veci, často dokonca aj v neprítomnosti týchto ľudí. Praktizujúci by sa mal snažiť byť si vedomý svojich činov v danom čase. Potom sa dá všetko využiť na jej rozvoj. Praktizujúci si musí byť vedomý toho, že skutočným obsahom jeho tvrdej kritiky druhých, jeho sarkazmu, je jeho vlastný hnev. Takže ak chce rozvíjať svoj hnev, musí ďalej rozvíjať svoju schopnosť kritizovať a sarkazmus. Ak však chce znížiť svoj hnev, musí využiť svoju túžbu kritizovať ostatných ako príležitosť pozrieť sa do „zrkadla“ na seba a rozpoznať svoj hnev v akcii. A v tejto chvíli by mal tento hnev cítiť ako svoj vlastný, uvoľniť sa v tomto pocite, nelipnúť na ňom a neodháňať ho, ale nezbavovať sa hnevu premietaním navonok na iného človeka. A to je jeden zo spôsobov, ako na sebe treba neustále pracovať na ceste dzogčhenu. Bez tohto neustáleho „pozerania sa do zrkadla“ je takmer nemožné znižovať karmické príčiny.

Niekedy sa zdá, že členmi Komunity je kopa detí, ktoré vychádzajú v ústrety tomu, aby po mne ako prvé zopakovali to, čo si myslia, a aby odo mňa dostali ocenenie za to, že sú najvzornejšie deti. Ak je to tak, potom nikto v našej komunite nikdy nevyvinie osobnú odvahu potrebnú na to, aby sa stal skutočným praktizujúcim. Nakoniec, na ceste k implementácii praktík, musí človek zostať sám so sebou. Často si spomeniem na príbeh o kŕdli husí letiacich na juh. Vodca hus si všimol lovcov ďaleko pred sebou a potichu povedal husi naľavo: „Psst, potichu preletíme.“ Namiesto toho, aby hus zašepkala slová vodcu druhému, nahlas kričí: „Psst, potichu preletíme.“ A druhá hus kričí to isté a ostatné husi idú za ním. A čoskoro všetky husi kričia, trhajú sa, že treba lietať potichu. A, samozrejme, lovci si ich všimnú a všetkých na mieste zabijú.

Medzi Majstrom a študentom je taký vzťah, že niekedy musí Majster študenta kritizovať, aby mu pomohol učiť sa. Inak by nebol potrebný Učiteľ a všetci by sme mohli dosiahnuť realizáciu bez vonkajšej pomoci. [Nedávno som jednému študentovi niečo vyčítal a neskôr za mnou prišiel a nahnevane povedal: "Pozrel som sa do zrkadla, ale tvár mám čistú!" Vo viacerých komunitách sa vyskytlo niekoľko takýchto prípadov. Je mi smutno, keď to počujem, pretože ego týchto ľudí sa natoľko posilnilo, že ani nevnímajú slová toho, koho považujú za svojho Majstra. Ak sa naozaj chcete rozvíjať na Ceste, pokúste sa nájsť čo i len najmenší kúsok pravdy v slovách svojho Majstra a potom s touto pravdou pracujte, aby ste oslabili silu svojho ega].

Ak niekomu poviem, že robí zle, môže to znamenať veľa; ale je absolútne isté, že tieto slová nedávajú ostatným právo okamžite vyskočiť a šaškovať, ako keby to boli malí klaunskí roboti. Navyše tých, ktorých som kritizoval, hneď označia za „zlých“. Ako som už povedal, praktizujúci musia byť odvážni a vynaliezaví. Roboti nikdy nerobia chyby, takže nikdy neriskujú hnev Majstra, ale nikdy sa to nerealizuje. Ak niekoho v komunite opravím, je to moja činnosť ako učiteľa. K tomu sa nepripája úsudok „ten je zlý, ten je dobrý“.

Ak chce niekto učiť alebo prenášať dzogčhen, musí rešpektovať povahu, pravidlá, metódy a pohľad na dzogčhen. To všetko má základ, históriu a tradíciu. Ak chcete učiť alebo praktizovať psychoterapiu, musíte sa so všetkou usilovnosťou naučiť tie najúplnejšie a najrozumnejšie známe metódy na prenos týchto vedomostí a pomoc ľuďom. Alebo si, samozrejme, môžete vytvoriť vlastný systém. Podstata terapie a Učenia je však úplne iná. Obidve fungujú, ale majú rôzne akcie, a preto ich nemožno zamieňať. Nemôžete variť všetko v jednom kotli bez rozdielu: nemôžete dať štipku terapie a hrsť Učenia, priložiť to na oheň, zamiešať, podávať na stôl, ako keby to bolo jedno jedlo. Potom psychoterapia aj dzogčhen úplne stratia všetky živiny a všetci pozvaní hostia budú mať určite ťažké zažívacie ťažkosti! prečo? Áno, pretože nedbajú na podstatné vlastnosti použitých ingrediencií. Ak chcete mať skutočný úžitok z Učenia, berte ho ako celok. A zdá sa mi, že ak chcete mať z psychoterapie naozaj úžitok, musíte sa naplno zapojiť do skutočného procesu, kým nebude dokončený.

Nie som vôbec proti psychoterapii, naozaj môže byť užitočná. Je to však podobné ako v modernej medicíne [a vôbec nie som proti modernej medicíne, ako všetci viete. Myslím si, že musíme použiť všetko, čo moderný svet má, ale musíme pochopiť, na čo všetko slúži]. Psychoterapia je ako pilulka, liek na konkrétny neduh, ale podobne ako medicína nedokáže vyliečiť dušu, ale dokáže liečiť len choroby lokálneho charakteru. Ľudia môžu užívať tento liek, keď ho potrebujú a ak ho potrebujú. Som presvedčený, že západná predstava, že psychoterapia je potrebná pre každého, je nesprávna. Takže každý môže byť liečený chemoterapiou, bez ohľadu na to, či má rakovinu alebo nie! A ak má človek rakovinu, musíte nájsť skutočne kvalifikovaného lekára. To isté platí pre psychoterapiu.

Nesúhlasím so zaužívanou myšlienkou, že psychoterapeutom sa môže stať každý. Mám pocit, že aj v psychoterapii treba byť vysoko vzdelaný a svoje odborné názory založiť na skutočne pevných základoch. V opačnom prípade narobíte ľuďom viac škody ako úžitku a v mysli pacienta vytvoríte zmätok. Neznamená to, že len v tých najtradičnejších školách existuje správna a účinná terapia – pomocou veľmi netradičných prístupov sa dá úspešne liečiť. Nezdá sa mi však možné, že by niekto mohol rok alebo dva [alebo dokonca štyri] študovať ľudskú myseľ, ako sa to často stáva na Západe, a potom si otvoriť obchod, aby pomohol ľuďom, požičiavajúc si trochu z rôznych škôl. Psychoterapeuti musia brať svoju prácu veľmi vážne, keďže pracujú s najhlbšou podstatou iných ľudí.

Ale psychoterapia a dharma majú iné ciele a ich cesta je tiež odlišná. Tým, že robíte jednu vec, môžete pomôcť druhej, pretože všetko pozitívne, čo človek robí, zvyčajne zlepšuje ďalšie aspekty jeho života. Globálnym cieľom psychoterapie je zlepšiť schopnosť človeka žiť na Zemi vo svojom čase a práve v tomto živote, akým je: pomáhať v práci, s deťmi, s osobnými vzťahmi a celkovo očistiť vzťah človeka. so svojou prvou rodinou - s mamou a otcom .

A Dharma má byť plne realizovaná, navždy. Dharma očisťuje všetku duchovnú karmu človeka, a nielen karmu tohto života, a nielen karmu spojenú s počiatočným psychologickým konfliktom s matkou a otcom. Toto je prax, ktorá presahuje psychológiu. Čo presahuje psychológiu? stav kontemplácie. Vstupujeme do stavu kontemplácie a nachádzame sa vo všeobjímajúcej ríši, za hranicami samsáry. V tomto stave kolobeh nádeje a strachu o ľudský život stráca význam vo svetle blaženosti a nadčasovej rozlohy reality. Takže Dharma má pomôcť jednotlivcovi dostať sa zo samsáry a terapia mu má pomôcť úspešnejšie fungovať v samsáre. A zmiasť ich znamená naznačiť, že Dharma nemá žiadny spôsob, ako ľuďom skutočne pomôcť. Je to ako keby dharma potrebovala zlepšenie a ak k dharme pridám trochu psychoterapie, je to naozaj silná vec.

Dharma je však úplná cesta.

Učenie sa prenáša nepretržite, presne a nemenne po tisíce rokov. Napríklad, keď neexistovala psychoterapia, Učenie pomohlo ľuďom stať sa osvietenými a získať dúhové telo. Psychoterapia je relatívne nový vynález ľudstva. V dnešnej dobe existujú stovky rôznych terapií a všade vyrastajú nové výhonky. Zdá sa mi, že každý deň odumrie niekoľko terapií. Ak dovolíme, aby sa Učenie vyvíjalo rovnakým spôsobom, každý deň ich miešame a meníme, potom sa o sto rokov Učenie úplne rozplynie a pravú podstatu Dharmy človek nikde nenájde. Potom zmizne aj Dharma. Mnohokrát som opakoval, že Učenie musí zostať nezmenené. To neznamená, že pretože ľudia zo Západu sú viac oboznámení s psychoterapiou, mali by študovať dharmu z psychologického hľadiska alebo ju nejako miešať s psychoterapiou. Je to ako povedať človeku, ktorý sa chce naučiť lietať: „Tu môžeš chodiť, a keď ťa naučím trochu viac chodiť, pochopíš, ako lietať. Je zrejmé, že ide o absurdný prístup – preto sa nikdy neodlepte od zeme.

Dnes v oblasti psychológie mnohí začínajú hovoriť, že päť rodín Budhov je spojených s „blokovaním“ piatich negatívnych emócií. A preto nadobudnú pocit, že psychológiu dokážu nejako využiť na prácu s podobami božstiev. V prvom rade by malo byť jasné, že v budhizme nič také ako „emocionálny blok“ neexistuje. Tento termín vymysleli psychológovia. Po druhé, ako všetci vieme, v psychológii neexistujú žiadne božstvá ani božstvá [v skutočnosti sa domnievam, že mnohých nebudhistických psychológov by vážne znepokojila len myšlienka na prepojenie týchto dvoch pojmov, keďže psychológiu považujú za vedu, a budhizmus – náboženstvo]. Existujú špecifické spôsoby práce s piatimi rodinami v rôznych tantrách, s jasným popisom metód. Toto nemôžete v žiadnom momente vymyslieť a zmeniť, ako to robia pri vytváraní nového hybridu psychológie a budhizmu.

Vždy treba pamätať na to, že medzi pohľadom dzogčhenu a psychoterapiou je rozdiel. Dzogčhen sa zameriava na esenciálnu osvietenú povahu človeka, ktorá je pred ním akosi skrytá a treba ju znovu objaviť. V osvietenom stave, v stave kontemplácie, že sa ho snažíme „zapamätať“ a zostať v ňom, nie je rozdiel medzi dobrým a zlým, ani medzi bolesťou a potešením. Všetko je len formou skúsenosti a príkladom našej vrodenej schopnosti prejaviť sa. Ako zrkadlo, ktorého povahou je odzrkadľovať všetko bez hodnotenia a posudzovania, takú odlišnosť foriem. A to nie je nejaká nečinná mentalita alebo idylický svet, ale skutočná povaha reality. Potom, čo človek niekoľkokrát zažije stav kontemplácie, ľahko pochopí, o čom hovorím. Preto, keď hovoria, že všetci sme Budhovia, osvietené bytosti, nie je to len slovné spojenie. Sme Budhovia. Ale stratili sme svoju prítomnosť v tomto poznaní.

Nie je ľahké zovšeobecňovať, no z pohľadu väčšiny psychologických teórií sa to javí celkom inak. Psychológ v prvom rade pracuje s chorobou pacienta, ako aj s chorobami spoločnosti a ľudí všeobecne. Samozrejme, na chvíľu je to potrebné; ak je človek chorý a lekár ho ide vyliečiť, tak by sa mal lekár sústrediť na jeho bolesť. Niekedy som však videl, ako to vedie k tomu, že u takýchto ľudí sa rozvíja schopnosť negatívne posudzovať druhých aj seba. Môže existovať aj tendencia pozerať sa na rozdiely medzi ľuďmi ako na choroby. Namiesto toho, aby psychoterapia dovolila ľudskému životu nadobudnúť rôzne formy a prejavy, má tendenciu niektorých označovať za „zdravých“ a iných za „chorých“. A keď človek pokračuje v terapii, celý svet sa môže stať arénou pre jeho neurózu, kde je každý vnímaný ako človek s odchýlkami.

Aj keď je to pravda, je to nad rámec diskusie. Neurózy a choroby sú len malou časťou prejavu potenciálnych schopností človeka. V každom z nás je a vždy bude bolesť a utrpenie, no zároveň je v nás stav osvietenia. Navyše, keď človek nemá možnosť pozerať sa na všetko z pohľadu Učenia, že všetko je ilúzia, verí, že jeho vnímanie vlastnej choroby a choroby iných je reálna a konkrétna vec. Niekedy sa ľudia veľmi pripútajú k svojej bolesti a stanú sa profesionálnymi žalobcami. Stále lepšie chápu, kto spôsobuje utrpenie, no zároveň to má malý vplyv na ich správanie. Jedným z nebezpečenstiev psychoterapie je, že dokáže rozvinúť schopnosť človeka rozdeliť sa, k dualistickému videniu, k modelu subjekt-objekt, dobro-zlo, správny-nesprávny postoj. Psychoterapiu však vôbec nezazlievam, keďže vo všeobecnosti k tomu ľudská povaha inklinuje a mnohí praktizujúci sú náchylní na takéto prejavy bez akejkoľvek psychoterapie.

Samozrejme, že „praktizujúci“ aj „pacienti“ môžu byť rovnako podmienení svojou minulou karmou. Môžem uviesť veľmi bežný príklad. Mám študenta, ktorý sleduje Učenie už mnoho rokov a je veľmi usilovný v praxi. Keď bola malá, zomrel jej otec a vychovávala ju matka, ktorá musela pracovať. Teraz je dospelá a má veľa afér: pretože je atraktívna, muži ju priťahujú. Prešlo veľa rokov, už má po štyridsiatke. A dlhé roky mi hovorila, že jej drahocennou túžbou je pevný, dlhodobý vzťah s milovanou osobou a možnosť mať deti.

Dala mi však jasne najavo, že od smrti svojho otca, keď bola veľmi mladá, sa jej túto túžbu nikdy nepodarilo naplniť, keďže odvtedy už mužom neverí. Tu je to, čo mi povedala. Nikdy neabsolvovala kurz psychoterapie a v skutočnosti jej bola takáto myšlienka cudzia. Teraz zostarla a definitívne sa rozhodla, že všetky jej romány skončia zle a je pre ňu lepšie zostať po zvyšok svojich dní sama. Nie je nič zlé na samote, samozrejme, ak je to vaša skutočná túžba. Ale tu hovoríme o človeku, ktorý je úplne podmienený svojou minulosťou a je si vedomý, že je podmienený svojou minulosťou, a nakoniec sa rozhodla prijať svoj stav ako „skutočný“ a „nevyhnutný“. Ale bez ohľadu na to, aké ťažké to môže byť, praktizujúci by sa mal vždy snažiť objaviť absolútnu nereálnosť všetkého: myšlienok, pocitov, minulých udalostí. A týmto spôsobom sa človek naučí zbaviť sa ilúzie skutočnej a konkrétnej mysle, ktorá je vždy prekážkou na ceste praktizujúceho.

V učení dzogčhenu sa zas a znova skúša pozrieť na seba do „zrkadla“, vidieť svoje schopnosti a svoje slabosti a hľadá spôsob, ako sa oslobodiť pomocou metódy, ktorá vyhovuje daným, špecifickým podmienkam. samotného praktizujúceho. Môžu to byť metódy v dharme a metódy mimo dharmy, ale vždy treba pamätať na to, že metóda je druhoradá k cieľu vstúpiť a odpočívať v stave kontemplácie.

V tejto súvislosti mi dovoľte spomenúť jeden z najvýznamnejších rozdielov medzi pohľadmi tradičnej psychoterapie a budhizmu vo všeobecnosti. V psychoterapii má ego svoju funkciu a keď ego funguje „normálne“, je nevyhnutné pre život a blaho človeka. A v Dharme sú všetky praktiky a filozofia zamerané na rozpustenie ega. Hlavnou prekážkou stavu kontemplácie a osvietenia je ego. Toto je sila, ktorá vytvára ilúziu oddelenia na subjekt a objekt a skrýva skutočnú jednotu celej prírody. (Niektorý budhistický psychoterapeut povedal, že ak chcete zhodiť svoje ego, musíte ho najprv posilniť, vytvoriť si plnohodnotné, zdravé ego. Najprv musíte mať niečo konkrétne a jasne označené a potom môžete prijať myšlienku, že to môže byť vyradené.Dosť možno).

Nemienim tu však porovnávať psychológiu a budhizmus. To môže viesť k nekonečným diskusiám a toto je samostatná vážna téma. Chcem len poukázať na niektoré veci, aby ste lepšie pochopili, aby ste sa zamysleli nad jedinečnosťou psychológie a budhizmu. Pokiaľ viem, psychológia a psychoterapia môžu byť celkom užitočné, v závislosti od okolností. Je možné, že psychoterapia je potrebná pre ľudí s vážnymi emocionálnymi problémami skôr, ako si uvedomia, že môžu začať alebo dokonca pokračovať v meditačnej praxi. Možno je potrebná aj terapia na riešenie energetickej nerovnováhy spojenej s vážnymi a hlboko skrytými emocionálnymi problémami. V tomto zmysle môže byť pre niektorých terapia praxou predbežnej očisty, aby vstúpili na cestu dharmy. Tento záver však vyvodzujem z toho, čo mi iní povedali o svojich osobných skúsenostiach. Ťažko to posúdiť, keďže nemám osobnú skúsenosť - žiadnu psychoterapiu som neabsolvoval a s najväčšou pravdepodobnosťou ani nikdy nebudem.

Počul som túto otázku často, ale nie sú ľudia v modernom svete iní ako Tibeťania? Možno moderní ľudia potrebujú psychológiu, ale Tibeťania sú jednoduchší, nepotrebujú ju. Myslím si, že na túto tému by sa dali ľahko napísať celé zväzky esejí. Zatiaľ však spomeniem len pár vecí. Mám pocit, že ľudia sú všade naozaj v podstate rovnakí, ale samozrejme sú podmienení rôznymi vecami. Tibeťania vychovaní na Západe budú myslieť a konať ako každý iný západniar. A platí to aj naopak. V starovekom Tibete bola väčšina ľudí chudobná a negramotná a len málokto malo vzdelanie a vedomosti. Všetci žili v netechnologickom svete, v ktorom vyvinuli náboženstvo, ktorého cieľom bolo vyviesť človeka z nekonečného kolobehu bolesti a utrpenia, za ktoré považovali svoj život. Na rozdiel od židovsko-kresťanskej tradície sa toto náboženstvo nezakladalo na viere v „Boha“, ale na božskom potenciáli každého človeka. Spolu s touto vierou existovala viera v rôznych duchov a ochrancov súvisiacich so živlami prírody a zeme. Toto náboženstvo možno jednoducho rozdeliť do dvoch kategórií. Prvý aspekt tohto náboženstva je založený na „viere“, na uctievaní a jednoduchej modlitbe za nevzdelaných ľudí. Ďalším aspektom náboženstva je komplexnejšia filozofia a séria metód a ciest, ktoré si vyžadujú výrazný rozvoj duševných schopností. Tento aspekt vyhovoval niekoľkým ľuďom, ktorí svoje myslenie vyvinuli natoľko, že mohli pracovať priamo so samotnou mysľou. Pravdepodobne, keďže Tibet nebol technologicky vyspelou krajinou, nikdy neexistovala ilúzia, že človek je schopný podmaniť si živly alebo dobyť vesmír. Každá duchovná činnosť, medzi vzdelanými aj nevzdelanými, bola zameraná na znovuzjednotenie človeka s kozmom a na prácu s týmito silami.

V nedávnej histórii západný svet začal rozvíjať vedu a techniku, a preto vznikla viera v nadradenosť ľudskej mysle. S rozvojom techniky, ktorá oslobodila ľudí od manuálnej práce, prišlo aj rozšírené všeobecné vzdelanie. Teraz mohli masy čítať a písať a pre mnohých ľudí sa proces myslenia ešte viac skomplikoval. Zároveň ľudia začali viac myslieť na vlastnú päsť – to sa stáva všetkým vzdelaným ľuďom, no v istom zmysle tieto ich úvahy boli dôsledkom života vo svete vedy a techniky. Čo viedlo k rozvoju vedy o mysli - psychológie a vedy o spoločnosti - sociológie. Moderný človek verí, že všetko na svete možno pochopiť a dosiahnuť; v konečnom dôsledku je ovládaný svojou mysľou. V určitom bode sa ukázalo, že všetky duchovné presvedčenia sú zastarané. Naozaj sa dokázalo, že duchovno neexistuje. Z tohto dôvodu moderná veda prakticky nevytvorila žiadne metódy, ako ísť za hranice mysle, za hranice dobra a zla. Namiesto toho vyvinula metódy založené na úsudku a analýze [v skutočnosti, ako všetci vieme, raná psychoterapia vytvorená Freudom mala dokonca názov "psychoanalýza"]. Psychológia aj sociológia sú teda veľmi dôležitými nástrojmi na objavovanie príčiny a následku v tomto novom, komplexnom, modernom svete. Pre ľudí, ako sme my, žijúci v modernom svete, je celkom možné použiť psychológiu a sociológiu ako asistentov, aby plne porozumeli sebe a prostrediu, ale zároveň bez toho, aby sme ich zamieňali alebo miešali s učením.

Medzi obyvateľmi Západu a tými, ktorí vyrastali v menej rozvinutých krajinách, ako je Tibet, sú značné rozdiely. V prvom rade podotýkam, že západní ľudia, ktorí vyrastali vo svete rýchlosti, medzi rôznymi podnetmi a pôžitkami, nedokážu na ničom dlho udržať pozornosť. Vo všeobecnosti, ako to vidím, vždy hľadajú príležitosti, ako okamžite dosiahnuť úžasné výsledky. A ak sa to nepodarí, okamžite sa začnú sťažovať alebo prejdú na niečo iné. Často chcú, aby výsledok prišiel k nim zvonku, aby im Majster pomohol, ukázal, vyliečil ich a urobil ich osvietenými lusknutím prstov. V tomto zmysle si myslím, že pre takýchto ľudí je oveľa jednoduchšie akceptovať mnohé moderné metódy psychoterapie, keďže pri tom môžu zostať oveľa pasívnejší a lekár strávi hodiny iba riešením ich problémov. (Existujú aj iné druhy terapie, kedy sa pomocou okamžitých zábleskov emócií uspokojí pacientova túžba po zmene, po pohybe, bez ohľadu na to, či sa tento stav dá dlhodobo udržať alebo nie). Takáto terapia je veľmi odlišná od cesty dzogčhenu, kde je realizácia založená predovšetkým na osobnej praxi vykonávanej samostatne - v každodennom živote alebo na ústupe. Navyše, hoci je mi celkom jasné, že človek sa môže realizovať v každom okamihu, ak sa len dokáže prebudiť vo svojej bytostnej osvietenej prirodzenosti, zvyčajne sa to nestáva. Ľudia musia venovať roky a roky pomalému odstraňovaniu vrstiev negatívnej karmy a nečistôt. Ako som už veľakrát povedal, väčšina z tých, ktorí sa realizovali v Tibete, strávila svoj život v praxi a meditácii, často v ústraní v horách. Hoci v dzogčhene nie je potrebné tráviť život na ústupe, človek musí aj tak zasvätiť svoj život praxi, aby dosiahol výsledok.

Človeka je totiž veľmi ťažké nejako zásadne zmeniť. A karma je v prírode trochu ako lepidlo, jej účelom je zostať prilepená na koži človeka. Niekedy si kladiem otázku, či je veľa ľudí zo Západu zrelých a sústredených na to, aby kráčali po ceste tak dlho a tak tvrdo, ako je potrebné na dosiahnutie seriózneho výsledku. Čo sa môže stať niekomu, kto zmieša učenie s psychoterapiou a potom to učí iných? Aké problémy môže mať s Dharmapalami? Ťažko povedať konkrétne. Ale najlepší spôsob, ako sa na to pozrieť, je tento: čo sa stane, keď sa učí niečo, čo je falošné, a potom sa to od takýchto učiteľov rozšíri na ďalších ľudí a môže sa to dokonca dediť po generácie. To znamená, že jedna osoba spôsobila, že veľa ľudí nepochopilo a možno aj na dlhý čas. Jedna osoba spôsobila, že utrpenie ostatných trvalo. Toto je ťažká karma. Opäť to neznamená, že by ste nemali používať psychoterapiu vo svojom osobnom živote. Je to možné, ale treba si uvedomiť podstatný rozdiel medzi psychoterapiou a učením dzogčhenu. Na ceste dzogčhenu môže človek použiť čokoľvek a všetko, aby pomohol svojej realizácii. Ale nenechajte sa zmiasť - to vôbec neznamená, že učenie dzogčhenu potrebuje psychoterapiu a len s ňou bude učenie úplné. Naopak, v živote nie je nič, čo by dzogčhen popieral alebo akceptoval. V dzogčhene sa všetko stáva cestou kontemplácie.

Zdá sa mi, že napriek všetkému vyššie uvedenému sa nájdu takí, ktorí budú čítať tento článok a budú si s radosťou myslieť: „Aha, vidím. Aj keď o tom priamo nehovorí, Norbu Rinpočhe je v skutočnosti proti psychoterapii. Vždy som nenávidel psychoterapiu. Teraz som dostal potvrdenie. A tí v Spoločenstve, ktorí sa venujú psychoterapii, konečne dostali v plnej miere. To samozrejme nehovorím. A tí, ktorí sú „proti“ psychoterapii, by si mali uvedomiť, prečo sú proti. V dzogčhene nie je nič, čo by bolo za alebo proti, a ak sa človek pristihne, že vehementne odmieta jedno alebo druhé, musí si uvedomiť, že aj toto je forma hnevu a koreňom hnevu je pripútanosť. Tí v komunite, ktorí sa rozhodli, že nenávidia psychoterapiu, by si mali položiť otázku, k čomu sú pripútaní, čo sa boja, že stratia? Možno práve oni budú mať najväčší úžitok z psychoterapeutických sedení.

Takto človek na sebe pracuje na ceste dzogčhenu. To si vyžaduje neuveriteľnú sebazodpovednosť a uvedomenie, pretože dzogčhen je cesta slobody. Sloboda však nie je právom ničiť. A sloboda má svoj poriadok. Keď má človek skutočne hlboko rozvinutú vnútornú slobodu, tak automaticky rešpektuje celistvosť všetkého, čo existuje. Dzogčhen je považovaný za najvyššie učenie práve preto, že ponúka najhlbšie techniky na realizáciu bez zadržiavania. Keď sa však diamant dostane do rúk slepca alebo blázna, nemá cenu. Dzogčhen vyžaduje, aby ten, kto prijíma toto rozsiahle poznanie, bol na dostatočne vysokej úrovni, aby pochopil hodnotu toho, čo sa mu ponúka, a aby dokázal zvládnuť skutočnú slobodu, ktorú toto poznanie zahŕňa. Táto sloboda znamená, že človek má moc robiť všetko: realizovať sa a pomáhať druhým, aby robili to isté, alebo zničiť seba, svojho učiteľa i samotné Učenie.

Využitím všetkého na rozvoj svojho vedomia a zníženie prekážok z negatívnej karmy si človek musí vždy zachovať jedinečnú jednotu klenotu, ktorým je Učenie. A ak nebudeme brániť Učenie ako celok, čo potom môžeme ponúknuť našim deťom a deťom našich detí? Aká úžasná príležitosť dosiahnuť realizáciu zmizne z povrchu zemského!

Pretlačené z: Budhizmus a psychológia od Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni.

Preklad: Jurij Nevzgoda.

Pozor! Toto je predbežná verzia prekladu, básnické strofy boli preložené len na vyjadrenie významu textu. Mnohé mená a mená historických osôb a miest sa môžu líšiť od tých, ktoré sú všeobecne akceptované. Preklad sa však čo najviac približuje originálu. Na zložitých miestach si pozrite originálnu brožúru v angličtine, ktorú nájdete na: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

Psychológia je veda, ktorá študuje duševnú aktivitu v ľudskom živote. Na Západe pochádza z lekárskej vedy, filozofie, prírodných vied, náboženstva, vzdelávania a sociológie a rozšírila sa aj do mnohých iných disciplín a praktík. V modernej spoločnosti sa psychológia uplatňuje v školstve, priemysle, obchode, zdravotníctve, civilnej obrane, práve, politike, sociológii, vede, umení a dokonca aj v športe. Jeho význam časom narastá.

Psychológia študuje mentálne funkcie mysle a spôsoby ľudského správania. Psychológovia na Západe ho používajú na štúdium osobnostného rozvoja a faktorov, ktoré určujú správanie. Kvôli obmedzeniam, ktoré sú vlastné západnej psychológii, bola len čiastočne úspešná pri transformácii a zdokonaľovaní osobnosti. Budhizmus na druhej strane hlboko rozumie psychologickej podstate človeka a vyvinul množstvo účinných liečebných postupov. Ako je ukázané v Avatamsaka Sútre, "Naša predstava o troch ríšach vychádza z mysle, rovnako ako dvanásť článkov závislého vzniku; zrodenie a smrť vychádzajú z mysle, ustupujú, keď sa myseľ stíši."

Analýza mysle v budhizme je mnohostranná a zložitá. Ako duchovná prax obsahuje budhizmus početné opisy povahy a funkcií mysle a návody, ako ju hľadať, ako v nej zostať a ako ju zdokonaliť. V tomto smere má budhistická psychológia spolu so západnou psychológiou čo ponúknuť.

1. Ako sa budhizmus pozerá na myseľ

Po prvé, „psychológia“ znamená „vedu, ktorá vysvetľuje myseľ“. Neskôr bola rozšírená na „vedu o ľudskom správaní pre štúdium ľudských problémov“. Tento vývoj zodpovedá tomu, ako sa budhizmus pozerá na život a vesmír: „všetky javy vychádzajú z mysle“. Budhizmus považuje všetko na svete za prejav našej mysle. Študuje a analyzuje problémy ľudského správania na najzákladnejšej úrovni. Z tohto hľadiska možno budhizmus vnímať ako plne rozvinutý systém psychológie.

Všetky Buddhove učenia sa zaoberajú mysľou, ako je znázornené v mnohých sútrách a šastrach. Spomedzi nich je psychologické chápanie, o ktorom hovorí Škola len mysle (Yogachara), najbližšie k svojmu ekvivalentu v modernej psychológii. Texty jogacary sa používajú na vysvetlenie budhistickej psychológie.

Yogacara považuje myseľ za zloženú z ôsmich vedomí, čo jasne naznačuje, že nie je zložená z jedného prvku, ale z interagujúceho komplexu faktorov. Tieto faktory sú funkciami šiestich zmyslových orgánov ľudského tela (oči, uši, nos, jazyk, telo a mentálne funkcie), ako aj vedomia, ktoré neustále zahŕňa vedomie „ja“ („Manas“) a vedomie Alaya (super -nevedomý, v budhistických textoch nazývaný "majster mysle"), ktorý zhromažďuje a ukladá všetky karmické semená mysle v nepretržitom cykle zrodenia a smrti všetkých živých bytostí. Pre budhistu aktuálne „ja“ odráža všetko nahromadené v minulosti. „Ja“ v budúcnosti závisí od akcií v prítomnosti. To znamená, že „čo človek dostane v tomto živote, to si rozvinul v minulých životoch, čo dostane v budúcom živote, to vytvorí v tomto živote“.

"Tri ríše sú len prejavy mysle, rovnako ako nespočetné množstvo dharm." Všetky javy v tomto živote a vo vesmíre nie sú nič iné ako zrkadlové obrazy vtlačené do našej mysle prostredníctvom ôsmich vedomí. Naše oči, uši, nos, jazyk, telo a myseľ rozlišujú a rozpoznávajú zrak, zvuk, čuch, chuť, dotyk a myšlienky. Podľa rozlišovacieho potenciálu každého jednotlivca sa tieto obrazy ďalej spracúvajú a rozpoznávajú ako skutočné alebo neskutočné a potom sa používajú na zostavenie toho, čo človek považuje za „tento život a tento svet“. V skutočnosti sa všetky veci neustále menia v cykle formovania, pokračovania, ničenia a prázdnoty. Naše myšlienky a nápady tiež vznikajú, trvajú, menia sa a okamžite miznú v kolobehu zrodenia a smrti. Kde možno nájsť život a svet, ktorý skutočne existuje bez zmeny? Všetko vo vesmíre možno nájsť iba vo vnímaní a interpretácii!

Šarlátové vedomie je ako veľké skladisko plné minulých spomienok na lásku, nenávisť, dobrú vôľu a nepriateľstvo, ktoré si môžeme pamätať v tomto živote. Neustále ovplyvňuje naše činy a správanie v tomto živote a v budhizme sa označuje ako nevedomosť. Vďaka karmickému vplyvu tejto nevedomosti prechádzame kolobehom zrodenia a smrti.Keď dozrejú nezdravé semená minulosti, staneme sa utláčanými a náchylnými k nečestným skutkom, ktoré sa následne stanú nezdravými semienkami pre budúcnosť. Keď dozrievajú zdravé semená minulosti, naše srdcia sú čisté a vznešené, naša myseľ je jasná a inteligentná a konáme cnostné skutky, ktoré sa opäť stávajú zdravými semienkami vo vedomí Alaya. Učenie školy jedinej mysle hovorí: "Semená vedú k činom, potom sa činy menia na nové semená." Pomocou tohto modelu sú vysvetlené psychologické motívy akéhokoľvek ľudského správania.

Pod vplyvom našej neznalosti minulosti máme tendenciu vyvodzovať závery, ktoré vedú k negatívnym pocitom. Chamtivosť a hnev narastá, naša myseľ je zmätená a vytvára si nesprávne názory na veci vo svete. Avšak tak, ako rastliny vyžadujú slnko a dážď, aby kvitli a prinášali ovocie, sú podobné podmienky nevyhnutné aj pre rozvoj ľudského správania. Hoci na dne nevedomej úrovne ľudskej mysle ležia pocity lásky, nenávisti a pozitívnych či negatívnych úmyslov, keď sú tieto pocity vyprovokované ľuďmi alebo vecami z vonkajšieho prostredia, človek sa môže spoľahnúť na svoju pravú myseľ a múdrosť. vyhnúť sa negatívnym činom a namiesto toho vytvoriť cnostné správanie.

Rozvoj našej pravej mysle a jej múdrosti závisí od usilovnej praxe dodržiavania sľubov, rozvíjania koncentrácie a zvyšovania vedomia a porozumenia. Tento proces, ktorý premieňa oklamanú myseľ na našu pravú myseľ, je v budhizme opísaný ako „premena vedomia na múdrosť“. Vedomie nesie psychologickú batožinu minulých skúseností. Múdrosť, ktorá vyžaruje z našej pravej mysle, je terapiou alebo liekom pre ľudí v ich snahe vyriešiť akékoľvek vnútorné konflikty vo svojom vedomí, prekonať utrpenie v tomto živote a vyhnúť sa kolobehu zrodenia a smrti v budúcich životoch.

1. Päť hlavných mentálnych funkcií: duševný a fyzický kontakt, pozornosť, cítenie, rozlišovanie a analýza.
2. Päť zámerne vytvorených duševných podmienok: ašpirácia, porozumenie, pamäť, koncentrácia a múdrosť.
3. Jedenásť zdravých psychických stavov: dôvera, usilovnosť, zdržanlivosť, výčitky svedomia, žiadna chamtivosť, žiadna nenávisť, žiadna ignorancia, pokoj, všímavosť, vyrovnanosť a neškodnosť.
4. Šesť základných problémov sú chamtivosť, nenávisť, ignorancia, arogancia, pochybnosti a nesprávny pohľad.
5. Dvadsať nezdravých duševných stavov: hnev, nevraživosť, podráždenosť, márnivosť, klamstvo, lichôtky, arogancia, zlomyseľnosť, závisť, chamtivosť, odmietanie činiť pokánie, odmietanie ľutovať sa, nedôvera, lenivosť, ľahostajnosť, apatia, nepokoj, zábudlivosť, nesprávne vnímanie a nedbanlivosť.
6. Štyri neutrálne stavy mysle sú pokánie, ospalosť, aplikovaná myšlienka a stabilná myšlienka.

Vyššie uvedená klasifikácia ľudských psychologických reakcií v budhizme je komplexná a komplexná. Moderní študenti psychológie sa môžu veľa naučiť tým, že popri psychológii študujú aj budhizmus.

2. Alegórie mysle

V budhizme je hlavnou príčinou ľudského utrpenia a iných problémov myseľ. Preto navrhuje využiť tento neoceniteľný zdroj premenou všetkého nezdravého na zdravé. Budhizmus učí vnímajúce bytosti rozpoznať myseľ, upokojiť myseľ a ovládať myseľ. Budha učil celý svoj život 49 rokov. Všetky jeho učenia, či už sú to štyri vznešené pravdy, dvanásť článkov závislého pôvodu, šesť páramit alebo štyri komplexné princípy, sa vždy týkajú mysle. Myseľ diktuje ľudské správanie. Ak je myseľ človeka čistá, všetky jeho myšlienky, slová a činy musia byť čisté. Ak je myseľ človeka nečistá, všetko, čo počuje a vidí, sa stáva nečistým. Preto jedna sútra hovorí: "Keď je myseľ nečistá, bytosť je nečistá; keď je myseľ čistá, bytie je čisté."

Všetku bolesť a utrpenie v tomto svete vytvára myseľ. Naša myseľ putuje medzi šiestimi ríšami existencie nespočetné množstvo životov. Zdá sa, že sa nikdy neovládame. Myseľ je vždy pripútaná k farebnému vonkajšiemu prostrediu, neúnavne sa usiluje o slávu, bohatstvo, moc a lásku, neustále kalkuluje a rozlišuje. Pravdou je, že naša myseľ je vo svojej podstate schopná obsiahnuť všetko tak, ako by to dokázala myseľ Budhu. Je ako slnko a mesiac, schopný preraziť temnotu. Je ako úrodná pôda schopná obohatiť korene cnosti a rastúce stromy zásluh. Je ako čisté zrkadlo, schopné všetko jasne a pravdivo odrážať. Je ako oceán plný nevyčerpateľných zdrojov a bohatstva. V budhistických kánonoch Buddha často používal jednoduché príbehy na opis mysle. Desať z nich je uvedených nižšie:

1. Myseľ je ako opica, ťažko sa ovláda: Ako hovorí staré príslovie, "myseľ je ako opica a myšlienky sú ako kone." Myseľ je prirovnávaná k opici, ktorá je veľmi hyperaktívna, skáče a behá po stromoch bez chvíľky oddychu.
2. Myseľ je rýchla ako blesk a hrom: Myseľ sa porovnáva s bleskom a hromom alebo s iskrou vytvorenou dopadom kameňa na kameň. Koná tak rýchlo, že silou svojej mysle je schopný cestovať po celom vesmíre bez akýchkoľvek prekážok. Napríklad, keď človeku pomyslí na výlet do Európy alebo Ameriky, okamžite sa mu v mysli vynoria výjavy európskej a americkej krajiny, ako keby tam už bol.
3. Myseľ je ako divý jeleň, ktorý sa vždy ženie za zmyslovým pôžitkom: divý jeleň prichádza do divočiny a cíti smäd. Pri hľadaní vody blúdi štyrmi smermi. Naša myseľ, podobne ako tento divý jeleň, len ťažko dokáže odolať vábeniu piatich zmyslových túžob a šiestich zmyslových predmetov. Vždy sa ženie za viditeľným, počuteľným a inými zmyslovými pôžitkami.
4. Myseľ je ako lupič, ktorý kradne cnosti a cnosti: Naše telo je ako dedina, päť zmyslov je ako päť vchodov a myseľ je ako zlodej v dedine, ktorý kradne užitočné skutky a zásluhy, ktoré sotva hromadíme, zanecháva negatívny dojem z nás v iných mysliach a vedie zlý životný štýl. Konfuciánsky učenec Wang Yangming raz povedal: "Je oveľa jednoduchšie chytiť banditu skrývajúceho sa v púšti ako zlodeja vo svojej mysli." Ak dokážeme skrotiť zlodeja vo svojej mysli, urobiť ho poslušným a ústretovým, staneme sa pánmi svojej mysle a budeme môcť pestovať tie najvyššie cnosti a cnosti.
5. Myseľ ako nepriateľ, ktorý nám spôsobuje utrpenie: myseľ sa správa ako naši nepriatelia a má v úmysle spôsobiť nám problémy tým, že nám spôsobí všetky druhy bolesti a utrpenia. Jedna zo sútier hovorí: „Samotné nezdravé je prázdne, pretože je výtvorom mysle, ak sa myseľ očistí, nezdravé zmizne v najkratšom možnom čase.“ Naša myseľ má buddhovskú povahu ako skutočnú kvalitu, ktorá je čistá, slobodná a spokojná. Ale mnohé bludy spôsobujú utrpenie nášmu telu a duchu. Ak dokážeme odstrániť svoje ilúzie a falošné názory, môžeme sa s týmto nepriateľom spriateliť.
6. Myseľ je ako služobník rôznych podnetov: myseľ sa správa tak, ako keby bola služobníčkou vonkajších predmetov, slúžiace a neustále nimi vedené, čo v dôsledku toho spôsobuje mnohé neduhy. Iná sútra hovorí, že naša myseľ obsahuje tri jedy, päť prekážok, desať nečistôt, 88 prekážok a tiež 84 000 priťažujúcich okolností! Všetky tieto prekážky, rozpaky, nečistoty a prekážky sú schopné brániť našej múdrosti, brzdiť našu myseľ a ducha a spôsobiť, že sme nepokojní. Premena našej mysle zo služobníka na pána do značnej miery závisí od toho, ako ju trénujeme.
7. Myseľ je ako pán s najvyššou autoritou: myseľ vlastní telo a má najvyššiu moc. Vedie, riadi a riadi oči, uši, nos, jazyk, telo a mentálne aktivity, aby produkoval zmyslové pocity a kognitívne funkcie.
8. Myseľ je ako stále tečúci prameň: Naša myseľ je ako prúd vody neustále unikajúci zo zeme. Má neobmedzený potenciál a obsahuje nesmierne bohatstvo. Ak dokážeme efektívne využiť svoj zdroj múdrosti, oslobodíme sa od strachu, že budeme menejcenní.
9. Myseľ ako maliar: Avatamsaka Sutra hovorí: "Myseľ ako majster maliar je zručná v zobrazovaní rôznych vecí." Naša myseľ je veľmi podobná šikovnému umelcovi, ktorý dokáže maľovať rôzne obrázky. Keď je myseľ človeka inšpirovaná múdrymi a svätými, človek sa bude javiť ako múdry a osvietený. Keď je ľudská myseľ zamestnaná zlobou a nepriateľstvom, bude vyzerať kruto a nechutne, ako diabol alebo duch. Inými slovami: "Ako sa mení myseľ človeka, mení sa aj jeho vzhľad."
10. Myseľ je ako neohraničený priestor: Povaha mysle je ako široký a neohraničený priestor. Je schopný obsiahnuť všetko vo vesmíre. Iná sútra hovorí: "Ak si niekto chce uvedomiť stav Budhovho osvietenia, mal by si očistiť myseľ, aby sa stala prázdnou ako priestor." Priestor je obrovský a obrovský bez hraníc a hrán. Vesmír podporuje všetko, ale nezachytáva nič. Ak chceme pochopiť Budhov osvietený stav, musíme rozšíriť svoje vedomie, aby sa stalo bezhraničným a bezhraničným ako nebo, oslobodené od nesúladu a bezstarostné ako priestor. Potom bude naša myseľ schopná obsiahnuť všetky veci vo vesmíre a priniesť úžitok všetkým živým bytostiam.

3. Spôsoby očisty mysle

Moderná medicína je veľmi vyspelá. Existujú všetky druhy liekov. Rozmanitosť liekov zodpovedá početným chorobám moderných ľudí, ktoré predtým neexistovali. Naše telo dostane rakovinu, ale nie je rakovina v našich mysliach? Chamtivosť, hnev, nevedomosť, arogancia a pochybnosti sú choroby, ktoré nemôžeme ignorovať. Keď máme fyzickú poruchu, liečime ju liekmi, intravenóznymi injekciami a doplnkami výživy. Staré čínske príslovie hovorí: "Medicína dokáže vyliečiť symptómy choroby. Skutočnú chorobu nevylieči." Skutočná choroba je choroba mysle. V skutočnosti je veľa fyzických chorôb spôsobených psychologickými faktormi. Najzrejmejším príkladom sú choroby žalúdka a tráviaceho systému. 80 percent týchto porúch je spojených s emočnou poruchou. Ak sa nám podarí zachovať si vyrovnanú a pokojnú myseľ, mnohé choroby zmiznú.

Ak máme duševné poruchy, aké lieky prospejú nášmu duchu? Hovorí sa, že Budha vytvoril 84 000 pokynov na nápravu našich 84 000 húževnatých chorôb. Napríklad, ak nevykoreníme svoju chamtivosť dodržiavaním sľubov, naša myseľ bude nasledovať našu chamtivosť a rozbehne sa. Ak svoj hnev nepremôžeme praktizovaním meditácie, náš duch bude navždy žiť v „plamene ohňa“, ktorý sťažuje dosiahnutie dokonalého pokoja. Napokon, smútok z nevedomosti možno odstrániť iba múdrosťou, pretože múdrosť môže preniknúť z temnoty nevedomosti a odhaliť nádherný a pokojný stav našej skutočnej mysle.

Okrem základných chorôb spôsobených tromi jedmi a nevedomosťou existujú všetky druhy psychických chorôb, ktoré je potrebné liečiť, zmeniť alebo prekonať.V Buddhovom učení sú predpísané nasledujúce liečby:

1. Pokojná myseľ je protijed na nepokojnú myseľ: tempo moderného života je rýchle a husté. Väčšina ľudí trpí stresom spôsobeným úzkosťou a neistotou. Preto je v našom každodennom živote užitočné venovať pár minút nácviku umenia samoliečby prostredníctvom upokojenia a vyčistenia mysle. Keď sú „zatemnenia“ v našej mysli vyčistené, z pokoja vyvstáva osvietenie a múdrosť.
2. Dobrotivá myseľ je protijed na zlomyseľnú myseľ: Naša myseľ je niekedy ako myseľ „múdreho muža“ a niekedy ako myseľ „porazeného“, ktorá sa náhodne potáca hore a dole, medzi pozitívnym a negatívnym. Keď sa objaví dobrotivá myseľ, všetko ide dobre, ale keď sa objaví zlomyseľná myseľ, vznikajú s ňou milióny nečistôt. Preto musíme vykoreniť nezdravé myšlienky a strážiť si správne myšlienky, aby sme si vypestovali myseľ milujúcej láskavosti a súcitu.
3. Dôverujúca myseľ je protijed na pochybujúcu myseľ: Mnohé z chýb a tragédií vo svete vznikajú z pochybností a podozrievavosti, ako je podozrenie na zradu od priateľa, zradu jedného z manželov alebo nepriateľstvo jedného z manželov. príbuzných. Pochybnosť, ktorá vzniká, je ako laná, ktoré viažu telo a bránia telu v pohybe. Pojednanie o dokonalosti veľkej múdrosti (Mahaprajnaparamita Shastra) hovorí: "Budhove učenia sú také rozsiahle ako oceán. Dôvera je jediným prostriedkom na ich realizáciu." Budovanie dôvery nám umožňuje nielen pochopiť pravdu v Budhovom učení, ale tiež nám umožňuje byť tolerantnejšími k iným ľuďom, umožňuje nám prijať svet taký, aký je a posilniť našu vieru v dharmu.
4. Pravá myseľ je protijed na pomýlenú myseľ: Kvôli pripútanosti k pojmu „ja“, osobným preferenciám a úsudkom, obyčajné mysle ľudí neustále rozlišujú a kalkulujú, vytvárajúc nespočetné množstvo ilúzií a nerozumných reakcií. Aby sme viedli takýto život v pravde, kráse a cnostiach, používame svoju myseľ bez diskriminácie a duality, prijímame všetko tak, ako to je, a liečime všetky cítiace bytosti, ktoré sú vo svojej podstate jedno.
5. Otvorená myseľ je protijed na obmedzenú myseľ: Musíme urobiť našu myseľ ako oceán schopný prijať všetku vodu zo stoviek riek a prítokov bez toho, aby sme zmenili ich vlastnosti. Len všezahŕňajúca myseľ vďačnosti a trpezlivosti nás môže vyslobodiť zo žiarlivej a netolerantnej mysle.
6. Vyrovnaná myseľ je protijed na roztrieštenú myseľ: Ak sú hmotné statky jedinou vecou, ​​ktorú si v živote ceníme, budeme veľmi trpieť, keď prídeme o majetok. Keď je život postavený na obyčajnej láske, budeme veľmi trpieť, keď sa zrazu milostný vzťah rozpadne. Kedykoľvek dochádza k uchopeniu a priľnutiu, dochádza k diferenciácii a otroctvu. Ako môže byť človek slobodný? Najlepšie je, keď človek reaguje na dočasné, svetské vlastníctvo a pripútané ilúzie s nestrannou mysľou. Tým sa človek jedného dňa stane slobodným a vyrovnaným v každom čase a vo všetkých situáciách bez akýchkoľvek pripútaností alebo obmedzení.
7. Stabilná myseľ je protijed na nestálu myseľ: Hoci budhizmus zastáva názor, že všetky veci a javy, vrátane myšlienok a pocitov, sú nestále a neustále sa menia, tiež verí, že keď sľubujeme, že budeme slúžiť iným, nielen sebe, sila sľub a oddanosť nezmerateľné ako vesmír. Avatamsaka Sutra hovorí: "Akonáhle človek vytvorí bódhičittu (prisahá, že dosiahne buddhovstvo), okamžite sa stane osvieteným." Bódhisattva, ktorý práve zložil sľub, má čistú myseľ ako Budha. Musí si však zachovať tento okamih bez toho, aby ustúpil, aby dosiahol dokonalé osvietenie.
8. Nepripútaná myseľ je protijed na impulzívnu myseľ: Moderní muži a ženy túžia po novostiach a pominuteľných výstrelkoch. Sú zvedaví na akékoľvek nové triky, a preto sa stávajú ľahkou korisťou pre podivné a výstredné podvody.Budhizmus Chan hovorí, že „nepripútaná myseľ je cestou k osvieteniu“. Udržiavanie neviazanej mysle v našom každodennom živote nám umožní oceniť, že „Každý deň je úžasný deň, každý okamih je príjemný okamih.“

Okrem týchto ôsmich poznámok by sme mali rozvíjať myseľ trpezlivosti, zdržanlivosti, reflexie, synovskej zbožnosti, úprimnosti, čestnosti, nevinnosti, čistoty, láskavosti, odpustenia, radosti, milosrdenstva, úcty, vyrovnanosti, trpezlivosti, ľútosti, vďačnosti, múdrosti ( Pradžna), súcit (črt bódhisattvu) a osvietenie (črta Budhu) a plne rozvinúť svoje neobmedzené možnosti.

4. Budhizmus a moderná psychológia

Západný psychológ Sigmund Freud (1856-1939) vyvinul prax psychoanalýzy. Bol tiež prvým, kto preskúmal úlohu ľudského nevedomia v histórii západnej fyziky. Jeho príspevok k psychológii je podobný príspevku Newtona alebo Koperníka k vede. Ľudské nevedomie je však predmetom podrobnej a dôkladnej analýzy a diskusie budhistov na východe, ktorá sa začala pred 1400 rokmi, o čom svedčí kniha „Básne o formovaní ôsmich myslí (ctihodný majster Xuanzang)“ .

Freudova práca o nevedomí bola ďalej rozvinutá v spisoch jeho slávneho študenta Carla Junga (1875-1961). Jung bol veľmi dobre informovaný o filozofii východu a jeho duchovných praktikách, ako je budhizmus, ch'an a joga. Jung inšpirovaný týmito učeniami rozdelil ľudskú psychiku na tri úrovne: vedomie, individuálne vedomie a kolektívne nevedomie. Samostatné nevedomé funkcie, ako je ukladanie pamäte, akumulácia potlačených psychologických zážitkov a pocitov. Na druhej strane kolektívne nevedomie je nahromadením hlbokých archetypov, ktoré ľudská bytosť dedí po mnoho generácií. Táto myšlienka je veľmi podobná budhistickej formulácii „Alaya vedomia“ a je príkladom vplyvu budhizmu na západnú psychológiu.

Po druhej svetovej vojne sa rozvinula humanistická psychológia. Rozšírený Abrahamom Maslowom (1908 - 1970) naznačuje, že ľudské potreby možno rozdeliť do piatich etáp. Vrcholným štádiom je „sebarealizácia“. Pojmy ako „správny pocit“ a „osvietenie“ si požičal z budhizmu, aby interpretoval ideálny stav sebarealizácie. Tento stav definoval ako živú skúsenosť duchovnosti a blaženosti, prekonávanie času a priestoru, objektu a subjektu. Maslow často používal budhistický výraz „Nirvana“ na opis tohto špeciálneho zážitku. Uviedol tiež, že koncepty „Sebeckosť“ a „Skutočné Ja (buddhovská povaha)“ môžu pomôcť ľuďom dosiahnuť sebarealizáciu a prispieť ostatným členom spoločnosti.

Ďalší psychoanalytik, Erich Fromm (1900 - 1980), mal veľký záujem a hlboké pochopenie pre ch'an budhizmus. Vysoko chválil budhizmus a jeho duchovný aspekt charakterizovaný „láskavou láskavosťou a súcitom“ a „extrémnym altruizmom, ktorý pozdvihuje všetky cítiace bytosti k blaženosti“. Veril, že altruizmus na úkor seba samého pre dobro druhých je tým správnym „liekom“ na vyliečenie chorôb v západnej spoločnosti.

Ako odvetvie humanistickej psychológie sa transpersonálna psychológia vyvinula v 60. rokoch 20. storočia a rozšírila hranice tradičnej psychológie integráciou budhistickej filozofie, ako aj iných duchovných praktík, so západnou psychológiou. Často sa hovorí o „psychológii modernej múdrosti a kreativity“. Táto škola psychológie skúma transpersonálne duševné stavy, hodnoty a ideály, zmysel života, starosť o smrť, vzťah človeka k celému ľudstvu a vzťah medzi človekom a prírodou. Meditácia je zahrnutá ako spôsob rozšírenia vlastného vedomia, aby sa vytvorila integrácia mysle, tela a ducha. Moderné západné techniky sa používajú na vysvetlenie mnohých dnešných špecifických psychologických problémov, kde je tradičná budhistická psychológia často zovšeobecňovaná. Rozsah a účel transpersonálnej psychológie je veľmi blízky konceptu „jednoty a mierového spolunažívania“ v budhizme.

Dr. Viktor Frankl (1905-1997), ďalší zástanca humanistickej psychológie, sa venoval výskumu zmyslu života a toho, čo sa deje v čase smrti človeka. Veril, že ľudské bytosti si môžu vytvoriť zmysluplný a príjemný život vlastným úsilím prostredníctvom hlbokého hľadania a pochopenia podstaty života. Poznamenal tiež, že keď ľudia čelia smrti alebo trpia, ak dokážu upraviť svoj stav mysle z negatívneho na pozitívny v reakcii na tieto okolnosti, zažijú hlboký zmysel života, ktorý vedie k jasnosti a dôstojnosti. Tieto myšlienky rozvinul do systému s názvom Logoterapia.

O logoterapii možno povedať, že je rozšírením budhistickej myšlienky, že „každý vnem a koncept vytvára myseľ.“ Vimalakirtinirdesha Sutra hovorí: „Ak je myseľ čistá, svet je vnímaný ako čistý.“ Budhizmus kladie dôraz na každodennú prax a prípravu s cieľom prekonať život a smrť. Učenci humanistickej psychológie tiež upriamili pozornosť na vzťah medzi chápaním života, smrti a osobného duchovného oslobodenia. V budúcnosti sa predpokladá, že medzi západnou psychoterapiou a východnou budhistickou praxou prebehne integračný proces vedúci k oslobodeniu od utrpenia.

Hoci žijeme v dobe nadbytočných zdrojov, ktorú prináša rýchly ekonomický rast a technologický pokrok, veľmi nám chýba duchovno. Keď sa telo a myseľ stiahnu a trpia rôznymi environmentálnymi tlakmi a my ich nedokážeme regulovať alebo sa im prispôsobiť, dochádza k duševným poruchám, akými sú úzkosť a depresia.

Budhistická psychológia identifikuje zdroj všetkého utrpenia. Ukazuje nám zmysel života a vedie všetky živé bytosti pri hľadaní najhlbších síl mysle odstránením chamtivosti, hnevu a nevedomosti vo vnútri. Ak táto prax pokračuje slobodne a usilovne, zabraňuje akémukoľvek výskytu alebo opätovnému výskytu duševnej choroby. Pomáha ľuďom pri vytváraní fyzického a duševného zdravia, ktoré vedie k radostnému a plnohodnotnému životu.

Od polovice dvadsiateho storočia veľká časť západnej psychológie absorbovala veľkú časť múdrosti východných kultúr, najmä budhistickú filozofiu a prax. Na základe toho možno tvrdiť, že budhistická psychológia je dôležitá a komplexná veda v oblasti duševného zdravia. Prispôsobením sa potrebám ľudí budhistická psychológia okrem iných podmienok splní požiadavky našej doby tým, že poskytne riešenia ľudských problémov a zlepší sociálny blahobyt.

5. Ctihodný majster Xing Yun

Ctihodný majster Hsing Yun sa narodil v provincii Jiangsu v Číne v roku 1927 a vo veku 12 rokov vstúpil do kláštora neďaleko Nanjingu. Plne vysvätený bol v roku 1941 a je 48. patriarchom školy Linzi (Rinzai) Chan. V roku 1949, uprostred nepokojov občianskej vojny, odcestoval na Taiwan.

Na Taiwane začal napĺňať svoj dlhoročný sľub propagovať humanistický budhizmus – budhizmus, ktorý si berie duchovnú prax k srdcu v každodennom živote. S dôrazom na to, aby sme nemuseli "nikam inam" nájsť osvietenie, môžeme si uvedomiť svoju pravú podstatu "tu a teraz, v tomto vzácnom ľudskom znovuzrodení a v tomto svete. Keď praktizujeme altruizmus, radosť a univerzálnosť, sme praktizovanie základných konceptov humanistického budhizmu. Keď dávame vieru, nádej, radosť a pomoc, pomáhame všetkým cítiacim bytostiam, ako aj sebe. Ctihodný majster Xing Yun takmer pol storočia zasvätil svoje úsilie transformácii tohto sveta prostredníctvom praxe. humanistického budhizmu.

Je zakladateľom Medzinárodného budhistického rádu Fo Guang Shan so sídlom na Taiwane a podporuje chrámy po celom svete. Poriadok kladie dôraz na vzdelávanie a služby a podporuje verejné univerzity, budhistické vysoké školy, knižnice, vydavateľstvá, budhistické umelecké galérie a čajovne, bezplatné mobilné zdravotnícke zariadenia, sirotince, opatrovateľské domy, školy a televíznu stanicu. Laická organizácia rádu, Buddha Light International Association, má tiež aktívne kancelárie po celom svete.

Ctihodný majster Xing Yun otvorene obhajuje rovnosť všetkých národov a náboženských tradícií. Dnes má rád najväčší počet mníšskych žien zo všetkých budhistických rádov. Organizáciou a udržiavaním príležitostí na vzdelávanie a vedenie pracoval na zlepšení postavenia žien na Taiwane. Vykonával úplné zasväcovacie obrady pre ženy tradícií mahájány, théravády a vadžrajány. Okrem toho organizuje každoročné konferencie, na ktorých sa stretávajú rôzne budhistické školy, a podporuje dialóg medzi budhistami a inými veľkými náboženskými skupinami.

Je plodným spisovateľom a autorom viac ako 100 kníh v čínštine. Jeho diela boli preložené do angličtiny a mnohých ďalších jazykov. Jeho „Život Budhu Šákjamuniho“ a 16-zväzkový budhistický slovník Fo Guanga získali najvyššie taiwanské humanitárne ocenenia. Jeho biografické diela Transmitting Light, Xing Yun's Ch'an Discourses, Lion's Roar, One Sto Sayings Series, Humanist Buddhism Series a Being Good: A Guide to Buddhist Ethics sú momentálne dostupné v angličtine. Jeho početné prednášky sa stále prekladajú do angličtiny.

Reverend Master Hsing Yun žije na Taiwane a cestuje po celom svete. Jeho hlboké, pútavé a vtipné prednášky si ho určite obľúbia u publika. Pripomína nám, že ak chceme zmeniť náš svet, musíme sa na ňom aktívne podieľať. "Verejnosť presahuje jednotlivca," hovorí, "a tak napĺňa jednotlivca v maximálnej možnej miere." Kamkoľvek ide, vyzýva ľudí, aby sa zjednotili lokálne aj globálne pre svet úplnej rovnosti, radosti a dokonalého sveta.

Len na bezplatnú distribúciu. Sépiový preklad, 2010. Prosíme vás, aby ste pri kopírovaní textu poskytli odkaz na túto stránku. Vzorový odkaz:

Kurz sa mi veľmi páčil pre jeho strednú cestu medzi suchou vedou a „rozhovormi o život“.

Vo všeobecnosti je Robert Wright presne to, k čomu mám blízko. Spája v sebe talent rozprávača a vedca-výskumníka. Je otvorený svojej nevedomosti, a teda aj poznaniu, a dokáže na prstoch vysvetliť aj zložité veci.

Pred niekoľkými rokmi som sledoval jednu z jeho prednášok na TED a okamžite som sa zamiloval do Robertovej prednášky a celým svojím srdcom.

No, tu je celý kurz o budhizme a modernej psychológii, o ich vzťahu. Ako nemôžem mať záujem?

Ale kurz bol v angličtine a ja som váhal, či ho odporučiť čitateľom tohto blogu.

A tak ušľachtilý anonym zo stránky kolektívnych prekladov Notabenoid prepol kurz do ruštiny a teraz sa s ľahkým srdcom pripájam k rozptyľovaniu večného a dobra.

Takže priebeh

Budhizmus a moderná psychológia

Vo svojom kurze Robert porovnával hlavné ustanovenia budhizmu a evolučnej psychológie,

pýtanie sa otázok:

Toto je názov boxu

Začínajú už neurovedci chápať, ako funguje meditácia?

A ak áno, môže prírodovedné vysvetlenie praxe meditácie podkopať jej duchovný význam?

Na čom sú založené základné budhistické princípy chápania vedomia?

Robert venuje osobitnú pozornosť takým paradoxným budhistickým vyhláseniam, že „ja“ neexistuje a väčšina vnímanej reality je v istom zmysle iluzórna.

Dávajú tieto radikálne vyhlásenia nejaký zmysel vo svetle modernej psychológie?

A napokon, ako môže takýto svetonázor ovplyvniť náš každodenný život?

Môže nám prax meditácie pomôcť stať sa nielen šťastnejšími, ale aj lepšími ľuďmi?

Toto je názov boxu

Video s ruskými titulkami.

Ak chcete zobraziť titulky na obrazovke:

1. V pravom dolnom rohu nasmerujte kurzor na obrázok ozubeného kolesa (zobrazí sa nápis "Nastavenie").

2. Kliknite na tento obrázok kolesa.

3. Objaví sa znak. V jednom zo stĺpcov bude nápis “Titulky / SS (2)”

4. Kliknite na šípku vpravo “>”

5. Objaví sa ďalšia platňa, kde budú stĺpce Angličtina a ruský.

6. Vyberte si ten, ktorý chcete.

Prvá prednáška

Prvá časť

Úvod: Náboženský budhizmus a sekulárny budhizmus

V prvej časti prvej prednášky Robert podáva všeobecný prehľad o kurze, jeho hlavných myšlienkach a ustanoveniach. Hovorí trochu o sebe a o tom, prečo ho táto téma zaujala.

Druhá časť

Pocity a ilúzie

Robert v nej skúma naše emócie dvoma spôsobmi: vo svetle budhistického učenia a z hľadiska evolúcie.

Tretia časť

Prvá a druhá vznešená pravda

Názov hovorí sám za seba. V tejto prednáške Robert skúma, čo znamená slovo dukkha v budhistickom svetonázore.

Štvrtá časť

Evolučná psychológia a prvá a druhá vznešená pravda

V tejto prednáške Robert skúma prvé dve pravdy z pohľadu evolučnej psychológie a neurovedy.

Piata časť

Rozhovor v kancelárii

V tejto časti si Robert zmenil miesta a hovorí zo svojej kancelárie. Ide o neformálnejší rozhovor, kde Robert odpovedá najmä na otázky a spätnú väzbu od účastníkov kurzu.

Druhá prednáška

Prvá časť

Osemnásobná cesta

V tejto časti Robert hovorí o tretej a štvrtej ušľachtilej pravde a ušľachtilej osemnásobnej ceste, ako vždy, v súvislosti s budhistickými pohľadmi na modernú psychológiu a neurovedu.

Druhá časť

Meditácia

V tejto časti Robert poskytuje prehľad hlavných typov meditácie, pričom výsledky praxe spája s pohľadom z pohľadu budhizmu aj modernej psychológie.

Tretia časť

Cvičenie všímavosti a mozog

Podľa názvu sa dá predpokladať, že Robert v tejto časti odkazuje na výsledky výskumu mozgu meditujúcich, ktorých sa za posledné dve desaťročia nahromadilo pomerne veľa.

Štvrtá časť

Môžete veriť svojim pocitom?

Hlavnou témou tejto časti je, či nám budhistický recept na prax môže pomôcť vidieť život a svet jasnejšie?

Piata časť

Rozhovor v kancelárii

Opäť

Tretia prednáška

Prvá časť

Budhova reč o „nie-ja“

V tejto časti sa Robert snaží vysvetliť budhistickú doktrínu „Nie-ja“ – neexistenciu „ja“. Čo to znamená? V akom zmysle nie som, ak sa cítim ako plne existujúci?

Druhá časť

Čo tým Buddha myslel?

Pokračovanie vysvetlenia myšlienky „Nie-ja“.

Tretia časť

Moderná psychológia a „ja“

V tomto rozhovore Robert prechádza od názorov starých budhistov k názorom a experimentom modernej psychológie. Pod modernou psychológiou má Robert na mysli tú, ktorá sa rozvíjala od polovice minulého storočia.

Štvrtá časť

Rozhovor v kancelárii

Odpovede na otázky študentov predmetu.

Štvrtá prednáška

Prvá časť

Ilúzie o sebe

Čo som a čo nie? Čo môžem v sebe ovládať a čo nie? Čo ovplyvňuje formovanie môjho vnímania seba samého určitým spôsobom?

Toto sú zaujímavé otázky.

Druhá časť

Čo mentálne moduly nie sú

V tejto časti Robert hovorí o takzvanom Modulárnom prístupe k vedomiu alebo Modulárnom modeli vedomia a kladie si otázku: Ak vedomé ja nie je to, čo určuje naše správanie a riadi priebeh našich myšlienok, potom čo to funguje? ?

Tretia časť

Čo sú mentálne moduly

Pokračovanie témy mentálnych modulov.

Štvrtá časť

Rozhovor z kancelárie

Odpovede na otázky študentov predmetu.

Piata prednáška

Prvá časť

Vyberte si „ja“ prostredníctvom meditácie

V tejto časti Robert, pokračujúc v odkaze na Modulárny model vedomia, tvrdí, že prostredníctvom praxe meditácie môžeme jasnejšie vidieť svoje identifikácie a vybrať si tie, ktoré považujeme za významné.

BUDDHISTICKÁ PSYCHOLÓGIA

Takže hnacou silou akcií alebo karmy sú škodlivé emócie - kleshas. Čo sú to svetlice? Keďže činy sú spôsobené najmä mentálnym faktorom – zámerom, čo je typ vedomia, a keďže kleshy sú tiež typmi vedomia, je najprv potrebné pochopiť budhistickú psychológiu.

Ako som už povedal, odpovediac na otázku o definícii vedomia, vedomie je niečo žiarivé a poznávajúce. Aby sa vysvetlili rôzne predstavy o vedomí a s ním spojené poznatky, bolo vytvorených mnoho klasifikácií, ktoré tento jav zohľadňujú z rôznych uhlov pohľadu. Po prvé, typy vedomia sú rozdelené na tie, ktoré chápu predmety, a tie, ktoré im nerozumejú. Chápajúce typy vedomia sa zase delia na tie, ktoré chápu objekt explicitne, a tie, ktoré ho chápu implicitne. V prípade, že vedomie chápe objekt explicitne, viditeľnosť tohto objektu sa mu javí, zatiaľ čo v prípade, keď vedomie chápe objekt implicitne, jeho viditeľnosť pre vedomie nie je.

Existuje aj rozdelenie na koncepčný a nekoncepčné vedomie. Konceptuálne vedomie chápe svoje predmety prostredníctvom mentálnych obrazov, ktoré sa v budhistickej terminológii nazývajú buď „verbálne spoločenstvo“ alebo „konceptuálne spoločenstvo“. Nekonceptuálne vedomie chápe svoje predmety priamo.

Nasledujúce klasifikácie predstavujú rozdelenie typov vedomia na spoľahlivé a nespoľahlivé, ako aj na tzv sedem kategórií vedomostí a povedomia: priame vnímanie, inferencia, následné poznanie, správny predpoklad, vedomie zjavného, ​​ale nerozpoznaného objektu, pochybnosti a chybné vedomie. Začnime s správny odhad. Napríklad, ak človek po vypočutí spoľahlivých informácií o Štyroch vznešených pravdách o nich začne premýšľať presne tak, ako ho to učili, toto vedomie je správnym predpokladom. Takéto vedomie sa ešte nerozvinulo do istého poznania, ktoré chápe nevyvrátiteľnosť Štyroch vznešených právd, a predsa ich neomylne alebo správne prijíma také, aké sú. Správny predpoklad má aj svoje klasifikácie, ktorých sa nebudem dotýkať.

Ďalšou zo siedmich kategórií vedomostí a povedomia je vedomie explicitného, ​​ale nerozpoznaného objektu. Napríklad, ak je vizuálne vedomie absorbované nejakým vizuálnym obrazom, potom aj keď sluchové vedomie v tom čase počuje zvuk, nebude rozpoznaný. Toto vedomie sluchu je v tomto prípade vedomím explicitného, ​​ale nerozpoznaného objektu. Z pohľadu škôl Sautrantika a Cittamatra sa takéto typy vedomia odohrávajú v prípade priameho zmyslového vnímania, priameho mentálneho vnímania a sebapoznávajúceho vedomia. Z existujúcich štyroch typov priameho vnímania sa teda vedomie explicitného, ​​ale nerozpoznaného objektu nemôže podieľať na priamom jogínskom vnímaní, takže určite odhaľuje svoje predmety.

Potom príde následné poznatky- toto je vedomie, ktoré chápe už pochopený predmet. V škole Prasangika sa následné vedomie môže vzťahovať na primárne poznanie, zatiaľ čo v iných systémoch je to nemožné, keďže napríklad v škole Cittamatra je primárne poznanie definované ako „nevyvrátiteľne poznanie prvýkrát“, a preto v tejto škole následné poznanie nemôže byť primárny. V škole Prasangika však pojem „primárne“ vo vzťahu k primárnemu poznaniu neznamená „nové“, ale „základné“, a preto prívrženci tejto školy považujú primárne poznanie za vedomie, nevyvrátiteľné vzhľadom na jeho Hlavná objekt. Prečo iné školy interpretujú primárne poznanie ako nevyvrátiteľne poznajúce? prvýkrát? Faktom je, že tieto školy uznávajú samostatnú existenciu javov, a preto, keď je potrebné analyticky nájsť objekt označený ako primárne poznanie, je potrebné preukázať jeho nevyvrátiteľnosť vzhľadom na takúto samoexistenciu. Škola Prasangika však tvrdí, že keď hľadáme určené objekty analyticky, nemôžeme ich nájsť, a preto nie je možné takouto analýzou zistiť existenciu javov, vrátane primárneho poznania. Preto táto škola používa pojem „primárne vedomosti“ v rovnakom zmysle, ako sa používa na celom svete, pretože najbežnejším výkladom tohto pojmu sú nevyvrátiteľné alebo určité vedomosti, ale nie nové nevyvrátiteľné poznatky. Takže, keďže následné poznatky a viaceré ich odrody sú nevyvrátiteľné a isté, v škole Prasangika sa o nich uvažuje primárny, alebo dôveryhodný, typy vedomostí.

Prejdime k ďalšej kategórii - chybné vedomie nesprávne pochopenie predmetu. Má dva poddruhy: konceptuálne a nekoncepčné chybné vedomie. Ďalej existuje taká kategória ako pochybovať, čo je mentálny faktor, ktorý sa od svojho predmetu trochu odchyľuje tak v jednom, ako aj v druhom smere.

Posledné dve kategórie vedomostí a povedomia sú priame vnímanie a záver. V škole Sautrantika je priame vnímanie vedomie, objektčo je jav so svojimi špecifickými črtami a záverom je vedomie, ktoré berie ako byť objektom všeobecné črty javu. Existuje viacero výkladov tejto témy, no v rámci našej prednášky ich netreba vysvetľovať.

Priame vnímanie - napríklad vizuálne vedomie, ktoré chápe kvet - sú v podstate všetky podstatné črty kvetu, ale nemusí ich nevyhnutne rozpoznať alebo potvrdiť. Nestálosť kvetu, ako aj jeho zložený charakter, jeho každú minútu zničenie, jeho závislosť od príčin a podmienok atď. sú prítomné vizuálnemu vedomiu, ale nemusí si nevyhnutne všimnúť alebo potvrdiť všetky tieto vlastnosti kvetu. Priame vnímanie teda „chytí“ predmet ako celok. Čo sa týka typov konceptuálneho vedomia a konceptov, tie „uchopujú“ predmety len čiastočne. Povedzme, že keď pojmové vedomie pozná kvet, sústredí sa na jednu z jeho vlastností, pričom nevenuje pozornosť mnohým iným, a teda kvet poznáva obmedzeným a neúplným spôsobom. Potom, čo nekonceptuálne vedomie prenesie svoje informácie o objekte, konceptuálne vedomie môže následne zvážiť všetky jeho kvality a ich charakteristické črty.

Aby sme pochopili, ako sa nekonceptuálne vedomie líši od pojmového vedomia, je užitočné rozlišovať medzi objektmi týchto typov vedomia. treba rozlišovať byť objektom od akčný objekt. Podľa Prasangiky, vizuálneho vedomia, ktoré formu vníma, je táto forma súčasne s javom svojej vlastnej existencie. Takže vizuálne vedomie, ktoré chápe formu, je platným poznaním, keď berie do úvahy túto formu samotnú, ako aj viditeľnosť je samoexistujúce, ale nie je platným poznaním, keď berie do úvahy samotnú skutočnosť sebaexistencie tejto formy, pretože v skutočnosti je táto forma bez sebaexistencie.

Z hľadiska falošného zdania vlastnej existencie objektu je toto vizuálne vedomie považované za chybné, čo však neznamená, že je chybné vo všetkých ohľadoch. Pokiaľ ide o pochopenie alebo „uchopenie“ samotnej formy, je neomylná, čo znamená, že ju možno považovať za spoľahlivé poznanie, osvedčujúce formu (jej existenciu). V dôsledku toho, ako je aplikované na rôzne predmety, je to chybné vedomie aj spoľahlivé poznanie. Čo sa týka jedného a toho istého objektu, vedomie nemôže byť zároveň chybné a isté, ale vzhľadom na dva rôzne objekty možno to isté vedomie charakterizovať ako chybné vedomie, tak aj ako určité poznanie: je chybné vo vzťahu k objektu, ktorý sa mu javí. , ale je istý vo vzťahu k ním osvedčenému predmetu.predmet - teda predmet konania.

Toto je jedinečný pohľad na školu Prasangika, ktorej nasledovníci neuznávajú, že javy, dokonca ani na relatívnej úrovni, existujú na základe ich vlastných vlastností. V ďalšej podškole madhyamiky, v škole Svatantrika, sa uvádza, že objekt, ktorý má byť negovaný z hľadiska prázdnoty, sa neobjavuje pred zmyslovými vedomiami, ale v škole prasangika objekt negácie, seba- existencia sa javí aj zmyslovým vedomiam. Preto sa podľa tohto systému môže aj spoľahlivé poznanie pomýliť v prípade, keď sa predmet, ktorý sa tomuto vedomiu javí, zdá byť sebestačný. Preto sa všetky druhy vedomia, okrem múdrosti, ktorá priamo chápe prázdnotu, mýlia v predmetoch, ktorými sú.

Ale v tomto prípade možno namietať, že chybné vedomie nemôže overiť existenciu takých relatívnych javov, akými sú formy. Skutočne, prítomnosť skutočne zavedenej formy by mohla byť overená iba vedomím, ktoré nie je pomýlené, pokiaľ ide o zdanie vlastnej existencie tejto formy. Keďže však skutočne ustálené formy nie sú rozpoznané ani podmienečne, tvrdí sa, že formy sú falošné – zdajú sa byť skutočne ustálené, ale v skutočnosti nie sú, a preto by ich falošnosť skôr potvrdilo chybné vedomie. Tento bod je nevyhnutný pre pochopenie pohľadu na prázdnotu. Vychádza zo skutočnosti, že všetky druhy vedomia sú zámerne chybné, s výnimkou priameho poznania prázdnoty áriou, ktorá je v meditácii.

Okrem toho, vedomie sa vytvára na základe vzhľadu predmetu, bez ohľadu na to, či je tento jav skutočný alebo falošný. Napríklad sebaexistencia sa javí vedomiu, ktoré vníma sebaexistenciu, a práve prostredníctvom tohto vzhľadu toto vedomie potvrdzuje sebaexistenciu. Keďže tento jav vzniká vo vedomí, dané vedomie je voči nemu spoľahlivé a dokonca sa považuje za priame spoľahlivé poznanie. Preto, čo sa týka zdania sebaexistencie, aj falošné vedomie, ktoré vníma sebaexistenciu, je isté a považuje sa za bezprostredné spoľahlivé poznanie – je isté len preto, že sa mu javí sebaexistencia. A predsa je to falošné, pretože sebaexistencia nikdy nebola, nie je a ani nebude.

Z knihy Od medicíny k meditácii autora Rajneesh Bhagwan Shri

Z Dhammapady. Hviezdy sa rodia z chaosu autora Rajneesh Bhagwan Shri

Z knihy by som bol rád, keby nebolo... Zbaviť sa akejkoľvek závislosti autor Freidman Oleg

Z knihy Ako sa pripraviť na smrť a pomôcť umierajúcim od Khadra Sangyeho

Budhistické poňatie smrti Smrť je prirodzený jav, nevyhnutná súčasť života Smrť je ľuďom niekedy predstavovaná ako trest za ich zverstvá, zlyhanie, omyl, ale ani jeden z týchto názorov nie je pravdivý. Smrť je prirodzenou súčasťou života. Slnko vychádza a

Z knihy Učenie zenu „Bezdomovec“ Kodo od Uchiyama Kosho

Psychológia davu Sawaki-roshi: Psychológia davu sa mi zdá taká zvláštna. Ak ľudia niečo nevedia, je pre nich lepšie nič nehovoriť. Ale robia veci, hovoria veci a držia sa iných bez toho, aby mali nejaké vlastné presvedčenie. Vôbec nepoznajú sami seba. Je to ukiyo, tekutina

Z knihy Keď sa Boh smeje (zbierka meditačných príbehov) autora Mello Anthony De

Rionen, budhistická mníška Budhistická mníška Rionen sa narodila v roku 1779. Shingen, slávny japonský bojovník, bol jej starý otec. Bola považovaná za jednu z najkrajších žien v Japonsku a talentovanú poetku. Už ako sedemnásťročná dostala pozvanie od kráľovskej

Z Oshoovej knihy: Tyran Buddha, ktorý sa „nikdy nenarodil a nikdy nezomrel“ autora Rajneesh Bhagwan Shri

Tretia psychológia alebo Psychológia Budhu Osho a Budhu Presne povedané, Budha ani nie je meno, ale skôr titul, slovo zo sanskrtu, čo v preklade znamená „osvietený“. Historickým Budhom bol nemalezský princ Siddhartha Gautama, narodený v roku 543 pred Kr.

Z knihy Joga a zdravie autora autor neznámy

Zdravie a psychológia Aby ste boli zdraví a šťastní, aby ste uspeli v duchovných aktivitách, musíte mať zdravú myseľ. Väčšina chorôb tela pochádza z chorobného stavu vedomia. Vždy si to prosím pamätajte. Emocionálne

Z knihy LSD. Halucinogény, psychedélia a fenomén závislosti autora Danilin Alexander Gennadievič

Z knihy Ako som schudol 55 kg bez diét autora Rybáková Tatiana

Z knihy Cesta k bohatstvu. Ako sa stať bohatým a zároveň šťastným autora Sinelnikov Valery

Psychológia spotrebiteľa Väčšina ľudí si bohatstvo spája s prijímaním peňazí, materiálnych a duchovných hodnôt, moci, slávy. Ale ako si pamätáme z definície slova, BOH je darca, darca. Miera a miera bohatstva sú rôzne. Príjemca je spotrebiteľ

Z knihy Osud a ja od Blekta Ramiho

8. Čo je to východná psychológia alebo čo to je – psychológia tretieho tisícročia Vo svete dnes vo všeobecnosti existujú tri typy medicíny: 1. Moderný, ktorý sa študuje v ústavoch a široko používaný vo všetkých zdravotníckych zariadeniach západného sveta.2. staroveký orientálny

Z knihy Tajomný pomocník v tvojom vnútri autor Schmidt K. O.

Z knihy Mental Chemistry: The Science of Wish Fulfillment od Enela Charlesa

16 Psychológia Psychológia sa už dlho študuje na vysokých školách a univerzitách, čo zahŕňa pozorovanie činnosti osobného vedomia, ako aj analýzu a klasifikáciu tejto činnosti. Zároveň je táto osobná alebo sebavedomá myseľ len časťou

Z knihy Právne a civilné manželstvo: mrkva a palica rodinného života autora Kriksunova Inna Abramovna

Psychológia mužov Hlavné tajomstvo mužov Viete, aké je hlavné tajomstvo mužov? To, že sa všetci bez výnimky boja žien. Navyše, čím viac vás má muž rád, tým viac je pred vami hanblivý. Áno, sám to veľmi dobre vieš, len si zapamätaj

Z knihy autora

Psychológia ženy Osud - vlastniť Bez domova je každý muž nepokojný. Aj keď v živote koná hrdinské činy, tak kam má ísť, keď sú všetky skutky vykonané? Len tebe. Vedľa vás si v teplom, pohodlnom dome môže „lízať rany“, priberať

Budhizmus a psychológia

Chcem sa trochu porozprávať o miešaní budhizmu a psychológie a tiež trochu o psychológii praktizujúcich v našej komunite. Mnoho ľudí, keď ma počujú hovoriť o tejto téme, okamžite si pomyslí: „Ach, viem, s kým sa skutočne rozpráva! Hovorí o tej žene alebo o tom mužovi...“ Vo všeobecnosti sa teda vyhýbajú tomu, aby moje slová brali srdcom. Deväťdesiatdeväť percent prípadov, keď si myslíte, že hovorím o niekom inom, v skutočnosti hovorím o vás. Toto je ochrana vášho ega, vždy sa vyhýbajte pravde o sebe, aby ego nebolo nikdy poškodené. Videl som veľa praktizujúcich, ktorí strávili roky v spoločenstve úspešne a vyhýbali sa pohľadu na seba. A som si istý, že aj keď píšem tieto slová, mnohí z vás si ich už prečítali a povedali si: "Och, toto nie je o mne, toto o ňom hovorí Rimpoche." Dobrá prax uvedomenia, ktorú by ľudia mali robiť, je, že akonáhle myseľ preskočí na nejakú kritiku inej osoby, človek by sa mal okamžite obrátiť a vziať si tento úsudok pre seba. Namiesto pokračovania vo svojich negatívnych hodnoteniach by ste si v skutočnosti mohli rozvinúť určité uvedomenie. Toto je jeden z významov použitia symbolu zrkadla.

V našej komunite je tendencia vytvárať vzťahy iba s pánom. Usilujú sa byť okolo mňa, ale naďalej prejavujú určitý druh podozrievavosti voči ostatným praktizujúcim, vidia ich tak trochu ako „nepriateľov“. Mnohí z vás si možno myslia, že nie, a vaša myseľ si napríklad robí zoznam všetkých priateľov v komunite. Bol by som rád, keby ste si našli čas a dôkladne sa na seba pozreli. Tento postoj je veľmi jemná vec, ktorá sa skrýva v malom kúte vašej existencie. To znamená, že keď láma odíde, je pre ľudí veľmi ťažké skutočne spolupracovať bez konfliktov, pretože v skutočnosti skryte nedôverujú iným praktizujúcim. Vždy to tam bolo, ale oni si to neuvedomovali. Tieto hlboko skryté pocity tvoria závisť a hnev. Ak by ľudia boli skutočne prítomní v stave zrkadla, všimli by si to na sebe a rozpoznali by to ako prekážku ich osobného rozvoja a rozvoja komunity.

Existuje presvedčenie, že som nedávno počul, že ma veľmi zaujal. Znie to takto: „Ty učíš ostatných najlepšie to, čo sa ty sám najviac potrebuješ naučiť. Najlepší spôsob, ako sa niečo skutočne naučiť, je naučiť niekoho iného. A veľmi často to, čo budete učiť alebo o čom budete hovoriť, je vec, ktorú sa musíte naučiť vy sami. Žiaľ, väčšina učiteľov, ako aj väčšina ľudí využíva túto príležitosť byť učiteľom, aby sa oddelili od ostatných a nasadili si masku vedomostí, a potom sa už z tejto situácie nič nenaučia, ale môžu sa cítiť nadradení. . Ale ak ste si vedomí, môžete využiť príležitosť učiť inak, aby ste videli, čo potrebujete rozvíjať a ako to urobiť. Pamätám si, keď som prvýkrát začal vyučovať dzogčhen, aký som bol prekvapený, keď som zistil, že učenie mi pomohlo silne pripomenúť, aby som začlenil svoju prax do môjho každodenného života. Toto je ďalší príklad pohľadu do zrkadla.Niekedy sa v komunite stáva, že čím dlhšie ľudia študujú dzogčhen, tým viac cítia schopnosť hodnotiť ostatných. V skutočnosti sa môže stať, že prvý rok alebo prvé dva roky sa cítia vyučovaním trochu prebudení a možno je v nich mierna zmena. Ale hneď nato prijmú dzogčhen ako nové brnenie, zocelia a pokračujú v kritizovaní, odsudzovaní alebo učení druhých, ako majú žiť. Potom v skutočnosti zostanú nedotknuté učením a ich život je taký zbytočný, ako keby sa s dharmou nikdy nestretli. Samozrejme, na kritike nie je nič zlé, pokiaľ je skutočne pozitívna a užitočná. Ale niekedy, keď sa členovia komunity stretnú, vyzerajú ako banda svojhlavých starých mužov a žien, ktorí sa sťažujú na život a jeden na druhého. A toto sú ľudia na ceste k realizácii!

Často som videl toľko praktizujúcich, ktorí zlomyseľne kritizovali iných, často ani nie prítomní. Cvičenec by sa mal snažiť byť si neustále vedomý svojich činov, len tak sa dá všetko využiť pre svoj rozvoj. Musí si byť vedomý skutočného obsahu svojej krutej kritiky iných alebo svojho sarkazmu alebo vlastného hnevu, pretože ak chce rozvíjať svoj hnev, môže rozvíjať svoju podporu pre kritiku a sarkazmus. Ak však chce znížiť svoj hnev, musí využiť svoju túžbu kritizovať ako príležitosť pozrieť sa na seba do zrkadla a rozpoznať, ako jeho hnev funguje. V tomto momente by mal hnev cítiť ako svoj vlastný a uvoľniť sa v tomto pocite, nenechať sa ním chytiť a odmietnuť ho a neutekať pred hnevom tým, že ho premietnete na iného človeka. Toto je jeden zo spôsobov, ako musí človek so sebou nepretržite pracovať v dzogčhene. Bez tejto neustálej reflexie je takmer nemožné znížiť príčiny karmy.

Niekedy sa zdá, že členovia komunity sú ako skupina detí, ktoré sa plazia a snažia sa byť prví. Opakujúc, že ​​si myslia to, čo si myslím ja, chcú odo mňa nejakú odmenu za to, že som dobré deti. Ak je to tak, potom nikto v našej komunite nikdy nebude schopný vyvinúť individuálnu odvahu potrebnú na to, aby sa stal skutočným praktizujúcim. Nakoniec, na ceste k realizácii musíte byť sami so sebou. Často si spomeniem na príbeh o kŕdli husí letiacich na juh. Vedúca hus si všimla skupinku lovcov ďaleko vpredu a potichu povedala husi naľavo: "Psst! ... Buď ticho a poď ďalej." Namiesto toho, aby hus potichu odovzdala túto frázu ďalšej, začala kričať: „Buď ticho a pošli to ďalej! A ďalšia hus urobila to isté a ďalšia a ďalšia, až kým všetky husi nezačali z plných pľúc kričať: „Buďte ticho! A samozrejme, poľovníci ich videli a všetkých zastrelili. Existuje vzťah medzi učiteľom a žiakom, v ktorom musí učiteľ niekedy kritizovať žiaka, aby mu pomohol učiť sa. Ak by to tak nebolo, tak by nebolo treba mať učiteľa a vedeli by sme sa realizovať bez cudzej pomoci. Nedávno som mal skúsenosť s niekoľkými ľuďmi na rôznych miestach v komunite, kde som trochu kritizoval študenta a ten sa ku mne vrátil a povedal: "Pozrel som sa do zrkadla, ale tvár mám čistú." Bolo to pre mňa trochu smutné, pretože ego takýchto ľudí sa tak zosilnilo, že nikdy nenechajú preniknúť slová človeka, ktorého považujú za svojho pána. Ak sa naozaj chcete rozvíjať na tejto ceste, musíte sa snažiť nájsť najmenšiu pravdu v tom, čo povedal majster, a potom s touto pravdou pracovať, aby ste znížili silu ega. Ak niekomu poviem, že robí niečo zlé, znamená to veľa vecí, ale určite to nie je príležitosť, aby ľudia do toho skočili a okamžite ma začali napodobňovať ako robota a zároveň označili túto osobu, o ktorej som hovoril, za zlého. . Ako som povedal, praktizujúci musia byť odvážni a tiež kreatívni. Robot nikdy neurobí nič zlé, a preto mu nikdy nehrozí, že ho učiteľ nahnevá. Nikdy sa to však nemôže uskutočniť. Ak niekoho v spoločenstve opravujem, je to moja funkcia pána. Úsudky typu, či je táto osoba dobrá alebo zlá, tu nie sú zahrnuté.

Ak chcete učiť alebo prenášať dzogčhen, musíte rešpektovať jeho povahu, pravidlá, metódy a uhol pohľadu. To všetko má základ v histórii a tradícii. Ak chcete učiť a praktizovať psychoterapiu, musíte sa podľa svojich najlepších schopností naučiť najhlbšie a najplatnejšie dostupné metódy na odovzdávanie a pomoc ľuďom. Alebo si, samozrejme, môžete vytvoriť svoj vlastný systém. Korene terapie a učenia sú však celkom odlišné. Oba majú funkcie, ale funkcie nie sú rovnaké. Nemožno ich teda zamieňať tak, že pri varení sa všetko náhodne hádže do jedného hrnca: trocha terapie, trocha učenia, podpáliť, premiešať a nakŕmiť ľudí, ako keby to bolo jedno jedlo. Cestou obe stratia svoje nutričné ​​vlastnosti a samozrejme všetkým pozvaným pokazí žalúdok. prečo? Pretože ste nerešpektovali základné vlastnosti použitých ingrediencií. Ak chcete získať skutočnú hodnotu z učenia, musíte ho prijať v celom rozsahu. A zdá sa mi, že ak chcete z psychoterapie čerpať skutočnú hodnotu, musíte v hĺbke svojho srdca vstúpiť do nejakého skutočného procesu, ktorý vedie k jej cieľom.

Vôbec nie som proti psychoterapii. Môže to byť skutočným prínosom. Je to však podobné ako v modernej medicíne (vôbec nie som proti medicíne, ako všetci viete a myslím si, že by sme mali využívať všetko, čo je dostupné v modernom svete, ale pozrime sa, čo to je). Psychoterapia je ako tabletka alebo liek na konkrétnu chorobu, no rovnako ako liek nedokáže vyliečiť dušu. Dokáže liečiť len lokálne choroby. Ľudia by sa na ňu mali obrátiť, keď to potrebujú a ak to naozaj potrebujú. Podľa mňa je na Západe bežná myšlienka, že psychoterapia je pre každého, nesprávna. Je to ako dať každému chemoterapiu, či už má rakovinu alebo nie. A ak máte rakovinu, mali by ste sa pokúsiť nájsť skutočne kvalifikovaného lekára. To isté platí pre terapiu.

Nesúhlasím s názorom, ktorý je taký bežný, že terapeutom sa môže stať každý. Mám pocit, že aj v psychoterapii musíte byť vysoko vzdelaní a snažiť sa pracovať na skutočne zdravých základoch. V opačnom prípade človeku viac uškodí ako pomôže a vytvorí v jeho mysli veľa zmätku. To neznamená, že len tie najtradičnejšie školy sú nevyhnutne správne a užitočné. Dobré môžu byť aj niektoré veľmi nekonvenčné prístupy. Zdá sa však nemožné, že by jeden človek mohol študovať ľudskú psychiku jeden alebo dva roky, alebo dokonca štyri roky, ako sa to často stáva na Západe, a potom si otvoriť obchod, aby pomohol ľuďom, pričom by si zobral trochu z jednej školy, trochu od ďalší. Psychoterapeuti musia brať svoju prácu veľmi vážne, pretože sa zaoberajú hĺbkou bytia inej osoby.

Ale psychoterapia a dharma nemajú rovnaký cieľ a inú cestu. Robiť jednu vec môže pomôcť druhej, rovnako ako čokoľvek pozitívne, čo urobíte, vo všeobecnosti zlepší ostatné aspekty vášho života. Cieľom psychoterapie je najmä zlepšiť schopnosť človeka fungovať na zemi ako takej a počas celého života: pomáhať človeku v jeho práci, vo vzťahoch s deťmi, v iných vzťahoch a celkovo očistiť vzťah človek so svojou rodinou, matkou a otcom. Dharma je pre vašu konečnú realizáciu, navždy, po všetky vaše životy. Ide o očistenie celej vašej duchovnej karmy nielen počas tohto života a nielen v súvislosti s počiatočnou psychickou situáciou vzťahu s matkou a otcom. Ide o prax, ktorá presahuje rámec psychológie. Čo je mimo psychológie? stav kontemplácie. Vstupom do kontemplácie vstupujeme do univerzálnej reality za samsárou. V tomto stave sa kolobeh nádejí a obáv ľudského života stáva nedôležitým v porovnaní s blaženosťou a nadčasovou šírkou reality. Takže dharma má pomôcť jednotlivcovi prekonať samsáru. Zatiaľ čo terapia má pomôcť človeku lepšie fungovať v samsáre. A zamieňať tieto dva princípy znamená, že v dharme chýbajú metódy, ako skutočne pomôcť človeku. Je to ako keby ste mohli povedať, že dharma potrebuje nejaké zlepšenie, takže ak k tomu pridám trochu psychoterapie, stane sa naozaj niečím mocným. Dharma je však holistická cesta.

Učenie prebieha už tisíc rokov a bolo prenášané presným spôsobom, ktorý sa nikdy nezmenil. Keď napríklad neexistovala psychoterapia, učenie stále pomáhalo ľuďom dosiahnuť osvietenie a uvedomiť si dúhové telo. Psychoterapia je pre ľudstvo relatívne nový vynález. V súčasnosti existujú stovky rôznych terapií a každý deň vyrastajú nové výhonky. Zdá sa mi, že každý deň zomiera aj niekoľko druhov terapie. Ak by sme dovolili, aby učenie takto pokračovalo, každý deň sa miešalo a menilo, na sto rokov by bolo učenie úplne rozriedené a ľudia by teraz nemohli nájsť skutočnú podstatu dharmy. Potom by bola preč aj dharma. Mnohokrát som povedal, že učenie sa musí vykonávať presne. To neznamená, že pretože ľudia zo Západu sú viac oboznámení s psychoterapiou, mali by študovať dharmu viac psychologicky alebo nejakým spôsobom zmiešať s psychoterapiou. Je to ako povedať človeku, ktorý sa chce naučiť lietať: „Ach, vieš chodiť. Takže ak vám ukážem niekoľko ďalších príkladov chôdze, potom môžete prísť na to, ako lietať.“ Je to zjavne absurdné, a preto sa nikdy neodlepte od zeme.

Dnes mnohí ľudia v psychológii začínajú hovoriť, že päť buddhovských rodín je spojených s blokovaním piatich negatívnych emócií. Preto majú pocit, že môžu nejakým spôsobom použiť psychológiu na prácu s formami božstiev. V prvom rade je celkom jasné, že pojem „emocionálny blok“ v budhizme neexistuje. Toto je termín vynájdený v psychológii. Po druhé, ako vieme, v psychológii neexistujú veci ako duchovia alebo božstvá (v skutočnosti sa domnievam, že mnoho nebudhistických psychológov by bolo veľmi rozrušených myšlienkou spojiť tieto dve veci, pretože psychológiu považujú za vedu). a budhizmus ako náboženstvo). Rôzne tantry poskytujú presné spôsoby zaobchádzania s piatimi rodinami s presnými metódami a popismi. Tieto veci nie sú niečím, čo sa dá vynájsť alebo zmeniť kedykoľvek, ako napríklad vytvorenie nového hybridu psychológie a budhizmu.

Ľudia by si mali vždy pamätať, že je rozdiel v uhle pohľadu dzogčhenu a terapie. V centre pozornosti dzogčhenu je bytostná osvietená prirodzenosť človeka, ktorá je pred ním akosi zastretá a ktorú musí znovu objaviť. V osvietenom stave, v stave kontemplácie, ktorý sa snažíme zapamätať a zostať v ňom, nie je rozdiel medzi dobrom a zlom, bolesťou alebo potešením. Všetky veci sú jednoducho formy existencie, príklad našej základnej schopnosti prejaviť sa. Ako zrkadlo, ktorého povahou je odrážať všetko bez posudzovania, rozdiely vo forme sú úplne rovnaké. Toto nie je fantázia alebo idylický svet, ale skutočná povaha reality. Ak má človek nejakú skúsenosť so stavom kontemplácie, rýchlo pochopí, čo hovorím sám za seba. Preto to nie je len fráza povedať, že všetci sme buddhovia, osvietené bytosti. Sme takí, len sme stratili prítomnosť v tomto poznaní.

Aj keď je to veľmi ťažké zovšeobecniť, z hľadiska psychológie sa to zdá byť veľmi odlišné. Hlavný dôraz sa v psychologickej práci kladie na chorobu pacienta a na sociálne choroby človeka vôbec. To je samozrejme momentálne potrebné. Ak je človek chorý a lekár sa chystá pomôcť pri liečbe choroby, mal by sa zamerať na bolesť. Ale niekedy, ako som si všimol, to vedie ľudí k tomu, aby si rozvinuli svoju schopnosť hodnotiť druhých a seba samého negatívnym spôsobom. Môže existovať tendencia pozerať sa na rozdiely medzi ľuďmi ako na choroby. Namiesto toho, aby mal ľudský život veľa rôznych prejavov a foriem, psychoterapia má tendenciu považovať jeden typ za zdravý a zvyšok za nezdravý. Ak človek uviazne v psychoterapii, celý svet sa pre neho môže stať dejiskom neurózy a každý človek bude tak či onak vnímaný ako chorý.

Aj keby to bola pravda, ešte nie je čas s tým skoncovať. Neurózy a choroby sú len malou časťou potenciálnych prejavov ľudskej existencie. V každom z nás je a vždy bude choroba a utrpenie, no zároveň je tu stav osvietenia. Navyše, bez perspektívy učenia, ktoré ukázalo, že všetko je ilúzia, ľudia často veria, že ich vnímanie vlastných a iných chorôb je skutočné a konkrétne. Niekedy sa ľudia môžu stať veľmi pripútanými k svojej bolesti alebo sa stať majstrami v obviňovaní, čím lepšie a lepšie vedia, kto toto utrpenie spôsobuje. Tým demonštrujú malú skutočnú zmenu v ich konaní. Jedným z nebezpečenstiev psychoterapie je, že dokáže rozvinúť ľudskú schopnosť oddeliť sa a vidieť veci dualisticky: subjekt – objekt, dobré – zlé, správne – nesprávne. Neobviňujem však psychoterapiu vo všeobecnosti, keďže ľudská prirodzenosť vo všeobecnosti má tieto tendencie a mnohí praktizujúci tieto veci naďalej prejavujú bez pomoci akejkoľvek psychoterapie.

Samozrejme, pacienti aj praktizujúci sú rovnako schopní byť podmienení svojou minulou karmou. Môžem uviesť malý príklad, ktorý je v skutočnosti veľmi bežný. Mal som študenta, ktorý nasledoval učenie mnoho rokov a bol veľmi usilovným praktizujúcim. V ranom období jej života jej zomrel otec a nechal ju v náručí pracujúcej matky. V dospelosti mala veľa vzťahov, a keďže bola atraktívna, muži ju ľahko zaujali. Prešlo veľa rokov a teraz má štyridsať. Veľakrát mi za tie roky povedala, že jej srdce túži po dlhodobom milostnom vzťahu a možno po deťoch. Celkom jasne mi však povedala, že po tom, čo jej otec zomrel, keď bola malá, toho nikdy nebola schopná, keďže mužom veľmi dôverovať nemohla. Toto mi povedala sama. Nikdy nebola na terapii a v skutočnosti bola úplne proti tejto myšlienke. Teraz, keď je staršia, sa definitívne rozhodla, že všetky jej vzťahy skončia zle a že najlepšie bude zostať do konca života single. Samozrejme, nie je nič zlé na tom byť sám, ak je to vašou skutočnou túžbou, ale tu hovoríme o osobe, ktorá je úplne podmienená svojou minulosťou a je si vedomá, že je podmienená, a nakoniec sa rozhodla prijať jej podmieňovanie ako skutočné a nevyhnutné.. Bez ohľadu na to, aké je to ťažké, praktizujúci by sa mal vždy snažiť objaviť absolútnu nereálnosť všetkých vecí: myšlienok, pocitov, minulých udalostí. A týmto spôsobom sa naučíte oslobodiť sa od ilúzií, od reality a strnulosti mysle, ktoré sú vždy prekážkou rozvoja na ceste.

Ale v dzogčhene sa pokúšate znova pozrieť do zrkadla, vidieť svoje schopnosti a slabosti a snažíte sa oslobodiť akýmkoľvek spôsobom, ktorý je vhodný pre vaše konkrétne podmienky. Môžu to byť metódy dharmy alebo non-dharmy, ale vždy treba pamätať na to, že metóda je sekundárna k cieľu vstúpiť do stavu kontemplácie a zotrvať v ňom.

To ma privádza k zmienke o jednom z najväčších rozdielov medzi pohľadmi na tradičnú terapiu a budhizmus vo všeobecnosti. V psychoterapii sa ego vníma ako niečo, čo má svoju funkciu, a keď funguje zdravým spôsobom, je nevyhnutné pre prosperitu a život ľudských bytostí. Všetky praktiky a filozofia v dharme sú zamerané na rozpustenie ega. Ego je hlavnou prekážkou stavu kontemplácie a osvietenia. Je to sila, ktorá vytvára ilúziu oddelenosti subjektu a objektu a skrýva skutočnú jednotu celej prírody. (Niektorí budhistickí psychoterapeuti by mohli povedať, že na to, aby sme sa vzdali ega, musí človek najprv pracovať na posilnení a vytvorení zdravého ega. Skôr než prijmeme jeho odmietnutie, musíme mať niečo pevné a jasne definované. To je úplne fér.)

Nemám však v úmysle porovnávať psychológiu a budhizmus. To by si vyžadovalo nekonečné diskusie a je to skutočne iná a zložitá téma. Chcem len poukázať na veľmi málo vecí, ktoré ľuďom pomáhajú pochopiť a zamyslieť sa nad jedinečnosťou týchto dvoch foriem. Čo viem, psychológia a psychoterapia môžu byť samozrejme veľmi nápomocné v závislosti od okolností. Je možné, že pre ľudí s ťažkými emocionálnymi problémami je terapia potrebná alebo užitočná ešte predtým, než budú môcť vôbec začať meditovať alebo dokonca pokračovať v meditácii. Možno je potrebná aj psychoterapia na odstránenie energetických nerovnováh, ktoré sú spojené s hlbokými a ťažkými emocionálnymi problémami. Preto pre mnohých ľudí môže byť terapia niečo ako predbežné očistné praktiky pre vstup na cestu dharmy. To môžem len hádať z toho, čo mi ľudia povedali o svojich osobných skúsenostiach. Je pre mňa ťažké presne posúdiť, pretože som nemal priame skúsenosti so žiadnym typom terapie a veľmi pravdepodobne nebudem.

Často som počul otázku: „Nie sú ľudia v dnešnom svete iní? Možno potrebujú psychológiu, zatiaľ čo Tibeťania, ktorí sú jednoduchší národ, ju nepotrebujú? Myslím, že na túto tému by sa dali písať zväzky. Zatiaľ by som spomenul len pár vecí. Mám pocit, že ľudské bytosti sú všade v podstate úplne rovnaké. Ale, samozrejme, sú spôsobené rôznymi vecami. Tibeťania, ktorí vyrástli na Západe, budú konať a myslieť ako Západniari a platí to aj naopak. V starovekom Tibete bola väčšina ľudí chudobná a negramotná a len veľmi málo ľudí bolo vzdelaných a dobre informovaných. Žili v netechnologickom svete a mimo neho vyvinuli náboženstvo, ktorého úlohou bolo vyviesť jednotlivca z nekonečného kolobehu bolesti a utrpenia, o ktorom verili, že život je. Na rozdiel od židovsko-kresťanskej tradície toto náboženstvo nebolo založené na viere v Boha, ale na viere v božský potenciál každého človeka. Vedľa toho bola viera v rôznych ochrancov a duchov spojených s prírodnými živlami a zemou. Toto náboženstvo možno veľmi jednoducho rozdeliť do dvoch kategórií. Prvý aspekt náboženstva je založený na viere, oddanosti a jednoduchých modlitbách za nevzdelaných ľudí. Druhá časť tohto náboženstva obsahuje komplexnejšiu filozofiu a sériu metód a ciest, ktoré si vyžadujú väčší rozvoj duševných schopností. Toto je pre tých pár jedincov, ktorí vyvinuli svoju myseľ dostatočne na to, aby boli schopní pracovať priamo s mysľou. Možno práve preto, že sa Tibeťania nevyvíjali technologickou cestou, nikdy si nerobili ilúziu, že by človek mohol ovládnuť prvky alebo vesmír. Všetka spiritualita pre vzdelaných či nevzdelaných ľudí smerovala k novej jednote jednotlivca s kozmom a práci s týmito silami. Nedávno v histórii sa západný svet začal rozvíjať vedecko-technologickou cestou a odtiaľ pochádza viera v prvenstvo príčiny a následku v tomto novom komplexnom modernom svete. Pre ľudí, ako sme my, ktorí žijú v modernom svete, je možné použiť psychológiu a sociológiu, aby sme pomohli nášmu spoločnému pochopeniu seba samých a nášho prostredia bez toho, aby sme si to mýlili alebo zamieňali s učením.

Je jasný veľký rozdiel medzi obyvateľmi Západu a ľuďmi, ktorí žijú a vyrastajú v menej vzdelaných krajinách, ako je Tibet. Prvá vec, ktorú som si všimol, bolo, že ľudia zo Západu, hodení do rýchleho sveta znásobujúceho sa uspokojenia, majú zrejme veľmi krátke rozpätia pozornosti. Zdá sa, že sa vo všeobecnosti okamžite zamerajú na nejaký úžasný výsledok, a ak ho nedosiahnu, rýchlo sa urazia alebo prejdú na iné veci. Často chcú, aby výsledok prišiel zvonku. Chcú, aby im pán pomohol, ukázal, vyliečil ich a v podstate ich osvietil lusknutím prstov. Preto si myslím, že pre ľudí je oveľa jednoduchšie prijať mnohých dnešných terapeutov, pretože podmienky im umožňujú byť oveľa pasívnejšími, keď im lekár venuje pravidelné hodiny v ich prospech.(Existujú aj iné typy terapií rýchleho uvoľnenia emócií že dokáže uspokojiť túžbu po pohybe a zmene, či už sa to dá vydržať alebo nie). Toto je úplne odlišné od cesty dzogčhenu, kde je celá realizácia založená na praxi, ktorú robíte sami vo svojom každodennom živote alebo na ústupe. Navyše, hoci je mi celkom jasné, že človek sa môže kedykoľvek realizovať, ak sa jednoducho prebudí do svojej vlastnej esenciálnej osvietenej podstaty, zvyčajne sa to nestane. Ľudia tomu musia venovať roky a roky, pomaly odlupovať vrstvy zatemnenia a negatívnej karmy. Ako som už veľakrát povedal, väčšina ľudí, ktorí dosiahli realizáciu v Tibete, strávila svoj život zasväteným cvičeniu a meditácii, pričom sa často uchýlila do jaskýň. Aj keď by ste v dzogčhene nemali tráviť svoj život v ústraní, stále by ste mali zasvätiť svoj život praxi kvôli výsledkom.

Koniec koncov, je veľmi ťažké skutočne zmeniť ľudské bytosti akoukoľvek metódou a povaha karmy je trochu ako lepidlo. Jeho účelom je zostať priľnavý k ľudskej pokožke. Niekedy rozmýšľam, či majú ľudia zo Západu zrelosť a vytrvalosť na to, aby kráčali po ceste dostatočne dlho a tvrdo na to, aby dosiahli hlboké výsledky. Čo sa môže stať človeku, ak spojí vyučovanie s psychoterapiou a toto potom učí iných ľudí. Aké problémy bude mať táto osoba s dharmapalami? Je ťažké to s istotou posúdiť, ale najlepšie je to posúdiť z hľadiska toho, čo sa stane, keď naučí niečo, čo je nesprávne a rozšíri sa to na ďalších ľudí a môže to zostať aj pre ďalšie generácie. To znamená, že to môže u mnohých ľudí spôsobiť nepochopenie, možno aj na dlhú dobu. Môže spôsobiť, že ostatní budú naďalej trpieť. Toto je ťažká karma. Opäť opakujem, že to neznamená, že nemôžete psychoterapiu využívať vo svojom každodennom živote. Môžete to použiť, ale musíte tiež poznať podstatný rozdiel medzi nimi. Na ceste dzogčhenu by ste mali použiť všetko, aby ste pomohli svojej osobnej realizácii, ale nenechajte sa zmiasť, to neznamená, že dzogčhen potrebuje psychoterapiu, aby bol úplný. Naopak, dzogčhen v živote nič neodmieta ani neprijíma, ale všetko robí kontempláciou.

Teraz sa mi zdá, že napriek všetkému, čo som už povedal, sa nájdu ľudia, ktorí si prečítajú tento článok a s radosťou si pomyslia: „Aha, pozri, napriek tomu, že to nepovedal priamo, Norbu Rimpoche je v skutočnosti proti psychoterapia.. Psychoterapiu som vždy nemal rád a teraz mám výhovorku. Všetci ostatní ľudia v komunite, ktorí sa venujú psychoterapii, to teraz skutočne pochopia.“ To som, samozrejme, nepovedal a aj ľudia, ktorí sú proti psychoterapii, by si mali uvedomiť, prečo sú proti. Dzogčhen nemá žiadne výhody a nevýhody. A ak zistíte, že niečo odmietate, musíte si uvedomiť, že aj toto je forma hnevu a že hnev má korene v pripútanosti. Ľudia v komunite, ktorí sa rozhodli, že nemajú radi psychoterapiu, by si mali položiť otázku, k čomu sú pripútaní, čo sa boja straty. Toto sú pravdepodobne práve tí ľudia, ktorým by psychoterapia prospela najviac.

Toto by bol spôsob práce na sebe na ceste dzogčhenu. Vyžaduje si to veľkú sebazodpovednosť a uvedomenie, pretože dzogčhen je cestou oslobodenia. Sloboda však neznamená licenciu, ako licencia niečo zničiť. Aj v slobode je poriadok. Keď je človek skutočne vyvinutý, je v ňom hlboká sloboda, potom automaticky rešpektuje integritu iných vecí. Dzogčhen je považovaný za najvyššie učenie práve preto, že celkom otvorene ponúka všetky najhlbšie techniky realizácie. Diamant umiestnený na ruke slepého alebo hlúpeho človeka však nemá žiadnu hodnotu. Dzogčhen vyžaduje, aby človek pri získavaní tohto obrovského poznania bol na dostatočne vysokej úrovni, aby poznal hodnotu toho, čo sa mu ponúka a vyrovnal sa so skutočnou slobodou, ktorá z toho vyplýva. Táto sloboda znamená, že máte moc urobiť čokoľvek, aby ste sa oslobodili a pomohli ostatným urobiť to isté, alebo aby ste zničili seba, svojho učiteľa a samotné učenie.

Využitím všetkého na rozvoj nášho uvedomenia a zníženie prekážok negatívnej karmy musíme vždy zachovať jedinečnú jednotu klenotu, ktorým je učenie. Ak nebudeme brániť doktrínu ako celok, čo potom môžeme ponúknuť deťom a ich deťom? Aká obrovská príležitosť na realizáciu zmizne zo zeme.

(Pretlačené z: Budhizmus a psychológia
od Chogyal Namkhai Norbu, Shang Shung Edizioni)
Preklad: Jurij Nevzgoda