Úvod

Anthony Giddens je predstaviteľom nového smeru modernej sociológie. Jeho teória štrukturácie sa pokúša vysvetliť problémy transformácie sociál. Giddens chápe problémy meniacej sa spoločnosti a stavia sa proti takým základom sociálneho myslenia, akými sú naturalizmus, evolucionizmus, pozitivizmus, štrukturalizmus (súčasne vytláča každý smer, pretože verí, že v každom z nich je primerané zrno. prúdy). Základom kritiky takýchto trendov sú „hlavné zákony“. To znamená, že je predpísaný nejaký univerzálny zákon a potom sa realita vykladá z pohľadu tohto zákona a skutočnosť nemusí zodpovedať postulátom zákona. Na základe tejto pozície Giddens tvrdí, že neexistujú žiadne všeobecné zákony o sociálnych procesoch a všetky teoretické koncepty sú spôsobmi chápania reality.

Pierre Bourdieu - francúzsky sociológ, filozof, kulturológ - je nepochybne jednou z najvýznamnejších osobností modernej sociológie.

Sociologická teória Pierra Bourdieua je postavená na troch hlavných kategóriách: „pole“ – „kapitál“ – „habitus“; a zahŕňa mnoho vzájomne súvisiacich pojmov, ktoré umožňujú odvolávať sa na analýzu širokej škály sociálnych javov. Vznik a formovanie tohto prístupu, nazývaného „genetický štrukturalizmus“, treba posudzovať v kontexte intelektuálnej a sociálnej situácie vo Francúzsku, ktorá predurčila možnosti formovania Pierra Bourdieua ako vedca. V študentských rokoch v spoločenských vedách najprv kraľovala filozofia a potom najväčšiu autoritu získala antropológia. Napriek tomu, že práve vo Francúzsku sa sociológia stala prvýkrát univerzitnou disciplínou a mala silnú akademickú tradíciu, ako študijný odbor v tom čase nebola dostatočne rozvinutá a bola považovaná za neprestížnu špecializáciu. P. Bourdieu vysvetľuje svoju voľbu v prospech sociológie túžbou po vážnosti a prísnosti, túžbou riešiť neabstraktné kognitívne problémy.

1. Integrálna teória E. Giddensa ako syntéza objektivistických a subjektivistických paradigiem v sociológii

kapitálový konštruktivizmus Bourdieu Giddens

Túžba vytvoriť univerzálne vysvetľujúce modely je charakteristická pre akékoľvek disciplinárne organizované znalosti. Integrálne teórie sú navrhnuté v prvom rade na prekonanie „úzkosti“ interpretácie a analýzy problémových situácií z pohľadu dvoch pozícií, ktoré vo vednej disciplíne dominujú. Takí známi bádatelia metodológie vedy ako T. Kuhn, K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend sa pridržiavali variantov vedeckej dynamiky, keď disciplinárna oblasť predpokladá prítomnosť etáp revolučnej revízie teoretických myšlienok. . Takže T. Kuhn považuje koncept „paradigmy“ za najdôležitejší model metateoretických základov vedy, I. Lakatos považuje „výskumný program“ v tejto funkcii, S. Tulmin považuje „kognitívnu populáciu“ atď. V domácej vede túto problémovú oblasť rozpracoval V. WITH. Vstúpiť. V tomto štádiu vývoja je sociológia postavená ako „polyparadigmová“ vedná disciplína. Hlavnými paradigmami sú objektivistické (vracajúce sa k interpretácii spoločnosti z hľadiska „vysvetlenia“: interpretácie pozitivistov O. Comteho, G. Spencera atď.) a subjektivistické (orientované na pozíciu „pochopenia“ : výklad M. Webera atď.) modelov. V koncepciách moderných sociológov E. Giddensa (teória štruktúrovania), J. Habermasa (teória komunikatívneho konania a P. Bourdieua (teória sociálneho priestoru a poľa) sa pokúša prekonať dichotómiu objektivizmu a subjektivistické paradigmy na základe ich syntézy.

Poďme sa pozrieť na jeden z nich. Anthony Giddens je jedným z najoriginálnejších a najproduktívnejších sociológov súčasnosti. Rozsah problémov, ktoré Giddens skúma, je veľmi široký: práca anglického sociológa je komplexnou interdisciplinárnou analýzou rôznych problémov, ktoré sú predmetom výskumu rôznych vied - sociológie, filozofie, psychológie, politológie, právnej vedy a mnohých ďalších. K najvýznamnejším teoretickým úspechom Giddensa patrí zostrojenie vedcov integrálnej teórie skúmania štruktúry spoločnosti neskorej moderny s dôrazom na globálnu syntézu subjektivizmu a objektivizmu, statiky a dynamiky. Tento prístup v Giddensovej teórii slúži ako základ pre rozvoj aktuálnych problémov sociologického poznania. Giddens si dal za úlohu prehodnotiť históriu spoločnosti a zrevidovať prevládajúcu myšlienku modernosti. Po dôkladnej kritickej analýze teórií spoločnosti sa začiatkom 80. rokov 20. storočia. vyvinul teóriu štrukturácie a potom dôkladne študoval koncept „reflexívnej modernity“. Giddens sa pokúsil aplikovať svoju teóriu, ktorá zdôrazňuje koncept „výberu“ subjektu vo svete „umelej neistoty“, na praktické štúdium zmien, ku ktorým dochádza. Sociológ neopisuje modernu v termínoch postmoderny. V tomto Giddens súhlasí s názorom Ulrika Becka, ktorý hovorí, že „pôst“ je v skutočnosti kódové slovo na vyjadrenie zmätku vedca, ktorý je zapletený do nových trendov. Jednoducho poukazuje na niečo, čo nevie pomenovať, zostáva v područí známych javov. Giddens tiež písal málo o informačnej spoločnosti (aspoň priamo). Nemal záujem diskutovať o tejto otázke, hlavne preto, že bol skeptický k samotnej myšlienke takejto spoločnosti. Z jeho pohľadu dnes žijeme v ére „radikálnej moderny“, ktorá sa vyznačuje rozsiahlym prejavom čŕt, ktoré sú všeobecne vlastné modernej spoločnosti. Tvrdí, že hoci sa bežne predpokladá, že práve vstupujeme do novej éry informatizácie, v skutočnosti je moderná spoločnosť „informačná“ už od začiatku. Teoretické konštrukcie Giddensa vedú k tomu, že mimoriadny význam, ktorý sa pripisoval informáciám v dávnej minulosti, a skutočnosť, že dnes sa informácie stali ešte cennejšími, nie je dôvodom hovoriť o rozpade jedného systému a vzniku nového, ktorý trval na tom, Daniel Bell, zavádzajúc koncept postindustriálnej spoločnosti. Inými slovami, Giddens sa domnieva, že v modernej spoločnosti došlo k „informatizácii“ sociálnych väzieb, to však neznamená, že sa blížime k novej „informačnej spoločnosti“.

Ako kritici Giddensa – profesora sociológie na Texaskej univerzite Stepana Meshtroviča, írskeho sociológa Stephena Loyala a ďalších – poznamenávajú, že názory anglického vedca sa výrazne zmenili pod vplyvom spoločenského kontextu.

Hlbokú reštrukturalizáciu koncepčných základov v západnej sociológii možno chápať ako reakciu na „rozklad idey spoločnosti“. Čiže po páde teórie takzvanej „organizovanej moderny“ na prelome 60.-70. V dvadsiatom storočí sa sformovali dve oblasti sociálneho myslenia, ktorých účelom je obnoviť reprezentačné schopnosti sociálnej teórie, ktorá je v kríze a stráca význam ako morálna a politická doktrína, ktorá môže byť návodom pre prax. Teória „organizovanej modernity“ sa snažila vyjadriť myšlienku komplexnej konvencionalizácie spoločenských praktík, ktorá bola prostriedkom na znižovanie sociálnej neistoty vyplývajúcej z autonómie konajúcich jednotlivcov, a to organizovaním akcií založených na princípoch spoločenskej prijateľnosti a funkčnosti. Podľa bieloruského výskumníka V.N. Fursa, „organizovaná modernita“ sa prejavila vo všetkých sférach spoločnosti:

V ekonomickej sfére bol „organizovanou modernitou“ „fordizmus“ ako špecifický model organizácie sociálno-ekonomických procesov založených na sociálnom kompromise medzi kapitálom, prácou a štátom.

V politickej – „organizovanej demokracii“ ako forme efektívnej inštitucionalizácie spontánnej politickej činnosti.

V intelektuálnej oblasti to bola „koalícia za modernizáciu“, ktorá spájala politickú a administratívnu elitu a intelektuálov, ktorí sa preorientovali z pozorovania na diaľku na teoretické základy sociálnych technológií.

V.N. Furs identifikuje dve stratégie na opis „novej“ spoločnosti:

postmodernista (J. Baudrillard, Z. Bauman a ďalší), ktorého podstata spočíva v myšlienke „zmiznutia sociálneho“ a postavenia „zavŕšenia modernity“;

„neskorého (neo)modernistu“ (E. Giddens, J. Habermas, P. Bourdieu atď.), ktorého podstatou je myšlienka prehodnotenia moderny, ktorá je redukovaná do polohy jej pokračovania.

V prácach 80-90-tych rokov, kritizujúc postmodernú diagnostiku času, Giddens prichádza k záveru, že súčasný stav západných spoločností možno definovať ako „neskoro moderný“ (nie ako „postmoderný“) a jednou z hlavných charakteristík modernej spoločnosti je globalizácia spoločenského života, detradicionalizácia a deštrukcia konvencií, ktoré sú vlastné modernej spoločnosti. Giddens prekonáva polaritu objektivistických a subjektivistických prístupov v sociálnej teórii a vzďaľuje sa od tradičných dichotomických predstáv: individuálny – štruktúra, objektívny – subjektívny, vnútorný – vonkajší, teória – prax. Rozvoj sociálnej teórie sociológom je v skutočnosti pokusom o vyriešenie týchto problémov a novinkou v samotných spôsoboch práce s problémami: redefinícia praxe, zavedenie bipolárnych konceptov, koncept, ktorý kombinuje objektívne aj subjektívne princípy. .

Hlavné rozdiely medzi objektivistickými a subjektivistickými prístupmi

možno reprezentovať takto:

Problém vzťahu materiálnych (resp. fyzických) prvkov sociálneho sveta a mentálnych, symbolických aspektov spoločenského života: objektivizmus – materializmus; subjektivizmus – idealizmus.

Vzťah medzi objektívnymi teoretickými poznatkami o spoločenskom živote, získanými ako výsledok nezúčastneného pozorovania a bez zohľadnenia názorov samotných účastníkov, a subjektívnym zmyslom života – konkrétne vnímanie a predstavy sociálneho života jeho účastníkmi: objektivizmus - štrukturalizmus; subjektivizmus – fenomenológia.

Problém rozlišovania medzi „vnútorným“ a „vonkajším“ vo vzťahu k jednotlivcovi: objektivizmus – zohľadňovanie „vonkajšieho“, štrukturalizmus, funkcionalizmus; subjektivizmus – zohľadňujúci „vnútorný“, metodologický či ontologický individualizmus.

Problém korelácie typov sociálnej kauzality: objektivizmus je mechanistický, bezsubjektový koncept kauzality; subjektivizmus je voluntaristická alebo racionalistická teória subjektov.

Problém relatívneho epistemologického statusu vedeckých konceptov a konceptov účastníkov: objektivizmus – pozície účastníkov sa neberú do úvahy; subjektivizmus – pozície sa budujú na základe pozícií účastníkov.

Problém možnosti pokrytia aspektov života pomocou riadených a formalizovaných postupov alebo metód: objektivizmus - pozitivizmus, empirizmus; subjektivizmus – neformálne techniky, skúsenosť.

Problém korelácie teoretických a praktických pozícií, kognitívnych záujmov výskumníka a praktických záujmov účastníka: objektivizmus - scientizmus; subjektivizmus – epistemologický skepticizmus, relativizmus

Špecifikom objektu sociálnej teórie je teda sociálna realita s jej duálnym (individuálna - štruktúra) a subjektívno-symbolickým charakterom. Jedným z kompromisných riešení je vyhýbať sa polárnym prístupom vždy, keď je to možné.

Pokusy prekonať túto zdanlivo nevyhnutnú dichotómiu prezentuje Giddensova kritická teória neskorej moderny, Bourdieuov koncept habitusu a metodologické myšlienky Habermasovej kritickej teórie. Analýza Giddensových teoretických úspechov pri vytváraní integrálnej teórie nám umožňuje vyvodiť tieto závery:

Vedec neponúka novú intelektuálnu tradíciu v sociológii s cieľom nahradiť doterajšie, ale stavia sa proti dominancii ktorejkoľvek z paradigiem bez toho, aby bral do úvahy ostatné.

Prekonanie nadvlády jednej paradigmy vidí Giddens v možnosti využitia princípu duality v spoločenských vedách, ktorý spočíva v odmietnutí postaviť sa proti jednotlivcovi a štruktúre. Sociálny život a spoločnosť vytvárajú sociálni aktéri a sú nimi neustále reprodukované.

Relatívnu hodnotu každej teoretickej pozície, ktorá sa odohráva vo všeobecnej teórii sociológie, Giddens hodnotí z hľadiska ich komplementárnosti. Takže s odmietnutím obmedzených princípov metodologického monizmu v prospech eklektického prístupu založeného na výbere najzdravších a modernej spoločnosti adekvátnych ustanovení každej z pozícií je možné vytvoriť integrálnu integrálnu paradigmu.

Medzi „plusy“ integrálnej paradigmy Giddens vymenúva také vlastnosti, ako je jej maximálna nezraniteľnosť voči kritike a brilantný vysvetľovací potenciál.

2. Štrukturalistický konštruktivizmus P. Bourdieu

Pierre Bourdieu je jedným z najvýznamnejších sociológov 20. storočia. Bourdieu je autorom viac ako 25 monografií a mnohých článkov a jeho kniha „Praktický zmysel“ je považovaná za klasické dielo sociológie 20. storočia. Bourdieuove názory sa formovali pod hlbokým vplyvom marxistickej teórie, čo bolo dôvodom túžby spojiť teóriu a (výskumnú) prax v jeho sociológii. V Bourdieuovom diele je badateľný aj vplyv ďalších známych teoretikov a ich myšlienok, najmä sociológia Webera a Durkheima, Sartrov existencializmus, antropológia Levi-Straussa, Hegelova dialektika, Husserlova fenomenológia. Známe sú práce Bourdieua o sociológii politiky a jeho kniha „Princípy“, v ktorej sa uvádzajú myšlienky o potrebe kritickej analýzy prostriedkov sociologického poznania a súvislosti sociálneho postavenia sociológa s jeho výskumnou stratégiou. .

Sociálna realita je podľa Pierra Bourdieua sociálny priestor, čo vysvetľuje z pohľadu „konštruktivistického štrukturalizmu alebo štrukturalistického konštruktivizmu“, čo znamená, že v reálnej sociálnej realite existujú objektívne štruktúry, ktoré nezávisia od vedomia a vôle agentov. (nositelia sociálnych vzťahov a ich skupiny) usmerňovať ich činnosť. Agenti si zároveň sami „budujú“ sociálny svet prostredníctvom vnímania sociálnej reality, svojho postavenia v nej, ako aj dispozícií a záujmov. Sociálna realita je teda svetom vybudovaným na princípoch diferenciácie a distribúcie.

Sociálny priestor je vo svojej podstate priestorom vzťahov. A sociálny priestor interakcie medzi agentmi je podmienene rozdelený na najmenej dve dimenzie: „symbolický“ (priamo sociálny) a „fyzický“ (geografický). Keďže sociálna vzdialenosť medzi agentmi je založená na princípoch rozlišovania, je dôležité, aby agent tieto rozdiely nielen cítil, ale aby ich aj rozpoznal ako významné v sociálnom priestore. Rozdiely vpísané do štruktúry sociálneho priestoru sú vyjadrené v členení, diferenciácii činiteľov. Takýto systém rozdielov určuje určitý spoločenský poriadok a pomáha každému agentovi určiť jeho vlastnú pozíciu v spoločnosti.

V tomto smere sa pojem habitus stáva významným pre budovanie sociálneho priestoru založeného na odlišnostiach. Tento pojem sa zavádza s cieľom vysvetliť usporiadanosť sociálneho sveta, jeho reprodukovateľnosť, historický rozsah a variabilitu. Habitus je „mimo“ jednotlivca, je produktom historických podmienok a predstavuje vzťah vzorcov vnímania, myslenia a konania. Je „vložené“ do vedomia jednotlivca, a tak tvorí jeho neoddeliteľnú súčasť. Preto habitus na jednej strane označuje nevyhnutnosť, predurčenie a na druhej strane je to systém usporiadania princípov konania. Habitus je minulosť (jeho trieda, prostredie, rodina) stelesnená v správaní, reči, chôdzi, vkuse človeka. Zároveň habitus tvorí aj budúcnosť agenta na základe „subjektívneho posudzovania objektívnych pravdepodobností“, rovnováhy medzi želaným a možným – s čím možno počítať. Habitus najviac odráža súhrn vlastností, ktoré sú vlastné konkrétnej sociálnej komunite. Keď teda hovoríme o diferenciácii sociálneho priestoru, o sociálnych vzťahoch agentov budovaných na princípe rozlišovania, nemôžeme nehovoriť o hlavnom rozdelení všetkých agentov – o rozdelení na mužov a ženy.

S pojmom habitus sa stretávame nielen u Bourdieua; približne rovnaký význam do nej vložil Norbert Eliáš. Pod habitusom mal na mysli určitý štandard regulácie správania, ktorý sa považuje za osobný nátlak na rozdiel od nátlaku zvonku. Z pohľadu Bourdieua a Eliasa biologický princíp v človeku nemožno stavať proti sociálnemu prostrediu, skôr naopak, treba sa snažiť vidieť medzi nimi súvislosť.

Podľa Bourdieu neexistuje žiadna „predsociálna telesnosť“, teda žiadne ľudské telo neexistuje nezávisle od spoločnosti. Ešte v maternici sa dieťa stáva členom spoločnosti, pretože jeho psychologický portrét sa už vytvoril v mysliach jeho rodičov a ľudí okolo neho. Aj prvé, najjednoduchšie gestá, pohyby a pocity sú už výsledkom výchovy. To, čo je v psychoanalýze definované ako prirodzený inštinkt a vysvetlené ako presný opak vonkajšieho nátlaku, je tiež takmer vždy sociálne a predstavuje výsledok primitívnej interakcie.

Bourdieu veril, že ľudské telo nie je len prostriedkom na výrobu niečoho, ale aj prostriedkom na komunikáciu a vyjadrenie pocitov. Napríklad také sociálne vzťahy, ako je hierarchia a rodinné väzby, sa prejavujú v určitých pohyboch, gestách a výrazoch tváre. To umožňuje ľuďom uhádnuť zámery druhých, predpovedať ich správanie a buď pokračovať v interakciách, alebo ukončiť kontakt. Akýkoľvek prejav telesného správania človeka (gestá, držanie tela, mimika) má teda symbolický význam, viac-menej jasne jasný ostatným členom spoločnosti. Ale telo je nositeľom sémantickej informácie a to v zásadnejšom zmysle, keďže všetky kategórie jeho vnímania sú rovnaké ako kategórie, ktoré charakterizujú svetonázory, diferenciáciu a usporiadanosť sveta.

Zároveň, hoci habitus súvisí s určitou sociálnou skupinou, pričom je v tomto zmysle vždy sociálny, nevylučuje možnosť individuálneho výkladu a chápania určitých situácií. Inými slovami, habitus neimplikuje absolútne vzorce a modely správania a myslenia pre jednotlivca, ale umožňuje pomerne veľké množstvo praktík, stále obmedzených vo svojej rozmanitosti. Všetky možné variácie v chápaní reality neprekročia prísne hranice stanovené v určitej sociálnej skupine. Habitus je schopnosť slobodne vytvárať myšlienky, vnemy, prejavy pocitov a činov, pričom produkty habitusu sú vždy obmedzené „historickými a spoločenskými podmienkami jeho vlastného formovania“.

Pierre Bourdieu sa teda ako autor konceptu štrukturalistického konštruktivizmu pokúsil v sociálnom poznávaní spojiť objektívne (vplyv sociálnej štruktúry) a subjektívne (stavba predmetov jednotlivcom), aby prekonal jednostrannosť. objektivizmu aj subjektivizmu.

Pri definovaní a štúdiu podstaty sociálnych vzťahov Bourdieu navrhol použiť súčasne dva základné prístupy:

štrukturalizmus - v sociálnom systéme existujú objektívne štruktúry, ktoré nezávisia od vedomia a vôle ľudí, ale sú schopné stimulovať jedno alebo druhé z ich činov a túžob;

Konštruktivizmus – činy ľudí v dôsledku životných skúseností, procesu socializácie, „tvoria sociálneho činiteľa ako skutočne praktického operátora konštruovania predmetov“.

Spojením princípov štrukturalizmu a konštruktivizmu vo svojej výučbe využíva dva ústredné pojmy – „sociálne pole“ a „habitus“.

Sociálna oblasť je sociálny priestor, v ktorom prebiehajú rôzne interakcie ľudí, vrátane množstva rôznych oblastí – politickej, ekonomickej, kultúrnej, duchovnej atď.

Habitus je chápaný ako systém silných získaných predispozícií jednotlivcov, ktoré sa formujú pod vplyvom objektívneho sociálneho prostredia a využívajú ich vo svojom konaní ako počiatočné nastavenia.

3. Pojem habitus

Pojem „habitus“ používali vo vedeckej literatúre rôzni autori ako Hegel, Weber, Durkheim, Moss v rôznych významoch, no v ich dielach pôsobil najmä ako pomocný pojem. Pre Bourdieua je habitus jednou z ústredných kategórií, o ktorej opakovane uvažuje v rôznych dielach, pričom kladie dôraz na tú či onú jeho stránku. Všimnime si tie najdôležitejšie.

Objektívne sociálne prostredie podľa Bourdieua produkuje habitus – „systém silných získaných predispozícií“, ktoré sú následne jednotlivcami využívané ako aktívna schopnosť vykonávať zmeny existujúcich štruktúr, ako počiatočné nastavenia, ktoré generujú a organizujú praktiky jednotlivcov. Tieto predispozície spravidla neimplikujú vedomé zameranie sa na dosahovanie určitých cieľov, pretože ich dlhodobo tvoria príležitosti a nemožnosti, slobody a nevyhnutnosti, povolenia a zákazy.

Prirodzene, v konkrétnych životných situáciách ľudia vylučujú tie najneuveriteľnejšie praktiky.

Habitus sa zásadne líši od vedeckých hodnotení. Ak veda po výskume zahŕňa neustálu korekciu údajov, spresňovanie hypotéz atď., potom ľudia podľa Bourdieu „pripisujú neúmerne veľký význam ranej skúsenosti“. Účinok zotrvačnosti, rutinnej predispozície sa prejavuje v tom, že ľudia, ktorí sa dokonale prispôsobili minulým realitám, sa v nových realitách začnú správať nemiestne, nevšímajúc si, že predchádzajúce podmienky už neexistujú.

Na ilustráciu tejto tézy sociológ uvádza „Marxov obľúbený príklad“ – Dona Quijota: prostredie, v ktorom pôsobí, je príliš odlišné od toho, ktorému je objektívne prispôsobený, vzhľadom na povahu jeho ranej skúsenosti. Rovnako aj mnohí Rusi sa v súčasnosti neúspešne pokúšajú „prežiť“ nové ekonomické sociálne podmienky najmä pre ich zvyk, najmä predispozície k paternalistickej úlohe štátu, ktoré sa sformovali pod vplyvom ich raných skúseností.

Habitus umožňuje sociálnym praktikám spájať minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Čokoľvek naši politici sľúbia, budúcnosť Ruska bude nejakým spôsobom formovaná reprodukovaním minulých štruktúrovaných praktík, ich začlenením do súčasnosti, bez ohľadu na to, či sa nám dnes páčia alebo nie.

Pojem habitus zdôvodňuje metodologické princípy predpovedania budúcnosti prekonaním antinómie – determinizmu a slobody, vedomia a nevedomia, jednotlivca a spoločnosti. „Keďže habitus,“ poznamenáva Bourdieu, „je nekonečná schopnosť produkovať myšlienky, vnemy, prejavy a činy, ktorých hranice sú dané historickými a spoločenskými podmienkami jeho tvorby, potom podmienená a podmienená sloboda, ktorú predstavuje. má tiež ďaleko od vytvorenia nepredvídateľného nového, ako aj od jednoduchej mechanickej reprodukcie pôvodných podmienok“ 6.

Princípy konceptu habitus orientujú výskumníkov na objektívnejšiu analýzu „subjektívnych očakávaní“. V tejto súvislosti Bourdieu kritizuje tie politické a ekonomické teórie, ktoré uznávajú iba „racionálne činy“. Podľa sociológa charakter konania závisí od konkrétnych šancí, ktoré jednotlivci majú, rozdiely medzi jednotlivými habitusmi určujú nerovnomernosť ich sociálnych nárokov. To sa prejavuje doslova vo všetkom v našom každodennom živote: sklon investovať napríklad závisí od moci nad ekonomikou. Ľudia tvoria svoje očakávania v súlade s konkrétnymi ukazovateľmi toho, čo je dostupné a čo nie, čo je „pre nás“ a „nie je pre nás“, čím sa prispôsobujú pravdepodobnej budúcnosti, ktorú predvídajú a plánujú realizovať. pojem habitus nám umožňuje vyvrátiť ilúzie o seberovných „potenciálnych príležitostiach“, či už v ekonomike alebo politike, ktoré len teoreticky, na papieri, existujú pre každého.

. Kapitál a jeho druhy

Prirodzene, predispozícia agenta k tej či onej akcii do značnej miery závisí od prostriedkov, ktoré má k dispozícii. Na označenie prostriedkov, ktorými môžu agenti uspokojiť svoje záujmy, Bourdieu zavádza pojem kapitál. Kapitály možno reprezentovať ako ekvivalent konceptu zdrojov, ktorý používa E. Giddens.

P. Bourdieu vo svojom diele „Sociálny priestor a genéza „tried“ rozlišuje štyri skupiny hlavných miest.

Kultúrny kapitál zahŕňa zdroje, ktoré majú kultúrnu povahu. Ide predovšetkým o vzdelanie, autoritu vzdelávacej inštitúcie, ktorú jednotlivec vyštudoval, dopyt po jeho certifikátoch a diplomoch na trhu práce. Zložkou kultúrneho kapitálu je skutočná kultúrna úroveň samotného jednotlivca.

Sociálny kapitál je prostriedok spojený s príslušnosťou jednotlivca k určitej sociálnej skupine. Je jasné, že príslušnosť k vyššej triede dáva jednotlivcovi viac mocenských príležitostí a životných šancí.

Symbolický kapitál je to, čo sa zvyčajne nazýva meno, prestíž, povesť. Osoba, ktorá je rozpoznateľná na televíznej obrazovke, má viac zdrojov na dosiahnutie svojich cieľov ako tí jednotlivci, ktorí nie sú populárni.

Takmer všetky kapitály majú schopnosť vzájomnej konverzie. So symbolickým kapitálom sa teda môže vyšplhať po spoločenskom rebríčku, a tým získať sociálny kapitál. Relatívnu nezávislosť má iba kultúrny kapitál. Ani pri veľkom množstve ekonomického kapitálu nie je jednoduché získať kultúrny kapitál.

. Koncept poľa

Sociálne pole je podľa Bourdieua logicky predstaviteľná štruktúra, akési prostredie, v ktorom sa realizujú sociálne vzťahy. Sociálna oblasť je však zároveň skutočnými sociálnymi, ekonomickými, politickými a inými inštitúciami, napríklad štátom alebo politickými stranami9. Sociológ pri predstavení tohto konceptu zdôrazňuje, že mu nejde o inštitucionálne štruktúry ako také, ale o objektívne prepojenia medzi rôznymi pozíciami, záujmami, ľuďmi, ktorí sú v nich zainteresovaní, ich vstup do konfrontácie či vzájomná spolupráca pre osvojenie si špecifických prínosov odboru. . Prínosy poľa môžu byť veľmi rozdielne – vlastníctvo moci, ekonomických či intelektuálnych zdrojov, obsadenie dominantných pozícií atď.

Celý spoločenský priestor je nerovnomerne rozmiestnený v čase a priestore a tvorí ho viacero oblastí – oblasť politiky, oblasť ekonomiky, oblasť náboženstva, vedná oblasť, oblasť kultúry atď. Prirodzene, tá či oná sociálna oblasť nemôže existovať bez praxe agentov adekvátnych danej oblasti: na politické pole nevstupujú všetci, ale len tí jednotlivci, ktorí sú nejakým spôsobom s politikou spojení; do náboženských – veriacich a pod.

Všimnite si, že zavedením konceptu agenta na rozdiel od subjektu sa Bourdieu dištancuje od tradičného štrukturalizmu, podľa ktorého sociálna štruktúra úplne určuje sociálne postavenie človeka aj jeho správanie. Agenti sú predisponovaní k vlastnej činnosti. Pre fungovanie poľa je potrebný nielen postoj agentov k poľa, ale aj ich formálna činnosť. Potrebná je aj ich predispozícia konať podľa jej pravidiel, prítomnosť určitého habitu, ktorý zahŕňa znalosť pravidiel odboru, pripravenosť ich rozpoznať a adekvátne konať.

Pole sa agentovi vždy javí ako už existujúce, dané a konkrétne individuálna prax môže pole len reprodukovať a transformovať. Do ekonomickej oblasti teda vstupujú napríklad konkrétni ľudia, ktorí sú pripravení a schopní podnikať. Ich podnikateľské aktivity v tejto ekonomickej oblasti reprodukujú a do určitej miery aj transformujú. Potom už reprodukovaná nová oblasť zo svojej strany poskytuje príležitosť a prostriedok pre inovatívnu ekonomickú prax agentov a zároveň dáva ich správaniu normatívne zadanie. A potom sa proces opakuje znova a znova.

Koncept poľa umožňuje sociológovi brať do úvahy vedomé a spontánne v sociálnej praxi agenta, izolovať dva zásadne odlišné mechanizmy na generovanie akcií. Pravidlá odboru si na jednej strane vyžadujú aspoň minimálnu racionalitu (stanovenie cieľov, výber prostriedkov a úspechov a pod.), na druhej strane spontánnu orientáciu (spontánne hodnotenia a akcie mladých podnikateľov v rámci rozvíjajúcich sa trhov). vzťahy sú v tomto smere veľmi indikatívne) .

Reprezentácia sociálneho života cez prizmu sociálneho poľa sa ukazuje ako účinný nástroj pri analýze reálnej konfrontácie. Pole sa javí ako priestor boja, kompromisu, spojenia najrozmanitejších síl, ktoré sa prejavujú v konkrétnych spoločenských praktikách. Postoj boja a spojenectva, ich povaha, do značnej miery závisí od rozdielov vo vlastných charakteristikách agentov.

Sociológ zdôrazňuje, že v tejto oblasti nie je akákoľvek kompetencia (ekonomická, sociálna, intelektuálna atď.) len technickou schopnosťou, ale kapitálom potrebným na využívanie potenciálnych práv a príležitostí, ktoré formálne existujú pre každého.

Záver

Giddens vidí hlavnú úlohu svojej teórie v prekonaní protikladu makro a mikrorovín v sociológii. Giddens vyzýva na využívanie princípu duality v sociálnych vedách, z čoho vyplýva odmietnutie prírodovedného pohľadu na sociálnu realitu. Tento princíp spočíva v odmietnutí protikladu jednotlivca a štruktúry: jednotlivec používa pravidlá a zdroje (teda štruktúru) a tak reprodukuje štruktúru. Individuálne pôsobenie a štruktúra sú spojené v jedinom procese, individuálne sociálne pôsobenie a štruktúra sa nelíšia, keďže existuje základ pre ich zjednotenie – prax.

V teórii štruktúrovania Giddens vyčleňuje hlavný pojem – „štruktúrovanie“. Týmto termínom, ako bolo povedané, sa snaží ukázať dualitu štruktúry: nielenže dominuje jednotlivcovi, ale je ním aj používaný, preto sa mení.

Pri definovaní a štúdiu podstaty sociálnych vzťahov Pierre Bourdieu navrhol použiť dva základné prístupy súčasne:

štrukturalizmus - v sociálnom systéme existujú objektívne štruktúry, ktoré nezávisia od vedomia a vôle ľudí, ale sú schopné stimulovať jedno alebo druhé z ich činov a túžob.

Konštruktivizmus – činy ľudí v dôsledku životných skúseností, procesu socializácie, „tvoria sociálneho činiteľa ako skutočne praktického operátora konštruovania predmetov“.

Stredobodom sociologickej teórie Bourdieua sú koncepty „habitus“ a „sociálne pole“, prostredníctvom ktorých sa prekonáva priepasť medzi makro- a mikroanalýzou sociálnych realít.

V ďalšej fáze vývoja sociológie, ktorá sa zvyčajne nazýva klasický, v rámci sociológie dostali odpovede na tieto otázky a tieto odpovede boli celkom úspešné. Tak úspešné, že práve táto etapa sa stala hlavným základom teoretizovania v sociológii až do súčasnosti. Oboznámenie sa s klasickým obdobím vo vývoji sociológie začnime predstavením koncepcie Emila Durkheima.

5.1. Sociizmus Émila Durkheima

Jeho sociologická práca sa začína v 90. rokoch 19. storočia a na rozdiel od všetkých ostatných sociológov - svojich súčasníkov si predovšetkým zaslúžil titul prvého profesionálneho sociológa. Ako každý, aj on sám bol sociológom samouk, no sociológii sa venoval celý život. Vo svojom zasvätení sociológii života vytvoril prvú katedru sociológie v Európe na univerzite v Bordeaux, bol tiež organizátorom jedného z prvých na svete a vtedy najznámejšieho sociologického časopisu Sociologická ročenka. V roku 1912 vytvoril Katedru sociológie na Sorbonne, jednom z centier európskeho vzdelávania. Durkheim sa vlastne stal organizátorom prvej profesionálnej sociologickej školy v Európe: jeho študenti a nasledovníci ovládali francúzsku sociológiu až do druhej svetovej vojny.

Durkheim sa ujal poslania budovania sociológie ako samostatnej opodstatnenej vedy, ktorá sa nebude hanbiť za to, že patrí medzi už uznávané pozitívne vedy, teda v skutočnosti je úlohou realizovať program Augusta Comta. Zároveň považoval za potrebné striktne dodržiavať pozitívnu metódu spoločnú pre všetky vedy, ktorú metodologicky nedostatočne striktne dodržiavali samotní otcovia pozitivizmu a sociológie - Comte, Spencer, Mill. Nepodarilo sa im preto vybudovať pevnú budovu vedy o spoločnosti, v dôsledku čoho sociológia takmer stratila status samostatnej vedy.

Návrat samostatnosti je potrebné začať jasným vymedzením predmetu sociológie, čo by mala študovať, a mala by študovať fenomény kolektívneho života ľudí, čo je charakteristické pre človeka nielen ako samostatného jedinca, ale aj o to, čo je charakteristické. ale ako člen skupiny, združenia, spoločnosti. Všetci jednotlivci sú ponorení do množstva sociálnych javov, ako sú ryby v morskom oceáne, v tomto prirodzenom prostredí ich biotopu, ktorý je špeciálnou sociálnou realitou, ktorá sa riadi svojimi vlastnými vnútornými zákonmi. Odtiaľ pochádza hlavný slogan jeho koncepcie, nazývanej sociologizmus: „Vysvetli sociálne sociálnemu“. Čo to znamená?

Po prvé, zákaz naturalistických a psychologických vysvetlení v sociológii. Sociálne javy nemožno vysvetliť ich redukovaním na prírodné alebo psychologické javy. O psychologizme Durkheim celkom nezmieriteľne vyhlasuje: „Vždy, keď je sociálny jav priamo vysvetlený mentálnym javom, môžeme si byť istí, že vysvetlenie je nesprávne. Nezmieriteľnosť je pochopiteľná: v sociológii v tom čase dominoval psychologizmus, ktorého hlavným odporcom bol starší a oveľa populárnejší tvorca „teórie imitácie“ Gabriel Tarde.

Po druhé, vysvetlenie určitého sociálneho javu (faktu) spočíva v hľadaní iného sociálneho javu (faktu), ktorý je príčinou skúmaného javu. Durkheim trvá na tom, že jeden jav má vždy jednu príčinu, ktorá ho spôsobuje. Navyše, rovnako ako v prírodných vedách, „rovnaký účinok zodpovedá vždy tej istej príčine“. Kauzálne vysvetlenie možno doplniť funkčným, teda konštatujúcim spoločenskú užitočnosť skúmaného javu, akú spoločenskú potrebu spĺňa, avšak čisto funkčné vysvetlenie nemôže byť plnohodnotnou náhradou za kauzálne vysvetlenie. Práve tu je celkom zrejmé, že Durkheim nepochybuje o bezchybnosti klasického pozitivistického prístupu k sociológii a v podstate nevenuje pozornosť kritike Badens alebo Dilthey.

Po tretie, metodicky čisté pridržiavanie sa pozitívnej metódy vyžaduje vo všetkých prípadoch považovať sociálne fakty (javy) za veci, teda navonok. Hlavná požiadavka na sociologickú vedu je nasledovná: „Namiesto metafyzických úvah o spoločenských javoch musí sociológ brať za objekt svojho skúmania jasne vymedzené skupiny faktov, na ktoré by sa dalo, ako sa hovorí, prstom poukázať. na ktorom bolo možné presne označiť začiatok a koniec – a nechať ho vstúpiť na túto pôdu s plným odhodlaním. Comte a Spencer, nehovoriac o ostatných, sa tejto požiadavky nedržali dostatočne rozhodne a v dôsledku toho boli sociálne fakty v ich úvahách a vysvetleniach blokované metafyzickými a každodennými konceptmi a myšlienkami, ktoré už boli v ich hlavách. Objektívna sociálna realita je vždy zahalená závojom utkaným z názorov, hodnotení, preferencií okolo výskumníka a prešitá neviditeľnými metafyzickými a subjektívnymi premisami. Požiadavka považovať sociálne fakty navonok za veci, predpokladá rezolútne odmietnutie tohto závoja, odmietnutie všetkých už vopred dostupných vysvetlení a interpretácií, aby sa študované fakty javili v čistote nevedomosti, nejasnosti a prinútili bádateľa pozrieť sa za skutočne vedecké vysvetlenie, teda objektívnu vonkajšiu príčinu.

Sociálne fakty, ktoré musí sociológ skúmať a vysvetľovať, sú v prvom rade ľudské činy, činy a ich príčiny hľadať medzi takými objektívnymi spoločenskými faktami, ktoré majú vo vzťahu k týmto konaniam donucovaciu silu, takými faktami, ktoré vyjadrujú tlak tzv. spoločnosť ako kolektívna sila, tlak sociálneho prostredia, teda vlastne „tlak všetkých na každého“, a to je to, čo v prvom rade tvorí stabilný „substrát kolektívneho života“, anatómia a morfológia spoločnosti. Durkheim označuje niektoré z najdôležitejších zložiek tohto substrátu: veľkosť a rozmiestnenie obyvateľstva, typy sídiel, počet a charakter komunikačných prostriedkov, formy obydlí, ale vôbec sa nestará o úplnosť zoznamu. Oveľa dôležitejšie sú pre neho fakty iného druhu, ktoré tvoria fyziológiu spoločnosti, a to: „spôsoby konania“, kolektívne predstavy o sociálne korektnom a funkčnom správaní. Je to dôležitejšie jednoducho preto, že sú primárne svojou povahou, keďže zhmotnené „formy bytia sú len zosilnenými spôsobmi konania“. V anatómii spoločnosti sa ukrýva jej kostra, formy jej bytia, činy, ktoré sa vďaka neustálemu opakovaniu stali obyčajnými, tradičnými. Durkheim vysvetľuje: „Typ našich budov je len spôsob, akým boli všetci okolo nás a čiastočne aj predchádzajúce generácie zvyknutí stavať domy. Komunikačné cesty sú len tým kanálom, ktorý si pre seba vykopal tok výmeny a migrácie, ktorý pravidelne prebieha rovnakým smerom.

Sociológia teda musí považovať spoločnosť za samostatnú realitu, aj keď spojenú s prírodou, ale nezávislú. Aby sme mohli vysvetliť sociálne javy a ľudské činy sú dôležité pre sociológiu, musíme vyčleniť sociálne fakty, teda skutočné javy, ktoré nútia a nútia ľudí páchať tieto činy. Pri tomto prístupe sú ľudské činy bodom aplikácie sociálnych síl, ktorých prelínaním je prostredie, ktoré nás objíma, núti nás konať určitým spôsobom, ale toto prostredie samo o sebe je činy, činy ľudí, ktorí sa stali obrazmi a modelmi konania.

Durkheim zdôvodňuje nezávislosť vedy sociológie autonómiou jej predmetu, samotnej sociálnej reality. Hlavnou a v podstate jedinou oporou tejto reality sú ľudské činy, činy, z ktorých vzniká všetko sociálne v človeku a ľudstve. Keďže Durkheimovým jediným a všemocným bohom je spoločnosť, ľudské činy sú pôdou, v ktorej sa tento boh rodí a žije.

Teraz stručne o metódach, ktorými by mala sociológia konať. Po prvé, musí sa vždy a všade riadiť všeobecnými požiadavkami pozitívnej metódy, ktorú sformulovali Comte a Spencer. V súlade s ňou považovať spoločenskú skutočnosť za vec, teda objektívne, a využívať metódy skúmania javov všeobecne uznávané v iných prírodných vedách. Prvou z týchto metód je pozorovanie. Priame pre väčšinu morfologických faktov a nepriame pre kolektívne reprezentácie. Je jasné, že možno priamo sledovať počet a rozloženie obyvateľstva, podobu sídiel, pričom česť, dôstojnosť, morálka nie sú priamo pozorovateľné, prejavujú sa len v správaní ľudí, v ich konaní. Štatistické metódy sú nevyhnutné pre štúdium kolektívnych reprezentácií. Durkheim bol prvý v sociológii, ktorý použil metódu štatistických korelácií ako hlavnú metódu na nájdenie vzorcov, ktoré určujú ľudské činy, vzorcov, ktoré stanovujú buď kauzálny vzťah medzi javmi alebo funkčný.

Hľadanie zákonitostí sa uskutočňuje metódou porovnávacieho štúdia podobných javov v rôznych spoločnostiach. Porovnávacia analýza, hovorí Durkheim, nám tiež umožňuje odhadnúť prevalenciu skúmaných javov a určiť pre ne parametre normy. Mieru rozšírenosti určitého javu chápal takto: "Tento fakt sa odohráva vo väčšine spoločností patriacich k tomuto typu, braný v zodpovedajúcej fáze ich vývoja." Vďaka tejto definícii normy má zmysel hovoriť kvantitatívne o norme úrovne kriminality, počtu samovrážd, sobášov, rozvodov atď. pre túto spoločnosť. V zásade je ľahké určiť normu: musíte vziať podobné spoločnosti, porovnať ich medzi sebou podľa charakteristík záujmu výskumníka a určiť kvantitatívne parametre, interval charakteristický pre väčšinu. Toto je norma, všetko, čo presahuje jej hranice, je dôkazom patológie, choroby spoločnosti.

Svoj prístup k štúdiu spoločnosti demonštruje pri konštruovaní teórie evolúcie spoločnosti, pri vytváraní sociologickej teórie určitej triedy sociálnych javov – samovraždy, skúma vznik foriem primitívnych náboženstiev s cieľom pochopiť mechanizmus vzniku kolektívnych myšlienok v spoločnosti.

Hlavné diela, ktoré načrtli jeho koncepciu, publikoval v 90. rokoch. XIX storočia. Prvá kniha sa volala „O deľbe sociálnej práce“, vydaná v roku 1893 a predstavovala koncepciu vývoja spoločnosti. Jeho druhou klasickou knihou sú Pravidlá sociologickej metódy, ktorá vyšla o dva roky neskôr. Tu sú formulované základné princípy konštrukcie vedy sociológie. A o dva roky neskôr vyšla kniha „Samovražda. Sociologická štúdia“ je prvá sociologická teória samovraždy. Oveľa neskôr, v roku 1912, vydal svoje posledné klasické dielo Elementárne formy náboženského života. Tieto štyri knihy robia z Durkheima jeden z hlavných pilierov sociológie. Dal si za úlohu realizovať Comtov program vytvorenia sociológie ako vedy a bol prvým sociológom, ktorému sa to podarilo tak dobre, že mal plné právo povedať, ak chcel: „Nech sa iní snažia robiť lepšie.“

Začnime s jeho konceptom evolúcie spoločnosti. Podľa Comta môžeme povedať, že tento vývoj spočíva v obmedzení a odstránení prirodzeného ľudského egoizmu a šírení a posilňovaní sociálnej solidarity. Dobre si pamätáte, že neustálymi nástrojmi takéhoto obmedzovania a odstraňovania egoizmu sú tri sociálne inštitúcie: rodina, štát a náboženstvo a samotný pokrok, determinovaný rozvojom intelektu, nevyhnutne tlačí ľudstvo k víťazstvu altruizmu a solidarity. nad egoizmom a nejednotou. Durkheim sa snaží túto triumfálnu solidaritu považovať za vec, teda objektívne - teda ukázať, ako funguje mechanizmus zabezpečenia solidarity, a objavuje v spoločnosti v podstate dva rôzne mechanizmy, spôsoby, typy solidarity. Človek sa spolieha na podobnosť jednotlivcov a skupín navzájom, obmedzuje ľudí na spoločnú jedinú mieru, pričom akúkoľvek odlišnosť, zvláštnosť považuje za medzeru v šírení tohto egoizmu a nejednotnosti v spoločnosti, v skutočnosti človeka úplne rozplynie v sociálny celok, stať sa jeho jednoduchým atómom. Ten druhý je naopak založený na čoraz zložitejšej diverzite spoločnosti, na diferenciácii a špecializácii jej častí, čo vedie k vzájomnej závislosti týchto častí, k ich prelínaniu a k jednote rôznorodého. V prvom prípade spoločnosť žije a koná v zhode, pretože je mechanickou jednotou identických prvkov a častí, v druhom preto, že ide o organickú jednotu rôznych orgánov, ktoré vykonávajú rôzne, ale navzájom koordinované funkcie. Durkheim nazýva prvý typ solidarity mechanický, druhý - organické.

Všeobecné smerovanie evolúcie spočíva v postupnom oslabovaní dominancie mechanickej solidarity, resp. šírení organickej solidarity. To platí ako pre ľudskú spoločnosť ako celok, tak aj pre akúkoľvek konkrétnu spoločnosť, civilizáciu. To znamená, že každá nová spoločnosť nevyhnutne začína očividnou dominanciou mechanickej solidarity a tiež nevyhnutne smeruje k dominancii organickej solidarity v procese svojho rozvoja. Ak porovnáme skoršie spoločnosti s neskoršími v rovnakých štádiách ich existencie, napríklad ranoantickú spoločnosť so stredovekou západoeurópskou spoločnosťou, potom je podľa Durkheima zrejmé, že všetky ľudské dejiny sa vyvíjajú podobným spôsobom.

Durkheim sa ako celok pohybuje po ceste naznačenej Spencerovým organizmovým modelom, no vôbec tam nedorazí. Durkheim v žiadnom prípade nie je organicista. Napriek pojmu „organický“ sú pre neho analógie s organizmom druhoradé. Jeho typy solidarity sa líšia predovšetkým povahou kolektívnych myšlienok a mierou ich dominancie nad ľudským správaním.

Mechanický typ solidarity je charakterizovaný totálnou prevahou kolektívnych predstáv nad konaním a životom ľudí vo všeobecnosti, čo znamená totálnu religiozitu spoločnosti („všetko, čo je sociálne, náboženské, obe slová sú synonymá“), reguláciu správanie je špecifické a podrobné, ako konať v každom prípade zafixované vo zvykoch, tradíciách, zvykoch, predpisoch, zákon sa v podstate redukuje na systém trestov za zlé skutky. Vzájomnú podobnosť jednotlivcov podporuje aj skutočnosť, že deľba práce je nevýznamná, druhy práce sú celkom jednoduché a ľudia sa v pracovnom procese pomerne ľahko nahradia; Anatomicky je spoločnosť priestorom susediacich autonómnych segmentov. Obdobie takmer úplnej nadvlády tohto typu solidarity je úsvitom každej spoločnosti, ale najmä počiatkom ľudských dejín, obdobím nadvlády „hordy“, teda primitívnej ľudskej spoločnosti a „klanovskej spoločnosti“. ".

Na rozdiel od mechanického organického typu solidarity, kolektívne vedomie predpokladá stratu záväzného, ​​normatívneho charakteru. Drasticky sa zmenšuje objem, stáva sa normatívnym, hodnotným, dáva priestor pre individuálnu iniciatívu a tým podporuje masový vzhľad jedinca. Oblasť náboženského vedomia sa zmenšuje, na jej miesto nastupuje racionalizmus a reflexia. Namiesto trestu a trestu za priestupky prichádza za ne kompenzácia. V tejto spoločnosti sa objavuje masový jedinec, ktorý neexistuje a nemôže existovať pod nadvládou mechanickej solidarity. Je racionalistický a harmonický v normálnom období svojho vývoja. Podobnosť ľudí v procese práce je nahradená organickou jednotou rôznych profesijných korporácií a komplikácia tejto jednoty v zásade nemá hraníc. Za najvyšší stupeň organického rozvoja považoval harmonickú jednotu odborných korporácií.

Prechod z jedného typu na druhý nenastáva v žiadnom prípade skokom, nie revolúciou, naopak, dominancia druhého sa formuje postupne pod vplyvom rastúcej populácie, ktorá sa už nezmestí do uzavretých segmentov, sa rozlieva za ich hranice, premieňa ich autonómiu na vzájomnú závislosť a jednotu a tu ide hlavne o postupné prehlbovanie deľby práce v spoločnosti. Hlavným pilierom sociálnej solidarity v spoločnosti je teraz rozširujúca sa paleta vzájomne závislých a doplnkových aktivít. Miesto ľudí, ktorí sú si podobní v práci a spôsobe života, vystriedajú profesionáli dokonale „nabrúsení“ na svoju špecializáciu, no spoločnosť sa tým stáva ešte silnejšou a harmonickejšou. To je podľa Durkheima možné, ak si človek vyberie povolanie slobodne, v súlade so svojimi prirodzenými schopnosťami, a nie na základe dedičných privilégií rôzneho druhu, to znamená, že organická spoločnosť, aby bola silná, stabilná, musí buď spravodlivý.

Bol odporcom marxistického socializmu a marxistickej cesty k socializmu a veril, že moderný kapitalizmus síce produkuje patologické formy deľby práce, a preto je chorou spoločnosťou, ale toto sú rastúce bolesti, ktoré by sa mali a budú postupne korigovať obmedzovaním triednych rozporov a zabezpečenie podmienok na vyrovnávanie šancí, totiž že úspech človeka v spoločnosti bude výsledkom jeho schopností a úsilia. Inými slovami, náprava modernej spoločnosti je výsledkom postupného úsilia o racionalizáciu tejto spoločnosti a najdôležitejšiu úlohu v tejto veci prisúdil sociológii, pretože poskytuje spoľahlivé poznatky o všetkých sociálnych problémoch a chorobách spoločnosti, a preto samotnú možnosť prijať opatrenia na ich nápravu.

Durkheima možno považovať aj za jedného zo zakladateľov aplikovanej sociológie, keďže sa snažil realizovať Comtovu zásadu o užitočnosti sociologickej vedy. Bol prvým, kto formuloval bolestivé problémy spoločnosti, ktoré by sociológia mala študovať, a tým pomáhať pri ich riešení. Toto je jedna z hlavných funkcií sociológie. Na príklade jedného z typov ľudského správania, a to samovraždy, navrhol metódu sociologického výskumu skúmania tohto problému a tento prístup sformuloval v knihe s rovnakým názvom. Ako teória samovraždy je kniha možno zastaraná, no ako štúdia sociálnych koreňov samovražedných sklonov ľudí predstavuje jeden z prvých príkladov empirického výskumu, ktorému sú vo všeobecnosti podobné všetky súčasné.

Veril, že keďže samovražda je považovaná za úplne nesociologický objekt, nepodliehajúci sociologickému skúmaniu, práve na nej možno pôsobivo demonštrovať možnosti sociológie. Čo a ako by mala sociológia študovať v spoločnosti? Po prvé, čo je predmetom sociológa, keď študuje samovraždu: štatistiky o počte samovrážd a dynamike ich zmeny podľa miesta a času. To znamená, že sociológ musí vysvetliť, prečo je v tomto regióne taký počet samovrážd a v inom dvakrát toľko alebo menej, prečo v tých a onakých rokoch ich počet stúpal, v iných naopak klesal a výrazne klesal, resp. naopak, bezvýznamne, ale vôbec to tak nie je.sociológ na vysvetlenie, prečo sa Sidor Petrovič obesil vo svojej izbe. Toto je práca vyšetrovateľa, spisovateľa, psychológa, ale nie sociológa. Sociológ sa zaoberá človekom ako reprezentantom spoločnosti, sociálnej skupiny a jeho úlohou je vysvetliť správanie ľudí v tejto skupine v porovnaní s inými skupinami, prípadne v tej istej skupine, ale v rôznych časových obdobiach. Durkheim považoval samovraždu za dobrý objekt na demonštráciu svojej metódy vysvetľovania aj preto, že v mnohých európskych krajinách existovala štatistika samovrážd už mnoho desaťročí.

Čo by teda malo byť cieľom sociologického štúdia tohto predmetu? Hovorí, že sociológ musí vysvetliť príčinu práve tejto úrovne samovrážd na tomto mieste a v tomto čase. Metódu, ktorá sa má na to použiť, nazýva „metóda sprevádzania zmien“. Existujú dôkazy o určitých faktoroch, ktoré možno považovať za možné príčiny skúmaných akcií. Štatistické korelácie sú stanovené medzi zmenami v týchto faktoroch a študovaným správaním, v tomto prípade počtom samovrážd. A ak existuje jednotnosť korešpondencie s určitými zmenami, tieto faktory možno považovať za veľmi pravdepodobné príčiny skúmaného správania. Naopak, ak sa nedodrží očakávaná uniformita, zvažované faktory by sa mali vylúčiť z príčin skúmaného správania.

V jeho dobe sa medzi tieto faktory považovali:

Po prvé, duševná choroba. To znamená, že ľudia, ktorí boli buď skutočne duševne chorí, alebo sklon k samovražde sprevádza duševné choroby, boli považovaní za náchylných na samovraždu.

Ďalšie dôvody, ktoré boli použité na vysvetlenie, boli vlastné geografickému smeru: poloha, klíma, jej zmeny až po zatmenia Mesiaca.

Boli navrhnuté aj rasové dôvody. Zároveň sa rasy nepovažovali za antropologicky, ale skôr za rasy Gumploviča a Le Bona, to znamená, že rôzne národy sú v rôznej miere náchylné na samovraždu, a to spočíva v ich mentálnej povahe, charaktere.

A nakoniec najmódnejšie vysvetlenie v tom čase vo Francúzsku od Tarde, podľa ktorého sa samovraždy šírili vo vlnách napodobňovania, rozptyľovania z určitých bodov, prípadov. Tarde pre to ponúkol štatistické zdôvodnenie.

Durkheim vo svojej knihe dôsledne a presvedčivo – ako sa mu zdá – vyvracia všetky konvenčné vysvetlenia samovrážd. Analýza štatistík samovrážd podľa neho poskytuje jasný dôkaz, že všetky tieto faktory žiadnym jednoznačným spôsobom neovplyvňujú dynamiku samovrážd v priestore a čase. Štatistiky napríklad ukazujú, že v 19. storočí sa počet samovrážd v mnohých krajinách zvýšil trikrát až päťkrát, zatiaľ čo počet ľudí s duševnými chorobami sa výrazne nezmenil. Vo všeobecnosti bol zaznamenaný nárast samovrážd u ľudí, ktorí nemali duševné ochorenie.

Ďalej odmietol „rasový“ faktor s poukazom na to, že nárast samovrážd sa týkal predovšetkým mladých ľudí a ľudí v strednom veku a faktor príslušnosti k určitému ľudu by sa mal rovnako dotýkať ľudí všetkých vekových kategórií. Podobne na základe analýzy štatistických údajov vyvrátil vplyv iných faktorov.

V dôsledku tohto „vyčistenia poľa“ mu zostali faktory, ktoré možno považovať za príčiny spôsobujúce samovraždu. Formuloval ich ako čiastkové korelácie s dynamikou samovrážd: „muži páchajú samovraždu častejšie ako ženy; obyvatelia miest častejšie ako obyvatelia vidieka; slobodní ľudia častejšie ako ženatí; protestanti častejšie ako katolíci; katolíci častejšie ako židia...“ a tak ďalej. Sformuloval teda určitý súbor súkromných korelácií, pričom všetky majú sociálny charakter, preto príčiny samovrážd musia mať sociálny charakter. Ďalej, komparatívna analýza týchto čiastkových korelácií mu umožnila vyvodiť nasledujúci záver: "Počet samovrážd je nepriamo úmerný stupňu integrácie tých sociálnych skupín, do ktorých jednotlivec patrí." Preto v dnešnej spoločnosti sú prítomnosť rodiny, deti, život na vidieku, príslušnosť k náboženskému vyznaniu, ktoré spája ľudí, sociálne integračnými faktormi a znižujú počet samovrážd.

Pre Durkheima bol moderný kapitalizmus chorou spoločnosťou a nárast počtu samovrážd je ukážkou jeho choroby. Definuje typy samovrážd, ktoré sú charakteristické pre túto spoločnosť. Ide o „sebeckú“ samovraždu, ktorej základom je pretrhnutie sociálnych väzieb v spoločnosti, extrémny individualizmus jej členov, šírenie osamelosti. Vyznačuje sa aj „anomickým“ typom samovrážd. Bol to práve Durkheim, kto zaviedol pojem „anómia“ do sociológie a neskôr v sociológii zaujal mimoriadne dôležité miesto. Nárast samovrážd tohto typu je spôsobený deštrukciou systému noriem a hodnôt v danej spoločnosti, ktoré regulujú ľudské správanie, preto má človek pocit neustálej „nesprávnosti“ svojho správania, nevernosti svojich činov. , a tento stav zvyšuje jeho sklon k samovražde.

Tvrdí, že v dnešnej kapitalistickej spoločnosti, ktorá je v bode zlomu, sú tieto dva typy samovrážd zodpovedné za celý nárast počtu samovrážd. K týmto typom stavia iný (niekedy hovorí o dvoch odlišných typoch) typ samovrážd, ktorých je naopak v danej spoločnosti čoraz menej. Je to skôr charakteristické pre tradičnú spoločnosť, kde prevláda mechanická solidarita kolektivistickej spoločnosti. Ide o „altruistickú“ samovraždu, ktorá naznačuje, že jednotlivec je úplne pohltený spoločnosťou a bez akýchkoľvek pochybností spĺňa jej normy a požiadavky. Sám uviedol príklad takejto samovraždy, pričom poukázal na indickú spoločnosť, kde žena lezie na pohrebnú hranicu po svojom zosnulom manželovi. Pre tradičné spoločnosti, vyznačujúce sa dominanciou kolektívnych predstáv, je takéto správanie normálne, no v modernej spoločnosti je typické len vo výnimočných prípadoch, pri prírodných katastrofách, vojnách a pod.

Ďalším typom, ktorý Durkheim vyčleňuje s menšou určitosťou, je „fatalistická“ samovražda. Niekedy to považuje za istý druh altruistickej samovraždy. Deje sa tak v dôsledku nadmernej regulácie ľudského správania, ktoré je ním vnímané ako neznesiteľné. Rozdiel oproti altruistickej samovražde je tu stále celkom zrejmý. Pri altruistickej samovražde sa človek obetuje nejakému celku, ktorý je pre mnohých ľudí spoločný: povedzme vlasť, náboženské princípy, tradície ľudí atď. Ale fatalistická samovražda sa pácha skôr na protest proti tomuto celku, týmto tradíciám, zvykom, normám. Človek im nedokáže odolať, ale už ich ani nemôže vydržať – samovražda je aktom protestu.

Možno uviesť príklad z nedávnej sovietskej minulosti. V 80. rokoch sa stredoázijskými republikami prehnala vlna sebaupálení, matky rodín sa upálili na protest proti rodinnému otroctvu, čo sa prejavilo nekonečnou prácou na bavlníkových poliach. Spolu s deťmi žili na týchto poliach dlhé mesiace a pracovali, zatiaľ čo muži si doma, na dedine vybavovali „najťažšie“ práce: obsluha čajovne, príjemca bavlny, účtovník, predseda, atď. Bez prakticky bezplatnej ženskej a detskej práce by neexistovala veľká uzbecká či turkménska bavlna. Tieto samovraždy boli v skutočnosti jedným z hlavných dôvodov prudkého zníženia bavlníkových polí v republikách.

Všeobecný záver je tento: mieru samovrážd v spoločnosti ovplyvňujú objektívne existujúce kolektívne sily, myšlienky. Práve tie sú základom buď nárastu počtu samovrážd, alebo poklesu a individuálne psychické sklony si takpovediac vyberajú obeť. Úroveň samovrážd je určená sociálnymi príčinami a to, komu sa stane, závisí od psychologických charakteristík alebo jednoducho od náhody.

Durkheim považoval za svoju zásluhu, že štúdiom samovrážd nezvratne preukázal sociálnu podmienenosť ľudského správania. Táto kniha navyše predstavuje prvý pokus o napísanie teoretického sociologického konceptu pod maskou štúdie, to znamená, že je externe štruktúrovaná ako sociologická štúdia. Pravda, len navonok: najskôr sformuloval problém, potom predložil už existujúce faktory, ktoré tento problém vysvetľujú, a následne vykonal analýzu týchto a iných faktorov na základe dostupných empirických údajov. V empirickom výskume v skutočnosti neuspel: analýza faktorov, odmietnutie niektorých a prijatie iných ako príčin správania sa uskutočnilo na základe filozofických úvah, ktoré boli obvyklé pre sociológiu devätnásteho storočia, kde empirické údaje sa potom vhodne použijú na ilustráciu tvrdení, ktoré sú už autorovi zrejmé.

Ale predsa len to bol prvý výkyv, aplikácia na konštrukciu sociologickej teórie na vysvetlenie určitého typu ľudského správania ako teórie založenej na spoľahlivých a celkom obsiahlych empirických údajoch. V tomto zmysle bola kniha Samovražda prvým prototypom modernej sociológie, sociológie, ktorou sa stala po prvej svetovej vojne a v ktorej chcete pracovať a zarábať. Aspoň mnohí z vás.

Teraz o jeho štúdiu náboženstva. Durkheima možno nazvať zakladateľom sociológie náboženstva, hoci nie jej jediným otcom. Artikuloval radikálne sociologický pohľad na náboženstvo. V akom zmysle sa sociológ zaujíma o náboženstvo? Len ako regulátor sociálneho správania. Náboženstvo je priestor, kde sa vytvárajú morálne normy a hodnoty, tradície, ktoré regulujú ľudské správanie. Z toho vyplýva, že hlavnou vecou náboženstva nie je učenie, nie bohovia, ale náboženská činnosť, v ktorej sa vytvárajú kolektívne myšlienky a vďaka nim spoločnosť získava jednotu, integritu. Plnia integračnú úlohu v spoločnosti, spájajú ľudí jednotným chápaním toho, čo je dobré alebo zlé, možné alebo nemožné, spravodlivé alebo nespravodlivé. Deje sa tak v dôsledku rozdelenia života ľudí prostredníctvom náboženstva na posvätnú časť a každodennú, každodennú. Účasť na posvätných rituáloch a obradoch robí náboženské princípy, myšlienky posvätnými a určuje aj každodennú ľudskú činnosť. Náboženské predstavy zasa určuje úroveň rozvoja spoločnosti, sociálne prostredie. Inými slovami, náboženstvo je také, aké si vyžaduje daná spoločnosť. Navyše v podstate neodolateľná sila vplyvu spoločnosti na správanie ľudí je vyjadrená v náboženských predstavách, preto môžu existovať náboženstvá bez Boha, keďže podľa Durkheima je jediným skutočným bohom akéhokoľvek náboženstva spoločnosť: „Spoločnosť je Boh“ – pravého Boha.

Pre sociológa sú všetky náboženstvá fantastickým odrazom všemohúcnosti, neodolateľnej moci celej spoločnosti nad ľudským správaním, osudom človeka. Z toho vyplýva pre akékoľvek náboženstvá mimoriadna dôležitosť spoločných rituálov, slávností, rituálov, ktoré vyvolávajú pocit jednoty, celistvosti, spoločnej extázy, vďaka ktorej náboženské princípy a idey získavajú svätosť, všemohúcnosť, právo podriaďovať ľudské činy svojim požiadavkám. Podľa jeho názoru je ľudstvo schopné v krízových obdobiach ničenia starých hodnôt a náboženstiev vytvárať nové, ktoré zodpovedajú jeho novým potrebám, ktoré sa rodia v nových kolektívnych extatických akciách, rituáloch a slávnostiach.

Podľa Durkheimových štandardov bol sovietsky socializmus náboženstvom. Dokonale to zodpovedá jeho definícii náboženstva, existujú posvätné rituálne akcie a predmety. Napríklad stranícke stretnutia so stolom pokrytým červenou látkou, za ktorým sedí prezídium, vysielajúca osoba, ktorú by mal každý počúvať alebo dávať pozor na priateľské dvíhanie rúk na príkaz predsedu „za“ alebo „proti“ . Sviatok „deň 7. novembra je červeným dňom kalendára“, keď „všetko na ulici je červené“ a každý musí ísť na rituálny sprievod pred tribúny so svojimi obľúbenými šéfmi s rituálnymi predmetmi v rukách. a rituálne výkriky pred týmito stánkami. Takéto rituálne akcie sú prísne regulované, ako by to malo byť v náboženstvách, existujú aj rituálne postavy, ako napríklad generálny tajomník strany, ktorý stelesňuje múdrosť všetkých predchádzajúcich a pridáva svoju vlastnú, takže každý musí určite študovať jeho výtvory. . Možno sa v ošiali moderných koncertov a diskoték rodí nové náboženstvo, ktovie?

Na záver môžeme povedať, že Durkheim bol v sociológii modelom integrity. Klasický pozitivista, pokračovateľ diela Comta, Spencera, Milla s cieľom vytvoriť sociológiu ako objektívnu a spoľahlivú vedu. Sociálny optimista, ktorý je pevne presvedčený, že spoločnosť sa postupne, evolučne zlepšuje a sociológia je tým najdôležitejším nástrojom tohto zlepšovania. Moralista, ktorý verí, že morálne normy sú najdôležitejším spôsobom regulácie spoločenského života. Možno ho nazvať dokonalou inkarnáciou Augusta Comta, sociológa, ktorý podľa Comteových predpisov rozvinul svoj projekt vedy o spoločnosti.

Otázka 40. Inštitút verejnej mienky, jeho funkcie.

Verejný názor- toto je postoj sociálnych komunít k problémom verejného života, prejavujúci sa najskôr v emóciách a úsudkoch a potom v činoch.

Rozlišujú sa tieto funkcie verejnej mienky ako sociálnej inštitúcie:

1) regulačné- Verejná mienka upravuje nielen vzťahy medzi jednotlivcami, jednotlivcami a kolektívmi, kolektívmi a spoločnosťou, ale aj ekonomické, politické, morálne a iné vzťahy v spoločnosti;

2) kontrola- Dohliada na činnosť vlády a správy.

3) ochranný Verejná mienka si „berie pod svoju ochranu“ jednotlivcov či oficiálne inštitúcie

4) poradenské Verejná mienka môže poskytovať rady, odporúčania rôznym spoločenským inštitúciám o výbere spôsobov riešenia určitých problémov;

5) smernica Prostredníctvom referenda alebo priameho nátlaku verejná mienka naznačuje spôsob, akým možno vykonávať politiku s ohľadom na určité otázky, ktoré sú v centre pozornosti verejnosti.

Otázka 41. Sociálna štruktúra spoločnosti.

Sociálna štruktúra spoločnosti je súborom vzájomne prepojených a interagujúcich sociálnych komunít a skupín, sociálnych inštitúcií, sociálnych statusov a vzťahov medzi nimi. Všetky prvky sociálnej štruktúry interagujú ako jeden sociálny organizmus.

Prvky sociálnej štruktúry:

1) Etnická štruktúra (klan, kmeň, národnosť, národ)

2) Demografická štruktúra (skupiny sa rozlišujú podľa veku a pohlavia)

3) Štruktúra osídlenia (mestská, vidiecka)

4) Triedna štruktúra (buržoázia, proletariát, roľníci)

Podstata sociálnej štruktúry spoločnosti je najplnšie vyjadrená v jej všeobecných črtách, medzi ktoré patria:

Rôznorodosť sociálnych prvkov, ktoré tvoria sociálnu štruktúru spoločnosti (sociálna inštitúcia, sociálna skupina, sociálna komunita atď.);

Rôzna miera vplyvu každého konštitučného prvku sociálnej štruktúry spoločnosti na sociálne procesy a javy, rozdielnosť ich sociálnych rolí;

Prítomnosť relatívne stabilných väzieb medzi základnými prvkami sociálnej štruktúry spoločnosti.

Multifunkčnosť a stabilita – každý prvok sociálnej štruktúry spoločnosti plní svoje špecifické funkcie, ktoré sú odlišné od úloh ostatných sociálnych prvkov.

Otázka 42. Predmet a predmet sociológie, jej poslanie.

sociológia- je to veda, ktorá študuje spoločnosť ako celok, trendy a zákonitosti, formovanie, fungovanie a vývoj rôznych spoločenských útvarov.

Predmet sociológie - spoločnosti ako celku.

Predmet sociológie - koncept, schéma sociálnej reality, v ktorej sú jej hlavné prvky vnášané do systému a logicky od seba odvodené.

Funkcie sociológie:

1) Teoreticko-kognitívne – umožňujúce rozširovať a konkretizovať poznatky o podstate spoločnosti

2) Prakticko-politické – umožňujú vypracovať odporúčania a návrhy pre politiku a prax.

3) Ideologická a výchovná – prejavuje sa v tom, že sociológia študuje duchovný svet spoločnosti, jej hodnotové a behaviorálne usmernenia, ktorých premena priamo ovplyvňuje historický proces.

4) Prognostický – má zisťovať stav spoločnosti a predpovedať jej budúci vývoj, čo je dôležité najmä v modernej dynamickej dobe, charakterizovanej rýchlou zmenou paradigiem, hodnôt, ideálov atď.

Otázka 43. Sociologické koncepty spoločnosti a ich tvorcovia.

zástupcovia organickej školy, ktorá vznikla v ranom štádiu existencie sociológie ako samostatnej vedy (G. Spencer, A. Scheffle, A. Espinas a iní), interpretovala sociálnu realitu ako druh organizmu, ktorý funguje analogicky s biologickým. Tvrdili, že v spoločnosti, rovnako ako v tele, každý prvok plní svoju nevyhnutnú a nenahraditeľnú funkciu.

Funkcionalizmus- smer, ktorého základy položil francúzsky sociológ E. Durkheim. Durkheim navrhol svoju vlastnú paradigmu chápania spoločnosti ako silnej špeciálnej reality stojacej nad jednotlivcom, neredukovateľnú na akúkoľvek inú – či už fyzickú, psychologickú alebo ekonomickú – a ktorá má vo vzťahu k jednotlivcovi neodolateľnú silu nátlaku. Základ spoločnosti je podľa Durkheima neredukovateľný, t.j. nerozložiteľný na jednoduchšie prvky, spoločenský fakt.

V budúcnosti sa myšlienky funkcionalizmu rozvíjali v rámci o štruktúrny funkcionalizmus T. Parsons, ktorý považoval spoločnosť za systém pozostávajúci zo subsystémov. Podstatou funkcionalistickej paradigmy je vízia spoločnosti ako sebareprodukujúceho sa celku, presadzujúceho sa v tejto schopnosti, odolávajúceho deštruktívnemu vplyvu vonkajšieho prostredia.

Integratívne chápanie spoločnosti P. Sorokin sa pripája k funkčnému prístupu, ale Sorokin zakladá svoju víziu spoločnosti na koncepte sociálnej interakcie, pričom ju definuje prostredníctvom konceptu funkčnej závislosti: „... Keď je spôsobená zmena v mentálnych skúsenostiach alebo vonkajších aktoch jedného jednotlivca skúsenosťami alebo vonkajšími činmi iného jednotlivca, keď medzi nimi existuje funkčné spojenie medzi týmito dvoma, potom hovoríme, že títo jednotlivci interagujú. Sociálna interakcia pre Sorokina pôsobí ako počiatočná sociálna bunka, z ktorej možno začať študovať sociálnu realitu. Ale sociálna realita ako celok je tvorená prítomnosťou jednotlivcov, vzájomným podmieňovaním ich konania a prenosom podnetov a reakcií na ne z jedného jednotlivca na druhého. To všetko tvorí štrukturálne prvky interakcie.

Konfliktný prístup k chápaniu spoločnosti vychádza z myšlienky dynamickej povahy sociálnej reality. Ak funkcionalisti považujú spoločnosť za uzavretý systém, ktorý sa sám o sebe snaží o mier a rovnováhu a má schopnosť ich spontánne obnoviť, tak pre konfliktológov je podstatou sociálneho boj, pretrvávajúci konflikt, v dôsledku ktorého sa spoločnosť nikdy prichádza do pokojného stavu, no vždy je pretkaný konfliktmi rôzneho významu a rozsahu – od jednotlivca po triedu.

Metódy sociálnej diferenciácie pri skúmaní spoločnosti sa riadia prednosťou jednotlivcov a sociálnou interakciou nad celkom. Za jedného z predchodcov zakladateľov tohto prístupu treba spomenúť G. Simmela, ktorý spoločnosť úplne zredukoval na interakciu jednotlivcov. Podľa Simmela je sociálne konanie podmienené individuálnou motiváciou – osobnými záujmami, pudmi a potrebami jednotlivcov.

Sociologická teória osobnosti- sociologická teória, ktorej predmetom je osobnosť ako objekt a subjekt sociálnych vzťahov v rámci spoločensko-historického procesu a integrálnych spoločenských systémov, na úrovni vzťahov medzi jednotlivcom a sociálnymi komunitami, vrátane malých kontaktných skupín a kolektívov.

Táto teória zakladá závislosť osobnostných čŕt od objektívnych sociálno-ekonomických, sociokultúrnych a objektívno-aktívnych čŕt socializácie jednotlivcov, v dôsledku čoho sociálna typológia osobnosti nadobúda v teórii najväčší význam - identifikácia podstatných osobnostných čŕt vzhľadom na jej životný štýl, životnú aktivitu.

Teória osobnosti K. Marxa. K. Marx považoval človeka za spoločenskú bytosť. Preto, ako poznamenal K. Marx, každý prejav jeho života – aj keď nekoná priamou formou kolektívneho prejavu života, vykonávaného spoločne s inými – je prejavom a potvrdením spoločenského života. (Pozri: Marx, K. Soch. / K. Max, F. Engels. - T. 42. - S. 119). Hlavná vec v osobnosti nie je „abstraktná fyzická povaha, ale jej sociálna kvalita“. (Tamže - T. 1. - S. 242).

Marx, ktorý považoval osobnosť za objekt a subjekt sociálnej interakcie, najprv upozornil na skutočnosť, že pri interakcii s inými jednotlivcami sa človek „pozerá akoby v zrkadle na iného človeka“ a v súlade s jeho vnímaním toho „duchovné Ja“, koriguje svoju činnosť a správanie.

Vo všeobecnosti marxistická koncepcia osobnosti zdôrazňuje subjektivitu formovania osobnosti, jej činnosť v rozvoji rôznorodých foriem ľudskej činnosti. Odcudzenie jednotlivca od určitých foriem ľudskej činnosti v triednej spoločnosti je faktorom jednostranného rozvoja.

Teória „zrkadlového ja“. Teória „zrkadlového ja“ je koncept osobnosti, ktorý nevychádza z vnútorných charakteristík človeka, ale z uznania rozhodujúcej úlohy interakcie jednotlivcov, ktorí vo vzťahu ku každému z nich vystupujú ako „zrkadlo“ Jeden zo zakladateľov tejto teórie, W. James, vyzdvihol v Ja som „sociálne ja“, čo bolo to, čo iní uznávajú túto osobu. Muž má toľko „sociálnych ja“, koľko je jednotlivcov a skupín, na ktorých názore mu záleží.

C. Cooley pri rozvíjaní tejto teórie považoval schopnosť jednotlivca odlíšiť sa od skupiny a uvedomiť si svoje ja za znak skutočne sociálnej bytosti. Nevyhnutnou podmienkou na to bola komunikácia jednotlivca s inými ľuďmi a asimilácia ich názory na neho. Neexistuje žiadny pocit Ja bez zodpovedajúcich pocitov My, On alebo Oni. Vedomé činy sú vždy sociálne; znamenajú pre človeka korelovať svoje činy s tými predstavami o jeho „ja“, ktoré ovplyvňujú iných ľudí. Iní ľudia sú tie zrkadlá, v ktorých sa pre jednotlivca vytvára obraz o ňom samom. Ako poznamenáva C. Cooley, osobnosť je súbor mentálnych reakcií človeka na mienku okolia o ňom. Jeho vlastné ja je vnímaným zrkadlovým obrazom, súhrnom dojmov, o ktorých si myslí, že robí na ľudí okolo seba. Ja zahŕňa: 1) myšlienku „ako sa zdám inej osobe“; 2) myšlienka, ako tento druhý hodnotí môj obraz a 3) špecifický „pocit ja“, ktorý z toho vyplýva, ako je pýcha alebo poníženie – „sebaúcta“. To všetko prispieva k ľudskému „pocitu osobnej istoty“ – „zrkadlovému ja“. sociologická spoločnosť mobilitné správanie

Teóriu „zrkadlového ja“ rozvinul J. Mead, ktorý zaviedol pojem „štádiá“ formovania seba samého ako sociálneho objektu.

Stavový koncept osobnosti. Pojem „status“ v starom Ríme znamenal štát, právny status právnickej osoby. Koncom storočia mu anglický historik G. D. S. Main prisúdil sociologický význam. sociálny status- sociálne postavenie človeka v spoločnosti, vzhľadom na ním vykonávané sociálne funkcie. Sociálny status, je podľa definície rusko-amerického sociológa P. Sorokina miesto, ktoré zaujíma jednotlivec v sociálnom priestore. Na určenie sociálneho postavenia človeka je dôležité poznať jeho sociálne statusy.

Každý človek je zaradený do rôznych sociálnych skupín, a preto plní rôzne sociálne funkcie a zároveň má mnoho statusov. Z tejto sady je možné vybrať kľúč, hlavný stav. Hlavný stav- ide o určujúce sociálne postavenie charakteristické pre daného jedinca v systéme sociálnych vzťahov (napríklad študent, riaditeľ podniku atď.) Nie vždy sa hlavné postavenie osoby, určené spoločnosťou, inými, môže zhodovať so statusom, ktorý si jednotlivec určí sám.

Podľa toho, či túto pozíciu človek zastáva z dôvodu zdedených vlastností (pohlavie, národnosť, sociálny pôvod a pod.) alebo z dôvodu nadobudnutého, vlastného úsilia (učiteľ, zámočník, inžinier, študent a pod.), rozlišujú predpísané a dosiahnuté (nadobudnuté) stavy.

Pojem sociálne postavenie charakterizuje miesto jednotlivca v systéme sociálnych vzťahov, hodnotenie činnosti jednotlivca spoločnosťou, vyjadrené v takých ukazovateľoch, ako sú mzdy, prestíž, ocenenia atď., Ako aj sebaúcta. Problém môže nastať, ak človek nepochopí vlastný sociálny status. Potom sa začne zameriavať na vzorce správania iných ľudí, ktoré nemusia byť vždy pozitívne.

Teória rolí osobnosti. Ide o teóriu, podľa ktorej je človek opísaný pomocou naučeného a ňou akceptovaného alebo prinúteného vykonávať sociálne funkcie a vzorce správania – roly. Sú určené sociálnym postavením jednotlivca. Hlavné ustanovenia tejto teórie sformuloval v sociálnej psychológii J. Mead (1934) a v sociológii sociálny antropológ R. Lipton.

J. Mead veril, že všetci sa učíme správanie pri hraní rolí prostredníctvom vnímania seba samých ako nejakej pre nás významnej osoby. Človek sa vždy vidí očami druhých a buď začne hrať v súlade s očakávaniami druhých, alebo svoju rolu naďalej obhajuje. Vo vývoji rolových funkcií Mead rozlišoval tri stupne: 1) napodobňovanie, teda mechanické opakovanie (napr. deti opakujú správanie dospelých); 2) hry, kedy napríklad deti chápu správanie ako výkon určitej roly, teda prechádzajú z jednej roly do druhej; 3) členstvo v skupine (kolektívne hry), teda rozvíjanie určitej roly očami sociálnej skupiny, ktorá je pre daného človeka významná. Napríklad, keď sa deti naučia uvedomovať si očakávania nielen jedného človeka, ale celej skupiny. V tejto fáze sa získava pocit sociálnej identity.

Sociálna rola má dva aspekty: očakávanie roly- čo od nás iní očakávajú od výkonu konkrétnej roly, a rolový výkon(správanie) – čo človek vlastne robí.

Talcott Parsons sa pokúsil systematizovať vykonávané sociálne roly pomocou piatich hlavných funkcií:

• 1) emocionalita, t.j. niektoré roly vyžadujú emocionálnu zdržanlivosť v situáciách (učitelia, lekári, policajti);
• 2) spôsob získania, t. j. môže ísť o predpísanú rolu podľa stavu alebo výhry;
• 3) mierka – niektoré úlohy sú obmedzené na určité aspekty ľudskej interakcie;
• 4) formalizácia – niektoré roly zahŕňajú interakciu s ľuďmi v súlade so stanovenými pravidlami;
• 5) motivácia – roly sú podmienené rôznymi motívmi.

Keďže ľudia majú súčasne niekoľko statusov, každý status bude zodpovedať množstvu rolí. Kombinácia týchto rolí je tzv súbor rolí. A keďže človek vykonáva veľa sociálnych rolí, môže to spôsobiť konflikt rolí. Konflikt rolí- ide o stret požiadaviek rolí na človeka, spôsobený mnohorakosťou ním vykonávaných rolí (prvýkrát tieto pojmy zaviedol do sociológie R. Merton). Existujú nasledujúce typy konfliktov rolí:

• 1) konflikt spôsobený rozdielmi v chápaní jednotlivca jeho sociálnej role a sociálnej skupiny. Napríklad odmietnutie určitých noriem správania podporovaných spoločnosťou a štátom;
• 2) konflikt spôsobený skutočnosťou, že rôzne subjekty predkladajú jednotlivcovi rôzne (opačné) požiadavky na vykonávanie rovnakej úlohy. Napríklad od pracujúceho muža šéf vyžaduje vysoké nasadenie v práci a manželka vyžaduje vysoké nasadenie doma;
• 3) konflikt, keď rôzne subjekty rozdielne hodnotia význam tej istej roly. Napríklad od advokáta sa vyžaduje, aby dosiahol oslobodenie klienta spod obžaloby, no zároveň sa od neho ako od advokáta vyžaduje, aby bojoval proti zločinu;
• 4) konflikt medzi osobnými kvalitami jednotlivca a požiadavkami na rolu. Napríklad osoba zastáva pozíciu, ale nemá potrebné vlastnosti;
• 5) konflikt medzi rolami, kedy sa v osobnosti prelínajú rôzne roly. Napríklad môže dôjsť ku konfliktu v dôsledku nesúladu medzi úlohou „otca“ a „rodinného muža“ a „vedca, ktorý sa oddáva vede“.

Konflikty rolí môžu viesť k rolové napätie. Na jej zníženie je potrebné zo všetkých vykonávaných rolí vyčleniť dôležitejšiu, definujúcu.

Psychobiologický koncept osobnosti od Z. Freuda. Psychoanalytická teória Z. Freuda ukazuje, že človek je v podstate biologická bytosť a všetka jeho činnosť je riadená a organizovaná vnútorným impulzom k uspokojeniu svojich inštinktov (a najmä sexuálnych), produkovaných telesnými potrebami vyjadrenými vo forme túžob. . Ale spoločnosť je vo svojej organizácii založená na sociálnych normách, princípoch a pravidlách, ktoré obmedzujú prevahu nevedomia v správaní jednotlivca, čo môže viesť k nespokojnosti a duševnej poruche. Podľa Freuda sa teda inštinkty riadia princípom entropie, podľa ktorého sa každý energetický systém snaží udržiavať dynamickú rovnováhu, t.j. energia nikde nezmizne, ale jednoducho prechádza do svojich iných foriem, v dôsledku čoho môžete získať prejav agresivita výmenou za odmietaný cit lásky .

Freud zaviedol do štruktúry osobnosti tri úrovne: Id ("To"), Ego ("Ja") a Superego ("Super Ja").

Upper - Id ("To") - toto prostredie je úplne nevedomé, znamená primitívne, inštinktívne a vrodené aspekty osobnosti a vyjadruje okamžité vybitie psychickej energie produkovanej najmä sexuálnymi a agresívnymi pudmi.

Stredné - Ego ("ja") - je zložka mentálneho aparátu zodpovedná za rozhodovanie. Toto je „výkonný“ orgán osobnosti a oblasť intelektuálnych procesov.

Nižšie - Superego ("Super Ja") - to sú internalizované sociálne normy a štandardy správania získané v procese "socializácie". Superego sa snaží úplne potlačiť akékoľvek spoločensky odsudzované impulzy a strany id sa snažia človeka nasmerovať k absolútnej dokonalosti v myšlienkach, slovách a skutkoch. (Pozri: Encyklopedický sociologický slovník. - M., 1995. - S. 614).

Existujú aj iné koncepcie osobnosti. Behaviorálny (behavioristický) koncept navrhnutý B. Skinnerom a J. Homansom teda považuje osobnosť za systém reakcií na rôzne podnety.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Hostené na http://www.allbest.ru/

1. Pojem sociológie francúzskeho mysliteľaE. Durkheim

Koncom 19. storočia citeľne vzrástol vplyv Comtovho pozitivizmu v rôznych oblastiach duchovnej kultúry Francúzska. Myšlienka sociológie ako samostatnej vedy, ktorá by mohla vytvoriť základy pre vedeckú reorganizáciu spoločnosti, začala postupne nachádzať podporu v kruhoch sociálnych reformátorov.

V Durkheimovom chápaní je sociológia štúdiom najmä sociálnych faktov, ako aj ich vedeckého vysvetlenia. Vedec sa snažil dokázať, že sociológia môže a mala by existovať ako objektívna veda, ktorej predmetom je sociálna realita, ktorá má špeciálne vlastnosti, ktoré sú jej vlastné. Prvky tejto sociálnej reality sú podľa Durkheima sociálne fakty, ktorých totalita tvorí spoločnosť. Sociológ uvádza nasledujúcu definíciu: „Sociálny fakt je akýkoľvek spôsob konania, etablovaný alebo nie, schopný pôsobiť na jednotlivca vonkajším nátlakom.

Aby sa sociológia vyčlenila a považovala za špeciálnu vedu, musia byť podľa Durkheima splnené aspoň dve podmienky: a) musí mať špeciálny predmet, ktorý sa líši od predmetov iných vied; b) tento predmet musí byť prístupný pozorovaniu a vysvetľovať sa rovnakým spôsobom a do akej miery sú pozorovateľné a vysvetliteľné skutočnosti, ktorými sa zaoberajú iné vedy.

Z tohto zvláštneho dvojitého „sociologického imperatívu“ vyplývajú dve slávne formulky Durkheimovej doktríny: sociálne fakty treba považovať za veci; tieto skutočnosti majú taký základný rozlišovací znak, akým je nátlakový účinok na jednotlivca.

Keď už hovoríme o sociálnych faktoch, Durkheim rozlišuje dve skupiny. Na jednej strane sú to morfologické fakty, ktoré pôsobia ako formy sociálneho bytia. Na druhej strane hovorí o skutočnostiach kolektívneho vedomia, t.j. kolektívne idey, ktoré sú podstatou morálky, náboženstva, práva.

Sociológia sa v Durkheime objavuje ako komplexná štrukturálna formácia zahŕňajúca tri hlavné časti: sociálnu morfológiu, sociálnu fyziológiu a všeobecnú sociológiu. Úlohou prvej je študovať štruktúru spoločnosti a jej materiálnu formu (sociálnu organizáciu národov, geografický základ ich života, obyvateľstvo, jeho rozloženie na územiach atď.). Druhá úloha je charakterizovaná ako štúdium konkrétnych prejavov spoločenského života (náboženstvo, morálka, právo, ekonómia a pod.). Pokiaľ ide o tretiu - všeobecnú sociológiu, potom by mala podľa Durkheimovho plánu stanoviť, odhaliť najvšeobecnejšie zákonitosti života spoločnosti a syntetizovať ich do jediného celku.

V koncepcii francúzskeho vedca zaujíma osobitné miesto otázka vzťahu sociológie k iným spoločenským vedám, predovšetkým k filozofii. Sociológia zaujíma ústredné miesto v jeho systéme, pretože vybavuje všetky ostatné spoločenské vedy metódou a teóriou, na základe ktorej sa môže a má vykonávať výskum v rôznych oblastiach spoločenského života. Úlohou sociológie je spájať predstaviteľov rôznych spoločenských a humanitných disciplín pomocou spoločného pohľadu na povahu sociálnych faktov, zhodných kritérií na ich hodnotenie a jednotnej výskumnej metódy. Len v tomto prípade sociológia prestane byť abstraktnou, metafyzickou vedou a ostatné sociálne disciplíny sa stanú svojbytnými odvetviami, úsekmi sociologického poznania, ktoré skúmajú kolektívne idey v ich špecifickej podobe – morálnej, náboženskej, ekonomickej, právnej atď.

V otázke vzťahu sociológie a iných spoločenských vied má osobitný význam jej vzťah s filozofiou. Durkheim vychádza zo skutočnosti, že vplyv sociológie na filozofiu by nemal byť menší ako vplyv filozofie na sociológiu. Tento vplyv má čisto pozitívny smer, keďže smeruje k oslobodeniu filozofie od jej špekulatívnej a špekulatívnej podstaty a dáva jej určitú špecifickosť, t.j. kvalitu, ktorá je sociológii ako vede vlastná. Nemožno však neobjaviť ďalšiu požiadavku francúzskeho vedca – o oddelení sociológie od filozofie a priznaní jej štatútu úplne samostatnej vedy.

Centrálne metodologické miesto v jeho práci zaujíma teória spoločnosti, nazývaná „sociologizmus“. Durkheimov „sociologizmus“ charakterizujú dva hlavné výroky. Po prvé, je to prvenstvo verejnosti nad jednotlivcom. Spoločnosť je vnímaná ako bohatšia a zmysluplnejšia realita ako jednotlivec. Pôsobí ako faktor určujúci ľudskú činnosť a sociálne fakty by v tomto prístupe mali „byť“ mimo ich individuálnych prejavov.

Pojem spoločnosť bol pre Durkheima taký významný, že ho doslova zbožštil – nielen obrazne, ale aj v doslovnom zmysle slova.

Spoločnosť nazýval Bohom, používal pojmy Boh a spoločnosť ako synonymá, aby namiesto schátraných náboženských predstáv zaviedol nové, údajne spĺňajúce kritériá racionality a sekularizmu. Na jednej strane Durkheim zdôrazňoval posvätnosť spoločnosti, obdaroval ju črtami duchovnosti, na druhej strane zdôrazňoval pozemské, sociálne korene náboženstva. Durkheim chcel vyjadriť myšlienku morálnej nadradenosti spoločnosti nad jednotlivcami. Ale tým ho namaľoval v tradičných náboženských farbách.

V súlade s výkladom vzťahu medzi sociálnym a individuálnym, Durkheim jasne rozlišoval medzi kolektívnym a individuálnym vedomím. „Súhrn presvedčení a pocitov, ktoré sú v ňom spoločné pre členov tej istej spoločnosti,“ napísal, „vytvára určitý systém, ktorý má svoj vlastný život; možno to nazvať kolektívne alebo spoločné vedomie.“ Kolektívne, čiže všeobecné vedomie nazýval mentálnym typom spoločnosti a podmienky jej existencie a spôsob rozvoja považoval za neredukovateľné na materiálny základ. Na označenie emocionálne zafarbených presvedčení a myšlienok zaviedol Durkheim termín „kolektívne reprezentácie“. V snahe vyjadriť dynamický aspekt kolektívneho vedomia, jeho spontánnu neregulovanú povahu, zaviedol termín „kolektívne reprezentácie“ na označenie emocionálne zafarbených spoločných predstáv a presvedčení.

Druhý hlavný postoj „sociologizmu“ je formulovaný ako princíp objektívneho vedeckého prístupu k sociálnym faktom, spojený s požiadavkou niektoré z nich vysvetľovať inými, ale neredukovať ich na biologické či psychologické javy a procesy. V tomto zmysle možno hovoriť o Durkheimovej kritike biologického a psychologického redukcionizmu.

Hlavnými znakmi sociálnej skutočnosti sú ich samostatná, objektívna existencia a ich donucovací charakter, t.j. schopnosť vyvíjať vonkajší tlak na jednotlivca, to sú kolektívne predstavy alebo fakty kolektívneho vedomia. Durkheim dával do protikladu to posledné s faktami, ktoré chápal ako formy sociálneho bytia alebo takzvanú sociálnu morfológiu, ktorá študuje štruktúru a formu jednotlivých „hmotných“ častí spoločnosti, jej „anatomickú štruktúru“.

Fakty morfologického poriadku, spolu s kolektívnymi reprezentáciami, Durkheim nazval „vnútorné sociálne prostredie“, zdôrazňujúc schopnosť kolektívneho vedomia produkovať ďalšie sociálne fakty a dokonca vytvárať spoločnosť, sociológ mu dal sebestačný autonómny charakter, nikdy nastolenie otázky hraníc tejto autonómie alebo jej relatívnej povahy. Koncept „materiálového substrátu“ spoločnosti, ktorý používal, bol stelesnený v ekologickom, demografickom a technologickom materiáli.

Prvé pravidlo, ktoré malo podľa Durkheima poskytovať objektívny prístup k sociálnej realite, bolo vyjadrené v zásade: „Sociálne fakty treba považovať za veci.“

Interpretovať sociálne javy ako „veci“, vysvetlil sociológ, znamená rozpoznať ich existenciu nezávislú od subjektu a objektívne ich skúmať tak, ako ich predmet skúmajú prírodné vedy. Cieľ sociologickej vedy sa neredukuje na opis a zoradenie sociálnych faktov prostredníctvom pozorovateľných objektívnych prejavov. Pomocou toho druhého sa vytvárajú hlbšie kauzálne vzťahy a zákony. Prítomnosť práva v spoločenskom svete svedčí o vedeckej povahe sociológie, ktorá tento zákon odhaľuje, o jej vzťahu s inými vedami.

2. Koncepcie nemeckej klasickej sociológie.

2.1 Autor:pochopenie sociológieM. Weber

sociologický weber durkheim tenis

M. Weber (1864-1920) organicky nadväzuje na veľké tradície nemeckej filozofie. M. Weber definuje svoju sociológiu ako chápanie. Myšlienka nemeckého sociológa je, že pri vysvetľovaní prírodných javov sa ľudia uchyľujú k úsudkom potvrdeným ľudskou skúsenosťou, aby mali pocit, že im rozumejú. Tu sa porozumenie dosahuje prostredníctvom definovania pojmov a vytvárania väzieb medzi nimi takpovediac „nepriamym“ spôsobom. Navyše tieto prírodné javy ako také nemajú žiadny význam.

Ďalšia vec je ľudské správanie. Tu je pochopenie okamžité: profesor rozumie správaniu študentov, ktorí počúvajú prednášky; cestujúci chápe, prečo taxikárovi neprejde na červenú. Ľudské správanie, na rozdiel od „správania“ prírody, je navonok prejavená zmysluplnosť spojená s tým, že ľudia sú obdarení rozumom. Sociálne správanie (sociálne konanie) obsahuje zmysluplnú štruktúru, ktorú je sociologická veda schopná pochopiť a preskúmať.

Princíp porozumenia sa ukazuje ako kritérium, ktorým sa oddeľuje pre sociológa dôležitá sféra od tej, ktorá nemôže byť predmetom jeho skúmania. Sociológ chápe správanie jednotlivca, nie však „správanie“ bunky. Rovnako sociológ podľa Webera nerozumie „konaniu“ ľudí či národného hospodárstva, hoci možno dobre rozumie konaniu jednotlivcov, ktorí tvoria ľud. Inými slovami, možnosti sociologického chápania sú obmedzené na konanie a správanie jednotlivcov.

Hovoríme o tom, že Weber hlása, že špecifickým objektom chápania sociológie nie je vnútorný stav alebo vonkajší postoj človeka ako takého, vzatý sám osebe, ale jeho čin. Konanie je na druhej strane vždy zrozumiteľný (alebo chápaný) postoj k určitým predmetom, postoj, ktorý sa vyznačuje tým, že predpokladá prítomnosť určitého subjektívneho významu.

Po odhaľovaní hlavných čŕt chápania sociológie sa Weber pozastavuje nad tromi z nich, ktoré charakterizujú prítomnosť vysvetliteľného ľudského správania a významu, ktorý je s ním spojený.

Porozumenie vo svojej najčistejšej forme sa odohráva tam, kde dochádza k cieľavedomému racionálnemu konaniu. V cieľavedomej akcii sa pre Webera zhoduje význam akcie a samotného aktéra: porozumieť zmyslu konania v tomto prípade znamená porozumieť konajúcemu jedincovi a porozumieť mu znamená pochopiť význam konania. jeho čin. Takúto zhodu okolností považoval Weber za ideálny prípad, z ktorého by mala sociológia ako veda vychádzať. Vo Weberovom chápaní sociológie zaujíma dôležité miesto problém hodnoty a hodnotenia. V tejto veci naňho mali výrazný vplyv novokantovci, predovšetkým G. Rickert. Weber rozlišuje dva akty – pripisovanie hodnote a hodnotenie. Hodnotenie je subjektívne, zatiaľ čo hodnota mení náš individuálny názor na objektívny a všeobecne platný úsudok. Veda by podľa Webera mala byť oslobodená od hodnotových súdov. Znamená to však, že sociológ (alebo ktorýkoľvek iný vedec) by sa mal vo všeobecnosti vzdať svojich vlastných hodnotení a úsudkov? Nie, nezasahuje, ale nemali by „zasahovať“ do jeho vlastnej vedeckej analýzy a vyjadrovať sa k nim môže len ako súkromná osoba (nie však ako vedec).

Odtiaľ mal Weber koncept hodnoty ako záujmu éry. Vymedzujúc hodnotový súd a odkaz na hodnotu, mal Weber na mysli, že prvý je subjektívnym vyjadrením mravného alebo životného poriadku, zatiaľ čo druhý je obsahom objektívnej vedy. V tomto rozlíšení je vidieť rozdiel medzi politickou a vedeckou činnosťou a zároveň aj spoločnými záujmami politika a vedca. V individuálno-osobnej rovine, v rámci vlastného životného údelu, chcel byť Weber vedcom, no zároveň túžil po politickej činnosti.

Keďže uzlovou kategóriou chápania sociológie je porozumenie, Weberovo spracovanie je zaujímavé. Rozlišuje priame porozumenie a vysvetľujúce porozumenie. Prvý znamená racionálne priame pochopenie myšlienok a zamýšľaného významu konania. Priamo chápeme činnosť drevorubača, ktorý rúbe drevo, alebo poľovníka s cieľom zastreliť zver. Vysvetľujúce chápanie znamená odhaľovanie motivačného významu činov. Rozumieme konaniu toho, kto pred výstrelom rúbe drevo alebo mieri nielen priamo, ale aj motivačne, vysvetľuje, prečo človek robí to a nie tamto, robí to a nie inak atď.

Takto interpretované chápanie podľa Webera znamená interpretačné chápanie: a) skutočne predpokladané v jednotlivých prípadoch (ak hovoríme o historickom rozbore udalostí); b) údajné, úplatky v priemernom a približnom význame (ak hovoríme o sociologickom uvažovaní o masových javoch); c) význam alebo sémantická súvislosť vo vedecky konštruovanom čistom type nejakého často sa opakujúceho javu.

M. Weber v podstate položil základ modernej sociológii. Sociológia sa musí predovšetkým snažiť pochopiť nielen ľudské správanie, ale aj jeho význam. Sociológ je povolaný pochopiť zmysel ľudských činov a aký význam pripisuje človek sám svojim činom, aký účel a zmysel im vkladá.

2.2 Procesy a formyinterakcieG. Simmel

Sociológia G. Simmela sa zvyčajne nazýva formálna. Formálna sociológia študuje a klasifikuje formy – univerzálne spôsoby stelesnenia historicky premenlivých obsahov. Po identifikácii čistých foriem, oddelených od obsahu, nasleduje ich zoradenie, systematizácia a psychologický popis v historickom čase. Simmel zdôrazňuje, že formu (ako hmotu) nemožno stratiť, možno stratiť iba jej jedinú možnosť realizácie. Formálna sociológia vyčleňuje čisté formy z celku spoločenských javov.

Hlavný teda v jeho tvorbe bol pojem forma, hoci si uvedomoval, že vzniká na základe obsahu s ňou spojeného, ​​ktorý však bez formy nemôže existovať. U Simmela forma pôsobila ako univerzálny spôsob stelesnenia a realizácie obsahu, ktorým boli historicky podmienené motívy, ciele, motivácie ľudských interakcií.

Problém vzťahu formy a obsahu ho nemohol len vzrušiť. Dobre chápal ich dialektiku, zvláštnu úlohu formy v nej, keď je schopná prelomiť izoláciu častí celku. V mnohých prípadoch stavia formu proti obsahu, v iných vidí medzi nimi úzku súvislosť, pričom zakaždým sa pri analýze uchyľuje k porovnávaniu s geometrickými formami v súvislosti s ich rozpormi, korešpondenciou s určitými telesami, čo možno považovať za držanie tieto formy.

Jedným zo základných pojmov v Simmelovej sociologickej teórii bol pojem interakcie. Jeho nemecký sociológ považoval za hlavnú „bunku“ spoločnosti. Napísal, že „spoločnosť je vo všeobecnosti interakciou jednotlivcov. Interakcia sa vždy vytvára v dôsledku určitých sklonov alebo kvôli určitým cieľom. Erotické pudy, obchodný záujem, náboženské pudy, obrana či útok, hra či podnikanie, túžba pomáhať, učiť sa, ako aj mnohé iné motívy podnecujú človeka pracovať pre druhého, spájať a harmonizovať vnútorné stavy, t.j. k produkcii vplyvov a následne ich vnímaniu. Tieto vzájomné vplyvy znamenajú, že z jednotlivých nositeľov stimulujúcich impulzov a cieľov sa vytvára jednota, „spoločnosť“.

Zdôrazňujúc kľúčovú úlohu interakcie v Simmelovom sociologickom koncepte stačí povedať, že ústrednú kategóriu sociológie - spoločnosť - považoval za súbor interakcií formy a obsahu. V tomto smere má veľký význam tento postoj sociológa, ktorý sa stal v podstate učebnicou: „Spoločnosť“, v akomkoľvek zmysle sa toto slovo používa, sa stáva spoločnosťou, samozrejme, len vďaka naznačenému typy interakcií. Určitý počet ľudí tvorí spoločnosť nie preto, že v každom z nich žije nejaký konkrétne definovaný alebo individuálne riadený životný obsah; len ak vitalita týchto obsahov nadobudne podobu vzájomných vplyvov, ak dôjde k vplyvu jedného z nich na druhý - priamo alebo prostredníctvom tretieho - z čisto priestorového susedstva alebo dočasnej zmeny ľudí, rodí sa spoločnosť.

Pojem spoločnosť má dva hlavné významy. Po prvé, spoločnosť, ako zdôrazňuje sociológ, je „komplex socializovaných osobností“, „sociálne formovaný ľudský materiál“. Po druhé, je to súhrn tých foriem vzťahov, vďaka ktorým sa z jednotlivcov formuje spoločnosť vo vyššie uvedenom zmysle slova. Spoločnosť sa neustále vytvára interakciou. Jednotlivci sa v spoločnosti spájajú, t.j. „socializované“. Pojem „spoločnosť“ nemeckého sociológa teda úzko súvisí s ďalším kľúčovým pojmom – „socializácia“.

Úlohou sociológie ako vedy je skúmať rôzne formy socializácie, klasifikovať a analyzovať formy spoločenského života. Ak existuje veda, ktorej predmetom je spoločnosť, a nič iné – a taká existuje, domnieva sa, a táto veda má názov sociológia – potom jej jediným cieľom môže byť len štúdium interakcií, typov a foriem socializácie. Predmetom sociológie by malo byť skúmanie foriem spoločenského života, nie jeho obsahu. Sociálny obsah si podľa Simmela nevyžaduje špeciálne sociologické uvažovanie, pretože je predmetom pozornosti mnohých spoločenských vied. Nezaoberajú sa štúdiom sociálnych foriem. Keďže sociológia vznikla neskôr ako väčšina týchto vied, zostala (a zdedila) práve tento predmet.

Socializácia ako proces sa vyznačuje množstvom znakov. Jedným z nich je počet účastníkov. Socializácia je možná, ak sa na interakcii zúčastňujú dvaja alebo viacerí jedinci, ak sú vo vzájomnom vzťahu primeraným spôsobom. Ďalším znakom socializácie je, že si vyžaduje svoju lokalizáciu v určitom priestore.

Analýza procesov socializácie by mala podľa Simmela viesť k izolácii faktorov, ktoré nie sú vo svojej čistej forme pozorovateľné v sociálnych javoch. Tieto „čisté formy socializácie“ sa stávajú predmetom sociológie. Nemecký vedec poznamenal, že sociologická metóda vyčleňuje moment socializácie zo sociálnych javov rovnakým spôsobom, akým gramatika oddeľuje čisté formy jazyka od obsahu, v ktorom tieto formy žijú, sociológia musí tieto čisté formy nielen identifikovať, ale aj systematizovať. ich psychologické zdôvodnenie a popis.v historických zmenách a vývoji. Takto sa zo sociológie stáva chápavá sociológia.

Simmel považoval pochopenie sociológie za sociologickú teóriu poznania, za teóriu historického porozumenia.

Nemecký bádateľ rozlišoval medzi všeobecnou a čistou alebo formálnou sociológiou. Pod všeobecnou sociológiou rozumel uplatnenie sociologickej metódy v rôznych spoločenských vedách. Pokiaľ ide o formálnu sociológiu, bola chápaná ako opis a systematizácia čistých foriem socializácie. Okrem toho Simmel do systému sociologického poznania zaradil aj sociologickú teóriu poznania a sociálnu filozofiu (nazval ju sociálna metafyzika).

G. Simmel, ako významný predstaviteľ formálnej sociológie, v mnohých dielach konkretizuje svoju doktrínu spoločnosti pomocou klasifikácií sociálnych foriem a ich podrobného zváženia. Príklady takejto klasifikácie a analýzy uvádza v sociológii. Výskumníci práce nemeckého sociológa poznamenávajú, že jeden z nich zahŕňa sociálne procesy, sociálne typy a modely rozvoja.

Simmel označuje sociálne procesy podriadenosť, dominancia, zmierenie, konkurencia atď. Druhá kategória sociálnych foriem zahŕňa sociálne typy, čo znamená systematizáciu niektorých podstatných charakteristických vlastností človeka, ktoré nezávisia od interakcií medzi ľuďmi (aristokrat, chudobný, cynik, koketa, obchodník, žena, mimozemšťan, buržoázny atď.). Tretia skupina sociálnych foriem zahŕňa modely vývoja a charakterizuje sociálnu diferenciáciu, vzťah medzi skupinou a jednotlivcom. Simmel píše, že posilňovanie individuality vedie k degradácii skupiny (čím je skupina menšia, tým sú jej členovia menej individuálni a naopak, s nárastom skupiny sa jej členovia navzájom viac odlišujú).

Simmel definuje sociológiu ako vedu o spoločnosti: skúma formy sociálnej reality, ktoré sú univerzálnym spôsobom stelesnenia historicky sa meniacich obsahov. To posledné považuje za historicky podmienené ciele, motívy, motivácie ľudských interakcií. V súhrne interakcií medzi formou a obsahom, ktorý ju napĺňa, sa realizuje spoločnosť.

2.3 Sociálne formy a ich vývojF. Tenis

Významným spôsobom prispel k rozvoju západnej sociológie klasického obdobia jeden zo zakladateľov profesionálnej sociológie v Nemecku, zakladateľ a prvý prezident Nemeckej sociologickej spoločnosti, profesor Ferdinand Tennis.

Sociológia podľa Tennisu skúma rozdiely vo vzťahoch medzi ľuďmi. Hlavný typ (alebo forma) rozdielov je charakterizovaný prítomnosťou alebo absenciou prepojenia medzi ľuďmi.

Tenis hovorí, že sociológia ako špeciálna veda má svoje špecifické predmety. Sú to „veci“, ktoré sa odohrávajú len v spoločenskom živote. „Sú produktom ľudského myslenia,“ píše sociológ, „existujú len pre ľudské myslenie, ale predovšetkým pre myslenie samotných sociálne prepojených ľudí. Túto „prepojenosť“ ľudí (teda rôzne formy sociálnych väzieb medzi nimi) skúma sociológia.

V podstate ide o štúdium vzájomnej závislosti a ľudskej interakcie. Ako najjednoduchší prípad sociálnej väzby, tenis analyzuje výmenu.

Ale, samozrejme, sociálne väzby sa neobmedzujú len na výmenu. Sú oveľa rozmanitejšie a ich druhy a formy tvoria základ sociologického konceptu Tenis. Porovnáva (a do istej miery aj oponuje) dva typy spojení a zodpovedajúce typy spoločnosti. Prvý typ sociálnych väzieb definuje ako komunálne (všeobecné), druhý - ako verejné. Komunitné (všeobecné) väzby sú určené takými psychologickými charakteristikami, ako je duchovná intimita, náklonnosť ľudí k sebe, prítomnosť emócií, náklonnosť, osobné skúsenosti. Public relations majú znaky racionálneho plánu: výmena, obchod, výber. Prvý typ vzťahov je charakteristický hlavne pre patriarchálne-feudálne spoločnosti, druhý - pre kapitalistické. Komunitné (všeobecné) vzťahy zahŕňajú vzťahy kmeňové, susedské a priateľské. Sociálne vzťahy majú materiálnu povahu a budujú sa v rámci princípov a štruktúr racionality.

Tieto dve série spojení sú komunálne (všeobecné) a verejné. V spoločenstve (komunite) sociálny celok logicky predchádza častiam v spoločnosti, naopak sociálny celok tvoria časti. Rozdiel medzi komunitou (komunitou) a spoločnosťou je rozdiel medzi organickým a mechanickým spojením (solidaritou) častí, ktoré tvoria sociálny celok. V sociologickom poňatí Tenisu sú dva typy vzťahov, respektíve dva typy organizácie spoločenského života úzko spojené s dvomi typmi vôle – prirodzenou, inštinktívnou a racionálnou, racionálnou. Prvý typ vôle je základom komunálnych (všeobecných) väzieb, druhý - verejné väzby. Nemecký sociológ venoval veľkú pozornosť problému vôle. Sociálna súdržnosť medzi ľuďmi je založená na skutočnosti, že vôľa jedného ovplyvňuje vôľu druhého, a to buď stimulom alebo spútaním.

Komunita a spoločnosť sa v tenise javia ako hlavné kritériá klasifikácie sociálnych foriem. Samotné formy spoločenského života rozdeľuje sociológ na tri typy: a) sociálne vzťahy; b) skupiny, agregáty; c) korporácie, alebo združenia, zväzy, združenia, partnerstvá. Tieto typy foriem spoločenského života charakterizujú historici sociológie ako jeden z úplne prvých pokusov o uvažovanie o sociálnej štruktúre spoločnosti.

Sociálne vzťahy sú objektívne. Tenis zdôrazňuje, že treba rozlišovať medzi spoločenskými vzťahmi súdružského typu, spoločenskými vzťahmi typu dominancie a zmiešanými vzťahmi. Každý z týchto typov vzťahov sa odohráva tak v organizácii komunity, ako aj v spoločenskej organizácii.

Súhrn sociálnych vzťahov medzi viac ako dvoma účastníkmi je „sociálny kruh“. Toto je štádium prechodu od sociálnych vzťahov k skupine alebo agregátu. Totalita je druhý pojem formy (po sociálnych vzťahoch); „Podstata sociálnej totality spočíva v tom, že prirodzené a duševné vzťahy, ktoré tvoria jej základ, sú vedome prijímané, a preto sú vedome chcené. Tento jav možno pozorovať všade tam, kde sa odohráva ľudový život, v rôznych formách spoločenstiev, napríklad v jazyku, spôsobe života a zvykoch, náboženstve a poverách...“. Skupina (množina) vzniká vtedy, keď združenie jednotlivcov považuje za nevyhnutné na dosiahnutie nejakého konkrétneho cieľa.

Treťou formou, o ktorej vedci uvažuje, je korporácia. Vzniká vtedy, keď má sociálna forma vnútornú organizáciu, t.j. určité osoby v nej vykonávajú určité funkcie. "Jej (korporácia) , - sociológ píše, že „rozlišujúcim znakom je schopnosť zjednoteného chcenia a konania – schopnosť, ktorá sa najjasnejšie prejavuje v schopnosti robiť rozhodnutia...“. Korporácia môže vzniknúť z prirodzených vzťahov (Tennis uvádza ako príklad pokrvné putá), zo spoločného vzťahu k pôde, zo spoločného bývania a interakcie na vidieku aj v meste. Vo vzťahu ku korporácii sa postupuje rovnako pri posudzovaní medziľudských vzťahov podľa kritéria „partnerstvo – dominancia“, po ktorom nasleduje rozdelenie typov sociálnych vzťahov na komunitné (komunitné) a verejné.

Tenis na základe rozdielov v spoločenských formách tvrdí, že ako sa vyvíjajú z pôvodného základu spoločného života, vzniká individualizmus, ktorý je predzvesťou prechodu od komunity k spoločnosti. Jedna z možností, ako opísať takýto prechod spojený so vznikom individualizmu, je nasledovná: „...ubúda nielen spoločenský život, ale aj komunitný spoločenský život – rozvíja sa, získava čoraz väčšiu moc a napokon, ďalšia, nová interakcia, ktorá vychádza z potrieb, záujmov, túžob, rozhodnutí konajúcich osobností. Také sú podmienky „občianskej spoločnosti“ ako radikálnej formy rôznorodých fenoménov, ktoré zahŕňa sociologický koncept spoločnosti a sú vo svojej tendencii bezhraničné, kozmopolitné a socialistické. Táto spoločnosť – v podstate ide o kapitalistickú spoločnosť – je súborom rodín a jednotlivcov prevažne ekonomického charakteru.

Náuka o sociálnych formách je predmetom čistej alebo teoretickej sociológie. Rozlišoval čistú (teoretickú), aplikovanú a empirickú sociológiu. Prvý analyzuje spoločnosť v stave statiky, druhý - dynamiku, tretí skúma fakty života v modernej spoločnosti na základe štatistických údajov. Preto empirickú sociológiu nazval sociografia.

Tenis sám robil empirický (sociografický) výskum kriminality, samovrážd, priemyselného rozvoja, demografických zmien, činnosti politických strán atď. Ako vidno, okruh záujmov nemeckého sociológa o empirické problémy bol dosť široký. A niektoré z jeho štúdií boli veľmi úzkostlivé.

3. Americké sociologické myslenie vachal20. storočie

O vývoji sociologického myslenia na začiatku dvadsiateho storočia. Chicagská škola zohrala obrovskú úlohu. Bola to prvá inštitucionálna akademická škola v severoamerickej sociológii. V skutočnosti bola počas prvej tretiny 20. storočia Chicagská škola v podstate sociológiou Spojených štátov.

Škola vznikla z prvého oddelenia sociológie v Spojených štátoch, organizovaného od vytvorenia novej Chicagskej univerzity v roku 1892.

Americký výskumník Lester Kurtz identifikuje tri generácie vo vývoji Chicagskej školy sociológie. Prvá generácia pokrýva obdobie vývoja od založenia školy do prvá svetová vojna.

Zakladateľom a prvým dekanom Katedry sociológie Chicagskej univerzity bol Albion Woodbury Small (1854-1926), ktorý bol prvým profesorom sociológie v USA.

V roku 1825 založil American Journal of Sociology a tri desaťročia bol jeho redaktorom. Pokiaľ ide o Smallov pohľad, základnou surovinou sociálneho procesu je pre neho aktivita skupiny. Skupinová činnosť je založená na základných ľudských záujmoch a nevyhnutný konflikt týchto záujmov dáva dynamiku spoločenskému procesu. Zároveň veril, že konflikty možno vyriešiť a anarchiám sa vyhnúť, ak sa budú uskutočňovať pod autoritatívnou kontrolou štátu, ktorý rozhoduje o skupinových antagonizmoch.

V roku 1893 Small navrhol rozšírenú schému ľudských záujmov vznikajúcich v porovnateľných formách skupinových prejavov. Pri vývoji tejto schémy v nej využil aj myšlienky Gustava Ratzenhofera, rakúskeho sociálneho darwinistu.

Bola to prvá generácia chicagskej školy – Small, Vincent, Thomas, Henderson – ktorá schválila liberalizmus ako hlavnú sociálno-filozofickú doktrínu sociologickej školy. Liberalizmus je v USA chápaný ako ideologická orientácia založená na viere v dôležitosť slobody a blahobytu jednotlivca, ako aj na viere v možnosť spoločenského pokroku a zlepšovania kvality života prostredníctvom zmien a inovácie v sociálnej organizácii spoločnosti.

Medzi svetovú sociologickú klasiku sa zapísalo päťzväzkové dielo tohto obdobia chicagskej školy Poľský roľník v Európe a Amerike, ktoré vydali William Isaac Thomas a Florian Witold Znaniecki.

William Thomas sformuloval koncept sociálnej situácie, ktorý rozdelil na tri hlavné zložky: 1) objektívne podmienky zakotvené v existujúcich sociálnych teóriách a hodnotách; 2) postoje jednotlivca a sociálnej skupiny; 3) formulovanie podstaty situácie konajúcim jednotlivcom.

V spoločnej práci so Znanieckim Thomas podrobne študoval systém sociálnych postojov a ukázal, že konflikty a sociálna dezintegrácia nevyhnutne vznikajú v prípadoch, keď sa individuálne definície situácie osobou nezhodujú so skupinovými hodnotami.

Thomas ako predstaviteľ psychologického trendu v sociológii vyčlenil štyri skupiny ľudských motivačných túžob, ktoré zohrávajú vedúcu úlohu pri určovaní jeho správania: potreba nových skúseností, istoty, stability v jeho životnom štýle, potreba sebapoznania z tzv. prostredia a smäd po nadvláde nad svojím prostredím. Individuálnu konfiguráciu týchto túžob spájal s vrodenými vlastnosťami človeka, predovšetkým s jeho temperamentom.

Jednou z najvýznamnejších noviniek v knihe Poľský roľník je typológia osobností z hľadiska ich prevládajúcich mechanizmov sociálnej adaptácie.

Malomeštiacky typ sa vyznačuje tradičnou povahou svojich postojov; bohém sa vyznačuje nestabilnými a málo prepojenými postojmi so všeobecne vysokým stupňom prispôsobenia; Kreatívny typ je pre osud spoločenského pokroku najvýznamnejší, hoci ľahkomyseľný, pretože iba tento typ osobnosti je schopný generovať vynálezy a inovácie.

V práci W. Thomasa a F. Znanieckeho sa aktívne využívala metóda štúdia osobných dokladov. Intenzívne sa využívali aj údaje poľských archívov, tlačové materiály, dokumenty amerických agentúr sociálnej migrácie, takzvané „hĺbkové“ rozhovory.

Analýzou listov a denníkov Thomas a Znaniecki objavili mnohé motivačné a behaviorálne reakcie na sociálne prostredie; reakcie odrážajúce emocionálnu a udalosťovú stránku individuálnej adaptácie. Vedci dospeli k záveru, že spoločnosť je univerzálny rad spoločenských postáv: Filištín – buržoázny, bohém – bohém, tvorivý – aktívny, či tvorivý.

Tieto tri postavy nesú jediný mechanizmus adaptácie, reprezentovaný krokmi: 1) Určenie charakteru vrodeným temperamentom. Konštrukcia organizácie osobného života, ktorá završuje proces objektivizácie rôznych vzťahov, ktoré dávajú charakter; 2) Prispôsobenie charakteru požiadavkám spoločnosti a bezprostredného okolia; 3) Prispôsobenie individuálnej organizácie života konkrétnej sociálnej organizácii.

Znaniecki a Thomas po analýze procesu osobnej adaptácie dospeli pre sociológov k zásadnému záveru: sociálna evolúcia na jednej strane tento proces krotí, na druhej strane vyžaduje od človeka individualizovanejšie reakcie vedomia a správania. Práve v historickom diktáte spočíva dôvod formovania a vládnutia spoločenských postáv.

Prvý typ postavy - Filištín spája ľudí, ktorí sú orientovaní vo vedomí a správaní na stabilitu. Ich psychika len ťažko vníma požiadavky meniacej sa situácie. Život Filištínca je spojený s tradičnými situáciami a je formovaný ako konformista. Ukazuje však schopnosť odolávať, tlaku zmien vonkajšieho prostredia.

Bohéma sa vyznačuje spontánnosťou reakcií správania. Ľudia tohto typu nie sú schopní vytvárať stabilné vzorce správania. Ako poznamenali Znaniecki a Thomas, bohém má tendenciu prejavovať určitú mieru adaptability na nové podmienky, ale nevedie ho to k novému holistickému modelu organizácie života. Historické korene tohto charakteru sú generované prechodným stavom spoločnosti, v ktorom sa nestihli vyvinúť žiadne trvalé sociálne usmernenia.

Tretí typ – tvorivý – je spoločensky najefektívnejšia postava, keďže svoj život stavia na sklone k modifikácii a rôznorodosti, pričom sleduje svoje vlastné ciele. Neustále rozširuje kontrolu nad sociálnym prostredím a prispôsobuje mu svoje túžby, t.j. adaptácia prechádza iným mechanizmom - mechanizmom energickej aktivity. Kreatívni ľudia tvoria dynamické jadro sociálnych systémov. Hoci sú v akejkoľvek spoločnosti menšinou, ich aktivity sú najproduktívnejšie.

Všetky typy sociálneho charakteru sú teda výsledkom zliatiny temperamentu a spoločensko-historických podmienok pre formovanie osobností.

Už v raných dielach Znanieckého bol v centre pozornosti problém hodnôt, kľúčový problém filozofických diskusií konca 19. a začiatku 20. storočia. Boli to hodnoty, ktoré sa stali základom pre nakreslenie deliacej čiary medzi nimi svet prírody a svet kultúry. Pre autorov má hodnotu každá položka, ktorá má identifikovateľný obsah a význam pre členov sociálnej skupiny. Postoje sú subjektívnou orientáciou členov skupiny na hodnoty.

Znaniecki vychádza zo skutočnosti, že hodnoty nie sú svojou povahou subjektívne, ale skutočne existujú, ako prírodné veci, čo znamená, že vedy o kultúre majú rovnaké právo na existenciu ako vedy o prírode. Znaniecki spája právo na existenciu akejkoľvek vedy so štúdiom určitého aspektu reality, t.j. s príslušným subjektom, ktorý pôsobí ako relatívne uzavretý systém. Každý z týchto systémov pozostáva z obmedzeného a teoreticky pozorovateľného počtu prvkov a má tiež špecifickú vnútornú štruktúru. Samotná empirická realita je podľa Znanetského prezentovaná vo forme nevyčerpateľnej palety faktov a až výsledkom štúdia je odhalený spôsob ich spájania do určitej štruktúry a systému.

Znaniecki rozlíšil štyri typy základných sociálnych systémov, ktoré tvoria základné pojmy sociológie: a) sociálne akcie; b) sociálne vzťahy; c) spoločenské osobnosti; d) sociálne skupiny

Zo základných pojmov sociológie je najpodrobnejšie rozpracovaná kategória sociálnych akcií. Znaniecki jej venuje svoje zásadné dielo „Social Action“. Do kategórie sociálneho konania označuje len tie individuálne a kolektívne ľudské činy, ktoré majú iní ľudskí jednotlivci ako svoju hlavnú hodnotu. Tieto ľudské činy majú za cieľ priniesť určité zmeny v týchto základných hodnotách (sociálnych objektoch).

Hlavné myšlienky Znanieckého, spojené s interpretáciou sociálnych akcií, pevne vstúpili do základov modernej sociologickej teórie. F. Znanetsky vykonal podrobnú analýzu a uviedol klasifikáciu možných typov sociálneho konania. Všetky druhy sociálneho konania rozdeľuje do dvoch kategórií: adaptácie a opozície. Prvý zahŕňa tie činy, ktoré spôsobujú požadované správanie jednotlivcov alebo skupín bez ohrozenia akejkoľvek hodnoty alebo schopností partnera, druhý - tie, ktoré sú spojené s hrozbami a represiou.

Podľa Znanieckeho sa sociálne konanie vo svojej vlastnej kategorickej definícii nestretáva s ľudskými jednotlivcami alebo kolektívmi ako s psychobiologickou realitou. V tomto ohľade sa ľudia - predmety sociálnej činnosti - nazývajú sociálne hodnoty, aby sa odlíšili od estetických, technických, ekonomických a iných hodnôt. A práve sociálne konanie pôsobí ako ústredný predmet sociologického výskumu.

Ďalšou Znanieckiho hlavnou kategóriou je systém sociálnej osobnosti. Sociálna osobnosť sa vytvára v určitom prostredí a reprodukuje už vytvorené modely, ktoré vyjadrujú skutočný systém práv a povinností a je spoločenskou hodnotou v rámci sociálnych vzťahov a interakcií.

Za jeden z typov sociálnych systémov Znaniecki považuje aj sociálnu skupinu, v ktorej osoba vykonáva príslušné roly, zaujíma určitú pozíciu a má aj zodpovedajúce práva a povinnosti. Sociálny život jednotlivca nie je ohraničený rámcom samostatnej sociálnej skupiny, tak ako sa obrovské množstvo sociálnych akcií človeka neobmedzuje na jednu sociálnu skupinu, ktorej je členom.

Na rozdiel napríklad od Durkheima Znaniecki nerobí správanie jednotlivca striktne závislým od skupiny, neakceptuje unilineárne určovanie jednotlivca skupinou. Vzťah medzi sociálnou skupinou a jednotlivcom uvažuje v perspektíve strednej cesty medzi sociologickým holizmom a individualizmom. Jeho teória sociálnych skupín ako kultúrneho systému má ako základ známy metodologický princíp - humanistický (ľudský) koeficient. Zavedenie tohto koeficientu je spôsobené tým, že každá skupina, podobne ako sociálna osobnosť, má charakter sociálnej hodnoty, t. j. keďže je objektom, je aj subjektom.

Jeho sociologická koncepcia je v protiklade k Durkheimovej sociológii, ktorá zanedbáva úlohu jednotlivca v spoločenskom procese, ako aj Simmelovej formálnej sociológii. Na základe jeho názorov by sociológia nemala ísť ani cestou špekulatívneho hľadania, ani cestou holého empirizmu, ani cestou extrémneho holizmu, ani cestou extrémneho individualizmu, ale hľadať strednú cestu medzi extrémnymi metodologickými pozíciami.

Znaniecki zdôrazňujúc úlohu subjektu, berúc do úvahy „humanistický koeficient“ v štruktúre sociálnych systémov, zároveň považoval sociológiu za nomotetickú, t. formulovanie zákonov založených na induktívnej metóde zberu dát. Jeho sociológia je teda založená na empirickej sociálnej realite, na ktorej sú možné iba teoretické zovšeobecnenia a konštrukcia sociologickej teórie.

Plne medzi prvou svetovou vojnou a polovicou 30. rokov 20. storočia sa ukázali vedúci predstavitelia chicagskej školy Robert Park a Ernest Burgess. Hlavnými problémami ich práce sú rôzne aspekty urbanizácie, sociológia rodiny a sociálna dezorganizácia. Veľkú slávu si získala kniha Park and Burgess Úvod do vedy o sociológii (1921), ktorá bola dlho hlavnou učebnicou pre študentov sociológie na amerických univerzitách. Považuje sa za základ formovania modernej empirickej sociológie.

Robert Ezra Park je považovaný za ideologického tvorcu Chicagskej školy. Známe sú jeho diela „The Immigrant Press and its Control“ (1922), „Mesto“ (1925), v ktorých sa analyzujú rôzne aspekty vplyvu sociálneho prostredia na ľudský život a biologické a ekonomické faktory ľudského života. sa tiež zvažujú.

Z významných sociologických pojmov, ktoré Park prvýkrát predstavil, si treba všimnúť najmä pojem sociálna vzdialenosť, ako indikátor miery blízkosti či odcudzenia jednotlivcov alebo sociálnych skupín, ako aj pojem marginálnej osobnosti, ktorý charakterizuje jednotlivca. nachádzajúce sa v sociálnej štruktúre na styku sociálnych skupín alebo na ich periférii.

Veľká pozornosť sa venuje rozvoju a využívaniu rôznych metód empirického výskumu. Študujú sa postoje a hodnotové orientácie (postoje) rôznych sociálnych skupín. Na to sa používa metóda prieskumu - ústna (rozhovor) aj písomná (dotazník) a samotná metóda je podrobne rozpracovaná. Prvýkrát sú nastolené problémy jeho výhod a nevýhod.

Jedným z hlavných úspechov Chicagskej školy bola práca v oblasti sociálnej ekológie (úzko súvisiacej so štúdiom mesta). Sociálna ekológia chicagskej školy sa niekedy nazýva teória sociálnej zmeny, ktorej základy boli formuloval Park. Ide o to, že spoločnosť treba považovať za organizmus podliehajúci evolúcii. To posledné je pohyb z jedného rádu do druhého, vyššieho. Park vymenúva štyri z týchto rádov: ekologický (priestorovo-územný), ekonomický, politický, sociokultúrny.

Podmienkou prežitia a rozvoja spoločnosti je udržanie predovšetkým ekologického, čiže územného poriadku. Je to dôsledok priestorovej, fyzickej interakcie jednotlivcov. Na jeho základe vzniká ekonomický poriadok, ktorý je výsledkom výroby, obchodu a výmeny. Na základe dosiahnutého ekonomického poriadku vzniká politický poriadok, ktorý je možné realizovať pomocou politických prostriedkov, kontroly a regulácie správania. Napokon najneformálnejším typom poriadku v spoločnosti je sociálno-kultúrny poriadok, ktorý je najčastejšie ovplyvnený tradíciami.

Jadrom každého druhu poriadku, tvrdí Park, je zvláštny druh sociálnej interakcie, ktorá umožňuje ľuďom prejsť od konfliktu k dohode.

Existujú aj špecifické vedecké výskumy vykonávané pod priamym dohľadom Burgessa. Tieto štúdie sa uskutočnili v samotnom Chicagu, ako už bolo spomenuté, metódami, predovšetkým metódou sociálneho mapovania. Vzniklo množstvo sociálnych máp Chicaga – miesta pre voľný čas (tanečné parkety, kiná, divadlá atď.), lokality určitých etnických komunít (Taliani, Nemci, černosi, mulati, Číňania atď.). Okrem toho sa študenti venovali zostavovaniu takýchto miest (mapovanie). To umožnilo v rámci programu „Mesto ako sociálne laboratórium“ určiť a prezentovať v manuáli, systematizovanej forme určitú štruktúru mesta.

Značný záujem je pozorovaný v súvislosti s využívaním kvalitatívnych neformalizovaných výskumných metód, čo je pre Burgessovu prácu najcharakteristickejšie. Vo všeobecnosti ako jeden z prvých v sociológii použil metódu prípadovej štúdie, zameranú na komplexný popis a vysvetlenie konkrétneho sociálneho faktu (prípadu). Niekedy sa táto metóda nazýva monografická.

Práca Parka a Burgessa mala veľký vplyv najmä na prieskum malých miest, ktorý mimo Chicagskej školy vykonávali manželia Helen a Robert Lindovci. Ako klasické ako mnohé z Chicagskej školy, tieto diela skúmali komunitný život a sociálnu nerovnosť v malom americkom meste. Impulzom k uvedeným prácam Lindovcov bola Parkova štúdia problémov černochov v Amerike a vôbec rasových vzťahov.

Charakteristika chicagskej školy by bola neúplná, keby sme sa aspoň v krátkosti nedotkli názorov dvoch jej známych predstaviteľov W. Ogborna a L. Wirtha. Urobili tiež veľa úspešných štúdií o americkom meste. Ogborn, na rozdiel od vedúcich predstaviteľov školy, Park a Burgess, ktorí sa snažili organicky spojiť kvantitatívne a kvalitatívne metódy mestského výskumu, trvali na potrebe iba prvého. Preto nie je náhoda, že štatistická metodológia štúdie sa v jeho prácach prejavila najvýraznejšie.

Jedným z hlavných diel Ogborna je „Social Change“. Načrtol v ňom svoju teóriu kultúrneho zaostalosti, alebo, ako sa to niekedy nazýva, kultúrneho zaostávania. Jeho podstata spočíva v tom, že k zmenám v materiálnej kultúre dochádza spravidla rýchlejšie. a aktívnejšie ako premeny v nemateriálnej (adaptívnej) kultúre. To znamená, že vývoj technológií, ktorý v prvom rade ovplyvňuje stav materiálnej kultúry, určuje všetky ostatné spoločenské zmeny. Stal sa jedným z prvých predstaviteľov technologického determinizmu v sociológii. Teória kultúrneho oneskorenia však bola kritizovaná v literatúre tej doby a vyvolala diskusie o protiklade dvoch typov kultúr – materiálnej a nemateriálnej.

Ak Ogbornova teória nebola pevne spojená so štúdiom mesta, potom Wirthova koncepcia bola najviac urbanistická a týkala sa rozvoja teórie mestského životného štýlu. Ako prvý v sociológii zaviedol pojem „mestský životný štýl“, ktorý postavil do kontrastu s vidieckym.

V rámci chicagskej školy sa vytvorili predpoklady pre vznik urbanistického konceptu Louisa Wirtha, ktorý rozpracoval koncept mestského životného štýlu. Wirth vo svojej koncepcii prepojil charakteristiky priestorového a sociálneho usporiadania veľkého mesta (veľké zaľudnenie, vysoká koncentrácia, sociálna heterogenita obyvateľstva) s charakteristikami osobitného mestského osobnostného typu, ktorý sa v týchto podmienkach formuje. Veľkosť, hustotu a heterogenitu populácie podľa Wirtha charakterizuje: prevaha anonymných, vecných, krátkodobých, čiastkových a povrchných kontaktov v medziľudskej komunikácii; zníženie významu územných spoločenstiev; zmenšujúca sa úloha rodiny; rozmanitosť kultúrnych stereotypov; nestabilita sociálneho postavenia mestského obyvateľa, zvýšenie jeho sociálnej mobility; oslabenie vplyvu tradícií pri regulácii správania jednotlivca .

Szoznam použitej literatúry

1. Zborovský, G.E. Dejiny sociológie: učebnica / G.E. Zborowski. - M.: Gardariki, 2007. - 608 s.

2. Dejiny sociológie v západnej Európe a USA. Učebnica pre stredné školy. Vedúci redaktor - akademik Ruskej akadémie vied G.V. Osipov. - M.: Vydavateľská skupina NORMA - INFRA. - M., 1999. - 576 s.

3. Dejiny sociológie. XIX-XX storočia: za 2 hodiny Časť 1. Západná sociológia: učebnica. príspevok pre študentov študujúcich v odbore 540400 „Sociál-ekon. vzdelanie“ / A.V. Voroncov, I.D. Gromov. - M.: Humanitárna, vyd. Stredisko VLADOS, 2005. - 423 s.

4. Dejiny sociológie: Proc. Manuál / Elsukov A.N., Babosov E.M., Gritsanov A.A. atď.; Pod celkom vyd. A.N. Elsuková a ďalší - Minsk: Vyššie. škola, 1993. - 319 s.

5. Kapitonov E.A. História a teória sociológie. Učebnica pre vysoké školy - M .: "Vydavateľstvo PRIOR", 2000. - 368 s.

Hostené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Formovanie sociológie ako vedy: antickí myslitelia Platón a Aristoteles, zakladateľ sociológie O. Comte. Sociologické myslenie v dielach K. Marxa. Úrovne sociálnej reality E. Durkheima, ideálny typ M. Webera. Typológia spoločnosti F. Tenis.

abstrakt, pridaný 02.04.2010


Sociológia G. Spencer, evolucionizmus. Teoretické a filozofické základy sociológie E. Durkheima, myšlienka sociálnej solidarity. Politická sociológia M. Webera, teória „sociálneho konania“, náboženstvo v sociologickom koncepte M. Webera.

ročníková práca, pridaná 18.12.2008


Sociológia ako samostatný smer vedeckého myslenia. Sociálne darwinistické koncepty. Psychologické koncepty a psychoanalytický koncept Z. Freuda. Marxistický pohľad na triedny charakter štátu. Sociologický koncept marxizmu.

test, pridané 25.05.2015


Teória sociálneho konania M. Webera, jej vplyv na sociálne a politické myslenie. „Pochopenie sociológie“ ako praotca osobitej tradície v sociologickom myslení, metódy sociálneho poznania; koncepcia ekonomiky, politiky, náboženstva, práva.

test, pridaný 27.11.2010


Téma sociálnej solidarity je hlavnou témou Durkheimovej sociológie. Durkheimovo miesto v dejinách sociológie. Weberov sociologický koncept. Predmet a metódy „pochopenia sociológie“. Weber a moderná spoločnosť. Marxistická sociológia a jej osud.

abstrakt, pridaný 2.3.2008


Evolučná sociológia H. Spencera: prvá skúsenosť systematického prístupu. Sociologický realizmus E. Durkheima. Relativistická sociológia G. Simmela. M. Weber je najväčšou osobnosťou nemeckého a svetového humanitného a sociálneho myslenia, jeho chápania sociológie.

abstrakt, pridaný 24.01.2011


Spoločenské predpoklady pre vznik sociológie ako vedy. „Formálna“ škola sociológie od G. Simmela, F. Tenisa a V. Pareta. Klasická sociológia začiatku 20. storočia. Sociologický pohľad O. Comta. Americká sociológia: hlavné etapy vývoja.

abstrakt, pridaný 03.05.2015


Charakteristika sociologických názorov Emila Durkheima – tvorcu metodológie „sociologizmu“, patriarchu francúzskej sociologickej školy. Formálna sociológia F. Tenisa a G. Simmela.

test, pridané 23.09.2010


Sociálne fakty a štrukturálny funkcionalizmus E. Durkheima, črty jeho sociologizmu. Štúdium funkcií deľby práce a identifikácia jej pozitívnych dôsledkov. Interpretácia normálneho a patologického vo vývoji spoločnosti. Teória sociálnej anómie.

test, pridané 06.09.2009


Predpoklady pre vznik sociológie. Klasická sociológia 19. storočia „Porozumenie“ neklasickej sociológii Nemecka. Americká sociológia XIX-XX storočia. Modernizmus a postmodernizmus. Ruská sociológia XIX-XX storočia. Sociológia je veda a akademická disciplína.