Formovanie modernej vedy je téma, ktorá bola dostatočne rozvinutá, ale nestratila svoj význam ani dnes: pre pochopenie podstaty vedy, ktorá určovala povahu priemyselnej civilizácie, má prvoradý význam štúdium jej genézy. Napriek tomu, že mnohé aspekty tejto témy boli historikmi vedy, filozofie a kultúry celkom dobre prebádané, stále existuje veľa otázok týkajúcich sa najmä obdobia, ktoré by sa dalo nazvať prehistóriou formovania modernej európskej vedy a ktoré zohrala veľmi dôležitú úlohu pri revízii princípov antickej ontológie a logiky, čím pripravila prechod k inému typu myslenia a svetonázoru, čo tvorilo predpoklad pre vedu a filozofiu modernej doby. Vzťahuje sa to na obdobie neskorého stredoveku - XIV-XVI storočia. Pre túto epochu je charakteristická všeobecná atmosféra skepticizmu, ktorá doteraz nebola dostatočne braná do úvahy, ale ktorá je nevyhnutná pre pochopenie intelektuálnych posunov, ku ktorým došlo na konci 16. – 17. storočia. a ktorá sa nazýva vedecká revolúcia.

Stredoveká veda sa rozvíjala vo veľkých mestách, kde sa po prvý raz v Európe objavili vysoké školy - univerzity (Paríž, Oxford, Cambridge, Praha). Univerzity prispeli k rozvoju a šíreniu vedomostí, ako aj k vytváraniu nových odborov poznania, ktoré sa o niečo neskôr formovali v rôznych vedách – medicíne, astronómii, matematike, filozofii atď. Veda sa začala reprodukovať, čo urýchlilo jej pokrok.

Postupne sa formuje úplne nová vrstva spoločnosti – študenti, ktorá je dodnes motorom vzdelanosti a vedy v modernej spoločnosti.

Stredoveké univerzity vytvorili také efektívne formy vzdelávania, ktoré sa používajú dodnes. Napríklad prednáška (doslova čítanie) na stredovekej univerzite bola nevyhnutne hlavnou formou komunikácie vedomostí. Knihy boli vzácne a drahé, a preto bolo čítanie a komentovanie teologických a vedeckých spisov dôležitou formou informácií. Univerzity vytvorili akademické tituly a tituly, fakulty ako vzdelávacie jednotky. Spor, forma vzdelávania, ktorá bola rozšírená na stredovekých univerzitách, vymrela, ale vedecké diskusie a semináre majú veľký význam v modernej vede aj vo vysokom školstve.

Vyučovanie prebiehalo v latinčine, ako aj bohoslužby v katolíckych kostoloch. Až do 18. storočia Latinčina bola medzinárodným vedeckým jazykom, písali v nej Koperník, Newton a Lomonosov. Doteraz sa na európskych univerzitách čítajú slávnostné prejavy a diplomy sa píšu v latinčine. Na slávnostných aktoch vystupujú profesori v stredovekých doktorandských rúchach a čiapkach. Moderná veda tak uchováva spomienku na prvé univerzity, ktorých vznik bol jedným z hlavných predpokladov vedeckého pokroku.

V stredoveku došlo k mnohým technickým objavom, ktoré prispeli k neskoršiemu rozvoju vedy, mnohé z týchto výdobytkov využívame dodnes. Okolo 11. stor objavujú sa prvé hodinky so zvonkohrou a kolieskami ao dve storočia neskôr - vreckové hodinky. Zároveň vznikol moderný dizajn riadenia, ktorý to umožnil v 15. storočí. prejsť oceán a objaviť Ameriku. Kompas bol vytvorený. Najväčší význam mal vynález kníhtlače, ktorý knihu sprístupnil. Doba, ktorá je považovaná za obdobie „temna a tmárstva“, tak vytvorila predpoklady pre vznik vedy. Na formovanie vedeckého poznania bolo potrebné zaujímať sa nie o to, čo je nezvyčajné, ale o to, čo sa opakuje a je prirodzeným zákonom, t.j. od spoliehania sa na každodennú skúsenosť, založenú na svedectve zmyslov, prejsť k vedeckej skúsenosti, čo sa v stredoveku dialo postupne.

Európska stredoveká veda

Obdobie stredoveku sa pripisuje začiatku 2. storočia. n. e., a jeho dokončenie do XIV-XV storočia. Stredovek je založený na teologických hodnotách. Cirkev zasahuje do všetkých sfér ľudského života. Filozofia, podobne ako veda, pôsobí ako „služobníci“ teológie. Postoje odchyľujúce sa od kresťanských dogiem sú odsúdené.

Preto je veda v stredoveku často hodnotená ako druh intelektuálnej ašpirácie, zbavenej slobody hľadania a spútanej predsudkami a bludmi. Úlohy vedeckého bádania smerujú aj k dosiahnutiu milosti a spásy.

V stredoveku postuláty stvorenia implikovali alokáciu tvorivá povaha ( prírody prírody ) a stvorená príroda ( prírody prirodzené ) . Stredovek vedel sedem slobodných umení — triumvium: gramatika, dialektika, rétorika; kvadrium: aritmetika, geometria, astronómia, hudba. Každý vedec bol povinný ovládať všetky tieto vedy – umenia. V XII-XIII storočia. boli známe texty arabsky hovoriacich vedcov venujúcich sa prírodovednému bádaniu, hojne sa používali arabské číslice. Najvýznamnejšie vynálezy kompasu, pušného prachu, hodín, konského goliera, hrebeňa riadenia prišli z východu. Vedu ovládla scholastická metóda s jej nevyhnutnou zložkou – citovaním autorít, čím sa zbavil významu úlohy skúmania prírodných zákonitostí.

Stredovekí učenci spravidla pochádzali z arabských univerzít, nazývaných ich znalosti prírodná mágia, pochopiac tým spoľahlivé a hlboké poznanie tajomstiev prírody. Mágia bola chápaná ako hlboké poznanie skrytých síl a zákonov Vesmíru bez ich porušovania, a teda bez násilia voči prírode. Patristika (z lat. pater – otec) – učenie cirkevných otcov – bolo prvým stupňom vývoja stredovekej filozofie. Od 1. do 6. stor problémy filozofie v rámci patristiky zastupovali: Bazil Veľký, Augustín Blahoslavený, Gregor Nysský, Tertullianus, Origenes a i. Diskutovali o problémoch podstaty Boha, pohybu dejín k určitému konečnému. cieľ („Božie mesto“), vzťah medzi slobodnou vôľou a spásou duše. Veľký význam mala skutočnosť, že myseľ bola koncipovaná tak, že sa snažila rozširovať svoje hranice a inteligibilná príroda vkladala svoje nádeje do možností ľudskej mysle.

Stredoveká patristická klasika Tertulián(160-220) odhalil priepasť medzi realitou viery a pravdou špekulácie, zakaždým ukázal nepomer medzi vierou a rozumom. Viera nepotrebuje racionálno-teoretickú argumentáciu, pravdy viery sa odhaľujú v akte zjavenia. Jeho krédo „Verím, pretože je to absurdné“ ukazuje, že kognitívno-racionálne štruktúry nemajú žiadnu silu v oblasti príťažlivosti viery.

Predstaviteľ ranej patristiky Origen(asi 185-253/254) upozornil na skutočnosť, že Príroda prevyšuje najjasnejšiu a najčistejšiu ľudskú myseľ. Vesmír je večný s Bohom, pred naším svetom a po ňom boli a budú iné svety. Proces zmeny sveta v jeho kristologickom učení súvisel s hĺbkou pádu duchov, ich návratom (spásou) do pôvodného stavu dobra, ktorý nebol konečný, keďže duchovia na základe slobodnej vôle mohli zažiť novú jeseň.

Scholastika (z latinčiny - škola), ktorá sa formovala v 9.-12. storočí, sa snaží aktualizovať náboženské dogmy, prispôsobujúc ich pohodlnosti výučby na univerzitách a školách. Veľký význam sa prikladá logika uvažovanie, v ktorom vidia cestu k pochopeniu Boha. S rozkvetom scholastickej vzdelanosti sa spája zdokonaľovanie logického aparátu, racionálne metódy zdôvodňovania poznania, v ktorých sa stretávajú tézy a antitézy, argumenty a protiargumenty. Každý, kto sa venuje učiteľskej činnosti, sa nazýva scholastik: Eriugena, Albert Veľký, Tomáš Akvinský, Abelard, Anselm z Canterbury.

Dôležité otázky o vzťahu zostávajú rozum a viera, veda a náboženstvo. Vzťah medzi filozofiou a teológiou je interpretovaný nejednoznačne. Anselm z Canterbury(1033-1109) verí, že pravdy získané rozumom, ktoré sú v rozpore s autoritou Svätého písma, by mali byť zabudnuté alebo odmietnuté. Abelard(1079-1142) sa usiluje o jasné rozlíšenie medzi vierou a poznaním a navrhuje najprv preskúmať náboženské pravdy pomocou rozumu a potom posúdiť, či si vieru zaslúžia alebo nie. Vlastní slávnu zásadu: „Porozumieť, aby ste uverili.“ Na rozdiel od viery sa filozofia, podobne ako poznanie, opiera o dôkazy rozumu.

Stredovek sa vyznačoval bojom medzi nominalizmus a realizmus ktorý sa dotkol bytosti všeobecné pojmy - "univerzály". Nominalisti popierali ontologický (existenciálny) význam všeobecných pojmov. Univerzálnosti existujú iba v mysli. V XIV storočí. Ockham vyjadruje túto myšlienku nominalizmu vyhlásením, že iba jednotlivé veci, t. j. jednotlivci, môžu byť predmetom poznania. Realisti tvrdili, že univerzálie existujú v realite a nezávisle od vedomia.

Nominalisti vytvorili doktrínu o dvojitá pravda ktorý trval na oddelení právd teológie a právd filozofie. To, čo je pravda vo filozofii, môže byť falošné v teológii a naopak. Princíp duality pravdy poukázal na dva zásadne odlišné obrazy sveta: teológa a prírodného filozofa. Prvý spájal pravdu s Božím zjavením, druhý s prirodzeným rozumom.

Slávny vedec Albert Veľký (1193-1207) sa snažil zosúladiť teológiu (ako skúsenosť nadprirodzena) a vedu (ako skúsenosť prirodzeného). Pozorovanie považoval za hlavnú metódu vedeckého bádania a bol si istý, že pri skúmaní prírody je potrebné obrátiť sa na pozorovanie a skúsenosť. Vo svojej tajnej dielni vykonal nespočetné množstvo experimentov.

Pre Rogera Bacona (asi 1214-1294) existovali tri hlavné spôsoby poznania: autorita, uvažovanie a skúsenosť. Experimentálnu vedu považoval za vládkyňu špekulatívnych vied. Majúc encyklopedické vzdelanie a široký rozhľad zdôrazňoval dôležitosť štúdia diel z originálov a potrebu vedomostí z matematiky. R. Bacon sa snažil o vytvorenie akejsi encyklopédie vied, v ktorej boli okrem matematiky fyzika, optika, astronómia, alchýmia, medicína a etika. Je zaujímavé, že R. Bacon rozlíšil tri druhy skúseností: vonkajšiu, získanú pomocou zmyslov, vnútornú, interpretovanú v duchu mystického osvietenia a predskúsenosť, ktorou Boh obdaril „svätých otcov cirkvi“.

Vo vyučovaní Tomáš Akvinský(1225-1274) sú náznaky intelektuálnej metódy, t.j. chápajúcu kontempláciu, ktorá neuchopuje obraz predmetu, za ktorý nemôže ísť ani fyzika, ani matematika, ale prototyp tohto obrazu, aktuálnu formu predmetu, „ktorým je bytie samo a z ktorého bytie pochádza“.

Zaujímavé myšlienky o procese poznania vyvinuté anglickým filozofom a logikom Occam(okolo 1285-1349). Bol si istý nezávislosťou vedeckých právd od teológie, ich úzkym spojením so skúsenosťou a spoliehaním sa na rozum. Zmyslové poznanie sa zaoberá jednotlivými predmetmi. Stráca však charakter ich presnej reprodukcie. "Reprezentácia ako taká je stav alebo akt duše a tvorí znak pre vonkajšiu vec, ktorá tomu zodpovedá." Preto v duši nachádzame znamenie pre zodpovedajúci prejav vo vonkajšom svete. Occam rozlišuje intuitívne poznanie, spojené s vnímaním a prežívaním jedinej veci a abstraktné poznanie, ktoré možno abstrahovať z jedinej veci. Do pokladnice ľudského intelektuálneho myslenia sa dostal známy princíp Occam („Occamova britva“), ktorý hovorí, že „esencie sa nemajú zbytočne rozmnožovať“, čo znamená, že každý výraz označuje len určitý predmet. Formovanie pojmov u Ockhama je spôsobené potenciou - túžbou ľudskej duše po predmete poznania. Jeho doktrína pojmov je tzv terminizmus . Prirodzené pojmy, ktoré sa týkajú vecí samotných, Occam nazýva „podmienky prvého zámeru“ a umelé pojmy, ktoré sa týkajú mnohých vecí a vzťahov medzi nimi, sa nazývajú „podmienky druhého zámeru“. Práve oni sa stávajú predmetom analýzy v logike. Occam obmedzil aplikáciu konceptu kauzality na sféru empirického zisťovania. Ockhamove myšlienky boli rozšírené na stredovekých univerzitách.

Za osobitosti stredovekej vedy vedci považujú jej orientáciu na súbor pravidiel vo forme komentárov, tendenciu systematizovať a triediť poznatky. Kompilácia, taká cudzia a neprijateľná pre vedu modernej doby, je charakteristickou črtou stredovekej vedy, ktorá sa spája so všeobecnou ideologickou a kultúrnou atmosférou tejto doby.

Vznik prvých univerzít

Stredovek je zložité, dôležité a zaujímavé obdobie ľudských dejín. V tejto dobe sa odohrávajú rôzne udalosti: štáty zažívajú feudálnu fragmentáciu (napríklad nemecké krajiny), spájajú svoje krajiny (napríklad Španielsko), vznikajú a rozvíjajú sa mestá - najdôležitejšie centrá obchodu, vedy, kultúry a civilizácie. Formuje sa jej vlastná kultúra, oživuje sa starodávna. To všetko vyvoláva k životu silný stroj štátnej moci, a preto sú potrební kvalifikovaní zamestnanci - právnici, teológovia, lekári, takže veda, vzdelávanie a školy sa začínajú aktívne rozvíjať.

V XII storočí sa v Európe začali objavovať prvé vysoké školy na svete - univerzity. Niektoré univerzity, napríklad v Seville, Paríži, Toulouse, Neapole, Cambridge, Oxforde, Valencii, Bologni, boli založené v XII - XIII storočia. Zvyšok, napríklad v Uppsale, Kodani, Rostocku, Orleanse, boli založené neskôr - v XIV - XV storočí.

Pre všetky európske (najmä západoeurópske) krajiny bola jazykom vedy, ale aj bohoslužieb latinčina. Latinčinu sa v tom čase museli učiť tisíce školákov. Mnohí to nevydržali a utekali pred napchávaním a bitím. No pre tých, ktorí ešte vydržali, sa latinčina stala známym a zrozumiteľným jazykom, a preto bola prednáška v latinčine zrozumiteľná aj poslucháčom z rôznych krajín.

Na profesorskej stoličke, ktorú podopieral trojuholníkový stojan na noty, ležala obrovská kniha. Slovo „prednáška“ znamená „čítanie“. Skutočne, stredoveký profesor čítal knihu a niekedy čítanie prerušil vysvetleniami. Obsah tejto knihy mali žiaci vnímať sluchom, učiť sa spamäti. Faktom je, že knihy v tých časoch boli písané ručne a boli veľmi drahé. A nie každý si ho mohol dovoliť kúpiť.

Do mesta, kde sa známy vedec objavil, prúdili tisíce ľudí. Napríklad koncom 11. storočia v meste Bologna, kde sa objavil odborník na rímske právo Irnerius, vznikla škola právnych vedomostí. Postupne sa z tejto školy stala univerzita v Bologni. Rovnako to bolo aj so Salernom, ďalším talianskym mestom, ktoré sa preslávilo ako hlavné univerzitné centrum lekárskej vedy. Parížska univerzita bola otvorená v 12. storočí a získala uznanie ako hlavné centrum teológie. Po niekoľkých vyšších školách 12. storočia. väčšina stredovekých univerzít vznikla v 13. a 14. storočí. v Anglicku, Francúzsku, Španielsku, Portugalsku, Českej republike, Poľsku a Nemecku.

Prvé univerzity boli orgánmi stredovekej vedy, ktorá bola rovnaká vo všetkých krajinách latinského vplyvu a vyučovala sa rovnakým spôsobom, v latinskom jazyku spoločnom pre všetky národy; univerzity okrem toho nadobudli podoby stredovekých cechov, ktorých podstatnými znakmi sú prísaha, regulácia a monopolizácia práce a výroby a opakujú sa vo všetkých krajinách.

Stredovekú univerzitu charakterizovala ešte jedna črta: jej cirkevný charakter. Ktokoľvek bol zakladateľom univerzity – či už mestská komúna, alebo svetské či cirkevné knieža, alebo napokon univerzálna moc pápeža či cisára – jej členovia sa ľahostajne nazývajú klerici (clerici) a ekonomický blahobyt škola spočíva predovšetkým na cirkevných prebendách.

Na začiatku 15. storočia študenti v Európe navštevovali 65 univerzít a na konci storočia už 79. Najznámejšie z nich boli: Paríž, Bologna, Cambridge, Oxford, Praha, Krakov.

Aktivity univerzít sprevádzali dva efekty. Prvým je zrod určitej vrstvy vedcov, kňazov a laikov, ktorým cirkev zverila poslanie učiť pravdy zjavenia. Historický význam tohto fenoménu spočíva v tom, že popri tradičných dvoch autoritách – cirkevnej a svetskej – sa objavila aj tretia – moc intelektuálov, ktorých vplyv na spoločenský život bol postupom času čoraz hmatateľnejší.

Druhý efekt je spojený s otvorením parížskej univerzity, kde sa hrnuli študenti a učitelia všetkých tried. Univerzitná spoločnosť od začiatku nepoznala kastové rozdiely, ale vytvorila novú kastu heterogénnych sociálnych prvkov. A ak v ďalších dobách univerzita nadobudne šľachtické črty, stredoveká bola pôvodne „ľudová“ v tom zmysle, že deti roľníkov a remeselníkov sa systémom privilégií (vo forme nízkeho školného a bezplatného bývania) stali študentmi. . Ich „ušľachtilosť“ už neurčoval ich triedny pôvod, ale visela nad nahromadenou kultúrnou batožinou.

Štruktúra stredovekej univerzity

Vysokoškolskí učitelia vytvárali združenia v predmetoch – fakultách. Na ich čele stáli dekani. Učitelia a študenti si zvolili rektora – šéfa univerzity. Stredoveká škola mala zvyčajne tri fakulty: právnickú, filozofickú (teologickú) a lekársku. Ale ak príprava budúceho právnika alebo lekára trvala 5-6 rokov, potom budúci filozof-teológ - až 15 rokov. Pred nástupom na jednu z troch hlavných fakúlt musel študent absolvovať prípravnú – umeleckú fakultu, ktorá študovala už spomínaných „sedem slobodných umení“ („umelec“ po latinsky – „umenie“). V triede študenti počúvali a nahrávali prednášky (po latinsky – „čítanie“) profesorov a majstrov. Erudovanosť učiteľa sa prejavila v jeho schopnosti vysvetliť prečítané, prepojiť to s obsahom iných kníh, odhaliť význam pojmov a podstatu vedeckých pojmov. Okrem prednášok sa konali debaty – spory o vopred nastolených otázkach. Horúce horúčavy sa medzi účastníkmi niekedy zmenili na vzájomné súboje.

V XIV-XV storočí. existujú takzvané vysoké školy. Takto sa spočiatku volali študentské ubytovne. Postupom času sa v nich začali konať aj prednášky a debaty. Kolégium založené Robertom de Sorbonom, spovedníkom francúzskeho kráľa Sorbonny, sa postupne rozrastalo a dalo meno celej parížskej univerzite. Druhá z nich bola najväčšou stredoškolskou školou.

Bakalár, licenciát a magister

Na stredovekých univerzitách boli štyri fakulty: najnižšia – umelecká, čiže „slobodné umenie“, ktorá dávala právo ďalej študovať, a tri vyššie – lekárska, právnická a teologická. Hlavnou úlohou fakulty bolo kontrolovať kvalitu výučby. Na umeleckej fakulte trvala príprava 5 až 7 rokov; študent sa stal najskôr bakalárom a potom magistrom umenia. Podľa stanov tento titul nemohla získať osoba mladšia ako 21 rokov. Majster získal právo učiť, ale mohol pokračovať v štúdiu na niektorej z vyšších fakúlt. Najvyšším titulom, ktorý fakulty udeľovali, bol titul doktor, prípadne magister, t.j. profesor (pedagóg, prednášajúci), ktorý tento titul získal, za predpokladu splnenia podmienok, ktoré na udelenie licencie vyplývajú. Titul "magister" bol postupne prideľovaný profesorom umeleckej fakulty a titul "doktor" - profesorom troch vyšších fakúlt. Pre premenlivosť národných tradícií by sa „majstrami“ dali nazvať aj tí, ktorí na seniorskej fakulte získali najvyšší akademický titul.

Výchovno-vzdelávací proces bol viacstupňový; prechod každým stupňom skončil získaním určitého titulu, ktorý určoval určitú úroveň kvalifikácie v súlade s prísnym štandardom. Postupom času sa v praxi stredovekej univerzity objavili ďalšie tituly - bakalár a licenciát. Bakalársky titul, ktorý bol vlastne učňom vedeckej dielne, otvoril prístup k získaniu ďalších titulov. Na jej získanie bolo potrebné zložiť príslušnú skúšku. Nárok na vyučovanie mali bakalári ďalšieho vzdelávania, ktorí plnili povinnosti učiteľov najnižšieho stupňa. Napríklad na Teologickej fakulte začali svoju učiteľskú kariéru ako bakalár – tútor („kurzor“), potom postupne prešli na tieto stupne: „biblicus“ (komentátor Biblie); "Sententiary" (učiteľ "Viet" od Petra Lombarda). Najvyšším bakalárskym stupňom bol stupeň „baccalariusformatus“ (etablovaný učiteľ, praktizovaný v sporoch a kázňach, pripravený získať licenciát).

Postup pri udeľovaní bakalárskeho, doktorského alebo magisterského titulu bol divadelný, jeho podrobnosti určil štatút vysokej školy. Bakalárskemu kandidátovi bola ponúknutá zápletka na interpretáciu smerodajného textu. Bolo zakázané odpovedať podľa vopred pripravených poznámok. V prípade správnych odpovedí študent dostal bakalárske oblečenie, v ktorom sa umiestnil medzi bakalármi. Potom opäť preukázal svoje vedomosti, zložil prísahu vernosti fakulte. Jeho mentor predniesol prejav na počesť žiadateľa, pričom zhodnotil jeho osobné kvality.

Na získanie vyšších titulov musel kandidát viesť mnoho hodín debaty, čítať kázne a skúšobné prednášky. Zavedenie licenciáta do profesorského zboru sprevádzal známy rituál. Ako symbol učiteľskej dôstojnosti mal dostať doktorský klobúk. V procese, zariadenom s veľkou vážnosťou, zohral hlavnú úlohu spor, ktorý sa odohrával viac ako jeden deň. Spory neboli len formou kvalifikačných skúšok: boli podstatou scholastickej vedy, podliehali zákonom intelektu (pomeru). Predchádzalo im komentovanie nejakého smerodajného textu. Veľký význam mala schopnosť izolovať hlavný problém a rozložiť ho na otázky za účelom ďalšieho vedenia debaty, ktorej výsledkom bol produkt vlastnej myšlienky subjektu („determinatio“). Do rozpravy sa zapojili bakalári. Konečné rozhodnutie kontroverznej otázky patrilo novému lekárovi. Zaobstarať si lekársky klobúk bol veľký náklad. Pre mnohých s licenciou to bolo nad ich možnosti. Objavuje sa teda nezávislý titul – „licenciát“, priemer medzi bakalárskym a doktorandským, prípadne magisterským.

Západoeurópska vysoká škola - univerzita sa vyznačovala vysokým stupňom inštitucionalizácie a štruktúry. Vyvinula dostatočne spoľahlivé metódy na ochranu akademickej obce pred korupciou.

Čo sa učilo na stredovekých univerzitách

Ciele učenia sa na úsvite univerzitného života sú uvedené v dokumente zo začiatku 13. storočia: „Niektorí (študenti) študovali výlučne za účelom poznania... iní, aby sa stali slávnymi... iní študovali s cieľom získať neskoršie výhody ... len málo z nich študovalo, aby získali vzdelanie alebo vzdelanie iní ... učitelia a lekári znásobili svoje prebendy a vyhľadali miesta... “.

Celý univerzitný systém si vyžadoval najprísnejší vonkajší poriadok, ktorý je v protiklade k modernej akademickej slobode. Presne vytýčený bol nielen akademický rok, ale aj deň. V skorých ranných hodinách (v lete zvyčajne najneskôr do 5. hodiny) sa povinné prednášky (ordinariae) začínali a končili asi o 8. alebo 9. hodine ráno. Po večeri alebo večer sa konali nepovinné čítania (extraordinariae). Začiatkom akademického roka si učitelia výtvarného odboru medzi sebou rozdelili knihy na čítanie, pričom spočiatku neexistovala deľba práce a každý „umelec“ musel postupne pretriediť všetky knihy, čím sa úplne nemožné ponoriť sa do špeciality. Tento systém bol nepohodlný najmä na vyšších špeciálnych fakultách, kde bol počet docentov zanedbateľný; medzi lekármi napríklad jeden čítal celú teoretickú, druhý celú praktickú medicínu. Dokonca aj knihy na mnohých univerzitách rozdeľovala špeciálna komisia, ktorej predsedal rektor, do sekcií (puncta), na čítanie ktorých boli stanovené presné dátumy (puncta taxata). Najmenšia odchýlka od plánovaného poradia znamenala vysoké pokuty. Univerzitné orgány sa dokonca uchýlili k špionáži profesorov, do ktorej boli zapojení študenti a študenti. Napríklad 12 týždňov bolo vyčlenených pre Nicomachovu etiku v Paríži, 50 prednášok pre Hippokratove aforizmy a 38 prednášok pre knihu o horúčkach. Docent počas prednášok zasadol na katedru; učenci vyšších 3 fakúlt sedeli v laviciach, zatiaľ čo „umelci“ dostali pokyn, aby sedeli na podlahe, na slamenej podstielke, „aby ich nadchla pokorou“. Ulica v Paríži, na ktorej sa nachádzali sály umelcov, v 14. storočí. bola prezývaná Rue de Fouarre (Vicus straminis, Slamená ulica). V roku 1366 pápež Urban VI predpísal rovnakú „objednávku“ pre umelcov z Oxfordu. Docenti mali zakázané diktovať svoje prednášky; no tento spôsob vyučovania sa na niektorých univerzitách tak zakorenil, že niektorí vznešení učenci začali posielať svojich sluhov, aby si zapisovali prednášky.

Regulácia študentského života vyplývala z pravidiel organizácie podnikového systému: všetko muselo byť naplánované, odchýlka od pravidiel sa zdala byť porušením zaužívaných noriem života.

Postupom času sa na každej stredovekej univerzite objavili fakulty: právnická, lekárska, teologická. Školenie však začalo na „prípravnej“ fakulte, kde sa vyučovalo takzvaných „sedem slobodných umení“. A keďže v latinčine je umenie „artes“, fakulta sa nazývala aj umelecká. Študenti – „umelci“ najskôr študovali gramatiku, potom rétoriku, dialektiku (tým bola myslená logika); až potom prešli na aritmetiku, geometriu, hudbu a astronómiu. „Umelci“ boli mladí ľudia a podľa univerzitného poriadku ich mohli bičovať ako školákov, zatiaľ čo starší študenti takýmto trestom nehrozili. Tieto skutočnosti sa odrážajú napríklad v poézii Vagantesovcov.

Stredoveká veda sa nazývala scholastická (doslova - škola). Podstatu tejto vedy a jej hlavnú neresť vyjadrilo staré príslovie: „Filozofia je služobníčkou teológie“. A nielen filozofia, ale aj všetky vtedajšie vedy museli každým svojim záverom upevňovať pravdy náboženstva. Scholastická metóda nespochybňovala vieru, ale metódy používané v scholastike urobili skutočnú revolúciu v duševných postojoch, pomohli prijať možnosť existencie odlišných názorov, odstavili strach z inovácií, využili pozorovanie a experiment, prispeli k rozvoju tzv. vnútorný duchovný život.

Aula stredovekej univerzity pripomínala aulu modernej univerzity: rovnako sú lavice usporiadané do stupňovitých radov, pod ňou je mohutná dubová kazateľnica, za ktorou stojí profesor prednášajúci. Žiaci počúvali a písali olovom na voskované dosky. Najrozmanitejší bol vek žiakov. Mohli ste vidieť ľudí rôznych národností: Španielov, Nemcov, Francúzov, Angličanov. Pre všetky európske (najmä západoeurópske) krajiny bola jazykom vedy, ale aj bohoslužieb latinčina. Slovo „prednáška“ znamenalo „čítanie“. Stredoveký profesor čítal knihu, niekedy čítanie prerušoval vysvetleniami. Obsah tejto knihy mali žiaci vnímať sluchom, asimilovať pamäťou, prepisovať. Erudícia učiteľa sa prejavila v jeho schopnosti vysvetliť prečítané, prepojiť to s obsahom iných kníh, odhaliť význam pojmov a vedeckých pojmov.

Spory zaujímali dôležité miesto v akademickom živote stredovekej univerzity. Pri takzvaných majstrovských sporoch ich do sporu obratne vtiahol majster, ktorý žiakov učil. Ponúkajúc potvrdiť alebo spochybniť ním predložené tézy, prinútil študentov, aby v duchu porovnávali tieto tézy s názormi „otcov cirkvi“, s rozhodnutiami cirkevných koncilov a pápežskými posolstvami. Počas sporu bola každá téza oponovaná protitézou oponenta. Taktikou ofenzívy je priviesť nepriateľa reťazou vzájomne súvisiacich otázok k takémuto vynútenému priznaniu, ktoré buď odporuje jeho vlastnému tvrdeniu, alebo nesúhlasí s neotrasiteľnými cirkevnými pravdami, čo sa rovnalo obvineniu z herézy. V horúčave sa medzi účastníkmi niekedy spory rozvinuli do osobných súbojov.

Kurz na univerzite bol navrhnutý na dlhú dobu. Na univerzitu však v tých časoch prichádzali mladší študenti ako dnes, a tak v 13. storočí v Paríži študenti študovali najskôr šesť rokov na Filozofickej fakulte. V tomto období sa študent mohol stať „bakalárom“ a pomáhať v sekundárnych rolách pri vyučovaní iných. Učiť však mohol začať až keď mal dvadsať rokov. Teologický kurz sa najprv vyučoval osem rokov, ale mal tendenciu sa predlžovať. Po absolvovaní kurzu na Filozofickej fakulte a niekoľkoročnej pedagogickej činnosti sa študent štyri roky venoval štúdiu Biblie a dva štúdiu „Viet“ Petra Lombarda. Potom sa mohol stať bakalárom a prednášať o Biblii dva roky a jeden rok o Maximoch. Magisterský alebo doktorandský titul získal o ďalšie štyri až päť rokov.

Niektorí študenti, samozrejme, vydržali také dlhé štúdium v ​​nádeji, že postúpia po cirkevnom rebríčku. Samotné kurikulum však bolo jednoznačne orientované na vyučovanie, na končiacich učiteľov či profesorov. A keďže štúdium „umenia“ pripraveného na štúdium vyšších vied a teológie, ktoré sa považovalo za kráľovnú všetkých vied, získanie magisterského alebo doktorandského titulu v teológii, dávajúce právo vyučovať, sa prirodzene považovalo za vrchol. akademickú kariéru. Z toho je ľahké pochopiť, prečo najvýznamnejšími mysliteľmi stredoveku boli teológovia.

Záver

Vznik prvých univerzít v Európe, počnúc 12. storočím, bol spôsobený posilňovaním vývojových trendov feudálnej spoločnosti. Ak v ranom stredoveku spoločnosť nepotrebovala zvlášť vzdelaných ľudí a vo všeobecnosti sa samotná spoločnosť formovala na základe pozostatkov starovekej civilizácie a tradícií barbarských kráľovstiev, tak vo vyspelom stredoveku v dôsledku rastu tzv. mestá, komplikácie vzťahov s verejnosťou, ľudia cítili potrebu vedomostí, intelektuálnych zručností. Cirkevné a kláštorné školy nedokázali uspokojiť potreby svetskej spoločnosti, laici, spoločnosť potrebovala nový typ škôl – mestské školy a univerzity.

Algoritmus rozvoja stredovekých vzdelávacích potrieb možno definovať nasledovne: od elementárnych základov poznania, cez štúdium tradičných antických vied, až po zvládnutie vied žiadaných v stredovekej spoločnosti a v prípade potreby vyhľadávanie a štúdium vedeckých poznatkov. a duchovné pravdy, rôzne zamestnania, kde sa vyžadovali vedomosti a zručnosti .

Práva univerzite pôvodne dávali patróni: králi, vojvodovia, biskupi, mestská správa, jedným slovom úrady tých krajín, na ktorých bola univerzita organizovaná. V tejto sérii však zvíťazil samotný pápež. Vedomosti sa spájali s pojmom Božie slovo, predtým ako sa vedomosti sústreďovali v kostoloch a kláštoroch, preto sa cirkev snažila dať pod svoju kontrolu vnútorný život univerzity. Týkalo sa to vied (predovšetkým teológie), výhod a dokonca aj vzhľadu a pravidiel života v škole a doma. Ale pestré študentské prostredie urobilo svoje vlastné úpravy, králi a ich administratíva zasahovali do záležitostí univerzít a univerzity postupne získavali rôzne privilégiá a menili sa na špeciálnu korporáciu s vlastnými zákonmi a pravidlami. Regulácia univerzitného života zodpovedala cechovým pravidlám stredoveku. Intelektuálny život sa však nedal zahnať do limitov obmedzení na úrovni dielní. Takže tam bolo pestré prostredie a zvyky univerzít. Tu mali váhu učitelia zo žobravých mníšskych rádov a slávni profesori. Žiakmi sa stali osoby rôznych tried, vrátane potulných školákov. Univerzitná spoločnosť pozostávala z mnohých federácií: fakúlt, národov, vysokých škôl, ubytovní, penziónov, obchodníkov atď. Život univerzity riadila volená osoba – rektor. Univerzita zasahovala do intelektuálnych a politických kolízií a konfliktov tej doby. Univerzity sa stali významnou súčasťou mestského života a intelektuálneho života Európy.

Takto sa vyvinula stredoveká univerzita: z mestských škôl na cechovú organizáciu, ktorá sa rozrástla na mocnú korporáciu a potom na štát v štáte.

Zameranie vysokoškolského vzdelávania bolo vyššie ako potreba elementárnej aritmetiky, čítania a písania. Stredoveká spoločnosť cítila potrebu hlbšieho štúdia práva, teológie a medicíny. Prvým krokom k pochopeniu týchto vied bolo štúdium siedmich slobodných umení, ktorých tradície boli stanovené v staroveku: študovala sa gramatika, potom rétorika, dialektika (tým bola myslená logika); až potom - aritmetika, geometria, hudba a astronómia. Vyštudovaní odborníci sa väčšinou stali profesionálnymi učiteľmi, mnohí iní zastávali rôzne zamestnania v spoločnosti, kde sa vyžadovali vedomosti a zručnosti. Pri zvažovaní študentov by sme mali oddeliť študentskú elitu, ktorá už učila, väčšinu študentov a vysokoškolských študentov.

Vzdelanú elitu univerzít a odborníkov z praxe znepokojovali mnohé intelektuálne problémy. Na získanie diplomu bolo potrebné dlhé roky študovať, znovu prečítať veľa kníh, ovládať rečnícke umenie a pre právnikov a lekárov aj praktické znalosti. Niet divu, že z univerzitného prostredia vyšli pápeži, kardináli, slávni básnici a spisovatelia, šikovní správcovia, právnici, slávni chirurgovia, vedci či čarodejní alchymisti. To isté prostredie poskytlo humanistom základný základ poznania. Vo všeobecnosti otázky zlučiteľnosti chápania božského poznania s potrebou brať peniaze za svoju prácu, otázky hľadania skutočnej šľachty (pokrvou alebo poznaním), otázky reformy vedy (zo scholastiky), hľadanie tajných, nevšedných vedomostí. , otázky o kompatibilite vedomostí a umenia.

Väčšina študentov a tiež učiteľov sa však obávala hľadania zárobku. Táto masa prúdila priamo do života miest a dedín (organizácia škôl) a prispela k formovaniu profesie praktických lekárov, notárov, tajomníkov, prokurátorov, školských učiteľov. V blízkosti univerzitného prostredia sa živili pisári, kníhkupci a ďalší dodávatelia potrebných pracovných pomôcok pre písanie a vedu, obyvateľ mesta si mohol v rôznych životných situáciách vybrať medzi konaním na vlastné nebezpečenstvo a riziko (pri súdnych incidentoch, pri liečení, ba aj pri vypracovávaní petícií) a skúsenosti odborníka .

Takéto korporátne formácie a voľné združenia študentov a mentorov s ich privilégiami, zavedenými programami, diplomami, titulmi a znalosťami, ako univerzity a ich obyvatelia, neboli v antike ani na západe, ani na východe.

Zoznam použitej literatúry

1. Verger J. Prototypy (História Stredovekej univerzity) // Bulletin strednej školy. 1991.

2. Ivanovský V.N. Verejné školstvo a univerzity v stredoveku // Čítanka o dejinách stredoveku. Pod redakciou P.G. Vinogradov. M., 1898. T.4.

3. Z histórie univerzít v Európe XIII - XV storočia. Voronež, 1984.

4. Copston F. Dejiny stredovekej filozofie.- M.: Enigma, 1997

5. Kokhanovsky V.P., T.G. Leshkevich, T.P. Matyash, T.B. Fathy. „Filozofia vedy v otázkach a odpovediach“. Rostov na Done, 2006.

6. Kublánová B.M. Ako študovali na stredovekej univerzite // Kniha na čítanie o dejinách stredoveku. M., 1951. Časť 1.

V XII storočí. v dôsledku zvýšenej potreby vedeckých poznatkov a ľudí, ktorí ich vlastnia – vedcov – sa začal proces vzdelávania na základe katedrálnych škôl v najväčších mestách západnej Európy, vyšších škôl – univerzít. Pôvodne pojem „univerzita“ (z latinského universitas – súbor) znamenal korporáciu učiteľov, profesorov a študentov, „učencov“, ktorých účelom je študovať a rozširovať jednotné kresťanské poznanie.

Prvé univerzity sa objavili v Bologni (1158), Paríži (1215), Cambridge (1209), Oxforde (1206), Lisabone (1290). Práve v týchto vzdelávacích inštitúciách sa formulovali základné princípy akademickej autonómie, rozvíjali sa demokratické pravidlá riadenia vysokého školstva a jeho vnútorného života. Vysoké školy tak mali množstvo privilégií, ktoré im udelil pápež: vydávanie povolení na vyučovanie, udeľovanie akademických titulov (predtým to bolo výlučné právo cirkvi), oslobodenie študentov od vojenskej služby, samotná vzdelávacia inštitúcia od daní atď. rektor a dekani.

Štruktúra univerzity zvyčajne zahŕňala štyri fakulty: umeleckú, právnickú, lekársku a teologickú. Na stredovekých vyšších školách sa vytvorila hierarchia: za seniorskú sa považovala teologická fakulta, potom právnická, lekárska a umelecká fakulta. Na tomto základe sa umelecká fakulta, kde sa študovalo „sedem slobodných umení“, v niektorých historických a pedagogických štúdiách nazýva juniorská alebo prípravná, ale pravidlá univerzity to neupravovali. Na teologickej fakulte študovali najmä Sväté písmo a „Vety“ Petra Lombardského (začiatok 12. storočia - 1160), príprava trvala asi 12 rokov, študenti, pokračovali v štúdiu, mohli sa sami učiť a zastávať cirkevné funkcie, na konci štúdia im bol udelený titul magistra teológie a následne licenciát (učiteľ prijatý na prednášanie, ktorý však ešte neobhájil dizertačnú prácu).

Právnická fakulta uvažovala o rímskom a katolíckom práve, po štyroch rokoch štúdia študenti získali bakalársky titul a po ďalších troch rokoch - licenciát. Vzdelávanie na Lekárskej fakulte zahŕňalo štúdium diel Hippokrata, Avicennu, Galena a ďalších známych lekárov. Po štyroch rokoch štúdia bol študentom udelený titul bakalára a dva roky museli vykonávať lekársku prax pod vedením magistra. Potom, po piatich rokoch štúdia, im bolo umožnené vykonať skúšky na získanie titulu licenciát.

Na základe školského kurzu trivia študenti umeleckej fakulty podrobne študovali kvadrium, najmä geometriu a astronómiu, popri tom sa v rámci štúdia zaoberali scholastikou, Aristotelovými dielami a filozofiou. Po dvoch rokoch študenti získali bakalársky titul, magisterské štúdium trvalo od troch do desiatich rokov. Hlavným cieľom vzdelávania na všetkých fakultách bolo dosiahnutie vedeckých hodností.

Vyučovanie na univerzitách trvalo počas celého dňa (od 5. do 20. hodiny). Hlavnou formou vzdelávania boli prednášky profesora. Pre nedostatočný počet kníh a rukopisov bol tento proces namáhavý: profesor niekoľkokrát opakoval rovnakú frázu, aby si ju študenti zapamätali. Nízka produktivita vzdelávania je čiastočne spôsobená jeho trvaním. Raz týždenne sa konala debata, zameraná na rozvoj samostatného myslenia, študenti boli povinní zúčastňovať sa debát.

K povinnostiam študenta patrila účasť na prednáškach: povinné denné a opakované večerné prednášky. Dôležitou črtou univerzít tej doby sú spory. Učiteľ zadal tému. Jeho asistent - bakalár - viedol diskusiu, teda odpovedal na otázky a komentoval vystúpenia. V prípade potreby prišiel majster na pomoc bakalárovi. Raz alebo dvakrát do roka sa debatovalo „o čomkoľvek“ (bez presne stanovenej témy). V tomto prípade sa často diskutovalo o pálčivých vedeckých a filozofických problémoch. Účastníci sporov sa správali veľmi slobodne, rečníka prerušovali piskotom a pokrikmi.

Absolventa vysokej školy čakala spravidla veľká kariéra. Zo včerajších študentov sa stali pisári, notári, sudcovia, advokáti, prokurátori.

Univerzity vznikali v stredoveku. Je chybou tvrdiť, že univerzita ako forma vzdelávacej inštitúcie existovala skôr. Už v časoch ríše Tang existovali veľkolepé konfuciánske školy „polkruhovej bazénovej školy“, stredná škola Pandidakterion v Konštantínopole fungovala od 9. storočia a škola Al-Karaouin v Maroku fungovala od 9. storočia do r. súčasnosť, ale to všetko nie sú univerzity. To im vôbec neuberá na sláve a dôstojnosti, no univerzita je niečo veľmi špecifické.

1. Ako vznikajú univerzity

Univerzity vznikli v 11. storočí, keď Západ vstúpil do obdobia úžasného rozmachu, keď nastúpil stredovek v jeho klasickom zmysle so všetkými atribútmi feudálnej spoločnosti. Začiatok tohto obdobia je poznačený gregoriánskou reformou a posilnením postavenia pápežstva. Potom je tu vzostup miest, presadzovanie sa seniorských vzťahov. Práve na pozadí týchto procesov vznikajú univerzitné korporácie.

Prvé univerzity nikto nezakladal, vznikajú samy od seba. Preto sú výroky „Filip Augustus založil parížsku univerzitu v roku 1200“ alebo „Frederick Barbarossa založil univerzitu v Bologni“ zásadne nesprávne. Tieto školy vznikli samy od seba, keď nadobudli jedinú vtedajšiu mysliteľnú a veľmi pohodlnú formu vzájomnej prísahy ( kúzlo), ktorý sa rýchlo stal známym ako univerzite- spoločenstvo rovnoprávnych ľudí, ktorí si navzájom zložili prísahu, ktorá vlastnila to, čo sa neskôr nazývalo právnickou osobou. Universitas- to nie je len združenie majstrov a študentov, akákoľvek mestská komúna, akákoľvek korporácia remeselníkov univerzite. Následne, na začiatku XIII storočia, sa tento termín začal používať iba vo vzťahu k vzdelávacím organizáciám.

Nemôžeme hovoriť o existencii univerzít v 11. a 12. storočí, ale skôr o preduniverzitných formáciách, ateliéroch, školiacich strediskách. Toto je veľmi dôležité, zaujímavé obdobie bohaté na tradície. V tejto dobe sa uskutočnila recepcia rímskeho práva, vytvorilo sa kanonické právo a zrodila sa racionálna teológia.

2. Život nového typu intelektuála

V predchádzajúcich obdobiach žili intelektuáli buď na dvore kniežaťa, cisára, kráľa, alebo častejšie v kláštoroch. V meste žili intelektuáli nového typu a učili všetkých prichádzajúcich, ktorých bolo čoraz viac. Nie náhodou sa veda, ktorá vznikla, volala školská veda alebo scholastika. Myslitelia tej doby prevzali formálnu logiku Aristotela a aplikovali ju na nové oblasti poznania. Bol vytvorený systém, ktorý nastavuje algoritmus akcií v prípadoch, keď sa názory úradov na určitú problematiku líšia. To bolo mimoriadne dôležité, pretože v stredoveku sa nič nerobilo bez pomoci úradov.

Intelektuál novej formácie nebol praktikom, ale špecialistom v oblasti myslenia. Na súdenie roľníkov v anglickom Manor nebolo potrebné dobre poznať rímske právo: spoločnosť žila podľa iných zákonov. Rany a zlomeniny lepšie neliečil znalec Hippokrata a Galena, ale málo vzdelaný holičský chirurg. Vysoko vzdelaný teológ nedokázal zaujať svoje stádo vášnivou kázňou, ako to urobil jednoduchý františkánsky mních. Ale človek, ktorý absolvoval univerzitný kurz, bol schopný myslieť logicky - to mu dalo príležitosť sformulovať problém a vyrovnať sa s akoukoľvek úlohou. Od tohto obdobia prešla transformácia sveta míľovými krokmi.

3. Vznik univerzitných korporácií

Univerzity vznikali začiatkom 13. storočia. Paríž, Bologna, Montpellier, Oxford sú miesta, kde vznikli svojpomocne. Čo je to korporácia a pridruženie? Nemecký vedec Exle dal veľmi dobrú definíciu: "korporácia je spoločenstvo živých a mŕtvych." Prvá univerzitná charta z roku 1215 v Paríži dáva veľmi veľký priestor pravidlám pre pohreb majstrov a študentov, jasne predpisuje, čo a ako má každý člen korporácie robiť.

Táto logika je veľmi jasná. Čo je najdôležitejšie v živote stredovekého človeka? Smrť a ako opustí tento život. Od toho závisí ďalšia existencia jeho duše. Ak zomrie v cudzej krajine, kto sa postará o spravodlivú smrť? Toto sú ľudia, ktorí zložili vzájomnú prísahu. Zložili si vzájomnú prísahu, že budú žiť v mieri, nie v konflikte. A na to bolo potrebné určiť poradie prednášok, skúšok, pravidlá správania, uniformy (čo sa dnes nazýva dress code). A čo je najdôležitejšie, zaručiť vzájomnú pomoc. Tak sa vyvinula organizačná forma, ktorá sa rýchlo začala replikovať. Svetská alebo cirkevná vrchnosť jednoducho prevzala hotovú formu charty a otvorila nové univerzity.

Postavenie univerzitných korporácií bolo založené na nezávislosti od miestnej svetskej vrchnosti, predstaviteľov kráľa a hlavne od miestnej duchovnej vrchnosti. Spočiatku biskup kontroloval vyučovanie a vydával povolenie vyučovať ( licentia docendi). Po vzniku univerzity pokračoval biskupský kancelár s povolením pápeža vo vydávaní povolení v novej podobe – licentia ubique docendi, teda právo vyučovať všade v kresťanstve. Toto právo bolo udelené až po preskúmaní vykonanom korporáciou rovnakých ľudí. Bola to ona, ktorá rozhodla, či je žiadateľ hodný vstupu do korporácie alebo nie, či je hodný udelenia titulu bakalár, magister, doktor alebo nie. A kancelár s týmto rozhodnutím len súhlasil a vydal povolenie. To možno nazvať základom západoeurópskeho intelektualizmu.

Európsky intelektualizmus ako autonómna korporácia nepochybne existuje s povolením úradov. Ak neexistuje žiadna listina vydaná pápežom (menej často cisárom, niekedy kráľom, ktorý sa snažil osamostatniť sa od cisára), potom neexistuje žiadna univerzita.

4. Sociálna mágia

Rád sa pýtam: „Povedzte mi, prosím, kto bol Tomáš Akvinský podľa sociálneho pôvodu?“. A ľudia na túto otázku spravidla nevedia odpovedať, hoci jeho otec bol gróf. Kto bol pôvodom Jean Gerson? Jeho rodičia boli roľníci a mali dosť nízke postavenie. Kto bol Erasmus Rotterdamský? Bol nemanželský, jeho otec je kňaz. To je dôležité: človek, ktorý vstúpil do sveta ľudí poznania, sa akoby rozišiel so svojím bývalým prostredím (hoci pôvod bol pre stredovekú spoločnosť vždy mimoriadne dôležitý) a získal nový spoločenský status. Francúzsky sociológ Pierre Bourdieu nazval tento moment sociálnou mágiou: bola jedna osoba, ale bola tu aj druhá. Z môjho pohľadu je schopnosť udeľovať tituly to najdôležitejšie, čo tvorí podstatu univerzitnej korporácie. Túto schopnosť dokonale sprostredkoval sovietsky folklór: „Možno nie ste vedec, ale musíte byť kandidát.“

5. Univerzitná logika

V priebehu rokov sa situácia zmenila: nezávislosť univerzity sa oslabila, úloha svetských autorít sa posilnila, no univerzity mali stále veľkú autoritu, ktorá im umožňovala pôsobiť ako poradcovia panovníkov. Rýchlo sa formuje to, čo nazývame univerzitná kultúra: zvláštny typ myslenia, folklór, zvyky, diskurzívne praktiky, ktoré sú charakteristické pre univerzitných ľudí. Tento typ kultúry prežil stredovek a stanovil určitý typ komunikácie pre univerzity modernej doby. Nepostrádateľné stredoveké besnenie študentov teda dedia nemecké univerzity osvietenstva. študenti- burshi boli jednoducho povinní správať sa vzdorovito voči filistínskym mešťanom. Ako viete, M. V. Lomonosov ovládal spôsoby Bursh tak dobre, že ho pred vážnymi problémami v Nemecku zachránil iba zázrak a najtichší človek Pierre Bezukhov priviaže medveďa k štvrti, čím demonštruje svoje zapojenie do nemeckých tradícií univerzitnej kultúry. Podobný kódex správania sa zázračne reprodukuje aj v iných dobách a v iných regiónoch.

Logika korporácie, ktorá tvrdila, že „naše tituly sú naše neodňateľné právo, nikto nám ich nemôže vziať“, bola charakteristická aj pre sovietskych vedcov. Práve to sa stalo dôležitým argumentom pre odmietnutie Akadémie vied zbaviť akademika Andreja Dmitrieviča Sacharova vedeckého titulu.

Táto logika je vlastná moderným univerzitám aj akadémiám. Uskutočniť ich reformu bez pochopenia ich stredovekej povahy je dosť zvláštne. Neznamená to zachovanie archaického princípu. Ale následní univerzitní reformátori ako Wilhelm von Humboldt a John Newman sa pozreli na počiatky univerzitnej autonómie a korporativizmu.

6. Šírenie univerzitnej formy do sveta

Univerzity sa rozšírili do celého sveta – možno to vnímať ako európsku expanziu. Ak s tým porovnáme ostatné sociálne a politické inštitúcie exportované Európou (európsky parlamentarizmus, sloboda prejavu, doktrína ľudských práv) a zakorenené ďaleko odvšadiaľ, tak triumfálny sprievod univerzít po celom svete vyzerá viac než presvedčivo. Dnes už neexistuje krajina, kde by nebola univerzita, a tie najlepšie sa často nachádzajú mimo Európy. To znamená, že univerzita sa ukázala ako prekvapivo húževnatá forma, vynájdená vo veľkej ére storočí XII-XIII, z môjho pohľadu, v zlatom veku európskej civilizácie.

7. Dejiny štúdia univerzitnej kultúry

O histórii univerzity existuje veľa aktuálnych výskumov, no to najzaujímavejšie povedal francúzsky medievalista Jacques Le Goff, jeho kritici, jeho priaznivci v 50. – 60. rokoch 20. storočia. Zaujímavý je pokus o začlenenie ruských univerzít do kontextu európskych dejín – ide o práce A. Yu.Andreeva o prenose myšlienky univerzity do Ruska, práce E. A. Višlenkovej a jej spoluautorov, ktoré ukazujú z r. v tom, ako sa v Rusku zakorenili a formovali univerzitné tradície.

Sľubný bude výskum histórie vysokých škôl, ktorý, žiaľ, nemáme. Ale posledná zovšeobecňujúca práca v ruštine o histórii európskych univerzít bola publikovaná v roku 1896 (hoci bola znovu publikovaná v roku 2012). Ostáva dúfať, že sa situácia čoskoro zmení: história stredovekých univerzít je dnes u nás žiadaná viac ako kedykoľvek predtým.

Andreev A. Yu. Ruské univerzity XVIII - prvá polovica XIX storočia v kontexte univerzitných dejín Európy M., 2009.

Vishlenkova E.A., Galiullina R.Kh., Ilyina K.A. Ruskí profesori: univerzitný korporativizmus alebo profesionálna solidarita. M., 2012.

De Libera A. Stredoveké myslenie. M., 2004.

Le Goff J. Intelektuáli v stredoveku. SPB, 2003.

Suvorov N. S. Stredoveké univerzity, M., 1896, 2. vyd. M., 2012.

"Stredoveká univerzita bola nepochybne produktom západoeurópskej stredovekej civilizácie. V určitom zmysle boli niektoré vzdelávacie inštitúcie klasickej antiky jej predchodcami: filozofická škola v Aténach (IV. storočie pred Kristom), právnická škola v Bejrúte (III. - VI. storočia), Cisárska univerzita v Konštantínopole (424 - 1453) Organizáciou a programom jednotlivých kurzov pripomínajú stredoveké. V Bejrúte bol teda povinný päťročný akademický kurz s určitými cyklami, v Konštantínopole učitelia gramatiky rétorika, filozofia a právo sa sústreďovali do jedného centra, nemenej v staroveku chýbalo množstvo nevyhnutných predpokladov:
1) neexistovalo univerzálne náboženstvo – kresťanstvo;
2) nebolo potrebné hromadné prepúšťanie špecialistov;
3) oddelenie politickej moci od náboženstva ešte nebolo pozorované; svetská moc ešte nebola sformovaná;
4) neexistovala podrobná špecializácia vedomostí;
5) dominovalo poľnohospodárstvo atď.

Stredovek tiež nepoznal význam univerzity, ktorú využívame teraz. V 20. storočí bola univerzita spravidla súhrnom všetkých vied, na rozdiel od špeciálnych vysokých škôl. V stredoveku výraz „universitas“ neznamenal univerzálnosť učenia, ale akýkoľvek organizovaný zväzok, akúkoľvek korporáciu. Na ich označenie sa používali aj slová „corpus“, collegium. Medzi tieto združenia tak patrili ľudia so spoločnými záujmami a nezávislým právnym postavením. V Bologni, Padove, Montpellier bolo v skutočnosti niekoľko univerzít, ktoré sa však považovali za súčasti jednej „universitas“. Aj mesto sa nazývalo univerzita mešťanov (universitas civium), akákoľvek remeselná dielňa. Iba v XIV - XV storočia. univerzita sa stane samostatnou akademickou inštitúciou. Školy (štúdium) sa odlišovali od univerzít. Boli rozdelené na:
1. všeobecný (generale), teda nie miestny, ale určený pre všetkých predstaviteľov národov, ktorí vďaka získaným akademickým titulom mali právo vyučovať v ktorejkoľvek oblasti kresťanského sveta (facultas docendi ubique terrarum);
2. štúdium univerzálne;
3. commune studium;
4. štúdium soempne, teda obyčajné.

...Existovali tieto typy škôl:
1. Kláštor:
a) interné školy pre chlapcov pripravujúcich sa na mníšske sľuby;
b) externé školy pre chlapcov-laikov.
2. Katedrála alebo katedrála - pri biskupských rezidenciách:
a) na prípravu budúcich duchovných:
b) pre laikov.
3. Farnosti, ktoré držali kňazi.
Farské a externé kláštorné a katedrálne školy navštevovali chlapci vo veku 7-15 rokov. Študovali čítanie, písanie, počítanie, cirkevný spev.

Do XIV storočia. je schválený všeobecný názov - universitas scolarium et magistrorum. V tom čase sa už formovala koncepcia univerzity. Univerzita mala množstvo práv a privilégií:
1) študovať nielen sedem slobodných umení, ale aj právo (občianske a kanonické), teológiu, medicínu. Na stredovekých univerzitách boli spravidla štyri fakulty: juniorská - prípravná, je to aj fakulta siedmich slobodných umení, umelecká, umelecká, filozofická; seniori – medicínski, právni, teologickí;
2) právo na získanie časti príjmu z cirkvi na vzdelanie;
3) držiteľ titulu z jednej zo škôl vyučovať na akejkoľvek inej univerzite bez dodatočných skúšok (ius ubique docendi);
4) osobitná jurisdikcia pre školákov podľa voľby alebo pred učiteľmi alebo miestnym biskupom namiesto všeobecnej jurisdikcie mestských sudcov;
5) právo vydávať vlastné zákony, štatúty a nariadenia upravujúce odmeňovanie učiteľov, vyučovacie techniky a metódy, disciplinárne normy, postup pri vykonávaní skúšok a pod.
Existovali aj ďalšie privilégiá, ktoré mali väčšinou miestny charakter. Máme teda v skutočnosti myšlienku „vedeckého workshopu“. Všade sa začalo formovať všeobecné označenie „študenti“: to bolo meno nielen pre študentov, ale pre každého, kto „študuje“, teda venuje sa vedeckej činnosti, učiteľov a študentov.
Tieto spolky sa teda organizovali podľa vzoru remeselníckych a kupeckých cechov a snažili sa dosiahnuť korporativizmus, teda právo schválené najvyšším orgánom mať spoločný majetok, volených funkcionárov, stanovy, ktoré si vyhotovili samotní členovia spolku, tlače a ich vlastného súdu. Boj o tieto práva sa dlho vliekol. Nové slovo „univerzita“ vyvolalo rovnaké nepriateľstvo ako slovo „komúna“.

Existovali tri hlavné formy vyučovania.
1. Úplná, systematická prezentácia predmetu, podľa programu uvedeného v stanovách, sa nazývala lectio v určitých hodinách. Tieto prednášky boli rozdelené na riadne (povinné) a mimoriadne (doplnkové). Faktom je, že v stredoveku školáci nenavštevovali kurz konkrétnej vedy, povedzme kurz filozofie alebo rímskeho práva atď. Potom povedali, že taký a taký učiteľ číta alebo taký a taký študent počúva taká a taká kniha. Roger Bacon v trinástom storočí formuloval to takto: "Ak niekto pozná text, vie všetko, čo súvisí s vedou, o ktorej tento text hovorí." Niektoré knihy boli pre študenta považované za dôležitejšie a povinné (obyčajné), iné za menej dôležité a nepovinné (mimoriadne). Rozdielnosť prednášok viedla aj k rozdeleniu učiteľov na bežných a mimoriadnych. Pre bežné prednášky boli spravidla určené dopoludňajšie hodiny (od úsvitu do 9. hodiny ráno), ako vhodnejšie a určené pre sviežejšie sily publika, a mimoriadne prednášky sa čítali v popoludňajších hodinách (od 6. do 10. hodiny večer). Prednáška trvala 1 - 2 hodiny. Pred začiatkom prednášky urobil učiteľ krátky úvod, v ktorom určil charakter práce na knihe a nevyhýbal sa ani sebapropagácii. Hlavnou úlohou učiteľa bolo porovnávať rôzne verzie textov a podávať potrebné vysvetlenia. Stanovy zakazovali študentom vyžadovať opakovanie alebo pomalé čítanie. Na prednášky museli školáci prichádzať s knihami. Bolo to urobené s cieľom prinútiť každého poslucháča priamo sa zoznámiť s textom. Knihy boli v tom čase veľmi drahé, a tak si školáci texty požičiavali. Už v XIII storočí. univerzity začali hromadiť rukopisy, kopírovať ich a vytvárať vlastné vzorové texty. Publikum v modernom zmysle slova dlho neexistovalo. Každý učiteľ čítal určitému okruhu svojich žiakov v akejkoľvek prenajatej miestnosti alebo doma. Bolonskí profesori boli medzi prvými, ktorí upravovali školské priestory a od 14. stor. mestá začali vytvárať verejné budovy pre posluchárne. Školáci boli spravidla zoskupení na jednom mieste. V Paríži to bola ulica Straw (Foire), tak pomenovaná, pretože študenti sedeli na podlahe, na slame, pri nohách učiteľa. Neskôr sa objavila podoba stolov - dlhé stoly, ku ktorým sa zmestilo až 20 ľudí. Oddelenie sa začalo usadzovať na pódiu pod baldachýnom.
2. Repetitio je podrobné vysvetlenie samostatného textu z rôznych uhlov pohľadu, berúc do úvahy všetky možné pochybnosti a námietky. Na parížskej univerzite to bola častejšie kontrola všetkých prameňov týkajúcich sa konkrétneho problému v rôznych rukopisoch a kontrola príslušných komentárov v rôznych esejach. Na nemeckých univerzitách prebiehali formou dialógu medzi pedagógom a študentom. Učiteľ kládol otázky a podľa odpovedí posudzoval pokroky žiaka. Existovala aj iná forma – opakovanie časti prečítaného. Zároveň sa pripravovali na spory.
3. Jednou z najbežnejších foriem vyučovania bol spor (disputatio). Vedenie univerzít im pripisovalo veľký význam. Práve spory mali školákov naučiť umeniu sporu, ochrane získaných vedomostí. Do popredia sa v nich dostala dialektika.

Najbežnejšou metódou vedenia sporov bola metóda navrhnutá Pierrom Abelardom pro et contra, sic et non (za a proti, áno a nie). Každé dva týždne mal jeden z majstrov prejav na čo najširšiu tému a na záver pomenoval tézy či otázky, ktoré mali byť predmetom sporu, potom niekoľko dní zbieral od školákov všetky pre a proti. Najkurióznejšia a najslávnostnejšia bola dišputácia „o čomkoľvek“ (disputatio de quodlibet), ktorá sa konala na prípravnej fakulte. Témy diskusie boli rôzne:
1. Spor, ktorý viedol Matteo Aquasparta v 13. storočí. na tému „Je nevyhnutná existencia daná poznaním tejto veci, alebo môže byť predmetom intelektu niečo, čo neexistuje?“, odrážala boj dvoch filozofických smerov – nominalizmu a realizmu.
2. Bolo potrebné dokázať alebo vyvrátiť aristotelovský sylogizmus "Všetci ľudia sú zvieratá. Sokrates je človek. Preto je Sokrates zviera."
3. Celý deň sa mohol viesť spor o tom, či možno upustiť od kázania Božieho slova pre zákaz svetských vrchností.
4. Je možné spútať démonov a sily temnoty kúzlom?
5. Je duel a turnaj povolený podľa kanonických zákonov?
Boli povolené aj žartovné otázky, ktoré však nemali zavrhnutiahodný charakter (hoci z hľadiska našej morálky sa takými môžu zdať): o lojalite konkubín voči kňazom; o postoji k takémuto sprisahaniu sa diskutovalo celkom vážne: kňaz navštívil dcéru pekára, ale bol nútený utiecť pred konkurentom, vbehol do maštale, kam vošiel pekár a spýtal sa: "Kto je tam?" Pop odpovedal: "Nikto okrem nás"; môže byť viac ako jeden anjel na tom istom mieste?
Vedenie univerzity sa v sporoch snažilo o akademickosť. Tvrdé reči, krik a urážky boli zakázané. Napriek tomu sa spory často zmenili na bitky medzi majstrami a učencami. Nezachránila ani dubová zábrana.
Po ukončení študent zložil skúšku, ktorú robila skupina majstrov z každého národa na čele s dekanom. Študent musí preukázať, že prečítal odporúčané knihy a zúčastnil sa potrebného počtu sporov (šesť pre svojho majstra, tri celouniverzitné). Zaujímalo ich aj správanie žiaka. Potom ho pustili do verejnej diskusie, ktorá mala zodpovedať všetky otázky. Ocenenie bolo prvým bakalárskym titulom. Dva roky bakalár pomáhal magistrovi a získal „právo vyučovať“ (licentio docendi), čím sa stal „licenciátom“. O šesť mesiacov neskôr sa stal magistrom a musel mať slávnostnú prednášku pre bakalárov a majstrov, zložiť prísahu, usporiadať hostinu.

Európske vysoké školstvo je produktom stredovekej kultúry. Vtedy boli stanovené základné princípy a tradície univerzít, ktoré sa dedia z éry na éru. Mnohé z nich sú aktuálne aj dnes. O to zaujímavejšie je sledovať, kde a prečo vznikli a ako sa prejavujú v modernej dobe.

Univerzitná hierarchia

Rozkvet prvých univerzít v 12. storočí sa zhodoval s aktívnym rozvojom cechovej výroby. Stredoveké univerzity vznikali podobne ako remeselné dielne: študenti sa zhromaždili okolo slávneho vedca, ktorý mu zároveň pomáhal viesť domácnosť, študoval pod jeho vedením a podieľal sa na výskume.

Postupom času to vyústilo do vzniku akademických titulov: štatút školáka, bakalára a magistra bol významovo podobný štatútu študenta, učňa a majstra v obchodoch.

Bolo jednoducho nemožné prejsť z jednej fázy do druhej: tým, ktorí si to želali, bola ponúknutá špeciálna úloha. A ak pre remeselníkov bolo takou úlohou vytvorenie „majstrovského diela“ - najlepšej vzorky produktu, potom pre členov vedeckého cechu to bola demonštrácia vedomostí.

Keď študent porozumel „siedmim slobodným umeniam“ a zložil skúšku, mohol sa prihlásiť na bakalárske štúdium a po obhajobe dizertačnej práce na magistra umenia. Magister už mohol pokračovať v štúdiu na niektorej z vyšších fakúlt, po ktorej získal doktorát. Nepretržitý výcvik mohol trvať 20 rokov, čo pri zohľadnení strednej dĺžky života zabralo dobrú polovicu.

Organizácia vysokých škôl

Európske univerzity vtedy, rovnako ako dnes, pozostávali z mnohých subštruktúr. Rozdelenie na fakulty sa objavilo so vznikom prvých univerzít. Najžiadanejší boli v stredoveku právnici – vzhľadom na rozvoj praxe písanej legislatívy – a teológovia – kvôli rozšíreniu vplyvu kresťanstva. Medicína sa v tom čase stala účinnejšou ako pohanské liečebné praktiky.

Každá stredoveká univerzita mala teda štyri fakulty: teologickú, právnickú, lekársku a umeleckú (fakulta „slobodných umení“) – prípravnú. Na Filozofickej fakulte študenti pochopili trivium (gramatika, logika a rétorika) a potom kvadrium (aritmetika, geometria, astronómia a harmonická), po ktorom vstúpili na jednu z troch vyšších fakúlt.

Je pozoruhodné, že právnická a lekárska fakulta si stále zachovávajú výsadné postavenie a získanie príslušných špecializácií si vyžaduje zapamätanie veľkého množstva teórie v najlepších tradíciách stredoveku.

Obdobou moderných študentských bratstiev boli „národy“, na ktoré sa delili fakulty. Príslušníci „národov“ spoločne hájili majetkové a vzdelávacie záujmy, organizovali neformálny študentský život, pomáhali si v problémoch.

Vysoké školy vznikli v rovnakom čase ako ubytovne pre núdznych študentov. Vytvorili ich mníšske rády či aristokracia a existenciu im zabezpečovali úspešní absolventi. Kolégiá sa postupne stali centrami univerzitného života: často sa tu vyučovalo, organizovali knižnice a zvláštne brigády pre študentov (napríklad korešpondencia rukopisov, vzdelávacie konzultácie, sekretárske služby). Oxford a Cambridge sa vo všeobecnosti od 14. storočia zmenili na konfederáciu samostatných vysokých škôl, ktoré najímali učiteľov a zamestnancov. V anglicky hovoriacom vzdelávacom prostredí tento typ univerzitnej štruktúry stále prevláda.

Vedecké tuláctvo

Akademická mobilita je dnes univerzitným princípom, schopnosťou ľahko sa pohybovať medzi vysokoškolskými inštitúciami pri výučbe a učení. Ide o výmenné štúdium, pozývanie zahraničných učiteľov na kurzy a podobne. Princíp siaha až do stredoveku, kedy univerzity predstavovali jednotný priestor bez národných a sociálnych hraníc.

Vzdelanie bolo univerzálne.

Všade sa učilo v latinčine, fakulty a študijné programy na všetkých univerzitách boli rovnaké, študenti študovali rovnaké knihy a riešili tie isté školské problémy.

Akademické tituly boli uznávané na všetkých univerzitách kresťanského sveta. Navyše, v stredoveku bolo pre študenta oveľa jednoduchšie ísť do iného mesta a osobne stretnúť vedca, ktorý ho zaujímal, ako nájsť rukopisy jeho prednášok.

Cestovanie medzi univerzitami za vedeckým poznaním bolo také rozšírené, že vznikol aj zvláštny typ stredovekých bohémov zaoberajúcich sa „vedeckým tulákom“ – goliardi. Chrbtovou kosťou goliardov boli študenti, ktorí z času na čas študovali na rôznych miestach a postavili sa proti feudalizmu s jeho túžbou priradiť každého človeka na konkrétny podnik a miesto. Medzi goliardmi sa zrodila študentská hymna všetkých čias Gaudeamus, oslavujúca profesorov, víno a študentskú slobodu.

Osobitné postavenie vedeckej komunity

Vedecká komunita stredovekej univerzity bola podobne ako dnes nositeľom osobitného svetonázoru a privilégií. Prvou metódou poznania bola scholastika – spojenie kresťanskej teológie a Aristotelovej logiky. Na základe scholastiky sa sformoval druh vedeckého myslenia, ktorý je nám známy aj v súčasnosti. Učenie a vyučovanie začalo byť založené na citovaní autorít, formálnej logike, racionalizme a uvažovaní prostredníctvom riešenia problémov.

V stredoveku sa rozšíril názor, že vzdelanie obdarúva človeka nielen vedomosťami, ale aj cnosťami. Zdalo sa, že komunikuje skutočnú šľachtu, nadradenú šľachte od narodenia. Takto sa začala formovať inteligencia.

V mnohých krajinách boli študenti a vedci oslobodení od daní, vojenskej služby a vo všeobecnosti od všetkých druhov činností okrem intelektuálnych. To ich formálne postavilo na roveň aristokracii.

Samotní vedci zdôrazňovali postavenie, osvojovali si zvyky šľachty. Napríklad na Viedenskej univerzite musel kandidát v predvečer prevzatia bakalárskeho alebo magisterského titulu absolvovať slávnostný kúpeľ, ktorý pripomínal proces preberania šľachtického titulu. Na univerzitách v Španielsku dostali novovyrazení lekári meč, ako pri rytierskom ceremoniáli.

Za princíp samosprávy vďačia univerzity aj stredoveku. Univerzita potom vznikla ako štát v štáte. Na jej organizáciu bolo potrebné získať súhlas svetskej i cirkevnej vrchnosti, no inak na univerzitách vládla samospráva a demokracia. Volili sa vedúce funkcie, rozhodovalo sa na valných zhromaždeniach, kolektívne sa udeľovali akademické tituly. Na univerzity boli prijatí všetci bez ohľadu na sociálne a finančné postavenie. Vyššia škola bola obdarená takouto vnútornou slobodou, pretože jej existencia bola pre mesto výhodná: po prvé zabezpečovala prílev občanov, po druhé, vzdelaní robotníci vykonávali svoju prácu oveľa efektívnejšie.

Zo stredoveku pochádza aj mýtus, že ženy nemajú vo vede miesto. V tom čase nebolo vzdelanie ženám ako bytostiam vinným z prvotného hriechu dostupné. Okrem toho sa však vedcom dôrazne odporúčalo dodržiavať celibát, pretože vzdelávanie, podobne ako uctievanie, bolo nezlučiteľné so všetkým, čo súvisí so ženskosťou.

Prototypy prednášok a seminárov

Dve hlavné formy vzdelávacej činnosti pre univerzity boli stanovené v stredoveku. Stredovekí školáci získavali vedomosti prostredníctvom prednášok a debát. Formát prednášok sa zmenil len málo. Boli to čítanie profesora vedeckej alebo teologickej literatúry s komentármi a vysvetlivkami.

Čítanie prednášok z diktátu nebolo podporované, ak nie zakázané vôbec.

Naštudované texty boli dosť objemné. Napríklad teológovia čítajú Bibliu, lekári - diela Avicennu a Hippokrata. Pred začiatkom vyučovacej hodiny lektor spravidla poskytol prehľad diel autora a preberanej knihy a preukázal pravosť textu. Na uľahčenie výučby sa začali vytvárať „sumy“ - zbierky kľúčových myšlienok kníh s komentármi, analógy antológií.

Prototypmi seminárov boli spory, školské spory. Spory boli postavené na umení dialektiky: museli premieňať vo svoj prospech logické a štylistické chyby oponentov, hľadať rozpory v ich prejavoch. Bežné debaty sa konali týždenne a vyzerali ako spory odporcov moderných diskusných klubov - konzistentné uvádzanie argumentov a protiargumentov k tézam.

Počas sporu bolo potrebné dodržiavať morálny kódex a kresťanský kánon. Tvrdé a urážlivé výrazy mali byť nahradené neutrálnymi výrazmi ako „neprípustné“ alebo „nie je pravda“.

Napriek tomu sa spory často zmenili na bitky, niekedy s použitím palice - nepostrádateľného atribútu študenta. Možno to je dôvod, prečo sa objavil okrídlený výraz „argumentum ad baculum“ - „argument k palici“.

Niečo ako moderné konferencie boli spory „o čokoľvek“ (kvadlibety), ktoré by mohli trvať týždne. Často diskutovali o témach neseriózneho či aktuálneho politického charakteru. Obľúbená bola napríklad téma „O vernosti prostitútok klerikom“.

Stredoveký zasvätený

Zo stredoveku pochádza tradícia uvádzania nových nováčikov do univerzitného života. Iniciácia sa uskutočnila prostredníctvom iniciačného obradu, ktorý bol synonymom znovuzrodenia ako študenta. Vo vtedajšej spoločnosti zasväcovanie zaujímalo dôležité miesto, pretože človeka určovala predovšetkým komunita, do ktorej patril. A príslušnosť k univerzite bola mimoriadne čestná.

Živým príkladom iniciácie je obrad „Klopenie rohov“. Obrad symbolizoval rozlúčku s dedinskou nevedomosťou. Bakalári ponížili začínajúceho študenta, ktorý bol nazývaný "býk" - agresívne a nečisté zviera. Stredovekého prichádzajúcich zbili, na hlavu mu priviazali podomácky vyrobené rohy a potom ich odlomili.

V procese zasväcovania mohli byť noví prinútení jesť slano, kloktať moč, vytrhávať zuby atď. Celá akcia bola ukončená paródiou na školskú skúšku, v ktorej bolo potrebné preukázať vynaliezavosť.

Gaudeamus igitur, Juvenes dum sumus! ("Tak sa poďme baviť, kým sme mladí!")

Od založenia prvých univerzít vedie študentský zbor dôrazne hedonistický životný štýl. A ak sa členovia „vedeckého cechu“ nehrabali v knihách, tak sa určite nečinne potulovali po meste alebo popíjali víno a diskutovali o tom najpodstatnejšom.

Pijani boli atribútom učenia.

Napríklad podľa charty Sorbonny sa pokuty za správanie merali mierami vína a výraz „teologicky sa opiť“ existoval v modernej dobe. Zároveň sa zaviedla tradícia konania hodov po udelení akademického titulu na náklady novovyrazeného bakalára alebo magistra.

Útoky študentov na obyvateľov mesta a neustále vzájomné boje boli bežné. S cieľom znížiť škody z takéhoto správania sa organizovali žiacke duely. A hoci zabíjanie na nich bolo veľmi zriedkavé, väčšina účastníkov utrpela vážne zranenia a dokonca aj zmrzačenia. Agresívny epikureizmus sa považoval za nevyhnutný aspekt vysokoškolského vzdelávania, a preto ho úrady odpustili.

V stredoveku vznikol aj archetyp žobravého študenta. Potom si učitelia po prvý raz začali vyberať honoráre za prednášky, veľkolepé postupy na získanie titulov, nákup kníh a písacích potrieb a uniforiem si vyžadovali veľké výdavky. Väčšina platila aj za bývanie a stravu. Stredoveký študent preto večne hľadal zárobok a vlastne akýkoľvek zdroj existencie.

Autonómia a samospráva, jednota výučby a výskumu, vzdelávacia mobilita, štruktúra a hierarchia, osobitné postavenie vedcov a tradície neformálneho študentského života – to všetko zdedila moderná univerzita od stredovekej. Samozrejme, že univerzitná kultúra sa časom zmenila, ale jej základy zostali rovnaké. A pokiaľ ide o demokraciu, moderné vysokoškolské vzdelávanie ešte viac pripomína stredovek než vzdelávanie nasledujúcich období.