Koľko stojí napísanie vašej práce?

Vyberte si typ práce Diplomová práca (bakalárska/odborná) Časť diplomovej práce Magisterská diplomová práca s praxou Teória kurzu Esej Esej Úlohy ku skúške Atestačná práca (VAR/VKR) Podnikateľský zámer Otázky ku skúške Diplomová práca MBA (vysoká škola/technická škola) Iné prípady Laboratórna práca , RGR On-line pomoc Správa z praxe Hľadanie informácií Prezentácia v PowerPoint Postgraduálny abstrakt Sprievodné materiály k diplomovke Článok Test Kresby viac »

Ďakujeme, bol vám odoslaný e-mail. Skontrolujte si email.

Chcete zľavový kód 15%?

Prijímať SMS
s promo kódom

Úspešne!

?Povedzte propagačný kód počas rozhovoru s manažérom.
Promo kód je možné použiť iba raz pri prvej objednávke.
Typ propagačného kódu - " absolventská práca".

Náboženstvo a mytológia starovekej Mezopotámie (Sumer, Babylon)

Plán.

1. Pojem mýtus a náboženstvo………………………………………..……3

2. „Staroveký východ“………………………………………………..……3

2.1. Staroveký Sumer ……………………………………………… 4

2.2. Babylon ……………………………………………………….. 5

3. Náboženstvo a mytológia starovekej Mezopotámie………………………….6

4. Mezopotámske mytologické bytosti a božstvá………….7

5. Kňazstvo………………………………………………………….….….12

6. Démoni………………………………………………………………..…..13

7. Mágia a plášť………………………………………………………………..13

8. Úspechy národov starovekej Mezopotámie………………..……14

9. Záver………………………………………………………..…..15

10. Referencie………………………………………………………....17

1. Pojem mýtus a náboženstvo.

Mýtus a náboženstvo sú formy kultúry, ktoré v priebehu dejín odhaľujú hlboký vzťah. Náboženstvo ako také predpokladá prítomnosť určitého svetonázoru a postoja, sústredeného na vieru v nepochopiteľné, božstvá, zdroj jestvujúceho. Náboženský pohľad na svet a sprievodný typ postoja sa spočiatku formujú v hraniciach mytologického vedomia. Rôzne typy náboženstiev sú sprevádzané odlišnými mytologickými systémami.

Mýtus je prvou formou racionálneho chápania sveta, jeho obrazno-symbolickej reprodukcie a vysvetľovania, výsledkom čoho je predpisovanie činov. Mýtus premieňa chaos na priestor, vytvára možnosť chápať svet ako akýsi organizovaný celok, vyjadruje ho jednoduchou a prístupnou schémou, ktorú možno pretaviť do magickej akcie ako prostriedku na dobývanie nepochopiteľného.

Mytologické obrazy sú chápané ako skutočné. Mytologické obrazy sú vysoko symbolické a sú výsledkom kombinácie zmyslovo-konkrétnych a konceptuálnych momentov. Mýtus je prostriedkom na odstránenie sociokultúrnych rozporov, na ich prekonanie. Mytologické zobrazenia získavajú status rehoľníkov nielen orientáciou na nepochopiteľné, ale aj prepojením s obradmi a individuálnym životom veriacich.

Náboženstvo je jednou z foriem spoločenského vedomia, jednou z foriem ideológie. A každá ideológia je v konečnom dôsledku odrazom materiálnej existencie ľudí, ekonomickej štruktúry spoločnosti. V tomto ohľade možno náboženstvo postaviť na rovnakú úroveň s takými ideologickými formami, ako je filozofia, morálka, právo, umenie atď.

V primitívnej komunite aj v triednej spoločnosti existujú všeobecné podmienky, ktoré podporujú vieru v nadprirodzený svet. Toto je nemohúcnosť človeka: jeho bezmocnosť v boji proti prírode v primitívnom komunálnom systéme a impotencia vykorisťovaných tried v boji proti vykorisťovateľom v triednej spoločnosti. Práve tento druh impotencie nevyhnutne vyvoláva v ľudskej mysli skreslené reflexie sociálneho a prírodného prostredia v podobe rôznych foriem náboženských presvedčení.

Náboženstvo teda nie je len odrazom niektorých skutočných javov života, ale aj doplnením síl, ktoré človeku chýbajú.

1. "Staroveký východ".

Pojem „staroveký východ“ pozostáva z dvoch slov, z ktorých jedno je historická charakteristika, druhé je geografické. Historicky sa výraz „staroveký“ v tomto prípade vzťahuje na úplne prvé civilizácie, ktoré ľudstvo pozná (počnúc 4. tisícročím pred Kristom). Pojem „východ“ sa v tomto prípade vracia k starovekej tradícii: ide o názov bývalých východných provincií Rímskej ríše a s nimi susediacich území, teda toho, čo bolo na východ od Ríma. To, čo dnes nazývame Východ: Stredná a Južná Ázia, Ďaleký východ atď. nie sú zahrnuté v koncepte „starovekého východu“. Vo všeobecnosti sa orientálna vzťahuje na kultúry národov s neantickými kultúrnymi koreňmi.

V staroveku na Blízkom východe prekvitali mocné civilizácie: Sumer, Egypt, Babylon, Fenícia, Palestína . Zo spoločensko-politického hľadiska bola spoločným rozlišovacím znakom všetkých týchto civilizácií príslušnosť k východným despotizmom, pre ktoré je v tej či onej miere charakteristická monopolizácia a centralizácia moci (črty totalitarizmu), personifikácia moci v postava despotu (kráľa, faraóna), sakralizácia, teda absolútna poslušnosť náboženským normám počas celého života spoločnosti, prítomnosť systémov permanentného fyzického a psychického teroru, krutý útlak más. Obrovskú úlohu tu zohral štát. Táto úloha bola vyjadrená pri realizácii zavlažovania, prestížnej výstavby (pyramídy, paláce atď.), V kontrole nad všetkými aspektmi života poddaných a pri vedení vonkajších vojen.

„Mezopotámia“ znamená „Krajina medzi riekami“ (medzi Eufratom a Tigrisom). Teraz sa Mezopotámia chápe najmä ako údolie na dolných tokoch týchto riek a pridávajú sa k nej krajiny východne od Tigrisu a západne od Eufratu. Vo všeobecnosti sa tento región zhoduje s územím moderného Iraku, s výnimkou horských oblastí pozdĺž hraníc tejto krajiny s Iránom a Tureckom.

Mezopotámia je krajina, kde vznikla najstaršia civilizácia na svete, ktorá existovala približne 25 storočí, počnúc dobou vzniku spisu a končiac dobytím Babylonu Peržanmi v roku 539 pred Kristom.

2.1. Staroveký Sumer.

Na východ od Egypta, na rozhraní Tigrisu a Eufratu, počnúc 4. tisícročím pred Kristom. vzniká, nahrádzajúc sa navzájom, množstvo štátnych útvarov. Toto je Sumer, ktorý je dnes považovaný za najstaršiu civilizáciu, ktorú ľudstvo pozná, Akkad, Babylon, Asýria. Na rozdiel od egyptskej kultúry sa v Mezopotámii početné národy rýchlo navzájom vystriedali, bojovali, miešali a mizli, takže celkový obraz kultúry sa javí ako mimoriadne dynamický a zložitý.

Na juhu Mezopotámie, kde sa vo veľkom pestovalo poľnohospodárstvo, sa rozvíjali staroveké mestské štáty: Ur, Uruk (Erech), Kiš, Eridu, Larsa, Nippur, Umma, Lagaš, Sippar, Akkad atď. nazývaný zlatým vekom starovekého štátu Sumerov .

Sumeri - prvý z národov žijúcich na území starovekej Mezopotámie, ktorý dosiahol úroveň civilizácie. Pravdepodobne okolo roku 4000 p.n.l. Sumeri prišli na močaristú rovinu (staroveký Sumer) v hornom toku Perzského zálivu z východu alebo zostúpili z hôr Elam. Vysušovali močiare, naučili sa regulovať povodne riek a ovládali poľnohospodárstvo. S rozvojom obchodu sa sumerské osady zmenili na prosperujúce mestské štáty, ktoré do roku 3500 pred Kr. vytvoril vyspelú civilizáciu mestského typu s rozvinutým kovospracovaním, textilnými remeslami, monumentálnou architektúrou a písmom.

Sumerské štáty boli teokraciami, každá z nich bola považovaná za majetok miestneho božstva, ktorého zástupcom na zemi bol veľkňaz (patesi), obdarený náboženskou a administratívnou mocou.

Mestá medzi sebou neustále bojovali a ak sa nejakému mestu podarilo zaujať niekoľko susedných, tak na krátky čas vznikol štát, ktorý mal charakter malej ríše. Avšak okolo polovice tretieho tisícročia pred Kristom. semitské kmene z Arabského polostrova, ktoré sa usadili v severných oblastiach Babylonie a prijali sumerskú kultúru, zosilneli natoľko, že začali predstavovať hrozbu pre nezávislosť Sumerov. Okolo roku 2550 pred Kr Sargon z Akkadu ich dobyl a vytvoril mocnosť, ktorá siahala od Perzského zálivu až po Stredozemné more. Približne po roku 2500 pred Kr. akkadská moc upadla a pre Sumerov sa začalo nové obdobie nezávislosti a prosperity, toto je éra tretej dynastie Ur a vzostup Lagaša. Skončila okolo roku 2000 pred Kristom. s posilnením Amorejského kráľovstva - nový semitský štát s hlavným mestom v Babylone; Sumeri navždy stratili nezávislosť a územie bývalého Sumeru a Akkadu pohltila moc vládcu Hammurabiho.

Hoci Sumeri zmizli z historickej scény a v Babylonii sa prestalo hovoriť sumerským jazykom, sumerské písmo (klinové písmo) a mnohé prvky náboženstva tvorili neoddeliteľnú súčasť babylonskej a neskôr aj asýrskej kultúry. Sumeri položili základy civilizácie veľkej časti Blízkeho východu, mimoriadne dôležitú úlohu v živote ich nástupcov zohrávali spôsoby organizácie ekonomiky, technické zručnosti a vedecké poznatky po nich zdedené.

Na konci II tisícročia pred naším letopočtom. e. Sumeri sa asimilovali s Babylončanmi. Staroveký otrokársky štát Babylon prekvital, čo trvalo až do 6. storočia pred Kristom. pred Kr e. Babylonská, chaldejská a asýrska civilizácia si z kultúry Sumerov veľa vzala.

1. Babylon.

Babylon sa v starom semitskom jazyku nazýval „Bab-ilu“, čo znamenalo „Božia brána“, v hebrejčine sa toto meno zmenilo na „Babel“, v gréčtine a latinčine – na „Babylon“. Pôvodný názov mesta prežil stáročia a dodnes sa najsevernejší z kopcov na mieste starovekého Babylonu volá Babil.

Starobabylonské kráľovstvo spojilo Sumer a Akkad a stalo sa dedičom kultúry starých Sumerov. Mesto Babylon dosiahlo svoj vrchol, keď ho kráľ Hammurabi (vládol v rokoch 1792-1750) urobil hlavným mestom svojho kráľovstva. Hammurabi sa preslávil ako autor prvého súboru zákonov na svete, odkiaľ sme sa dostali napríklad k výrazu „oko za oko, zub za zub“.

Politický systém Babylonu sa od staroegyptského líšil v menšom význame kňazstva ako aparátu na riadenie štátneho zavlažovania a poľnohospodárstva vôbec. Babylonský politický režim bol vzorom teokracie – jednoty svetskej a náboženskej moci, sústredenej v rukách despotu. Táto hierarchická štruktúra spoločnosti sa odráža v babylonských predstavách o štruktúre sveta.

Asýrsko-babylonská kultúra sa stala pokračovateľkou kultúry starovekej Babylónie. Babylon, ktorý bol súčasťou mocného asýrskeho štátu, bol obrovským (asi milión obyvateľov) východným mestom, ktoré sa hrdo nazývalo „pupkom zeme“.

Práve v Mezopotámii sa v histórii objavili prvé centrá civilizácie a štátnosti.

1. Náboženstvo starovekej Mezopotámie.

Náboženstvo Mezopotámie vo všetkých jeho hlavných momentoch vytvorili Sumeri. Postupom času začali akkadské mená bohov nahrádzať sumerské a personifikácie živlov ustúpili hviezdnym božstvám. Miestni bohovia mohli tiež viesť panteón konkrétneho regiónu, ako sa to stalo Mardukovi v Babylone alebo Ashuru v hlavnom meste Asýrie. No náboženský systém ako celok, pohľad na svet a zmeny v ňom prebiehajúce sa len málo líšili od počiatočných predstáv Sumerov.

Žiadne z mezopotámskych božstiev nebolo výhradným zdrojom moci, žiadne nemalo najvyššiu moc. Plnosť moci patrila zhromaždeniu bohov, ktorí podľa tradície volili vodcu a schvaľovali všetky dôležité rozhodnutia. Nič nebolo stanovené navždy, ani to nebolo samozrejmé. Ale nestabilita vesmíru viedla k intrigám medzi bohmi, a preto sľubovala nebezpečenstvo a vyvolala medzi smrteľníkmi úzkosť.

Kult vládcu-symbolu, prostredníka medzi svetom živých a mŕtvych, ľuďmi a bohmi, bol úzko spojený nielen s myšlienkou svätosti mocných, disponujúcich magickými silami, ale aj s istotou, že boli to modlitby a prosby vodcu, ktoré sa s najväčšou pravdepodobnosťou dostanú k božstvu a budú najúčinnejšie.

Mezopotámski vládcovia sa nenazývali (a iní ich nenazývali) synmi bohov a ich sakralizácia sa prakticky obmedzovala na to, že im udelili výsady veľkňaza alebo právo, ktoré mu bolo uznané na priamy kontakt s bohom ( zachoval sa napríklad obelisk s vyobrazením boha Šamaša, ktorý podáva Hammurabimu zvitok so zákonmi) . Nízka miera zbožštenia panovníka a centralizácia politickej moci prispeli k tomu, že v Mezopotámii sa pomerne ľahko, bez zúrivej rivality, mnohí bohovia zžili s chrámami, ktoré im boli zasvätené, a kňazmi, ktorí im slúžili.

Sumerský panteón existoval už v raných štádiách civilizácie a štátnosti. Bohovia a bohyne vstupovali medzi sebou do zložitých vzťahov, ktorých interpretácia sa menila v priebehu času a v závislosti od zmeny dynastií a etnických skupín (semitské kmene Akkadov, zmiešané so starými Sumermi, priniesli so sebou nových bohov, nové mytologické predmety).

Na mytológii je založený aj svet duchovnej kultúry Sumerov.

Mytológia Mezopotámie zahŕňa príbehy o stvorení Zeme a jej obyvateľov, vrátane ľudí formovaných z hliny, do ktorých boli vtlačené obrazy bohov. Bohovia vdýchli človeku život, t.j. stvoril ho, aby im slúžil. Z niekoľkých nebies sa vyvinul zložitý kozmologický systém, ktorý pokrýva Zem ako poloblúk, plávajúci vo svetových oceánoch. Nebo bolo sídlom vyšších bohov. Mýty rozprávajú o počiatku sveta, o bohoch a ich boji za svetový poriadok. Je to otázka primitívneho chaosu - Apsu. Toto je možno mužské zosobnenie podzemnej priepasti a podzemných vôd. Tiamat je ženským zosobnením tej istej priepasti alebo praoceánu, slanej vody, zobrazenej ako štvornohé monštrum s krídlami. Nastal boj medzi narodenými bohmi a silami chaosu. Boh Marduk sa stáva hlavou bohov, ale s podmienkou, že bohovia uznajú jeho prvenstvo nad všetkými ostatnými. Po urputnom boji Marduk porazí a zabije obludnú Tiamat, rozreže jej telo a z jeho častí vytvorí nebo a zem.

Bol tam aj príbeh o veľkej povodni. Slávna legenda o veľkej potope, ktorá sa následne tak široko rozšírila medzi rôzne národy, vstúpila do Biblie a bola prijatá kresťanským učením, nie je nečinným vynálezom. Katastrofálne povodne – záplavy riek Tigris a Eufrat – obyvatelia Mezopotámie inak nemohli vnímať ako veľkú povodeň. Niektoré detaily sumerského príbehu o veľkej potope (posolstvo bohov cnostnému kráľovi o úmysle zariadiť potopu a zachrániť ho) pripomínajú biblickú legendu o Noemovi.

V sumerskej mytológii už existujú mýty o zlatom veku ľudstva a rajskom živote, ktoré sa nakoniec stali súčasťou náboženských predstáv národov Malej Ázie a neskôr - v biblických príbehoch.

Väčšina sumersko-akkadsko-babylonských bohov mala antropomorfný vzhľad a len niektorí, ako napríklad Ea alebo Nergal, mali zoomorfné črty, akési spomienky na totemické predstavy dávnej minulosti. Medzi posvätné zvieratá Mezopotámčania pripisovali býka, zosobňujúci silu, a hada, zosobnenie ženského rodu.

Mezopotámske božstvá a mytologické bytosti.

Anu Akkadská podoba mena sumerského boha An, - kráľa nebies, najvyššieho božstva sumersko-akkadského panteónu. Je „otcom bohov“, jeho doménou je nebo. Podľa babylonského hymnu o stvorení Enuma Elish pochádza Anu z Apsu (pôvodne sladká voda) a Tiamat (more). Aj keď bol Anu uctievaný v celej Mezopotámii, obzvlášť ho uctievali v Uruku a Dere.

Enki alebo Ea, jeden z troch veľkých sumerských bohov (ďalší dvaja sú Anu a Enlil). Enki je úzko spojený s Apsu, zosobnením sladkej vody. Kvôli dôležitosti sladkej vody v náboženských rituáloch Mezopotámie bol Enki považovaný aj za boha mágie a múdrosti. V srdciach ľudí neprebudil strach. V modlitbách a mýtoch sa vždy zdôrazňuje jeho múdrosť, dobrotivosť a spravodlivosť. V Enuma Elish je stvoriteľom človeka. Ako boh múdrosti nariadil život na zemi. Kult Enkiho a jeho manželky Damkiny prekvital v Eridu, Ur, Lars, Uruk a Shuruppak. Enki dostal od svojho otca An božské zákony – „ja“, aby ich odovzdal ľuďom. „Ja“ hralo obrovskú úlohu v náboženskom a etickom systéme názorov Sumerov. Moderní výskumníci nazývajú „ja“ „božskými pravidlami“, „božskými zákonmi“, „faktormi usporiadajúcimi svet“. „Ja“ bolo niečo ako ustanovené a kontrolované zákonmi Enki predpísanými pre každý fenomén prírody alebo spoločnosti, týkajúce sa duchovnej aj materiálnej stránky života. Zahŕňali rôzne pojmy: spravodlivosť, múdrosť, hrdinstvo, láskavosť, spravodlivosť, lož, strach, únava, rôzne remeslá a umenie, pojmy spojené s kultom atď.

Enlil, spolu s Anu a Enkim, jedným z bohov hlavnej triády sumerského panteónu. Spočiatku je bohom búrok (sumerské "en" - "majster"; "lil" - "búrka"). V akkadčine ho nazývali Bel („pán“). Ako „pán búrok“ je úzko spojený s horami, a teda aj so zemou. Tento boh bol skutočne obávaný. Možno ešte viac obávaný ako ctený a rešpektovaný; bol považovaný skôr za zúrivé a ničivé božstvo než za láskavého a milosrdného boha. V sumersko-babylonskej teológii bol vesmír rozdelený na štyri hlavné časti – nebo, zem, voda a podsvetie. Bohovia, ktorí nad nimi vládli, boli Anu, Enlil, Ea a Nergal. Enlil a jeho manželka Ninlil („nin“ – „dáma“) boli obzvlášť uctievaní v náboženskom centre Sumer Nippur. Enlil bol boh, ktorý velil „nebeskému vojsku“ a ktorý bol obzvlášť nadšene uctievaný.

Ashur, hlavný boh Asýrie, keďže Marduk je hlavným bohom Babylónie. Ashur bol božstvom mesta, ktoré nieslo jeho meno od staroveku, a bol považovaný za hlavného boha Asýrskej ríše. Chrámy Ashur sa nazývali najmä E-shara ("Dom všemohúcnosti") a E-hursag-gal-kurkura ("Dom veľkej hory Zeme"). „Veľká hora“ je jedno z epitet boha Enlila, ktoré prešlo na Ašura, keď sa stal hlavným bohom Asýrie.

Marduk - hlavný boh Babylonu. Mardukov chrám sa nazýval E-sag-il. Chrámová veža, zikkurat, slúžila ako základ pre vznik biblickej legendy o Babylonskej veži. V skutočnosti sa nazýval E-temen-an-ki („Dom základov neba a zeme“). Marduk bol bohom planéty Jupiter a hlavným bohom Babylonu, v súvislosti s ktorým absorboval črty a funkcie iných bohov sumersko-akkadského panteónu. Od vzniku Babylonu, od začiatku 2. tisícročia pred Kristom, sa Marduk dostáva do popredia. Je postavený na čelo zástupu bohov. Kňazi babylonských chrámov skladajú mýty o nadradenosti Marduka nad inými bohmi. Snažia sa vytvoriť niečo ako monoteistickú doktrínu: existuje len jeden boh Marduk, všetci ostatní bohovia sú len jeho rôznymi prejavmi. V tomto príklone k monoteizmu sa prejavila politická centralizácia: babylonskí králi práve ovládli celú Mezopotámiu a stali sa najmocnejšími vládcami západnej Ázie. Ale pokus o zavedenie monoteizmu zlyhal, pravdepodobne kvôli odporu kňazov miestnych kultov, a bývalí bohovia boli naďalej uctievaní.

Dagan pôvodom – nemezopotámske božstvo. Vstúpil do panteónov Babylonie a Asýrie počas masívneho prenikania západných Semitov do Mezopotámie okolo roku 2000 pred Kristom. Mená kráľov severnej Babylonie z dynastie Issin Ishme-Dagan („Dagan počul“) a Iddin-Dagan („dal Dagan“) svedčia o prevalencii jeho kultu v Babylonii. Jeden zo synov asýrskeho kráľa Shamshi-Adad (súčasník Hammurabi) sa volal Ishme-Dagan. Tohto boha uctievali Filištínci pod menom Dagon.

Ereshkigal, krutá a pomstychtivá bohyňa podsvetia mŕtvych. Upokojiť ju mohol iba boh vojny Nergal, ktorý sa stal jej manželom.

Sumeri nazývali krajinu mŕtvych Kur. Je to útočisko pre tiene mŕtvych, blúdiacich bez akejkoľvek nádeje.

Peklo nie je priepasť, do ktorej sa vrhajú iba hriešnici, sú tam dobrí a zlí ľudia, veľkí aj bezvýznamní, zbožní aj zlí. Pokora a pesimizmus, ktoré prenikajú do obrazov pekla, sú prirodzeným výsledkom predstáv o úlohe a mieste človeka vo svete okolo neho.

Po smrti ľudia našli večné útočisko v ponurom kráľovstve Ereshkigal. Za hranicu tohto kráľovstva sa považovala rieka, cez ktorú boli duše pochovaných špeciálnym nosičom prepravované do kráľovstva mŕtvych (duše nepochovaných zostali na zemi a mohli spôsobiť ľuďom veľa problémov). V „krajine niet návratu“ existujú nemenné zákony, ktoré sú záväzné pre ľudí aj bohov.

Život a smrť, kráľovstvo neba a zeme a podsvetie mŕtvych – tieto princípy boli v náboženskom systéme Mezopotámie jasne protikladné.

V sumerskej kultúre sa človek po prvý raz v histórii pokúsil morálne prekonať smrť, chápať ju ako okamih prechodu do večnosti. Sumerský raj nebol určený pre ľudí. Bolo to miesto, kde mohli prebývať len bohovia.

Strach zo smrti, strach z nevyhnutného prechodu do krajiny Ereshkigal – to všetko vyvolalo nielen pokoru a pokoru, ale aj protest, túžbu po inom, lepšom a hodnejšom osude človeka. Sumeri pochopili, že večný život, ktorý je údelom samotných bohov, je pre obyčajných smrteľníkov nedosiahnuteľný, a predsa snívali o nesmrteľnosti.

Gilgameš, mýtický vládca mesta Uruk a jeden z najobľúbenejších hrdinov mezopotámskeho folklóru, syn bohyne Ninsun a démona. Jeho dobrodružstvá sú zaznamenané v dlhej rozprávke na dvanástich tabuľkách; niektoré z nich sa, žiaľ, úplne nezachovali.

Nádherné Ishtar, bohyňa lásky a plodnosti, najvýznamnejšia bohyňa sumersko-akkadského panteónu. Neskôr jej boli pridelené aj funkcie bohyne vojny. Najzaujímavejšia postava v zástupe sumerských bohýň. Jej sumerské meno je Inanna („nebeská pani“), medzi Akkaďanmi ju volali Eshtar, medzi Asýrčanmi – Istar. Je sestrou boha slnka Šamaša a dcérou boha mesiaca Sina. Identifikovaný s planétou Venuša. Jej symbolom je hviezda v kruhu. Rovnako ako iné podobné ženské božstvá plodnosti, aj Ištar vykazovala črty erotické bohyne. Ako bohyňa fyzickej lásky bola patrónkou chrámových neviest. Bola považovaná aj za milosrdnú matku, ktorá sa zastávala ľudí pred bohmi. V histórii Mezopotámie bola v rôznych mestách uctievaná pod rôznymi menami. Jedným z hlavných centier kultu Ishtar bolo mesto Uruk. Ako bohyňa vojny bola často zobrazovaná sediac na levovi.

Bože Damuzi(tiež známy ako Tammuz) bol mužským náprotivkom bohyne Ištar. Toto je sumersko-akkadský boh vegetácie. Jeho meno znamená „skutočný syn Apsu“. Kult Damuzi bol rozšírený v Stredomorí. Podľa dochovaných mýtov Tammuz zomrel, zostúpil do sveta mŕtvych, bol vzkriesený a vystúpil na zem a potom vystúpil do neba. Počas jeho neprítomnosti zostala pôda neúrodná a stáda upadli. Pre blízkosť tohto boha s prírodným svetom, poľami a zvieratami bol nazývaný aj „Pastier“. Damuzi je poľnohospodárske božstvo, jeho smrť a vzkriesenie je zosobnením poľnohospodárskeho procesu. Obrady venované Damuzi nepochybne nesú odtlačok veľmi dávnych obradov spojených so smútkom všetkého, čo v jesenno-zimnom období zomiera a na jar sa znovuzrodí k životu.

Thunderer Ishkur- boh hromu a silného vetra - pôvodne predstavoval rovnaké sily ako Ningirsu, Ninurta či Zababa. Všetci zosobňovali mocné prírodné sily (hromy, búrky, dážď) a zároveň sponzorovali chov zvierat, poľovníctvo, poľnohospodárstvo, vojenské kampane - v závislosti od toho, čo robili ich obdivovatelia. Ako božstvo hromu bol zvyčajne zobrazovaný s bleskom v ruke. Keďže poľnohospodárstvo v Mezopotámii bolo zavlažované, Ishkur, ktorý kontroloval dažde a každoročné záplavy, zaujímal dôležité miesto v sumersko-akkadskom panteóne. On a jeho manželka Shala boli obzvlášť uctievaní v Asýrii.

Naboo boh planéty Merkúr, syn Marduka a božský patrón pisárov. Jeho symbolom bol „štýl“ – trstinová tyč, ktorou sa označovali klinové znaky na nepečené hlinené tabuľky na písanie textov. V starobabylonských časoch bol známy pod menom Nabium; jeho úcta dosiahla najvyšší bod v novobabylonskej (chaldejskej) ríši. Mená Nabopolassar (Nabu-apla-ushur), Nabuchodonozor (Nabu-kudurri-ushur) a Nabonidus (Nabu-naid) obsahujú meno boha Nabu. Hlavným mestom jeho kultu bola Borsippa pri Babylone, kde sa nachádzal jeho Ezidov chrám („Dom pevnosti“). Jeho manželkou bola bohyňa Tashmetum.

Shamash, sumersko-akkadský boh slnka, v akkadčine jeho meno znamená "slnko". Sumerské meno pre boha je Utu. Každý deň kráčal z východnej hory smerom k západnej hore a v noci sa utiahol do „vnútra neba.“ Shamash je zdrojom svetla a života, ako aj bohom spravodlivosti, ktorého lúče zvýrazňujú všetko zlo. v človeku. Hlavnými centrami kultu Shamash a jeho manželky Aya boli Larsa a Sippar.

nergal, v sumersko-akkadskom panteóne boh planéty Mars a podsvetia. Jeho meno v sumerčine znamená „Sila veľkého sídla“. Nergal prevzal aj funkcie Erry, pôvodne boha moru. Podľa babylonskej mytológie Nergal zostúpil do Sveta mŕtvych a prevzal nad ním moc od svojej kráľovnej Ereshkigal.

Ningirsu, boh sumerského mesta Lagaš. Mnohé z jeho atribútov sú rovnaké ako vlastnosti bežného sumerského boha Ninurta. Je to boh, ktorý netoleruje nespravodlivosť. Jeho manželkou je bohyňa Baba (alebo Bau).

Ninhursag, bohyňa matky v sumerskej mytológii, známa aj ako Ninmah ("Veľká dáma") a Nintu ("Rodiaca dáma"). Pod menom Ki ("Zem") bola pôvodne Anovou manželkou; z tohto božského páru sa narodili všetci bohovia. Podľa jedného mýtu Ninmah pomohla Enkimu vytvoriť prvého človeka z hliny. V inom mýte prekliala Enkiho za to, že zjedol rastliny, ktoré vytvorila, ale potom sa kajala a vyliečila ho z chorôb vyplývajúcich z kliatby.

Ninurta, Sumerský boh hurikánu, ako aj vojny a lovu. Jeho znakom je žezlo, na ktorom sú dve levie hlavy. Manželka je bohyňa Gula. Ako boh vojny bol v Asýrii veľmi uctievaný. Jeho kult prekvital najmä v meste Kalhu.

syn, sumersko-akkadské božstvo mesiaca. Jeho symbolom je polmesiac. Keďže Mesiac bol spojený s meraním času, bol známy ako „Pán mesiaca“. Sin bol považovaný za otca Shamasha, boha slnka, a Ishtar, bohyne lásky. Popularitu boha Sina v mezopotámskych dejinách dosvedčuje veľké množstvo vlastných mien, ktorých súčasťou je jeho meno. Hlavným centrom kultu Sin bolo mesto Ur.

Funkcie sumerských bohýň boli ešte podobnejšie ako bohovia. Bohyne, nazývané inak, v skutočnosti predstavovali jednu myšlienku - myšlienku matky Zeme. Každá z nich bola matkou bohov, bohyňou úrody a plodnosti, radkyňou svojho manžela, spoluvládkyňou a patrónkou mesta, ktoré patrilo bohovi-manželovi. Všetky zosobňovali ženskosť, ktorej mytologickým symbolom bola Ki alebo Ninhursag. Ninlil, Nintu, Baba, Ninsun, Geshtinanna sa v podstate príliš nelíšili od matky bohov Ki. V niektorých mestách bol kult bohyne patrónky starší ako kult boha patróna.

Osud, presnejšie podstata alebo niečo „určujúce osud“ medzi Sumermi sa nazývalo „namtar“; zaznelo aj meno démona smrti Namtar. Možno to bol on, kto rozhodol o smrti človeka, ktorú nedokázali zrušiť ani bohovia.

Za všetko, čo sa na zemi stalo, bolo potrebné poďakovať bohom. Nad každým mestom „dvíhali ruky“ do neba chrámy, odkiaľ bohovia sledovali svojich služobníkov. Bohovia sa museli neustále modliť o pomoc a pomoc. Odvolávanie sa na bohov malo rôzne podoby: stavba chrámov a siete kanálov, obety a hromadenie chrámového bohatstva – „Božieho majetku“, modlitby, kúzla, púte, účasť na tajomstvách a mnohé ďalšie.

Ale ani najmocnejší bohovia nemohli uniknúť svojmu osudu. Rovnako ako ľudia, aj oni utrpeli porážku. Sumeri to vysvetľovali tým, že právo na konečné rozhodnutie prináležalo rade bohov, proti ktorej sa nikto z jej členov nemohol postaviť.

1. Kňazstvo.

Kňazi boli považovaní za sprostredkovateľov medzi ľuďmi a nadprirodzenými silami. Kňazi – služobníci chrámov, zvyčajne pochádzali zo šľachtických rodín, ich titul bol dedičný. Jednou z rituálnych požiadaviek na kandidátov na kňazstvo bola požiadavka nemať fyzické vady. Spolu s kňazmi tam boli aj kňažky, ako aj chrámoví služobníci. Mnohé z nich boli spojené s kultom bohyne lásky Ishtar. Tej istej bohyni slúžili aj eunuchskí kňazi, ktorí nosili ženské šaty a predvádzali ženské tance.

Kult bol vo všeobecnosti prísne regulovaný. Babylonské chrámy boli veľmi pôsobivým pohľadom, slúžili ako príležitosť na vytvorenie židovskej legendy o stavbe Babylonskej veže.

Do chrámov – „obydlia bohov“ mali prístup len kňazi. Vnútri chrámu bol labyrint hospodárskych, obytných, náboženských priestorov, zdobených mimoriadnou nádherou, nádherou a bohatstvom.

Kňazi boli zároveň vedcami. Monopolizovali znalosti, ktoré boli potrebné na vedenie organizovaného zavlažovania a poľnohospodárskej ekonomiky. V Babylonii sa astronomická veda rozvinula veľmi skoro, nie menej ako egyptská. Pozorovania robili kňazi z výšky svojich chrámových veží. Orientácia vedomostí na oblohu, potreba nepretržitého pozorovania svietidiel, ako aj koncentrácia týchto pozorovaní v rukách kňazov - to všetko sa výrazne odrazilo v náboženstve a mytológii národov Mezopotámie. Proces astrizácie božstiev začal pomerne skoro. Bohovia a bohyne sa spojili s nebeskými telesami. Boh Ura-Sin bol stotožnený s Mesiacom, Nabu s Merkúrom, Ištar s Venušou, Nergal s Marsom, Marduk s Jupiterom, Ninurta so Saturnom. Práve z Babylónie sa tento zvyk pomenúvať nebeské telesá, najmä planéty, menami bohov preniesol na Grékov, od nich na Rimanov a rímske (latinské) mená bohov sa zachovali v názvoch týchto bohov. planét až po súčasnosť. Mesiace v roku boli zasvätené aj bohom.

Kde hľadať Kaina?

Stále som nevedel prísť na to, kde končia sumerské mýty a kde začínajú akkadské? Je zrejmé, že v jednom hrote pôjdu ďalej. Len s prihliadnutím na to, že sú medzi nimi skoršie a sú aj neskoršie. Už len s prihliadnutím na fakt, že aj v rámci vlastnej „krajiny“ mestá medzi sebou neustále bojovali o hegemóniu, čo sa odrazilo aj v procese tvorby mýtov. Akýsi pohár s pavúkmi ...

Tu je verzia "Nippur":

Vo svetovom priestore naplnenom vodami Nammu, dcéry oceánu, bola hora neba a zeme. Porodila Nammu Ana-sky a usadila ho na vrchole hory a na jej úpätí Ki-zem. Ki a An porodili Enlila a potom ďalších sedem elementárnych synov. A potom sa objavili nižší bohovia Anunnaki. A všetci sa začali medzi sebou spájať ako muži a ženy a narodili sa im deti a vnúčatá. Keď priestor hory pre bohov nestačil, An a Enlil roztrhli horu: An vyniesol vrchol vysoko do neba, Enlil znížil jej základňu a stvoril zem nádhernú. Na žiadosť bohov postavil mesto Nippur a sám sa tam usadil.

V Nippur žila sestra Ana Nunbarshegunu (ak Anina sestra, tak by to mala byť Ki) so svojou dcérou Ninlil, na ktorej pácha násilie „ohnivý býk“ Enlil. Za čo ho starší bohovia pošlú do nižšieho sveta. Spolu s Enlilom tam pôjde aj Ninlil, ktorá pod srdcom ponesie svojho syna Nanna. Pre návrat do neba zanechajú v podsvetí ďalších synov (Nergal, centrom jeho kultu bol chrám Emeshlam v meste Kutu, pôvodne „nebeského“ boha; Ninurta – hluk. Ningirsu, boh Lagaša; Namtar - posol bohov). Mimochodom, nie je to preto, že následní králi a vodcovia „pôjdu“ na druhý svet v sprievode? Ďalšie informácie o „podzemných“ bohoch naznačujú, že verzia s pôvodom Enlila je úplne pritažená za vlasy.

Bohovia sa tak rozmnožili, že im začalo chýbať jedlo a obrátili sa na Nammu. Zobudila Enkiho (v iných mýtoch je tým večne spiacim Enlil...) a prikázala mu spolu s Ninmah formovať ľudí z masovej hliny jeho matky. Po výdatnom „pivnom výleve“ sa z Enkiho a Ninmahových ľudí vykľuli šikmí, pokrivení a prirodzení čudáci. Táto dvojica sa navyše dokázala pohádať natoľko, že Ninmah Enki „poslala“ rovno do podsvetia!

V hebrejčine existuje niekoľko slov, ktoré znamenajú „človek“, „človek“. Jedným z nich je „enoch“ (rovnaký koreň „začiatok-koniec“), ktorého koreň má význam „slabý“ alebo „chorý“. Enoch? (Takže zhodnoťte „pôvod“ judaizmu).

Mýtus „Enki a vesmír“ hovorí, že boh An stvoril nebo a múdry boh Enki vybavil zem (Enlil, ako sa ukázalo, s tým nemá nič spoločné; narodil sa však pastiersky boh Dumuzi). Múdry Enki navyše zapíše tabuľky-tablety Ja, ktoré mu z podsvetia ukradne dobrodruh Inanna. A v neskorších verziách z nejakého dôvodu pôjde za milenkou podsvetia Ereshkigal (toto je namiesto Enkiho) a namiesto nej „nahradí“ pastiera Dumuzi (Tammuz). V ešte neskoršej verzii Tammuz pri love „vypršal“ ducha a bezútešná Ishtar (Inanna) ho bude nasledovať do Ereshkigalu. (Rovnako ako ugaritská bojovná panna Anatu (Atana-Athena) zostupuje do kráľovstva Mummu pre svojho milovaného Balua).

V inom mýte Enlil a Enki spolu celkom dobre vychádzajú a dokonca spolupracujú.

„Enlil je považovaný za tvorcu všetkej vegetácie, dobytka, poľnohospodárskeho náradia a civilizácie, hoci konal nepriamo – stvorením menej významných bohov, ktorí plnia jeho úlohy. Aby dal zemi dobytok a obilie, na návrh boha múdrosti Enkiho (medzi Babylončanmi – Ea), vytvoril Enlil dve menšie božstvá – Lahar, boha dobytka, a Ashnan, bohyňu obilia, aby dali bohom jedlo a oblečenie. Mýtus opisuje hojnosť, ktorú vytvorili bohovia na zemi. Pijú však víno, opíjajú sa, hádajú sa, zabúdajú na povinnosti a jednoducho nemôžu dostať to, čo potrebujú. Človek bol stvorený práve preto, aby túto situáciu napravil. Nasledujúca pasáž z Kramerových prekladov je súčasťou mýtu o Laharovi a Ashnanovi:

V tých dňoch, v príbytku,
Kde bohovia urobili
Narodil sa v Dulkugu
Boli tam Lahar a Ashnan.
A ich tvorba Anunnaki
Všetko žerie a žerie, dosýta
nemôžem.
Z najčistejších pastvín
Mlieko... a ďalšie
Iné
Všetky nápoje Anunnaki -
Nemôžem sa nabažiť.
Mať mlieko a iné
A tak na pastvinách
Chodil zdravý dobytok -
Človek bol stvorený...

Pasáž je zaujímavá tým, že sa tu používa Anunnaki v jednotnom čísle. Pri mene Lahar (La Har) sa našla informácia, že toto bežné semitské slovo znamená „ovca“. Ashnan, respektíve obilie.

Na príklade akkadských mýtov sa po prvý raz stretávame s fenoménom, že „stvorenie sveta“ možno interpretovať nielen ako skutočný akt stvorenia vesmíru, ale aj ako „prímerie“.

Mýtus o Atrahasisovi.

Mýtus je známy v niekoľkých verziách. Hlavným je starobabylonský, ktorý zaznamenal mladší pisár Ku-Aya v polovici 17. storočia. pred Kr e.

Tabuľka I začína opisom nepamäti, keď si Anunnaki rozdelili svet medzi sebou a Igigi boli nútení kopať rieky a kanály, stavať paláce a obydlia. Takto to pokračovalo dlhé roky, až kým sa jedného dňa Igigi nevzbúrili a nezačali povstanie. Vodca Iggigovcov ich zaviedol do Ekuru, paláca Enlila.

Najvyšší boh okamžite zvolal koncil, na ktorom Anu navrhol vytvoriť ľudí, aby na nich vložil bremeno tvrdej práce. Predok, veľký Nintu (Mami), súhlasil, že prevezme tento obchod spolu s Eyou. Pre stvorenie musel byť zabitý jeden z bohov, možno podnecovateľ povstania.

Z krvi zabitého boha Ve-Ila (myseľ Boha), hliny Apsu a slín Igigi boli stvorení ľudia – 7 mužov a 7 žien. Odteraz boli bohovia oslobodení od tvrdej práce. (Mimochodom, Ve-Il sa veľmi zhoduje s Baalom, nie je to dôvod, prečo taká rozporuplná situácia s bohom Baalom a s fénicko-semitskými „guľami“ všeobecne? ..)

Ako čas plynul, po 12 storočiach sa ľudia rozmnožili, prestali si ctiť bohov a začali Enlila otravovať svojím huncútstvom. Najvyšší boh nariadil Namtarovi, aby zoslal na ľudstvo mor, ktorý začal zúriť na zemi. Vtedy žil medzi ľuďmi istý Atrahasis, najmúdrejší zo všetkých. V jeho meste všetci uctievali Enlila, no Atrahasis kládol predovšetkým múdru Eyu. Začal sa modliť k svojmu bohu, aby pomohol ľuďom, a dobrá Eya mu poradila obetovať Namtarovi. Atrahasis poslúchol radu a potešený pozornosťou, Namtar odvrátil mor z ľudstva.

Fragment z asýrskej verzie:

Eya otvorila ústa,
Takto hovorí k bohom, k svojim bratom...
Nechajte Anunnaki sedieť pred vami,
Zjaví sa Belet-Ili, matka bohov,
Nechajte ju urobiť muža...
Volali bohyňu, volali
Pôrodná asistentka bohov, najmúdrejšia Mami ...
„Nedokážem tvoriť sám
Len s Enki urobím prácu...
Enki otvoril ústa
Toto hovorí veľkým bohom:

Vykonám obrad očisty.
Nech je porazený jeden z bohov,
Nech sa bohovia očistia v krvi namáčaním.
Z jeho mäsa, z jeho krvi
Nechajte Nintu namiešať hlinu! ..
V prvom mesiaci, siedmy a pätnásty deň,
Vykonal obrad očisty.
"Múdry" - boh, ktorý má myseľ,
Oni (Anunnaki) zabili vo svojej kongregácii...
A Igigi, veľkí bohovia,
Navlhčili hlinu svojimi slinami ...

Epiteton boha „múdreho“ okamžite pripomína ugaritské „pekné a múdre“ (Katar-va-Khasis). Toto nie je nehoda. Poďme sa však zatiaľ zoznámiť s obsahom ďalších dvoch tabletov.

„Druhá tabuľka hovorí, že po chvíli sa ľudia opäť rozmnožili, opäť prestali ctiť bohov, opäť vyrušili Enlila. Na rade bohov sa rozhodlo zoslať na zem sucho. Opísané sú hrozné katastrofy ľudstva, črty ľudí zdeformoval hlad, v šiestom roku rodičia začali jesť svoje deti. Najmúdrejší Atrahasis sa neustále modlil k svojmu bohu a žiadal o pomoc. Nakoniec sa srdce dobrej Ayi zachvelo a poradil Atrahasisovi, aby Adadovi pomohol obetami. A tak sa aj stalo – Adad sa „hanbil za dar“ a zoslal dážď na zem. Enlil bol nahnevaný, že ľudstvo dokázalo prežiť, vyčíta Enkimu a musí sa ospravedlniť. Ďalej sa text takmer nezachoval, ale s najväčšou pravdepodobnosťou sa ľudia opäť rozmnožili a opäť spôsobili Enlilovu nespokojnosť. Na rade bohov bolo prijaté jednomyseľné rozhodnutie zničiť svet potopou. Iba Enki odmietol zložiť túto prísahu.

Tretia tabuľka hovorí, že Eia varuje Atrahasisa pred potopou a nariaďuje postaviť loď s názvom „záchrana životov“. Múdry Atrahasis presne splnil rozkaz a v stanovenom čase naložil na loď svoju rodinu, zvieratá a vtáky. Mýtus opisuje živel, ktorý zúri sedem dní a nocí, ktorého zúrivosť otriasa aj samotnými bohmi. Predok Nintu vyčíta Anunnaki za ich nerozumné rozhodnutie zničiť svet. Keď sa však Enlil dozvedel, že Atrahasis dokázal prežiť, začal Enkimu vyčítať spoluúčasť s ľuďmi. Je pravda, že keď ľudia, ktorí prežili potopu, obetovali bohom, jeho srdce zmäklo. Výsledkom bolo, že praotec Nintu vytvoril pre ľudí „strážcov narodenia“, zakázal kňažkám mať deti a vypustil na zem démona Pashitu. To uzmierilo Enlila s existenciou ľudstva...“

Pri Anunnaki tiež nie je situácia veľmi jasná. Potom je sám. Sú to Anunnaki a Igigi, medzi ktorými je prímerie uzavreté takým obludným spôsobom.

Igigi (akkadsky) - nie veľmi špecifická skupina bohov nebeskej povahy. V dvojjazyčných sumersko-akkadských textoch stredobabylonského obdobia je sumerským ekvivalentom slovo „nungalene“ (veľké kniežatá). Anunnaki sú v takýchto prípadoch zastúpení ako podzemní alebo pozemskí bohovia. Niekedy sa siedmi veľkí bohovia Igigov nazývajú: Anu, Enlil, Eya, Sin, Shamash, Marduk, Ishtar. Ale títo istí bohovia môžu byť tiež označovaní ako Anunnaki. Vo všeobecnosti došlo ku konfrontácii a kto je kto - choďte a zistite to teraz!

Babylonská verzia je:

„Prvá tabuľka začína opisom najstaršieho stavu vesmíru, keď neexistovalo nič iné ako Apsu, oceán čistej, sladkej (sladkej) vody, a Tiamat, oceán slanej morskej vody. Z ich spojenia sa zrodili bohovia. Prvá dvojica bohov, Lahmu a Lahamu (Jacobsen interpretoval týchto bohov ako bahno usadené na spojnici oceánu a riek), porodila Anshara a Kishara (horizontálna línia mora a neba - v interpretácii toho istého vedca ). Anshar a Kishar zase porodili Anu, boha neba, a Nudimmuda alebo Ea, boha zeme a vody. Tu je istý rozdiel oproti sumerskej tradícii. Enlila, ktorého aktivity poznáme už zo sumerskej mytológie, vystrieda Ea, čiže Enki, ktorý je v babylonskej mytológii označený za boha múdrosti a zdroj mágie. Ea dáva život Mardukovi, hrdinovi babylonskej verzie mýtu. Avšak ešte pred narodením Marduka vzniká prvý konflikt medzi prabohmi a ich potomkami. Tiamat a Apsu sú otrávení hlukom, ktorý robia nižší bohovia, a radia sa so svojím vezírom Mummu a rozmýšľajú, ako ich zničiť. Tiamat nijako zvlášť netúži po zničení vlastných detí, ale Apsu a Mummu vypracujú plán. Ich zámer sa však stane známym nižším bohom a to ich prirodzene znepokojuje. Múdry Ea však príde s vlastným plánom: zošle na Apsu uspávacie kúzlo, zabije ho, oslepí Mummu a dá mu do nosa šnúru. Potom si postaví posvätný príbytok a nazve ho Apsu. Tam sa rodí Marduk, po ktorom nasleduje opis jeho krásy a mimoriadnej sily. Prvá tabuľka končí opisom príprav na nový konflikt medzi staršími a mladšími bohmi. Staršie deti vyčítajú Tiamat, že bola pokojná, keď zabili Apsu. Podarí sa im ju „rozhýbať“ a podniknúť kroky na zničenie Anu a jeho pomocníkov. Prinúti Kingua, svojho prvorodeného, ​​aby viedol útok, vyzbrojí ho a dá mu „tablety osudu“. Potom dáva život horde strašných tvorov, akými sú muž škorpión a kentaur, ktorých podobu vidíme na babylonských pečatiach a hraničných kameňoch. Postaví Kingu do čela tejto hordy a pripravuje sa pomstiť Apsu.
Druhá tabuľka popisuje, ako zhromaždenie bohov vníma správy o blížiacom sa útoku. Anshar je znepokojený a v myšlienkach si roztrhne stehno. Najprv Ea pripomenie jeho posledné víťazstvo nad Apsu a ponúkne, že sa s Tiamat vysporiada rovnakým spôsobom; ale Ea to buď odmietne alebo jednoducho nedokáže poraziť Tiamat; práve v tomto bode sa text prerušuje a nie je celkom jasné, čo sa stalo Ea. Rada bohov potom pošle ozbrojeného Anu, aby presvedčil Tiamat, aby upustila od svojich zámerov, no ani jemu sa to nepodarí. Anshar navrhuje, aby táto úloha bola zverená mocnému Mardukovi. Mardukov otec Ea mu poradí, aby súhlasil s dokončením tejto úlohy a on súhlasí, ale pod podmienkou, že dostane plnú a bezpodmienečnú „moc v rade bohov“, že jeho slovo bude rozhodujúce pri určovaní osudu. Tým sa končí druhá tabuľka.

Tretia tabuľka opakuje rozhodnutie bohov a končí opisom sviatku, kde Marduk formálne získa moc, ktorú požadoval.
Štvrtá tabuľka sa začína predstavením symbolu kráľovskej hodnosti Mardukovi. Bohovia od neho požadovali dôkaz, že má dostatočnú silu na to, aby zvládl úlohu, ktorá mu bola zverená. Aby to urobil vlastnou vôľou, nechá svoj plášť zmiznúť a potom sa znova objaví. Bohovia sa potešili a vyhlásili: "Marduk je kráľ." Potom je Marduk vyzbrojený do boja; jeho zbraňami sú luk a šípy, blesk a sieť, ktorú v rohoch držia štyri vetry; naplní svoje telo plameňom a vytvorí sedem strašných hurikánov; nastúpi do svojho vagóna ťahaného búrkou a pochoduje proti Tiamat a jej horde. Vyzve Tiamat na súboj; hodí sieť, aby ju zajal, a keď otvorí ústa, aby ho prehltla, vojde do nej zlým vetrom a zasiahne ju šípom priamo do srdca. Jej démonickí pomocníci utekajú, no sú chytení v sieti. Ich vodca Kingu je tiež zajatý a zviazaný. Potom Marduk vezme Kinguovi „tablety osudu“ a priviaže si ich k hrudi, čím podčiarkne svoju nadradenosť nad bohmi. Potom rozdelí telo Tiamat na dve časti; polovicu položí nad zem ako oblohu, spevní ju na tyče, postaví stráže. Potom postaví Esharru, domov veľkých bohov podľa vzoru Ea's Apsu, a prinúti Anu, Enlila a Ea, aby sa tam usadili. Tým sa končí štvrtá tabuľka.

Piata tabuľka je príliš kusá na to, aby sme sa z nej dozvedeli informácie o prvých krokoch v organizácii vesmíru, no jej úvodné riadky naznačujú, že Marduk vytvoril predovšetkým kalendár (to bola vždy jedna z prvých povinností kráľa) . Mesiace v roku a ich postupnosť určil podľa fáz mesiaca. Definuje tiež tri pozemské „cesty“ – cestu Enlila na severnom nebi, cestu Anu v zenite a cestu Ea na juhu. Planéta Jupiter by mala dohliadať na nebeský poriadok vecí.

Šiesta tabuľka hovorí o stvorení človeka. Marduk deklaruje svoj zámer stvoriť človeka a prinútiť ho slúžiť bohom. Na radu Ea sa rozhodlo, že Kingu, vodca rebelov, by mal zomrieť, aby vytvoril ľudí na svoj obraz a podobu. Kingu je teda popravený a z jeho krvi sú stvorení ľudia, ktorí musia „oslobodiť bohov“, to znamená vykonať akcie súvisiace s vykonávaním chrámových obradov a získať jedlo pre bohov. Potom bohovia postavia Mardukovi veľký chrám Esagila v Babylone so známym „zikuratom“. Na príkaz Anu vyhlasujú päťdesiat veľkých mien Marduka. Ich výčet zaberá zvyšok básne. Toto je príbeh babylonského mýtu o stvorení. Jasne sleduje sumerský základ. Avšak tie prvky, ktoré sú rozptýlené vo viacerých sumerských mýtoch, sú spojené v Enuma Elish a predstavujú koherentný celok. Nemáme žiadne dôkazy o tom, že by rôzne sumerské mýty boli niekedy súčasťou rituálu. Báseň „Enuma Elish“ sa stala rituálnym mýtom s magickou silou a zohrávala dôležitú úlohu v babylonských novoročných sviatkoch v súvislosti s dramatickým stelesnením zápletky smrti a vzkriesenia bohov ... “

Marduk (Akkad.), Amarutu (hluk) - pôvodne boh patrón komunity s centrom v meste Babylon, jeden z mladších bohov (igigov). So vznikom Babylonu na začiatku II tisícročia pred n. e. rastie aj význam Marduka.

Babylon (z akkad. bab-ilani „brány bohov“) – mesto v starovekej Mezopotámii na území historickej oblasti Akkad. Založená najneskôr v treťom tisícročí pred naším letopočtom. e.; známy v sumerských prameňoch ako Kadingirra. V ranom dynastickom období to bolo bezvýznamné mesto, centrum malého regiónu či nómu v rámci systému sumerských mestských štátov. V storočiach XXIV-XXI. pred Kr e. - provinčné centrum v rámci Akkadského kráľovstva a moc III. dynastie Ur. V II-I tisícročí pred naším letopočtom. e. - hlavné mesto babylonského kráľovstva, jedna z veľmocí staroveku a najvýznamnejšie mesto rovnomenného regiónu.

Sumerskou obdobou toponyma Babili(m) bol logogram KA.DINGIR(KI) alebo KA.DINGIR.RA(KI), kde KA je „brána“, DINGIR je „boh“, RA je datívny indikátor, KI je determinant vysporiadania. Okrem toho sa v starobabylonskom období vyskytol zmiešaný pravopis: Ba-ab-DINGIR (KI). Predpokladá sa, že toponymum babil(a) je nesemitského pôvodu a je spojené s nejakým starším neznámym jazykom.

Vykopávky na mieste starovekého mesta Ašúr, prvého hlavného mesta Asýrskej ríše, odkryli tabuľky s textom asýrskej verzie Enuma Elish, v ktorej miesto babylonského boha Marduka zaujal Ašur, hlavný boh Asýria.

Ashur alebo Assur (v súlade s asurskými bohmi z Véd) je hlavné mesto starovekej Asýrie, prvé mesto postavené Asýrčanmi a pomenované po asýrskom najvyššom bohu Ashurovi. Pravdepodobne sa nachádzal na mieste subarejskej osady.

Subar (Sumer. Su-bir/Subar/Subur) alebo Subartu je krajina spomínaná v akkadských a asýrskych textoch. Nachádzalo sa na rieke Tigris, severne od Babylonie. Názov krajiny má v dokumentoch z amarnského archívu aj tvar Subari alebo v ugaritských nápisoch Sbr (vynechané samohlásky).

„Podľa väčšiny historikov je Subartu prvé meno Asýrie na Tigrise, hoci podľa mnohých iných teórií by sa Subartu mohlo nachádzať trochu na východ, sever alebo západ. Podľa I. M. Dyakonova je Subart zrejme oblasťou pozdĺž stredného a horného toku Tigrisu a jeho prítokov, kde za Sargona I. mohli hovorkyne „banánového“ jazyka, ako aj Hurriani, ktorých Akkadi nazývali Subarei. stále nažive ... "

Hurriáni mali zrejme podobnú históriu. Do našich dní sa dostal vo voľnom preklade: Chetitská „Báseň o nebeskej vláde“. Keďže sa v ňom opäť objavuje Eya, dá sa len hádať, aký bol originál. Pripomeniem, že samotní Chetiti (vlastné meno Nesili alebo Kanesili - z mesta Nesa (Kanish), známe minimálne zo začiatku 19. storočia pred Kristom) boli indoeurópskym kmeňom, ktorý získal moc neskôr ako r. Sumeri (asi 1800 - 1180 pred Kr.) a klinové písmo prevzali od Babylončanov.

"Báseň o kráľovstve v nebi":

V dávnych dobách vládol na oblohe boh Alalu, ktorému musel slúžiť aj mocný boh Anu. Po deviatich epochách ho Anu vyhnal a on sám vládol v nebi. Je nútený slúžiť svojmu synovi Kumarbimu, ale po deviatich epochách sa syn vzbúril proti svojmu otcovi. Anu v strachu utiekol do neba, no Kumarbi ho predbehol, stiahol dolu a v zápale boja odhryzol Anuovi mužnosť. Kumarbi sa radoval a Anu mu predpovedal narodenie troch impozantných bohov: Tešuba, jeho pomocníka Tasmisu a rieky Aranzakh (huriansky názov pre Tigris). Keď to Kumarbi počul, vypľul Anuovo spermie, ale nie všetko, pretože z jeho hlavy sa stále narodili traja veľkí bohovia. Zem zo semena, ktoré vypľul Kumarbi, otehotnela a porodila dve deti.

"Posol prichádza s novinkami."
Boh Ea, sediaci na tróne,
Poslúcha ho so súhlasom:
„Počujem dobré správy:
Zem porodila dvojičky.
Vypočutie dobrých správ
Kráľ Ea poslal dary,
Posiela im oblečenie
Dal im striebro
magické vreteno
Posiela im darček.
Koniec tabuľky prvej skladby.

Z poškodenej tabuľky prepísal pisár Askhapala.

Zaujímalo by ma, odkiaľ si Gréci "požičali" príbeh o Uráne a Kronosovi?

Samotní Chetiti zachovali mýtus o drakovi Illuyanka v dvoch verziách. V predslove k staršej verzii mýtu sa uvádza, že ide o kultovú legendu spojenú so sviatkom Purulli na počesť nebeského boha búrky a že tento variant mýtu sa už nehovorí. Spomínaný sviatok je s najväčšou pravdepodobnosťou sviatkom Nového roka.

„V staršej verzii mýtu drak Illuyanka porazí boha búrky. Keď drak porazil boha búrky, vybral mu srdce a oči. Podobný detail je aj v egyptskom mýte o bitke medzi Horom a Setom, v ktorej Horus prišiel o oko. Aby sa pomstil drakovi, boh búrky sa oženil s dcérou chudobného muža a tá mu porodila syna. Keď syn vyrástol, oženil sa s dcérou Illuyanky. Boh búrky povedal svojmu synovi, že keď vstúpi do domu svojej manželky, bude musieť požiadať, aby mu vrátili srdce a oči jeho otca. Syn tak urobil a dali mu oči a srdce jeho otca, ktoré vrátil bohovi búrky. Keď boh búrky dostal kedysi stratené časti tela, vzal zbraň a šiel do boja s drakom. Keď bol blízko k víťazstvu, jeho syn zvolal: "Radšej ma zabite, nešetri ma!" Potom boh búrky zabil oboch: draka aj svojho vlastného syna, pričom sa drakovi pomstil. Tu je text prerušený a keď začína ďalšia pasáž, už sa týka určitého obradu, ktorým je súťaž alebo preteky, ktorých výsledky určujú hodnosť a význam bohov.

V komentároch k novoročným obradom v Babylone sa spomínajú aj bežecké preteky, v ktorých Mardukov syn Nabu zabíja boha Zu – táto epizóda sa spája aj so vzkriesením mŕtveho boha. Obe verzie teda naznačujú, že babylonský mýtus o víťazstve nad drakom Tiamat, ktorý sa recitoval počas osláv Nového roka, do značnej miery ovplyvnil formovanie rituálneho mýtu Chetitov o Purulli ... “

V druhej verzii chetitského mýtu „... drak Illuyanka porazí boha búrky. A obráti sa o pomoc na zhromaždenie bohov a bohyňa Inara urobí hadovi pascu. Naplní mnoho nádob vínom a inými nápojmi a požiada muža menom Hupasiya, aby jej pomohol. Súhlasí s tým pod podmienkou, že s ním bude zdieľať posteľ. Súhlasí, načo ho ukryje v blízkosti hadieho obydlia. Preparuje a vyláka draka z domu s deťmi. Pijú víno z nádob do poslednej kvapky a nemôžu sa vrátiť do svojej jaskyne. Potom sa Hupasia vynorí zo zálohy a priviaže draka lanom. Objaví sa boh búrky a zvyšok bohov a zabijú draka Illuyanka. Ďalej je opísaná scéna, ktorá úplne nesúvisí s hlavnou zápletkou mýtu a je čisto folklórnym dielom. Inara si postaví dom na skale v krajine Tarukka a usadí sa tam Khupasiya. Upozorní ho, že v jej neprítomnosti by sa nemal pozerať z okna, lebo tam uvidí manželku a deti. Keď nebola celých dvadsať dní doma, pozrel sa z okna a uvidel manželku a deti. Keď sa Inara vráti, Khupasiya ju prosí, aby mu umožnila vrátiť sa k svojej rodine, potom ho bohyňa zabije za to, že neposlúchol ... “

Keď už sme pri Chetitoch, treba spomenúť, že prišli do krajín Hattiovcov, ktorí sú podľa jednej z hypotéz príbuzní Čerkesov. Hatťania mohli byť jazykom a pôvodom príbuzní ľudu Khalda. Khaldy (Khaldi) - národ, ktorý v dobe bronzovej obýval juhovýchodné pobrežie Čierneho mora (dnes súčasť Turecka). V tom istom období žili v ich blízkosti Huttovia, možno im aj jazykovo blízki. Otázka príbuzenstva s obyvateľmi Chaldejcov v Mezopotámii zostáva otvorená. Ale Chaldejci žili ešte neskôr.

Khalde a - semitské kmene, ktoré žili na juhu Mezopotámie, v oblasti ústia riek Tigris a Eufrat na severozápadnom pobreží Perzského zálivu v prvej polovici 1. tisícročia. Bojovali s Asýriou o ovládnutie Babylonu. V rokoch 626-536 pred Kr e. v Babylone vládla chaldejská dynastia, ktorá založila novobabylonské kráľovstvo. Hovorili aramejsky. Chaldejcov nazývali čarodejníkmi, kúzelníkmi, kúzelníkmi, veštcami, astrológmi. Podľa jednej verzie boli mágovia Chaldejci mágmi, ktorí sa prišli pokloniť narodenému Ježišovi.

Na dokreslenie obrázku ostáva doplniť tu Turkov. Prevzaté od O. Zhanaydarova „Tengrianizmus: mýty a legendy starých Turkov“:

“... Tento mýtus zaznamenal Verbitsky medzi Altajcami. Tu je jeho obsah:

Keď neexistovala zem, nebolo nebo, bol len veľký oceán, bez hraníc, bez konca a okraja. Nad tým všetkým neúnavne lietal Boh – Tengri – menom Ulken – teda veľký, obrovský. V niektorých zdrojoch, dokonca aj v kazašských, je meno tohto boha napísané ako Ulgen, čo sa mi zdá nesprávne. Ulgen je ako mŕtvy, Olgen. Boh, ktorý je určený na zrodenie života a stvorenie vesmíru, nemôže byť mŕtvy ani niesť meno „Mŕtvy“...

Takže Veľký Boh - Tengri Ulken neúnavne lietal a lietal ponad vodný oceán, až kým mu nejaký hlas neprikázal chytiť sa skalného útesu, ktorý vyzeral z vody. Tengri Ulken sedel na tomto útese na príkaz zhora a začal premýšľať:

"Chcem vytvoriť Svet, vesmír. Ale ako by to malo byť? Koho a ako by som mal stvoriť?" V tej chvíli sa Ak Ana, Biela Matka, ktorá žila vo vode, vynorila na povrch a povedala Tengri Ulkenovi:

„Ak chcete tvoriť, povedzte tieto posvätné slová: „Stvoril som, to je ono!“ Basta v zmysle, že je koniec, keďže som povedal! Ale trik je v tom, že v turkickom jazyku slovo „Basta, Bastau " a znamená "Štart, Štart ". Biela matka to povedala a zmizla. (Trik je však aj v tom, že v sanskrte je aj Basta - to je baran alebo koza. A Egypťania majú Khnuma. Khnum (boh plodnosť, syn Nuna) je boh stvoriteľa, vyrezávajúci muža z hliny na hrnčiarskom kruhu, strážcu Nílu, muža s baraňou hlavou so špirálovito zatočenými rohmi, no najznámejší egyptský Stvoriteľ-Amon, ktorého symboly sú biela hus a baran.).

Tengri Ulken si tieto slová zapamätal. Obrátil sa k Zemi a povedal: "Nech vzíde Zem!" a zem sa zrodila.

Tengri Ulken sa otočil k oblohe a povedal: "Nech povstane obloha" a obloha sa objavila.

Tengri Ulken vytvoril tri ryby a na chrbty týchto troch rýb umiestnil ním vytvorený svet. Svet bol zároveň nehybný, pevne stál na jednom mieste. Potom, čo Tengri Ulken stvoril Svet týmto spôsobom, vyliezol na najvyššiu Zlatú horu, dosiahol nebesia, sadol si tam a pozoroval.

Svet bol stvorený za šesť dní, siedmeho išiel Tengri Ulken spať. Keď sa zobudil, poobzeral sa okolo seba a pozrel sa na to, čo vytvoril. Ukazuje sa, že stvoril všetko okrem Slnka a Mesiaca.

Raz uvidel vo vode hrudu hliny, chytil ju a povedal: „Nech je muž!“ Clay sa zmenil na muža, ktorému Tengri Ulken dal meno „Erlik“ a začal ho považovať za svojho brata.

Ale Erlik sa ukázal ako závistlivý človek, závidel Ulkenovi, že on sám nie je rovnaký ako Erlik, že nie je tvorcom celého Sveta.

Tengri Ulken stvoril sedem ľudí, kosti z trstiny a svaly zo zeme a blata, vdýchol im život cez uši a rozum do hlavy cez nos. Aby Tengri Ulken viedol ľudí, vytvoril muža menom Maitore a urobil z neho chána...“

Všimli ste si, že staroveký turkický koncept Tengri veľmi presne zodpovedá sumerskému konceptu Din-Gir (bohov)?

A teraz navrhujem posunúť sa od mytológie trochu iným smerom. Počuli ste už o kašrute?

Kašrut (v aškenázskej výslovnosti „kashrus“) je termín v judaizme, ktorý znamená prípustnosť alebo vhodnosť niečoho z hľadiska halakhy, židovského zákona. Tomuto slovu som venoval pozornosť len preto, že za písmenom „sh“ sa môže skrývať iné (analogicky s Ruth-Ruth, Python-Python, Katar-Caesar).

Termín kašrut sa zvyčajne používa v súvislosti so súborom náboženských pravidiel súvisiacich s jedlom, ale používa sa aj v iných aspektoch tradičného života.

Na potravu je povolené len mäso zvierat prežúvavcov (prísne bylinožravé) a artiodaktylov (s kopytami).

Zákony kašrutu platia aj pre proces zabíjania zvieraťa. Aby bolo mäso úplne kóšer, musí spĺňať niekoľko požiadaviek:
1. Malo by sa používať iba mäso z kóšer zvierat uvedených vyššie.
2. Zviera musí byť zabité v súlade so všetkými požiadavkami Halacha. Tento proces sa nazýva shechita. Jednou z nevyhnutných podmienok pre kóšer šechitu je podľa Halakha šechita s jedným plynulým pohybom noža, pričom sa súčasne prereže veľká časť (priemer) priedušnice a veľká časť pažeráka. Trhavý pohyb noža, oneskorenie pohybu noža, prepichnutie tkanív zvieraťa ostrým koncom noža robí šechitu nekóšer a zviera je zakázané Židmi jesť.

Tóra zakazuje konzumáciu krvi. Preto sa mäso namočí do vody pri izbovej teplote a potom sa položí na špeciálnu dosku na solenie a posype sa hrubou soľou. Soľ absorbuje krv. Potom sa mäso dôkladne umyje.

Produkty, ktoré nesúvisia s mliečnymi alebo mäsovými potravinami (ryby, zelenina, ovocie), sa nazývajú parve (predpokladám „parve“ - Pa Ra Va, čo Ra jedol).

Židovský zákon považuje kašrut za "hok" - prikázanie, ktoré nemá logické vysvetlenie, ale vykonáva sa výlučne ako znak podriadenia sa Božej vôli. Vo svetle sumersko-akkadsko-babylonských mýtov, ktoré jednoznačne súvisia s formovaním judaizmu, predpokladám, že pojem „kóšer“ by sa mal spájať s menom „Múdry“. Ale s kým by sa potom malo spájať meno Aya?

Myslíš, že sa mýlim? Nie, všetko je tu duplikované. Viete, čo je „halal“?

Halal – povolené akcie v šaríi. Rôzne prijateľné od žiaducich (sunna) cez neutrálne (mubah) až po nežiaduce (makruh tanzihi). V moslimskom živote sa halal zvyčajne chápe ako zvieracie mäso, ktorého používanie neporušuje islamské potravinové zákazy, ale vo všeobecnosti sa halal vzťahuje na takmer akúkoľvek oblasť ľudského života.

Moslimovia tiež nejedia bravčové mäso, pri zabíjaní dobytka používajú približne rovnaké pravidlá. Ale v islame neexistuje žiadna špeciálna osoba, ktorej funkcie by zahŕňali monitorovanie dodržiavania náboženských obmedzení. Je len jedno obmedzenie, ktoré je v islame, ale nie v judaizme: islam zakazuje konzumáciu alkoholických nápojov a z pohľadu kašrutu v tom nie je nič odsúdeniahodné. Možno poznamenať, že kašrut je vo všeobecnosti prísnejší ako halal. Napriek tomu, že islam aj judaizmus zakazujú jesť krv zvieraťa (verí sa, že duša je v krvi), islam má svoj vlastný obrad zabitia zvieraťa, ktorý sa líši od obradu v judaizme.

A ak kašrut pripomína Katar-va-Khasis (ranné slnko) z ugaritských mýtov, tak halal je o Astare, prototype Heilela (rannej hviezdy).

Existuje Alah. A je tu Halacha alebo Alacha. V užšom zmysle súbor zákonov obsiahnutých v Tóre, Talmude a neskôr v rabínskej literatúre.

Tóra (hebrejsky „učenie, zákon“) – v aškenázskej výslovnosti: Toiro (juhovýchodný dialekt – Poľsko, Ukrajina), Teiro (severovýchodný dialekt – Bielorusko, Litva) a Torra (sefardský dialekt). Tor-Ra - "doktrína, zákon." Myslím, že som našiel ekvivalent Tóry v sanskrte – toto je „Karana“, čo znamená „dokument, písomné poznanie, telo“. Prečo taký dvojaký význam? Je zrejmé, že odpoveď leží v samotných koreňoch slova: Kar-An. http://marichin.narod.ru/Sanscrit/VEDRO/10_k.htm. A v Dahlovom slovníku som našiel ďalší ekvivalent: gýčové písmeno – digitalizované, zašifrované, čo si vyžaduje špeciálny kľúč.

Túto časť by som rád ukončil malou informáciou na zamyslenie. Porovnaj: Ding-Gear a peniaze, peniaze-ga; Ra-Pa a rubeľ, rupia, kotleta; Heylel a halal - menová jednotka Saudskej Arábie s malou zmenou, ktorá sa rovná 1/100 riyalu (riyal a Ra-Al); Lars - rímsko-etruské domáce božstvá a gruzínske lari - hlavná menová jednotka Gruzínska, ako aj maldivské lari (laari, larin) - menová jednotka Maldivskej republiky s malou zmenou, ktorá sa rovná 1/100 rufiyaa; Peso (španielsky peso „váha“, z lat. pensum pensum, t.j. „vážený“, Pa An Su) – strieborná minca stredovekého Španielska a jeho kolónií, ako aj názov množstva peňažných jednotiek niektorých štátov – bývalých španiel. kolónie; Da-La (Giver, Dazh, Dalai Lama) a dolár ... Je možné zmeniť meno Boha na vyjednávací čip?

Plán. 1. Pojem mýtus a náboženstvo………………………………………..………3 2. „Staroveký východ“……………………………………… ………… ..……3 2.1. Staroveký Sumer………………………………………………………4 2.2. Babylon………………………………………………………….….5 3. Náboženstvo a mytológia starovekej Mezopotámie…………………….6 4. Mezopotámske mytologické bytosti a božstvá ………….7 5. Kňazstvo……………………………………………………………….….12 6. Démoni……………………………… …… ………………………….…..13 7. Mágia a mantika…………………………………………………………..13 8. Úspechy národy starovekej Mezopotámie… …………………..……14 9. Záver………………………………………………………..…..15 10. Referencie…… ………… ………………………………....17 1. Pojem mýtus a náboženstvo. Mýtus a náboženstvo sú formy kultúry, ktoré v priebehu dejín odhaľujú hlboký vzťah. Náboženstvo ako také predpokladá prítomnosť určitého svetonázoru a postoja, sústredeného na vieru v nepochopiteľné, božstvá, zdroj jestvujúceho. Náboženský pohľad na svet a sprievodný typ svetonázoru sa spočiatku formujú v hraniciach mytologického vedomia. Rôzne typy náboženstiev sú sprevádzané odlišnými mytologickými systémami. Mýtus je prvou formou racionálneho chápania sveta, jeho obrazno-symbolickej reprodukcie a vysvetľovania, výsledkom čoho je predpisovanie činov. Mýtus premieňa chaos na priestor, vytvára možnosť chápať svet ako akýsi organizovaný celok, vyjadruje ho jednoduchou a prístupnou schémou, ktorú možno pretaviť do magickej akcie ako prostriedku na dobývanie nepochopiteľného. Mytologické obrazy sú chápané ako skutočné. Mytologické obrazy sú vysoko symbolické a sú výsledkom kombinácie zmyslovo-konkrétnych a konceptuálnych momentov. Mýtus je prostriedkom na odstránenie sociokultúrnych rozporov, na ich prekonanie. Mytologické zobrazenia získavajú status rehoľníkov nielen orientáciou na nepochopiteľné, ale aj prepojením s obradmi a individuálnym životom veriacich. Náboženstvo je jednou z foriem spoločenského vedomia, jednou z foriem ideológie. A každá ideológia je v konečnom dôsledku odrazom materiálnej existencie ľudí, ekonomickej štruktúry spoločnosti. V tomto ohľade možno náboženstvo postaviť na rovnakú úroveň s takými ideologickými formami, ako je filozofia, morálka, právo, umenie atď. V primitívnej komunite aj v triednej spoločnosti existujú všeobecné podmienky, ktoré podporujú vieru v nadprirodzený svet. Toto je nemohúcnosť človeka: jeho bezmocnosť v boji proti prírode v primitívnom komunálnom systéme a impotencia vykorisťovaných tried v boji proti vykorisťovateľom v triednej spoločnosti. Práve tento druh impotencie nevyhnutne vyvoláva v ľudskej mysli skreslené reflexie sociálneho a prírodného prostredia v podobe rôznych foriem náboženských presvedčení. Náboženstvo teda nie je len odrazom niektorých skutočných javov života, ale aj doplnením síl, ktoré človeku chýbajú. 2. "Staroveký východ". Pojem „staroveký východ“ pozostáva z dvoch slov, z ktorých jedno je historická charakteristika, druhé je geografické. Historicky sa výraz „staroveký“ v tomto prípade vzťahuje na úplne prvé civilizácie, ktoré ľudstvo pozná (počnúc 4. tisícročím pred Kristom). Pojem „východ“ sa v tomto prípade vracia k starovekej tradícii: ide o názov bývalých východných provincií Rímskej ríše a s nimi susediacich území, teda toho, čo bolo na východ od Ríma. To, čo dnes nazývame Východ: Stredná a Južná Ázia, Ďaleký východ atď. nie sú zahrnuté v koncepte „starovekého východu“. Vo všeobecnosti sa orientálna vzťahuje na kultúry národov s neantickými kultúrnymi koreňmi. V staroveku na Blízkom východe prekvitali mocné civilizácie: Sumer, Egypt, Babylon, Fenícia, Palestína. Zo spoločensko-politického hľadiska bola spoločným rozlišovacím znakom všetkých týchto civilizácií ich príslušnosť k východným despotizmom, ktoré sa v tej či onej miere vyznačujú monopolizáciou a centralizáciou moci (znaky totalitarizmu), personifikáciou moci v postave. despota (kráľa, faraóna), sakralizácia, teda absolútna poslušnosť náboženským normám počas celého života spoločnosti, prítomnosť systémov permanentného fyzického a psychického teroru, krutý útlak más. Obrovskú úlohu tu zohral štát. Táto úloha bola vyjadrená pri realizácii zavlažovania, prestížnej výstavby (pyramídy, paláce atď.), V kontrole nad všetkými aspektmi života poddaných a pri vedení vonkajších vojen. „Mezopotámia“ znamená „Krajina medzi riekami“ (medzi Eufratom a Tigrisom). Teraz sa Mezopotámia chápe najmä ako údolie na dolných tokoch týchto riek a pridávajú sa k nej krajiny východne od Tigrisu a západne od Eufratu. Vo všeobecnosti sa tento región zhoduje s územím moderného Iraku, s výnimkou horských oblastí pozdĺž hraníc tejto krajiny s Iránom a Tureckom. Mezopotámia je krajina, kde vznikla najstaršia civilizácia na svete, ktorá existovala približne 25 storočí, počnúc dobou vzniku spisu a končiac dobytím Babylonu Peržanmi v roku 539 pred Kristom. 2.1. Staroveký Sumer. Na východ od Egypta, na rozhraní Tigrisu a Eufratu, počnúc 4. tisícročím pred Kristom. vzniká, nahrádzajúc sa navzájom, množstvo štátnych útvarov. Toto je Sumer, ktorý je dnes považovaný za najstaršiu civilizáciu, ktorú ľudstvo pozná, Akkad, Babylon, Asýria. Na rozdiel od egyptskej kultúry sa v Mezopotámii početné národy rýchlo navzájom vystriedali, bojovali, miešali a mizli, takže celkový obraz kultúry sa javí ako mimoriadne dynamický a zložitý. Na juhu Mezopotámie, kde sa vo veľkom pestovalo poľnohospodárstvo, sa rozvíjali staroveké mestské štáty: Ur, Uruk (Erech), Kiš, Eridu, Larsa, Nippur, Umma, Lagaš, Sippar, Akkad atď. nazývaný zlatým vekom starovekého štátu Sumerov . Sumeri sú prvým z národov žijúcich na území starovekej Mezopotámie, ktorí dosiahli úroveň civilizácie. Pravdepodobne okolo roku 4000 p.n.l. Sumeri prišli na močaristú rovinu (staroveký Sumer) v hornom toku Perzského zálivu z východu alebo zostúpili z hôr Elam. Vysušovali močiare, naučili sa regulovať povodne riek a ovládali poľnohospodárstvo. S rozvojom obchodu sa sumerské osady zmenili na prosperujúce mestské štáty, ktoré do roku 3500 pred Kr. vytvoril vyspelú civilizáciu mestského typu s rozvinutým kovospracovaním, textilnými remeslami, monumentálnou architektúrou a písmom. Sumerské štáty boli teokraciami, každá z nich bola považovaná za majetok miestneho božstva, ktorého zástupcom na zemi bol veľkňaz (patesi), obdarený náboženskou a administratívnou mocou. Mestá medzi sebou neustále bojovali a ak sa nejakému mestu podarilo zaujať niekoľko susedných, tak na krátky čas vznikol štát, ktorý mal charakter malej ríše. Avšak okolo polovice tretieho tisícročia pred Kristom. semitské kmene z Arabského polostrova, ktoré sa usadili v severných oblastiach Babylonie a prijali sumerskú kultúru, zosilneli natoľko, že začali predstavovať hrozbu pre nezávislosť Sumerov. Okolo roku 2550 pred Kr Sargon z Akkadu ich dobyl a vytvoril mocnosť, ktorá siahala od Perzského zálivu až po Stredozemné more. Približne po roku 2500 pred Kr. akkadská moc upadla a pre Sumerov sa začalo nové obdobie nezávislosti a prosperity, toto je éra tretej dynastie Ur a vzostup Lagaša. Skončila okolo roku 2000 pred Kristom. s posilnením Amorejského kráľovstva - nový semitský štát s hlavným mestom v Babylone; Sumeri navždy stratili nezávislosť a územie bývalého Sumeru a Akkadu pohltila moc vládcu Hammurabiho. Hoci Sumeri zmizli z historickej scény a v Babylonii sa prestalo hovoriť sumerským jazykom, sumerské písmo (klinové písmo) a mnohé prvky náboženstva tvorili neoddeliteľnú súčasť babylonskej a neskôr aj asýrskej kultúry. Sumeri položili základy civilizácie veľkej časti Blízkeho východu, mimoriadne dôležitú úlohu v živote ich nástupcov zohrávali spôsoby organizácie ekonomiky, technické zručnosti a vedecké poznatky po nich zdedené. Na konci II tisícročia pred naším letopočtom. e. Sumeri sa asimilovali s Babylončanmi. Staroveký otrokársky štát Babylon prekvital, čo trvalo až do 6. storočia pred Kristom. pred Kr e. Babylonská, chaldejská a asýrska civilizácia si z kultúry Sumerov veľa vzala. 2. Babylon. Babylon sa v starom semitskom jazyku nazýval „Bab-ilu“, čo znamenalo „Božia brána“, v hebrejčine sa toto meno zmenilo na „Babel“, v gréčtine a latinčine – na „Babylon“. Pôvodný názov mesta prežil stáročia a dodnes sa najsevernejší z kopcov na mieste starovekého Babylonu volá Babil. Starobabylonské kráľovstvo spojilo Sumer a Akkad a stalo sa dedičom kultúry starých Sumerov. Mesto Babylon dosiahlo svoj vrchol, keď ho kráľ Hammurabi (vládol v rokoch 1792-1750) urobil hlavným mestom svojho kráľovstva. Hammurabi sa preslávil ako autor prvého súboru zákonov na svete, odkiaľ sme sa dostali napríklad k výrazu „oko za oko, zub za zub“. Politický systém Babylonu sa od staroegyptského líšil v menšom význame kňazstva ako aparátu na riadenie štátneho zavlažovania a poľnohospodárstva vôbec. Babylonský politický režim bol vzorom teokracie – jednoty svetskej a náboženskej moci, sústredenej v rukách despotu. Táto hierarchická štruktúra spoločnosti sa odráža v babylonských predstavách o štruktúre sveta. Asýrsko-babylonská kultúra sa stala pokračovateľkou kultúry starovekej Babylónie. Babylon, ktorý bol súčasťou mocného asýrskeho štátu, bol obrovským (asi milión obyvateľov) východným mestom, ktoré sa hrdo nazývalo „pupkom zeme“. Práve v Mezopotámii sa v histórii objavili prvé centrá civilizácie a štátnosti. 3. Náboženstvo starovekej Mezopotámie. Náboženstvo Mezopotámie vo všetkých jeho hlavných momentoch vytvorili Sumeri. Postupom času začali akkadské mená bohov nahrádzať sumerské a personifikácie živlov ustúpili hviezdnym božstvám. Miestni bohovia mohli tiež viesť panteón konkrétneho regiónu, ako sa to stalo Mardukovi v Babylone alebo Ashuru v hlavnom meste Asýrie. No náboženský systém ako celok, pohľad na svet a zmeny v ňom prebiehajúce sa len málo líšili od počiatočných predstáv Sumerov. Žiadne z mezopotámskych božstiev nebolo výhradným zdrojom moci, žiadne nemalo najvyššiu moc. Plnosť moci patrila zhromaždeniu bohov, ktorí podľa tradície volili vodcu a schvaľovali všetky dôležité rozhodnutia. Nič nebolo stanovené navždy, ani to nebolo samozrejmé. Ale nestabilita vesmíru viedla k intrigám medzi bohmi, a preto sľubovala nebezpečenstvo a vyvolala medzi smrteľníkmi úzkosť. Kult vládcu-symbolu, prostredníka medzi svetom živých a mŕtvych, ľuďmi a bohmi, bol úzko spojený nielen s myšlienkou svätosti mocných, disponujúcich magickými silami, ale aj s istotou, že boli to modlitby a prosby vodcu, ktoré sa s najväčšou pravdepodobnosťou dostanú k božstvu a budú najúčinnejšie. Mezopotámski vládcovia sa nenazývali (a iní ich nenazývali) synmi bohov a ich sakralizácia sa prakticky obmedzovala na to, že im udelili výsady veľkňaza alebo právo, ktoré mu bolo uznané na priamy kontakt s bohom ( zachoval sa napríklad obelisk s vyobrazením boha Šamaša, ktorý podáva Hammurabimu zvitok so zákonmi) . Nízka miera zbožštenia panovníka a centralizácia politickej moci prispeli k tomu, že v Mezopotámii sa pomerne ľahko, bez zúrivej rivality, mnohí bohovia zžili s chrámami, ktoré im boli zasvätené, a kňazmi, ktorí im slúžili. Sumerský panteón existoval už v raných štádiách civilizácie a štátnosti. Bohovia a bohyne vstupovali medzi sebou do zložitých vzťahov, ktorých interpretácia sa menila v priebehu času a v závislosti od zmeny dynastií a etnických skupín (semitské kmene Akkadov, zmiešané so starými Sumermi, priniesli so sebou nových bohov, nové mytologické predmety). Na mytológii je založený aj svet duchovnej kultúry Sumerov. Mytológia Mezopotámie zahŕňa príbehy o stvorení Zeme a jej obyvateľov, vrátane ľudí formovaných z hliny, do ktorých boli vtlačené obrazy bohov. Bohovia vdýchli človeku život, t.j. stvoril ho, aby im slúžil. Z niekoľkých nebies sa vyvinul zložitý kozmologický systém, ktorý pokrýva Zem ako poloblúk, plávajúci vo svetových oceánoch. Nebo bolo sídlom vyšších bohov. Mýty rozprávajú o počiatku sveta, o bohoch a ich boji za svetový poriadok. Je to otázka primitívneho chaosu - Apsu. Toto je možno mužské zosobnenie podzemnej priepasti a podzemných vôd. Tiamat je ženským zosobnením tej istej priepasti alebo praoceánu, slanej vody, zobrazenej ako štvornohé monštrum s krídlami. Nastal boj medzi narodenými bohmi a silami chaosu. Boh Marduk sa stáva hlavou bohov, ale s podmienkou, že bohovia uznajú jeho prvenstvo nad všetkými ostatnými. Po urputnom boji Marduk porazí a zabije obludnú Tiamat, rozreže jej telo a z jeho častí vytvorí nebo a zem. Bol tam aj príbeh o veľkej povodni. Slávna legenda o veľkej potope, ktorá sa následne tak široko rozšírila medzi rôzne národy, vstúpila do Biblie a bola prijatá kresťanským učením, nie je nečinným vynálezom. Katastrofálne povodne – záplavy riek Tigris a Eufrat – obyvatelia Mezopotámie inak nemohli vnímať ako veľkú povodeň. Niektoré detaily sumerského príbehu o veľkej potope (posolstvo bohov cnostnému kráľovi o úmysle zariadiť potopu a zachrániť ho) pripomínajú biblickú legendu o Noemovi. V sumerskej mytológii už existujú mýty o zlatom veku ľudstva a rajskom živote, ktoré sa nakoniec stali súčasťou náboženských predstáv národov Malej Ázie a neskôr - v biblických príbehoch. Väčšina sumersko-akkadsko-babylonských bohov mala antropomorfný vzhľad a len niektorí, ako napríklad Ea alebo Nergal, mali zoomorfné črty, akési spomienky na totemické predstavy dávnej minulosti. Medzi posvätné zvieratá Mezopotámčania pripisovali býka, zosobňujúci silu, a hada, zosobnenie ženského rodu. 4. Mezopotámske božstvá a mytologické bytosti. Anu, akkadská podoba mena sumerského boha An, je kráľ nebies, najvyššie božstvo sumersko-akkadského panteónu. Je „otcom bohov“, jeho doménou je nebo. Podľa babylonského hymnu o stvorení Enuma Elish pochádza Anu z Apsu (pôvodne sladká voda) a Tiamat (more). Aj keď bol Anu uctievaný v celej Mezopotámii, obzvlášť ho uctievali v Uruku a Dere. Enki alebo Ea, jeden z troch veľkých sumerských bohov (ďalší dvaja sú Anu a Enlil). Enki je úzko spojený s Apsu, zosobnením sladkej vody. Kvôli dôležitosti sladkej vody v náboženských rituáloch Mezopotámie bol Enki považovaný aj za boha mágie a múdrosti. V srdciach ľudí neprebudil strach. V modlitbách a mýtoch sa vždy zdôrazňuje jeho múdrosť, dobrotivosť a spravodlivosť. V Enuma Elish je stvoriteľom človeka. Ako boh múdrosti nariadil život na zemi. Kult Enkiho a jeho manželky Damkiny prekvital v Eridu, Ur, Lars, Uruk a Shuruppak. Enki dostal od svojho otca An božské zákony – „ja“, aby ich odovzdal ľuďom. „Ja“ hralo obrovskú úlohu v náboženskom a etickom systéme názorov Sumerov. Moderní výskumníci nazývajú „ja“ „božskými pravidlami“, „božskými zákonmi“, „faktormi usporiadajúcimi svet“. „Ja“ bolo niečo ako ustanovené a kontrolované zákonmi Enki predpísanými pre každý fenomén prírody alebo spoločnosti, týkajúce sa duchovnej aj materiálnej stránky života. Zahŕňali rôzne pojmy: spravodlivosť, múdrosť, hrdinstvo, láskavosť, spravodlivosť, lož, strach, únava, rôzne remeslá a umenie, pojmy spojené s kultom atď. Enlil je spolu s Anu a Enki jedným z bohov hlavnej triády sumerského panteónu. Spočiatku je bohom búrok (sumerské "en" - "majster"; "lil" - "búrka"). V akkadčine ho nazývali Bel („pán“). Ako „pán búrok“ je úzko spojený s horami, a teda aj so zemou. Tento boh bol skutočne obávaný. Možno ešte viac obávaný ako ctený a rešpektovaný; bol považovaný skôr za zúrivé a ničivé božstvo než za láskavého a milosrdného boha. V sumersko-babylonskej teológii bol vesmír rozdelený na štyri hlavné časti – nebo, zem, voda a podsvetie. Bohovia, ktorí nad nimi vládli, boli Anu, Enlil, Ea a Nergal. Enlil a jeho manželka Ninlil („nin“ – „dáma“) boli obzvlášť uctievaní v náboženskom centre Sumer Nippur. Enlil bol boh, ktorý velil „nebeskému vojsku“ a ktorý bol obzvlášť nadšene uctievaný. Ashur, hlavný boh Asýrie, ako Marduk, hlavný boh Babylonie. Ashur bol božstvom mesta, ktoré nieslo jeho meno od staroveku, a bol považovaný za hlavného boha Asýrskej ríše. Chrámy Ashur sa nazývali najmä E-shara ("Dom všemohúcnosti") a E-hursag-gal-kurkura ("Dom veľkej hory Zeme"). „Veľká hora“ je jedno z epitet boha Enlila, ktoré prešlo na Ašura, keď sa stal hlavným bohom Asýrie. Marduk je hlavným bohom Babylonu. Mardukov chrám sa nazýval E-sag-il. Chrámová veža, zikkurat, slúžila ako základ pre vznik biblickej legendy o Babylonskej veži. V skutočnosti sa nazýval E-temen-an-ki („Dom základov neba a zeme“). Marduk bol bohom planéty Jupiter a hlavným bohom Babylonu, v súvislosti s ktorým absorboval črty a funkcie iných bohov sumersko-akkadského panteónu. Od vzniku Babylonu, od začiatku 2. tisícročia pred Kristom, sa Marduk dostáva do popredia. Je postavený na čelo zástupu bohov. Kňazi babylonských chrámov skladajú mýty o nadradenosti Marduka nad inými bohmi. Snažia sa vytvoriť niečo ako monoteistickú doktrínu: existuje len jeden boh Marduk, všetci ostatní bohovia sú len jeho rôznymi prejavmi. V tomto príklone k monoteizmu sa prejavila politická centralizácia: babylonskí králi práve ovládli celú Mezopotámiu a stali sa najmocnejšími vládcami západnej Ázie. Ale pokus o zavedenie monoteizmu zlyhal, pravdepodobne kvôli odporu kňazov miestnych kultov, a bývalí bohovia boli naďalej uctievaní. Dagan je pôvodom nemezopotámske božstvo. Vstúpil do panteónov Babylonie a Asýrie počas masívneho prenikania západných Semitov do Mezopotámie okolo roku 2000 pred Kristom. Mená kráľov severnej Babylonie z dynastie Issin Ishme-Dagan („Dagan počul“) a Iddin-Dagan („dal Dagan“) svedčia o prevalencii jeho kultu v Babylonii. Jeden zo synov asýrskeho kráľa Shamshi-Adad (súčasník Hammurabi) sa volal Ishme-Dagan. Tohto boha uctievali Filištínci pod menom Dagon. Ereshkigal, krutá a pomstychtivá bohyňa podsvetia mŕtvych. Upokojiť ju mohol iba boh vojny Nergal, ktorý sa stal jej manželom. Sumeri nazývali krajinu mŕtvych Kur. Je to útočisko pre tiene mŕtvych, blúdiacich bez akejkoľvek nádeje. Peklo nie je priepasť, do ktorej sa vrhajú iba hriešnici, sú tam dobrí a zlí ľudia, veľkí aj bezvýznamní, zbožní aj zlí. Pokora a pesimizmus, ktoré prenikajú do obrazov pekla, sú prirodzeným výsledkom predstáv o úlohe a mieste človeka vo svete okolo neho. Po smrti ľudia našli večné útočisko v ponurom kráľovstve Ereshkigal. Za hranicu tohto kráľovstva sa považovala rieka, cez ktorú boli duše pochovaných špeciálnym nosičom prepravované do kráľovstva mŕtvych (duše nepochovaných zostali na zemi a mohli spôsobiť ľuďom veľa problémov). V „krajine niet návratu“ existujú nemenné zákony, ktoré sú záväzné pre ľudí aj bohov. Život a smrť, kráľovstvo neba a zeme a podsvetie mŕtvych – tieto princípy boli v náboženskom systéme Mezopotámie jasne protikladné. V sumerskej kultúre sa človek po prvý raz v histórii pokúsil morálne prekonať smrť, chápať ju ako okamih prechodu do večnosti. Sumerský raj nebol určený pre ľudí. Bolo to miesto, kde mohli prebývať len bohovia. Strach zo smrti, strach z nevyhnutného prechodu do krajiny Ereshkigal – to všetko vyvolalo nielen pokoru a pokoru, ale aj protest, túžbu po inom, lepšom a hodnejšom osude človeka. Sumeri pochopili, že večný život, ktorý je údelom samotných bohov, je pre obyčajných smrteľníkov nedosiahnuteľný, a predsa snívali o nesmrteľnosti. Gilgameš, mýtický vládca mesta Uruk a jeden z najobľúbenejších hrdinov mezopotámskeho folklóru, je synom bohyne Ninsun a démona. Jeho dobrodružstvá sú zaznamenané v dlhej rozprávke na dvanástich tabuľkách; niektoré z nich sa, žiaľ, úplne nezachovali. Krása Ištar, bohyňa lásky a plodnosti, najvýznamnejšia bohyňa sumersko-akkadského panteónu. Neskôr jej boli pridelené aj funkcie bohyne vojny. Najzaujímavejšia postava v zástupe sumerských bohýň. Jej sumerské meno je Inanna („nebeská pani“), medzi Akkaďanmi ju volali Eshtar, medzi Asýrčanmi – Istar. Je sestrou boha slnka Šamaša a dcérou boha mesiaca Sina. Identifikovaný s planétou Venuša. Jej symbolom je hviezda v kruhu. Rovnako ako iné podobné ženské božstvá plodnosti, aj Ištar vykazovala črty erotické bohyne. Ako bohyňa fyzickej lásky bola patrónkou chrámových neviest. Bola považovaná aj za milosrdnú matku, ktorá sa zastávala ľudí pred bohmi. V histórii Mezopotámie bola v rôznych mestách uctievaná pod rôznymi menami. Jedným z hlavných centier kultu Ishtar bolo mesto Uruk. Ako bohyňa vojny bola často zobrazovaná sediac na levovi. Boh Damuzi (tiež známy ako Tammuz) bol mužským náprotivkom bohyne Ishtar. Toto je sumersko-akkadský boh vegetácie. Jeho meno znamená „skutočný syn Apsu“. Kult Damuzi bol rozšírený v Stredomorí. Podľa dochovaných mýtov Tammuz zomrel, zostúpil do sveta mŕtvych, bol vzkriesený a vystúpil na zem a potom vystúpil do neba. Počas jeho neprítomnosti zostala pôda neúrodná a stáda upadli. Pre blízkosť tohto boha s prírodným svetom, poľami a zvieratami bol nazývaný aj „Pastier“. Damuzi je poľnohospodárske božstvo, jeho smrť a vzkriesenie je zosobnením poľnohospodárskeho procesu. Obrady venované Damuzi nepochybne nesú odtlačok veľmi dávnych obradov spojených so smútkom všetkého, čo v jesenno-zimnom období zomiera a na jar sa znovuzrodí k životu. Hromovládca Ishkur – boh hromu a silného vetra – pôvodne predstavoval rovnaké sily ako Ningirsu, Ninurta či Zababa. Všetci zosobňovali mocné prírodné sily (hromy, búrky, dážď) a zároveň sponzorovali chov zvierat, poľovníctvo, poľnohospodárstvo, vojenské kampane - v závislosti od toho, čo robili ich obdivovatelia. Ako božstvo hromu bol zvyčajne zobrazovaný s bleskom v ruke. Keďže poľnohospodárstvo v Mezopotámii bolo zavlažované, Ishkur, ktorý kontroloval dažde a každoročné záplavy, zaujímal dôležité miesto v sumersko-akkadskom panteóne. On a jeho manželka Shala boli obzvlášť uctievaní v Asýrii. Nabu, boh planéty Merkúr, syn Marduka a patrón pisárov. Jeho symbolom bol „štýl“ – trstinová tyč, ktorou sa označovali klinové znaky na nepečené hlinené tabuľky na písanie textov. V starobabylonských časoch bol známy pod menom Nabium; jeho úcta dosiahla najvyšší bod v novobabylonskej (chaldejskej) ríši. Mená Nabopolassar (Nabu-apla-ushur), Nabuchodonozor (Nabu-kudurri-ushur) a Nabonidus (Nabu-naid) obsahujú meno boha Nabu. Hlavným mestom jeho kultu bola Borsippa pri Babylone, kde sa nachádzal jeho Ezidov chrám („Dom pevnosti“). Jeho manželkou bola bohyňa Tashmetum. Shamash, sumersko-akkadský boh slnka, v akkadčine jeho meno znamená „slnko“. Sumerské meno pre boha je Utu. Každý deň sa vydal z východnej hory na západnú horu a v noci sa utiahol do „vnútra neba“. Shamash je zdrojom svetla a života, ako aj bohom spravodlivosti, ktorého lúče osvetľujú všetko zlo v človeku. Hlavnými centrami kultu Shamash a jeho manželky Aya boli Larsa a Sippar. Nergal, v sumersko-akkadskom panteóne boh planéty Mars a podsvetia. Jeho meno v sumerčine znamená „Sila veľkého sídla“. Nergal prevzal aj funkcie Erry, pôvodne boha moru. Podľa babylonskej mytológie Nergal zostúpil do Sveta mŕtvych a prevzal nad ním moc od svojej kráľovnej Ereshkigal. Ningirsu, boh sumerského mesta Lagash. Mnohé z jeho atribútov sú rovnaké ako vlastnosti bežného sumerského boha Ninurta. Je to boh, ktorý netoleruje nespravodlivosť. Jeho manželkou je bohyňa Baba (alebo Bau). Ninhursag, bohyňa matky v sumerskej mytológii, známa aj ako Ninmah ("Veľká dáma") a Nintu ("Rodiaca dáma"). Pod menom Ki ("Zem") bola pôvodne Anovou manželkou; z tohto božského páru sa narodili všetci bohovia. Podľa jedného mýtu Ninmah pomohla Enkimu vytvoriť prvého človeka z hliny. V inom mýte prekliala Enkiho za to, že zjedol rastliny, ktoré vytvorila, ale potom sa kajala a vyliečila ho z chorôb vyplývajúcich z kliatby. Ninurta, sumerský boh hurikánu, ako aj vojny a lovu. Jeho znakom je žezlo, na ktorom sú dve levie hlavy. Manželka je bohyňa Gula. Ako boh vojny bol v Asýrii veľmi uctievaný. Jeho kult prekvital najmä v meste Kalhu. Sin, sumersko-akkadské božstvo mesiaca. Jeho symbolom je polmesiac. Keďže Mesiac bol spojený s meraním času, bol známy ako „Pán mesiaca“. Sin bol považovaný za otca Shamasha, boha slnka, a Ishtar, bohyne lásky. Popularitu boha Sina v mezopotámskych dejinách dosvedčuje veľké množstvo vlastných mien, ktorých súčasťou je jeho meno. Hlavným centrom kultu Sin bolo mesto Ur. Funkcie sumerských bohýň boli ešte podobnejšie ako bohovia. Bohyne, nazývané inak, v skutočnosti predstavovali jednu myšlienku - myšlienku matky Zeme. Každá z nich bola matkou bohov, bohyňou úrody a plodnosti, radkyňou svojho manžela, spoluvládkyňou a patrónkou mesta, ktoré patrilo bohovi-manželovi. Všetky zosobňovali ženskosť, ktorej mytologickým symbolom bola Ki alebo Ninhursag. Ninlil, Nintu, Baba, Ninsun, Geshtinanna sa v podstate príliš nelíšili od matky bohov Ki. V niektorých mestách bol kult bohyne patrónky starší ako kult boha patróna. Osud, presnejšie podstata alebo niečo „určujúce osud“ medzi Sumermi sa nazývalo „namtar“; zaznelo aj meno démona smrti Namtar. Možno to bol on, kto rozhodol o smrti človeka, ktorú nedokázali zrušiť ani bohovia. Za všetko, čo sa na zemi stalo, bolo potrebné poďakovať bohom. Nad každým mestom „dvíhali ruky“ do neba chrámy, odkiaľ bohovia sledovali svojich služobníkov. Bohovia sa museli neustále modliť o pomoc a pomoc. Odvolávanie sa na bohov malo rôzne podoby: stavba chrámov a siete kanálov, obety a hromadenie chrámového bohatstva – „Božieho majetku“, modlitby, kúzla, púte, účasť na tajomstvách a mnohé ďalšie. Ale ani najmocnejší bohovia nemohli uniknúť svojmu osudu. Rovnako ako ľudia, aj oni utrpeli porážku. Sumeri to vysvetľovali tým, že právo na konečné rozhodnutie prináležalo rade bohov, proti ktorej sa nikto z jej členov nemohol postaviť. 5. Kňazstvo. Kňazi boli považovaní za sprostredkovateľov medzi ľuďmi a nadprirodzenými silami. Kňazi – služobníci chrámov, zvyčajne pochádzali zo šľachtických rodín, ich titul bol dedičný. Jednou z rituálnych požiadaviek na kandidátov na kňazstvo bola požiadavka nemať fyzické vady. Spolu s kňazmi tam boli aj kňažky, ako aj chrámoví služobníci. Mnohé z nich boli spojené s kultom bohyne lásky Ishtar. Tej istej bohyni slúžili aj eunuchskí kňazi, ktorí nosili ženské šaty a predvádzali ženské tance. Kult bol vo všeobecnosti prísne regulovaný. Babylonské chrámy boli veľmi pôsobivým pohľadom, slúžili ako príležitosť na vytvorenie židovskej legendy o stavbe Babylonskej veže. Do chrámov – „obydlia bohov“ mali prístup len kňazi. Vnútri chrámu bol labyrint hospodárskych, obytných, náboženských priestorov, zdobených mimoriadnou nádherou, nádherou a bohatstvom. Kňazi boli zároveň vedcami. Monopolizovali znalosti, ktoré boli potrebné na vedenie organizovaného zavlažovania a poľnohospodárskej ekonomiky. V Babylonii sa astronomická veda rozvinula veľmi skoro, nie menej ako egyptská. Pozorovania robili kňazi z výšky svojich chrámových veží. Orientácia vedomostí na oblohu, potreba nepretržitého pozorovania svietidiel, ako aj koncentrácia týchto pozorovaní v rukách kňazov - to všetko sa výrazne odrazilo v náboženstve a mytológii národov Mezopotámie. Proces astrizácie božstiev začal pomerne skoro. Bohovia a bohyne sa spojili s nebeskými telesami. Boh Ura-Sin bol stotožnený s Mesiacom, Nabu s Merkúrom, Ištar s Venušou, Nergal s Marsom, Marduk s Jupiterom, Ninurta so Saturnom. Práve z Babylónie sa tento zvyk pomenúvať nebeské telesá, najmä planéty, menami bohov preniesol na Grékov, od nich na Rimanov a rímske (latinské) mená bohov sa zachovali v názvoch týchto bohov. planét až po súčasnosť. Mesiace v roku boli zasvätené aj bohom. Astrálna orientácia babylonského náboženstva ovplyvnila aj vytvorenie kalendára, 12-desiatkového časového systému, ktorý následne zdedili Európania. Babylonskí kňazi pripisovali číselným vzťahom časových intervalov a delení priestoru posvätný význam. S tým súvisí aj výskyt posvätných čísel - 3, 7, 12, 60 atď. Tieto posvätné čísla zdedili aj Európania a iné národy. 6. Démoni. V náboženstve Mezopotámie zohrali veľkú úlohu extrémne staré presvedčenia o početných nižších duchoch, väčšinou zlých, deštruktívnych. Sú to duchovia zeme, vzduchu, vody - Anunaki a Igigi, zosobnenie chorôb a všetkých druhov nešťastí, ktoré postihujú človeka. Na boj s nimi kňazi vymysleli veľa kúziel. Kúzla uvádzajú ich mená a „špeciality“. Na ochranu pred zlými duchmi sa okrem mnohých zaklínacích vzorcov široko používali amulety-apotropa (amulety). Ako amulety sa napríklad používal obraz najhoršieho ducha, ktorý mal taký odporný vzhľad, že keď ho videl, musel v strachu utiecť. Smrť a choroby, ktoré jej predchádzali, vysvetľovali Sumeri zásahom démonov, čo boli podľa ich predstáv zlé a kruté stvorenia. Podľa presvedčenia Sumerov stáli v hierarchii nadprirodzených bytostí démoni o krok pod najbezvýznamnejšími božstvami. Dokázali však potrápiť a potrápiť nielen ľudí, ale aj mocných bohov. Pravda, boli aj dobrí démoni, takí, ktorí strážili brány chrámov, súkromných domov, strážili pokoj človeka, ale bolo ich málo v porovnaní so zlými. Démoni môžu spôsobiť rôzne choroby. O to ťažšie bolo vyliečenie choroby, t.j. čím mocnejší boli démoni, ktorí chorobu spôsobili, tým zložitejší bol vzorec kúzla. Medzi najkrutejších, nepremožiteľných, ktorí ľuďom spôsobovali obzvlášť veľa škody, patrili démoni Udug. Týchto mocných démonov bolo sedem. Nazývali ich „duchovia smrti“, „kostry“, „dych smrti“, „prenasledovatelia ľudí“. Iba kúzla kňazov zasvätených do tajov najzložitejších sprisahaní, ktorí poznali meno vhodného božstva na túto príležitosť, mohli Uduga zahnať. Démoni sa neobmedzovali len na ničenie zdravia ľudí. Ich vinou cestujúci stratili cestu v púšti, búrky zničili ich domovy, tornáda zničili úrodu. Démoni boli stvorení, aby priniesli nešťastie, spôsobili ťažkosti, mučili ľudí, skomplikovali im život. 7. Mágia a mantika. Do služieb bohov bola vložená mágia a plášte, ktoré dosiahli značný úspech. Opisy magických obradov spolu s textami konšpiračných kúziel sa k nám dostali vo veľkom počte. Medzi nimi sú známe rituály liečivej a ochrannej, škodlivej, vojenskej mágie. Liečebná mágia sa miešala, ako to už býva, s ľudovým liečiteľstvom a v dochovaných receptoch nie je jednoduché oddeliť jedno od druhého; ale v niektorých sa mágia javí celkom zreteľne. Systém mantiky - rôzneho veštenia - bol mimoriadne rozvinutý. Medzi kňazmi boli zvláštni odborníci-vešteci (baru); obracali sa na nich s prosbami o predpovede nielen súkromníci, ale aj králi. Sny sa tlmočili baru, veštenie bolo založené na zvieratách, na lete vtákov, na tvare olejových škvŕn na vode atď. No najcharakteristickejšou metódou mantiky bolo veštenie z vnútorností obetných zvierat, najmä z pečene. Technika tejto metódy (hepatoskopia) bola vyvinutá až do bodu virtuozity. Obetný rituál bol zložitý: prebiehalo pálenie kadidla a oblievanie obetnej vody, oleja, piva, vína; ovce a iné zvieratá sa zabíjali na obetných stoloch. Kňazi, ktorí mali na starosti tieto obrady, vedeli, aké jedlá a nápoje sa páčia bohom, čo možno považovať za „čisté“ a čo za „nečisté“. Počas obetí sa konali modlitby za dobro darcu. Čím štedrejšie dary, tým slávnostnejší obrad. Špeciálne vyškolení kňazi sprevádzali veriacich hrou na lýru, harfu, cimbal, tamburínu, flautu a iné nástroje. 8. Úspechy národov starovekej Mezopotámie. Sumerskí kňazi sa zaoberali nielen teológiou, ale aj exaktnými vedami, medicínou, poľnohospodárstvom a administratívnym riadením. Úsilím kňazov sa urobilo veľa v oblasti astronómie kalendára, matematiky a písania. Zároveň si treba uvedomiť, že hoci všetky tieto predvedecké poznatky mali úplne samostatnú kultúrnu hodnotu, ich spätosť s náboženstvom (a súvislosť je nielen genetická, ale aj funkčná) je nepopierateľná. Mnohé zdroje svedčia o vysokých matematických úspechoch Sumerov, ich staviteľskom umení (práve Sumeri postavili prvú stupňovitú pyramídu na svete). Sú autormi najstaršieho kalendára, sprievodcu receptami, katalógu knižnice. Sumeri urobili dôležité objavy: ako prví sa naučili vyrábať farebné sklo a bronz, vynašli koleso a klinové písmo, vytvorili prvú profesionálnu armádu, zostavili prvé právne predpisy, vynašli aritmetiku, ktorá bola založená na systéme výpočtu polohy (účty). Naučili sa merať oblasť geometrických tvarov. Kňazi vypočítali dĺžku roka (365 dní, 6 hodín, 15 minút, 41 sekúnd). Tento objav bol kňazmi utajený a slúžil na posilnenie moci nad ľudom, zostavovanie náboženských a mystických rituálov a organizovanie vedenia štátu. Ako prví rozdelili hodinu na 60 minút a minútu na 60 sekúnd. Kňazi a kúzelníci využívali poznatky o pohybe hviezd, Mesiaca, Slnka, o správaní zvierat na veštenie, predvídanie udalostí v štáte. Boli to rafinovaní psychológovia, skúsení jasnovidci, hypnotizéri. Naučili sa rozoznávať hviezdy od planét a každý deň sedemdňového týždňa, ktorý „vynašli“, zasvätili samostatnému božstvu (stopy tejto tradície sa zachovali v názvoch dní v týždni v románskych jazykoch). Umelecká kultúra Sumerov je pomerne vysoko rozvinutá. Ich architektúra a sochárstvo sú pozoruhodné svojou krásou a umeleckou dokonalosťou. V Uruku bol vybudovaný komplex posvätných stavieb, zakguratov, ktorý sa stal centrom duchovnej kultúry. V Sumeri bolo zlato prvýkrát použité v kombinácii so striebrom, bronzom a kosťou. V slovesnom umení Sumeri ako prví použili metódu súvislého rozprávania udalostí. To umožnilo vznik prvých epických skladieb, z ktorých najznámejšia a najatraktívnejšia je epická legenda „Gilgameš“. Postavy zo sveta zvierat a rastlín, ktoré sa objavovali v bájkach, ľudia veľmi milovali, rovnako ako príslovia. Literatúrou, najmä v dielach venovaných téme nevinného utrpenia, občas prekĺzne filozofická poznámka, no pozornosť autorov sa nesústreďuje ani tak na utrpenie, ako skôr na zázrak vyslobodenia z neho. Babylončania ponechali svojim potomkom aj astrológiu, vedu o údajnom spojení ľudských osudov s umiestnením nebeských telies. 9. Záver. Babylonský náboženský a mytologický systém, spojený s rozsiahlymi znalosťami babylonských kňazov, najmä v oblasti astronómie, počítania času, metrológie, sa rozšíril aj za hranice krajiny. Ovplyvnil náboženské predstavy Židov, novoplatonikov, raných kresťanov. V staroveku a ranom stredoveku boli babylonskí kňazi považovaní za strážcov akejsi bezprecedentnej hlbokej múdrosti. Demoológia toho po sebe veľa zanechala: celá stredoveká európska fantazmagória o zlých duchoch, ktorá inšpirovala inkvizítorov k ich divokému prenasledovaniu „čarodejníc“, siaha predovšetkým k tomuto zdroju. Starovekí Židia hojne využívali sumerské legendy, predstavy o svete a ľudských dejinách, kozmogónii, prispôsobovali ich novým podmienkam, svojim etickým princípom. Výsledky takéhoto spracovania sumerských myšlienok sa niekedy ukázali ako neočakávané a veľmi vzdialené prototypu. Živé dôkazy o vplyve Mezopotámie nájdeme aj v Biblii. Židovské a kresťanské náboženstvá boli vždy proti duchovnému smerovaniu, ktoré sa vytvorilo v Mezopotámii, ale legislatíva a formy vlády, o ktorých sa hovorí v Biblii, vďačia vplyvu mezopotámskych prototypov. Ako mnohí ich susedia, aj Židia podliehali legislatívnym a sociálnym nariadeniam, ktoré boli vo všeobecnosti charakteristické pre krajiny úrodného polmesiaca a siahali do značnej miery až do Mezopotámie. Treba poznamenať, že v žiadnom prípade nie všetky aspekty života, nie celý systém ideí a inštitúcií starovekej Mezopotámie určovali náboženské predstavy. V bohatej babylonskej literatúre možno nájsť záblesky kritického pohľadu na náboženské tradície. V jednom filozofickom texte – o „nevinnom trpiacom“ – si jeho autor kladie otázku o nespravodlivosti poriadku, v ktorom božstvo trestá človeka bez akejkoľvek viny a nepomáhajú mu žiadne náboženské rituály. Aj texty zákonov Hammurabi nás presviedčajú, že zákony od nich boli prakticky oslobodené. Tento veľmi významný bod naznačuje, že náboženský systém Mezopotámie, na obraz a podobu ktorého sa následne sformovali podobné systémy iných blízkovýchodných štátov, nebol úplný, t. nemonopolizoval celú sféru duchovného života. Je možné, že to zohralo určitú úlohu pri vzniku voľnomyšlienkárstva v staroveku. História kultúr Mezopotámie poskytuje príklad opačného typu kultúrneho procesu, a to: intenzívne vzájomné ovplyvňovanie, kultúrne dedičstvo, výpožičky a kontinuita. 10. Literatúra: 1. Avdiev V.I. História starovekého východu. - M., 1970. 2. Afanasyeva V., Lukonin V., Pomerantseva N., Umenie starovekého východu: Malé dejiny umenia. - M., 1977. 3. Belitsky M. Zabudnutý svet Sumerov. - M., 1980. 4. Vasiliev L.S. Dejiny náboženstiev Východu. - M., 1988. 5. Dejiny starovekého východu. - M., 1979. 6. Kultúra národov Východu: Starobabylonská kultúra. - M., 1988. 7. Lyubimov L.D. Umenie starovekého sveta: Kniha na čítanie. - M., 1971. 8. Tokarev S.A. Náboženstvo v dejinách národov sveta. - M., 1987.

Začiatok starovekej čínskej civilizácie sa datuje do 2-3 tisícročí pred naším letopočtom, kedy na brehoch Huang He vznikli prvé ľudské sídla. Osadníci žili v podstate v údoliach veľkých riek - Jang-c'-ťiang a Žltej rieky, kde bolo dosť drsné podnebie, chladné zimy a pôda sa veľmi ťažko obrábala.

V starovekej Číne prišli zavlažovať pôdu v 1. tisícročí pred Kristom, čo je oveľa neskôr ako v starovekom Egypte a Sumeri. Práve v tomto období začali vytvárať veľké údolia v blízkosti dvoch hlavných riek v Číne.

Vznik civilizácie priamo súvisel so vznikom prvých veľkých osád, ktoré sa považovali za mestské štáty a neustále medzi sebou bojovali.

O niekoľko storočí neskôr sa tieto mestá zjednotili do jedného mocného štátu, ktorý odteraz vlastnil obrovské územie.

Prvá vládnuca dynastia Nebeskej ríše

Qin je považovaný za prvú vládnucu dynastiu v starovekej Číne. Cisár sa volal Qin Shi Huang, čo znamenalo „prvý cisár Qin“ a sám sa nazýval Synom nebies, preto sa jeho ríša začala nazývať Nebeská ríša.

Ríša, ktorú vytvoril, bola príkladom orientálneho despotizmu, všetok majetok ríše patril cisárovi, životy jeho poddaných tiež patrili len jemu. Cisár mohol potrestať a zabiť kohokoľvek.

Jeho despotizmus dospel do bodu, keď nariadil spáliť všetky záznamy a knihy čínskych mudrcov – bál sa, že knihy prinútia jeho poddaných premýšľať o svojom postavení a o jeho vláde.

Qin Shi Huang sa najviac bál sprisahaní, preto bol veľmi podozrievavý: nikdy nespal v jednej miestnosti viac ako dve noci za sebou, neustále sa presúval zo svojich palácov.

Viedol vojny so susednými štátmi a podarilo sa mu podrobiť si blízke územia, dovážala sa odtiaľ ryža, slonovina a rôzne produkty. Vznikali tam vojenské osady a miestne obyvateľstvo bolo nútené pracovať a zberať úrodu pre Nebeskú ríšu.

Despotizmus proti Hunom: Veľký čínsky múr

Staroveká Čína sa bála útokov kočovných kmeňov Hunov, ktorých sila vyvolávala hrôzu a strach. Huni boli hrozní a krutí bojovníci, ktorí zaútočili na čínske osady a okamžite zmizli – nikto ich nedokázal dostihnúť.

Preto sa cisár, ktorý ich tlačil na sever, rozhodol postaviť veľkú stenu, ktorá by chránila územie starovekej Číny. Tak vznikol slávny a nezničiteľný Veľký čínsky múr.

Na jeho stavbu sa zhromaždili státisíce otrokov a vojnových zajatcov. Následkom vyčerpávajúcich prác, pri ktorých zahynulo veľké množstvo ľudí, sa múr natiahol na päťtisíc kilometrov.

Boli na ňom inštalované špeciálne veže, ktoré strážili vojaci. Mohli tak varovať obyvateľstvo, ak by sa cudzie jednotky blížili k múru starovekej Číny. Veľký čínsky múr bol postavený tak pevne a pevne, že prežil dodnes.

Ale ani despotizmus, ani taká mocná štruktúra ako múr nepomohli Qinovi vládnuť ďalej. Po smrti prvého cisára vypuklo ľudové povstanie. Dynastia Qin bola zvrhnutá. A ďalšou dynastiou starovekej Číny bola ríša Han, ktorá vznikla v 3. storočí pred Kristom.

»Sumeri

Po tisíce rokov ľudia verili v nadprirodzenú povahu bohov, pripisovali im schopnosť žiť večne a sami sa snažili dosiahnuť božskú nesmrteľnosť. Sumerský kráľ Gilgameš putoval za kvetom večného života, legendárny dobyvateľ Alexander Veľký hľadal prúd živej vody, moreplavci Krištof Kolumbus a Ponsade Leon ukázali zázraky odvahy, keď sa pokúsili objaviť Fontánu mladosti v r. Západná hemisféra. Postupne sa nesmrteľnosť stala mýtom. Avšak v staroveku sa ľudia mohli stať bohmi a žiť desaťkrát dlhšie ako ich spoluobčania.

Sumeri- toto je prvý z národov žijúcich na území starovekej Babylonie (v modernom Iraku), ktorý dosiahol úroveň civilizácie. Asi ešte ok. 4000 pred Kr Sumeri prišli na močaristú rovinu (staroveký Sumer) v hornom toku Perzského zálivu z východu alebo zostúpili z hôr Elam. Sumeri odvodňovali močiare, naučili sa regulovať povodne riek a ovládali poľnohospodárstvo. S rozvojom obchodu s Iránom, Elamom, Asýriou, Indiou a oblasťami pobrežia Stredozemného mora sa sumerské osady zmenili na prosperujúce mestské štáty, ktoré do roku 3500 pred Kr. vytvoril vyspelú civilizáciu mestského typu s rozvinutým kovospracovaním, textilnými remeslami, monumentálnou architektúrou a písmom.

Odkiaľ mali starí ľudia také úžasné vedomosti? Boli objavené tisíce sumerských textov a ilustrácií o astronómii a matematike. Sú medzi nimi práce zo základnej matematiky, výpočet plôch zložitých útvarov, extrahovanie koreňov, riešenie rovníc s dvomi a tromi neznámymi. Sumeri používali najzložitejší šesťdesiatkový počet založený na kombinácii čísel b a 10. Zložité systémy výpočtu tohto druhu sa začali v modernom svete používať pomerne nedávno, s príchodom počítačov. Medzi ufológmi existuje verzia, že Sumeri dostali vedomosti ... od mimozemšťanov. Tu je súhrn týchto myšlienok.

Sumerské texty obsahujú informácie o pôvode, vývoji a štruktúre slnečnej sústavy, vrátane zoznamu a charakteristík planét. Jedna z kresieb znázorňuje slnečnú sústavu. V strede je Slnko, obklopené všetkými dnes známymi planétami. Iba Sumeri umiestnili Pluto vedľa Saturna a opísali ho ako jeho satelit. A medzi Marsom a Jupiterom Sumeri „uvideli“ neznámu veľkú planétu. Nazvali to Nibiru, čo znamená „prechod“. Nibiru mala údajne veľmi predĺženú a naklonenú dráhu a medzi Marsom a Jupiterom prešla raz za 3600 rokov. Práve z tejto planéty, ako sa dočítali v sumerských textoch, prišli na Zem Anunaki, ktorí „zostúpili z neba na Zem“ asi pred 445 tisíc rokmi. (Predtým skúmali všetky planéty slnečnej sústavy zo svojich observatórií.) Prečo obyvatelia Nibiru pristáli na Zemi?

Navyše, podľa sumerských spisov nie raz, ale pravidelne každých 3600 rokov? Ukazuje sa, že planéta Nibiru čelí environmentálnym problémom. Aby Anunaki ochránili svoju čoraz redšiu atmosféru, vytvorili štít zo zlatých častíc. (Presne ten istý nápad používajú moderné kozmické lode na ochranu astronautov pred žiarením).

Anunnaki potrebovali zlato. Objavili to na siedmej planéte, počítajúc zvonku dovnútra – teda na planéte Zem – a vyslali na Zem prvú výpravu. Najprv sa neúspešne pokúšali získať vzácny kov z vôd Perzského zálivu a potom sa pustili do rozvoja baní v juhovýchodnej Afrike. Asi pred 300 000 rokmi boli Anunnaki, ktorí pracovali v ťažbe zlata, unavení z tvrdej práce a vzbúrili sa. Potom mimozemskí vedci pomocou genetických manipulácií vytvorili špeciálnych pracovníkov - Homo sapiens. Mimozemšťania ich obdarili svojimi vedomosťami a zručnosťami. Postupne došlo k spojeniu dvoch civilizácií – pozemskej a mimozemskej, Homo sapiens a Anunaki mali spoločné deti.

Moderný archeologický výskum potvrdil, že v Južnej Afrike skutočne existovali banské operácie v dobe kamennej. Archeológovia objavili rozsiahle zlaté bane hlboké až 20 metrov a určili vek baní – od 80 do 100 tisíc rokov! Mimochodom, zuluské legendy hovoria, že v týchto baniach pracovali otroci z mäsa a kostí umelo vytvorení „prvými ľuďmi“. Existenciu mŕtvej planéty Nibiru nepriamo potvrdzuje aj objav amerických astronómov. Našli fragmenty planéty, ktoré obiehajú okolo Slnka po vysoko pretiahnutej eliptickej dráhe, ktorá prechádza práve medzi Marsom a Jupiterom.

Sumerské štáty boli teokraciami, každá z nich bola považovaná za majetok miestneho božstva, ktorého zástupcom na zemi bol veľkňaz (patesi), obdarený náboženskou a administratívnou mocou.

Najdôležitejšími centrami v tomto ranom historickom období boli mestá Ur, Uruk (Erech), Umma, Eridu, Lagaš, Nippur, Sippar a Akkad, semitský štát v severnej Mezopotámii. Mestá medzi sebou neustále bojovali a ak sa nejakému mestu podarilo zaujať niekoľko susedných, tak na krátky čas vznikol štát, ktorý mal charakter malej ríše. Avšak okolo polovice tretieho tisícročia pred Kristom. semitské kmene z Arabského polostrova, ktoré sa usadili v severných oblastiach Babylonie a prijali sumerskú kultúru, zosilneli natoľko, že začali predstavovať hrozbu pre nezávislosť Sumerov. OK 2550 pred Kristom Sargon z Akkadu ich dobyl a vytvoril mocnosť, ktorá siahala od Perzského zálivu až po Stredozemné more. Približne po roku 2500 pred Kr. akkadská moc upadla a pre Sumerov sa začalo nové obdobie nezávislosti a blahobytu, toto je éra tretej dynastie Ur a vzostup Lagaša pod vládou Gudei. Skončilo to ok. 2000 pred Kristom s posilnením Amorejského kráľovstva - nový semitský štát s hlavným mestom v Babylone; Sumeri navždy stratili nezávislosť a územie bývalého Sumeru a Akkadu pohltila moc Hammurabiho.

V štátnej štruktúre mali Sumeri všetky atribúty moderného rozvinutého štátu. Posúďte sami: porotný proces, dvojkomorový systém parlamentu zložený z volených poslancov, občianske rady (obdoba výborov samosprávy). A to je štvrté tisícročie pred naším letopočtom! V medicíne Sumeri používali bylinnú medicínu, dobre poznali anatómiu a chémiu, farmáciu, astronómiu a mnohé časti modernej matematiky. Rozvinuté tkáčstvo a textilný priemysel, progresívne efektívne poľnohospodárstvo by mohlo byť príkladom pre podobné moderné odvetvia.

Hoci Sumeri zmizli z historickej scény a v Babylonii sa prestalo hovoriť sumerským jazykom, sumerské písmo (klinové písmo) a mnohé prvky náboženstva tvorili neoddeliteľnú súčasť babylonskej a neskôr aj asýrskej kultúry. Sumeri položili základy civilizácie veľkej časti Blízkeho východu, mimoriadne dôležitú úlohu v živote ich nástupcov zohrávali spôsoby organizácie ekonomiky, technické zručnosti a vedecké poznatky po nich zdedené.

Zo sumerskej éry sa zachovalo len veľmi málo architektonických pamiatok. Ale podľa úžasných chrámov môžeme bezpečne povedať, že náboženstvo Sumerov bolo vysoko rozvinuté. Sumerský chrám bol postavený na udusanej hlinenej plošine. Viedli k nemu dlhé schody či rampy – mierne šikmé plošiny. Chrám vyvýšený nad obytnou časťou mesta pripomínal ľuďom neoddeliteľné spojenie medzi nebom a zemou. Chrám nemal okná, svetlo prenikalo do priestorov otvormi pod plochými strechami a vysokými vchodmi v podobe oblúkov. Steny sumerských chrámov zdobili reliéfy, ktoré rozprávali o historických udalostiach v živote mesta ao každodenných záležitostiach. Reliéf pozostával z niekoľkých úrovní. Udalosti sa pred divákom odohrávali postupne od úrovne k úrovni. Všetky postavy boli rovnako vysoké – len kráľ bol vždy zobrazený väčší ako ostatné. Sumerské zikkuraty sú známe. Zikkurat je stupňovitá pyramída, na ktorej vrchole bola malá svätyňa. Spodné vrstvy boli natreté čiernou farbou, stredné vrstvy červenou a horné vrstvy bielou. V Ur bol postavený trojposchodový zikkurat, ktorého výška bola 21 metrov. Neskôr bola prestavaná a počet úrovní sa zvýšil na sedem.