Predpoklady pre rozvoj teórie sociálno-ekonomickej formácie

V polovici XIX storočia. Vznikol marxizmus, ktorého neoddeliteľnou súčasťou bola filozofia dejín – historický materializmus. Historický materializmus je marxistická sociologická teória – veda o všeobecných a špecifických zákonitostiach fungovania a vývoja spoločnosti.

K. Marxovi (1818-1883) dominovali v názoroch na spoločnosť idealistické pozície. Prvýkrát dôsledne uplatnil materialistický princíp na vysvetlenie spoločenských procesov.Hlavnou vecou v jeho učení bolo uznanie sociálneho bytia ako primárneho a sociálneho vedomia ako sekundárneho derivátu.

Sociálne bytie je súbor materiálnych sociálnych procesov, ktoré nezávisia od vôle a vedomia jednotlivca, ba ani celej spoločnosti.

Logika tu je takáto. Hlavným problémom spoločnosti je výroba prostriedkov na živobytie (potraviny, bývanie atď.). Táto výroba prebieha vždy pomocou nástrojov. Zapojené sú aj určité predmety práce.

V každej konkrétnej etape histórie majú výrobné sily určitý stupeň rozvoja a určujú (určujú) určité výrobné vzťahy.

To znamená, že vzťahy medzi ľuďmi pri výrobe prostriedkov na obživu nie sú volené svojvoľne, ale závisia od povahy výrobných síl.

Predovšetkým po tisícročia pomerne nízka úroveň ich rozvoja, technická úroveň nástrojov, ktoré umožňovali ich individuálne použitie, viedli k dominancii súkromného vlastníctva (v rôznych formách).

Pojem teórie, jej zástancovia

V 19. storočí výrobné sily nadobudli kvalitatívne odlišný charakter. Technologická revolúcia spôsobila masívne používanie strojov. Ich využitie bolo možné len spoločným, kolektívnym úsilím. Výroba nadobudla priam sociálny charakter. V dôsledku toho bolo potrebné zovšeobecniť aj vlastníctvo, aby sa vyriešil rozpor medzi spoločenským charakterom výroby a súkromnou formou privlastňovania.

Poznámka 1

Politika, ideológia a iné formy spoločenského vedomia (nadstavba) sú podľa Marxa odvodené. Odrážajú priemyselné vzťahy.

Spoločnosť, ktorá je na určitom stupni historického vývoja, so zvláštnym charakterom, sa nazýva sociálno-ekonomická formácia. Toto je ústredná kategória v sociológii marxizmu.

Poznámka 2

Spoločnosť prešla niekoľkými formáciami: pôvodnou, otrokárskou, feudálnou, buržoáznou.

Tá vytvára predpoklady (materiálne, sociálne, duchovné) na prechod ku komunistickej formácii. Keďže výrobný spôsob je jadrom formácie ako dialektická jednota výrobných síl a výrobných vzťahov, etapy ľudských dejín sa v marxizme často nazývajú nie formácia, ale výrobný spôsob.

Marxizmus považuje rozvoj spoločnosti za prírodno-historický proces nahrádzania jedného výrobného spôsobu iným, vyšším. Zakladateľ marxizmu sa musel vo vývoji dejín zamerať na materiálne faktory, keďže okolo neho vládol idealizmus. To umožnilo obviniť marxizmus z „ekonomického determinizmu“, ktorý ignoruje subjektívny faktor dejín.

F. Engels sa v posledných rokoch svojho života snažil tento nedostatok napraviť. VI Lenin pripisoval mimoriadny význam úlohe subjektívneho faktora. Marxizmus považuje triedny boj za hlavnú hybnú silu v dejinách.

Jedna sociálno-ekonomická formácia je v procese sociálnych revolúcií nahradená druhou. Konflikt medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi sa prejavuje v strete určitých sociálnych skupín, antagonistických tried, ktoré sú aktérmi revolúcií.

Samotné triedy sa tvoria na základe vzťahu k výrobným prostriedkom.

Takže teória sociálno-ekonomických formácií je založená na uznaní pôsobenia v prírodno-historickom procese objektívnych tendencií formulovaných v týchto zákonoch:

• Súlad výrobných vzťahov s povahou a úrovňou rozvoja výrobných síl;
• Prvenstvo základu a sekundárny charakter nadstavby;
• triedny boj a sociálne revolúcie;
• Prirodzený a historický vývoj ľudstva prostredníctvom zmeny sociálno-ekonomických formácií.

zistenia

Po víťazstve proletariátu verejné vlastníctvo stavia všetkých do rovnakej pozície, pokiaľ ide o výrobné prostriedky, a preto vedie k zániku triedneho rozdelenia spoločnosti a zničeniu antagonizmu.

Poznámka 3

Najväčším nedostatkom v teórii sociálno-ekonomických formácií a sociologickej koncepcii K. Marxa je, že odmietol uznať právo na historickú budúcnosť pre všetky triedy a vrstvy spoločnosti, okrem proletariátu.

Napriek nedostatkom a kritike, ktorej je marxizmus 150 rokov vystavený, viac ovplyvnil vývoj sociálneho myslenia ľudstva.

Sociálno-ekonomická formácia- podľa marxistickej koncepcie historického procesu spoločnosť, ktorá sa nachádza na určitom stupni historického vývoja, charakterizovaného úrovňou rozvoja výrobných síl a historickým typom hospodárskych výrobných vzťahov. Jadrom každej sociálno-ekonomickej formácie je určitý spôsob výroby (základ) a výrobné vzťahy tvoria jej podstatu. Systém výrobných vzťahov, ktoré tvoria ekonomický základ formácie, zodpovedá politickej, právnej a ideologickej nadstavbe. Štruktúra formácie zahŕňa nielen ekonomické, ale aj sociálne vzťahy, ako aj formy života, rodinu, životný štýl. Dôvodom prechodu z jedného štádia spoločenského vývoja do druhého je nesúlad medzi zvýšenými výrobnými silami a zachovaným typom výrobných vzťahov. Podľa marxistického učenia musí ľudstvo v priebehu svojho vývoja prejsť týmito štádiami: primitívny komunálny systém, otrokársky systém, feudalizmus, kapitalizmus, komunizmus.

Primitívny komunálny systém v marxizme je považovaný za prvý neantagonistický sociálno-ekonomický útvar, ktorým prešli všetky národy bez výnimky. V dôsledku rozkladu primitívneho komunálneho systému došlo k prechodu k triednym, antagonistickým sociálno-ekonomickým formáciám. Rané triedne formácie zahŕňajú otrokársky systém a feudalizmus, zatiaľ čo mnohé národy prešli z primitívneho komunitného systému okamžite k feudalizmu, čím obišli štádium vlastníctva otrokov. Poukazujúc na tento fenomén marxisti zdôvodnili niektorým krajinám možnosť prechodu od feudalizmu k socializmu, obídenie štádia kapitalizmu. Sám Karl Marx medzi ranými triednymi formáciami vyčlenil osobitný ázijský spôsob výroby a jemu zodpovedajúcu formáciu. Otázka ázijského spôsobu výroby zostala vo filozofickej a historickej literatúre diskutabilná bez toho, aby dostala jednoznačné riešenie. Kapitalizmus považoval Marx za poslednú antagonistickú formu spoločenského výrobného procesu, mala ho nahradiť neantagonistická komunistická formácia.
Zmena sociálno-ekonomických formácií sa vysvetľuje rozpormi medzi novými výrobnými silami a zastaranými výrobnými vzťahmi, ktoré sa z foriem rozvoja transformujú na okovy výrobných síl. Prechod z jednej formácie do druhej prebieha formou sociálnej revolúcie, ktorá rieši rozpory medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi, ako aj medzi základňou a nadstavbou. Marxizmus poukázal na prítomnosť prechodných foriem z jednej formácie do druhej. Prechodné stavy spoločnosti sú zvyčajne charakterizované prítomnosťou rôznych sociálno-ekonomických štruktúr, ktoré nepokrývajú ekonomiku a život vo všeobecnosti. Tieto štruktúry môžu predstavovať ako pozostatky starého, tak aj zárodky novej sociálno-ekonomickej formácie. Rôznorodosť historického vývoja súvisí s nerovnomerným tempom historického vývoja: niektoré národy rýchlo napredovali vo svojom vývoji, iné zaostávali. Interakcia medzi nimi bola rôzneho charakteru: zrýchľovala, alebo naopak spomaľovala priebeh historického vývoja jednotlivých národov.
Kolaps svetového systému socializmu na konci 20. storočia, sklamanie z komunistických ideí viedlo ku kritickému postoju bádateľov k marxistickej formačnej schéme. Myšlienka vyčlenenia etáp svetového historického procesu sa však považuje za rozumnú. V historickej vede, vo vyučovaní histórie, sa aktívne používajú pojmy primitívny komunálny systém, otrokársky systém, feudalizmus a kapitalizmus. Spolu s tým našla široké uplatnenie teória štádií ekonomického rastu, ktorú vypracovali W. Rostow a O. Toffler: agrárna spoločnosť (tradičná spoločnosť) - priemyselná spoločnosť (konzumná spoločnosť) - postindustriálna spoločnosť (informačná spoločnosť).

Všeobecne sa uznáva, že Marx a Engels identifikovali päť sociálno-ekonomických formácií (SEF): primitívne komunálne, otrokárske, feudálne, kapitalistické a socialisticko-komunistické. Po prvýkrát sa takáto typológia OEF objavila v „Krátkom kurze dejín CPSU (b)“ (1938), ktorý zahŕňal Stalinovu prácu „O dialektickom a historickom materializme“. Dejiny ľudskej spoločnosti boli v diele rozdelené do 5 OEF, ktoré sú založené na uznaní zvláštnych výrobných vzťahov a triednych protikladov. Historický proces bol prezentovaný ako vzostup z jedného OEF k druhému. Ich zmena je prostredníctvom revolúcií. Presnejšie priľnutie k myšlienke klasikov marxizmu nám však umožňuje túto klasifikáciu výrazne opraviť.

(Pletnikov): Termín „útvar“ prevzal K. Marx z geologickej vedy, kde označoval vrstvenie geologických ložísk určitého obdobia, čo bol útvar vytvorený v čase v zemskej kôre.

Po prvý raz v kontexte filozofie dejín použil pojem „formácia“ v jeho kategorickom význame K. Marx v knihe „Osemnásty brumaire Louisa Bonaparta“.

K. Marx pri analýze politických procesov formovania a rozvoja buržoáznej spoločnosti upozornil na osobitosť formovania ideí, ktoré odrážajú základné záujmy nastupujúcej buržoázie. Tieto idey spočiatku prezliekali buržoázni ideológovia do podoby charakteristickej pre spoločenské vedomie otroctva a feudalizmu. Ale to bolo len pred nadviazaním buržoáznych vzťahov. Len čo sa „vyformoval nový spoločenský útvar, predpotopní obri zmizli a s nimi aj všetok rímsky starovek, ktorý vstal z mŕtvych...“ 1 .

Generický vo vzťahu ku kategórii sociálnej formácie je pojem ľudskej spoločnosti ako životnej činnosti ľudí izolovanej od prírody a historicky sa rozvíjajúcej. V každom prípade spoločenský útvar predstavuje historicky determinovanú etapu vývoja ľudskej spoločnosti, historický proces. M. Weber uvažoval o marxistických kategóriách, medzi ktoré, samozrejme, patrila aj kategória sociálnej formácie, „mentálne konštrukcie“ 2 . Kategóriou sociálnej formácie je nepochybne „mentálna konštrukcia“. Nejde však o svojvoľnú „mentálnu konštrukciu“, ale o konštrukciu, ktorá odráža logiku historického procesu, jeho základné charakteristiky: historicky určený spoločenský spôsob výroby, systém sociálnych vzťahov, sociálnu štruktúru vrátane tried a triedneho boja. , atď. Zároveň rozvoj jednotlivých krajín a regiónov bohatších na formačný vývoj. Predstavuje celú paletu foriem prejavu podstaty historického procesu, konkretizáciu a doplnenie formačných charakteristík o črty ekonomických štruktúr, politických inštitúcií, kultúry, náboženského presvedčenia, morálky, zákonov, zvykov, mravov atď. V tomto smere vyvstávajú civilizačné problémy a civilizačný prístup, ktorým sa budem venovať nižšie. Teraz chcem upozorniť na množstvo otázok formačného prístupu k historickému procesu.

Ľudská spoločnosť v minulosti nikdy nebola jednotným systémom. Pôsobila a pôsobí ako súbor samostatných, od seba viac-menej izolovaných sociálnych jednotiek. Na označenie týchto jednotiek sa používa aj výraz „spoločnosť“ a v tomto prípade je slovo „spoločnosť“ doplnené vlastným názvom: starorímska spoločnosť, nemecká spoločnosť, ruská spoločnosť atď. majú regionálny význam – európska spoločnosť, ázijská spoločnosť a pod. Keď sa nastolí otázka o takýchto formáciách vo všeobecnosti, často jednoducho hovoria „spoločnosť“ alebo v prenesenom zmysle, najmä v historických štúdiách, používajú pojmy „krajina“, „ľud“, „štát“, „národ“. Pri tomto prístupe pojem „sociálna formácia“ označuje nielen historicky vymedzenú etapu vývoja ľudskej spoločnosti, ale aj historický typ samostatnej, špecifickej spoločnosti, inými slovami spoločnosti.

Základnými článkami formačného vývoja sú „formačná triáda“ 3 – tri veľké spoločenské útvary. V konečnej verzii (1881) formálnu triádu prezentoval K. Marx vo forme primárnej spoločenskej formácie (spoločný majetok), sekundárnej spoločenskej formácie (súkromné ​​vlastníctvo) a možno to tak možno povedať, hoci K. Marx takéto slovné spojenie nemal, - terciárna spoločenská formácia (verejný majetok) 4 .

Oni (predovšetkým Marx) rozlišovali tri OEF: archaické (tradičné spoločnosti), ekonomické a komunistické.

Sekundárna sociálna formácia bola zasa označená pojmom „ekonomická sociálna formácia“ (v korešpondencii používal K. Marx aj skrátený pojem „ekonomická formácia“). Ázijské, antické, feudálne a buržoázne spôsoby výroby boli pomenované ako progresívne epochy ekonomickej sociálnej formácie. V skoršom texte v podobnej situácii hovoril K. Marx o antických, feudálnych a buržoáznych spoločnostiach 6 . Vychádzajúc z progresívnych epoch hospodársko-spoločenskej formácie možno uvedené spôsoby výroby považovať aj za formačné spôsoby výroby, predstavujúce malé sociálne formácie (formácie v užšom zmysle slova). V tom istom odseku, ktorý nastoľuje otázku buržoáznej epochy ekonomicko-sociálnej formácie, sa používa aj pojem „buržoázna sociálna formácia“. K. Marx považoval za nepohodlné označovať dva alebo viac pojmov tým istým pojmom, zároveň však poznamenal, že v žiadnej vede sa tomu nedá úplne vyhnúť 7 .

V roku 1914 v článku „Karl Marx“ Lenin (zv. 26, s. 57): Ázijské, staroveké, feudálne a buržoázne spôsoby výroby ako éra ekonomickej formácie.

Primárnu sociálnu formáciu charakterizuje archaický synkretizmus (jednota, nedeliteľnosť) spoločenských vzťahov, v rámci ktorých spoločné vlastnícke vzťahy a následne produkčné vzťahy nemajú samostatnú formu bytia, prejavujú sa nie samy sebou, ale prostredníctvom rodinných väzieb - rodina-manželstvo a pokrvné vzťahy. Prvýkrát tento problém nastolil F. Engels v predslove k prvému vydaniu knihy „Pôvod rodiny, súkromného vlastníctva a štátu“. Vzhľadom na koncepciu produkcie bezprostredného života (formulovanú v nemeckej ideológii) poznamenal, že produkcia bezprostredného života zahŕňa produkciu prostriedkov na živobytie a produkciu človeka samotného, ​​plodenie. Spoločenský poriadok určujú oba typy výroby: stupeň rozvoja na jednej strane práce, na druhej strane rodina, manželstvo a pokrvné príbuzenstvo. Čím menej práce sa vyvinie, tým „silnejšia je závislosť sociálneho systému od kmeňových väzieb“ 8 .

V podmienkach primárneho spoločenského formovania boli kmeňové vzťahy špecifickým prostriedkom na vyjadrenie výrobných vzťahov. Odtiaľ pochádza zvláštnosť spoločenského života, v ktorom sa hospodárske a kmeňové systémy navzájom zhodujú, ako sa aj teraz zachováva v patriarchálnom spôsobe života. Hranicu medzi nimi robí až vznik a rozvoj súkromného vlastníctva. Výrobné vzťahy nadobúdajú samostatnú formu bytia. V súlade s tým marxistická teória ekonomickej štruktúry spoločnosti, ekonomického základu a nadstavby odráža historické skutočnosti práve sekundárnej sociálnej formácie. To vysvetľuje jeho dvojité označenie: hospodársko-sociálna formácia.

Neexistujú dostatočné dôvody na rozšírenie charakteristík sekundárnej sociálnej formácie na terciárnu sociálnu formáciu, bez ohľadu na to, aký termín sa používa na označenie budúceho vývoja. Podstatou problému je, že K. Marx vo svojej dobe zachytil nastupujúci trend zvyšovania úlohy všeobecnej práce v systéme spoločenskej výroby. Pod pojem univerzálna práca zhrnul každú vedeckú prácu, každý objav, každý vynález 9 a ak rozšírime tému abstrakcie, potom môžeme povedať - každé skutočne tvorivé intelektuálne dielo. Jedinečnosť univerzálnej práce, ktorá súvisí s duchovnou produkciou v jej marxistickom chápaní, znamená zásadnú nemožnosť merania dosiahnutých výsledkov nákladmi spoločensky potrebnej práce. Je sotva prípustné hovoriť o ich konečnom využití, pretože možnosti praktického využitia zásadných vedeckých objavov sa môžu objaviť až o mnoho rokov neskôr. Koncept univerzálnej práce sa stáva nie ekonomickou, ale sociokultúrnou kategóriou.

V podmienkach prevahy univerzálnej práce sa transformácia ekonomickej, t.j. vzťahy s verejnosťou. Zjavne budú votkané do súhrnu sociálno-kultúrnych vzťahov, ktoré sa formujú na základe univerzálnej práce, a prejavia sa prostredníctvom týchto vzťahov. V historickej perspektíve, na základe uvažovaného trendu, vznikne nový druh dnes už socio-kultúrneho synkretizmu sociálnych vzťahov. Preto terciárna sociálna formácia (rovnako ako primárna) nebude mať znaky ekonomickej sociálnej formácie. Nie je náhoda, že pojem „postekonomická sociálna formácia“ sa už v ruskej vede vo veľkej miere používa 10 .

Výsledky univerzálnej práce môžu ovplyvňovať spoločenský život nie samy o sebe, ale iba prostredníctvom praktickej činnosti ľudí. Preto univerzálna práca v žiadnom prípade nevylučuje sociálne nevyhnutnú prácu. Bez ohľadu na stupeň rozvoja „bezpilotnej“ technológie založenej na výdobytkoch vedy bude vždy zahŕňať priamu prácu technológov, programátorov, nastavovačov, operátorov atď. A hoci sa ich práca blíži k výrobnému procesu, stále bude sa meria nákladmi na čas pracovníka, t.j. niesť pečať spoločensky potrebnej práce. Jej ekonomika ako univerzálna požiadavka spoločenského pokroku nemôže neovplyvňovať stav všeobecnej práce a spoločensko-vlastnícke pomery, prezentované v spoločenskej forme všeobecnej práce, ovplyvňujú vývojové trendy sociálno-kultúrneho synkretizmu spoločenských vzťahov vôbec. Aj keď v procese interakcie príčina a následok neustále menia miesta, nesmieme zabúdať na prítomnosť hlavnej príčiny - základnej a oprávnenej.

Historický nejednorozmerný vývoj sekundárnej sociálnej formácie

K. Marx používal pojmy „otroctvo“, „otrocký spôsob výroby“, „spoločnosť založená na otroctve“ atď. Pri vymenovávaní formačných etáp historického vývoja však používa iný pojem – „staroveká spoločnosť“. Je to náhodou? Myslím, že nie. Otroctvo skutočne existovalo už v staroveku. Ale prísne vzaté, spôsob výroby vlastnenia otrokov vznikol až v záverečnej fáze dejín starovekého Ríma, keď plebejci – kedysi slobodní členovia komunity – prišli o svoje pozemky a vznikli veľké latifundie založené na otrockej práci. Staroveká spoločnosť na druhej strane pokrýva dlhú epochu, ktorej hlavnou výrobnou silou až do záverečnej fázy zostávali slobodní členovia komunity. Staroveká spoločnosť, hoci bola rozšírená na Blízky východ a severnú Afriku, je špecificky západoeurópskym fenoménom. Feudalizmus má rovnaký západoeurópsky pôvod. V porovnaní so západnou Európou sa originalita historického procesu prejavuje nielen v Ázii, ale aj vo východnej Európe. Pozrime sa na históriu Ruska.

Až do zavedenia poddanstva tu bolo spôsobom hospodárskeho života „voľné poľnohospodárstvo“. Roľníci (smerdi) si prenajímali pozemky od vlastníkov pôdy (bojarov, cirkvi, panovníka) a po splnení nájomnej zmluvy – vo svojej podstate feudálnych povinností – mali právo slobodne prechádzať z jedného vlastníka pôdy na druhého. Sú tu podmienky pre rozvoj feudálnych vzťahov západoeurópskeho typu. Už v Russkej Pravde (XI-XII storočia) sa však spolu s smerdmi spomínajú aj otroci. V hornom Volžskom Rusku (XIII - polovica XV storočia) bol najrozšírenejší poddaný (otrocký) spôsob života. Otrocká práca bola využívaná ako produktívna sila v neporovnateľne väčšom rozsahu ako napríklad v starovekých Aténach. Slávny ruský historik V. O. Kľučevskij pri skúmaní tried novgorodskej pôdy napísal: „V hlbinách vidieckej, ale aj mestskej spoločnosti v novgorodskej krajine vidíme nevoľníkov. Táto trieda tam bola veľmi početná. Jeho rozvoju napomohla najmä bojarská a živá pozemková držba. Veľkostatky osídľovali a využívali najmä poddaní“ 11 .

Ak ruským dejinám sledovaného obdobia vnútime formálnu schému západoeurópskeho historického vývoja, potom musíme konštatovať súčasnú ekvivalentnú existenciu a interakciu dvoch formačných spôsobov výroby, ktoré sa líšia svojou spoločenskou povahou - otrokárstvo a feudalizmus a charakterizujú tento štát z tých istých západoeurópskych pozícií ako interformačnú etapu historického procesu. Ale môžete k tomu pristupovať inak: vyčleniť špeciálny východoeurópsky formačný stupeň. V každom prípade nie je možné jednoznačne tvrdiť, že východná Európa obišla otrokársky spôsob výroby.

Je možné, že práve v modifikácii predstáv o ekonomickom základe sekundárnej sociálnej formácie treba hľadať kľúč k pochopeniu problémov spojených s ázijským spôsobom výroby. Stojí za to pripomenúť známe slová K. Marxa, ktorý kategoricky odmietol snahu pretransformovať svoj „historický náčrt vzniku kapitalizmu v západnej Európe na historickú a filozofickú teóriu o univerzálnej ceste, po ktorej sú všetky národy osudovo odsúdené na zánik“. ísť, bez ohľadu na to, v akých historických podmienkach sa nachádzajú...“ 12 .

Čo je to spoločnosť založená na ázijskom spôsobe výroby? Niektorí autori zdôrazňujúc univerzálnosť ázijského výrobného spôsobu dochádzajú k záveru, že v historickom procese je možné vyčleniť jemu zodpovedajúcu malú spoločenskú formáciu. Iní to považujú za prechodnú éru od primárnej sociálnej formácie k sekundárnej. Existuje aj hypotéza, ktorá definuje spoločnosť založenú na ázijskom spôsobe výroby ako model, spolu s otrokárstvom a feudalizmom, veľkej „feudálnej“ (predkapitalistickej) formácie 13 .

Tieto interpretácie ázijského spôsobu výroby si zaslúžia pozornosť už len preto, že podnecujú vedecký výskum. Zároveň samotná eurocentrická koncepcia posudzovaných prístupov vyvoláva vážne pochybnosti. Je známe, že pre Hegela sú svetové dejiny jednorozmerným a lineárnym pohybom svetovej mysle: Východ, staroveký svet, kresťansko-germánska Európa. Hegelove predstavy o svetových dejinách si v novej interpretácii požičal aj K. Marx. Odtiaľ pochádza jeho pôvodná snaha postaviť ázijský spôsob výroby na roveň antickému, feudálnemu a buržoáznemu.

Áno, skutočne ázijský spôsob výroby (krétsko-mykénska spoločnosť) predchádzal starovekým a feudálnym spôsobom. Ale história ázijského spôsobu výroby sa neobmedzovala len na toto. V obrovskom priestore Ázie, predkolumbovskej Ameriky a predkoloniálnej Afriky pokračoval vo svojom rozvoji súbežne so západoeurópskymi dejinami. Zvláštnosťou ázijského výrobného spôsobu je kombinácia vzťahov, ktoré sú na európske pomery veľmi odlišné: podriadený, daň-renta, odvod-práca, otroctvo, otroctvo atď. Preto pri jeho štúdiu je potrebné zmeniť západné Európska výskumná paradigma. História je skutočne nejednorozmerná a nelineárna.

Dejiny spoločnosti založenej na ázijskom spôsobe výroby nemajú v porovnaní s európskymi dejinami tak jasne definovanú líniu historického pokroku. Nápadné sú epochy spoločenskej stagnácie, spätného pohybu (až návratu pod vplyvom prírodných katastrof a dobyvačných vojen zo štátno-komunálneho do komunálneho systému) a cyklickosti. Koncept ázijského spôsobu výroby je zjavne kolektívnym pojmom. Označuje tak jeho osobitné historické epochy, ako aj jeho osobitné formačné etapy. V každom prípade, staroveký a stredoveký východ nie je to isté. Až kapitalizmus svojou dravou expanziou začal proces spájania európskych, ázijských, amerických a afrických dejín do jediného prúdu univerzálnych dejín.

Ako vidíme, marxistická formačná triáda sa ani zďaleka nezhoduje s takzvanou „päťčlennou“ formačnou triádou, ktorá bola donedávna rozšírená v marxistickej literatúre. Na rozdiel od varovaní K. Marxa bola táto „päťdobá štruktúra“, konštituovaná najmä na základe západoeurópskeho historického materiálu, prezentovaná ako univerzálne, jediné možné etapy historického procesu. Zoči-voči historickým faktom, ktorých pochopenie nezapadalo do takejto formačnej schémy, orientalisti a iní bádatelia mimoeurópskych krajín a regiónov vyhlásili zlyhanie marxizmu. Takáto „kritika“ marxizmu však v skutočnosti znamená len kritiku náhrady za marxizmus. Formačná triáda dáva všetko na svoje miesto. Marxizmus neposkytuje hotové dogmy, ale východiská pre ďalší výskum a spôsob takéhoto výskumu.

Civilizačné štádiá a civilizačné paradigmy

Formačný prístup k historickému procesu možno definovať ako podstatný. Súvisí to s hľadaním jednotného základu spoločenského života a rozdeľovaním etáp historického procesu v závislosti od modifikácie tohto základu. No K. Marx objavil nielen formačný, ale aj civilizačný triád, ktorý sa vo svojich základných charakteristikách nezhoduje s formačným triádom. Už to svedčí o rozdiele medzi formačným a civilizačným prístupom k dejinám. Uvažované prístupy sa navyše nevylučujú, ale dopĺňajú.

Na rozdiel od formačnej civilizačnej teórie sa vo vzťahu ku každej historickej etape, ktorú vyčleňuje, nezaoberá jedným, ale viacerými východiskami. Preto je civilizačný prístup k historickému procesu zložitý.

Civilizačná triáda je etapovitý vývoj ľudskej sociality. Objasnenie jeho podstatných charakteristík je spojené s kognitívnym modelom redukcie sociálneho na jednotlivca. Civilizačné štádiá sú 1) osobná závislosť; 2) osobná nezávislosť v prítomnosti majetkovej závislosti; 3) slobodná individualita, univerzálny rozvoj človeka. Civilizačný rozvoj pôsobí ako pohyb k skutočnej slobode, kde slobodný rozvoj každého je podmienkou slobodného rozvoja všetkých.

Civilizácia je osobitným druhom samostatnej, konkrétnej spoločnosti (spoločnosti) alebo ich komunity 15 . V súlade s etymológiou pojmu sú znakmi civilizácie štátnosť, občiansky stav (právny štát, štátno-právna úprava spoločenských vzťahov), sídla mestského typu. V dejinách sociálneho myslenia stojí civilizácia proti divokosti a barbarstvu. Historický základ civilizácie je neoddeliteľný od produktívneho (na rozdiel od zberateľstva a poľovníctva) hospodárstva, šírenia poľnohospodárstva, remesiel, obchodu, písania, oddelenia duševnej práce od fyzickej práce, vzniku súkromného vlastníctva a tried, formovania hierarchických (vertikálnych) a partnerských (horizontálnych) väzieb atď.

K. Marx a F. Engels, popisujúc civilizáciu ako etapu spoločenského vývoja, venovali pozornosť aj „civilizačnému barbarstvu“ alebo možno povedať „civilizovanému barbarstvu“ 16 . Svoje vyjadrenie nachádza v dobyvačných vojnách, ozbrojenom potláčaní ľudového protestu, terorizme a iných formách organizovaného násilia, až po ničenie civilného obyvateľstva, vykonávanie politiky genocídy.

Formačný prístup vychádza z kognitívneho modelu redukovania jednotlivca na sociálne, pretože len tak možno pochopiť historický typ konkrétnej spoločnosti. Znakom formačného prístupu je štúdium sociálnych štruktúr, ich podriadenosti v systéme spoločnosti. Civilizačný prístup vychádza z opačného modelu – redukcie sociálneho na individuálny, ktorého výrazom je socialita človeka. Samotná civilizácia sa tu odhaľuje ako životne dôležitá činnosť spoločnosti v závislosti od stavu tejto spoločnosti. Požiadavkou civilizačného prístupu je preto orientácia na štúdium človeka a sveta človeka. Formačný prístup sa teda pri prechode krajín západnej Európy od feudálneho systému ku kapitalistickému sústreďuje na zmenu majetkových pomerov, rozvoj manufaktúr a námezdnej práce. Civilizačný prístup interpretuje uvažovaný prechod ako obrodu na novom základe ideí starovekého antropologizmu a cyklickosti. Práve toto zmýšľanie európskej sociálnej vedy neskôr uviedlo do života samotný pojem civilizácia a s ním spojené pojmy osvietenstvo, humanizmus, občianska spoločnosť atď.

Úvahy vyjadrené K. Marxom možno prezentovať v podobe vývoja a zmeny troch historických etáp ľudskej spoločnosti. Prvým krokom je osobná závislosť. Druhým stupňom je osobná nezávislosť, založená na materiálnej závislosti. Tretím stupňom je univerzálny rozvoj človeka, slobodná individualita 18 .

Z formatívneho hľadiska prvá etapa civilizácie zahŕňa antiku a feudalizmus v západoeurópskych dejinách, druhá - kapitalizmus, tretia - v marxistickom chápaní budúci komunizmus. Podstata problému sa však neredukuje len na nesúlad medzi historickými hranicami prvej etapy formačných a civilizačných triád. Podstatnejšie je niečo iné. Formačná triáda zdôrazňuje diskontinuitu historického procesu, vyjadrenú predovšetkým v radikálnej premene systému spoločenských vzťahov, civilizačná triáda zasa kontinuitu. Spoločnosti, ktoré reprezentuje, môžu prejsť množstvom formačných a civilizačných štádií. Z toho vyplýva kontinuita vo vývoji civilizácie, najmä sociálno-kultúrnych hodnôt predchádzajúcich historických období. Napríklad ruská civilizácia má v tomto smere viac ako tisícročnú históriu, siahajúcu až do pohanských čias.

Formačný prístup je logikou historického procesu, jeho podstatnými črtami (spoločenský spôsob výroby, systém sociálnych vzťahov, sociálna štruktúra vrátane tried a triedneho boja atď.), civilizačný je celá rôznorodosť foriem. prejavu týchto podstatných znakov v samostatných, špecifických spoločnostiach (spoločnostiach) a ich spoločenstvách. No K.Marx objavil nielen formačné, ale aj civilizačné triády. Podľa toho možno formačný prístup definovať ako podstatný. Spája sa s nájdením jednotného základu spoločenského života a vyčlenením etáp (formácií) historického procesu v závislosti od tohto základu a jeho modifikácie. Civilizačné – ako zložité. Hovoríme tu nie o jednom, ale o niekoľkých základoch. Pojem civilizačný prístup je kolektívny pojem. Označuje sériu vzájomne prepojených paradigiem, t.j. koncepčné nastavenia štúdia. Autor vyzdvihuje všeobecné historické, filozofické a antropologické, sociokultúrne a technologické paradigmy civilizačného prístupu.

Spresnil sa pomer formačnej triády (tri veľké formácie) a progresívnych epoch (malé formácie - formácie v užšom zmysle) ekonomickej sociálnej formácie. Možno tvrdiť, že malé spoločenské útvary definoval K. Marx najmä na základe západoeurópskeho historického materiálu. Staroveké a feudálne etapy vývoja preto nemožno jednoducho preniesť do dejín Východu. Už v Rusku vznikli črty, ktoré nezodpovedajú západoeurópskemu modelu rozvoja. To, čo K. Marx nazval ázijským výrobným spôsobom, je kolektívny pojem. Ázijský spôsob výroby (krétsko-mykénska spoločnosť) skutočne predchádzal staroveku. Ale v budúcnosti existoval aj paralelne s antikou a feudalizmom. Tento jeho vývoj sa nedá prispôsobiť západoeurópskej schéme. Prinajmenšom staroveký a stredoveký východ nie sú to isté. Zblíženie západnej a východnej vetvy historického procesu bolo poznačené v dôsledku dravej expanzie Západu, ktorá znamenala začiatok formovania svetového trhu. Pokračuje aj v našej dobe.

Civilizačná triáda je etapovitý vývoj ľudskej sociality. Objasnenie jeho podstatných charakteristík je spojené s kognitívnym modelom redukcie sociálneho na jednotlivca. Civilizačné štádiá sú 1) osobná závislosť; 2) osobná nezávislosť v prítomnosti majetkovej závislosti; 3) slobodná individualita, univerzálny rozvoj človeka. Civilizačný rozvoj pôsobí ako pohyb k skutočnej slobode, kde slobodný rozvoj každého je podmienkou slobodného rozvoja všetkých. Formačný a civilizačný prístup sa nevylučujú, ale dopĺňajú. V tomto smere by sa perspektívy rozvoja Ruska mali zamerať nielen na formačné, ale aj na civilizačné črty ruských dejín.

1 Marx K., Engels F. op. T. 8. S. 120.

2 Weber M. Fav. Tvorba. M., 1990. S. 404.

3 Pozri: Popov V.G. Myšlienka sociálnej formácie (formovanie konceptu sociálnej formácie). Kyjev, 1992. Kniha. jeden.

4 Pozri: Marx K., Engels F. Op. T. 19. S. 419.

5 Pozri: Tamže. T. 13. S. 7.

6 Pozri: Tamže. T. 6. S. 442.

7 Pozri: Tamže. T. 23. S. 228. Pozn.

8 Tamže. T. 21. S. 26.

9 Pozri: Tamže. T. 25. Časť I. S. 116.

10 Pozri: Inozemtsev V. K teórii postekonomickej sociálnej formácie. M., 1995.

11 Klyuchevsky V.O. Cit.: V 9 t. M., 1988. T. 2. S. 76.

12 Marx K., Engels F. op. T. 19. S. 120.

13 Pozri: Marxisticko-leninská teória historického procesu. Historický proces: integrita, jednota a rôznorodosť, formačné kroky. M., 1983. S. 348-362.

14 Fukuyama F. Koniec dejín? // Otázka. filozofia. 1990. Číslo 3. S. 148.

15 Pozri: Toynbee A.J. Civilizácia pred súdom dejín. M.; SPb., 1996. S. 99, 102, 130, 133 atď.

16 Pozri: Marx K., Engels F. Op. T 9. S. 229; T. 13. S. 464 a iné.

17 Pozri: Kovalčenko I. Mnohorozmernosť historického vývoja // Svobodnaya mysl'. 1995. Číslo 10. S. 81.

18 Pozri: Marx K., Engels F. Op. T. 46. Časť I. S. 100-101.

19 Pozri: Klyagin N.V. Vznik civilizácie (sociofilozofický aspekt). M., 1966. S. 87.

20 Spengler O. Úpadok Európy. M., 1993. T.I.S. 163.

21 Brodel F. Štruktúra každodenného života: možné a nemožné. M., 1986. S. 116.

22 Pozri: Huntington S. Stret civilizácií // Polis. 1994. Číslo 1. S. 34.

23 Marx K., Engels F. op. T. 23. S. 383. Pozn.

24 Pozri: Toynbee A.J. Civilizácia pred súdom dejín. S. 159.

Počas celého 20. storočia svetová historická veda sa v podstate držala hegelovského pohľadu na historický proces ako progresívny vývoj po vzostupnej línii, od nižších foriem organizácie spoločnosti k vyšším, proces založený na boji protikladov. Ekonómovia sa snažili poskytnúť ekonomický základ pre tento koncept tým, že pre každú hlavnú etapu svetových dejín určili zodpovedajúcu etapu ekonomického rozvoja. Čiže pre dávnu históriu to bola najmä domácnosť, pre stredovek mestské hospodárstvo a systém výmeny tovarov hlavne v rámci mesta, v modernej dobe sa takouto ekonomickou formou stáva národné hospodárstvo.

Hegelovu formulu v jej fundamentálnom základe prijal aj Marx, ktorý ju konkretizoval, pričom ako hlavné kritérium uviedol rozdelenie svetových dejín na sociálno-ekonomické formácie, z ktorých každá pôsobila ako krok na ceste progresívneho vývoja ľudstva. Boj protikladov pôsobil ako hybná sila spôsobujúca zmenu týchto historických epoch. Rozdiel v prístupoch spočíval len v tom, že Hegel uprednostňoval evolučný vývoj, kým Marx presadzoval revolučnú cestu založenú na boji antagonistických tried.

V 90. rokoch, keď bol formačný prístup ostro kritizovaný, boli spochybňované nielen základy teórie formácií, ale aj koncepcia lineárneho vývoja svetových dejín (ktorej formačný prístup je integrálnou súčasťou). postuláty jedinej cesty rozvoja ľudstva, jediného pôvodu, o spoločenskom pokroku, o existencii akýchkoľvek zákonitostí vo vývoji spoločnosti. Populárna je kniha K. Poppera „Bieda historizmu“: poznanie existuje len vo forme domnienok a človek nemôže stanoviť zákony spoločenského vývoja, popieranie objektívnych zákonov spoločenského vývoja, kritika historizmu. V skutočnosti už nešlo o „marxistické dogmy“, ale o zavrhnutie koncepcie lineárneho vývoja svetovej civilizácie, ktorú vyznávali nielen sovietski, ale aj 90 % predrevolučných ruských historikov. Nielen M.N. Pokrovsky, B.D. Grekov alebo I.I. Mincovne, ale napríklad aj S.M. Solovjov, ktorý tiež veril v zákony histórie, v spoločenský pokrok, v to, že ľudstvo sa napokon vyvíja jedným smerom.

Argumenty proti marxistickej koncepcii (Iskenderov): 1) Nejednotnosť teórie sociálno-ekonomických formácií sa celkom zreteľne prejavuje v tom, že samotný princíp boja protikladov ako hybnej sily historického procesu sa vzťahuje len na tri z tzv. päť formácií, konkrétne tie, v ktorých sú antagonistické triedy, a mechanizmus sociálneho rozvoja v rámci neantagonistických formácií (primitívne komunálne a komunistické spoločnosti) nie je prakticky odhalený. Nedá sa len súhlasiť s tými výskumníkmi, ktorí veria, že ak je sociálny pohyb výsledkom boja protikladov, potom tento zákon musí mať univerzálny charakter, a preto musí platiť pre všetky formácie.

2) Podľa marxistickej teórie prechod z jednej formácie do druhej nie je nič iné ako revolúcia. Nie je však jasné, o akej revolúcii môžeme hovoriť, ak formáciu, v ktorej neexistovali triedy alebo antagonistické vzťahy, ako v primitívnom komunálnom systéme, nahradí formácia s viac či menej výraznou sociálnou stratifikáciou a triednymi antagonizmami. . Vo všeobecnosti nie je otázka mechanizmu zmeny sociálno-ekonomických formácií dostatočne jasne rozvinutá, a preto mnohé dôležité problémy, najmä miesto a význam prechodných epoch v dejinách ľudstva, vrátane veľkých interformačných období, nie sú vyriešené. dostal náležité pokrytie v marxistickej historiografii. Tieto otázky boli akoby vylúčené pri formovaní všeobecného modelu historického vývoja, čo ochudobnilo a do určitej miery zjednodušilo jednotnú schému spoločenského vývoja.

3) Teórie a koncepty založené na uznaní postulátu pohybu dejín pozdĺž progresívne stúpajúcej línie majú významný nedostatok: sú nevyhnutne spojené so stanovením nielen začiatku tohto pohybu, ale aj jeho konca, hoci každý z nich teórie majú svoje vlastné chápanie „konca dejín“. Podľa Hegela to súvisí s tým, že „absolútny duch“ sa poznáva vo „vysokej spoločnosti“, za ktorú považoval kresťansko-nemecký svet zoči-voči pruskému štátu, na ktorom v skutočnosti hnutie tzv. história sa ním končí. Marx videl konečný bod rozvoja celého ľudstva v komunistickej spoločnosti. Čo sa týka niektorých moderných hegeliánov, tí spájajú koniec dejín s formovaním postindustriálnej spoločnosti, s triumfom „liberálnej demokracie a technologicky rozvinutého kapitalizmu“. Čiže nemecký svet, komunistická spoločnosť, moderná západná konzumná spoločnosť s trhovou ekonomikou a liberálnou demokraciou - to sú podľa predstaviteľov základných pojmov svetohistorického vývoja ľudstva tri posledné etapy na tejto ceste a tri najvyššie méty historického pokroku. Vo všetkých týchto konštrukciách sa jasne prejavuje politická zaujatosť ich autorov.

4) Pri takejto formulácii otázky sa samotná myšlienka historického pokroku javí v extrémne ochudobnenej forme.

Medzitým sa myšlienka historického pokroku ako základu celého priebehu svetových dejín musí stotožniť s najmenej tromi hlavnými komponentmi. Po prvé, so zmenou povahy samotného človeka ako hlavného objektu a subjektu dejín, jeho neustáleho zdokonaľovania. Významný ruský historik N.I., odvodzujúc svoj vzorec pokroku v štúdiu histórie. Kareev veril, že „dejiny pokroku majú v konečnom dôsledku ľudskú bytosť ako objekt, ale nie ako zoologické stvorenie – to je záležitosť antropológie – ale ako hominem sapientem“. Preto je hlavnou vecou historického pokroku stelesnenie toho, čo nazval ľudskosťou, ktorá spočíva v rozume a spoločnosti, inými slovami, v zdokonaľovaní „ľudského rodu v duševných, morálnych a sociálnych vzťahoch“. Kareev identifikoval tri typy pokroku: duševný, morálny a sociálny. Pre 20. storočie tento vzorec by sa mohol rozšíriť tak, aby zahŕňal vedecký a technologický pokrok.

Po druhé, myšlienka historického pokroku zahŕňa aj taký smer, ako je vývoj sociálneho myslenia, formovanie rôznych myšlienok, politických názorov, ideálov, duchovných a morálnych princípov a hodnôt, slobodná a nezávislá osobnosť.

Po tretie, historický pokrok možno posudzovať na základe toho, aké myšlienky a princípy vyvinuté ľudstvom počas dostatočne dlhého časového obdobia sa skutočne uplatňovali a ako ovplyvnili zmenu v povahe spoločnosti, jej politickej a štátnej štruktúre a životoch ľudí. .

4) Proti koncepcii lineárneho vývoja (samozrejme, hlavne formálnej teórii) boli vznesené aj tieto tvrdenia: a) nedokáže vysvetliť všetky skutočnosti známe vede, najmä pokiaľ ide o takzvaný východný spôsob výroby; b) je v rozpore s praxou, ktorá sa stala celkom zjavnou v súvislosti s rozpadom socializmu v ZSSR a iných krajinách. Argumenty sú vážne, ale sú namierené skôr proti teórii útvarov ako proti koncepcii lineárneho vývoja vo všeobecnosti. Napokon, nie všetci jeho priaznivci uvažovali o socialistickom systéme, ktorý existoval v ZSSR, a mnohí v socializmus vôbec neverili. Čo sa týka nemožnosti jednoznačne vysvetliť všetky fakty známe vede, aká teória to dnes dokáže?

Netreba zabúdať, že postuláty lineárneho vývoja ľudstva boli kritizované predovšetkým z dôvodov politického a ideologického charakteru, t. za „spojenie s marxizmom“.

Na rozdiel od mnohých prognóz si však koncepcia lineárneho vývoja svetovej civilizácie a dokonca aj formačný prístup zachovávajú vážne pozície v historickej vede. prečo? V prvom rade treba poznamenať, že ide o historicky najrozvinutejší vedecký koncept v Rusku, ktorý má hlboké korene vo svetovej historickej vede.

Pripomeňme si v tejto súvislosti, že jedným z jej hlavných postulátov je myšlienka pokroku, lineárny vývoj od najnižšieho k najvyššiemu a v konečnom dôsledku k určitému kráľovstvu dobra, pravdy a spravodlivosti (bez ohľadu na to, ako to nazývate - komunizmus alebo „zlatý vek“) je zakotvený v kresťanskej tradícii. Celá západná filozofia od Augustína po Hegela a Marxa je založená na tomto postuláte. Samozrejme, ako je správne uvedené v literatúre (L.B. Alaev), tento postulát samotný možno len ťažko vedecky dokázať. Ale o to ťažšie je to z vedeckých pozícií presne vyvrátiť. Navyše postuláty všetkých ostatných vedeckých koncepcií, najmä civilizačného prístupu, sú rovnako nepreukázateľné z čisto vedeckých pozícií.

Samozrejme, kríza ideí formačného prístupu a lineárneho vývoja ľudstva je zrejmá. Je však tiež zrejmé, že zástancovia týchto konceptov urobili veľa pre prekonanie tejto krízy. Po opustení klasickej, v praxi neopodstatnenej päťdobej koncepcie formačnej vízie svetohistorického procesu, aktívne hľadajú cesty modernizácie teórie, a to nielen v rámci marxizmu. V tomto zmysle sú diela Ya.G. Shemyakina, Yu.G. Ershova, A.S. Akhiezer, K.M. Kantor. S veľmi významnými rozdielmi je jedno spoločné: odmietnutie ekonomického determinizmu, túžba brať do úvahy objektívne a subjektívne faktory vo vývoji dejín, postaviť človeka do popredia, ukázať rolu jednotlivca . Vo všeobecnosti to nepochybne posilňuje postavenie tohto trendu v ruskej historickej vede.

Všimnime si ešte jeden faktor, ktorý prispel k posilneniu pozícií zástancov lineárneho prístupu: rozšírenie väzieb medzi ruskými historikmi a zahraničnou, najmä západnou vedou, kde prestíž nemarxistických koncepcií lineárneho vývoja sveta civilizácie je tradične vysoká. Napríklad publikovanie diela K. Jaspersa, ktorý v polemike s O. Spenglerom obhajoval myšlienku jednoty svetového historického procesu, má na ruských historikov stále väčší vplyv. Dôležitú úlohu zohral článok F. Fukuyamu „Koniec dejín?“, vychádzajúci z predstáv o jednote ciest rozvoja svetovej civilizácie.

Prečo kritizovať Marxovu teóriu? Všimnime si niektoré ustanovenia.

I. Kritika marxizmu ako akejsi univerzálnej (globálnej) teórie sociálneho rozvoja.

Takže množstvo ruských historikov z konca 19. - začiatku 20. storočia. zaznamenal nasledujúce črty marxizmu, ktoré ich podnietili zaujať kritické stanovisko vo vzťahu k vtedy novodobej doktríne. (Iskenderov)

Po prvé, ruskí historici, vrátane tých, ktorí boli celkom lojálni k marxizmu, nesúhlasili s uznaním jedinej, univerzálnej a všezahrnujúcej metódy historického poznania, ktorá stojí za materialistickým chápaním dejín. Boli však pripravení považovať to za jeden z mnohých smerov, ktoré v tom čase existovali vo svetovej historiografii.

Po druhé, len málo ruských historikov z konca minulého a začiatku tohto storočia sa nevyjadrilo (hoci s rôznym stupňom závažnosti) proti myšlienke zavedenia zákonov materialistickej dialektiky do sféry historického poznania. snahy byť neplodné. Len kvôli tomu sa podľa nich nedá marxistický prístup realizovať dostatočne „dôsledne a presvedčivo“. Túžbu marxistov povýšiť svoj prístup na úroveň metodológie a dokonca svetonázoru považovali za mimoriadne nebezpečnú, ktorá nemá nič spoločné so skutočnou vedou a je plná vážneho ohrozenia slobodného a tvorivého rozvoja historického myslenia. Tento prístup niektorí z nich nazvali „náhradou spoločenských vied“; tento schematizmus, tvrdili, musí nevyhnutne viesť k stagnácii historického myslenia. Samotný výber akéhokoľvek jedného faktora (v tomto prípade sociálno-ekonomického) ako hlavného a rozhodujúceho v spoločenskom vývoji (ako vo všeobecnosti, tak v jeho jednotlivých oblastiach), ako aj v procese poznávania histórie, neumožňuje správne určiť obsah, mechanizmus a smer sociálnej evolúcie, ktorá, ako poznamenal Petruševskij, je najmä dôsledkom „interakcie ekonomických, politických a kultúrnych procesov“. Výhradne materialistické riešenie – vo vzťahu k dejinám – hlavnej otázky filozofie mnohí ruskí historici považovali za zabudnutie a znevažovanie duchovných a morálnych aspektov verejného života. Ako poznamenal M.M. Chvostova, možno zdieľať myšlienky filozofického idealizmu a zároveň zostať materialistom v chápaní spoločenského života a naopak obhajovať „filozofický materializmus“, ale uvážiť, že „je to myšlienka, idey, ktoré vytvárajú evolúciu spoločnosti“.

Po tretie, treba poznamenať, že dôležitou okolnosťou je, že mnohí ruskí historici považovali marxizmus za západoeurópsku doktrínu, sformovanú na základe zovšeobecnenia európskej historickej skúsenosti. Hlavné ustanovenia a vzorce tejto teórie odzrkadľovali sociálno-ekonomické, politické a ideologické podmienky, do značnej miery odlišné od podmienok v Rusku. Mechanické vnucovanie týchto vzorcov a schém ruskej historickej realite preto neviedlo vždy k požadovaným výsledkom. Premýšľavý ruský historik nemohol nevidieť a cítiť rozpory, ktoré nevyhnutne vznikli medzi teóriou historického procesu, vypracovanou v iných podmienkach a určeným pre iné krajiny, a historickým životom Ruska, ktorý sa nezmestil do prokrustovského lôžka. Marxistické dogmy a schémy. Týkalo sa to mnohých aspektov historického a kultúrneho vývoja Ruska. Už v priebehu povojnových diskusií na túto okolnosť opäť upozornil akad. N.M. Druzhinin, ktorý vyzval, aby sme sa „rozhodne dištancovali od teórie mechanického požičiavania, ktorá ignoruje vnútorné zákony pohybu každého národa“.

V samotnej podstate materialistického chápania dejín bola zásadná metodologická chyba, keďže tento prístup vlastne vylučoval možnosť komplexného a objektívneho štúdia historického procesu v celej jeho celistvosti, mnohostrannosti, komplexnosti a nejednotnosti. Takto získané údaje a na takomto metodologickom základe formulované závery a zákonitosti nielenže vtesnali skutočný historický život do vopred pripravených schém a stereotypov, ale zároveň premenili historickú vedu a historické poznatky na integrálnu súčasť určitého svetonázoru. To bol dôvod, prečo mnohí významní ruskí a západoeurópski historici odmietli toto chápanie dejín. Verili, že spojenie materializmu s dialektikou a rozšírenie takéhoto prístupu k štúdiu histórie nie je vôbec požehnaním, ale katastrofou pre historickú vedu.

Vývoj historického myslenia v 20. storočí, vrátane evolúcie samotnej marxistickej historiografie, ukazuje, že ruskí historici mali v mnohých ohľadoch pravdu v hodnotení marxizmu a jeho možných dôsledkov pre rozvoj historickej vedy. Tieto hodnotenia znejú aj dnes veľmi relevantne, slúžia ako určitá výčitka pre tých, ktorí ich v tom čase nepočúvali a dodnes ich ignorujú, slepo veriac, že ​​materialistické chápanie dejín bolo a zostáva hlavnou a jedinou skutočnou metódou poznať historickú pravdu..

Krízu ruskej historiografie generuje najmä a hlavne kríza marxizmu (predovšetkým metóda materialistického chápania dejín v ich krajne deterministickej podobe), toho marxizmu, ktorý sa v sovietskych časoch zmenil na štátnu ideológiu a dokonca svetonázor, prispôsobujúci sa sám monopolné právo určovať, v akom rámci môže rozvíjať nejakú oblasť humanitných vied. Marxizmus v podstate vyniesol históriu za hranice vedy, urobil z nej neoddeliteľnú súčasť straníckej propagandy.

Vrcholom bolo vydanie Krátkeho kurzu dejín celozväzovej komunistickej strany boľševikov, schváleného v roku 1938 Ústredným výborom celozväzovej komunistickej strany boľševikov a okamžite sa stalo takmer bibliou boľševizmu. Odvtedy bola historikom prisúdená veľmi nezávideniahodná úloha komentátorov a propagátorov údajne vedeckej povahy primitívnych návrhov historického materializmu obsiahnutých v tomto stalinistickom diele. Po vydaní „Krátkeho kurzu“ a jeho povýšení na najvyšší úspech filozofického a historického myslenia už nie je potrebné hovoriť o akomkoľvek rozvoji skutočnej historickej vedy. Stále viac upadá do stavu stagnácie a najhlbšej krízy.

Dalo by sa vážne uvažovať o rozvoji historickej vedy, keby „Short Course“ hlásal svoju prvoradú úlohu „štúdium a odhaľovanie zákonov výroby, zákonov rozvoja výrobných síl a výrobných vzťahov, zákonov hospodárskeho rozvoja“ Táto kniha kategoricky uvádzala, že „v priebehu troch tisícok rokov sa v Európe podarilo zmeniť tri rôzne sociálne systémy: primitívny komunálny systém, otrokársky systém, feudálny systém a vo východnej časti Európy , v ZSSR sa vymenili dokonca štyri sociálne systémy. Historici museli túto tézu buď potvrdiť, alebo zaujať neutrálny postoj, pričom s týmto úsudkom nesúhlasili, ale ani sa mu nebránili. Tí druhí boli v absolútnej menšine.

Diskusie, ktoré sa viedli v 30. a 50. rokoch 20. storočia a čiastočne aj v 60. rokoch, vo väčšej či menšej miere zažili priamy tlak zo strany úradov. Bez ohľadu na to, aké problémy boli prednesené do diskusie (či už to bola povaha starých východných spoločností, ázijský spôsob výroby, periodizácia národných a svetových dejín alebo dokonca datovanie Príbehu Igorovho ťaženia), všetky tieto diskusie nepresahovali čo bolo dovolené a v podstate aj zredukované, aby sa opäť potvrdila správnosť a nedotknuteľnosť hlavných ustanovení materialistického chápania dejín. Tieto diskusie a diskusie mali niektoré spoločné črty a zvláštnosti.

II. Kritika viacerých ideologických a teoretických postulátov marxizmu, ktoré mali utopický charakter:

1) utopizmus pri posudzovaní perspektív kapitalizmu.

Zakladatelia marxizmu vedecky vysvetlili, prečo predchádzajúce socialistické a komunistické učenie malo nevyhnutne utopický charakter. Tieto doktríny vznikli v podmienkach nerozvinutého kapitalistického systému, keď sa ešte neobjavili trendy poukazujúce na zákonitosť socializácie výrobných prostriedkov v priebehu rozvoja kapitalizmu, keď ešte neexistovalo organizované robotnícke hnutie, ktoré neskôr hralo významnú úlohu vo vývoji buržoáznej spoločnosti. Utopisti, hovorí Engels, boli nútení skonštruovať prvky budúcej spoločnosti z vlastných hláv, keďže tieto prvky sa v buržoáznej spoločnosti ešte nezrodili. Utopickí socialisti nevideli a nechceli vidieť už vynárajúci sa fakt, že kapitalistická spoločnosť má pred sebou ešte dlhú cestu, kým vyčerpá svoje sociálne zdroje a bude možný prechod na postkapitalistický sociálny systém. Zmysel pre sociálnu spravodlivosť, ktorý oživoval utopistov, ich priviedol k záveru, že nastal čas nahradiť nespravodlivý sociálny systém spravodlivou spoločnosťou sociálneho zmieru.

Marx ostro vystupoval proti týmto subjektivistickým predstavám svojich predchodcov. V predhovore ku Kritike politickej ekonómie s pôsobivou vedeckou triezvosťou vyhlásil: „Žiadna spoločenská formácia nezahynie skôr, ako sa rozvinú všetky výrobné sily, ktorým dáva dostatočný priestor, a nikdy sa neobjavia nové, vyššie výrobné vzťahy, ako sú materiálne podmienky ich existencia v hlbinách najstaršej spoločnosti dozreje“ 3 . Tento klasický postoj, vyjadrený v roku 1859, keď už boli vytvorené základy marxistickej ekonomickej doktríny, je poučnou odpoveďou nielen na utopických socialistov a komunistov, ale aj na ich vlastné, niekdajšie názory, ktoré formulovali zakladatelia marxizmu v r. koncom 40. a začiatkom 50. rokov 19. storočia. Triezvy vedecký záver formulovaný Marxom však neovplyvnil hodnotenie kapitalistického systému, ktoré nachádzame v ich prácach z nasledujúcich rokov. Je paradoxným faktom, že keď Marx a Engels uznali životaschopnosť kapitalistického spôsobu výroby, naďalej vyjadrujú nádej, že každá nová kríza nadprodukcie bude predzvesťou kolapsu celého kapitalistického systému. Napriek tomu, že v Marxovom Kapitále bolo vysvetlené, že krízy nadprodukcie sú normálnym cyklom procesu reprodukcie kapitálu, Engels v Anti-Duhringovi charakterizuje tieto krízy ako krízu „samotného výrobného spôsobu“ 4 .

Engels vysvetlil, že utopisti boli utopisti, pretože kapitalistický systém bol nedostatočne rozvinutý. Marx aj Engels však žili aj v ére ešte nerozvinutého kapitalizmu, ktorý sotva vstúpil do éry priemyselnej výroby. Túto okolnosť si neskôr uvedomil aj Engels, keď napísal, že spolu s Marxom precenil stupeň vyspelosti kapitalizmu. Ale pointa nebola len v tomto preceňovaní vyspelosti kapitalizmu, ale aj v tých v podstate utopických záveroch, ktoré boli vyvodené z tohto nepravdivého tvrdenia.

Vráťme sa opäť k „Anti-Dühringovi“ – ​​dielu, v ktorom je socialistické učenie marxizmu najplnšie a najsystematickejšie vysvetlené. Táto kniha vyšla v roku 1878. Marx ju prečítal v rukopise, súhlasil s Engelsovými závermi a svoju štúdiu doplnil ďalšou kapitolou, ktorú napísal. Anti-Dühringa možno považovať za jedno z posledných diel marxizmu. Nachádzame v nej podrobnú kritickú analýzu utopického socializmu a spolu s ním ... výroky utopického charakteru o konci kapitalizmu, o blízkosti nového, socialistického systému. „Nové výrobné sily už prerástli buržoáznu formu ich využívania,“ kategoricky tvrdí Engels 5 . Rovnaká myšlienka je vyjadrená inde: „Výrobné sily sa búria proti spôsobu výroby, ktorý prerástli“ 6 . A ďalej: „Celý mechanizmus kapitalistického spôsobu výroby odmieta slúžiť pod váhou ním vytvorených výrobných síl“ 7 .

Celý Anti-Dühring je plný takýchto vyjadrení, ale nemusíme uvádzať ďalšie citáty, aby sme ukázali utopický charakter presvedčenia zakladateľov marxizmu, že kolaps kapitalizmu sa nezadržateľne blíži. Tieto presvedčenia plne akceptoval a dokonca posilnil aj Lenin, ktorý na rozdiel od Marxa a Engelsa nespájal očakávaný kolaps kapitalistického systému s konfliktom medzi vysoko rozvinutými výrobnými silami a buržoáznymi výrobnými vzťahmi, ktoré nezodpovedali ich úrovni a charakteru.

Marxistická kritika utopického socializmu a komunizmu sa teda ukazuje ako nekonzistentná. Marx a Engels odmietli idealistické názory utopistov, ktorí verili, že socializmus porazí kapitalizmus rovnakým spôsobom, akým pravda a spravodlivosť porazí lož a ​​nespravodlivosť, a ocitli sa v zajatí humanistických ilúzií a predpovedali kolaps kapitalistického systému v nadchádzajúce roky.

2) Rovnako ako utopisti, ani oni nevideli, že rozpory generované kapitalizmom sa postupne vyriešia v rámci kapitalistického systému a jednostranne, pesimisticky hodnotili perspektívy rozvoja kapitalizmu. Najvýraznejšie sa to prejavilo v zákone formulovanom Marxom o absolútnom a relatívnom ochudobnení pracujúceho ľudu. Podľa tohto zákona pokrok kapitalizmu znamená postupné ochudobňovanie proletariátu. Treba poznamenať, že základnú myšlienku tohto zákona nachádzame u Fouriera a iných utopistov, ktorí tvrdili, že bohatstvo plodí chudobu, pretože zdrojom bohatstva je okrádanie pracovníkov.

Zákon o absolútnom a relatívnom zbedačovaní pracujúceho ľudu bol vlastne vyvrátený ešte za života Marxa a Engelsa vďaka organizovanému robotníckemu hnutiu a aktivitám sociálnodemokratických strán, ktoré dokázali prinútiť kapitalistov k vážnym ústupkom voči triede. požiadavky proletariátu. Samotný historický vývoj tak odhalil jednu z hlavných utopických myšlienok, ktorá slúžila marxizmu takmer ako hlavný teoretický argument pri kritike kapitalizmu a zdôvodňovaní jeho nevyhnutného kolapsu v rámci ďalšieho, už začatého historického obdobia.

3). Marx sa snažil svoje presvedčenie o blížiacom sa kolapse kapitalizmu podložiť aj všeobecnými ustanoveniami historického materializmu, ktorý vytvoril. Idey podľa tejto doktríny sú druhoradé; odzrkadľujú určité materiálne podmienky, sociálne bytie. Nástup socialistických a komunistických ideí na historickú scénu teda svedčí o tom, že už existujú podmienky, ktoré určovali ich obsah a tomu zodpovedajúce spoločenské požiadavky a úlohy. Preto Marx napísal: „...Ľudstvo si vždy kladie len také úlohy, ktoré dokáže vyriešiť, keďže pri bližšom skúmaní sa ukazuje, že samotná úloha vzniká až vtedy, keď už existujú materiálne podmienky na jej riešenie, alebo sú aspoň v proces stávania sa " osem .

Uvedený postoj je zjavným ústupkom utopickému socializmu, ktorý sa domnieval, že vytvorenie socialistickej doktríny je hlavnou podmienkou plnenia ním stanovených úloh. Myšlienky utopického komunizmu medzitým vznikli, ako je známe, v predkapitalistickej ére. Samozrejme, odrážali historicky determinovanú spoločenskú existenciu, záujmy masy pracujúceho ľudu zotročeného feudálnymi vzťahmi, ale nijako nenaznačovali prístup spoločenského systému, ktorého potrebu hlásali.

Antikapitalistické utópie vznikali už v 17. – 18. storočí, čo však v rozpore s vyššie uvedenými Marxovými tézami vôbec nenaznačovalo, že materiálne podmienky postkapitalistickej spoločnosti sú už v procese formovania.

4) Marx a Engels kritizovali utopických socialistov a komunistov za to, že podrobne popisovali budúcu spoločnosť, ktorá nahradí kapitalizmus. Na rozdiel od utopistov sa zakladatelia marxizmu obmedzili na poukázanie na tie črty postkapitalistického systému, ktoré sú pokračovaním procesov prebiehajúcich už za kapitalizmu. S konštatovaním, že rozvoj kapitalizmu je charakterizovaný socializáciou výrobných prostriedkov, dospeli zakladatelia marxizmu k záveru, že konečným výsledkom tohto procesu by bolo zrušenie malej a strednej výroby, pohltenie malých kapitalistov veľkými akciovými spoločnosťami, skrátka zánikom existencie súkromného (vo vlastníctve jednotlivcov, súkromných osôb) vlastníctva výrobných prostriedkov. Tento záver sa líšil od tých utopických socialistov a komunistov, ktorí považovali za potrebné zakázať súkromné ​​vlastníctvo výrobných prostriedkov. Napriek tomu sa tento Marxov a Engelsov záver ukázal ako chybný, keďže rozvoj kapitalizmu, najmä od konca 19. storočia, nielenže neviedol k zrušeniu malovýroby, ale všemožným spôsobom prispel k jej rozvoj, vytvorenie na to potrebnej materiálno-technickej základne. Súkromné ​​vlastníctvo výrobných prostriedkov sa ukázalo ako trvalá základňa kapitalistickej výroby, ktorá na rozdiel od presvedčenia Marxa a Engelsa nevytvárala ekonomické predpoklady na jej zrušenie.

5). Po R. Owenovi a utopických komunistoch zakladatelia marxizmu tvrdili, že postkapitalistická spoločnosť navždy ukončí vzťahy medzi tovarom a peniazmi a prejde na systém priamej výmeny produktov. A tento Marxov a Engelsov záver sa ukázal aj ako jasný ústupok utopizmu.

Tovarová výmena vznikla už v predtriednej spoločnosti; existovala, rozvíjala sa v otrokárskych feudálnych spoločnostiach bez toho, aby viedla k vzniku ekonomických vzťahov, ktoré sú vlastné kapitalizmu. A súčasná úroveň spoločenského rozvoja ukazuje, že komoditno-peňažné vzťahy, trhová ekonomika sú racionálne ekonomické vzťahy tak v rámci každej krajiny, ako aj vo vzťahoch medzi krajinami. Komoditno-peňažné vzťahy vznikli dávno pred kapitalizmom a ako civilizovaná forma ekonomických vzťahov budú pokračovať aj v postkapitalistickej spoločnosti. Znamená to, že nepodliehajú zmenám, vývoju? Samozrejme, že nie.

6). Marx a Engels verili, že socialistický princíp rozdeľovania „od každého podľa jeho schopností, každému podľa jeho práce“ by sa mohol uplatniť v spoločnosti, ktorá zrušila vzťahy medzi tovarom a peniazmi. A tento záver je, samozrejme, ústupkom utopizmu. Absencia tovarovo-peňažných vzťahov znemožňuje ekonomické účtovanie a odmeňovanie práce úmerné jej kvantite a kvalite (obzvlášť dôležitá je tá druhá). Ako správne poznamenáva jeden zo známych kritikov marxizmu L. von Mises, „socialistická spoločnosť jednoducho nedokáže určiť vzťah medzi dôležitosťou vykonanej práce pre spoločnosť a odmenou za túto prácu. Mzdy budú vynútene svojvoľné“ 9 .

Historická skúsenosť „reálneho socializmu“, napriek tomu, že tovarovo-peňažné vzťahy boli do istej miery zachované, plne potvrdzuje správnosť týchto slov.

III. Kritika (popieranie) základných metodologických princípov teórie GEF.

a) Bolchovitinov N.N. (VI, 1994. č. 6. s. 49, 50): hlavnou nevýhodou formačného prístupu je, že hlavná pozornosť sa venuje výrobe, rozvoju výrobných síl a výrobných vzťahov, vojnám a revolúciám. Medzitým bol v centre dejín vždy muž. Je to postavenie človeka, jeho práva a slobody, ktoré určujú mieru napredovania spoločnosti. Za pokrokovú nemožno považovať technicky najdokonalejšiu inscenáciu, v ktorej je človek redukovaný do pozície otroka a kolieska.

Ukázalo sa, že úloha náboženstva v dejinách je veľmi významná a niekedy dokonca dominantná. Ak sa vo všeobecnosti pokúsime určiť význam kresťanstva a jeho troch hlavných smerov v dejinách rôznych regiónov, ľahko zistíme, že najvyšší rozvoj dosiahli krajiny, kde prevládal protestantizmus (Anglicko, Holandsko, USA). Krajiny, kde prevládal katolicizmus (Španielsko, Portugalsko, Latinská Amerika, Taliansko), zaostávali za svojimi šťastnejšími susedmi a východom. Európa vrátane Ruska, Srbska a Čiernej Hory, kde dominovalo pravoslávie so svojou podriadenosťou štátu, sa ocitla v poslednom rade vyspelých krajín kresťanského sveta.

Marx, keď už hovoríme o tzv. PNK, výrazne zjednodušil obraz. História formovania kapitalizmu sa neobmedzovala len na lúpeže a špekulácie. Pre primitívnu akumuláciu v mnohých krajinách západnej Európy a Ameriky mal protestantizmus so svojou etikou veľký význam. Bežné podnikanie postavilo tieto krajiny na prvé miesto v ekonomickom rozvoji.

b) Okrem už skôr odhalenej historizujúcej chyby je potrebné zdôrazniť pochybnú schopnosť marxizmu dať presvedčivú odpoveď najmä na dôležitú otázku: prečo spolunažívali a koexistovali spoločnosti rôznej formačnej príslušnosti v tej istej geohistorickej dnešné podmienky? Prečo v prítomnosti rovnakého typu alebo veľmi podobného základu sú nadstavby zodpovedajúcich spoločností dosť zvláštne?

c) Mnohí výskumníci upozorňovali na relatívnu aplikovateľnosť tohto modelu takmer výlučne na západnú Európu, t.j. na jej eurocentrickom charaktere, na túžbe marxizmu zdôrazňovať unilineárnosť spoločenských procesov, podceňujúc nemennosť a alternatívnosť ich vektorizácie.

d) Nemarxistickí autori spochybňujú marxistickú tézu o neustále neúprosnom charaktere prejavu „objektívnych zákonitostí“ nielen napríklad vo sfére trhovej ekonomiky (s čím súhlasia), ale aj v spoločnosti „ako celý“. Zároveň sa často odvolávajú na W. Windelbanda, ktorý v 2. polovici 19. storočia založil veľkú filozofickú školu v Badene (Nemecko). Tvrdil, že v histórii neexistujú žiadne zákony a že to, čo sa za ne vydáva, je len niekoľko triviálnych všedných vecí, pričom pripúšťa nespočetné množstvo odchýlok. Ďalší kritici marxizmu sa opierajú o názor M. Webera, pre ktorého sú pojmy „kapitalizmus“, „socializmus“ len viac-menej pohodlnými teoretickými konštrukciami, potrebnými len na systematizáciu empirického sociálneho materiálu. Ide len o „ideálne typy“, ktoré nemajú objektívne pravdivý obsah. Postupom času sú staré „typy“ nahradené novými.

e). Alaev LB: (VI, 1994. č. 6, s. 91): Teória formovania sa vo svojej dobe nikdy nestala teóriou. Diskusie o tom, čo sú výrobné sily, aký je vzťah medzi výrobnými vzťahmi a majetkom, o obsahu pojmu „výrobný spôsob“ – ukázali, že existujú len obrysy tejto teórie. Ukázalo sa, že všetky aspekty ľudskej osobnosti a všetky prejavy spoločenskosti možno považovať jednak za výrobné sily, jednak za výrobné vzťahy, jednak za základ a nadstavbu, ktorá poskytuje analytické možnosti týchto kategórií. Pri akomkoľvek chápaní kategórie „výrobný spôsob“ teda nie je možné nájsť v histórii „výrobný spôsob vlastnenia otrokov“. Avšak aj samotný faktor úrovne ekonomického rozvoja, samozrejme, treba brať do úvahy ako jeden zo závažných ukazovateľov celkového pokroku. Teraz módna tendencia nahrádzať ekonomický faktor faktorom duchovného rozvoja vedie do ďalšej slepej uličky. Nie je dôvod brať jeden z aspektov rozvoja ako hlavný a všetko určujúci. Treba sa vzdialiť ani nie tak od zveličovania úlohy ekonomického faktora, ako skôr monistického pohľadu na históriu vo všeobecnosti. Ďalšími kritériami môžu byť duchovný stav (úroveň morálky v spoločnosti, kvalita náboženských predstáv), miera slobody jednotlivca, povaha organizácie spoločnosti (samospráva, štátnosť) a iné.

Teóriu histórie alebo teóriu pokroku možno rozvíjať a aplikovať len na globálnej úrovni. Skutočné miestne príbehy nemôžu byť zmenšenými kópiami toho svetového. Podliehajú mnohým faktorom: vplyvu prírodného prostredia a jeho zmien, kombinácii vnútorných a vonkajších impulzov, špecifickej korelácii ekonomických, demografických, vojenských a duchovných procesov, schopnosti zastaviť sa vo vývoji alebo zmiznúť z historickej mapy. . Môžeme tiež pripomenúť Gumilevovu myšlienku vášne (stále nevysvetliteľné ohniská aktivity v rôznych častiach sveta sú faktom). Pre svetové dejiny a) neexistuje žiadny vonkajší faktor, b) je nezastaviteľný a c) ľudstvo ako celok ešte nepripustilo svoj zánik.

V marxizme sa otázka vzťahu svetových a miestnych zákonov vôbec nerozvinula. Schéma formácií je zameraná na západnú Európu. Marx a Engels nemôžu za to, že prakticky nenastolili otázku vzťahu európskych a ázijských dejín: taká bola vtedajšia úroveň európskej vedy. Ale Marx sa profesionálne zaoberal otázkou genézy kapitalizmu v západnej Európe a napriek tomu ponechal nevysvetlenú otázku vzťahu medzi všeobecným (západoeurópskym) a partikulárnym (angličtina) v genéze kapitalizmu.

f) Prelomové udalosti v dejinách nemusia byť nevyhnutne spojené s politickými revolúciami. Okrem „buržoáznej“ história nepozná iné revolúcie: ani „ázijskú“, ani „otrokársku“, ani „feudálnu“. Kategória „proletárska revolúcia“ bola vo všeobecnosti zavedená do teórie napriek všetkej dialektike, pretože podľa „teórie“ sa najskôr uskutoční a až potom prinesie základ. Je celkom príznačné, že žiadna z „buržoáznych revolúcií“ nezačína formovanie kapitalizmu a nedokončuje formovanie tohto systému. Zrejme určiť moment prechodu k novej kvalite je oveľa ťažšia úloha ako nájsť nejakú politickú kataklizmu, ktorej by sa dala pripísať úloha „dialektického skoku“.

Yanin V.L. (VI, 1992. č. 8-9. s. 160): Marxistická veda v skutočnosti robí málo pre pochopenie ruského feudalizmu, ktorý zatiaľ nikto z výskumníkov nedokázal jasne definovať. Moderný historik sa nezaobíde bez troch tvrdení marxizmu, ktoré sa plne odôvodnili: doktrína vývoja ľudstva po vzostupnej línii; doktrína triedneho boja (samozrejme nie ako všeobecná forma rozvoja spoločnosti); téza o nadradenosti ekonomiky nad politikou.

Štúdia novgorodskej štátnosti teda potvrdila, že reformy riadenia sa tu uskutočňovali práve vtedy, keď došlo k ďalšiemu prehĺbeniu triednych rozporov alebo keď sa sebauvedomenie tej či onej triedy prejavilo osobitnou silou.

Landa R.G. (VI., 1994. č. 6. S. 87): bývalú metodiku nemožno úplne poprieť. Takéto postuláty marxistickej metodológie dejín si zachovávajú celý svoj význam ako: primát sociálneho bytia a sekundárny charakter spoločenského vedomia (čo nevylučuje ich interakciu av špecifických prípadoch a na určitý čas aj zmenu miesta); ekonomické (vo väčšine prípadov, ale nie vždy) a sociálne (menej často - skupinové a osobné) pozadie politických hnutí a politických záujmov. Pojem „triedny boj“ si tiež zachováva svoj význam, aj keď, samozrejme, by stálo za to zistiť, kedy je nahradený, nahradený národno-etnickým a náboženským bojom (najmä v našej dobe) a kedy je jednoducho zahalený etno-konfesionálnej konfrontácie. To všetko samozrejme nevylučuje za vhodných okolností zlúčenie všetkých alebo niektorých vyššie uvedených typov sociálneho boja. Všetky tieto postuláty obstáli v skúške časom. Navyše, už dávno prestali byť špecificky marxistické a sú široko používané nemarxistickými a dokonca antimarxistickými historikmi.

1. Podstata sociálno-ekonomickej formácie

Kategória sociálno-ekonomickej formácie je ústredným prvkom historického materializmu. Vyznačuje sa po prvé historizmom a po druhé tým, že zahŕňa každú spoločnosť v jej celistvosti. Rozvoj tejto kategórie zakladateľmi historického materializmu umožnil zaviesť abstraktné uvažovanie o spoločnosti vo všeobecnosti, charakteristické pre predchádzajúcich filozofov a ekonómov, konkrétnu analýzu rôznych typov spoločnosti, ktorej vývoj podlieha ich konkrétne zákony.

Každá sociálno-ekonomická formácia je osobitným sociálnym organizmom, ktorý sa od ostatných nelíši o nič menej hlboko, ako sa od seba líšia rôzne biologické druhy. K. Marx v doslove k 2. vydaniu Kapitálu citoval výrok ruského recenzenta knihy, podľa ktorého jej skutočná cena spočíva v „... objasnení tých konkrétnych zákonov, ktoré riadia vznik, existenciu, vývoj, smrť daného sociálneho organizmu a jeho nahradenie iným, najvyšším“.

Na rozdiel od takých kategórií, ako sú výrobné sily, štát, právo atď., ktoré odrážajú rôzne aspekty života spoločnosti, sociálno-ekonomická formácia zahŕňa všetky aspekty spoločenského života v ich organickom prepojení. Základom každej sociálno-ekonomickej formácie je určitý spôsob výroby. Výrobné vzťahy ako celok tvoria podstatu tejto formácie. Dátový systém výrobných vzťahov, ktoré tvoria ekonomický základ sociálno-ekonomickej formácie, zodpovedá politickej, právnej a ideologickej nadstavbe a určitým formám spoločenského vedomia. Štruktúra sociálno-ekonomickej formácie organicky zahŕňa nielen ekonomické, ale aj všetky sociálne vzťahy, ktoré v danej spoločnosti existujú, ako aj určité formy života, rodinu, životný štýl. S revolúciou v ekonomických podmienkach výroby, so zmenou ekonomického základu spoločnosti (začínajúc zmenou výrobných síl spoločnosti, ktoré sa v určitom štádiu svojho vývoja dostávajú do konfliktu s existujúcimi výrobnými vzťahmi), revolúcia prebieha aj v celej nadstavbe.

Štúdium sociálno-ekonomických formácií umožňuje všimnúť si opakovanie v spoločenských poriadkoch rôznych krajín, ktoré sú na rovnakom stupni spoločenského vývoja. A to umožnilo podľa V. I. Lenina prejsť od opisu spoločenských javov k ich prísne vedeckému rozboru, skúmaniu toho, čo je charakteristické napríklad pre všetky kapitalistické krajiny, a vyzdvihovaniu toho, čo odlišuje jednu kapitalistickú krajinu od druhej. Špecifické zákonitosti rozvoja každej sociálno-ekonomickej formácie sú zároveň spoločné pre všetky krajiny, v ktorých existuje alebo je zriadená. Napríklad neexistujú žiadne špeciálne zákony pre každú jednotlivú kapitalistickú krajinu (USA, Veľká Británia, Francúzsko atď.). Existujú však rozdiely vo formách prejavu týchto zákonov, vyplývajúce zo špecifických historických podmienok, národných charakteristík.

2. Vývoj koncepcie sociálno-ekonomickej formácie

Pojem „sociálno-ekonomická formácia“ zaviedli do vedy K. Marx a F. Engels. Myšlienka etáp ľudskej histórie, ktoré sa líšia vo formách vlastníctva, prvýkrát prezentovaná v Nemeckej ideológii (1845-46), prechádza dielami Chudoba filozofie (1847), Komunistický manifest (1847-48). ), Námezdná práca a kapitál "(1849) a je najplnšie vyjadrený v predhovore k dielu "O kritike politickej ekonómie" (1858-59). Tu Marx ukázal, že každá formácia je vyvíjajúcim sa organizmom sociálnej výroby, a tiež ukázal, ako prebieha pohyb z jednej formácie do druhej.

V „kapitále“ je doktrína sociálno-ekonomických formácií hlboko podložená a dokázaná na príklade analýzy jednej formácie – kapitalistickej. Marx sa neobmedzil len na skúmanie výrobných vzťahov tejto formácie, ale ukázal „... kapitalistickú spoločenskú formáciu ako živú – s jej každodennými aspektmi, so skutočným spoločenským prejavom triedneho antagonizmu, ktorý je vo výrobných vzťahoch vlastný, s. buržoázna politická nadstavba, ktorá chráni nadvládu kapitalistickej triedy, s buržoáznymi myšlienkami slobody, rovnosti atď., s buržoáznymi rodinnými vzťahmi.

Špecifickú myšlienku zmeny vo svetovej histórii sociálno-ekonomických formácií vyvinuli a zdokonalili zakladatelia marxizmu, keď sa nahromadili vedecké poznatky. V 50-60 rokoch. 19. storočie Marx považoval ázijské, antické, feudálne a buržoázne spôsoby výroby za „...progresívne epochy ekonomickej sociálnej formácie“. Keď štúdie A. Gaksthausena, G. L. Maurera, M. M. Kovalevského ukázali existenciu komunity vo všetkých krajinách a v rôznych historických obdobiach vrátane feudalizmu a L. G. Morgan objavil beztriednu kmeňovú spoločnosť, Marx a Engels si ujasnili svoju špecifickú predstavu o sociálnom -ekonomická formácia (80. roky). V Engelsovom diele „Pôvod rodiny, súkromného vlastníctva a štátu“ (1884) absentuje pojem „ázijský spôsob výroby“, zavádza sa pojem primitívneho komunálneho systému, poznamenáva sa, že „... pre tri veľké epochy civilizácie“ (ktoré nahradili primitívny komunálny systém) sú charakteristické „... tri veľké formy zotročenia...“: otroctvo – v antickom svete, nevoľníctvo – v stredoveku, námezdná práca – v r. moderné časy.

Keď Marx vo svojich raných dielach vyčlenil komunizmus ako osobitnú formáciu založenú na verejnom vlastníctve výrobných prostriedkov a vedecky zdôvodnil potrebu nahradiť kapitalistickú formáciu komunizmom, neskôr, najmä vo svojej Kritike gothajského programu (1875), rozvinul tézu o dvoch fázach komunizmu.

V. I. Lenin, ktorý zo svojich raných prác venoval veľkú pozornosť marxistickej teórii sociálno-ekonomických formácií („Čo sú „priatelia ľudu“ a ako bojujú proti sociálnym demokratom?“, 1894), zhrnul myšlienku o konkrétnej zmene vo formáciách, ktoré predchádzali komunistickej formácii, v prednáške „O štáte“ (1919). Celkovo sa pripojil ku koncepcii sociálno-ekonomickej formácie obsiahnutej v Pôvode rodiny, súkromného vlastníctva a štátu, pričom vyzdvihol nasledovné: spoločnosť bez tried - primitívna spoločnosť; spoločnosť založená na otroctve je spoločnosťou vlastniaca otrokov; spoločnosť založená na feudálnom vykorisťovaní je feudálny systém a napokon kapitalistická spoločnosť.

Koncom 20. - začiatkom 30. rokov. medzi sovietskymi vedcami sa diskutovalo o sociálno-ekonomických formáciách. Niektorí autori obhajovali pojem zvláštnej formácie „komerčného kapitalizmu“, ktorý údajne ležal medzi feudálnym a kapitalistickým systémom; iní obhajovali teóriu „ázijského výrobného spôsobu“ ako útvar, ktorý údajne vznikol v mnohých krajinách rozpadom primitívneho komunálneho systému; iní, ktorí kritizovali tak koncept „komerčného kapitalizmu“, ako aj koncept „ázijského výrobného spôsobu“, sa sami pokúsili zaviesť novú formáciu – „nevoľníctvo“, ktorého miesto podľa ich názoru bolo medzi feudálnym a kapitalistickým systémom. . Tieto koncepty sa nestretli s podporou väčšiny vedcov. Výsledkom diskusie bola schéma zmeny sociálno-ekonomických formácií, ktorá zodpovedá schéme obsiahnutej v Leninovom diele „O štáte“.

Vznikla tak nasledujúca myšlienka formácií, ktoré sa postupne nahrádzajú: primitívny komunálny systém, otrokársky systém, feudalizmus, kapitalizmus, komunizmus (jeho prvou fázou je socializmus, druhou, najvyššou fázou vývoja, je komunistický spoločnosť).

Téma živej diskusie, ktorá sa rozvíja od 60. rokov. medzi vedcami-marxistami ZSSR a mnohých ďalších krajín sa opäť stal problém predkapitalistických formácií. Počas diskusií niektorí z jeho účastníkov obhajovali názor na existenciu špeciálnej formácie ázijského výrobného spôsobu, niektorí spochybňovali existenciu otrokárskeho systému ako špeciálnej formácie a napokon zaznel názor, že vlastne spája otrokárske a feudálne formácie do jedinej predkapitalistickej formácie. Žiadna z týchto hypotéz však nebola podložená dostatočnými dôkazmi a netvorila základ konkrétneho historického výskumu.

3. Postupnosť zmien sociálno-ekonomických formácií

Marxizmus na základe zovšeobecnenia dejín vývoja ľudstva identifikoval tieto hlavné sociálno-ekonomické formácie, ktoré tvoria etapy historického pokroku: primitívny komunálny systém, otrokársky, feudálny, kapitalistický, komunistický, ktorého prvou fázou je socializmus.

Primitívny komunálny systém je prvou neantagonistickou sociálno-ekonomickou formáciou, ktorou prešli všetky národy bez výnimky. V dôsledku jeho rozkladu sa uskutočňuje prechod k triednym, antagonistickým sociálno-ekonomickým formáciám.

„Buržoázne výrobné vzťahy,“ napísal Marx, „sú poslednou antagonistickou formou spoločenského výrobného procesu... Prehistória ľudskej spoločnosti je zavŕšená buržoáznou sociálnou formáciou.“ Ako predpovedali Marx a Engels, prirodzene ho vystrieda komunistická formácia, ktorá otvára skutočné ľudské dejiny. Komunistická formácia, ktorej etapou formovania a rozvoja je socializmus, po prvý raz v histórii vytvára podmienky pre neobmedzený pokrok ľudstva na základe odstraňovania sociálnej nerovnosti a urýchleného rozvoja výrobných síl.

Postupná zmena sociálno-ekonomických formácií sa vysvetľuje predovšetkým antagonistickými rozpormi medzi novými výrobnými silami a zastaranými výrobnými vzťahmi, ktoré sa v určitom štádiu transformujú z foriem rozvoja na okovy výrobných síl. Zároveň platí všeobecný zákon objavený Marxom, podľa ktorého ani jedna spoločensko-ekonomická formácia nezanikne skôr, ako sa rozvinú všetky výrobné sily, ktorým dáva dostatok priestoru, a nové, vyššie výrobné vzťahy sa nikdy neobjavia skôr ako v lone starých.spoločnosti dozrievajú materiálne podmienky svojej existencie.

Prechod od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej sa uskutočňuje prostredníctvom sociálnej revolúcie, ktorá rieši antagonistické rozpory medzi výrobnými silami a výrobnými vzťahmi, ako aj medzi základňou a nadstavbou.

Na rozdiel od zmeny sociálno-ekonomických formácií k zmene rôznych fáz (etáp) v rámci tej istej formácie (napríklad predmonopolný kapitalizmus – imperializmus) dochádza bez sociálnych revolúcií, hoci predstavuje kvalitatívny skok. V rámci komunistickej formácie nastáva vývoj socializmu ku komunizmu, uskutočňovaný postupne a systematicky, ako vedome riadený prirodzený proces.

4. Rôznorodosť historického vývoja

Marxisticko-leninská doktrína sociálno-ekonomickej formácie poskytuje kľúč k pochopeniu jednoty a rozmanitosti ľudských dejín. Formuje sa postupná zmena týchto formácií hlavná línia ľudského pokroku ktorý definuje jeho jednotu. Vývoj jednotlivých krajín a národov sa zároveň vyznačuje značnou rozmanitosťou, ktorá sa prejavuje po prvé v tom, že nie každý národ nevyhnutne prechádza všetkými triednymi formáciami, po druhé v existencii odrôd alebo miestnych znakov a po tretie, v dostupnosti rôznych prechodné formy z jednej sociálno-ekonomickej formácie do druhej.

Prechodné stavy spoločnosti sú zvyčajne charakterizované prítomnosťou rôznych sociálno-ekonomických štruktúr, ktoré na rozdiel od plne etablovaného ekonomického systému nepokrývajú celú ekonomiku a život ako celok. Môžu predstavovať ako pozostatky starého, tak aj zárodky novej sociálno-ekonomickej formácie. História nepozná „čisté“ útvary. Napríklad neexistuje „čistý“ kapitalizmus, v ktorom by neboli prvky a pozostatky minulých období – feudalizmus a dokonca predfeudálne vzťahy – prvky a materiálne predpoklady pre novú komunistickú formáciu.

K tomu treba prirátať špecifickosť vývoja toho istého útvaru medzi rôznymi národmi (napríklad kmeňový systém Slovanov a starých Germánov sa výrazne líši od kmeňového systému Sasov či Škandinávcov na začiatku stredoveku, tzv. národy starovekej Indie alebo národy Blízkeho východu, indiánske kmene v Amerike alebo národnosti Afriky atď.).

Rôzne formy spájania starého a nového v každej historickej dobe, rôzne väzby danej krajiny s inými krajinami a rôzne formy a stupne vonkajšieho vplyvu na jej vývoj a napokon črty historického vývoja v dôsledku súhrnu prírodných, etnických, sociálne, domáce, kultúrne a iné faktory, ako aj spoločné osudy a tradície nimi určovaných ľudí, ktoré ho odlišujú od iných národov, svedčia o tom, aké rôznorodé sú črty a historické osudy rôznych národov prechádzajúcich tým istým sociálno-ekonomickým prostredím. tvorenie.

Rôznorodosť historického vývoja je spojená nielen s rozdielnosťou špecifických podmienok krajín sveta, ale aj so súčasnou existenciou rôznych spoločenských usporiadaní v niektorých z nich v dôsledku nerovnomerného tempa historického vývoja. V priebehu histórie existovala interakcia medzi krajinami a národmi, ktoré napredovali a zaostávali vo svojom rozvoji, pretože vždy najskôr v jednotlivých krajinách alebo v skupine krajín vznikla nová sociálno-ekonomická formácia. Táto interakcia mala veľmi odlišný charakter: zrýchľovala, alebo naopak spomaľovala priebeh historického vývoja jednotlivých národov.

Všetky národy majú spoločný východiskový bod rozvoja — primitívny komunálny systém. Všetky národy Zeme nakoniec prídu ku komunizmu. Zároveň množstvo národov obchádza jednu alebo druhú triednu sociálno-ekonomickú formáciu (napríklad starí Germáni a Slovania, Mongoli a iné kmene a národnosti - systém vlastníctva otrokov ako osobitná sociálno-ekonomická formácia; z nich sú aj feudalizmus). Zároveň je potrebné rozlišovať medzi historickými javmi iného rádu: po prvé, také prípady, keď prirodzený proces vývoja určitých národov bol násilne prerušený ich dobytím rozvinutejšími štátmi (ako napr. vývoj indiánskych kmeňov v Severnej Amerike bol prerušený inváziou európskych dobyvateľov, národností Latinskej Ameriky, domorodých obyvateľov v Austrálii atď.); po druhé, také procesy, keď národy, ktoré predtým zaostávali vo svojom vývoji, dostali vďaka určitým priaznivým historickým podmienkam príležitosť dobehnúť tých, ktorí boli vpredu.

5. Obdobia v sociálno-ekonomických formáciách

Každá formácia má svoje vlastné štádiá, štádiá vývoja. Primitívna spoločnosť sa za tisícročia svojej existencie zmenila z ľudskej hordy na kmeňový systém a vidiecke spoločenstvo. Kapitalistická spoločnosť – od manufaktúry po strojovú výrobu, od éry voľnej súťaže po éru monopolného kapitalizmu, ktorý prerástol do štátno-monopolného kapitalizmu. Komunistická formácia má dve hlavné fázy – socializmus a komunizmus. Každá takáto etapa vývoja je spojená s objavením sa niektorých dôležitých čŕt a dokonca aj špecifických vzorcov, ktoré bez toho, aby zrušili všeobecné sociologické zákony sociálno-ekonomickej formácie ako celku, zavádzajú do jej vývoja niečo kvalitatívne nové, posilňujú účinok niektorých vzory a oslabujú pôsobenie iných, zavádzajú určité zmeny do sociálnej štruktúry spoločnosti, sociálnej organizácie práce, života ľudí, modifikujú nadstavbu spoločnosti a pod. zvyčajne nazývaný obdobia alebo epochách. Vedecká periodizácia historických procesov preto musí vychádzať nielen zo striedania útvarov, ale aj z epoch či období v rámci týchto útvarov.

Od konceptu éry ako štádia vývoja sociálno-ekonomickej formácie je potrebné rozlišovať koncept svetovo-historická éra. Svetohistorický proces v každom danom momente je komplexnejším obrazom ako proces vývoja v jednej krajine. Globálny vývojový proces zahŕňa rôzne národy v rôznych štádiách vývoja.

Sociálno-ekonomická formácia označuje určitú etapu vo vývoji spoločnosti a svetovo-historická epocha je určitým historickým obdobím, počas ktorého v dôsledku nerovnomernosti historického procesu môžu dočasne vedľa seba existovať rôzne formácie. Zároveň sa však hlavný zmysel a obsah každej doby vyznačuje tým, „...ktorá trieda stojí v strede tej či onej doby, určuje jej hlavný obsah, hlavný smer jej vývoja, hlavné črty historická situácia tejto doby atď. . Charakter svetohistorickej epochy určujú tie ekonomické vzťahy a spoločenské sily, ktoré určujú smer a v čoraz väčšej miere aj charakter historického procesu v danom historickom období. V 17-18 storočí. kapitalistické vzťahy ešte neovládli svet, ale oni a nimi splodené triedy, ktoré už určovali smer svetového historického vývoja, mali rozhodujúci vplyv na celý proces vývoja sveta. Preto sa odvtedy svetohistorická epocha kapitalizmu datuje ako etapa svetových dejín.

Každá historická epocha sa zároveň vyznačuje rôznorodosťou spoločenských javov, obsahuje typické i atypické javy, v každej epoche sú samostatné čiastkové pohyby či už dopredu alebo dozadu, rôzne odchýlky od priemerného druhu a tempa pohybu. V histórii existujú aj prechodné epochy od jednej sociálno-ekonomickej formácie k druhej.

6. Prechod z jednej formácie do druhej

Prechod z jednej sociálno-ekonomickej formácie do druhej sa uskutočňuje revolučným spôsobom.

V prípadoch, keď sociálno-ekonomické formácie rovnaký typ(napr. otroctvo, feudalizmus, kapitalizmus sú založené na vykorisťovaní robotníkov vlastníkmi výrobných prostriedkov), možno pozorovať proces postupného dozrievania novej spoločnosti v útrobách starej (napr. kapitalizmus v útrobách feudalizmu), no zavŕšenie prechodu od starej spoločnosti k novej pôsobí ako revolučný skok.

So zásadnou zmenou ekonomických a všetkých ostatných vzťahov sa sociálna revolúcia vyznačuje osobitnou hĺbkou (pozri Socialistická revolúcia) a kladie základy pre celé prechodné obdobie, počas ktorého sa uskutočňuje revolučná transformácia spoločnosti a základy socializmu. sú vytvorené. Obsah a trvanie tohto prechodného obdobia sú určené úrovňou ekonomického a kultúrneho rozvoja krajiny, závažnosťou triednych konfliktov, medzinárodnou situáciou atď.

V dôsledku nerovnomernosti historického vývoja sa transformácia rôznych aspektov života spoločnosti časovo úplne nezhoduje. V 20. storočí sa tak uskutočnil pokus o socialistickú transformáciu spoločnosti v krajinách, ktoré boli relatívne menej rozvinuté, nútené dobehnúť technicky a ekonomicky napredujúce najvyspelejšie kapitalistické krajiny.

Prechodné epochy sú vo svetových dejinách tým istým prírodným fenoménom ako etablované sociálno-ekonomické formácie a vo svojom celku pokrývajú významné obdobia dejín.

Každá nová formácia, popierajúca tú predchádzajúcu, uchováva a rozvíja všetky svoje úspechy v oblasti materiálnej a duchovnej kultúry. Prechod od jednej formácie k druhej, schopnej vytvárať vyššie výrobné kapacity, dokonalejší systém ekonomických, politických a ideologických vzťahov, je obsahom historického pokroku.

7. Význam teórie sociálno-ekonomických formácií

Metodologický význam teórie sociálno-ekonomických formácií spočíva predovšetkým v tom, že umožňuje vyčleniť materiálne sociálne vzťahy ako určujúce zo systému všetkých ostatných vzťahov, konštatovať opakovanie spoločenských javov a objasniť zákonitosti. základom tejto recidívy. To umožňuje pristupovať k vývoju spoločnosti ako k prírodno-historickému procesu. Zároveň umožňuje odhaliť štruktúru spoločnosti a funkcie jej základných prvkov, odhaliť systém a interakciu všetkých sociálnych vzťahov.

Po druhé, teória sociálno-ekonomických formácií umožňuje vyriešiť otázku vzťahu medzi všeobecnými sociologickými zákonitosťami vývoja a špecifickými zákonmi konkrétnej formácie.

Po tretie, teória sociálno-ekonomických formácií poskytuje vedecký základ pre teóriu triedneho boja, umožňuje identifikovať, ktoré spôsoby výroby vedú k triedam a ktoré, aké sú podmienky pre vznik a zánik tried.

Po štvrté, sociálno-ekonomická formácia umožňuje nielen vytvoriť jednotu sociálnych vzťahov medzi národmi stojacimi na rovnakom stupni vývoja, ale aj identifikovať špecifické národné a historické črty formovania konkrétneho národa, ktoré odlišujú históriu tento ľud z histórie iných.národy.

Djačenko V.I.

Už z predchádzajúcich prednášok vieme, že marxistická teória komunizmu je založená na materialistickom chápaní dejín a dialektického mechanizmu ekonomického rozvoja spoločnosti.

Pripomínam, že podstatou materialistického chápania dejín podľa klasikov je, že príčiny všetkých historických zmien a prevratov treba hľadať nie v mysliach ľudí, ale v ekonomických vzťahoch konkrétneho historického obdobia.

A dialektickým mechanizmom ekonomického rozvoja je nahradenie jedného výrobného spôsobu iným dokonalejším prostredníctvom dialektického odstraňovania rozporov medzi výrobnými silami, ktoré sa vyvinuli v určitej dobe, a zaostávajúcimi výrobnými vzťahmi za nimi evolučno-revolučným cesta.

Marx, vychádzajúc z materialistického chápania dejín, nazval obdobia ľudských dejín ekonomickými sociálnymi formáciami.

Slovo „útvar“ použil ako pracovný termín analogicky s vtedajšou (začiatkom 2. polovice 19. storočia) geologickou periodizáciou dejín Zeme – „prvotný útvar“, „druhotný útvar“, „terciárny útvar“ .

Ekonomická sociálna formácia je teda v marxizme chápaná ako určité historické obdobie vo vývoji ľudskej spoločnosti, ktoré sa v tomto období vyznačuje určitým spôsobom produkcie života.

Marx prezentoval celú ľudskú históriu ako progresívnu zmenu formácií, odstránenie starého útvaru novým, dokonalejším. Primárny útvar bol odstránený sekundárnym útvarom a sekundárny útvar musí byť odstránený terciárnym útvarom. V tomto nachádza vyjadrenie vedecký dialekticko-materialistický prístup Marxa, zákon negácie negácie, Hegelova triáda.

Podľa Marxa je každá formácia založená na zodpovedajúcom spôsobe výroby ako dialekticky rozdvojená jednota výrobných síl a výrobných vzťahov. Preto Marx nazval formácie ekonomické sociálne.

Základ primárneho formovania v marxistickom koncepte predstavuje primitívny komunálny spôsob výroby. Potom cez ázijský spôsob výroby nastal prechod k veľkej sekundárnej ekonomickej sociálnej formácii. V rámci sekundárnej formácie sa postupne striedali antický (vlastníctvo otrokov), feudálny (nevoľníctvo) a buržoázny (kapitalistický) spôsob výroby. Veľká sekundárna ekonomická sociálna formácia musí byť nahradená terciárnou formáciou s komunistickým spôsobom výroby.

Vo svojich dielach a listoch („Nemecká ideológia“, „Manifest komunistickej strany“, „K kritike politickej ekonómie“, „Kapitál“, Anti-Dühring, „Pôvod rodiny, súkromné ​​vlastníctvo a štát“, v mnohých listoch) Marx a Engels vedecky, teoreticky zdôvodnili, ako sa historicky odstránili niektoré ekonomické vzťahy inými.

V Nemeckej ideológii v časti: „Závery materialistického chápania dejín: kontinuita historického procesu, premena dejín na svetové dejiny, potreba komunistickej revolúcie,“ poznamenali klasici: „História nie je nič iné ako postupná zmena samostatných generácií, z ktorých každá využíva materiály, kapitál, výrobné sily, ktoré na ňu preniesli všetky predchádzajúce generácie; Vďaka tomu táto generácia na jednej strane pokračuje v zdedenej činnosti za úplne zmenených podmienok a na druhej strane upravuje staré podmienky prostredníctvom úplne zmenenej činnosti. V tejto práci analyzovali rôzne segmenty ľudských dejín z hľadiska ich charakteristických ekonomických vzťahov.

Marx zdôvodnil ustanovenia formulované C. Fourierom vo svojich prácach zo začiatku 19. storočia, že Dejiny vývoja ľudstva sú rozdelené do etáp: divokosť, patriarchát, barbarstvo a civilizácia, pričom každá historická fáza má nielen svoju vzostupnú, ale aj zostupnú líniu..

Americký historik a etnograf Lewis Henry Morgan, súčasník Marxa a Engelsa, rozdelil celú históriu ľudstva do 3 epoch: divokosť, barbarstvo a civilizácia. Túto periodizáciu použil Engels vo svojom diele z roku 1884 Pôvod rodiny, súkromného vlastníctva a štátu.

Takže podľa marxistickej teórie určité historické obdobie, t. j. hospodársko-sociálna formácia, zodpovedá vlastnému výrobnému spôsobu ako dialektickej jednote výrobných síl a výrobných vzťahov.

Klasici vychádzali z toho, že spoločnosti založené na rovnakom systéme ekonomických vzťahov, na rovnakom spôsobe výroby, patria k rovnakému typu. Spoločnosti založené na rôznych spôsoboch výroby patria k rôznym typom spoločnosti. Tieto typy spoločnosti sa nazývajú malé ekonomické sociálne formácie.Je ich toľko, koľko je základných spôsobov výroby.

A tak ako hlavnými výrobnými spôsobmi nie sú len typy, ale aj štádiá rozvoja spoločenskej výroby, sú aj ekonomické sociálne formácie takými typmi spoločnosti, ktoré sú zároveň štádiami svetohistorického vývoja.

Klasici vo svojich dielach skúmali päť spôsobov výroby, ktoré sa postupne nahrádzajú: primitívny komunálny, ázijský, otrokársky, feudálny a kapitalistický. Zdôvodnili, že šiesty spôsob výroby, komunistický, nahrádza kapitalistický spôsob výroby.

V Predhovore ku kritike politickej ekonómie z roku 1859 Marx formuluje veľmi dôležitý záver, na ktorý komunisti nesmú zabúdať. Toto je záver o predpokladoch zmeny jednej sociálnej formácie za druhú. „Žiadna sociálna formácia predtým nezanikne, - upozorňuje Marx, - než sa vyvinú všetky výrobné sily, ktorým dáva dostatočný priestor, a nové, vyššie výrobné vzťahy sa nikdy neobjavia skôr, ako v lone starej spoločnosti dozrejú materiálne podmienky pre ich existenciu. Preto si ľudstvo kladie vždy len také úlohy, ktoré dokáže vyriešiť, pretože pri bližšom skúmaní sa vždy ukáže, že samotná úloha vzniká až vtedy, keď už existujú materiálne podmienky na jej riešenie alebo sa aspoň stávajú. Tento záver potvrdzuje v prvom diele Kapitálu. V „Predhovore“ k prvému vydaniu z roku 1867 píše: „Spoločnosť, aj keď zaútočila na stopu prirodzeného zákona svojho vývoja – a konečným cieľom mojej práce je objavenie ekonomického zákona hnutia. modernej spoločnosti – nemôže ani preskočiť prirodzené fázy vývoja, ani zrušiť posledné dekréty. Ale dokáže skrátiť a zmierniť pôrodné bolesti.

V poslednej dobe má táto teória veľa odporcov. Najpodrobnejší vedecký rozbor dostupných hľadísk je uvedený v práci N. N. Kadrina Problémy periodizácie historických makroprocesov. História a matematika: Modely a teórie. Kadrin poznamenáva, že „v rokoch perestrojky prevládal názor, že teóriu formácií by mala nahradiť teória civilizácií. Následne sa rozšíril kompromisný názor o potrebe „syntézy“ medzi týmito dvoma prístupmi. Aký je rozdiel medzi civilizačným prístupom a marxistickým formačným prístupom? Civilizačný prístup nie je založený na ekonomických vzťahoch ako u Marxa, ale na kultúrnych. Civilizacionisti tvrdia, že v dejinách ľudstva neustále vznikali rôzne kultúry, napríklad mayská kultúra, východné kultúry atď. Niekedy existovali paralelne, vyvíjali sa a zanikali. Potom sa objavili iné kultúry. Medzi nimi vraj neexistovala lineárna súvislosť. V súčasnosti v spoločenských vedách a histórii neexistujú dve, ale už štyri skupiny teórií, ktoré rôznym spôsobom vysvetľujú základné zákony vzniku, ďalšej zmeny a niekedy aj smrti zložitých ľudských systémov. Okrem rôznych jednolineárnych teórií (marxizmus, neoevolucionizmus, modernizačné teórie atď.) a civilizačného prístupu, poznamenáva, existujú aj multilineárne teórie, podľa ktorých existuje viacero možných možností sociálnej evolúcie.

Úvahe o tomto probléme je venovaný aj článok historika Jurija Semjonova, ktorý sa nazýva: „Marxova teória sociálno-ekonomických formácií a modernity“. Článok je zverejnený online.

Semjonov uvádza skutočnosť, že v Rusku, pred revolúciou av zahraničí, predtým aj teraz, bolo materialistické chápanie histórie kritizované. V ZSSR sa takáto kritika začala niekedy v roku 1989 a prevratný charakter nadobudla po auguste 1991. V skutočnosti sa to všetko dá nazvať kritikou len s veľkým odstupom. Bolo to skutočné prenasledovanie. A začali tvrdo zasahovať proti materialistickému chápaniu dejín (historickému materializmu) tým istým spôsobom, akým sa predtým bránilo. V sovietskych časoch sa historikom hovorilo: kto je proti materialistickému chápaniu dejín, nie je sovietskou osobou. Argument „demokratov“ bol nemenej jednoduchý: v sovietskych časoch existoval gulag, čo znamená, že historický materializmus je od začiatku do konca falošný. Materialistické chápanie histórie spravidla nebolo vyvrátené. Ako samozrejmosť hovorili o jeho úplnom vedeckom zlyhaní. A tých pár, ktorí sa to napriek tomu pokúsili vyvrátiť, konali podľa dobre zavedenej schémy: pripisovali zámerný nezmysel historickému materializmu, tvrdili, že je to nezmysel, a zvíťazili.

Ofenzívu proti materialistickému chápaniu dejín, ktorá sa rozvinula po auguste 1991, privítali mnohí historici so súcitom. Niektorí z nich sa dokonca aktívne zapojili do boja. Jedným z dôvodov nepriateľstva značného počtu odborníkov k historickému materializmu bolo, že im bol predtým vnútený násilím. To nevyhnutne vyvolalo pocit protestu. Ďalším dôvodom bolo, že marxizmus, ktorý sa stal dominantnou ideológiou a prostriedkom ospravedlňovania „socialistických“ (v skutočnosti nemajúcich so socializmom nič spoločné) u nás existujúcich rádov, sa znovuzrodil: z koherentného systému vedeckých názorov na súbor opečiatkovaných fráz používaných ako kúzla a slogany. Skutočný marxizmus bol nahradený objavením sa marxizmu - pseudomarxizmu. To sa dotklo všetkých častí marxizmu, materialistické chápanie dejín nevynímajúc. Stalo sa to, čoho sa F. Engels zo všetkého najviac obával. "... materialistická metóda, napísal, „sa mení na svoj opak, keď sa nepoužíva ako vodiaca niť v historickom výskume, ale ako hotová šablóna, podľa ktorej sa strihajú a prekresľujú historické fakty“

Poznamenáva, že existenciu otrokárskych, feudálnych a kapitalistických spôsobov výroby dnes v podstate uznávajú takmer všetci vedci, vrátane tých, ktorí nezdieľajú marxistický pohľad a nepoužívajú termín „výrobný spôsob“. Otrocké, feudálne a kapitalistické spôsoby výroby nie sú len druhmi spoločenskej výroby, ale aj štádiami jej rozvoja. Je nepochybné, že počiatky kapitalizmu sa objavujú až v 15. – 16. storočí, že mu predchádzal feudalizmus, ktorý sa formoval najskôr až v 6. – 9. storočí, a že rozkvet ant. spoločnosť bola spojená s rozsiahlym využívaním otrokov vo výrobe. Nesporná je aj existencia kontinuity medzi antickým, feudálnym a kapitalistickým ekonomickým systémom.

Ďalej autor uvažuje o nejednotnosti chápania zmeny sociálno-ekonomických formácií ako ich zmeny v jednotlivých krajinách, teda v rámci jednotlivých sociálno-historických organizmov. Píše: „V teórii sociálno-ekonomických formácií K. Marxa sa každá formácia javí ako ľudská spoločnosť vo všeobecnosti určitého typu a teda ako čistý, ideálny historický typ. V tejto teórii figuruje primitívna spoločnosť vo všeobecnosti, ázijská spoločnosť všeobecne, čistá antická spoločnosť atď.. Podľa toho sa v nej zmena spoločenských formácií javí ako premena spoločnosti jedného typu v jej čistej forme na spoločnosť iného, vyššieho typu aj v čistej forme. Napríklad čistá antická spoločnosť sa vo všeobecnosti vyvinula na čistú feudálnu spoločnosť vo všeobecnosti, čistá feudálna spoločnosť na čistú kapitalistickú spoločnosť atď. Ale v historickej realite ľudská spoločnosť nikdy nebola jedným spoločensko-historickým čistým organizmom. Vždy to bolo obrovské množstvo spoločenských organizmov. A špecifické sociálno-ekonomické formácie nikdy neexistovali ako čisté ani v historickej realite. Každá formácia vždy existovala len ako základná spoločná vec, ktorá bola vlastná všetkým historickým spoločnostiam rovnakého typu. Sám o sebe takýto rozpor medzi teóriou a realitou nie je ničím odsúdeniahodným. Vždy sa to odohráva v akejkoľvek vede. Každý z nich totiž berie podstatu javov v tej najčistejšej podobe. Ale v tejto podobe podstata v skutočnosti nikdy neexistuje, pretože každý z nich berie do úvahy nevyhnutnosť, zákonitosť, zákon v jeho najčistejšej forme, ale na svete nie sú žiadne čisté zákony.

... Interpretácia zmeny formácií ako dôslednej zmeny typu jednotlivých spoločností, ktoré existovali, bola do určitej miery v súlade s faktami dejín západnej Európy v novoveku. Nahradenie feudalizmu kapitalizmom tu prebiehalo spravidla formou kvalitatívnej premeny existujúcich výrobných spôsobov v jednotlivých krajinách. … Schéma zmeny formácií, ktorú načrtol K. Marx v predslove ku „Kritike politickej ekonómie“, sa do istej miery zhoduje s tým, čo vieme o prechode od primitívnej spoločnosti k prvotriednej – ázijskej. Ale to vôbec nefunguje, keď sa snažíme pochopiť, ako vznikla formácia druhej triedy, starodávna. Vôbec nešlo o to, že v hlbinách ázijskej spoločnosti, ktorá sa pretlačila v rámci starých výrobných vzťahov, dozreli nové výrobné sily a že v dôsledku toho došlo k sociálnej revolúcii, v dôsledku ktorej ázijská spoločnosť premenil na starovekú spoločnosť. Nič ani len vzdialene podobné sa nestalo. V hlbinách ázijskej spoločnosti nevznikli žiadne nové výrobné sily. Ani jedna ázijská spoločnosť sa sama osebe nepremenila na starodávnu. Staroveké spoločnosti sa objavovali na územiach, kde spoločnosti ázijského typu buď vôbec neexistovali, alebo kde už dávno zanikli, a tieto nové triedne spoločnosti vznikli z predtriednych spoločností, ktoré im predchádzali.

Jedným z prvých, ak nie prvým z marxistov, ktorí sa snažili nájsť východisko zo situácie, bol GV Plechanov. Dospel k záveru, že ázijské a staroveké spoločnosti nie sú dve po sebe nasledujúce fázy vývoja, ale dva paralelné typy spoločnosti. Obe tieto možnosti rovnako vyrástli z primitívnej spoločnosti a za svoju odlišnosť vďačia zvláštnostiam geografického prostredia.

Semjonov správne uzatvára, že „zmena v sociálno-ekonomických formáciách bola koncipovaná tak, že prebieha výlučne v rámci jednotlivých krajín. Sociálno-ekonomické formácie teda pôsobili predovšetkým ako etapy rozvoja nie ľudskej spoločnosti ako celku, ale jednotlivých krajín. Jediný dôvod považovať ich za etapy svetohistorického vývoja dával len fakt, že nimi „prešli“ všetky alebo aspoň väčšina krajín. Samozrejme, bádatelia, ktorí sa vedome či nevedome držali takéhoto chápania dejín, nemohli nevidieť, že existujú fakty, ktoré nezapadali do ich predstáv. Pozornosť však venovali len tým skutočnostiam, ktoré by sa dali interpretovať ako „prejazd“ tým či oným „ľudom“ tej či onej sociálno-ekonomickej formácie, a vysvetľovali ich ako vždy možnú a dokonca nevyhnutnú odchýlku od normy. spôsobené sútokom určitých špecifických historických okolností.

… Sovietski filozofi a historici sa väčšinou vydali cestou popierania formačného rozdielu medzi starovekými východnými a starovekými spoločnosťami. Ako tvrdili, starodávne východné aj staroveké spoločnosti vlastnili rovnako otrokov. Rozdiely medzi nimi boli len v tom, že niektoré vznikli skôr, kým iné neskôr. V starovekých spoločnostiach, ktoré vznikli o niečo neskôr, malo otroctvo rozvinutejšie formy ako v spoločnostiach starovekého východu. To je vlastne všetko. A tí naši historici, ktorí sa nechceli zmieriť s názorom, že staroveké východné a staroveké spoločnosti patrili do rovnakej formácie, nevyhnutne, najčastejšie bez toho, aby si to sami uvedomovali, znovu a znovu vzkriesili myšlienku G. V. Plechanova. Ako tvrdili, od primitívnej spoločnosti idú dve paralelné a nezávislé vývojové línie, z ktorých jedna vedie k ázijskej spoločnosti a druhá k starovekej.

Oveľa lepšie to nebolo ani s aplikáciou Marxovej schémy meniacich sa formácií na prechod od antickej k feudálnej spoločnosti. Posledné storočia existencie antickej spoločnosti sú charakteristické nie vzostupom výrobných síl, ale naopak, ich neustálym úpadkom. To plne uznal F. Engels. „Všeobecné ochudobnenie, úpadok obchodu, remesiel a umenia, úbytok obyvateľstva, pustošenie miest, návrat poľnohospodárstva na nižšiu úroveň – to je,“ napísal, „ bol konečným výsledkom rímskej svetovej nadvlády“. Ako opakovane zdôraznil, staroveká spoločnosť sa dostala do „slepej uličky“. Cestu z tejto slepej uličky otvorili až Germáni, ktorí po rozdrvení Západorímskej ríše zaviedli nový spôsob výroby - feudálny. A mohli to urobiť, pretože boli barbari. Ale keď F. Engels napísal toto všetko, v žiadnom prípade nekoordinoval to, čo bolo povedané, s teóriou sociálno-ekonomických formácií.

Pokúsili sa o to niektorí naši historici, ktorí sa snažili poňať historický proces po svojom. Vychádzali z toho, že spoločnosť Nemcov bola nesporne barbarská, teda predtriedna, a že práve z nej vzišiel feudalizmus. Z toho usúdili, že z primitívnej spoločnosti nie sú dve, ale tri rovnaké vývojové línie, z ktorých jedna vedie k ázijskej spoločnosti, druhá k starovekej a tretia k feudálnej. Aby sa tento pohľad akosi zosúladil s marxizmom, zaznelo stanovisko, že ázijské, antické a feudálne spoločnosti nie sú nezávislými formáciami a v žiadnom prípade nie sú postupne sa meniacimi fázami svetového historického vývoja, ale rovnakými modifikáciami jednej a tej istej spoločnosti. formácie sú sekundárne. Myšlienka jednej zjednotenej predkapitalistickej triednej formácie sa v našej literatúre rozšírila.

Myšlienka jednej predkapitalistickej triednej formácie bola zvyčajne kombinovaná explicitne alebo implicitne s myšlienkou multilineárneho rozvoja. Ale tieto myšlienky môžu existovať oddelene. Od všetkých pokusov objaviť vo vývoji krajín východu v období od VIII storočia. n. e. do polovice 19. storočia. n. e. antické, feudálne a kapitalistické etapy sa skončili kolapsom, potom množstvo vedcov dospelo k záveru, že v prípade zmeny vlastníctva otrokov feudalizmom a kapitalizmom kapitalizmom nemáme do činenia so všeobecným vzorcom, ale len so západoeurópskym línii evolúcie a že vývoj ľudstva nie je unilineárny, ale multilineárny. Samozrejme, v tom čase sa všetci bádatelia, ktorí zastávali takéto názory, snažili (niektorí úprimne a iní nie tak veľmi) dokázať, že uznanie multilineárnej povahy vývoja je v úplnom súlade s marxizmom.

V skutočnosti to, samozrejme, bez ohľadu na túžbu a vôľu zástancov takýchto názorov, bol odklon od pohľadu na dejiny ľudstva ako na jeden proces, ktorý tvorí podstatu teórie sociálno-ekonomických formácií. Dôsledne uskutočňované uznanie mnoholineárnosti historického vývoja, ku ktorému dospeli niektorí ruskí historici ešte v časoch formálne nerozdelenej nadvlády marxizmu, nevyhnutne vedie k popretiu jednoty svetových dejín.

S postupujúcim vývojom ľudskej spoločnosti ako celku mali vážne problémy aj zástancovia klasickej interpretácie zmeny útvarov. Napokon bolo celkom zrejmé, že zmena štádií progresívneho vývoja v rôznych spoločnostiach nebola ani zďaleka synchrónna. Povedzme, že začiatkom 19. storočia boli niektoré spoločnosti ešte primitívne, iné predtriedne, ďalšie „ázijské“, štvrté feudálne a piate už kapitalistické. Otázkou je, v akom štádiu historického vývoja sa vtedy nachádzala ľudská spoločnosť ako celok? A vo všeobecnejšom kontexte išlo o znamenia, podľa ktorých bolo možné posúdiť, do akého štádia pokroku dospela v danom časovom období ľudská spoločnosť ako celok. A priaznivci klasickej verzie na túto otázku nedali žiadnu odpoveď. Úplne to obišli. Niektorí z nich si ho vôbec nevšímali, iní sa ho snažili nevšímať.

„Ak zhrnieme nejaké výsledky,“ poznamenáva Semyonov, „môžeme povedať, že významnou nevýhodou klasickej verzie teórie sociálno-ekonomických formácií je, že sa zameriava iba na „vertikálne“ spojenia, spojenia v čase a dokonca aj vtedy. sú chápané extrémne jednostranne, len ako prepojenia medzi rôznymi štádiami vývoja v rámci tých istých spoločensko-historických organizmov. Pokiaľ ide o „horizontálne“ súvislosti, v teórii sociálno-ekonomických formácií sa im nepripisoval žiadny význam. Takýto prístup znemožňoval pochopenie progresívneho vývoja ľudskej spoločnosti ako jedného celku, zmena etáp tohto vývoja v meradle celého ľudstva, teda skutočné pochopenie jednoty svetových dejín, uzavrelo cestu. k skutočnému historickému unitarizmu.

Iný uhol pohľadu zastávali takzvaní historickí pluralisti, ktorí verili, že spoločnosť sa vyvíjala multilineárne. Patria sem aj „civilizacionisti“, ktorí hovoria o rozvoji nie celej ľudskej spoločnosti, ale o jednotlivých civilizáciách. „Nie je ťažké pochopiť, že z tohto pohľadu neexistuje ani ľudská spoločnosť ako celok, ani svetové dejiny ako jeden proces. V súlade s tým nemôže byť reč o etapách vývoja ľudskej spoločnosti ako celku, a teda o epochách svetových dejín.

... Diela historických pluralistov nielen upozornili na súvislosti medzi súčasne existujúcimi samostatnými spoločnosťami a ich systémami, ale prinútili nový pohľad na „vertikálne“ súvislosti v dejinách. Ukázalo sa, že v žiadnom prípade ich nemožno redukovať na vzťahy medzi štádiami vývoja v rámci určitých individuálnych spoločností.

... Plurálno-cyklický prístup k dejinám... už vyčerpal všetky svoje možnosti a je minulosťou. Pokusy o jeho oživenie, ktoré sa teraz v našej vede objavujú, nemôžu viesť k ničomu inému ako k zahanbeniu. Jasne o tom svedčia články a vystúpenia našich „civilizacionistov“. V podstate všetky predstavujú transfúziu z prázdneho do prázdneho.

Ale aj verzia lineárneho javiskového chápania dejín je v rozpore s historickou realitou. A tento rozpor sa nepodarilo prekonať ani v najnovších unitárnych konceptoch (neoevolucionizmus v etnológii a sociológii, koncepty modernizácie a industriálnej a postindustriálnej spoločnosti).

Takýto je pohľad Jurija Semjonova na problémy marxistickej teórie zmeny sociálno-ekonomických formácií.

Teoretickým problémom korelácie civilizačných a modernistických prístupov s formačnou teóriou Marxa sa zaoberá aj kniha Vjačeslava Volkova. (Pozri Rusko: interregnum. Historická skúsenosť s modernizáciou Ruska (druhá polovica 19. – začiatok 20. storočia). Petrohrad: Politekhnika-Service, 2011). Autor v nej prichádza k záveru, že dejiny ľudskej spoločnosti sa pohybujú podľa scenára, ktorý predpovedali Marx a Engels. Formačná teória však nevylučuje civilizačný aj modernistický prístup.

Dám do pozornosti aj štúdiu tohto problému od D. Fomina z Južného byra Marxistickej strany práce. Povolaním je lingvista.

Aktualizovaný preklad Marxovho diela „O kritike politickej ekonómie“ ho priviedol k záveru, že „v dejinách ľudstva treba vyzdvihnúť veľkú „ekonomickú sociálnu formáciu“; V rámci tejto „ekonomicko-spoločenskej formácie“ treba rozlišovať medzi progresívnymi epochami – starovekými, feudálnymi a modernými, buržoáznymi, výrobnými spôsobmi, ktoré sa dajú nazvať aj „sociálne formácie““

Píše: „Marxova periodizácia ľudských dejín sa výrazne líši od tzv. „Marxisticko-leninský päťčlenný systém“, teda „päť sociálno-ekonomických formácií“! Stalin písal o piatich sociálno-ekonomických formáciách (pozri Stalin I. Otázky leninizmu. Gospolitizdat, 1947. Je tiež „O dialektickom a historickom materializme“. Gospolitizdat. 1949., s. 25).

Fomin objasňuje, že na rozdiel od marxisticko-leninskej periodizácie dejín Marx v podstate rozlišuje nasledujúcu dialektickú triádu:

1) primárna spoločenská formácia založená na spoločnom vlastníctve, inak - archaický komunizmus. Tento útvar nezmizol zo všetkých národov naraz. Navyše, keď sa u niektorých národov už plne rozvinula sekundárna formácia, ktorá prešla niekoľkými štádiami, vrátane otroctva a nevoľníctva, národy, ktoré zostali v rámci primárnej formácie, pokračovali vo svojom postupnom vývoji. Keďže ústrednou inštitúciou primárnej formácie je vidiecka komunita, hovoríme samozrejme o jej evolúcii. To zahŕňa históriu vývoja Ruska.

2) sekundárna spoločenská formácia založená na súkromnom vlastníctve. Ako sme videli, Marx nazval túto formáciu aj „ekonomickou“. V rámci tejto sekundárnej formácie Marx rozlišuje štádiá: staroveký spôsob výroby (inými slovami otrokárstvo), feudálny spôsob výroby (inak nevoľníctvo). Napokon, najvyšším rozvojom ekonomicko-spoločenskej formácie je kapitalistický vzťah, ktorý sa „vyvíja na stupni vývoja, ktorý je sám osebe výsledkom celého radu predchádzajúcich vývojových stupňov“. Marx napísal: „Úroveň produktivity práce, z ktorej vychádza kapitalistický vzťah, nie je niečím daným prírodou, ale niečím vytvoreným historicky, kde práca už dávno opustila svoj primitívny stav. A sekundárny útvar sa vyznačuje tovarovým charakterom výroby v ňom.

3) nakoniec „terciárna“ formácia. Dialektický prechod k najvyššiemu stavu kolektivizmu – postkapitalistickému (vo všeobecnosti – postsúkromnému vlastníctvu a, samozrejme, postkomoditno-peňažnému) komunizmu. Ako už bolo uvedené, dialektický zákon, negácia negácie, v tom nachádza výraz.

Fomin správne poznamenáva, že vedecký „dialekticko-materialistický prístup Marxa k periodizácii ľudských dejín sa vyznačuje aj tým, že:

1. uznal oprávnenosť oddeľovania iných období v rámci primárnych a sekundárnych formácií (rôzne spôsoby výroby, ako aj prechodné spôsoby, aj keď na všeobecnom formálnom základe);
2. poukázal, ako sme videli, na vzájomné pôsobenie a vzájomné prenikanie týchto výrobných spôsobov a spôsobov života, najmä preto, že na zemeguli v jeho dobe koexistovali nielen rôzne štádiá vývoja sekundárnej formácie, ale dokonca aj primárnej. A ak si vezmeme ruskú poľnohospodársku komunitu, tak aj medzistupeň medzi primárnymi a sekundárnymi formáciami...;
3. zdôraznil, že špičkové technológie sa vyvinuli iba medzi tými národmi, ktoré úplne prešli oboma formáciami - primárnymi aj sekundárnymi.

Vo svojom slávnom Liste redaktorom Otechestvennye Zapiski (1877) Marx osobitne zdôraznil toto: „Ak má Rusko tendenciu stať sa kapitalistickým národom podľa vzoru národov západnej Európy – a v posledných rokoch tvrdo pracovalo v tomto smere — nedosiahne to bez toho, aby podstatnú časť svojich roľníkov najprv premenil na proletárov; a potom, keď sa už ocitne v lone kapitalistického systému, bude podliehať jeho neúprosným zákonom, ako iné bezbožné národy. To je všetko. Ale na moju kritiku to nestačí. Bezpodmienečne potrebuje môj historický náčrt vzniku kapitalizmu v západnej Európe premeniť na historicko-filozofickú teóriu univerzálnej cesty, po ktorej sú všetky národy osudovo odsúdené ísť bez ohľadu na historické podmienky, v ktorých sa nachádzajú, aby sa dostali v konečnom dôsledku vo vzťahu k tej ekonomickej formácii, ktorá spolu s najväčším rozkvetom produktívnych síl sociálnej práce zabezpečuje najkomplexnejší rozvoj človeka. Ale ospravedlňujem sa mu. To by bolo pre mňa príliš lichotivé aj príliš trápne. Vezmime si príklad. Na rôznych miestach hlavného mesta som spomínal osud, ktorý postihol plebejcov starovekého Ríma. Spočiatku to boli slobodní roľníci, každý si obrábal, každý sám, svoje malé pozemky. V priebehu rímskych dejín boli vyvlastnené. Samotný pohyb, ktorý ich oddelil od ich výrobných a obživových prostriedkov, znamenal nielen formovanie veľkého pozemkového majetku, ale aj formovanie veľkých peňažných kapitálov. Jedného pekného dňa tak boli na jednej strane slobodní ľudia zbavení všetkého okrem pracovnej sily a na druhej strane pre vykorisťovanie svojej práce vlastníci všetkého nadobudnutého bohatstva. Čo sa stalo? Rímski proletári sa nestali námezdnými robotníkmi, ale nečinným „vlekom“ („davom“, opovrhnutiahodnejším ako nedávni „chudobní bieli“ z južnej časti Spojených štátov, a zároveň nie kapitalistom, ale vyvinul sa spôsob výroby vlastnený otrokmi. Udalosti sú teda nápadne podobné , no odohrávajú sa v rôznych historických prostrediach, čo viedlo k úplne odlišným výsledkom. Keď každý z týchto vývojov študujete oddelene a potom ich porovnávate, je ľahké nájsť kľúč k pochopenie tohto javu, ale toto pochopenie nikdy nedosiahnete pomocou univerzálneho hlavného kľúča v podobe nejakej bežnej historicko-filozofickej teórie, ktorej najvyššia prednosť spočíva v jej nadhistorickosti. V dôsledku toho si Marx vôbec nepredstavoval, že pred nástupom komunizmu musia všetky národy prejsť všetkými štádiami dvoch predchádzajúcich formácií, vrátane kapitalizmu. Zároveň však do komunizmu vstúpia aj národy, ktoré neprešli kapitalizmom (dokonca možno aj inými štádiami vývoja sekundárnej formácie v ich klasickej forme!), len na základe špičkových technológií získaných ľuďmi, ktorí prešiel cez sekundárnu formáciu až do konca, teda cez najrozvinutejší kapitalizmus. Opäť je tu materialistická dialektika.

Fomin tiež poznamenáva, že „Marx a Engels neuvažovali o ázijskom spôsobe výroby v rámci súkromne vlastnenej (t. j. sekundárnej) formácie. V roku 1853 medzi nimi prebehla výmena názorov, pri ktorej zistili, že „Základom všetkých javov na východe je absencia súkromného vlastníctva pôdy“. Keďže však na základe „ázijského výrobného spôsobu“ vznikla mocná štátnosť – „východný despotizmus“ (ktorého pevným základom boli „idylické vidiecke spoločenstvá“), treba „ázijský spôsob výroby“ uznať za tzv. akési prechodné štádium medzi primárnymi a sekundárnymi formáciami ... A skutočne, práve spoločnosti s takýmto spôsobom výroby, napríklad krétsko-minojská civilizácia, predchádzali starovekému spôsobu výroby, ktorý sa pôvodne vyvinul v starovekom Grécku “. Toto je názor D. Fomina, ktorý má podľa mňa najbližšie ku klasickému marxizmu (stránka MRP: marxistparty.ru).

Treba však objasniť, že ázijský spôsob výroby naozaj nepoznal vzťahy súkromného privlastňovania si pôdy, ale vzťahy súkromného vlastníctva už existovali. Súkromným majetkom bol podľa oprávneného názoru Ju. I. Semenova štátny majetok, s ktorým disponoval despota a jeho družina. (Semyonov Yu. I. Politický („ázijský“) spôsob výroby: podstata a miesto v dejinách ľudstva a Ruska. 2. vydanie, prepracované a doplnené. M., URSS, 2011).

Čo sa týka prechodu z otroctva k feudalizmu nie cez revolúciu, treba si uvedomiť aj to, že podľa zakladateľov komunistickej teórie triedny boj nemusí nutne viesť k revolučnej zmene formácie. V „Manifeste komunistickej strany“ opierajúc sa o historické fakty naznačujú, že triedny boj sa môže skončiť“ spoločné ničenie bojových tried“. To sa zrejme stalo v západnej časti Rímskej ríše, ktorá upadla v dôsledku neefektívnosti otrockej práce a neustálych vzbúr otrokov proti majiteľom otrokov. To viedlo k smrti bojujúcich tried a podrobeniu tejto časti Rímskej ríše germánskymi kmeňmi, ktoré so sebou priniesli prvky feudalizmu.

V rámci marxistickej formačnej teórie by bolo vhodné uvažovať aj o myšlienke komunistov NDR v 60. rokoch minulého storočia o socializme ako samostatnej ekonomickej sociálnej formácii. Túto myšlienku prevzali niektorí sovietski teoretici. Samozrejme, zdá sa, že to bolo zasadené v záujme tých, ktorí sú pri moci, pretože by to udržalo dominanciu vtedajšej straníckej a štátnej nomenklatúry. Táto myšlienka bola pripísaná tvorivému rozvoju marxizmu. S ňou sa niektorí komunisti nosia aj teraz. Treba však poznamenať, že to nemá nič spoločné s marxizmom, pretože popiera marxistický dialektický prístup, ktorý je návratom od dialektiky k metafyzike. Ide o to, že Marx vo svojej Kritike gothajského programu predstavuje komunistickú formáciu vo vývoji: najprv prvú fázu a potom vyššiu fázu. V. I. Lenin v nadväznosti na G. V. Plechanova nazval prvú fázu komunizmu socializmom (pozri napr. jeho dielo „Štát a revolúcia“).

Rozbor textu „Kritiky gothajského programu“ umožňuje dospieť k záveru, že prvá fáza komunizmu (socializmu) je pre Marxa prechodným obdobím od kapitalizmu k plnému komunizmu, keďže píše o nedostatkoch, ktoré sú „nevyhnutné v prvá fáza komunistickej spoločnosti, keď sa práve vynorí po dlhých pôrodných bolestiach z kapitalistickej spoločnosti.

Marx nazval túto fázu obdobím revolučnej premeny kapitalizmu na komunizmus. Vysvetlil: „Medzi kapitalistickou a komunistickou spoločnosťou leží obdobie revolučnej premeny prvej na druhú. Toto obdobie zodpovedá aj politickému prechodnému obdobiu a stav tohto obdobia nemôže byť iný ako revolučná diktatúra proletariátu» . (Pozri Marx K. a Engels F. Soch., zv. 19, s. 27). V tomto smere možno len ťažko súhlasiť s niektorými autormi, ktorí sa domnievajú, že Marx tu hovorí o samostatnom prechodnom období ako o etape vývoja pred prvou fázou komunizmu. To znamená, že obdobie diktatúry proletariátu nie je prvou fázou komunizmu, ale samostatným obdobím pred ním. Analýza citovaného textu však takýto záver neodôvodňuje. Zrejme bol inšpirovaný leninským dizajnom. Podľa Lenina môže prechod od kapitalizmu k úplnému komunizmu v dôsledku nedostatočného rozvoja výrobných síl, ako to bolo v cárskom Rusku, pozostávať z dvoch etáp: po prvé, vytvorenie ekonomickej základne pre prvú fázu komunizmu (socializmus) a potom začína prvá fáza komunizmu.

Takáto teoretická konštrukcia však tiež nie je v rámci marxistickej teórie, ktorá, ako bolo uvedené, popiera možnosť prechodu ku komunizmu v samostatnej, ba dokonca zaostalej krajine s nedostatočne rozvinutými výrobnými silami. Pravdivosť tejto konštrukcie nepotvrdzuje spoločensko-historická prax v súvislosti so smrťou ZSSR. Rovnaký osud postihol všetky ostatné krajiny, kde bol zavedený sovietsky model. Ukázalo sa, že ide o utópiu, ktorú nemožno považovať za rozvoj marxizmu, keďže ho takmer vo všetkých častiach popiera.

Takže klasická marxistická teória vychádza zo skutočnosti, že celá minulá ľudská história je rozdelená na dve veľké obdobia, klasikmi nazývané ekonomické sociálne formácie: primárne a sekundárne a ich prechodné formy. V rámci nich došlo k zmene výrobných postupov z menej dokonalých na dokonalejšie, rozvíjali sa civilizácie.

Marx založil túto periodizáciu na spôsobe výroby, ktorý prevládal v danom historickom období. To vôbec neznamená, že tento spôsob výroby zahŕňal celé ľudstvo súčasne. Ale bol dominantný. Ak si zoberieme napríklad staroveký (otrokársky) spôsob výroby, ktorý trval približne od 4. tisícročia pred Kristom. e. do 6. storočia nášho letopočtu to neznamená, že pokrýval všetky krajiny a všetky národy, ale bol dominantný a pokrýval národy žijúce na veľkom území planéty. Otrocký spôsob výroby, ktorý vznikol na území Mezopotámie a Egypta, dosiahol najväčší rozvoj v starovekom Grécku (5.-4. storočie pred Kristom) a v starovekom Ríme (2. storočie pred Kristom - 2. storočie po Kr.). Treba mať na zreteli, že Rímska ríša s otrokárskym (starodávnym) spôsobom výroby rozšírila svoje panstvo na krajiny a národy západnej Európy, severnej Afriky atď. Ale popri starom spôsobe výroby existovali primitívne, predtriedne a ázijské spoločnosti, ktoré sa vyvinuli v primárnej formácii.

Postupne otrokárske výrobné vzťahy, ktoré sa rozvinuli v rámci vzťahov otrokárskej formy súkromného vlastníctva, začali pre nízku produktivitu otrockej práce brzdiť rozvoj výrobných síl. Otroci v tom čase mnohonásobne prevyšovali slobodné obyvateľstvo Rímskej ríše. V dôsledku toho staroveká (otrokárska) spoločnosť do 3. stor. n. e. išiel do slepej uličky. Nastal všeobecný úpadok. Pád otroctva urýchlili vzbury otrokov a porážka Západorímskej ríše Germánmi, ktorí rozvíjali feudálne vzťahy.

Feudálne výrobné vzťahy, ktoré sa rozvíjali v rámci vzťahov feudálnej formy súkromného vlastníctva, dominovali v západnej Európe až do začiatku 16. storočia. To však neznamená, že pokryli všetky národy sveta. Spolu s ním v iných častiach planéty stále existovali medzi zaostalými národmi primitívne spoločné, ázijské a staroveké spôsoby výroby. Ale neboli dominantné vo svete.

Začiatkom 16. storočia s rozvojom strojovej výroby a veľkopriemyslu začali feudálne výrobné vzťahy spomaľovať rozvoj veľkopriemyslu poddanstvom pracovnej sily. Bola tu potreba pracovnej sily. Práve vtedy buržoázia (budúci kapitalisti), ktorá sa objavovala v západnej Európe, viedla boj za oslobodenie pracovnej sily z feudálnej závislosti, za zavedenie bezplatnej námezdnej práce. V druhej polovici 19. storočia sa kapitalistický spôsob výroby napokon stal dominantným v západnej Európe. Spolu s ním však na niektorých miestach planéty stále existovali a stále existujú prvky primitívneho, ázijského, feudálneho a dokonca otrokárskeho spôsobu výroby.

Teraz, po rozpade a rozpade ZSSR, jasne vidíme, ako prebieha proces globalizácie kapitalistického spôsobu výroby, jeho pokrytie celého ľudstva, univerzalizácia svetových výrobných síl, formovanie univerzálneho sveta- historická, proletársko-medzinárodná osobnosť. Tento trend zaznamenali klasici v Nemeckej ideológii. Opísal to aj Marx v Kapitále. Ako predpovedal Marx, akumulácia a koncentrácia kapitálu viedla k vzniku globálnych ekonomických kríz, ktoré nadobudli chronický a systémový charakter. Spôsobuje ich nadprodukcia kapitálu, jeho odliv do finančného sektora a jeho premena na fiktívne mydlové bubliny. Tieto krízy sú podľa klasikov predzvesťou svetovej komunistickej revolúcie. Naliehavo požadujú vytvorenie medzinárodnej komunistickej strany v ústrety svetovej komunistickej revolúcii, ktorú pripravuje medzinárodná buržoázia. Toto nie je politická, ale sociálna revolúcia. V priebehu tejto revolúcie musí dôjsť k zmene výrobných vzťahov z kapitalistického súkromného vlastníctva na komunistické pre ďalší rozvoj výrobných síl. Vzťahy kapitalistického súkromného vlastníctva musia byť nahradené vzťahmi spoločného vlastníctva alebo spoločného vlastníctva. Majetkové vzťahy v marxistickej teórii budú predmetom ďalšej prednášky.